第六章 真理王國成就
──傳道的決意──

資訊更新日期: 10-02, 佛曆 (BE) 2561
(西元 2018 CE);
(首次掛網:1998-09-10 CE)

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微妙的心的記錄

  釋尊,從他在菩提樹下得到大悟後,不久在鹿野苑,將他所悟得的,做廣大教訓在人們面前,將它展開的幾十日以前,其間,有關那些去來於釋尊胸中的種種思考,好的是,我們能夠在古經典中找到可以窺知它的幾多資料。可是那些資料的有些部分,所講的是假藉著婆羅門諸神的說話的,又有些部分所講的是以惡魔的誘惑形態的,又有些部分是過去的佛傳作者將他的深意放過的。

  蘇格拉底曾經就赫拉頡利圖斯的著作這樣說:『我所能理解的,全部都是優秀的。我所不能理解的,我想也是同樣的。所以想研究該著作的人,必須是熟練的潛水夫。』這些話語我常常在經典面前想起它。而每一次想起它來鞭躂我自己。

  只撫摩文字表面,而自以為有充分理解的,對於經典沒有比它更可怕的。我們在那裡,絕不可停滯在水的表面,必須要跳進水中,潛入水裡去探測它的深處。所以,熟練潛水夫在這裡是比任何其他更需要的。現在我們想探討釋尊從樹下成道起到最初的說法之間,去來於他胸中的思考時,也最強烈地痛感它是必要的。因為能在這裡所找出的,是釋尊胸中的心情的微妙動向,而為他的線索而存在的,卻為諸神的說話,或為惡魔的誘惑而被傳承的資料,所以當然我們也同樣,若不是能勇敢地跳進水中,潛入它的深處,調查它,絕對無法觸摸到釋尊胸中的心情微妙動向的片鱗。

  那麼我要首先,舉出可以認為確實的幾個經典資料,然後再與讀者一起,儘可能潛入於它的深處去查看一下。


依法而立

  相應經典六之二的題為『恭敬』的一經,像下開那樣,將在釋尊大悟後不久,於他的胸中去來的思念之一加以記錄。

  那時,世尊當在尼連禪那河邊,一棵樹下耽住著,在玩味著他所得到的智慧喜悅。可是那時,在他的胸中,忽然地有他的心思生起。

  『爾時,世尊獨坐、靜觀、作如是想:如沒有所尊敬的人,沒有所恭敬的人,生活是苦痛的。我應該尊敬怎麼樣的沙門或婆羅門,去就近他而住呢?』

  這部經的這一句所說的意味,對于能深深地潛入於水中深深地玩味的人,會覺得有深湛的興味。釋尊在這時得了最高智慧,他尚且還在尋求可以依靠的某些物。想在其他人格找出所應該尊敬的對象,希望能近侍那個人,憑依那個人而攪動了他的心情。並說沒有可憑依對象的生活是苦痛的。對于獨自一個人在內心抱持著智慧,覺得有某種不安。那是為什麼呢?不過,對於它的理由的追問,暫且將它留在後頭,現在,首先依照經典所記載的來說一說。

  且說,抱著這種心思的釋尊,復又想──假如我,對于戒依然有不能滿意的,對于定依然有不能滿意的,或對于智慧依然有不能滿意的,如關于這些有足以使我跟著他學習的沙門或婆羅門的話,尊敬那個人,近侍他跟他學習是有理由的。可是,我現在,關于戒、關于定、關于為解脫的智慧,都同樣沒有找到可以尊敬他、近侍他,跟他學習的人物。所以關于它,我覺得很遺憾的是,不能找到比我更卓越的人,這樣想著,結果釋尊所得到的結論是──『我寧可尊敬、近侍而耽住在我所悟得的法中。』

  這個結論,對于想追隨釋尊之道的我們,應該以非常重要的意味接受他。請想起佛教術語有『依法不依人』話語。於世間的很多宗教,所說的都是依人。即由於人而樹立他的信仰。我們也同樣,動不動會覺得,由於人而樹立他的信仰是很自然的。可是,釋尊之道,卻明明白白地教人以『應該由於法,不應該由於人』的道。那些的最堅確表現,被記載在這位大師面對著入滅,還為弟子們而垂示的訓誡中:

  『於此要以自己為燈明,以自己為所依,不以他人為所依。以法為燈明,以法為所依,不以其他為所依。而耽住於此。』

  那是叫做『自歸依、法歸依』的教示,而為我們以最深感銘所記憶的所在,於那裡最明白地,而且最嚴肅地宣言的,那種佛教的基本的立場,如說在它的開始時,是怎樣地被自覺,怎樣地被確立的話,那我們想指在這棵樹下瞑想之間去來於釋尊胸中的心思,正是將正法中心的立場確立起來的。

  又,這部經又繼續說,釋尊於到達這種結論時,梵天王現出他的姿容,將衣衫披在一方,對釋尊禮拜,稱讚他所剛剛得到的結論,唱著偈,說如下開:

  『如過去的正覺者,和未來的諸佛,又現在的正覺者,能解除眾生的諸般憂慮煩惱的人都同樣,全部都要尊敬正法,而且耽住於此:

   『現在要耽住,又,未來也要耽住。
   這一些對于諸佛,是法的當然。
   因此,如想為自己求利益,想成為卓越的人,
   必須憶念佛的教示,而尊敬正法。』

  這一節,從現在的我們來看,其實是經典編纂人的多餘粉飾。可是在一方面,想用這種粉飾,來強調釋尊的結論之重要性,是值得注意的。

  然而,律藏大品和中部經典聖求經的編纂人們,於記述從成道起,至說法為止的經緯時,也許因為不能理解這部經所有的重要意味,而將它放過,是最使人覺得遺憾。


說法的決意

  又有一重要經典資料,是所謂的梵天勸請。

  那個也是釋尊得到大悟後不久,還在尼連禪那河邊,而耽住在一棵樹下,正在玩味他所得到智慧的喜悅時的事。那時,釋尊尚未決心將這些智慧對眾人講說,與眾人們共享這個智慧喜悅。其實他在想,也許因為這些智慧的內容太微妙,人們難於看到,難於理解。因為人們喜歡的是無限的欲,而深深地淪於貪婪生活中,所以對於他們講說這種難見難解微妙的法,究竟無法使他們覺悟。雖然為他們講說這個法,結局是徒勞的,只是為我自己招來疲勞和困憊而已。釋尊因為這 樣想,所以他的心情,傾向於與其說法不如緘默,這部經典用這樣的話作判斷。並以下開的偈,反覆地說明釋尊的這種心情:

  『我為什麼將我所困苦證得的,
   說與被迷惑的眾人們聽。
   對於又貪又瞋又痴的眾人們,
   使他們覺悟這個法並不是容易的。
   因為它是與世間的經常潮流相背反,
   又微妙難解,所以,
   被欲貪所污染,被黑闇所矇蔽的人,
   是無法看得到的。』

  像這樣已經傾向於緘默獨立的釋尊心情,不久移動於與它相反方向,所謂的梵天勸請的就是。這是決心作正法的宣布的心境轉變。

  那裡,也同樣是婆羅門的最高神梵天,突然登臺。他知道釋尊的心情傾向於緘默,而不傾向於說法的,梵天以為『如如來不欲說法,想守緘默。那麼世間唯有壞滅』而已,所以他趕快從梵天界下降,現身在釋尊面前,膜拜釋尊,對他合掌說:

  『世尊,我祈你說法。善逝,祈願你說法吧。有些塵垢很少的人,如他們不聞法恐會退墮,如他們得聞法必能了悟。』

  他的勸請反覆三次。於是釋尊,以清淨法眼觀察世間。釋尊在那裡所觀察到的,在眾人之中,有塵垢多的,也有塵垢很少的,有鈍根的,也有利根的,有惡行相的,也有善行相的,有困難教導的,也有容易教導的。經典將他所這樣地觀察的世間種種相,以美麗的描寫,將它比方做在沼池表面上互相競艷的青、紅、白色蓮花,而在被比方做沼池中蓮花的眾人中,雖然置根於黑闇污泥中,生於水中,長於水中,不久能高出於水面,開放出沒有被污染的紅色,或白色的花的也有。釋尊觀察世間的眾人種種相,看到這種人。假如也有這種人的話,就應該有將這種微妙的法講說的理由。於是,傾向於緘默的他,便改變到與它相反的方向。不久,說法的決心終於決定。這部經典,便用下開的偈,將他的決心加以表白:

  『甘露的門,為了他們而開。
   有耳朵的人要聽。並要你摒除你的先入主觀。
   梵天,我是因為有嬈惑的顧慮。
   所以不將微妙的法對眾人講說。』

  梵天聽他這樣說,知道釋尊已經答應他要說法,於是對他敬禮,右遶離去。那就是梵天勸請的大要。


大悟與傳道

  回想以前,在釋尊起初出家成為行乞沙門時,主要是想得到苦惱的解決。所以,他的苦惱解決,終於到達最高智慧時,他的目的是一應達成。又想如果他能夠靜靜地玩味這種最高智慧,隨順它,而得到不死安穩生涯的話,對於其他毫無所求。如果這樣的話,在大悟後不久的釋尊,會傾向於緘默,而不想說法,也可以說是一應當然的事。從他的本來的目的來說,也許可以說,關於應該說法還是應該緘默的問題是不會有的。

  這樣說,絕不是單純的推測,也絕不是單純的辯解。因為相應部經典的題名為『七年』的一經,都被以往的佛傳研究者所完全放過,因為在那裡,有一些資料可以窺見釋尊所曾經想過的。那時,釋尊還在尼連禪那河邊的一棵樹下耽住著。那時有他出家以來七年之間,不斷地纏繞著他的惡魔出現在他的面前,用偈文對他說。它的一節如下開。

  『假如像你所說的那樣,如果你知道前往安穩不死道路的話,
   請你去吧,請你獨自一個人去吧。何苦要向別人宣教呢?』

  在這裡做惡魔喊聲所記載的,像已經說過的那樣,一定是在釋尊心中去來的疑念。那時,已經得到最高智慧完成了安穩生涯的釋尊,也一定以為他又何必他求。還有的是,他也一定會自問,為什麼我要將這個智慧對眾人講說呢?

  那麼,為自己尋求苦惱的解決而出家的釋尊,成就了最高智慧而達到目的的一點,和成就了最高智慧的釋尊,要將這個智慧對眾人講說的一點,將這二者必然的結合的是什麼。古經典的編纂人們,以梵天勸請的說話,一應以神話的手法,將它的結合加以說明。那個說明是極其巧妙而且優美。可是,那卻徹底地,是以神話的手法的說明。我們是否能夠再潛入於他的背後,去抓出能夠使我們,更可以心服的一些什麼呢?

  當然在梵天勸請的說話中,也說出釋尊決心說法的理由而誌載『因哀愍有情』。又在後來派遣弟子們前往傳道時的教示中,也說『為眾生的利益,眾生的安樂,對於世間的哀愍。』而這種解釋,對于為慈悲宗教的佛教立場來說,是非常地適合的。

  不過,現在在這裡,要立即將以解決自己的苦惱為目的的釋尊,和因哀愍眾生的釋尊連結在一起,依然是論理的飛躍。所以問題還是在於探求,為什麼將這兩個釋尊結合,和它的必然性。為什麼傾向於緘默的釋尊心情又終於傾向於說法呢?其中真正意味的是什麼?不可以探求它嗎?那是否是我們所永遠無法知道的佛陀心中秘密嗎?


主觀與客觀

  可以窺見這個釋尊心中的機密的一端資料,是在於最初所舉出 的經典資料中。即在於樹下獨坐靜觀時,他所述懷的『無所尊敬、無所恭敬的生活是苦痛的』話語中,保存著它的資料。

  原來,所謂的思想,是要投射在客觀中,纔能夠確立為一個思想,如果它依然停止在主觀之間,還不是完全的思想。所說的信仰也要有了自白,那些信仰纔有了確立,也就是這個道理。又說念佛要有聲的唱念,有聲更能壯膽,也是這個道理。所以思想要經常成為表現,沒有表現的思想是想像不到的。還在於主觀中時它是流動的,將它表現,將它客觀化時,它纔能固定。而得到表現,得到固定時,思想纔能為思想而確立。人間存在的構造,是必然地,決定這種方式的。

  且說,釋尊為解決自己的苦惱而出家,經過幾年的修行之後,終於達到最高智慧。可是,他的自內證的智慧,必須投射在客觀中,而成為一個固定的思想,如果它依然停止在主觀中的話,它就得不到安定,是經常流動經常不安定的。釋尊在獨坐靜觀中所透露的『無所尊敬、無所恭敬的生活是苦痛』的述懷,告訴我 們其間的消息。

  流動的主觀是不安定的。無可依靠是苦痛的,可是應該在什麼東西尋求可依靠的。在釋尊場合,是非常困難的問題。如果能夠在已經由某些人所確立的思想體系中,找到他的內證表現的話,便可以尊敬那個人,在那個地方找到依據,得到安心。但是,釋尊無師的獨悟內證,卻是任何人都沒有與它相等的。於任何沙門和任何婆羅門中都找不到可以依據的人。既然這樣,我應該要尊敬我所悟得的法,去就近它,在它那裡安住,以它為我的依據以外沒有別的。


真理王國

  釋尊決心說法。而從尼連禪那河邊的靜觀座位站立起來。那時,他首先想起的是:『我要對誰,先說這個法?能很快理解這個法的是什麼人?』他首先想起的是,曾經去受教的阿羅邏.迦羅摩和鬱陀迦.羅摩兩個人。可是, 他們兩個人,都已經不在這個世間。

  其次釋尊所想起的,是那五個修行者的事。他們,是曾經在他的修行中給他以種種援助的人們。據說現在住於婆羅捺國仙人住處的鹿野苑。那麼,『我應該先為這五個比丘說法』。他於是從尼連禪那河邊出發,向鹿野苑走去。

  釋尊在途中,遇到一個叫做優婆迦的外道沙門。他一看到釋尊的形容時,即問他:『你的師是什麼人?是依據怎麼樣的思想的?』他所應該說法的最初機會,卻意外地來到。釋尊回答他說:『我是一切智者,是一切勝者。捨離一切,滅盡渴愛而解脫的。這個道,因為是我所親自證得的,所以可以說,是我師的人,於我沒有。』可是,該沙門卻搖著頭,留下很調皮的話說:『也許,你說的是對的。』而離開他。釋尊的最初的說法機會,白白地逸去。

  釋尊到達鹿野苑時,也不得不在那裡碰到抵制,五個修行者們,並不肯由衷地傾聽他的說法。他們遠遠地看見釋尊向著他們走來時,相約說:『我們不要對他施禮,不要起立歡迎他,不要為他拿衣缽。』釋尊來到他們那裡,與他們同坐時,他們用釋尊的名叫他,又以平輩的稱呼稱呼他,經典這樣地誌載著。他們的這種態度的理由,是因為他們以為釋尊在前些時,放棄苦行,是因為他放棄努力而墮於快樂,並不以為那個『捨棄精勤,墮於奢侈』的沙門,能夠得到大悟。

  『比丘們,好好地聽,我已證得不死,我可以教人,我可以說法。』

  釋尊,這樣對他們說,他們都不想聽。繼續三次對他們說,他們三次都拒絕,於是釋尊復又對他們說:『比丘們,我過去,有沒有這樣地對你們說過?』聽他這樣地一提,使他們不能不想,今天的這個沙門,與往時的沙門不同。於是他們纔萌起了想聽聽他所想說的念頭。

  於是,釋尊對於他面前的五個修行者,宣言中道,中道是由四個真理,和八個實踐的項目所構成。舊經典記載說,那時諸天發出聲音讚嘆這個初轉法輪(最初的說法),大千世界為它所振動,無量光明充滿於世間。那種莊重的描寫雖是古典的,它所意味的是什麼,我們應該潛入於它的裡面去理解它。

  說法的事,並不是容易的。要使內證能獲得表現,也並不是輕易的事。它就是我們多麼地重視它,也還嫌不夠的,將成為佛教內容的釋尊內證,真正地變為佛教本身,是從這個初轉法輪開始的。法輪開始大轉動時,便是佛教從那時起,就成為真正的佛教而開始存在於這個客觀世界,歐洲的佛教學者對於這個『初轉法輪』的話語,用『真理王國的建設』將它譯出 "the Foundation of the Kingdom of Righteousness" 而我們的正法王國,便是因它而成立的,那個,像古經所誌載那樣,是足以撼動大千世界的,而且可以形容它為無量光明,充滿了世界的事件。


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