第十三章　關於我自己
──諸法無我──

假如知道無我的話

　　以『如是我聞』開始的，阿含部的一部經記載它。（漢譯雜阿含經卷三、六四。南傳相應部經典二二、五五、優陀那）那個也是釋尊在祇園精舍時的事。那時，釋尊於無人質問中，自己說出，嘴裡將它這樣地誦念：

　　『沒有我這個人。
　　　又，也沒有我的物。
　　　如已經知道沒有我的話，
　　　又能憑什麼，有我的物。
　　　假如，可以這樣解說的話，
　　　也能夠好好地斬斷煩惱。』

　　將釋尊的說法，依照它的形式和內容，作種種的分類的古來佛教學者們，將它分為九或十二，稱它做九部經或十二部經。其中有一段叫做優陀那（Udana ）項目。譯做『無問自說』，意思是沒有人質問而自己說出的說法。這一部經的所說也同樣，因為這個部分是這種無問自說的說法，所以南傳題它叫做『優陀那』。

　　不用說，釋尊的教法，不是單純的學問所說，也不是思想的體系，結局是為著建立良善的人生的。無疑地，是實踐的要求，是最優越的。既然這樣的話，他的教法的所有經和緯、結局，必須與『我』的問題結合在一起。因此，『我』的問題，在這個宗教也同樣，必須是他的教法的眼目。那個『我』是什麼？關於這個『我』，今日釋尊也同樣，獨自一個人在靜坐著暝想。這個，要這樣地把握它，要那樣地把握它，纔能夠克服煩惱。那種瞑想內容由他自己將它誦念出來時，便成為這個『無問自說』的說法。剛剛，這時有一個比丘聽到釋尊的這些話語，走到釋尊跟前，問他：

　　『大德，剛纔您所誦念的話語，意思是什麼？』

　　他一定是還很年輕的，但是在熱心求道的比丘。釋尊對著這個比丘，用恬靜溫暖的眼睛看著他，這樣地對他說教：

　　『比丘，假定這裡有一個人。他，尚未見到覺者（佛陀），不知覺者之法（教法），不隨順覺者之法。或者，他尚未見到善知識（善友），不知善知識之法，不隨順善知識之法。所以他看定，色（物象）就是我，我有色，我中有色，色中有我。於這裡就有迷惑的原因存在。

　　比丘假如能夠這樣地了解的話，他便能夠斬斷，將我們與欲界連結在一起的五種煩惱（五下分結）。我所說的就是這個。

最可愛的自己

　　那麼到底『沒有叫做我的』是什麼？不用說，那不外是『諸法無我』。可是，它到底要怎麼樣理解它纔好？首先我們要明確地知道的是，它不是『忘我』，也不是『捨棄自己』。我們想起在『法句經』中，而為人們所熟 悉的一偈所說的：

　　『自己的所依，只有自己而已。其他沒有任何所依。自己能夠有好好的調御時，人們便能得到難得的所依。』

　　如果這樣的話，釋尊所教的道並不曾有『忘我』。又同樣，於『法句經』的一偈，也誌載說：

　　『縱使有任何大事，不可只為他人盡力，而忽略自己義務。要知自己義務，經常專念自己義務。』如果這樣的話，我們要知道，於這個道，要你捨置自己的事，是非常錯誤的見解。關於這些，於阿含經的一經（南傳相應部經典三、八、末利）所誌載的有如下開的說法，實在是給人很深感銘教示。

　　那也是釋尊在那個祇園精舍時的事。於那時的有一天，該國（憍薩羅）的國王波斯匿，與他的夫人末利一起，登上高樓觀看四方的風景。那時王忽然問他的夫人說：

　　『任何方面都是人們的思惟所能到的。
　　　可是，不管你到任何方面，
　　　人們也不能找到比自己更可愛的。
　　　跟它同樣，其他人們也是，
　　　全部都是沒有比自己更可愛的。
　　　因此，而知道自己是可愛的。
　　　必須慈愛其他的人。』

　　這部經的話語所要說的，可能是在於這個偈的後半。可是，與它同時，釋尊也絕不否定王與夫人在高樓上問答所得到的結論，不但沒有否定，甚至深深地點 頭對於該結論表示同意。那些『任何人都不比自己更可愛』的話語，是任何人都不能否定的。釋尊也不是否定它而說道。不過，如認為自己纔是最可愛的話，必須真正愛惜自己。為著要真正愛惜自己，必須要明確知道，怎麼樣纔是真正愛惜自己之道。假如我們，能用心玩味釋尊教法，便能知道真正愛惜自己之道的。

誠心地愛惜自己的人

　　『假如知道應該愛惜自己，
　　　要好好地愛護自己。
　　　賢者在夜晚的三分之中的一分，
　　　必須要覺醒。』

　　這樣地說著的『法句經』的一偈也同樣，很可能所傳持的一定是釋尊教示：

　　『無知而愚蠢的人，
　　　對待自己好像仇敵那樣。
　　　因為，他行惡業，
　　　給自己身上帶來了苦果。』

　　這樣說的『法句經』也同樣，一定是釋尊所講的。其他，釋尊又有：

　　『知道自己是應該愛惜的話，
　　　不可將自己與惡結連在一起。
　　　蓋行惡業的人們，
　　　是得不到安樂的。』的講說，是被誌載在一個經典。（南傳相應部經典三、五、愛者。漢譯雜阿含經卷四六、七）

　　它也同樣，是釋尊在那個祇園精舍時的事，它的內容也同樣，是那波斯匿王與釋尊的問答。今天也同樣，訪問釋尊，那個王膜拜了釋尊後，說明他自己的靜坐思索結果，請釋尊批判與教示。

　　『世尊，我在獨自一個人靜坐思索時，忽然，想到這樣的問題。真正愛惜自己，是指怎樣的人呢？又不愛惜自己，是怎麼樣的事？世尊，關於那些，我是如下這樣想─

　　『假如知道應該愛惜自己的話，
　　　不可將自己與惡結連在一起。
　　　因為，行惡業的人們，
　　　是得不到安樂的。』

諸法無我

　　那麼，我們要怎麼樣纔好呢？人們全部，都比任何物更愛惜自己。所以，沒有人明明知道反而將自己與惡連結在一起。沒有人故意將自己陷於不幸。又，人們比任何人更愛惜自己，卻將自己與罪惡連結在一起，而陷自己於不幸，那又為什麼呢？

　　對於它的解答，釋尊已經在最初所舉的經典中，很明白的講說。它結局是因為不知道正教，所以對於『我』有錯誤想法。人們大抵是指自己的肉體做『我』看待。釋尊指那些教示說：『他們也許看定色就是我，我有色，於我中有色，於色中有我。那就是迷惑的原因。』

　　可是，仔細想時，我們也並不是不知道那是錯誤的，因為我們絕不會，指我們的手，而說它就是我。也絕不說我的腳就是我。也絕不說我的胃就是我。釋尊說那些時，常常提起芭蕉譬喻。芭蕉，是躲在它的什麼地方，任你將皮剝掉，什麼也不出來。跟它一樣，找遍肉體（色）的任何地方，也找不出一個地方，可以說它就是『我』。釋尊，關於它，教示我們，『色即是我』的看法，不是真正的看法。

　　而，又同樣的事，對於我們的感覺（受）也可以照樣說，又，對於表象（想），對於意志（行），對於意識（識）也可以照樣說。對於它，釋尊又說，不應該說『受者我也』、『想者我也』、『行者我也』或『識者我也』。而『諸法無我』，不外是這種想法的總括。

　　關於它，據古經典所記載，釋尊的比丘弟子們，都保有可以叫做佛教的教義問答（catechism）的兩種慣用句。其一，如既述那樣：

　　『色者我也，我有色，於我中有色，於色中有我，於受……想……行……識中有我，不應該將它這樣看待。』的形式。另一個是：

　　『色者無常也，無常者苦也，苦者無我也，無我者，非我所，非我，非我體。』

　　並教示說，假如比丘能以正慧，如實地將它觀得，即能斬斷煩惱，能得到解脫。於最初偈文『無問自說』有：

　　『無所謂我。
　　　又無所謂我物。
　　　既然知道沒有我，
　　　又憑什麼有我物。
　　　假如，能夠這樣地得到解脫的話，
　　　便能夠斬斷煩惱。』也不外是它。

好像花朵的香味那樣

　　據上面所舉說法，釋尊一方面，說應該愛惜自己，另一方面，卻不斷地力說無我教示。那麼，到底所謂的自己，應該怎麼樣把握它才好。如果還有一片疑問的話，我以為可以由下開的經，將它解釋。（南傳相應部經典、二二、八九、差摩。漢譯雜阿含經卷九、一○三）那是在拘睒彌的瞿師多羅園精舍，有多數長老比丘們集合時的事。那時叫做差摩和陀娑兩個長老間，交換了這樣的問答。

　　『朋友差摩，我聞你說有我。你所說所謂的我，是指何為我。是指肉體（色）為我，或指離開肉體有我。或指受、想、行、或識說它是我。或指，離開那些，還有我。朋友差摩，你所指的我，到底是指什麼，而說有我？』

　　在那樣問的陀娑語氣中，好像有著，想對於差摩所說，詰問的氣勢。可是，差摩卻以平靜態度，說明他的所說，而這樣說：

　　『朋友，我不是說肉體就是我。又也沒有指受，想、行、識，就是我。或也不是說離開那些，另外有我。

　　『朋友，這個也跟它同樣。我不是說肉體（色）是我，也不是指受、想、行和識，那些就是我。或，也不是說，離開那些，另外有我。朋友，我雖然於肉體與精神的假和合的總體（五取蘊）看到我，卻不以為它就是我的所有。』

　　這個差摩所說，是想將那無我教說更積極地，於所謂的時間的統一中看出自己的，可以說是循著釋尊所說，而另外提出可注目的所見，所以這部經的話語，諸長老們也聽他的所見，而將全部完全接受，歡喜。予以誌載而作為它的結束。