第十四章　能看到法的人便能看到佛

要做法的繼承人

　　在釋尊的很多說法中，使我們銘感最深的說法是那一個，我曾經這樣地問我自己。但是每一次，我都不能回答我自己的問話。因為，對於我來說銘感很深的說法，絕不止於三、四。可是，如果要我從其中舉出三、四的話，我將舉下開說法。

　　其一，『你們要做我法的繼承人，不要做財的繼承人。』所教示的『法嗣經』（南傳中部經典三。漢譯中阿含經八八，求法經）的說法一部分。它也是，在 那個祇陀林的僧園時的事。釋尊忽然對著比丘們，這樣地說：

　　『比丘們，你們必須做我的法的繼承人。不要做財的繼承人。我憐愍你們，願我的弟子們做法的繼承人。勿做財的繼承人。

　　比丘們，所以你們必須注意做我法的繼承人，不可做財的繼承人。那麼，你們和我也同樣不會受別人指責、非難，那個師的弟子們是財的繼承人，不是法的繼承人。因此，我在這裡對你們說，你們要為我的法的繼承人，勿為財的繼承人。』

　　所以我們現在閱讀這個說法時會使我們錯覺，好像釋尊在親自對我們今日的佛教者垂示教誡。悲哉，今日的佛教者，做財的繼承人的依然很多，想努力做法的繼承人的卻非常之少。今日的佛教之弊、結局，完全在於這些地方。如果那樣的話。這部經的說法，豈不是今日的佛教者所應該傾耳、慚愧而最應該受持的。

　　可是，不只做財的繼承人也做法的繼承人，說起來容易，實行卻很困難，就是釋尊直傳的聖弟子，尚且往往會做財的繼承人，而懶於做法的繼承人。因此，也纔在這個祇陀林精舍，說出這樣的說法。而釋尊又更加說，關於想不只為財的繼承人也能做法的繼承人，應該要有怎麼樣的決心，而敘述下開譬喻：

　　『比丘們，我現在想關於它，說譬喻。比丘們，我現在，有食，得充分地吃，尚有剩餘，正想將它捨棄時，假定有兩個比丘很疲累，空著肚子回來。那時，我對他們，這樣說：

　　比丘們，所以，我說你們要做我的法的繼承人，不只做財的繼承人。』

　　如站在世間的常識立場來解釋的話。這個說法，好像有些地方使人無法接受。可是，如仔細地將它深加玩味的話，這個說法的內含，的確是很深奧的，是想追隨釋尊的人們所應有的用心，畢竟，可以說是盡於所謂的『做法的繼承人，不可做財的繼承人。』的這一句。

能看到法的人便能看到佛

　　於『如是語經』的第五二經，題為『和合衣』的，雖然是短短一文而已，但是它對於我，也是銘感最深的經之一。它，是在什麼 地方，對什麼人所說的雖然不知道，它的全文，如下開：

　　『比丘們，假使比丘，手執我的和合衣下裳，從後面隨著我行，踏著我的足跡，如果他抱著激烈欲望，因欲望而抱著激情，抱著瞋恚，被邪惡思惟所驅使，放逸而又無知解，永遠地被迷惑的話，他是離開我得很遠，又我也離開他很遠。為什麼呢？比丘們，因為那個比丘沒有看到法，沒有看到法的人也不能看到我。』

　　那是用恬靜、和緩的語調所說的。可是，在那些和緩的話語中，加以熟玩時，卻充滿著不肯妥協的儼然態度。對於追隨他而『沒有看到法，也沒有看到我。』的人，沒有比這更嚴峻的話語。我們，只是偶爾上寺參拜的人，是否可以稱為佛教徒。但是站在這些話語之前的人，必須斷然地回答『否』。又像我們，不能以偶爾看經的緣故，得以稱為遵行佛道的人。能夠接觸到這些話語的嚴峻的人，只有立即地回答『不然』此外沒有別的。又，我們不能以常常在佛門合掌緣故，而自稱我是佛弟子。因為，他告誡我們說，縱使我們手執釋尊本人和合衣下裳跟著他走，不能看到法的人也不能看到我。

　　那麼我們要怎樣做，纔能夠成為真正佛弟子，真正佛教徒？關於它，於這部 經的釋尊話語，說如下開：

　　『又比丘們，設使比丘，雖然住在離我一百由旬（由旬yojana是距離的單位 ，有三種，大八十里，中六十里，下四十里）的遠處，假如他，不抱激烈欲望、不為欲望而懷抱激情、不懷抱瞋恚、不為邪惡思惟所驅使、不放逸而又能知解，道心堅固，能將他的心止於一境的話，那他就在我的身邊，而我，也在他的附近。原因是什麼？比丘們，因為那個比丘是看到法的，看到法的人也看到佛。』

　　這個也同樣，對於我們，也可以說是真正能使我們的心溫暖的話語。我們，於時於處，都距離大師的釋尊很遠。時間已經間隔了兩千幾百年。於處，因為我們緣薄，所以連佛跡之一，我們也沒有拜見過。可是，於這部經，大師卻說：『設使彼此相隔很遠，能看到法的人，就是在我的身邊。』它對於我們，真是使我們喜悅的話語。我們，假使於時於處相隔幾千年、幾千里，如能夠了解大師的教法，能夠隨順大師的教法，師就在我們的附近，『看到法的人，就是看到我，看到我的人，就是看到法。』我們在這裡，應該深深地玩味能使我們內心溫暖的佛教教義。

彈琴的譬喻

　　又有一個，對於我，每一次想起它時都使我內心溫暖的說法。那是，為叫做守籠那的比丘所說的，是由恬靜問答所構成的教誡。

　　那是釋尊在摩揭陀國都，王舍城附近鷲峰山時的事。於它附近寒林中，繼續著緊張修行的守籠那比丘，現在他的心發生迷惑，那個迷惑，經的話語將它這樣記載：

　　『我，現在以為我在釋尊弟子們中，是以精進而住的人中之一。雖然如此，我卻一直不能解脫。如這樣的話，我寧可返俗回家裡去好。我的俗家有財寶，我可因那些財寶而過著幸福生活。我寧可捨棄學道，復歸於在俗的生活，受用我的財寶，過著幸福的生活。』

　　那是因為他過度刻苦精進，反而將道閉塞。釋尊於成道前的刻苦精進，據傳也有過同樣事情。可是，守籠那卻沒有注意到它，反而以為雖然這樣地刻苦精進，依然不能將道打開，寧可斷念為這個道的沙門，而復歸俗世的好。

　　釋尊，察知這個熱心的比丘危機。而前往那個寒林，去訪問他，問他的心境。那個比丘，坦率地將一切現狀，他所想的告訴他。那時，釋尊忽然問那個比丘，他在俗世時，所得意的琴彈事。

　　『守籠那，我聽說你以前在家時，彈得一手好琴，是嗎？』

　　『守籠那，你要知道修道也和彈琴同樣。過度刻苦精進，則你的心弦緊張而不寧靜，精進過緩則傾向於懶怠。所以，守籠那，你要住於平等精進，守諸根的 平等，而取適度的中道纔好。』

　　依照他的教誡，守籠那停止以往的趨於極端的態度。不久，實現了出家的究 極目標。他將它，在他自己的『長老偈經』中，敘述如下開：

　　『如被說示的是直道的話，應往而勿還。要自己鼓勵自己，而成就究竟境地。

　　我聽他的話語，樂住於他的教示，為到達於涅槃而行止觀，逮得三明，而成 就佛陀教示。』

　　他的所教，不用說，是中道之教。中道之教，是貫穿著釋尊教說的所有部分而存在的。就哲理來說，是離開有無的兩端，就實踐來說，是不趨於苦樂的兩極，更就修道的實際來說，就是像現在釋尊為守籠那說的那樣，『守諸根的平等，住於平等精進，而取它適度的中。』

　　那麼，『守諸根的平等』也好，『住於平等精進』也好，是怎麼樣做呢？關於它，於佛音所造的『清淨道論』（Visud- dhi-Magga）中，於『諸根平等的行道』題下，提出這個守籠那比丘的說話，作下開說明，將它引用在這裡：

　　『所謂根平等的行道，是將信等的諸根（指信根、精進根、念根、定根、慧根的五根而說）保持平均狀態。蓋，假如於彼唯信根強，其他的根弱的話，那時，精進根不能作策勵作用，念根不能作顯現作用，定根不能作不散亂作用，慧根不能作知見作用。因此，以觀察法的自性，並用心不使唯信根強，而將它捨斷纔好。巴卡里長老的說話，是這個場合的適例。其次，如唯精進根強的話，信根不能作勝解作用，其他的根也各不能作各各作用。所以必須將那個精進根，用輕安等的修習而將它捨斷。為這個場合的適例，可以舉出守籠那長老的說話。

　　像這樣，於其他的根也同樣，不可不知道唯有一個根強時，其他的根不能作各各作用。然而，特別在這個場合，可以讚賞的是信與慧的均等及定與精進的均等。蓋，信強而慧弱會陷於迷信，應信而不過分信。又，慧強而信弱，會傾向於奸邪，如因毒藥而起的疾病那樣，是難於治癒的。唯有調整二者使均等，適度信所應該信的。

　　其次，定強而精進弱，因為定有懈怠傾向，會被懈怠所征服。又精進強而定弱，因為精進有掉舉（心高而不能靜）傾向，所以會被掉舉所征服。所以唯有定與精進相適應時，才沒有陷於懈怠的憂慮。也才不會陷於掉舉。所以，必須使這二者能均等。』

　　據論書所論，分別得很零碎，亙於煩瑣，雖然無味乾燥，它所說的，於佛道的實踐也同樣是以『處於中』為重要。釋尊將它，對著面前的那個守籠那說，能夠到達解脫之道的譬如琴線的張法那樣。可以說滋味很濃的活生生的說法。

老齡已經達於八十

　　無論如何，釋尊像這樣，很恬靜、很周到的，因各人而以適切的、富於滋味的說法，在迷惑的人類中，不動地確立偉大的、真正的道。他的傳道說法，就歲月來算亙於四十五星霜之長，其間毫不鬆弛。

　　可是，無疑地，釋尊也是人。老衰不免，人間無常。於已經達於八十高齡的釋尊，身上深深現出老衰的影子，入滅時間也已迫近。經的話語，記載著他對著面前的阿難所說的一句：

　　『阿難，我已經衰老。老齡已經達於八十。阿難，譬如，舊車必須革帶幫助纔能轉動，我想我的身體也同樣，要藉革帶幫助纔能走動。』

　　那些話也同樣，對於我，是很難忘的之一。可是，到了這個末期的這位大師更加策勵他的心繼續說法。而且，那些說法，又是更加一段地卓越而又有著很深 銘感。

　　那麼，我想在下章，誌載那些教法的幾個，來將我的筆擱下。