在伽耶山 教化迦葉兄弟及他們的弟子，共一千人的釋尊，帶同那些新比丘
們，又從優樓頻螺村向王舍城的都城，繼續遊行旅程。當他們出發之前，釋尊與
他們一起，登上伽耶山。這一帶的附近對於釋尊，是他所難於離去的，種種回憶
寄託在這塊土地。在這個山的東北麓，有伽耶鎮，清冽的尼連禪那河在它的東邊
緩緩地流著。在它的東南麓，有他曾經從事苦行六年的地方，而現在又教化了迦
葉等的優樓頻螺各村。於它的更遠南方又有他的大覺成就懷念之地，於它的東方
隔著河可以看到的是前正覺山。
站於山上的釋尊， 對著那些新弟子們， 說出古經典裡的題為『熾燃』
"aditta"的一場說法。那個屢屢被歐洲的佛教學者們，比擬於耶穌的『山上垂訓
』，而叫它做釋尊的『山上的說法』。那個，比任何其它，情景很相似。『耶穌
看這許多的人就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來。他就開口教訓他們說。』
而耶穌所說出的一場說法，是從『虛心的人有福了，因為天國是他們的。』的一
句開始，是銘感最深的。而，現在釋尊，也同樣站在山上，為這些新弟子們說出
教示，也同樣銘感很深的，他的思想和他的表現，在長遠的佛教歷史中，不斷地
給它很大的影響。
『比丘們，一切都在燃燒著。熾燃地燃燒著。你們必須首先知道這些事。』
它，與以往的釋尊說法，構造非常不同。是理路整然地從人生本來情形觀察
出發，而說及它對原因的追尋，它的處理原理，和它的實踐的方法。釋尊說法─
─其典型的說法就是四諦說法──現在以叫做火焰的一種譬喻來裝璜它，而且想
將它加以簡明化。
『比丘們，一切在燃燒，是什麼意思呢？比丘們，人們的眼睛在燃燒著，而
他的眼睛的對象也在燃燒著。人們耳朵在燃燒著，而他的耳朵的對象也在燃燒著
。人們的鼻子在燃燒著，而他的鼻子的對象也在燃燒著，人們的舌頭在燃燒著，
舌頭的對象也在燃燒著。身體在燃燒著，而他的身體的對象也在燃燒對。又，人
們的心意在燃燒著，而他的對象也在燃燒著。
比丘們，那些是因什麼，而燃燒呢？它是，因貪欲的火焰而燃燒，因瞋恚的
火焰而燃燒，因愚痴的火焰而燃燒，又，因生、老、病、死的火焰而燃燒，因愁
、苦、惱、悶的火焰而燃燒。』
現在在釋尊的面前，聆聽新師尊的這種新的話語的眾人，想起他們在幾天前
，還是事火外道而修事火法︹aggihutta︺的人們。 以火使一切物淨清的，尊重
火，而供養它以求福的人們。可是現在對於他們，世界完全改變了。這個新的師
尊說，這個世間的一切，是被火所困擾。你的眼睛也是，鼻子也是，舌頭也是，
耳朵也是，身體也是，心意也是，在燃燒著。而指摘煩惱的火焰，在燃燒一切的
人們和世界的存在狀態。這種完全改變的世界與人生的看法，對於他們，一定會
以特別強烈的印象逼迫他們，於是釋尊又繼續說：
『比丘們，那樣地觀察的人，應該要放棄一切，對於它生出厭惡的心。用眼
睛厭惡它，用鼻子厭惡它，用舌頭厭惡它，用身體厭惡它，用心意厭惡它。如果
，對於一切生出厭惡心的話，即──能離開貪婪心的話，即能夠得到解脫。』
釋尊那樣地說時，那一千人的新比丘們，他們的心立即離開執著，得以解脫
煩惱，經典便這樣地將它結束。
煩惱火焰 經典的話語，將這個說法的內容，和這些新弟子們立即得以解脫
煩惱的事，很坦率地將它誌載。可是所謂『一切在燃燒著。因煩惱的火焰，你們
本身和你們的世界都同樣，在燃燒著。』的釋尊的這種說法，對於他們一定會給
他們以很強烈的衝擊。而唯有能夠想像的人，這個說法的高度價值纔能夠為他開
示。
像已指摘的那樣，他們在變為釋尊的隨徒以前，是崇拜火、祀奉火的人。舊
衣裳剛剛被脫掉不久。昨天崇拜的火，在今天卻被說成為『煩惱的火焰』，所受
的教示是，要將它消滅纔是他們從今日起的道。在這種逆轉中產生很大衝擊，這
種大衝擊對於他們的回心一定予以很大加速。
我們在這裡應該要想起的是，釋尊所教示道的目標的究極境地叫做『涅槃』
nirvana。 現在我們無法知道這個叫做『涅槃』的話語，釋尊是從什麼時候開始
用它做指究極境地。也不能確切斷言這個宗教的術語是釋尊從別地方借來的，或
他自己所新造的。可是無論如何，這個『涅槃』的話語與『煩惱的火焰』譬喻有
關連，是可以確言。即，這個話語是以『被吹滅』nir-va的動詞為語根所造的話
語，意味『火被吹滅的狀態』nir-vana是不容疑議的。
據某經，『那麼世尊，像這樣地心得到解脫的人，到底會到何處去轉生呢？
』叫做婆蹉的外道，對釋尊，就他所教示道的究極境地這樣問他。他的質問方法
，對於釋尊所教示究極境地是問不對題的。那個外道以為釋尊也說生天的功德之
道。對於它，釋尊以『燃燒的火』、『消滅的火』的例子說，得到解脫的人們的
狀態不是『前往轉生』，寧可說，應該比擬於柴薪已盡『火已熄滅狀態』。在那
裡，釋尊親自以字義那樣的『火已熄滅狀態』，說明涅槃境地。
像那樣，如對於彼岸境地應以『涅槃』即『煩惱的火已經熄滅狀態』表示它
的話，對於它此岸的狀態可以做『煩惱的火在燃燒著狀態』看待，其實不得不說
它只是單純的譬喻。惟，佛教對於煩惱的用語有多種。它，因束縛我們使我們反
覆著無意義的生死，所以叫做『縛』──束縛。它因為毒害我們的善根，所以叫
做『毒』──毒害。又它因為遮蓋我們的智明，所以叫做『蓋』──遮蓋。其他
，雖然還有種種語法，其中以這個『煩惱的火焰』的想法，因為比任何別種都更
接近人們的體驗，而具顯著陳訴的力量。
這個叫做『燃燒』的說法，一定能以這樣的力量，而撼動這些新比丘們的心
情。而那個譬喻，也一定能以這樣的力量，在長遠的佛教歷史中，不斷地給人們
帶來很大影響。
竹林精舍 不久，釋尊到達他所預定的王舍城，駐足於它的郊外的善住寺。
人們傳聞了它，釋尊的消息立即被傳遍於王舍城的各鄉鎮。『沙門喬答摩（gotama
瞿曇）是釋迦族之子，出家後現在在這個都城的郊外。名聲甚高，被稱為應受世
間供養的人（應供），得到最高自覺的人（等正覺者），兼備智慧與實踐的人（
明行具足），可為人天之師的人（人天師），應為世所尊重的人（世尊）等。其
所說的教法，始善，中亦善，終亦善，是兼具道理與表現的。能見到這樣的聖者
的人們是有幸的。』古經將那個都城的人們的心聲這樣地誌載著。
它的記述，當然非常地被類型化，使我們不能立即窺視它的真相。不過，迦
葉以下多數的弟子們，一舉而成為追隨釋尊的這一點，無論如何，一定很會聳動
世間的耳目。而那些事的發生因為是在於摩揭陀國內，和離這個都城不遠的伽耶
郊外，所以，這個都城的人們，會對於釋尊的來臨抱著關心，是當然的。
摩揭陀的國王頻毗婆羅，聽見他的消息時，抱著很深的關心。因為，這個王
，在釋尊大覺成就前，還住在這個都城郊外的山洞時，就曾經親自前往會晤他。
又，卓越的哲人、覺者能來這個國，也是這個王平時的心願。於是他，立即前往
釋尊所住的地方，聽釋尊的教法，成為歸依於釋尊的人。關於他的說法和歸依，
據古經所誌載，也只是被類型化的表現的反覆而已。我不認為有它重覆敘述必要
。又，王的歸依，我以為也不是古佛傳作者們所應該致力強調那樣地了不起的。
不過只有一點，關於這個王的歸依，值得敘述的地方是竹林精舍的捐獻，佛教精
舍的歷史從這裡開始。
因釋尊的教示，得到對於法沒有污穢的眼力的頻毘沙羅王，深信『除了這個
教以外，別教沒有他可依靠的』。他便於釋尊的面前這樣對他說：
『世尊，我在太子時，祈願的有五項，現在我都將它成就。第一願，願能夠
受灌頂而得為王，那個我現在已經將它成就。第二願，願能夠在我國國土有最高
的覺者來臨，那個我現在也得以成就。第三願，我願得侍奉世間所尊重者（世尊
），那個我現在也得成就。第四願，願世間所尊重者為我說法，我所願的這個現
在也得成就。又第五願，我願能領悟世間所尊重的法，這個現在也得成就。
我的五個所願全部，現在都因釋尊而得到成就。所以，我現在想在這裡，歸
依於世尊與世尊的法及世尊的比丘眾。世尊願你能容允我做在俗的信徒。並願世
尊，接受我的招待，明日與比丘眾一起前來接受我的供養。』
釋尊像以往那樣默然地，答應王的所請。便於它的翌朝，釋尊帶同多數的比
丘們，前往久闊的王舍城的都城。王，引導釋尊和比丘們到既設坐席，親自端菜
添飯從事供養。且說飯畢後王心裡想：『世尊住的地方那裡好呢？它，要離市鎮
不遠也不近，便於往來，而又必須為所有求法的人們所容易出入的地方。而且，
白天不雜沓，夜晚沒有噪音，而且適於靜居禪思的地方。』這樣想時，王想起那
個竹林園纔是符合這些條件的地方。於是王，提起水瓶將水倒在釋尊手上說：
『世尊，我現在，想將那竹林園，捐獻給以世尊為上首的比丘眾。請你接受
。』這是佛教受最初的精舍捐獻。
舍利弗 從那時起不久，釋尊得到兩個優秀的弟子。其一叫做舍利弗，他後
來成為釋尊的法嗣，被指定為『能將如來所轉動的法輪，確實地跟他那樣轉動它
的，除了此人以外沒有別人。』的人。又一個稱為目犍連，他是於後來，被舉為
佛的十大弟子之一，他在釋尊的比丘眾中，被稱為神通第一的高足。所以，這兩
個人的歸佛，在佛傳裡所有的重大意義是不亞於前些時候的迦葉的教化。他們的
歸佛經緯，據經，大約如下。
翻讀古代印度思想史的人，都可以知道，在釋尊時代，有很多的新思想潮流
。那些主要的在佛教經典中所誌載的為『六師外道』。『外道』，是指佛教以外
的思想修行者，那個時代的外道，主要的有六種，叫做『六師外道』。他們大抵
都是以摩揭陀國為中心而活動，現在在釋尊進入於王舍城時，有六師之一的叫做
刪若的，也止住於這個都城的附近。
他所主張的是，於真理並沒有不可變動的一家常規，對於自己以為善的便是
善，對於自己以為真的便是真。他的所說，恰與古代希臘的詭辯家們，特別是與
哥爾期亞（Gorgias）的虛無言說相彷彿。 經典稱它做『鰻論』。他們兩個人也
是他的徒弟中，為他的高足而從事修學的。而這兩個人結為親交相約說：『假如
誰先得到不死之道的話，必須相告。』
有一天的早上，釋尊的年輕弟子阿說示，穿內衫、持著缽衣，走進王舍城街
上行乞。他的態度端莊，他的合於威儀的舉止，引起舍利弗的注意。『假如這個
世上，有真正的聖者的話，這個人一定是他的弟子之一。我想問這個人，他的師
尊是什麼人。』他因為被這年輕弟子的態度所打動，所以心裡這樣想，而等到年
輕比丘托缽完畢為止，靜靜地跟在他的後頭。
阿說示托缽完畢，將就歸途時，舍利弗叫住他，與他打招呼後問他：『你的
面貌極為清淨，氣色又好。你是因什麼人出家的？以什麼人為師尊？信什麼人的
教？』阿說示回答說，他是因釋尊出家，以釋尊為師尊，是信釋尊之教。『那麼
，你的師父有說什麼？所說的是什麼？』舍利弗復又問。可是，阿說示回答說，
我因出家日子尚淺，所以不能將師之教深入說明，也不能將它的要領略說。舍利
弗卻不就此斷念。『那麼，假如不能深入又不能盡它的要領，能夠多少為我講述
它的片鱗和那個師的教示就好。』他這樣地請求他。那時，阿說示告訴他，關於
師尊教示所說的話語，被誌於古經典如下：
『諸法由因而生，
如來說它的因。
關於諸法之滅，
如來又如是說。』
那個的確只是釋尊教示的片鱗。可是，舍利弗，卻能夠從它洞見釋尊所教示
的是什麼。『生者皆必有滅。假如只是這麼一句，也就是真正的教。這個師的弟
子們，必定已經覺悟到無愁境地。』那對於刪若之徒，一定是很大驚異。他們是
被他們的師，教他們真理是沒有客觀的標準的。可是，現在所謂『生者皆必有滅
』的這種客觀的事實，怎麼樣也不能將它論破。道一定存在於那裡。舍利弗這樣
想，因為這樣想又能知道它，使看世界和人生的眼睛，在尚未接到釋尊的直說以
前就有了轉變。他已經，稍微變為能夠觀法的人。
於是，他立刻往他的朋友目犍連那裡，將原由告訴他。目犍連看他的喜形於
色的面貌吃了一驚，又聽他所說的釋尊之教更加驚喜，他的這個朋友也同樣，在
還沒有直接接觸釋尊以前，就已經稍微地能夠看到他的道。於是兩個人，決意要
以釋尊為師，並將原由告訴他們的弟子們。他們也同樣，願與這兩個人一同前去
，那是因為他們在這裡，完全是信任這兩個人。
這兩個人，與其他的刪若的弟子們──經典誌載的人數是二百五十人──，
隨即前往竹林園。釋尊望見他們到來，對比丘們說：『你們看，那裡有兩個朋友
向我們這裡來。他們不久，會因我的教示而在從事清淨修行者中，成為一雙的上
座。』那是釋尊對於這兩個人的記別（預言），也是古經典所誌載的話語。
以法誘導 那時，在王舍城都城，發生一種動搖。良家的子弟相繼訪問釋尊
，聽他的教示，因他的教示而為出家的行者。這些事於人們之間撒播了不安種子
。兒子出家的母親，以為她的兒子被釋尊搶走。丈夫為比丘的妻子，覺得她的丈
夫被奪走。兒子被奪走、丈夫被奪走的家，都以為他們會失去他們的後嗣。不安
變為不滿，不滿升高到變為慎怒。比丘們在都城街市托缽時，被人們投以詰難話
語。經典將那些話語，用偈文的形式誌載它。
『於摩揭陀國的山都（王舍城），
有大沙門出現。
於前些時候引誘刪若之徒，
其次不知道又將引誘誰。』
比丘們，聽見人們的詰難話語，歸來告訴釋尊。對於它，釋尊這樣地教示他
們說：『比丘們，這種非難話語，不會繼續多久。可能過了七天就會消滅。假如
人們責難行乞的你們的話，你們可以用偈，這樣地回答他們……』而古經典，也
將那些回答，以偈文誌載如下：
『如來以法誘導。
嫉妒來歸於法的人是誰？』
在那裡有因法而站立的人的自信，有因法而生存的人的無妥協。比丘們，你
們在街上行乞如有人責難你們的話，可以用這個偈冷靜地回答他。人們不久，理
解釋尊是以法誘導而不是以非法誘導。而這個都城的動搖，就像他的話語那樣，
於七日後歸於靜謐。
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