第一講

如何修行安般念到入禪

前言

        很高興應幾位台灣比丘、比丘尼法師的邀請，來到台灣；這幾位法師曾到緬甸毛淡棉市近郊的帕奧禪林[1]修行。在台灣的期間，我想教大家一些帕奧禪林的修行方法體系；它乃是以巴利[2]佛教聖典與《清淨道論Visuddhimagga》中的指導作為依據。我們相信巴利聖典所指導的修行方法正是佛陀本身修行的方法，也是佛陀在世時指導弟子們修行的方法。

為何要修行

        首先我們必須問自已：「佛陀為什麼要教導修行？」或「修行之目的何在？」

        佛教修行之目的是為了證悟涅槃；涅槃乃是精神（nama名）與物質（rupa色）的止息。要證悟涅槃，我們必須完全息滅以無貪、無瞋、無癡[3]為根的善名法（精神），及以貪、瞋、癡[4]為根的不善名法；它們能造成一再的生、老、病、死，輪迴之苦。如果通過修行觀禪培育觀智[5]（vipassana-bana），直到證悟了知見涅槃的四道智[6]（magga-bana），它們就會徹底息滅。換句話說，涅槃乃是由生死輪迴的苦海中解脫自在出來，也就是生、老、病、死的止息。我們都遭受生、老、病、死之苦；為了從眾苦當中解脫出來，我們必須修行。基於脫離一切痛苦的願望，我們需要學習如何修行，以便證悟涅槃。

何謂修行

        那麼，什麼是修行呢？修行包括止禪[7]（samatha 奢摩他）與觀禪[8]（vipassana毗婆舍那），而這兩者都必須以身口的德行（戒）作為基礎。換句話說，修行就是培育乃至完全開展八聖道分。

        八聖道分是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定。正見與正思惟合稱為覺觀或智慧的訓練（慧學），佛陀稱之為觀禪正見（vipassana-samma-ditthi）與道正見（magga-samma-ditthi）；正語、正業與正命合稱為戒行的訓練（戒學）；正精進、正念與正定合稱為禪定的訓練（定學），也就是止禪法門（samatha-bhavana）。

八聖道分

        現在，我想就八聖道分當中的每一項多作些說明。

        第一項是正見。何謂正見？正見包括四種智慧：第一種是了知苦諦的智慧，苦諦也就是五取蘊[9] 。第二種是了知集諦（苦的原因）的智慧，也就是透視五取蘊之因緣的觀智；換言之，乃是透視緣起法（paticcasamuppada十二因緣[10]）的觀智。第三種是了知涅槃（滅諦）的智慧，涅槃乃是五取蘊的息滅。第四種是了知領悟八聖道分（道諦）的智慧；八聖道分是通向證悟涅槃的修行方法。

        八聖道分的第二項是正思惟。正思惟（尋心所）有四種，即：將心投向苦諦、將心投向集諦、將心投向滅諦及將心投向道諦。

如是，正思惟將心投向每一聖諦，而正見則如實了知每一聖諦。正因為它們如此共同作用，所以將它們合稱為智慧的訓練（pabba-sikkha慧學）。

八聖道分的第三項是正語，即：戒除妄言（謊話）、兩舌（挑撥）、惡口（譏罵）與綺語（廢話）。

八聖道分的第四項是正業（正當的行為），即：戒除殺生、偷盜與邪淫。

八聖道分的第五項是正命，即：戒除用不正當的言語或行為來取得財物、維持生活，如：殺生、偷盜或說謊等。就在家人而言，這也包括戒除五種不道德的買賣，即：武器買賣、人口買賣、供屠宰用牲畜的買賣、酒等麻醉品的買賣、毒藥的買賣。

正語、正業與正命這三項聖道分合稱為戒行的訓練（sila-sikkha戒學）。

八聖道分的第六項是正精進。正精進有四種，即：努力不使尚未生起的惡行生起；努力去除已生起的惡行；努力促使尚未生起的善行生起；努力提昇已生起的善行。為了開展這四種正精進，我們必須修行戒、定、慧三學。

八聖道分的第七項是正念。有四種正念（四念處[11]）：身念處、受念處、心念處與法念處。此處「法[12]」指的是：除了受以外的五十一個心所[13]；或從另一種角度來看，法指的是：五取蘊、十二處[14]、十八界[15]、七覺支[16]、四聖諦等。然而，簡單地說，四念處可以歸納為兩項，即：色念處與名念處[17]。

八聖道分的第八項是正定。根據《大念處經Mahasatipatthana Sutta》，正定指的是：初禪、第二禪、第三禪與第四禪。而《清淨道論》將正定更詳細地解釋為：四色界禪[18]（rupa-jhana）、四無色界禪[19]（arupa-jhana）與近行定[20]（upacara-samadhi）。

有些人已曾累積深厚的波羅蜜[21]，藉著聽聞佛法的簡略或詳盡開示[22]，就能夠證悟涅槃。然而，大多數人沒有這種波羅蜜，他們必須次第地修行八聖道分。這些人稱為所引導者（neyya-puggala需要引導的人），他們需要逐步地修行八聖道分，意即依照戒、定、慧的次第來修行：持戒清淨之後，必須培育定力；以定力淨化自心之後，必須修行智慧。

如何培育定力

應當如何培育定力呢？

止禪法門有四十種，可以修行其中的任何一種來培育定力。

對於無法決定該選擇那一種法門的人，他們應從安般念[23]下手。大部份人可以修行安般念或四界分別觀[24]培育定力。因此，現在我將簡要地解說安般念的修法。

如何修行安般念

        佛陀於《大念處經Mahasatipatthana Sutta》中教導安般念的修行方法。佛陀於經中說：

    「諸比丘[25]，於此有比丘，前往森林，往樹下，往空閒處。結跏趺坐[26]，正直其身，安住正念於業處[27]。彼正念而入息，正念而出息。入息長時，彼知：『我入息長』；出息長時，彼知：『我出息長』。入息短時，彼知：『我入息短』；出息短時，彼知：『我出息短』。『我覺知息之全身而入息』，彼如此修行；『我覺知息之全身而出息』，彼如此修行。『我靜止息之身行而入息』，彼如此修行；『我靜止息之身行而出息』，彼如此修行。」

        開始修行時，先以舒適的姿勢坐著，然後嘗試覺知經由鼻孔而進出身體的氣息（呼吸時的鼻息）。你應能在鼻子的正下方(人中)，或鼻孔出口處周圍的某一點感覺到氣息的進出。不要跟隨氣息進入體內或出到體外，因為如此你將無法成就禪定。只應在氣息掃過及接觸上嘴唇上方或鼻孔出口處周圍最明顯的一點[28]覺知氣息，你將能培育及成就禪定。

        不要注意氣息的自相(sabhava-lakkhana自性相)、共相(samabba-lakkhana)或禪相[29](nimitta)的顏色。自相是氣息中四界的個別自然特徵，即：硬、粗、流動、支持、推動等。共相是氣息無常（anicca）、苦（dukkha）、無我（anatta）的本質。這表示不要默念「入、出、無常」，或「入、出、苦」或「入、出、無我」。只需覺知入出息的本身[30]。

        入出息的本身是安般念的對象（所緣[31]），也就是你必須專注以培育定力的對象。如果你過去世曾經修行此禪法，累積相當的波羅蜜，當你以此方式注意入出息本身（整體概念；不注意推動、熱等個別特徵）時，你將能輕易地專注入出息。

        如果不能的話，《清淨道論》建議用數息的方法，這能協助你培育定力。你應在每一吸呼接近末端時數：「入、出、一；入、出、二；……入、出、八」[32]。

        至少應數到五，但不應超過十。我們建議數到八，因為它提醒你正在培育八聖道分。因此，你應依照自己的意願，在五至十之間選擇一個數目，然後下定決心在這段時間內不讓心飄蕩到其他地方，只應平靜地覺知氣息。如此數息時，你將能使心專注，平靜單純地只覺知氣息。

        能如此專注至少半小時之後，你應繼續進行到第二個階段：

    入息長時，彼知：「我入息長」；

    出息長時，彼知：「我出息長」。
    入息短時，彼知：「我入息短」；

    出息短時，彼知：「我出息短」。
       

        在這階段，你必須對入出息的長短培育覺知。這裡的長短並非指尺寸上的長短，而是指時間的長度。覺知每一入出息時間的長短，你會發覺有時入出息的時間長，有時入出息的時間短。在這階段，你所應做的只是單純地如此覺知氣息而已。如果要默念，不應默念：「入、出、長；入、出、短」，只應默念：「入、出」，同時附帶覺知氣息是長或短。你應當專注於氣息，附帶覺知氣息經過接觸點的時間長短。有時在一次靜坐當中，氣息從頭到尾都是長的，有時從頭到尾都是短的，但是你不應故意使氣息變長或變短。在此，注意氣息的長短只是幫助心專注於氣息而已，專注力的重點仍然是氣息。所以你不應太在意氣息到底是多長或多短。如果你那麼做，你的擇法覺支會過強，心反而不能定下來。

        禪相可能會在這階段出現。然而，若能如此平靜地專注約一小時，但禪相仍然未出現，那麼你應繼續進行到第三個階段：

    「我覺知息之全身而入息」，彼如此修行；

    「我覺知之息全身而出息」，彼如此修行。

        這裡，佛陀指示你持續地覺知經過同一點上從開始到結束的氣息(全息；息之全身；息之初、中、後)。如此修行時，禪相可能會出現。若如是，你不應立刻轉移注意力至禪相，而應繼續覺知氣息。
        如果能平靜地在同一點上覺知每一次呼吸時從頭到尾的氣息，持續約一小時，卻仍然沒有禪相出現，那麼你應進行到第四個階段：

        「我靜止息之身行而入息」，彼如此修行；

        「我靜止息之身行而出息」，彼如此修行。

        要做到這一點，你應下定決心要使氣息平靜下來，然後持續不斷地在同一點上專注於每一次呼吸時從頭到尾的氣息。你不應刻意使用其他任何方法使氣息變得平靜，因為那樣做會使定力退失。《清淨道論》提到四種能使氣息平靜的因素，即：思惟（abhoga）、專念（samannahara）、注意（manasikara）和觀察（vimamsa）。因此，在這階段，你所需要做的只是下定決心使氣息平靜下來，然後持續不斷地專注於氣息。以此方法修行，你將發現氣息變得更平靜，更微細。此時，不論氣息是長還是短，你都持續不斷地專注於微細的氣息。這就是說「長短息、全息及微息」三個階段可以同時發生，可以同時修行。當你如此持續修行時，禪相就可能會出現。

        在禪相即將出現之時，許多禪修者會遇到一些困難。大多數禪修者發現氣息變得非常微細且不明顯；他們可能會以為呼吸已經停止了。如果這種現象發生，你應保持覺知的心，在之前你還能注意到氣息的那一點等待氣息重現。

只有七種人不呼吸，即：死人、子宮內的胎兒、溺水者、昏迷悶絕者、入第四禪定者、入滅盡定者（滅盡定nirodha-samapatti乃是心、心所與心生色法暫時停止的境界）、梵天神[33]。你應省思自己並非其中任何一者，只是正念不夠強，不足以覺知呼吸的氣息而已。

當氣息微細時，你不應故意改變呼吸以便使氣息變得明顯；如果這麼做，則因為過度精進所產生的擾動不安，你將無法培育定力。你應照著氣息實際的樣子去覺知它。如果氣息不明顯，則只需保持平靜，提起正念，在之前還能覺知氣息的地方等待。當你如此運用念和慧之時，氣息將會再度顯現。

        修行安般念所產生的禪相並非人人相同，它是因人而異的。對於有些人，禪相是柔和的，例如：棉花、抽開的棉花、氣流、似晨星的亮光、明亮的紅寶石或寶玉、明亮的珍珠。對於有些人，它粗糙得有如棉花樹幹或尖木。對於有些人，它則呈現有如：長繩或細繩、花環、煙團、張開的蜘蛛網、薄霧、蓮花、月亮、太陽、燈光或日光燈。

        像棉花一樣純白色的禪相大多數是取相，因為取相通常是不透明、不光亮的。當禪相像晨星一般明亮、光耀和透明時，那就是似相。當禪相像紅寶石或寶玉而不明亮時，那是取相；當它明亮和發光時，那就是似相。其他形狀與顏色的禪相可以運用同樣的方法去了解。

        不同的人會生起不同形態的禪相，因為禪相從「想」而生。在禪相出現之前，由於不同禪修者有不同的想，即產生不同的禪相。雖然所修的業處相同，都是安般念，但卻因人而異地產生不同的禪相。

        達到這階段時，很重要的是不要玩弄禪相、不要讓禪相消失、也不要故意改變它的形狀或外觀。若那樣做，你的定力將停滯且無法繼續提昇，禪相也可能因此而消失。所以，當禪相首次出現時，不要把專注力從氣息轉移到禪相；如果那麼做，禪相將會消失。

        然而，如果發現禪相已經穩定，而且心自動地緊繫於禪相，那時就讓心專注於它。如果強迫心離開它，你可能會失去定力。

        若禪相出現在你面前遠處，則不要注意它，因為它可能會消失。如果不去注意它，而只是繼續專注於經過接觸點的氣息，禪相會自動移近並停留在接觸點上。

        若禪相在接觸點出現並保持穩定，而且似乎禪相就是氣息，氣息就是禪相，這時就可以忘記氣息，而只專注於禪相。如此將注意力從氣息轉移到禪相，你將會更進步。保持注意力專注於禪相時，禪相變得越來越白，當它白得像棉花時，這便是取相(uggaha-nimitta)。

        你應下定決心，保持平靜地專注於那白色的取相一小時、二小時、三小時或更久。如果能專注於取相持續一或二小時，你會發現它變得清澈、明亮及光耀，這就是似相(patibhaga-nimitta)。你應下定決心及練習保持心專注於似相一小時、二小時或三小時，直到成功。

        在這階段，你將達到近行定（upacara）或安止定（appana）。近行定是（在進入禪那[34]之前）非常接近禪那的定；安止定是禪那。

        這兩種定都以似相為對象，二者的差別在於：近行定的諸禪支[35]尚未開展到完全強而有力。由於這緣故，在近行定時「有分心」[36] (bhavavga）還能夠生起，而禪修者可能會落入有分心。經驗到這現象的禪修者會說一切都停止了，甚至會以為這就是涅槃。事實上心還未停止，只是禪修者沒有足夠的能力察覺它而已，因為有分心非常微細。

        為了避免落入有分心，以及能夠繼續提昇定力，你必須藉助五根：信（saddha）、精進（viriya）、念（sati）、定（samadhi）、慧（pabba）來策勵心，並使心專注、固定於似相。你需要精進以便使心一再地覺知似相；需要念以便不忘失似相；需要慧以便了知似相。

平衡五根

        五根就是五種控制心的力量，它們使心不偏離於通向涅槃的止（samatha）觀（vipassana）正道。
        五根當中，第一是信。信乃是相信應當相信的對象。如：相信三寶[37]；相信業因與果報；很重要的是相信佛陀的證悟，因為若禪修者缺乏這樣的正信，他將會放棄禪修；相信佛陀的教法也非常重要，即：四道、四果[38]、涅槃及教理。佛陀的教法指示我們禪修的方法與次第，所以在此階段非常重要的是對教法的深信。
        假設有人這麼想：「只是觀察呼吸時的氣息就能達到禪那嗎？」或「上述所說有如白棉花的禪相是取相；有如透明冰塊或玻璃的是似相，確實如此嗎？」如果有這類念頭存留在心，它們將會造成如此的見解：「在現今這個時代，我們不可能達到禪那。」由於這種見解，他將退失對佛法的信心，也將放棄修行禪定。
        因此，以安般念業處修行禪定的人必須有堅強的信心，應當毫無懷疑地修行安般念。他應當想：「如果有系統地依照圓滿正覺佛陀的教法修行，我一定可以達到禪那。」
        然而，若禪修者對當信之對象有過強的信心（在這裡，此對象乃是安般念業處），那麼，由於信根的決定（勝解）作用太強，慧根就不分明，而其餘的精進根、念根及定根的力量也將變弱。那時，精進根不能實行其策勵相應[39]的名法[40]，並保持它們於似相的作用；念根不能實行其確立憶念似相的作用；定根不能實行其使心安住於似相，不散亂的作用；慧根也不能實行其透視似相的作用。因為慧根不能了知似相，也就無法支持信根，於是信根也會變弱。
        如果精進根過強，其餘的信、念、定、慧諸根就不能實行其決定、確立、不散亂和透視的作用。過強的精進使心不能平靜地專注於似相，這也意味著七覺支中輕安、定和捨覺支的強度不夠。

        同樣地，若其他諸根如定根、慧根過強，也將有不良的影響。

    信根與慧根，定根與精進根的平衡是諸聖者所讚歎的。假使信強慧弱，則為迷信。此人將相信、崇拜缺乏真實利益與內涵的對象。舉例而言，他們信仰、尊敬正統佛教以外宗教所信仰、尊敬的對象，例如：造物主、鬼怪、護法神等。

反之，若慧強信弱，則將使人傾向於狡黠；自己不實際修行，卻整天批判與評論。他們猶如吃藥過量而引起的疾病一般難以治療。

    然而，若信慧平衡，則能信於當信之事。他相信三寶、業果，確信如果依照佛陀的教法修行，他將能體驗似相及達到禪那。若以如此的信心修行，並運用智慧透視似相，這時信根與慧根就能平衡。

    再者，假如定強而精進弱，則因為定有產生怠惰的傾向，怠惰將征服他的心。若精進強而定弱，則因為精進有產生掉舉（擾動）不安的傾向，掉舉將征服他的心。唯有當定根與精進根平衡時，心才不會墮入怠惰或掉舉，而能達到禪那。

    對於想修行止禪業處者，堅強的信心是非常重要的。若他想：「如果我培育對似相的專注力，一定能達到禪那。」於是，藉著信根的力量及對似相的專注，他必定能達到禪那，因為專注是禪那的主要基礎。

    對於修行觀禪者，慧根強是非常適合的。因為當慧根強時，他能夠透視三相（無常、苦、無我），以及獲得領悟三相的智慧。

    當定慧平衡時，世間禪[41]（lokiya-jhana）才能生起。佛陀教導定慧兩者必須並修，因為出世間禪[42]（lokuttara-jhana）也唯有在定慧平衡時才會生起。

    無論是平衡信與慧、定與精進、定與慧，念根都是必要的。念根適用於所有情況，因為念可以保護心，使心不會由於過強的信、精進或慧而陷於掉舉，也不會由於過強的定而陷於怠惰。

    因此，在所有的情況下都需要念，就像所有的調味汁都需要鹽，也像國王的所有政務都需要宰相處理一般。所以在古註裡提到：「世尊說：『念在任何業處都是需要的。』」為什麼呢？因為在修行時，念是心的依靠處與保護者。念是依靠處，因為它能幫助心達到前所未到、前所未知的高超境界；若沒有念，心則無法達到任何超凡的境界。念可以保護心及不使禪修的對象失落。這就是為什麼當禪修者以觀智辨識念時，他會見到念的相狀是：它能保護修行時所專注的對象，以及保護禪修者的心。若缺少念，禪修者就不能策勵或抑制自己的心。這是為何佛陀說念能應用於一切情況的理由。（亦參見清淨道論‧第四章‧第四九段。大疏鈔Mahatika‧第一冊‧第一五○至一五四頁）

平衡七覺支

    如果禪修者想以安般念來達到禪那，平衡七覺支也是非常重要的。七覺支是：

        一、念覺支（sati）：記得似相並持續地辨識似相；

        二、擇法覺支（dhammavicaya）：透徹理解似相；

        三、精進覺支（viriya）：努力統合及平衡諸覺支於         似相。尤其是努力於強化擇法覺支及精進覺支                 本身；

        四、喜覺支（piti）：體驗似相時心中的歡喜；

        五、輕安覺支（passadhi）：以似相為對象時，心與         心所的寧靜；

        六、定覺支（samadhi）：一心專注（心一境性）於         似相；

        七、捨覺支（upakkha）：乃是心的平等性，不使心         興奮或退出所專注的似相。

        禪修者必須培育及平衡這七覺支。如果精進不夠，禪修者的心將會遠離禪修對象（似相）。此時他不應加強輕安、定和捨這三覺支，而應加強擇法、精進和喜這三覺支，如此心才能再度振作起來。

        當過於精進而心生起擾動和散亂時，他不應加強擇法、精進和喜這三覺支，而應加強輕安、定和捨這三覺支。如此才能抑制與平靜擾動的心。

這就是平衡五根及七覺支的方法。

達到禪那

        當信、精進、念、定、慧這五根得到充分培育之時，定力將會超越近行定而達到安止定。達到禪那時，心將持續不間斷地覺知似相，這情況可能維持數小時、甚至整夜或一整天。

        心持續地專注於似相一小時或兩小時之後，你應嘗試辨識心臟裡意門（bhavavga有分識；有分心）生起的部位，也就是心色[43]（心所依處）。有分心是明亮清澈的；註釋中說，有分心就是意門（manodvara）。若如此一再地修行多次，你將能辨識到依靠心色而生起的意門（有分心），以及呈現在意門的似相。能如此辨識之後，你應嘗試逐一地辨識五禪支，一次辨識一禪支。持續不斷地修行，最後你能同時辨識所有五禪支。五禪支是：

        一、尋（vitakka）：將心投入於似相；

        二、伺（vicara）：保持心持續地投注於似相；

        三、喜（piti）：喜歡似相；

        四、樂（sukha）：體驗似相時的樂受或快樂；

        五、一境性（ekaggata）：對似相的一心專注。

諸禪支整體合起來即稱為禪那。剛開始修行禪那時，你應練習長時間進入禪那，而不應花費太多時間辨識禪支（jhanavga）。你也應練習初禪的五自在：

一、轉向自在：能夠在出定之後辨識諸禪支。

二、入定自在：能夠在任何想入定的時刻入定。

三、住定自在：能夠隨自己預定的意願住定多久。

四、出定自在：能夠在所預定的時間出定。

五、省察自在：能夠辨識諸禪支。

        轉向與省察這兩種作用發生在同一個意門[44]心路過程[45]（manodvaravithi）。轉向作用由意門轉向心[46]（manodvaravajjana）執行，它緣取禪支為對象而生起。省察作用則由緊接在意門轉向心之後生起的四、五、六或七個速行心[47]來執行，也緣取同樣的對象。

        在《增支部‧山牛經Avguttara Nikaya, Pabbateyyagavi Sutta》裡，佛陀提醒諸比丘，在尚未熟練初禪的五自在之前，不應嘗試進修第二禪。佛陀解釋說，如果禪修者尚未完全精通初禪就進修第二禪，則他將失去初禪，而且無法達到第二禪，兩者皆失。

        當你已熟練初禪的五自在之後，可以進而修行第二禪。為此，首先你應進入初禪。從初禪出來之後，思惟初禪的缺點及第二禪的優點：你應思惟初禪接近五蓋，也應思惟初禪中的尋、伺禪支是粗劣的，它們使初禪不如無尋、伺的第二禪寂靜。存著想去除此二禪支，而只留下喜、樂、一境性的意願，再次將心專注於似相。如此你能達到具有喜、樂及一境性的第二禪。接著應當修行第二禪的五自在。

        當你修行成功且想進而修行第三禪時，你應思惟第二禪的缺點及第三禪的優點：第二禪靠近初禪，且其喜禪支是粗劣的，使它不如無喜的第三禪寂靜。從第二禪出定並如此思惟之後，你應培育想要證得第三禪之心，再次專注於似相。如此即能達到具有樂及一境性的第三禪。然後應當修行第三禪的五自在。

當你修行成功且想進而修行第四禪時，你應思惟第三禪的缺點及第四禪的優點：第三禪的樂禪支是粗劣的，它使第三禪不如無樂的第四禪寂靜。從第三禪出定並如此思惟之後，你應培育想要證得第四禪之心，再次專注於似相。如此即能達到具有捨[48]及一境性的第四禪。接著，你應修行第四禪的五自在。
        進入第四禪時，呼吸完全停止。這就完成安般念的第四個階段：

    『我靜止息之身行而入息』，彼如此修行；
    『我靜止息之身行而出息』，彼如此修行。

        這階段開始於禪相生起之前，進而定力隨著修行四種禪那而增長，呼吸逐漸變得愈來愈平靜。直到進入第四禪時，呼吸完全停止。

禪修者修行安般念達到第四禪，並修成五自在之後，當禪定產生的光晃耀、明亮、光芒四射時，他可以隨自己的意願而轉修觀禪（vipassana毗婆舍那）。另一種方式是，他也可以繼續修行其他種止禪（samatha奢摩他），這將是我下次講座的題目：如何修行十遍[49]。

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