如實知見

 

 

Knowing and Seeing

 

 

止觀禪的指導與問答

 

(第三

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

甸帕 禪師

 

by Venerable Pa-Auk Sayādaw

 

弟子合譯


目錄

本書簡介.... 7

禪者序.... 8

原編序.... 9

中譯序.... 10

再版序.... 12

如何修行安般念到入禪... 13

前言... 13

為何要修行... 14

何謂修行... 14

八聖道分... 15

如何培育定力... 17

如何修行安般念... 17

平衡五根... 21

平衡七覺支... 23

達到禪那... 24

答(一)... 26

如何以其他法門修定... 32

前言.... 32

三十二身分... 32

涅槃的三門... 33

白骨觀.... 34

五禪支... 34

十遍.... 35

色遍... 35

白遍... 36

地遍... 38

水遍... 38

火遍... 38

風遍... 39

光明遍... 39

虛空遍... 39

四無色禪... 39

空無邊處... 40

識無邊處... 41

無所有處... 41

非想非非想處... 42

答(二)... 42

如何修行四梵住與四護衛禪... 48

前言.... 48

如何修行四梵住... 48

慈心觀(Mettā-Bhāvanā... 48

悲心觀(Karuṇā-Bhāvanā... 54

喜心觀(Muditā-Bhāvanā... 55

捨心觀(Upekkhā-Bhāvanā... 55

四護衛禪.... 56

佛隨念(Buddhānussati... 56

不淨觀(Asubha... 57

死隨念(Maraṇānussati... 58

... 58

答(三)... 59

如何辨識色法... 68

前言.... 68

如何修行四界分別觀... 68

何分析色聚... 73

如何分析淨色... 75

眼睛裡的五十四種色法... 77

如何辨識心生色法... 77

如何辨識時節生色法... 78

如何辨識食生色法... 78

結論..... 79

答(四)... 82

如何辨識名法... 94

前言.... 94

如何辨識禪那心路過程... 95

如何辨識欲界心路過程... 97

如理作意與不如理作意... 97

如何辨識意門心路過程... 97

如何辨識五門心路過程... 98

如何辨識外在的名法... 99

答(五)... 100

如何透視緣起法的環結... 108

前言.... 108

緣起之三輪... 108

如何辨識過去.... 109

實例..... 110

如何辨識未來.... 111

答(六)... 111

如何培育觀智以透視涅槃... 121

前言.... 121

思惟智.... 121

四十種思惟法(Cattārīsākāra-anupassanā) 122

色七法Rūpa-Sattaka... 124

名七法(Arūpa-Sattaka非色七法)... 125

生滅隨觀智(Udayabbaya-Ñāṇa... 126

簡略法... 127

詳盡法... 127

十種觀的染(Dasa-Upakkilesa十種隨煩惱)... 129

壞滅隨觀智(Bhaṅga-Ñāṇa... 130

其餘的觀智.... 130

答(七)... 131

佛陀對其弟子及教法的期許... 143

無上的布施... 152

對個人的布施(pāṭipuggalika-dakkhiṇa... 155

對僧團的布施(Saṅghika-Dāna... 157

布施的淨化... 158

即席問答篇... 166

算數師目連經... 182

附錄一巴利詞彙集... 190

附錄二帕奧禪修中心... 193

... 195

一畫... 195

二畫... 195

三畫... 195

四畫... 195

五畫... 196

六畫... 196

七畫... 197

八畫... 197

九畫... 198

十畫... 198

十一畫... 198

十二畫... 198

十三畫... 199

十四畫... 199

十五畫... 199

十六畫... 199

十七畫... 199

十八畫... 200

十九畫... 200

二十一畫... 200

二十五畫... 200

... 201

一畫... 201

二畫... 201

三畫... 201

四畫... 201

五畫... 202

六畫... 202

七畫... 202

八畫... 203

九畫... 203

十畫... 203

十一畫... 203

十二畫... 204

十三畫... 204

十四畫... 204

十五畫... 204

十六畫... 205

十七畫... 205

十八畫... 205

十九畫... 205

二十畫... 205

二十一畫... 205

二十五畫... 205

書名.人名.地名索引... 206

三畫... 206

四畫... 206

五畫... 206

六畫... 206

七畫... 206

八畫... 207

九畫... 207

十畫... 207

十一畫... 208

十二畫... 208

十三畫... 208

十四畫... 208

十五畫... 208

十六畫... 209

十七畫... 209

十八畫... 209

十九畫... 209

二十畫... 209

二十一畫... 209

 


本書簡介

本書作者乃緬甸的帕奧禪師(Pa-Auk Sayadaw),生於1934年,九歲受沙彌戒,二十歲受比丘戒。禪師持戒嚴謹,深究三藏,善於次第地教授傳統的佛教止觀禪法。

本書收集了禪師於1998417日至616日第一次在台灣新竹壹同寺主持禪修營時的九次開示,以及對學眾所提出的各類問題的回答,主要是關於菩薩道及止觀禪修的問題。

首七講乃依照禪師一般教禪的次第,即先講解修行止禪來培育深厚的定力作為基礎,進而轉修觀禪以證悟涅槃,達到究竟解脫。首三講乃有關止禪的修習,教授以安般念為入門,達到熟練安般第四禪之後,再轉修三十二身分、白骨觀、十遍、四無色禪、四無量心、佛隨念、不淨觀乃至死隨念。第四講的前半段仍然有關止禪,即四界分別觀,後半段至第六講則簡要地講解修行觀禪的準備工作,即修行色業處、名業處及緣起。第七講則簡要地介紹觀禪。應明白這些只是屬於介紹性的開示而已,實修時禪師則會針對個別禪修者的進展給予詳盡的指導。

        另外還有兩次開示:一次是衛塞節時對一般大眾的開示,鼓勵大眾精進地修行戒定慧三學,直到證悟阿羅漢果。另一次是於禪修結束時,依傳統在接受布施後對布施者的開示,講解如何實行上等的布施,以獲取大利益。

附於書末的「算數師目連經」乃是禪師在廣東乳源雲門寺的開示。

本書是禪師的第二本中譯著作。此外還有五本中譯著作,即:1《智慧之光》、3《菩提資糧》、4《去塵除垢》、5《正念之道》及6《轉正法輪》。


禪者序

戒、定、慧三無漏學乃是佛教的修學次第,此三無漏學可使凡夫成就聖位。覺音論師所造的南傳《清淨道論》即是以戒、定、慧三學為大綱,以七清淨及十六觀智為修學次第。緬甸帕奧禪師指導禪修,不僅依據《清淨道論》,還依據巴利聖典及《阿毗達摩》註疏,才有次第分明、內容完整的修學次第。並強調以戒為定慧的基礎,保護禪修者的慧命。

帕奧禪林修學的目標是「現見涅槃」。見到涅槃後,行、住、坐、臥,時時刻刻必須繼續再修習觀禪。觀照名色(五蘊身心)皆是無常、苦、無我。過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝、近、遠,這十一項都是觀照的範圍。如此才能慢慢銷減煩惱,進而親證道果。能觀察已斷那些煩惱、證何種果位,自己很清楚。故要時時檢查未斷的煩惱令斷,最後斷盡所有煩惱,證四果阿羅漢,不受後有,才是真正究竟的解脫。

在整個解脫道中,觀禪(毗婆舍那)必須以止禪(奢摩他)為基礎,才能如實照見真實名色法的生滅、無常、苦、無我。若無禪定力的支持,如何能分析色聚,了知身體只不過是地、水、火、風四大種色及二十四所造色的組合呢?當我們起心動念時,若無禪定如何觀整個心、心所的心路過程呢?若無禪定力,又如何能觀過去、照未來,貫穿整個三世的因果關係呢?因此,帕奧禪林修學的次第即是在「戒清淨」的基礎上,進而修習止禪業處。證得四禪八定時,達到「心清淨」。如此才能辨識名色,證得名色識別智即達到「見清淨」。以十二因緣觀,觀三世的前因後果,證得緣攝受智,即所謂「度疑清淨」。有見清淨、度疑清淨,才能慧觀三世因果關係名色的生滅、無常、苦、無我,然後證得思惟智、生滅智,達到「道非道智見清淨」。從證得壞滅隨觀智至行捨智,此七種觀智,才能達到「行道智見清淨」。進而證得種姓智、道智、果智與省察智,才是所謂「智見清淨」。是故觀禪以止禪為基礎,止禪則以安般念或四界分別觀為入門下手處。

在這末法時代,我還能修學整個原始的禪法,實感慶幸,如同回歸佛陀時代般令人法喜。感恩禪師多年潛修與智慧的結晶,才能將如此次第分明的禪法教授後學。他有所謂「外現聲聞身,內密菩薩行」的風範。這實在是當代難得的禪師與禪法。更慶幸的是,這次(19984月至6月)帕奧禪師應台灣新竹壹同寺與桃園雙林寺的邀請,首次來台指導禪修。此舉必將帶動台灣原始佛教禪修風氣,裨補以往不足之缺。亦希望禪師精闢的開示及問題解答,能使大家更深入了解此殊勝禪法的修學內容。

願正法久住,亦願此書的問世,能使世界各地想破除生死之迷、尋求解脫者有個依憑處。接引更多人真正步入解脫之道,親自體悟「諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜」之三法印。並非空談理論,而是解行並進,定慧等持,止觀雙運。親證有所謂「如人飲水,冷暖自知」,只有親證者才能享受其中的法樂。

                                                                               台灣禪修者

                                                                               淨妙 比丘尼 敬筆

                                                                               緬甸 帕奧禪林

                                                                                1998922


Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.

禮敬 世尊 阿羅漢 正等正覺

原編序

本書裡的開示乃是緬甸毛淡棉帕奧禪師在台灣新竹壹同寺指導禪修時所講的。在為期兩個月的禪修期間,禪師除了每天給予個別禪修者修行上的指導之外,還對大眾開示七次主要的講座;這些講稿事先已在帕奧禪林準備就緒。每次講座之後,各有一次回答問題的開示;這些問題是禪修者寫下之後呈交禪師,禪師也同樣事先備妥答案。此外,禪師還開示兩次講座:一次是衛塞節(Vesākha day:佛陀誕生、成道、般涅槃的紀念日)時對一般大眾的開示。另一次開示於禪修結束時,乃是傳統上接受布施後的開示,給予主要的布施者:壹同寺住持、其他施主、禪修活動的主辦人及協助者。十六次的講稿都使用英文,然後禪師以英語唸出。為了聞法者(全部是華人)能夠受益,這些講稿都事先譯成中文,伴隨在禪師的英語之後以華語唸出。

這些開示的內容是關於禪師主要採用的修觀行道:止觀行道。禪師也教導純觀行道,這是為何禪師給予這兩種行道的正統指導。

本書的內容並非與禪師在台灣所開示的內容一字不差,因為禪師決定在出書之前講稿必須經過編輯。為此目的,禪師要求在必要情況下可以更改所用的詞語,而且在整個編輯過程中,禪師時常接受編輯們的資詢。

編輯工作主要針對表達形式,而非針對內容,也盡力保留禪師在討論問題與指導修行時獨特的講說英語方式。因為開示的對象多數是台灣以及華裔馬來西亞的大乘佛教徒,所以禪師大大地減少他通常會採自上座部三藏與註疏的眾多引證。在此必須提到的是,當禪師翻譯巴利聖典的引述時,他通常會依照緬甸的傳統而加上註疏中的解釋。

禪師提到的巴利文名詞大部份都已譯成英文。當一個專有名詞最初出現時,我們將它的巴利原文保留在括弧裏;後來再出現時則通常將其巴利原文省略。例如:最初用「無常(anicca)」,後來用「無常」。相反地,有些字直接譯成英文會很彆扭,也就保留巴利原文,不譯成英文。例如:kasiṇa(全體?設計?)、deva(上帝?神?)brahmā(極高生存界的高等眾生?)。《附錄二》收錄這些巴利名詞的定義,而不是它們的直接翻譯。

        編輯工作優先考慮的是維持必要程度的正確性,以及嘗試使本書無論對於初學者、禪修者或學者都同樣具有可讀性。為此緣故,編輯的完全一致性只得稍作調整。由於多人參與翻譯與編輯,內容若有任何瑕疵,參與人員當負全部責任。

                                                                       

                                                                              編輯者(英文本)

                                                                                於帕奧禪林

                                                                                1998


中譯序

        本書譯自英文本Knowing and Seeing乃是1998417日至616帕奧禪師在台灣新竹壹同寺的開示與問答。由於禪師開示時經常給予聞法者發問的機會,所以除了事先備妥的內容之外,還有不少臨時提出的問題與禪師當場的答覆。本書於翻譯英文本之餘,也嘗試從開示的錄音帶中選取這些實況問答的資料。寫錄下來的英文內容經禪師審核之後譯成中文,當中少數是原有回答的補充,其餘大部份為獨立的問答,皆匯集於「即席問答篇」。

        然而聽寫錄音帶時遇到一個困難:有時聽不見禪修者所提的問題,只能聽到禪師的回答。對於這種情況,只好根據禪師的回答而擬定可能的問題。這是必須在此說明的。

對於巴利詞彙的中譯,本書盡量採取前人已譯成的字詞。遇到一個巴利字有數種譯法時,即將其同義詞列於括弧中,如:rūpa色(色法;物質)、nāma名(名法;精神)、utu時節(火界;溫度)等等。

        翻譯時優先考慮的原則如下:(一)忠於原意、(二)易讀易解、(三)平實無華。本書裡有兩種註腳:英文本編者的註腳與譯者的註腳。編者的註腳以「編者註」標示,其餘是譯者的註腳。為了方便初學者閱讀,遇到佛學專有詞彙第一次出現時,即盡量在註腳加以解釋。凡是在正文或註腳中解釋過的詞彙,再度出現時往往不再說明;讀者可以利用本書附錄後面的正文索引與註腳索引,迅速地找到所需的解釋。

本書中,禪師的巴利聖典引證乃是根據(第六次結集的)緬文版三藏。註腳所參考的書名標示在括弧內:若是中文書,則寫出其全名;若是英文書,則只附上書名的縮寫。註腳所參考的英文書有四本,其縮寫及全名如下:

1.Com M AbhA Comprehensive Manual of Abhidhamma

                        THE ABHIDHAMMATTHA SANGAHA

                        Pali Text, Translation Explanatory Guide

                        by BHIKKHU BODHI

                        KANDY, SRI LANKA                              1993

2.Ess Abh THE ESSENCE OF BUDDHA ABHIDHAMMA

                        by DR. MEHM TIN MON

                        YANGON, MYANMAR                            1995

3.P-E Dict THE PALI TEXT SOCIETY’S PALI-ENGLISH                            DICTIONARY

                        by T. W. RHYS DAVIDS and WILLIAM STEDE OXFORD, ENGLAND                            1992

4.Con P-E CONCISE PĀḶI-ENGLISH DICTIONARY by A. P. BUDDHADATTA MAHĀTHERA  DELHI, INDIA 1989

        本書雖經過多人多次校閱,但疏漏仍恐難免。若有任何需要改進之處,希望讀者不吝指教。建議事項請與帕奧禪林聯絡,地址與電話參見本書後的附錄三。

        感謝禪師慈悲授權翻譯、不厭其煩地接受請示及惠予審核。謹願一切見聞者同得法益、正法久住、眾生離苦。

                                                                                          譯者

                                                                                          於帕奧禪林

                                                                                          1998.12


再版序

        《如實知見》第二版乃是就初版原本的內容加以增修,除了刪除贅字、修改錯別字、矯正不恰當用詞、校正索引筆畫之外,最後還增添了「書名.人名.地名索引」。

        至於巴利文方面,禪師採用的是「第六次聖典結集」所成的緬文版藏經,在某些細節上可能與「巴利聖典協會PALI TEXT SOCIETY」出版的巴利藏經略有出入。原則上,譯者仍保留緬甸所承襲採用的巴利文,舉例而言:「精進」用vīriya,而不用viriya

        感謝大家對本書的關心與建議,希望繼續提供寶貴的意見,並願更多人齊來共享法益。

 

 

                                                                                譯者 謹記於

                                                                                台灣 基隆

                                                                                月眉山 靈泉禪寺

                                                                                1999.5

                                                       


「諸比丘,滅除雜染是如實知見者之事,而非不如實知見者所能。」

                            佛陀法語

                           《一切漏經Sabbāsava SuttaM.2

 

「自己的意見是最無威信的……

                               大德阿奢梨 覺音尊者

                                Bhadantācariya Buddhaghosa

                            《長部經註釋Sumagalavilāsinī

                                DA.567-8

 

「這不是我的禪法。我只是將它從巴利三藏與註疏中提取出來而已。」

                                 帕奧禪師

                                Venerable Pa-Auk Sayadaw

                                 緬甸 毛淡棉 帕奧禪林

                        Pa-Auk Forest Monastery,

                            Mawlamyine.Myanmar.

 

第一講

如何修行安般念到入禪

前言

        很高興應幾位台灣比丘、比丘尼法師的邀請,來到台灣;這幾位法師曾到緬甸毛淡棉市近郊的帕奧禪林[1]修行。在台灣的期間,我想教大家一些帕奧禪林的修行方法體系;它乃是以巴利[2]佛教聖典與《清淨道論Visuddhimagga》中的指導作為依據。我們相信巴利聖典所指導的修行方法正是佛陀本身修行的方法,也是佛陀在世時指導弟子們修行的方法。

為何要修行

        首先我們必須問自已:「佛陀為什麼要教導修行?」或「修行之目的何在?」

        佛教修行之目的是為了證悟涅槃;涅槃乃是精神(nāma名)與物質(rūpa色)的止息。要證悟涅槃,我們必須完全息滅以無貪、無瞋、無癡[3]為根的善名法(精神),及以貪、瞋、癡[4]為根的不善名法;它們能造成一再的生、老、病、死,輪迴之苦。如果通過修行觀禪培育觀智[5]vipassanā-ñāṇa),直到證悟了知見涅槃的四道智[6]magga-ñāṇa),它們就會徹底息滅。換句話說,涅槃乃是由生死輪迴的苦海中解脫自在出來,也就是生、老、病、死的止息。我們都遭受生、老、病、死之苦;為了從眾苦當中解脫出來,我們必須修行。基於脫離一切痛苦的願望,我們需要學習如何修行,以便證悟涅槃。

何謂修行

        那麼,什麼是修行呢?修行包括止禪[7]samatha 奢摩他)與觀禪[8]vipassanā毗婆舍那),而這兩者都必須以身口的德行(戒)作為基礎。換句話說,修行就是培育乃至完全開展八聖道分。

        八聖道分是:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定。正見與正思惟合稱為覺觀或智慧的訓練(慧學),佛陀稱之為觀禪正見(vipassanā-sammā-diṭṭhi)與道正見(magga-sammā-diṭṭhi);正語、正業與正命合稱為戒行的訓練(戒學);正精進、正念與正定合稱為禪定的訓練(定學),也就是止禪法門(samatha-bhāvanā)。

八聖道分

        現在,我想就八聖道分當中的每一項多作些說明。

        第一項是正見。何謂正見?正見包括四種智慧:第一種是了知苦諦的智慧,苦諦也就是五取蘊[9] 。第二種是了知集諦(苦的原因)的智慧,也就是透視五取蘊之因緣的觀智;換言之,乃是透視緣起法(paiccasamuppāda十二因緣[10])的觀智。第三種是了知涅槃(滅諦)的智慧,涅槃乃是五取蘊的息滅。第四種是了知領悟八聖道分(道諦)的智慧;八聖道分是通向證悟涅槃的修行方法。

        八聖道分的第二項是正思惟。正思惟(尋心所)有四種,即:將心投向苦諦、將心投向集諦、將心投向滅諦及將心投向道諦。

如是,正思惟將心投向每一聖諦,而正見則如實了知每一聖諦。正因為它們如此共同作用,所以將它們合稱為智慧的訓練(paññā-sikkhā慧學)。

八聖道分的第三項是正語,即:戒除妄言(謊話)、兩舌(挑撥)、惡口(譏罵)與綺語(廢話)。

八聖道分的第四項是正業(正當的行為),即:戒除殺生、偷盜與邪淫。

八聖道分的第五項是正命,即:戒除用不正當的言語或行為來取得財物、維持生活,如:殺生、偷盜或說謊等。就在家人而言,這也包括戒除五種不道德的買賣,即:武器買賣、人口買賣、供屠宰用牲畜的買賣、酒等麻醉品的買賣、毒藥的買賣。

正語、正業與正命這三項聖道分合稱為戒行的訓練(sīla-sikkhā戒學)。

八聖道分的第六項是正精進。正精進有四種,即:努力不使尚未生起的惡行生起;努力去除已生起的惡行;努力促使尚未生起的善行生起;努力提昇已生起的善行。為了開展這四種正精進,我們必須修行戒、定、慧三學。

八聖道分的第七項是正念。有四種正念(四念處[11]):身念處、受念處、心念處與法念處。此處「法[12]」指的是:除了受以外的五十一個心所[13];或從另一種角度來看,法指的是:五取蘊、十二處[14]、十八界[15]、七覺支[16]、四聖諦等。然而,簡單地說,四念處可以歸納為兩項,即:色念處與名念處[17]

八聖道分的第八項是正定。根據《大念處經Mahāsatipaṭṭhāna Sutta》,正定指的是:初禪、第二禪、第三禪與第四禪。而《清淨道論》將正定更詳細地解釋為:四色界禪[18]rūpa-jhāna)、四無色界禪[19]arūpa-jhāna)與近行定[20]upacāra-samādhi)。

有些人已曾累積深厚的波羅蜜[21],藉著聽聞佛法的簡略或詳盡開示[22],就能夠證悟涅槃。然而,大多數人沒有這種波羅蜜,他們必須次第地修行八聖道分。這些人稱為所引導者(neyya-puggala需要引導的人),他們需要逐步地修行八聖道分,意即依照戒、定、慧的次第來修行:持戒清淨之後,必須培育定力;以定力淨化自心之後,必須修行智慧。

如何培育定力

應當如何培育定力呢?

止禪法門有四十種,可以修行其中的任何一種來培育定力。

對於無法決定該選擇那一種法門的人,他們應從安般念[23]下手。大部份人可以修行安般念或四界分別觀[24]培育定力。因此,現在我將簡要地解說安般念的修法。

如何修行安般念

        佛陀於《大念處經Mahāsatipaṭṭhāna Sutta》中教導安般念的修行方法。佛陀於經中說:

        「諸比丘[25],於此有比丘,前往森林,往樹下,往空閒處。結跏趺坐[26],正直其身,安住正念於業處[27]。彼正念而入息,正念而出息。入息長時,彼知:『我入息長』;出息長時,彼知:『我出息長』。入息短時,彼知:『我入息短』;出息短時,彼知:『我出息短』。『我覺知息之全身而入息』,彼如此修行;『我覺知息之全身而出息』,彼如此修行。『我靜止息之身行而入息』,彼如此修行;『我靜止息之身行而出息』,彼如此修行。」

 

        開始修行時,先以舒適的姿勢坐著,然後嘗試覺知經由鼻孔而進出身體的氣息(呼吸時的鼻息)。你應能在鼻子的正下方(人中),或鼻孔出口處周圍的某一點感覺到氣息的進出。不要跟隨氣息進入體內或出到體外,因為如此你將無法成就禪定。只應在氣息掃過及接觸上嘴唇上方或鼻孔出口處周圍最明顯的一點[28]覺知氣息,你將能培育及成就禪定。

        不要注意氣息的自相(sabhāva-lakkhaa自性相)、共相(sāmañña-lakkhaa)或禪相[29](nimitta)的顏色。自相是氣息中四的個別自然特徵,即:硬、粗、流動、支持、推動等。共相是氣息無常(anicca)、苦(dukkha)、無我(anatta)的本質。這表示不要默念「入、出、無常」,或「入、出、苦」或「入、出、無我」。只需覺知入出息的本身[30]

        入出息的本身是安般念的對象(所緣[31],也就是你必須專注以培育定力的對象。如果你過去世曾經修行此禪法,累積相當的波羅蜜,當你以此方式注意入出息本身(整體概念;不注意推動、熱等個別特徵)時,你將能輕易地專注入出息。

        如果不能的話,《清淨道論》建議用數息的方法,這能協助你培育定力。你應在每一吸呼接近末端時數:「入、出、一;入、出、二;……入、出、八」[32]

        至少應數到五,但不應超過十。我們建議數到八,因為它提醒你正在培育八聖道分。因此,你應依照自己的意願,在五至十之間選擇一個數目,然後下定決心在這段時間內不讓心飄蕩到其他地方,只應平靜地覺知氣息。如此數息時,你將能使心專注,平靜單純地只覺知氣息。

        能如此專注至少半小時之後,你應繼續進行到第二個階段:

        入息長時,彼知:「我入息長」;

        出息長時,彼知:「我出息長」。
       
入息短時,彼知:「我入息短」;

        出息短時,彼知:「我出息短」。
       

        在這階段,你必須對入出息的長短培育覺知。這裡的長短並非指尺寸上的長短,而是指時間的長度。覺知每一入出息時間的長短,你會發覺有時入出息的時間長,有時入出息的時間短。在這階段,你所應做的只是單純地如此覺知氣息而已。如果要默念,不應默念:「入、出、長;入、出、短」,只應默念:「入、出」,同時附帶覺知氣息是長或短。你應當專注於氣息,附帶覺知氣息經過接觸點的時間長短。有時在一次靜坐當中,氣息從頭到尾都是長的,有時從頭到尾都是短的,但是你不應故意使氣息變長或變短。在此,注意氣息的長短只是幫助心專注於氣息而已,專注力的重點仍然是氣息。所以你不應太在意氣息到底是多長或多短。如果你那麼做,你的擇法覺支會過強,心反而不能定下來。

        禪相可能會在這階段出現。然而若能如此平靜地專注約一小時,但禪相仍然未出現,那麼你應繼續進行到第三個階段:

        「我覺知息之全身而入息」,彼如此修行;

        「我覺知之息全身而出息」,彼如此修行。


       
這裡,佛陀指示你持續地覺知經過同一點上從開始到結束的氣息(全息;息之全身;息之初、中、後)。如此修行時,禪相可能會出現。若如是,你不應立刻轉移注意力至禪相,而應繼續覺知氣息。
       
如果能平靜地在同一點上覺知每一次呼吸時從頭到尾的氣息,持續約一小時,卻仍然沒有禪相出現,那麼你應進行到第四個階段:

        「我靜止息之身行而入息」,彼如此修行;

        「我靜止息之身行而出息」,彼如此修行。


       
要做到這一點,你應下定決心要使氣息平靜下來,然後持續不斷地在同一點上專注於每一次呼吸時從頭到尾的氣息。你不應刻意使用其他任何方法使氣息變得平靜,因為那樣做會使定力退失。《清淨道論》提到四種能使氣息平靜的因素,即:思惟(ābhoga)、專念(samannāhāra)、注意(manasikāra)和觀察(vimasā)。因此,在這階段,你所需要做的只是下定決心使氣息平靜下來,然後持續不斷地專注於氣息。以此方法修行,你將發現氣息變得更平靜,更微細。此時,不論氣息是長還是短,你都持續不斷地專注於微細的氣息。這就是說「長短息、全息及微息」三個階段可以同時發生,可以同時修行。當你如此持續修行時,禪相就可能會出現。

        在禪相即將出現之時,許多禪修者會遇到一些困難。大多數禪修者發現氣息變得非常微細且不明顯;他們可能會以為呼吸已經停止了。如果這種現象發生,你應保持覺知的心,在之前你還能注意到氣息的那一點等待氣息重現。

只有七種人不呼吸,即:死人、子宮內的胎兒、溺水者、昏迷悶絕者、入第四禪定者、入滅盡定者(滅盡定nirodha-samāpatti乃是心、心所與心生色法暫時停止的境界)、梵天神[33]。你應省思自己並非其中任何一者,只是正念不夠強,不足以覺知呼吸的氣息而已。

當氣息微細時,你不應故意改變呼吸以便使氣息變得明顯;如果這麼做,則因為過度精進所產生的擾動不安,你將無法培育定力。你應照著氣息實際的樣子去覺知它。如果氣息不明顯,則只需保持平靜,提起正念,在之前還能覺知氣息的地方等待。當你如此運用念和慧之時,氣息將會再度顯現。

        修行安般念所產生的禪相並非人人相同,它是因人而異的。對於有些人,禪相是柔和的,例如:棉花、抽開的棉花、氣流、似晨星的亮光、明亮的紅寶石或寶玉、明亮的珍珠。對於有些人,它粗糙得有如棉花樹幹或尖木。對於有些人,它則呈現有如:長繩或細繩、花環、煙團、張開的蜘蛛網、薄霧、蓮花、月亮、太陽、燈光或日光燈。

        像棉花一樣純白色的禪相大多數是取相,因為取相通常是不透明、不光亮的。當禪相像晨星一般明亮、光耀和透明時,那就是似相。當禪相像紅寶石或寶玉而不明亮時,那是取相;當它明亮和發光時,那就是似相。其他形狀與顏色的禪相可以運用同樣的方法去了解。

        不同的人會生起不同形態的禪相,因為禪相從「想」而生。在禪相出現之前,由於不同禪修者有不同的想,即產生不同的禪相。雖然所修的業處相同,都是安般念,但卻因人而異地產生不同的禪相。

        達到這階段時,很重要的是不要玩弄禪相、不要讓禪相消失、也不要故意改變它的形狀或外觀。若那樣做,你的定力將停滯且無法繼續提昇,禪相也可能因此而消失。所以,當禪相首次出現時,不要把專注力從氣息轉移到禪相;如果那麼做,禪相將會消失。

        然而,如果發現禪相已經穩定,而且心自動地緊繫於禪相,那時就讓心專注於它。如果強迫心離開它,你可能會失去定力。

        若禪相出現在你面前遠處,則不要注意它,因為它可能會消失。如果不去注意它,而只是繼續專注於經過接觸點的氣息,禪相會自動移近並停留在接觸點上。

        若禪相在接觸點出現並保持穩定,而且似乎禪相就是氣息,氣息就是禪相,這時就可以忘記氣息,而只專注於禪相。如此將注意力從氣息轉移到禪相,你將會更進步。保持注意力專注於禪相時,禪相變得越來越白,當它白得像棉花時,這便是取相(uggaha-nimitta)

        你應下定決心,保持平靜地專注於那白色的取相一小時、二小時、三小時或更久。如果能專注於取相持續一或二小時,你會發現它變得清澈、明亮及光耀,這就是似相(paibhāga-nimitta)。你應下定決心及練習保持心專注於似相一小時、二小時或三小時,直到成功。

        在這階段,你將達到近行定(upacāra)或安止定(appanā)。近行定是(在進入禪那[34]之前)非常接近禪那的定;安止定是禪那。

        這兩種定都以似相為對象,二者的差別在於:近行定的諸禪支[35]尚未開展到完全強而有力。由於這緣故,在近行定時「有分心」[36] (bhavaga)還能夠生起,而禪修者可能會落入有分心。經驗到這現象的禪修者會說一切都停止了,甚至會以為這就是涅槃。事實上心還未停止,只是禪修者沒有足夠的能力察覺它而已,因為有分心非常微細。

        為了避免落入有分心,以及能夠繼續提昇定力,你必須藉助五根:信(saddhā)、精進(vīriya)、念(sati)、定(samādhi)、慧(paññā)來策勵心,並使心專注、固定於似相。你需要精進以便使心一再地覺知似相;需要念以便不忘失似相;需要慧以便了知似相。

平衡五根

        五根就是五種控制心的力量,它們使心不偏離於通向涅槃的止(samatha)觀(vipassanā)正道。
       
五根中,第一是信。信乃是相信應當相信的對象。如:相信三寶[37];相信業因與果報;很重要的是相信佛陀的證悟,因為若禪修者缺乏這樣的正信,他將會放棄禪修;相信佛陀的教法也非常重要,即:四道、四果[38]、涅槃及教理。佛陀的教法指示我們禪修的方法與次第,所以在此階段非常重要的是對教法的深信。
       
假設有人這麼想:「只是觀察呼吸時的氣息就能達到禪那嗎?」或「上述所說有如白棉花的禪相是取相;有如透明冰塊或玻璃的是似相,確實如此嗎?」如果有這類念頭存留在心,它們將會造成如此的見解:「在現今這個時代,我們不可能達到禪那。」由於這種見解,他將退失對佛法的信心,也將放棄修行禪定。
       
因此,以安般念業處修行禪定的人必須有堅強的信心,應當毫無懷疑地修行安般念。他應當想:「如果有系統地依照圓滿正覺佛陀的教法修行,我一定可以達到禪那。」
       
然而,若禪修者對當信之對象有過強的信心(在這裡,此對象乃是安般念業處),那麼,由於信根的決定(勝解)作用太強,慧根就不分明,而其餘的精進根、念根及定根的力量也將變弱。那時,精進根不能實行其策勵相應[39]的名法[40],並保持它們於似相的作用;念根不能實行其確立憶念似相的作用;定根不能實行其使心安住於似相,不散亂的作用;慧根也不能實行其透視似相的作用。因為慧根不能了知似相,也就無法支持信根,於是信根也會變弱。
       
如果精進根過強,其餘的信、念、定、慧諸根就不能實行其決定、確立、不散亂和透視的作用。過強的精進使心不能平靜地專注於似相,這也意味著七覺支中輕安、定和捨覺支的強度不夠。

        同樣地,若其他諸根如定根、慧根過強,也將有不良的影響。

    信根與慧根,定根與精進根的平衡是諸聖者所讚歎的。假使信強慧弱,則為迷信。此人將相信、崇拜缺乏真實利益與內涵的對象。舉例而言,他們信仰、尊敬正統佛教以外宗教所信仰、尊敬的對象,例如:造物主、鬼怪、護法神等。

反之,若慧強信弱,則將使人傾向於狡黠;自己不實際修行,卻整天批判與評論。他們猶如吃藥過量而引起的疾病一般難以治療。

    然而,若信慧平衡,則能信於當信之事。他相信三寶、業果,確信如果依照佛陀的教法修行,他將能體驗似相及達到禪那。若以如此的信心修行,並運用智慧透視似相,這時信根與慧根就能平衡。

    再者,假如定強而精進弱,則因為定有產生怠惰的傾向,怠惰將征服他的心。若精進強而定弱,則因為精進有產生掉舉(擾動)不安的傾向,掉舉將征服他的心。唯有當定根與精進根平衡時,心才不會墮入怠惰或掉舉,而能達到禪那。

    對於想修行止禪業處者,堅強的信心是非常重要的。若他想:「如果我培育對似相的專注力,一定能達到禪那。」於是,藉著信根的力量及對似相的專注,他必定能達到禪那,因為專注是禪那的主要基礎。

    對於修行觀禪者,慧根強是非常適合的。因為當慧根強時,他能夠透視三相(無常、苦、無我),以及獲得領悟三相的智慧。

    當定慧平衡時,世間禪[41]lokiya-jhāna)才能生起。佛陀教導定慧兩者必須並修,因為出世間禪[42]lokuttara-jhāna)也唯有在定慧平衡時才會生起。

    無論是平衡信與慧、定與精進、定與慧,念根都是必要的。念根適用於所有情況,因為念可以保護心,使心不會由於過強的信、精進或慧而陷於掉舉,也不會由於過強的定而陷於怠惰。

    因此,在所有的情況下都需要念,就像所有的調味汁都需要鹽,也像國王的所有政務都需要宰相處理一般。所以在古註裡提到:「世尊說:『念在任何業處都是需要的。』」為什麼呢?因為在修行時,念是心的依靠處與保護者。念是依靠處,因為它能幫助心達到前所未到、前所未知的高超境界;若沒有念,心則無法達到任何超凡的境界。念可以保護心及不使禪修的對象失落。這就是為什麼當禪修者以觀智辨識念時,他會見到念的相狀是:它能保護修行時所專注的對象,以及保護禪修者的心。若缺少念,禪修者就不能策勵或抑制自己的心。這是為何佛陀說念能應用於一切情況的理由。(亦參見清淨道論第四章第四九段。大疏鈔Mahāṭīkā第一冊第一五至一五四頁)

平衡七覺支

    如果禪修者想以安般念來達到禪那,平衡七覺支也是非常重要的。七覺支是:

        一、念覺支(sati):記得似相並持續地辨識似相;

        二、擇法覺支(dhammavicaya):透徹理解似相;

        三、精進覺支(vīriya):努力統合及平衡諸覺支於        似相。尤其是努力於強化擇法覺支及精進覺支本身;

        四、喜覺支(pīti):體驗似相時心中的歡喜;

        五、輕安覺支(passadhi):以似相為對象時,心與        心所的寧靜;

        六、定覺支(samādhi):一心專注(心一境性)於        似相;

        七、捨覺支(upakkhā):乃是心的平等性,不使心        興奮或退出所專注的似相。

 

        禪修者必須培育及平衡這七覺支。如果精進不夠,禪修者的心將會遠離禪修對象(似相)。此時他不應加強輕安、定和捨這三覺支,而應加強擇法、精進和喜這三覺支,如此心才能再度振作起來。

        當過於精進而心生起擾動和散亂時,他不應加強擇法、精進和喜這三覺支,而應加強輕安、定和捨這三覺支。如此才能抑制與平靜擾動的心。

這就是平衡五根及七覺支的方法。

達到禪那

        當信、精進、念、定、慧這五根得到充分培育之時,定力將會超越近行定而達到安止定。達到禪那時,心將持續不間斷地覺知似相,這情況可能維持數小時、甚至整夜或一整天。

        心持續地專注於似相一小時或兩小時之後,你應嘗試辨識心臟裡意門(bhavaga有分識;有分心)生起的部位,也就是心色[43](心所依處)。有分心是明亮清澈的;註釋中說,有分心就是意門(manodvāra)。若如此一再地修行多次,你將能辨識到依靠心色而生起的意門(有分心),以及呈現在意門的似相。能如此辨識之後,你應嘗試逐一地辨識五禪支,一次辨識一禪支。持續不斷地修行,最後你能同時辨識所有五禪支。五禪支是:

        一、尋(vitakka):將心投入於似相;

        二、伺(vicāra):保持心持續地投注於似相;

        三、喜(pīti):喜歡似相;

        四、樂(sukha):體驗似相的樂受或快樂;

        五、一境性(ekaggatā):對似相的一心專注。

諸禪支整體合起來即稱為禪那。剛開始修行禪那時,你應練習長時間進入禪那,而不應花費太多時間辨識禪支(jhānaga)。你也應練習初禪的五自在:

一、轉向自在:能夠在出定之後辨識諸禪支。

二、入定自在:能夠在任何想入定的時刻入定。

三、住定自在:能夠隨自己預定的意願住定多久。

四、出定自在:能夠在所預定的時間出定。

五、省察自在:能夠辨識諸禪支。

 

        轉向與省察這兩種作用發生在同一個意門[44]心路過程[45]manodvāravīthi。轉向作用由意門轉向心[46]manodvārāvajjana)執行,它緣取禪支為對象而生起。省察作用則由緊接在意門轉向心之後生起的四、五、六或七個速行心[47]來執行,也緣取同樣的對象。

        在《增支部山牛經Aguttara Nikāya, Pabbateyyagāvī Sutta》裡,佛陀提醒諸比丘,在尚未熟練初禪的五自在之前,不應嘗試進修第二禪。佛陀解釋說,如果禪修者尚未完全精通初禪就進修第二禪,則他將失去初禪,而且無法達到第二禪,兩者皆失。

        當你已熟練初禪的五自在之後,可以進而修行第二禪。為此,首先你應進入初禪。從初禪出來之後,思惟初禪的缺點及第二禪的優點:你應思惟初禪接近五蓋,也應思惟初禪中的尋、伺禪支是粗劣的,它們使初禪不如無尋、伺的第二禪寂靜。存著想去除此二禪支,而只留下喜、樂、一境性的意願,再次將心專注於似相。如此你能達到具有喜、樂及一境性的第二禪。接著應當修行第二禪的五自在。

        當你修行成功且想進而修行第三禪時,你應思惟第二禪的缺點及第三禪的優點:第二禪靠近初禪,且其喜禪支是粗劣的,使它不如無喜的第三禪寂靜。從第二禪出定並如此思惟之後,你應培育想要證得第三禪之心,再次專注於似相。如此即能達到具有樂及一境性的第三禪。然後應當修行第三禪的五自在。

當你修行成功且想進而修行第四禪時,你應思惟第三禪的缺點及第四禪的優點:第三禪的樂禪支是粗劣的,它使第三禪不如無樂的第四禪寂靜。從第三禪出定並如此思惟之後,你應培育想要證得第四禪之心,再次專注於似相。如此即能達到具有捨[48]及一境性的第四禪。接著,你應修行第四禪的五自在。
       
進入第四禪時,呼吸完全停止。這就完成安般念的第四個階段:

        『我靜止息之身行而入息』,彼如此修行;
       
『我靜止息之身行而出息』,彼如此修行。


       
這階段開始於禪相生起之前,進而定力隨著修行四種禪那而增長,呼吸逐漸變得愈來愈平靜。直到進入第四禪時,呼吸完全停止。

禪修者修行安般念達到第四禪,並修成五自在之後,當禪定產生的光晃耀、明亮、光芒四射時,他可以隨自己的意願而轉修觀禪(vipassanā毗婆舍那)。另一種方式是,他也可以繼續修行其他種止禪(samatha奢摩他),這將是我下次講座的題目:如何修行十遍[49]

 

 

問 答(一)

1-1:修行安般念(ānāpānasati)有四個階段,我們怎樣決定何時該從一個階段換到下一個階段呢?

 

1-1:佛陀逐步地教導安般念:長息、短息、全息、微息,乃是為了容易明瞭;實際修行的時候,四個階段可能會同時發生。例如:當你的定力已經進步到能夠持續地專注入出息半小時的時候,你就可以開始專注全息。那時,不論氣息長或短,你都應當專注於經過同一點上的全息,即是從開始到結束的氣息。然後,若你能專注於長息的全息或短息的全息持續一小時,入出息將會自動變得微細,你就可以改專注於微細的全息。如果入出息不變得微細,則你應只專注於全息,不應故意使氣息變得微細,也不應故意使氣息變長或變短。如此,四個階段包含在同一個階段裡。在第四個階段時,氣息只是變得微細,並非完全停止。氣息只在進入第四禪時才會完全停止,這是最微細的階段。

 

1-2:修行的時候是不是一定要有禪相?

 

1-2:修行某些業處(kammaṭṭhāna時,如:安般念、十遍禪、不淨觀[50]asubha,禪相是必要的。如果想修行其他的業處,如:佛隨念[51]Buddhānussati,則不需要禪相。修行慈心觀[52]mettā-bhāvanā)時,破除人際之間的界限可稱為禪相。

 

1-3:有人說,修行安般念時他們的靈魂跑到身體外面去了。是否真的有此情況?或者他們修入了歧途?

 

1-3:專注的心通常能夠產生禪相。當禪修者的定力深、強、有力之時,依照他內心所生起不同的想,就會有不同的禪相出現。例如:若想要禪相變長,禪相就會變長;想要它變短,它就會變短;想要它變圓,它就會變圓;想要它變紅,它就會變紅。如此,修行安般念時各種不同的想都可能發生。他感覺好像自己跑到身體外面去,那只是心生的錯覺,但此錯覺不是由靈魂所生。這不成問題,不必理會它,只需繼續專注於氣息。

        [53]專注的心非常奇妙。假如你對安般似相有夠強的專注力,當你想將似相送到緬甸的大金塔(Shwedagon Pagoda)時,你會看見一道非常明亮耀眼的光芒射向大金塔而去。同樣地,如果你想使自己身上的骨骼離開身體,當你的定力很強時,你會見到骨骼離開你的身體;這只是心變現出來的影像而已,不是真實發生的情況。對究竟名色法尚未具有充分觀智的人會以為這是靈魂;事實上這不是靈魂,它只是心生出來的現象而已。

        唯有能夠透視內外的究竟名色法[54]paramattha-nāmarūpa)時,才能解決靈魂的問題:無論內在或外在,都找不到所謂的靈魂。因此你必須破除名色法的密集[55],以透視究竟名色法。

        Nānādhātuyo vinibbhujitva ghanavinibbhoge kate anattalakkhaa yāthāvasarasato upaṭṭhāti──「當我們破除密集之時,無我的領悟(anatta-saññā)就會生起。因為有密集的概念,才生起靈魂的概念。」

        要破除色法的密集,首先你必須辨識色聚[56](微細的粒子)。然後必須辨識每粒色聚裡所存在至少八種的究竟色。若不破除色法的密集,則靈魂的概念不會消失。

        同樣地,若不破除名法的密集,靈魂的概念也不會消失。例如:當你的心胡思亂想時,你會認為那個胡思亂想的心是你的靈魂。

        尚未證得觀智(vipassanā-ñāṇa)、道智(magga-ñāṇa)與果智(phala-ñāṇa)的人,或尚未破除名法密集的人會認為心是他們的靈魂;然而,如果能破除名法的密集,他們將見到心與心所的快速生滅。由於對無常的領悟,無我的領悟將會生起。在《彌醯經Meghiya Sutta》中,佛陀說:「Aniccasaññino Meghiya anattasaññā saṇṭhāti──「對於無常觀智強而有力的人而言,無我的觀智也將清楚地顯現。」

        當你證得「離行作心」(visakhāragata-citta)時,認為有靈魂存在的邪見就會完全被滅除。行法指的是名色法及它們的因緣;離行(visakhāra)指的是沒有行法[57]sakhāra)的涅槃。涅槃沒有行法,但是要透視涅槃(離行)確實需要心識的作用。此心即是道心及果心,亦稱為離行作心。而根除邪見的作用是由須陀洹道心來執行。

 

1-4:(安般念)禪相從何而來?依靠什麼而生起?

 

1-4:依靠心所依處色生起的大部分心識都能產生呼吸,真正的安般念禪相乃是從呼吸而來。然而,並非所有的心都能產生禪相,唯有深度專注的心才能產生禪相。因此,安般念禪相的生起必須依靠深度專注的心所產生的呼吸。如果該相遠離鼻孔,那麼它不是真正的禪相。該相之所以能生起,乃是由於定力的緣故,但它不是真正的安般念禪相。能引生禪那的相才是真正的安般念禪相;遠離鼻孔的相不能引生禪那,因此它不是真正的安般念禪相。如果專注於那種相,定力通常不能強而有力,而且該相不久就會消失。

 

1-5:七清淨與十六觀智是哪些?

 

1-5:七清淨是:

一、 戒清淨(sīla-visuddhi);

二、 心清淨(citta-visuddhi);

三、 見清淨(diṭṭhi-visuddhi);

四、 度疑清淨(kakhāvitaraa-visuddhi);

五、 道非道智見清淨(maggāmaggañāṇadassana-visuddhi);

六、 行道智見清淨(paipadāñāṇadassana-visuddhi);

七、 智見清淨(ñāṇadassana-visuddhi)。

 

        十六觀智是:

一、名色分別智(nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa);

二、緣攝受智(paccaya-pariggaha-ñāṇa);

三、思惟智(sammasana-ñāṇa);

四、生滅隨觀智(udayabbaya-ñāṇa);

五、壞滅隨觀智(bhaga-ñāṇa);

六、怖畏現起智(bhaya-ñāṇa);

七、過患隨觀智(ādīnava-ñāṇa);

八、厭離隨觀智(nibbidā-ñāṇa);

九、欲解脫智(muñcitukamyatā-ñāṇa);

十、審察隨觀智(paisakhā-ñāṇa);

        十一、行捨智(sakhārupekkhā-ñāṇa);

        十二、隨順智(anuloma-ñāṇa);

        十三、種姓智(gotrabhu-ñāṇa);

        十四、道智(magga-ñāṇa);

        十五、果智(phala-ñāṇa);

        十六、省察智(paccavekkhaa-ñāṇa

        現在你知道這些觀智的名稱了,你能夠體驗到它們嗎?不能。這就是為什麼只知道理論是不夠的,你還必須非常精進地修行,才能領悟它們。

 

        編者註:在這次問答的結尾,禪師對五蓋作了以下的補充。

 

        現在我要簡略地解說五蓋(nīvaraa五種障礙):第一種蓋是貪欲(kāmacchanda),它是對人或財物的貪愛,是想獲得感官對象的欲望。舉例而言,你也許會貪愛自己所住的房間。在靜坐時你會想:「哦!如果我的房間漂亮美觀,那該多好!」或者你會想:「哦!如果整個房間歸我一人使用,那該多好!」如果被貪欲所征服,你將無法妥善地專注於修行的對象。你必須秉持強而有力的正念與精進,阻止貪欲生起。

        第二種蓋是瞋恨(byāpāda),它是對人或物的憤恨或不滿。例如:坐在你身旁的禪修者坐下之時衣袍弄出噪音,你可能會生氣,並想:「哼!為什麼他弄出這麼多噪音!」如果你的心被憤恨或不滿所征服,你也將無法妥善地專注於修行的對象。

        第三種蓋是昏沉睡眠(thina-middha)。如果心力薄弱或對修行的對象提不起興趣,則昏沉睡眠會發生。然而,有時昏沉睡眠也可能因為疲勞或睡眠不足所引起。

        第四種蓋是掉舉與後悔(uddhacca-kukkucca)。如果你的心情擾動不安(掉舉),就好像一堆灰燼受到石頭投擊時,灰燼將會揚起而到處散落;同樣地,心情掉舉時,心也是到處流散。修行時你不應鬆懈而讓心離開修行的對象。如果你那麼做,掉舉不安將會產生。後悔是悔恨以前曾做壞事或未做好事。對此,同樣地,你必須秉持強而有力的正念與精進,阻止掉舉與後悔產生。

        第五種蓋是懷疑(vicikicchā),即懷疑下列對象:

        一、佛;

        二、法;

        三、僧;

        四、三學:戒、定、慧;

        五、過去的五蘊(khandha);

        六、未來的五蘊;

        七、過去與未來的五蘊;

        八、緣起(paiccasamuppāda)。

 

        如果對定學有懷疑,你將無法修成禪定。例如,你也許會懷疑:「修行安般念有可能達到禪那嗎?專注安般念的禪相真的能成就禪那嗎?」如此的懷疑將使你無法專心培育定力。

        五蓋與禪那是互相對立的。

        [58]每個人都有心,善心能產生善果,不善心能產生惡果。專注的心能產生禪相,真正專注於禪相的心能產生禪那。如果該禪那一直到死亡時還保持完全穩定,則它能使禪修者投生於梵天界。以禪那為基礎而與觀智相應的專注心能產生道智與果智;該道智與果智能透視涅槃。如果那道智與果智是阿羅漢道智與阿羅漢果智(arahatta-maggañāṇa, arahatta-phalañāṇa),那麼死後你將進入般涅槃。

        但是與五蓋相應的心(如:貪欲、瞋恨等)會使人投生於四惡道。所以心能使人達到更高的境界,乃至證悟涅槃,也能使人墮落於四惡道中受苦。你喜歡那一種呢?因此你應時時保持一顆善良的心,使心脫離五蓋的污染,努力修行以趨向涅槃。


第二講

如何以其他法門修定

前言

        在上次的講座中,我已經解說修行安般念以達到第四禪的方法。我說到當禪修者以安般念達到第四禪,並且修成五自在之後,當禪定之光晃耀、明亮、光芒四射時,他可以隨自己的意願而轉修觀禪(vipassanā)。

        然而在此刻,他也可以繼續修行其他止禪法門。今天,我想要跟大家討論如何修行其他的止禪法門:三十二身分、白骨觀及白遍等。

三十二身分

        如果想修行三十二身分,首先你應以安般念達到第四禪。當禪定之光晃耀、明亮、光芒四射時,在此光的幫助下,你應逐一地辨識身體的三十二個部份。

        在身體的這三十二個部份當中,地界顯著的有二十個,水界顯著的有十二個。

        你應觀地界顯著的四組,每組有五個:

        一、髮、毛、爪、齒、皮;

        二、肉、腱、骨、骨髓、腎;

        三、心、肝、膜、脾、肺;

        四、腸、腸間膜、胃中物、糞、腦。

        接下來觀水界顯著的兩組,每組有六個:

        一、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪;

        二、淚、膏(皮脂)、唾、涕、關節滑液、尿。

 

        按照上述的順序逐一地辨識。嘗試如同對著明鏡照見自已的臉那樣,清楚地在各個身分存在的部位透視到該身分[59]。如此修行時,如果你的禪定之光暗淡下去,正在辨識的身分也會變得不清楚。這時你必須回來修行安般念,將定力再度提昇到第四禪。當禪定之光再度明亮強盛時,才回過頭來辨識三十二身分。每當禪定之光變暗之時,你都必須如此修行。

        練習到當你順著由髮辨識到尿,或逆著由尿辨識到髮時,你都能以透視的智慧清楚地看見每一個部份。繼續修行直到對它精通純熟。

        然後,依舊閉著眼睛,運用禪定之光辨識離你最近的人或其他眾生,尤其理想的是位於你前方的人。辨識那個人或眾生的三十二身分,從髮開始順著辨識到尿,然後從尿逆著辨識到髮。如此順逆地辨識三十二身分許多次。這樣修行成功之後,你應辨識自已內在的三十二身分一遍,然後辨識外在那人的三十二身分一遍,如此內外交替,不斷重複。

        能夠如此內外辨識之後,你的禪修力將會增強。你應如此從近而遠,逐漸擴大辨識的範圍。不必擔心你或許無法辨識遠方的眾生。在第四禪明亮光芒的幫助之下,你將能輕易地看見遠方的眾生,不是用肉眼,而是用慧眼(ñāṇacakkhu)。你必須將辨識的範圍擴展到十方:上、下、東、西、南、北、東北、東南、西北、西南。在這十方當中,無論所辨識的對象是人、畜生或其他眾生,你都必須一次選取一個對象,辨識內在的三十二身分一遍,外在的三十二身分一遍,如此重複。

        當你不再看到男人、女人、水牛、乳牛或其他眾生等種種差別,無論何時何地,不分內在外在,你所看到的只是三十二身分的組合。那時你才可說是已經成就、純熟、精通於三十二身分的修法。

涅槃的三門

        在此,我想解說通向涅槃的三門。在《大念處經Mahāsatipaṭṭhāna Sutta》中佛陀開示說,四念處法門是通向涅槃唯一的道路;但是在另一方面,註釋中解釋說涅槃有三個門:色遍vaṇṇakasia)、不淨觀(paikūla-manasikāra)、無我(suññata空)──即四界分別觀。

        然而,這三門的差別只在止禪部份而已,它們的觀禪部份是相同的。繼三十二身分之後,我們可以進修這三門中的任何一門。由於它們都能引導我們達到涅槃,所以稱為涅槃的三門。

        當禪修者熟練於內外三十二身分的辨識之後,他可以選擇這三門中的任何一門來修行。首先,我要解說如何修行三十二身分的不淨觀。

白骨觀

        你可以將三十二個部份當作一個整體,或只取其中的一個部份,作為修行身體不淨觀的對象。我將解說如何修行三十二身分其中之一的白骨觀。

        修行此法門之前,首先你應回來修行安般念,將定力再度提昇到第四禪。當禪定之光晃耀、明亮、光芒四射時,先辨識你自己的三十二身分,然後辨識你附近的人或眾生的三十二身分。如此內外辨識一或二次。然後將自己全身的骨骼視為一個整體,以智慧辨識它。當你很清楚地見到全身的骨骼時,以骨骼的不淨可厭相作為對象,用下列詞語中的任何一種,在內心一再地默念:「厭惡,厭惡」(paikūla)或「可厭的骨,可厭的骨」或(aṭṭhikapaikūla)或「骨,骨」(aṭṭhika)。

        可以隨你喜歡而用任何一種語言來默念。你應使心平靜地專注於骨的不淨可厭相,持續一或二小時。注意觀察骨骼的顏色、形狀、位置與界限,如此,骨骼不淨可厭的概念則容易在心中生起。由於安般念第四禪的力量,你對不淨相的修行也將提昇、加強、乃至完全穩固。你將能生起、持續與開展對於不淨的覺觀與智慧。

        以骨骼的不淨可厭相培育定力時,你必須捨棄「骨骼」的概念,只注意骨骼為可厭。

        根據《清淨道論》,觀察身體某一部份的顏色、形狀、位置與界限乃是觀察取相(uggaha-nimitta)。而觀察與辨識那部份的可厭乃是觀察似相(paibhāga-nimitta)。

五禪支

        藉著專注於骨的可厭相,你可以達到初禪,此時有五禪支存在,即:

        一、尋(vitakka):將心投向骨的可厭;

        二、伺(vicāra):使心持續地注意骨的可厭;

        三、喜(pīti):喜歡骨的可厭;

        四、樂(sukha):體驗骨的可厭所引生的快樂;

        五、一境性(ekaggatā):一心專注於骨的可厭。

 

        以同樣的方法,你也能觀察身體其他部份的可厭而達到初禪。

有人會懷疑:以骨的可厭作為觀察對象為什麼會生起喜與樂呢?答案是:修行這種方法時,雖然骨骼確實是可厭的,然而,因為你事先了解此法門的利益,才來修行,同時也了解最後你將能解脫老、病、死之苦,所以會生起喜與樂。此外,喜與樂也能因為你已去除使心熱惱疲憊的五蓋煩惱而生起。

好比一個以撿拾垃圾維生的人,當他看著一大堆垃圾,想到:「利用這些我將賺很多錢。」他會感覺很歡喜。又像一個身患重病的人,當他的痛苦因為嘔吐或排便而得到舒解時,他會有愉悅與快樂的感覺。

《阿毗達摩》的註釋中解說:專注於骨的可厭,從而達到初禪的人,應當繼續修行初禪的五自在。然後應當觀察離他最近的眾生(最好是坐在他前面的人),以禪定之光採取那眾生的骨骼為對象。他應當專注骨骼為可厭,培育此不淨想直到五禪支變得很明顯。根據註釋,即使五禪支很明顯,仍然不能稱此時的定力為近行定或安止定,因為對象還是活的。然而,根據《阿毗達摩》的再註釋《根本復註mūlaṭīkā》,如果將外在的骨骼當作死人的骨骼來專注,你還是能達到近行定。

如此,當五禪支很清楚時,你應回來專注自已內在骨骼為可厭。如此交替地內在一遍、外在一遍,專注於骨骼的可厭,重複許多次。對不淨可厭的修行變得強力而且完全開展之後,你應擴大辨識眾生骨骼的範圍到十方:一次取一個方向,在你禪定之光所照之處,觀察那一個方向所有眾生的骨骼。每一個方向都是如此。運用你透視的智慧,從近而遠,遍及十方。每換一個外在的對象,都必須先觀自己內在的骨骼一遍,然後觀外在的骨骼一遍。必須修行到無論看向十方當中的那一方,所見到的唯有骨骼。修行成功之後,你就可以進一步修行白遍。

十遍

色遍

遍禪中用到四種顏色,即:青、黃、紅、白。譯為青色(nīla)者亦可譯為黑色或褐色。這四種色遍都可以採用身體不同部位的顏色來修行,以達到初禪乃至第四禪。

根據《阿毗達摩》的註釋,髮、毛、黑眼球的顏色可用來修行青遍;脂肪的顏色可用來修行黃遍;血液與肌肉的顏色可用來修行紅遍;身體的骨骼、牙齒與指甲的白色可用來修行白遍。

白遍

經典上說,白遍是四種色遍當中最好的,因為它能使心清澈明亮。因此,首先我要解說如何修行白遍。

修行白遍之前,首先你應再度修行安般念,達到第四禪。當禪定所產生之光晃耀、明亮、光芒四射時,你應辨識內在的三十二身分;接著辨識外在你附近一個眾生的三十二身分;然後只辨識他的骨骼。如果想觀察那骨骼為可厭,也可以那麼做;如果不想觀察它為可厭,也可以只觀察它為骨骼。然後,選擇骨骼上最白的一處作為對象;若整個骨架都白,也可以取整個骨架的白色作為對象;或取頭蓋骨背面的白色作為對象,專注它為:「白,白」。

另一種方法是:如果你的心非常敏銳,已經能專注於內在骨骼的可厭,達到初禪,那麼也可以取你自已骨骼的白色作為修行白遍的對象。

你也可以先辨識外在骨骼的可厭,藉著強化、穩固骨骼的概念來修行不淨,如此你能使骨骼的白色變得更加明顯。然後,你應改去專注它為:「白,白」,而修行白遍。

採取外在骨骼的白色為對象,你應練習保持心平靜地專注於那白色的對象,一次持續一或二小時。

由於安般念第四禪定力的協助,你的心將平靜地專注於白色的對象。當你能專注於白色一或二小時之後,你會發現骨骼相消失,只留下白色的圓形。

白色圓形出現之前,骨骼的白相是遍作相(預備相);當白色的圓形如同棉花一樣白時,它是取相;當它變得明亮清澈,猶如晨星時,它是似相。

如果你在過去生中曾經修行白遍,無論是在釋迦牟尼佛的教化期或過去佛的教化期,意即:你具有修行白遍的波羅蜜,那麼,你不需要將禪相擴大,因為當你看著它,並默念:「白,白」之時,它將自動擴大到遍滿十方。

繼續注意它為「白,白」,直到它變成似相。繼續專注於該似相,你就會進入初禪。然而,你會發現此定力並不十分穩定,而且持續不久。為了使定力穩定與持久,你必須將禪相擴大。

要做到這點,你必須先專注於白色似相一或二小時。然後你應下定決心將白色圓形擴大一、二、三或四吋。依照你想要擴大的尺寸去擴大它,看能否成功。不要尚未事先決定擴大的尺寸就將禪相擴大,務必先下定決心要擴大某個限度:一、二、三或四吋。

在你擴大白色圓形之時,可能會發現它變得不穩定,那時你必須專注它為:「白,白」,以便使它穩定。當你的定力增強,你會發現白色禪相變得穩定而且靜止。

當擴大的禪相變得穩定之後,你應重複上述的步驟:再下定決心一次將它擴大若干吋。如此,你能將禪相擴大到直徑一碼,然後二碼……。如此做到能把它擴大到包圍著你的十方,沒有邊際。那時,無論看向那裡,都只看見白色的禪相,而看不到一絲一毫其他物質的跡象。你應保持平靜地專注於白遍上。當白遍穩定時,將你的心安放於白遍上的某一處,就像將帽子掛在牆壁的鉤上一樣。保持心安住在那處,並繼續注意它為:「白,白」。

當你的心平靜穩定,白遍也會靜止穩定。白遍將會非常潔白、明亮、清澈。這也是似相,乃是擴大原來白遍似相之後產生的。

必須繼續修行,直到你的心能夠持續專注於白遍似相一或二小時。你心中的五禪支將變得非常顯著、清晰、有力,而達到了初禪。五禪支是:

        一、尋(vitakka):將心投入白遍似相。

        二、伺(vicāra):使心持續地注意白遍似相。

        三、喜(pīti):喜歡白遍似相。

        四、樂(sukha):專注白遍似相時所引生的快樂。

        五、一境性(ekaggatā):一心專注於白遍似相。

 

它們整體合起來即稱為禪那。依照安般念講座中所敘述的方法,修行白遍初禪的五自在,然後修行第二、三、四禪。

這四種禪那又稱為色界禪(rūpāvacara-jhāna),因為它們能使禪修者投生到色界天。但是在這裡,我們鼓勵修行禪那並不是為了投生色界天,而是為了用它們來作為修行觀禪的基礎。

如果你已能用外在骨骼的白色修行白遍,達到第四禪,你也能用外在的頭髮修行褐遍(或青遍;黑遍);用外在的脂肪或尿修行黃遍;用外在的血液修行紅遍。你也能用自己身體內在的部份修行各種色遍。

修行成功之後,你也能用花朵或其他外物的顏色,修行不同的色遍:所有青色、棕色或深色的花都在呼喚你、邀請你修行青遍;所有黃色的花都在呼喚你、邀請你修行黃遍;所有紅色的花都在呼喚你、邀請你修行紅遍;所有白色的花都在呼喚你、邀請你修行白遍。因此,純熟的禪修者能夠以他所見的任何外物作為對象,修行遍禪與觀禪──不論是有生命或無生命的,內在或外在的。

根據巴利聖典,佛陀教導十遍禪,它們是上述的四種色遍加上另外六種遍:地遍、水遍、火遍、風遍、空遍、光明遍。

現在,我要解說如何修行其餘的六種遍。

地遍

要修行地遍之前,必須先找一處平坦的土地,有著如黎明時天空那樣的褐紅色,沒有夾雜樹枝、石頭或樹葉。接著用樹枝或其他工具在地上畫一個直徑一呎的圓形。然後專注於那塊圓形的土地,注意它為:「地,地」。睜著眼睛專注那塊圓形的土地一會兒,然後閉上眼睛,試看能否見到同樣的圓形地相。如果那樣做無法見到地相,你應以安般念或白遍將定力再度提昇到第四禪。然後藉著禪定之光的幫助,注視圓形的土地。當閉眼時也能見到與睜眼所見同樣清晰的圓形地相時,你就可以到其他地方去繼續修行此禪相(取相)。

不應專注於地相的顏色、或地界的硬、粗、重等特性,只應專注於地的概念。繼續專注於此取相,定力更強時,取相會變成非常純淨清澈的似相。

然後,你應將似相逐漸地擴大。一次擴大一些,直到它遍滿十方。然後專注於地遍的某一處,達到初禪乃至第四禪。

水遍

要修行水遍,你應使用一缽或一桶清淨明澈的水,或井裡清澈的水。不應專注於水界的流動、黏結之特性,只應專注水的概念為:「水,水」,直到修成取相。然後以修行地遍時同樣的方法修行此相。

火遍

要修行火遍,你應使用火堆或蠟燭的火焰,或你所記得曾見過的其他火焰。若有困難,你可以做一塊中間有圓洞的帳幕,圓洞的直徑大約一呎。將帳幕掛在燃燒木材或乾草的火堆之前,讓你透過圓洞只能見到火焰。

不應專注於煙或燃燒中的木材或乾草,也不應專注於火界的熱、冷之特性,只應專注於火的概念,並注意它為:「火,火」。然後以上述同樣的方法來修行取相。

風遍

可以透過觸覺或視覺來修行風遍。透過觸覺的方法是:你應注意由窗或門進來而吹拂在身體上的風,並且默念它為:「風,風」。透過視覺的方法是:你應注意被風吹拂的樹枝或樹葉之移動,並且默念它為:「風,風」。不應專注於風界的支持、推動之特性,只應專注於風的概念。也可以先以其他遍處修行禪定,達到第四禪,然後以禪定之光觀察外在枝葉的移動,並辨識風的相:取相看起來有如熱奶粥上冒出的蒸氣;似相則是靜止不動的。

光明遍

光明遍的修行可以藉著注視光線從牆壁的隙縫照進來,投射在地上的光明相;或陽光穿過樹葉的間隙,投射在地上的光明相;或向上仰望樹枝間隙所露出天空的光亮。如果那樣做有困難,你可以找一個陶罐,在陶罐內點燃蠟燭或燈。將此陶罐加以擺置,使罐口射出的光線照在牆上。然後專注牆上的圓形光明相為:「光,光」。

虛空遍

藉著注視門口、窗戶或鑰匙孔中的空間可以修行虛空遍(或稱為限定虛空遍)。如果有困難,你可以製做一塊木板,木板中間有一個直徑八吋到一呎的圓洞。握持木板朝向天空,讓你透過圓洞只能看見天空,看不見樹木或其地物體。然後專注於圓洞內的空間,默念它為:「空,空」。

四無色禪

修行十遍中的每一遍都能達到第四禪之後,你可以進一步修行稱為四無色處的四種無色禪(arūpa-jhāna或稱無色定)。四無色處是:

一、空無邊處;

二、識無邊處;

三、無所有處;

四、非想非非想處。

 

你能以九種遍當中的任何一種為基礎,來修行四無色禪,唯獨不能用虛空遍。

空無邊處

修行四無色禪之前,你必須先思惟色法(物質)的過患:人的身體是父母親的精卵和合所產生的,稱為所生身(karajakāya)。因為有所生身,所以你會遭受刀、矛、子彈等武器的攻擊;會遭受錘擊、歐打與折磨;所生身也會罹患各種疾病,如:眼疾、耳疾、心臟病等。因此,首先你必須以智慧來了解:因為有色法構成的所生身,所以你會遭受種種痛苦;如果能脫離色法,你就能免除依靠色法而生起的痛苦。

雖然依靠遍處所達到的第四禪已經超越粗身色(粗的身體物質),你仍然必須超越遍處色,因為它與粗身色極為相似。如此思惟而對遍處色厭離之後,你應修行九種遍當中的一種,如地遍,直到第四禪。出定之後,你應思惟它的缺點:它依靠你已厭離的遍處色而生起、它有第三禪的樂為近敵、它比四無色禪更粗劣。

由於第四禪中的名法與四無色禪中的名法相同,因此不需像修行四種色界禪時那樣思惟禪支的缺點。

見到色界第四禪的缺點並對它厭離之後,你應思惟無色禪比色禪更加寧靜的優點。

接著應擴大你的(地遍)禪相,使它遍滿十方,沒有邊際,或擴大到你所喜歡的程度。然後,藉著專注於遍處色[60]所佔有的空間來將遍處色除去,默念:「空,空」或「無邊空,無邊空」。於是,留下來的只是遍處色原先佔有的無邊虛空。

如果做不到這一點,你應辨識在地遍禪相某一部份裡的空間,並將它逐步地擴大到無邊宇宙。結果,整個地遍禪相會被無邊虛空所取代。

必須以投入的心態(尋心所)來繼續專注於無邊虛空相,默念:「空,空」。藉著如此一再地專注,你會發現五蓋被降伏,並且以無邊虛空相為對象,你達到了近行定。繼續專注於無邊虛空相,直到證得禪那,然後修行五自在。這是第一種無色禪,即空無邊處禪。

識無邊處

第二種無色禪是識無邊處禪,它的對象是以無邊空相為對象的空無邊處禪心(ākāsānañcāyatana-jhāna-citta)。

若想修行識無邊處禪,你應思惟空無邊處禪的缺點:空無邊處禪有色界第四禪為它的近敵,並且空無邊處禪不如識無邊處禪寧靜。

見到空無邊處禪的缺點,並且厭離於它之後,你應思惟識無邊處禪寧靜的本質。然後,你應專注於空無邊處禪心,也就是以無邊虛空相為對象的心,並默念它為:「無邊識,無邊識」或「識,識」。

應當以投入的心態來繼續專注該相為:「識,識」。藉著如此一再地專注,你將發現五蓋被降伏,並且你達到了近行定。持續不斷地專注該相,直到證得禪那,然後修行五自在。這是第二種無色禪,即識無邊處禪。

無所有處

第三種無色禪是無所有處禪,它以空無邊處禪心的不存在為對象。空無邊處禪心乃是前面識無邊處禪所緣取的對象。

如果想修行無所有處禪,你應思惟識無邊處禪的缺點:識無邊處禪有空無邊處禪為它的近敵,並且識無邊處禪不如無所有處禪寧靜。

見到識無邊處禪的缺點,並且厭離於它之後,你應思惟無所有處禪寧靜的本質。然後,你應專注於空無邊處禪心的不存在。在這種情況下有兩種心:空無邊處禪心(ākāsānañcāyatana-jhāna-citta)與識無邊處禪心(viññāṇañcāyatana-jhāna-citta)。然而,在一個心識剎那[61]中不能有兩個心同時出現,當空無邊處禪心存在時,識無邊處禪心即不存在,反之亦然。專注於剛才入識無邊處禪時空無邊處禪心的不存在,默念它為「無所有,無所有」或「不存在,不存在」。

應當以投入的心態來繼續專注該相為:「無所有,無所有」。藉著如此一再地專注,你將發現五蓋被降伏,並且你達到了近行定。持續不斷地專注該相,直到證得禪那,然後修行五自在。這是第三種無色禪,即無所有處禪。

非想非非想處

第四種無色禪是非想非非想處禪,它以無所有處禪心作為對象。它稱為非想非非想處,因為此禪定當中的想極端微細。

如果要修行非想非非想處禪,你應思惟無所有處禪的缺點:無所有處禪有識無邊處禪為它的近敵,並且無所有處禪不如非想非非想處禪寧靜;再者,想是病、想是瘡、想是刺,而非想非非想處禪是寧靜的。

見到無所有處禪的缺點,並且厭離於它之後,你應思惟非想非非想處禪寧靜的本質。然後,你應一再地專注無所有處禪心為「此心寧靜,此心至上」。

你應以投入的心態繼續專注無所有處禪心的相為寧靜。藉著如此一再地專注,你將發現五蓋被降伏,並且你達到了近行定。持續不斷地專注該相,直到證得禪那,然後修行五自在。這是第四種無色禪,即非想非非想處禪。

今天,我已經解說如何修行十遍,以及由四種色界禪與四種無色界禪所組成的八定。在下一次講座中,我將接著解說如何修行四梵住[62]brahmavihāra):慈、悲、喜、捨。

 

 

問 答(二)

2-1:初學者如何平衡定根與慧根?如何以安般念(ānāpānasati)修行智慧?

 

2-1:在上次的講座中,我們已經談過使五根平衡的方法了,但我可以再次簡要地解釋。對初學者而言,平衡定根與慧根並不重要,因為他們還只是初學者,五根尚不強。在最初修行的時候,通常內心有許多妄想干擾,所以五根尚未茁壯有力。唯有當五根堅強有力之時,才需要去平衡它們。不過,如果初學者在開始的階段就能平衡五根,那當然也是好的。

舉例而言,你現在修行的法門是安般念,安般念意指保持正念觀察呼吸時的氣息:對安般念能引生禪那有信心是信(saddhā);為了清楚知道氣息所做的努力是精進(vīriya);憶念氣息是念(sati);一心專注於氣息是定(samādhi);了知氣息是慧(paññā)。

初學者必須嘗試保持強而有力的五根:他們對安般念必須有夠強的信心;必須付出夠強的努力,以便清楚地知道氣息;必須對氣息保持夠強的憶念;必須對氣息保持夠強的專注;必須清楚地了知氣息。然後還必須平衡五根。如果五根之中有一根過強,其他根就無法適當地發揮功能。

例如:若信根過強,它會產生激動。此時,精進根就無法執行維持相應名法於氣息的功能;念根無法執行建立憶念於氣息的功能;定根無法執行深度專注於氣息的功能;慧根也無法清楚地了知氣息。當精進根過強時,它導致心不安,因此其他根會變弱,而無法適當地執行它們的功能。當念根薄弱時,什麼事也不能做,你將無法專注於氣息,不能努力辨識氣息,同時也沒有信心。

現今你正在修行止禪。修行止禪時,強而有力的定是好的;但是太過度的定會產生怠惰。怠惰一生起,信、精進、念、慧諸根就變得很薄弱,以致無法適當地執行它們的功能。

在初學的階段,智慧還很低劣,只是了知自然呼吸的氣息而已。因此,對於修行止禪的初學者而言,清楚地知道氣息就已經足夠。當取相或似相出現時,知道它們的也是智慧。除了這種智慧之外,運用太多其他知識於修行上是不好的,因為你將會老是在討論與批評。如果禪修者對安般念作太多的討論與批評,他的慧根就太超過了,會使其他諸根變弱,以致無法適當地執行它們的功能。

所以,初學者能夠保持五根平衡也是好的。如何使五根平衡呢?我們必須以強而有力的正念與精進清楚地了知氣息,且要充滿信心地專注於氣息。

 

2-2:在達到第四禪之後,為什麼不直接覺觀五蘊,透視它們無常、苦、無我的本質,以便證悟涅槃?在證悟涅槃之前,我們為什麼需要修行三十二身分、白骨觀、白遍、四界分別觀、名業處[63]、色業處[64]、緣起與觀禪呢?

 

2-2:五蘊是什麼?五蘊與名色之間有何差別?你知道答案嗎?

        在回答第二個問題之前,我要先解釋名色與五蘊。根據佛陀所教導的《阿毗達摩Abhidhamma》,有四種究竟法(paramattha),即:心(citta)、心所(cetasika)、色(rūpa)、涅槃(Nibbāna)。

        要證悟第四種究竟法(涅槃),我們必須透視心、心所與色的無常、苦、無我本質。心有八十九種;心所有五十二種;色有二十八種。八十九種心稱為識蘊(viññāṇa-khandha)。五十二種心所當中,感受是受蘊;形成內心印象是想蘊;其餘五十種心所是行蘊。

        有時,心與心所合起來稱為名(nāma)。若將它們分成四組,則是:受蘊、想蘊、行蘊與識蘊,這四組是名蘊(nāma-khandha);二十八種色即是色蘊(rūpa-khandha)。所以心、心所與色合起來稱為名色(nāmarūpa),有時也稱為五蘊。它們的形成因緣也只是名色而已。因此,修行色業處、名業處就是在觀照五蘊;修行緣起就是在觀照過去、現在、未來五蘊的因果關係;修行觀禪就是在觀照五蘊無常、苦、無我的本質。

佛陀對三種人教導修行觀禪的五蘊法門:智慧利的人、對名法之觀智不分明的人、想要以簡略法修行觀禪的人。

現在我要回答第二個問題。根據上座部[65]佛法,有兩類修行法門 kammaṭṭhāna業處),即:應用業處(pārihāriya-kammaṭṭhāna)與一切處業處(sabbatthaka-kammaṭṭhāna)。應用業處指的是:個別禪修者修行以作為觀禪的禪定基礎之業處;他必須經常修行此業處。一切處業處指的是:所有禪修者都必須修行的業處,又稱為四護衛禪[66],即:慈心觀、佛隨念、死隨念[67]與不淨觀,它們能保護禪修者,免離內外的危難。所以禪修者可以用安般念作為他的應用業處,但他也必須修行四護衛禪。這是正統的方式。

要修行慈心觀達到禪那的境界,最好禪修者事先已能修行白遍達到第四禪。舉《慈愛經Mettā Sutta》為例:經中講到五百位比丘,都是精通十遍與八定(samāpatti),並且修行觀禪已達到生滅隨觀智[68]udayabbaya-ñāṇa)的境界。當他們停宿處的樹神受到打擾,而變形出來驚嚇他們時,比丘們回來見佛陀。於是佛陀教導他們《慈愛經》,以作為修行的法門,同時也是守護的誦文(paritta)。

《慈愛經》中列出十一種修行慈心觀的方法,乃是針對已經成就慈心禪(mettā-jhāna),並且已破除不同類人之間差異界限的禪修者而說的。修行這些方法時,心中憶念:「Sukhino vā khemino hontu, sabbesattā bhavantu sukhitattā──「願一切眾生快樂安穩……」,而且必須修行達到第三禪。這對那五百位比丘來說是很容易的,因為他們已經精通十遍。

在《增支部Aguttara Nikāya》中佛陀開示說,在四種色遍當中,白遍是最好的;它使禪修者的心清澈明亮。平靜的心是高超而有力的,如果禪修者以一顆清明、無煩惱的心來修行慈心觀,通常在一次靜坐當中就能成就慈心禪。因此,如果禪修者先進入白遍第四禪,出定之後才修行慈心觀,他很容易就能成就慈心禪。

若要證得白遍第四禪,禪修者必須先修行內外的白骨觀,因為這使到白遍容易修成。所以,在完成安般念第四禪之後,我們通常教導禪修者三十二身分、白骨觀與白遍。在我們的經驗裡,大多數禪修者說白遍第四禪比安般念第四禪更超勝,因為它能引生更清澈、更明亮、更平靜的心,如此對修行其他業處很有幫助。因此,在教慈心觀之前,我們通常先教白遍。

在此,我要指出初學者常發生的一個問題。你可能曾經修行慈心觀,你是否成功地達到慈心禪呢?在實際修行時,如果禪修者想散播慈愛給相同性別的某個人,他必須先以那個人微笑的面容作為對象,然後散播慈愛給他:「願此善人免除精神的痛苦……」。當初學者如此散播慈愛之時,那張微笑的面容很快就會消失。他無法繼續他的慈心觀,因為沒有對象,而他將無法達到慈心禪。

若先有白遍第四禪的基礎,情況就不同了。出定之後,當他散播慈愛時,那人的笑容不會消失,這是因為有先前定力幫助的緣故。他能深度地專注於那笑容,能在一次靜坐中就提昇到慈心觀第三禪。如果能有系統地修行到破除不同類人之間的差異界限,他就能修行巴利聖典《無礙解道Paisambhidāmagga》中所提到的五百二十八種散播慈愛的方法,以及《慈愛經》中所提到的十一種方法。因為這個緣故,在教導慈心觀之前我們通常先教白遍。

你也許修行過佛隨念。你是否成功地達到近行定呢?當那些已經成就慈心禪的人修行佛隨念時,他們能在一次靜坐當中就達到近行定。這是因為先前定力幫助的緣故。然後轉修不淨觀也是很容易的。如果禪修者修行不淨觀達到初禪,然後修行死隨念,他能在一次靜坐中就成功。

這就是我們在四護衛禪之前先教白遍的理由。然而,如果禪修者不想修行四護衛禪,也可以直接轉修觀禪,毫無問題。

 

2-3:為什麼在透視名色法之後必須修行緣起第一法與第五法?何謂第一法與第五法?

 

2-3:根據上座部佛法,清淨有七個階段。在這裡我要解釋前五個階段,它們是:

一、 戒清淨。

二、 心清淨,即:八定與近行定。

三、 見清淨,即:分析名色的智慧(名色分別智)。

四、 度疑清淨,即:辨識因果的智慧(緣攝受智),              也就是透視緣起(十二因緣)的智慧。

五、 道非道智見清淨,即:思惟智[69]與生滅隨觀智;這是觀禪的開端。

 

        因此,在修行觀禪之前有四種清淨。為什麼呢?觀禪乃是對名色及其因緣無常、苦、無我本質的領悟。如果還未了解名色及它們的因緣,我們如何能領悟它們是無常、苦、無我的呢?如何能修行觀禪呢?唯有徹底地透視名色及其因緣之後,我們才能修行觀禪。

        名色及其因緣稱為行法或有為法(sakhāra):它們生起之後立即消滅,因此它們是無常的。它們遭受不斷生滅的壓迫,因此它們是苦的。它們沒有自體(atta)、沒有穩定不壞的實質,因此它們是無我的。

        如此領悟無常、苦、無我才是真正的觀禪。所以在修行觀禪之前,我們教導禪修者透視名法、色法與緣起法。註釋中解釋說:「aniccanti pañcakkhandhā」意思是:無常是五蘊。五蘊就是名色及其因緣。所以真正的觀禪依靠對五蘊與因果的了知。

        佛陀依照聽法者的根性而教導四種透視緣起的方法,在《無礙解道》中還有另一種方法,因此總共有五種方法。第一種方法是順著透視十二因緣:無明緣行,行緣識,識緣名色……。它在上座部佛教很流行,然而對於未曾學習《阿毗達摩》的人來說是很困難的。即使對已經徹底研究《阿毗達摩》的人,實際修行時也可能會面對許多困難。

        對於初學者而言,舍利弗尊者所教導而記載於《無礙解道》的第五法比較容易修行。它乃是透視五種過去因產生五種現在果,五種現在因產生五種未來果。這是第五法的要點。如果想以親身體驗來了解它,你必須修行達到這個階段。

        有系統地修行第五法之後,修行第一法將不會有很大的困難。因此,我們先教緣起的第五法,然後才教第一法。對於有足夠時間而且想多修行的人,我們教導所有五種方法。佛陀是依照聽法者的根性而以不同的方法教導緣起,修行其中任何一種方法都足以證悟涅槃。但是由於第一法在上座部佛教很盛行,所以我們教導第一法與第五法兩者。

        有一天,阿難尊者用所有四種方法修行緣起之後。到了傍晚,他前來拜見佛陀,並說:「世尊,雖然緣起法很深奧,但它對我而言是很容易的。」佛陀回答說:「Etassa Ānanda, dhammassa ananubodhā, appaivedhā evamaya pajā tantākulakajātā, kulāgaṇṭhikajātā, muñjapabbajabhūtā apāya duggati vinipāta sasāra nātivattati──意即:若沒有透過隨覺智(anubodha-ñāṇa)與通達智(paivedha-ñāṇa)來了知緣起,則無法從生死輪迴與四惡道[70]apāya)中解脫。隨覺智指的是:名色分別智與緣攝受智。通達智指的是:所有的觀智[71]vipassanā-ñāṇa毗婆舍那智)。所以,如果沒有以隨覺智與通達智來了知緣起,禪修者就無法證悟涅槃。引述了這段經文之後,註釋上說:若不了解緣起,則沒有人能解脫生死輪迴,即使在夢中也不例外。

 


第三講

如何修行四梵住與四護衛禪

前言

今天我要跟大家討論如何修行四梵住(catubrahma-vihāra)與四護衛禪(caturārakkha-bhāvanā)。慈、悲、喜、捨這四種修行法門稱為四梵住。

如何修行四梵住

慈心觀(Mettā-Bhāvanā

        若要修行慈心觀(慈梵住),首先必須了解不應對異性之人(ligavisabhāga)及死人(kālakata-puggala)修行。

        對單獨一個人散播慈愛時,不應選取異性者作為對象,因為可能會對該異性者生起貪欲。然而,在達到禪那之後,則可以對群體的異性修行慈心觀,譬如:「願一切女人得到安樂。」若選取死人作為對象,你將無法達到慈心禪,所以,無論何時皆不應對死人修行慈心觀。

        應當對以下四類人修行慈心觀:

一、你自己(atta);

二、你喜愛的人(piya);

三、你對他無好惡感的人(majjhatta);

四、你討厭的人(verī)。

 

然而,最初時,你應只對自己及你所敬愛的人修行慈心觀。這意味著:最初的時候還不應對下列幾類人修行:

一、你不喜愛的人(appiya-puggala);

二、你極親愛的人(atippiyasahāyaka);

三、你對他無好惡感的人(majjhatta-puggala);

四、你討厭的人(verī-puggala)。

 

你不喜愛的人乃是不做對你或對你關心之人有益之事的人。你討厭的人乃是做出對你或對你關心之人有害之事的人。剛開始時,很難對這兩類人培育慈愛,因為往往會生起對他們的瞋恨。開始的階段,向你對他無好惡感的人培育慈愛也是困難的。至於你極親愛的人,一旦你聽到他們發生了某些事情,你可能會太執著他們,甚至為他們哭泣,因而內心充滿關懷與悲傷。所以在最初的階段,不應以這四類人作為對象。然而,達到禪那之後,你就能以他們作為修行的對象來培育慈愛。

即使修行了一百年,你還是無法以自己為對象而達到禪那。那麼,為什麼一開始就要對自己修行慈心觀呢?這不是為了達到近行定,而是因為培育對自己的慈愛之後,你就能推己及人地設想:正如你想得到安樂,不願受苦,想得到長壽,不願死亡;其他一切眾生也同樣想得到安樂,不願受苦,想得到長壽,不願死亡。如此,你就能培育願一切眾生安樂幸福的心。佛陀曾說:

Sabbā disā anuparigamma cetasā,

  Nevajjhagā piyatara-mattanā kvaci.

  Evapiyo puthu attā paresa,

           Tasmā na hise paramattakāmoSayutta-1-75

「即使一個人用心找遍十方的任何角落,                 

也找不到一個自己愛他的程度超過愛自己的人。

同理,十方所有眾生愛他們自己超過愛別人;

因此,願自己得到安樂的人不應傷害別人。」

(相應部-175

 

所以,為了推己及人,以及使你的心柔軟、和善,你必須先以下列四種意念來對自己培育慈愛:

一、願我免除危難(aha avero homi);

二、願我免除精神的痛苦(abyāpajjo homi);

三、願我免除身體的痛苦(anīgho homi);

四、願我愉快地自珍自重(sukhī attāna pariharāmi)。

 

若人的心柔軟、和善、寬容以及能為別人著想,他將不難培育對別人的慈愛。因此,你所培育出來對自己的慈愛必須強而有力,這是很重要的。一旦你的心變得柔軟、和善,以及具有對別人的同情心、寬容心之後,就可以開始培育對其他眾生的慈愛。

 

對你敬愛的人散播慈愛

 

        如果你已能修行安般念或白遍達到第四禪,你應再度開展該定力,直到你的心放射出明亮耀眼的光芒。在白遍禪定之光的協助與支持下,修行慈心觀對你而言是非常容易的。原因在於:第四禪的定力已經淨除心中的貪、瞋、癡與其他煩惱。從第四禪出定之後,心是柔和、堪能、純淨、明亮與發光的。因此,你將能在很短的時間內培育強力及完美的慈愛。

所以,當禪定之光強盛明亮時,你應將心導向一位與你同性、而且是你所敬愛的人:也許是你的師長或一同修行的朋友。你將發現那光以你為中心而向四面八方擴展,你可以在光明中看見你選擇作為對象的那個人。於是,無論那個人是坐或站,你應選取自己最喜歡的影像。嘗試回憶你所見過那人最快樂時的影像,並且使該影像出現在你前方大約一公尺的地方。當你能清楚地看見該影像時,用下列的意念培育對他的慈愛:

一、願此善人免除危難(aya sappuriso avero hotu);

二、願此善人免除精神的痛苦(aya sappuriso byāpajjo hotu);

三、願此善人免除身體的痛苦(aya sappuriso nīgho hotu);

四、願此善人愉快地自珍自重(aya sappuriso sukhī attāna pariharatu)。

 

以這四種方式對那個人散播慈愛三或四次之後,選擇其中你最喜歡的一種方式,例如「願此善人免除危難」,然後採取那個人免除危難的影像作為對象,以如此的意念散播慈愛給他:「願此善人免除危難,願此善人免除危難……」一遍又一遍,重複多次。當你的心變得非常平靜,並且穩定地專注於對象一小時以上時,試看能否辨識到禪支。如果能,持續地修行初禪,然後進修第二禪、第三禪。接著,採取其他三種方式來培育慈愛,直到用每一種都能達到第三禪。如此修行時,針對這四種不同的散播慈愛方式,你應有個別適當的內心影像──當你想著:「願此善人免除危難」時,你應見到那人免除危難的影像;當你想著:「願此善人免除精神的痛苦」時,你應見到那人免除精神痛苦的影像;等等。應當如此修行三種禪那,然後繼續修行這三種禪的五自在(vasī-bhāva)。

當你對敬愛的一位同性者修行成功之後,再對另一位你敬愛且跟你同性的人以四種方式修行。如此對大約十位你所敬愛的同性者修行,直到對其中每一位修行四種方式都能達到第三禪。到此階段,你可以安全地將跟你同性、在世、而且是你極親愛的人(atippiyasahāyaka)納入為修行的對象。在這類人當中選取大約十位,然後以同樣的方法,逐一地對他們培育慈愛,直到成就第三禪。

然後,選取十個與你同性,而你對他們無好惡感的活人為對象,然後以同樣的方式對他們個別地培育慈愛,直到成就第三禪。

至此,你已經熟練慈心禪達到相當的程度,能以同樣的方式對大約十位你討厭的人修行,只要他們是跟你同性,而且是還在世的人。如果你是像菩薩(佛陀的前生)那樣的偉人──在過去生中,有一次菩薩投生為大猴王時,牠不恨任何來傷害牠的人──那麼,你是真正不會討厭或輕視任何人。如此你不需要選取這類人。只有那些有討厭者或鄙視者的人,才需要對這類人培育慈愛。

藉著如此修行慈心觀,從易至難地對每一類人培育慈愛,你就會令心變得越來越柔軟、祥和,直到能夠以四類人(你敬愛的人、你親愛的人、你對他無好惡感的人、你討厭的人)中的每一類作為對象都證得第三禪。

 

 

破除界限Sīmāsambheda

 

繼續如此修行慈心觀時,你會發現對敬愛者與對親愛者的慈心變成相等。因此,你可以將他們合為一類。於是只剩下四類人:你自己、你喜愛的人、你對他無好惡感的人、你討厭的人。

繼續對這四類人修行慈心觀,以便使你的慈心平衡、均等、沒有差別或界限。雖然你不能以自己為對象來達到慈心禪,然而,為了去除這四類人之間的界限,你仍然需要將自己包括在內。

你需要再次透過安般念或白遍將定力提昇到第四禪。當禪定之光強盛明亮時,以短暫的時間散播慈愛給你自己,也許是一分鐘或僅僅幾秒鐘。然後,選取你喜愛的人、你對他無好惡感的人、你討厭的人各一人為對象,對他們個別地培育慈愛,直到第三禪。

然後,重新開始,先短暫地散播慈愛給你自己。但是這一次,你散播慈愛給另一位你喜愛的人、另一位你對他無好惡感的人、另一位你討厭的人。散播慈愛給這三類人時,應當記得修行四種散播慈愛方式的每一種:「願此善人免除危難……」。對這三類的每個人都修行達到第三禪,且一再地更換不同的人選。

一遍又一遍地對不同組合的四類人──你自己、你喜愛的人、你對他無好惡感的人、你討厭的人──培育慈愛。使你的心持續地培育慈愛,沒有間斷,也沒有對任何人的差異。當你能毫無差異地對後三類的任何人修行都達到慈心禪時,你已經破除存在於不同類人之間的差異,這稱為破除界限。破除人際之間的差異之後,藉著修行舍利弗尊者所教導而記載於《無礙解道Paisambhidāmagga》的方法,你將能更進一步地開展慈心。

 

二十二類遍滿

 

《無礙解道》談到二十二類遍滿慈愛的方法:

l   五類不限定的遍滿(anodhiso-pharaṇā);

l   七類限定的遍滿(odhiso-pharaṇā);

l   十類方向的遍滿(disā-pharaṇā)。

 

        五類不限定遍滿慈的對象[72]是:

一、一切有情(sabbe sattā);

二、一切有命者(sabbe pāṇā);

三、一切生物(sabbe bhūtā);

四、一切個人(sabbe puggalā);

五、一切個體(sabbe attabhāvapariyāpannā)。      

       

        七類限定遍滿慈的對象是:

一、一切女性(sabbā itthiyo);

二、一切男性(sabbe purisā);

三、一切聖者(sabbe ariyā);

四、一切凡夫(sabbe anariyā);

五、一切天神(sabbe devā);

六、一切人類(sabbe manussā);

七、一切惡道眾生(sabbe vinipātikā)。

十類方向的遍滿慈:

一、東方(puratthimāya disāya);

二、西方(pacchimāya disāya);

三、北方(uttarāya disāya);

四、南方(dakkhiṇāya disāya);

五、東南方(puratthimāya anudisāya);

六、西北方(pacchimāya anudisāya);

七、東北方(uttarāya anudisāya);

八、西南方(dakkhiṇāya anudisāya);

九、下方(heṭṭhimāya disāya);

十、上方(uparimāya disāya)。

 

要修行這種慈心觀,你必須再度提昇禪定達到第四禪。然後對你自己、你喜愛的人、你對他無好惡感的人、你討厭的人一再地培育慈愛,直到破除了人際間的界限。接著,你先選定某一個範圍,例如你所住的寺院或居家附近,而在禪定光明的協助之下,你必須清楚地見到那裡所有的眾生。此時,以那範圍內所有的眾生作為對象,你可以開始散播慈愛,逐一地修行五類不限定對象的遍滿慈愛,與七類限定對象的遍滿慈愛,總共有十二類方法。修行十二類當中的每一類時,你必須以四種方式來遍滿慈愛,例如:

一、願一切有情免除危難;

二、願一切有情免除精神的痛苦;

三、願一切有情免除身體的痛苦;

四、願一切有情愉快地自珍自重。

 

總共以四十八種方式〔(7+5×4〕遍滿慈愛。

你必須在定慧之光照射下清楚地看見慈心禪所緣取的眾生,而且對於每一類遍滿慈愛的方法,你都必須修行到第三禪,然後才進行下一類。例如,當你遍滿慈愛給一切女性時,你必須在光明中真正看見你所決定的範圍內所有的女性。同樣地,你必須真正看見在你所決定的範圍內所有的男性、天神、惡道眾生等。必須如此修行,直到熟練所有四十八種遍滿慈愛的方式。

        熟練之後,你應逐步擴大決定的範圍到涵蓋整個寺院、整個村落、整個鄉鎮、整個縣市、整個國家、整個世界、整個太陽系、整個銀河系乃至無邊的宇宙。擴大決定範圍的過程中,你必須對每一範圍內的眾生修行四十八種方式中的每一種,直到達成第三禪。一旦熟練之後,你可以進一步修行遍滿慈愛到十方的方法。

 

十類方向的遍滿慈愛

 

將慈愛遍滿到十方,而每一方有四十八種方式,總共有四百八十種(48×10)方式。加上前述的四十八種時,總共有五百二十八種(48048)遍滿慈愛的方式。

要修行十類方向的遍滿,你應先以在你東方無邊宇宙中所有的眾生作為對象。當你能在光明中看見他們時,以上述的四十八種方式遍滿慈愛給他們。接著,以同樣的方法對在你的西方等其他每一方向的眾生修行。

若能熟練這五百二十八種遍滿慈愛的方式,你將體驗到佛陀在《增支部Aguttara Nikāya》所開示修行慈心禪的十一種利益:

「諸比丘,當慈心解脫被培育、開展、勤習、駕御、奠基、建立、穩固與正確地修行時,可望得到十一種利益。那十一種利益呢?睡眠安穩;醒覺安穩;不作惡夢;為人所愛;為非人[73]所愛;天神守護;不被火、毒藥與武器所傷害;心易得定;相貌安詳;臨終不迷惑;若未能證得更高的成就,他將投生梵天界。」(A.v,342)

悲心觀(Karuṇā-Bhāvanā

一旦能像前述那樣修行慈心觀之後,則修行悲心觀(悲梵住)對你而言是不難的。要培育悲憫心,首先你應選擇一位與你同性、正在受苦的活人。思惟他的苦難,生起對他的悲憫。

然後應當再度修行白遍達到第四禪。當禪定之光強盛明亮時,以定光辨識那人,然後對他修行慈心觀直到進入第三禪。從慈心禪出定之後,你應以這樣的意念對那正受苦的人培育悲憫心:「願此善人解脫痛苦。」(aya sappuriso dukkhā muccatu)如此一再修行,重複多次,直到進入初禪、第二禪、第三禪,並且完成每一禪的五自在。之後,你必須像修行慈心觀那樣來修行悲心觀,也就是對你喜愛的人、你對他無好惡感的人、你討厭的人修行。對每種人都必須修行到第三禪。

若要對快樂、沒有任何痛苦跡象的眾生培育悲憫心,你應思惟:由於在生死輪迴中所造的惡業,一切尚未證悟聖果的眾生都還有可能投生於惡道遭受苦報。再者,每一個眾生都是可悲憫的,因為他們都還未能解脫生、老、病、死之苦。

如此思惟之後,你必須像培育慈心時那樣來對四類人培育悲心:你自己、你喜愛的人、你對他無好惡感的人、你討厭的人。對每一類人都達到悲心觀的第三禪。繼續地修行,直到破除了人際之間的差異界限。

然後修行一百三十二種遍滿悲憫的方法,即:五類不限定的遍滿、七類限定的遍滿與一百二十類方向的遍滿57+(12×10)= 132〕。這與修行慈心觀時所用的方法相同。

喜心觀(