佛弟子

「日常課誦本」

 

目次

 

 

整理者：Anāgārikā Dhammajīvī（釋性恩）

 

 

 

 

 

佛弟子「日常課誦本」  －目次－

1.

禮讚佛陀、《三皈依》……………………………………………

 

2.

《十學處》…………………………………………………………

 

3.

制戒的十種利益……………………………………………………

 

4.

隨念佛、法、僧（禮敬三寶）……………………………………

 

5.

《轉法輪經》…………………………………………………………

 

6.

《無我相經》…………………………………………………………

 

7.

《吉祥經》……………………………………………………………

 

8.

《寶經》………………………………………………………………

 

9.

《戶外經》……………………………………………………………

 

10.

《寶藏經》……………………………………………………………

 

11.

《慈愛經》……………………………………………………………

 

12.

慈愛修習 Mettā-Bhāvanā……………………………………

 

13.

《法集論》－論母……………………………………………………

 

14.

蘊、處、界、根、諦…………………………………………

 

15.

緣起法、緣生法和24緣……………………………………………

 

16.

教誡波羅提木叉………………………………………………………

 

17.

以法和律為師………………………………………………

 

18.

諸施法施勝…………………………………………………

 

19.

讚嘆三寶……………………………………………………

 

20.

真理誓言之偈Saccakiriyāgāthā………………………………

 

21.

禪坐頌－喜悅之路…………………………………………………

 

22.

《蘊護咒》－「保護經」或「蛇咒」………………………………

 

23.

死隨念 maraṇānussati、 寂止隨念 vūpasamānussati……………

 

24.

祝福之語  Anumodana………………………………………

 

25.

善吉祥偈Sumaṅgalagāthā……………………………………

 

26.

無畏偈 Abhayaparittaṁ………………………………………………

 

27.

祈求偈  Arādhanāparitta………………………………………

 

28.

回向功德  Puññanumodana……………………………………

 

29.

如理省思使用四資具…………………………………………

 

30.

邀請諸天神 Paritta-Parikamma………………………………

 

31.

歡送諸天神偈 Devatā-uyyojanagāthā…………………………

 

32.

佛陀剛覺悟時唱的偈頌………………………………………

 

33.

身乃多物所共  Kāyo Bahusādhāraṇo…………………………

 

34.

比丘偈………………………………………………………

 

35.

禮敬供養偈Pūjā gāthā………………………………………

 

36.

請求傳授三皈五戒（或八戒）儀軌…………………………………

 

 

請求傳授三皈五戒儀軌（巴利文）…………………………………

 

 

請求傳授三皈八戒儀軌（巴利文）…………………………………

 

37.

誦戒前先發露懺悔犯罪行為（女眾用）………………………………

 

38.

比丘波羅提木叉………………………………………………………

 

 

說明…………………………………………………………

 

 

戒序…………………………………………………………

 

 

(1)

四驅擯……………………………………………………

 

 

(2)

十三僧殘…………………………………………………………

 

 

(3)

二不定……………………………………………………

 

 

(4)

三十捨懺…………………………………………………

 

 

(5)

九十二懺悔………………………………………………

 

 

(6)

四悔過……………………………………………………

 

 

(7)

七十五眾學………………………………………………………

 

 

(8)

七滅諍……………………………………………………

 

 

 

 

 

 

 

《吉祥經》之內涵

 

 

 

佛隨念、法隨念、僧隨念

 

 

 

四十業處的分析

 

 

 

三學七清淨十六階智的對照

 

 

 

法 城

 

 

 

Buddhattaṁ patthentassa遇佛授記的條件

 

 

 

10波羅蜜

 

 

 

三十二身分

 

 

 

童子之問

 

 

 

緣起法

 

 

祝福＆喪禮誦經之儀序：

 

(1.) 祝福誦經之儀序：

(2.) 喪禮誦經之儀序：

1. 禮讚佛陀（頁1）

2. 三皈依

3. 五戒

4. 禮敬三寶（頁2）

5. 邀請諸天神

6.《吉祥經》

7.《三寶經》

8.《慈愛經》

9.祈求偈

10.真理誓言之偈

11.無畏偈

12.回向功德

13.歡送諸天神偈

1. 禮讚佛陀（頁1）

2. 三皈依

3. 五戒

4. 緣起法、緣生法和24緣

5. 邀請諸天神

6. 《慈愛經》

7. 禮敬三寶（頁2）

8. 死隨念、寂止隨念》

9.真理誓言之偈

10.無畏偈

11.善吉祥偈

12.回向功德

13.歡送諸天神偈

 

經、經偈之作用或意義：

 

1.

禮讚佛陀

是每一佛教徒在任何儀式之前為表尊敬的工作，只是當作對佛陀的感恩與讚嘆而作，之後才作三皈依。

2.

三皈依

當一個佛教徒必須皈依三寶為自己的引導，所有已經為佛教徒被鼓勵在日常生活中唱誦三寶的攝受。

j 佛陀Ú曾住世而在一切有情中的第一

佛法Ú因佛陀而存在和被他宣導

僧團Ú他的法支持者和實行者

k 佛陀Ú一切有情之利益的推動者

佛法Ú佛陀為了一切有情之利益的需要而給予存在

僧團Ú為了利益的得到而實踐者

在佛教裡，皈依三寶對跟隨者而言是崇敬的奉獻對象。

功德 ： 懂得敬重師長，得至於廣大的信、念、慧、福，多喜悅，克服怖畏恐懼，能忍苦，得與僧伽同住之想，來生得善處。

3.

五戒

j 五戒的唱誦與持守，是佛教家庭裡早上第一件事和晚上最後一件事，同時也是所有佛教節日或會議之開端。

k 他們被提醒不要背這些戒而行，同時為了更好實踐諸工作在宗教活動上而淨化他們自己。

l 這些戒不是誡，因此佛教徒以自由意識地持守。

功德 ：尊敬順從於戒學，與具戒者同樣的生活，殷勤不放逸，無自責等的怖畏，得至於廣大的信等，多喜悅，雖不通達上位，但來生得善處。

4.

隨念三寶

j 為了對三寶表敬意，隨念三寶必須被唱誦。這些經偈解說三寶的品質與德行。經由唱誦這些詩偈而理解三寶品質，進而生信。

k 這些高品質的解說被佛陀自己合一敘述在很多經典中，同時他忠告佛教徒無論來自外在根源生起恐懼時或經由內在刺激的恐懼時，唱誦這些經偈和憶念佛法僧，這些恐懼會消失。

l 因為佛法僧是解脫種種煩惱和障礙如貪瞋癡無明等。

m 要知道即使天神他們也受制於恐懼。

5.

八戒

j 在很多佛教國家裡，虔誠佛教徒在滿月或新月的晨早去佛寺花24小時如一個修行人持守這八戒。

k 持守的意義是斷除在物質和感官世界裡日常忙碌生活而開發精神培育、自我學習和解脫。

l 很多人不熟悉生命的佛教方式而無法了解讓他們自己遠離物質和感官世界裡跳舞、唱歌、戲劇、塗香、裝飾和其他致醉物等的真實意義。總之，不是強迫每一佛教徒要持守這些戒。

m 持守這些戒24小時之後自由回到他正常生活軌道。不久就遠離這些世俗無聊舉動的人能平靜他的慾望和訓練心不要當有如種種慾望的奴隸一樣。

n 這些娛樂只有增長心的種種渴望和激發衝動的種種感受，而這些將阻礙人精神培育的進步。

o 這只是時時以這樣方式自我訓練能克服他的種種（嗜好）弱點和能自我控制。當不能遠離或拒絕種種慾望時，這個修習帶給他知足和不被擊敗。

6.

禮敬供養

j 當供養燈、花、飯食、水和香等時，這些偈必須被唱誦。以佛陀的名義這些東西的供養，是一些人尚不能理解真實意義的另一種修習。

k 像這些東西的供養給一個聖人事實上是東方文明的風俗。這只是一種表尊敬的標誌。虔誠佛教徒也以佛法僧名義供養一些東西。

l 這寬大的動作給予他們無上的快樂、寧靜與安心之意味。

m 另一方面博學佛教徒常常用這相同的供養當作禪定的對象。每一個油燈或蠟燭燈焰，以及花被比擬為物質身體與生命。燈的供養也象徵經由燈而無明與黑暗的驅散。燈焰和它的明亮之存在、花朵的美麗、香的芳香，以及這樣明亮和美麗的最後消失退色只是顯示它們的無常。因此，所有這些自然現象能被拿起如適當的所緣來禪修。供壇上花朵顯示最美麗之一和自然的各種事物中最短暫的。

n 這些供養同樣必須是值得稱讚的行為。因此花些時間在寺院供養一些事物和唱誦經偈一點也不是浪費時間。佛教徒供養和唱誦不是取悅佛陀，而是使他們自己歡喜。

 

 

o 在開始每天工作之前，最好以感恩心先供養一些事物給佛陀，當作尊敬一位指引我們正確道路得救護的象徵。

p 然而，佛教徒不要認為以佛陀名義供養一些東西和唱誦就是已作或完成任務。成為好佛教徒必須作更多，那就是依教奉行。不要想供養一些事物給佛而他的過失就會被洗除。

7.

《吉祥經》

j 一般祝福，包含38件吉祥事。在吉祥場合如婚禮、喬遷慶宴、祝賀和其他各種祝福禮拜儀式中使用

k 這經告訴我們佛陀教法不是侷限在宗教的哲學和心理方面，而是更延伸到社會服務的範圍、自我調伏的培養（對宗教和道德環境是根本的）。因為這些經偈被認為是佛陀所宣說最原始的，佛教徒應恭敬對待它們。

8.

《三寶經》

j 這部經是佛陀為了祝福跟隨者避免飢餓、疾病、惡念和其他各種不幸而宣說的。任何時候有流行諸恐怖、飢餓恐怖和源自於惡念的恐怖，佛陀宣說這特殊的經。

k隨著唱誦這部經，很多人得到利益，而且種種不幸避開。

l此經以各種層次解說三寶的品質，而且讚嘆在這世界中沒有其他寶石可與三寶比較。在每一經偈最後佛陀祝福每人說：「以這個真理，祝福吉祥安樂。」

m佛陀在這部經中也邀請集合來聽經的諸天神啟發他們的慈悲給人類和保護那些任何時候做一些值得讚嘆的行為而回向功德給諸天的人們。

n提醒佛教徒們晨早或每天上床前唱誦此經，藉由祈求或禪修。和萬一生病或其他障礙，通常出家師父被邀請去他家唱誦這些重要的經。

o聽說即使釋迦天王聽此經之後，也歡喜並且以最後三經偈禮敬三寶。

9.

《慈愛經》

j 避免非人侵犯。佛陀教導去森林修行而被非人干擾的500比丘如何去散發慈悲給一切眾生。

k 藉由唱誦此重要的經散發慈心而克服種種障礙，為他們自己找到寧靜和安樂，也幫忙其他人這樣修習而快樂住。

10.

禮敬三寶

克服恐慌、害怕、恐懼

11.

無畏偈

避免惡兆、惡星體、惡夢

12.

緣起法

強化眼、耳、鼻、舌、身、意、命根和心理

13.

《蘊護咒》

避免蛇、爬蟲、蠍子、蜈蚣、蜘蛛、壁虎和老鼠侵犯

14.

回向功德

j 為了回向佛教徒產生的諸福德其他人而唱誦回向偈，這也是佛陀種種宗旨之一。無論何時作了一些值得讚嘆行為，要意念已經往生者或其他人們。

k 經由這樣做，他們享受利益和被安撫。這個動作本身也鼓勵其他人去做相同值得讚嘆的行為。

l 同時也是一種渴望去除惡影響而繼續值得讚嘆的行為。

 

                                        ──　Dhammajīvī（性恩）整理

 

Nama tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

皈依這位世尊、阿羅漢、正等正覺者

1. Saraṇattayaṁ                                     《三皈依》

pāḷi 

Buddhaṁ  saraṇaṁ gacchāmi 

Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi. 

Saṅghaṁ  saraṇaṁ gacchāmi. 

Dutiyampi buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi; 

Dutiyampi dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi. 

Dutiyampi saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi. 

Tatiyampi buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi; 

Tatiyampi dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi. 

Tatiyampi saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.   

中譯 

我皈依佛，

我皈依法，

我皈依僧團；

第二次我皈依佛，

第二次我皈依法，

第二次我皈依僧團：

第三次我皈依佛，

第三次我皈依法，

第三次我皈依僧團。

2. Dasasikkhāpadaṁ                      《十學處》

pāḷi 

1. Pāṇātipātā1 veramaṇī-sikkhāpadaṁ

samādiyāmi. 

2.  Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṁ

samādiyāmi. 

3.  Abrahmacariyā veramaṇī-sikkhāpadaṁ

samādiyāmi. 

4.  Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṁ

samādiyāmi. 

5.  Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā

veramaṇī-sikkhāpadaṁ  samādiyāmi.  

6.  Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṁ

samādiyāmi. 

7.  Nacca-gīta-vādita-visūkadassanā

veramaṇī-sikkhāpadaṁ  samādiyāmi.   

8.  Mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-

maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā  veramaṇī-

sikkhāpadaṁ samādiyāmi. 

9.  Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī-

sikkhāpadaṁ samādiyāmi. 

10.Jātarūpa-rajatapaṭiggahaṇā  veramaṇī-

sikkhāpadaṁ samādiyāmi. 

中譯

1.  我持守不殺生的學處。

 

2.  我持守不偷盜的學處。

 

3.  我持守不淫的學處。

 

4.  我持守不妄語的學處。

 

5.  我持守不飲酒的學處。

 

6.  我持守不非時食的學處。

 

7. 我持守不跳舞、唱歌、聽音樂、

看表演的學處。

8. 我持守不 插花、塗香、打扮、

化妝的學處。

9. 我持守不  坐臥高廣大床的學處。

 

10. 我持守不捉持金銀的學處。

 

 

3.  制戒的10種利益：

N'etaṁ mogapurisa appasannānaṁ vā pasādāya pasannānaṁ vā bhiyyobhāvāya, atha kho etaṁ moghapurisa appasannānañ c'eva apasādāya pasannānañ ca ekaccānaṁ  aññathattāya'ti.  Atha kho Bhagavā āyasmantaṁ Sudinnaṁ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya mahicchatāya asantutthitāya saṅgaṇikāya kosajjassa avaṇṇaṁ bhāsitvā anekapariyāyena subharatāya suposatāya appicchassa santuṭṭhassa sallekhassadhūtassa pasādikassa apaccayassa viriyārambhassa vaṇṇaṁ bhasitvā bhikkhūnaṁ tadanucchavikaṁ tadanulomikaṁ dhammiṁ kathaṁ katvā bhikkhū āmantesi：

愚笨的人！這件行為不是引導沒有信的人生信心或引導已生信心的人更增長。愚笨的人！甚至這件行為既是引導沒有信的人不生信，也是引導已生信心人中生異心。然後世尊以種種方法訶責須提那尊者，批評難支持、難被養、多欲、不知足、聚會、懈怠之後，以種種方法讚嘆易支持、易養、少欲、知足、制欲、頭陀行、清淨、還滅、勤精進之後，對比丘們做了那種適當的、隨順的法談。

Tena hi bhikkhave bhikkhunam sikkhapadam paññapessami dasa atthavase paticca:

因此，諸比丘！基於10種利益，我將為比丘們制定學處：（僧團的運作，修行解脫道次第）

1. saṅghasuṭṭhutāya

為了僧團的清淨、

2. saṅghaphāsutāya

為了僧團的和樂、

3. dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya

為了惡人們的調伏、

4. pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya

為了善比丘們的安樂住、

5. diṭṭhadhammikānaṁ āsavānaṁ saṁvarāya

為了現世諸漏的防止、

6. samparāyikanaṁ āsavānaṁ paṭighātāya

為了打退來世諸漏、

7. appasannānaṁ pasādāya

為了引導沒有信的人生信、

8. pasannānaṁ bhiyyobhāvāya

為了引導已生信的人更增長、

9. saddhammaṭṭhitiyā

為了正法久住、

10. vinayānuggahāya.

為戒律的攝受（保護）。

Evañ ca pana bhikkhave imaṁ sikkhāpadaṁ uddiseyyātha.

 

4.  佛、法、僧隨念  ：（禮敬三寶）

 

  佛隨念  ：

“Itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho  vijjācaraṇasampanno

sugato  lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ

buddho bhagavā”ti.

「那位世尊是如此：阿羅漢、正等正覺者、明行具足者、善行、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

 

  法隨念  ：

“Svākkhāto bhagavatā  dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko

opaneyyiko  paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.

「法是被世尊所善說的、自見的、無時的、來見的、引導的、由智者各自證知的。」

 

  僧隨念  ：

“suppaṭipanno bhagavato  sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato

sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, 

sāmīcippaṭipanno bhagavato  sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni

aṭṭha  purisapuggalā  esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo, pāhuneyyo,

dakkhiṇeyyo, añjalikaraṇīyo,  anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.

善行道的是世尊聲聞僧眾、正直行道的是世尊聲聞僧眾、真理行道的是世尊聲聞僧眾、和敬行道的是世尊聲聞僧眾，即是四雙八輩；這世尊的聲聞僧眾－值得供養、值得供奉、值得佈施、值得合掌，是世間無上福田。

 

 

 

 

 

5.《轉法輪經》 S.56:11（1. ）Dhammacakkappavattanasuttaṁ

                                     

Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati

isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā 

pañcavaggiye bhikkhū āmantesi–

某個時候，世遵住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑。那時世尊告訴五個為一群的比丘們：

“dveme, bhikkhave, antā  pabbajitena  na sevitabbā.Katame dve?     Yo cāyaṁ  kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno  gammo  pothujjaniko  anariyo   anatthasaṁhito,  yocāyaṁ attakilama-thānuyogo dukkho anariyo  anatthasaṁhito.     Ete kho, bhikkhave, ubho  ante   anupagammamajjhimā  paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā  cakkhukaraṇī  ñāṇakaraṇī upasamāya  abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati”.    

「比丘們！有不應被出家人實行的這二個極端。二個是什麼呢？任何在欲樂上從事那種欲樂的執著是低俗的、粗俗鄉下人、世俗人、非神聖的、無意義的； 任何從事那種自我折磨是苦的 、非神聖的、  無意義的。比丘們！拋棄這二極端之後，中道已被如來證得，是產生法眼、產生知識，可以轉到寂靜、通智、正覺、涅槃。」

“Katamā ca sā, bhikkhave,  majjhimā paṭipadātathāgatena    abhisambuddhā   cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī  upasamāya  abhiññāya   sambodhāya nibbānāya saṁvattati?  Ayameva  ariyo  aṭṭhaṅgiko maggo,seyyathidaṁ–sammādiṭṭhi   sammāsaṅkapposammāvācā   sammā-ājīvo        sammākammanto  sammāvāyāmo  sammāsati     sammāsamādhi.Ayaṁ kho  sā, bhikkhave, majjhimā   paṭipadā tathāgatena  abhisambuddhā   cakkhukaraṇī  ñāṇakaraṇī  upasamāya  abhiññāya sambodhāya nibbānāya  saṁvattati.  

「比丘們！什麼是已被如來證得、產生法眼、產生知識的中道，可以轉到寂靜、通智、正覺、涅槃呢？就是這八支聖道， 也就是－正見、正思、正語、正命、正業、正精進、 正念、正定。比丘們！這是已被如來證得、產生法眼、產生知識的那個中道，可以轉到寂靜、通智、正覺、涅槃。」

“Idaṁ kho pana, bhikkhave,  dukkhaṁ ari-yasaccaṁ– jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi  dukkhaṁ, appiyehi sampa-yogo   dukkho,   piyehi  vippayogo  dukkho,  yam- picchaṁ  na labhati  tampi dukkhaṁ– saṁkhittenapañcupādānakkhandhā  dukkhā.

「比丘們！這是苦聖諦－ 生是苦，老是苦，病是苦， 死是苦，與不喜歡的會合（怨憎會）是苦，與喜歡的別離是苦，不能得到那種想要的，這也是苦，概要地說 ：執取五蘊是苦。」

                    

Idaṁ  kho pana, bhikkhave, dukkhasamu- dayaṁ ariyasaccaṁ –yāyaṁ  taṇhā  ponobbhavikā nandirāgasahagatā          tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ –      kāmataṇhā,          bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

「比丘們！這是苦集聖諦－ 那種貪愛是再生、與喜貪結合、到處尋求喜的，也就是：  欲愛、有愛、無有愛。

 

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ–   yo  tassāyeva  taṇhāya   asesa-  virāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.

比丘們！這是苦滅聖諦－就是那種相同貪愛的滅去無餘、捨、丟出去、解脫、不執取。

Idaṁ kho  pana, bhikkhave, dukkhanirodha-gāminī  paṭipadā    ariyasaccaṁ–ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ– sammādiṭṭhi …pe…sammāsamādhi.

比丘們！這是導向苦滅道聖諦－ 就是這八支聖道，也就是：正見…乃至…正定。」

“‘Idaṁ dukkhaṁ  ariyasaccan’ti  me, bhikkhave, pubbe   ananussutesu   dhammesu cakkhuṁ  udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi,  āloko udapādi.  ‘Taṁ kho   panidaṁ dukkhaṁ    ariyasaccaṁ     pariññeyyan’ti  me, bhikkhave,pubbe …pe… udapādi.     ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ   ariyasaccaṁ pariññātan’ti me,bhikkhave, pubbe   ananussutesu   dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi,vijjā udapādi,āloko udapādi.  

「‘這是苦聖諦’：比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的（法）眼生起、 知識生起、智慧生起、明生起、光生起。‘這苦聖諦是應被完全了知’： 比丘們！在種種以前…乃至…生起。‘這苦聖諦已經被完全了知’：比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的（法）眼生起、 知識生起、 智慧生起、 明生起、光生起。

“‘Idaṁ  dukkhasamudayaṁ ariyasaccan’ti  me,  bhikkhave, pubbe ananussutesu   dhammesu cakkhuṁ    udapādi,  ñāṇaṁ  udapādi,  paññā udapādi,vijjā udapādi, āloko udapādi.   ‘Taṁ kho  panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahā- tabban’ti me, bhikkhave,  pubbe …pe… udapādi.   ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariya- saccaṁ    pahīnan’ti   me,   bhikkhave,  pubbe ananussutesu   dhammesu   cakkhuṁ  udapādi,  ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi,  vijjā udapādi,āloko udapādi.

‘這是苦集聖諦’：比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、 明生起、光生起。‘這苦集聖諦是應被斷’：比丘們！在種種以前…乃至…生起。‘這苦集聖諦已經被斷’：比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、 明生起、光生起。

 

 “‘Idaṁ dukkhanirodhaṁ   ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe  ananussutesu dhammesu   cakkhuṁ   udapādi,  ñāṇaṁ udapādi,    paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.     ‘Taṁ  kho panidaṁ   dukkhanirodhaṁ  ariyasaccaṁ sacchikātabban’ti me,  bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.  ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikatan’ti me,  bhikkhave, pubbe ananussutesu  dhammesu  cakkhuṁ  udapādi,ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi,  vijjā udapādi,āloko udapādi.

‘這是苦滅聖諦’：比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、 明生起、光生起。‘這苦滅聖諦是應被證’：比丘們！在種種以前…乃至…生起。這苦集聖諦已經被證’ ： 比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

 

“‘Idaṁ    dukkhanirodhagāminī   paṭipadā ariyasaccan’ti me,bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ  udapādi, ñāṇaṁ udapādi,paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.Taṁkho panidaṁ  dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ  bhāvetabban’ti   me, bhikkhave,pubbe …pe… udapādi.        ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī  paṭipadā  ariyasaccaṁ bhāvitan’ti me,  bhikkhave,   pubbe  ananussutesu dhammesu  cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi,paññā udapādi,  vijjā udapādi, āloko udapādi.

‘這是導向苦滅道聖諦’：比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。‘這導向苦滅道聖諦是應被修’： 比丘們！在種種以前…乃至…生起。‘這導向苦滅道聖諦已經被修’：比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。」

“Yāvakīvañca  me, bhikkhave,  imesu catūsu  ariyasaccesu  evaṁ  tiparivaṭṭaṁ  dvādasākāraṁyathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ  na  suvisuddhaṁahosi,   neva    tāvāhaṁ, bhikkhave  sadevake loke    samārake      sabrahmake  sassamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya  ‘anuttaraṁ  sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. “Yato ca kho me, bhikkhave,    imesu  catūsu ariyasaccesu  evaṁ   tiparivaṭṭaṁ    dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ  ñāṇadassanaṁ  suvisuddhaṁ ahosi,athāhaṁ , bhikkhave,  sadevake  loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā  pajāya  sadeva-manussāya   ‘anuttaraṁ  sammāsambodhiṁ   abhi-sambuddho’ti      paccaññāsiṁ.   Ñāṇañca  pana   me dassanaṁ udapādi–    ‘akuppā  me vimutti, ayamantimā  jāti, natthidāni punabbhavo’”ti.

「比丘們！在這四聖諦這樣如實的三轉十二行相，我的知見還沒有徹底清淨之前，比丘們！我就沒有辦法在共天、共魔、共梵世界裡的有沙門婆羅門、共天人的人眾中 宣稱‘已經現等覺無上的三藐三菩提’ 。 比丘們！因為在這四聖諦這樣如實的三轉十二行相，我的知見徹底清淨了，比丘們！然後我在共天、共魔、共梵世界裡的有沙門婆羅門、共天人的人眾中 宣稱‘已經現等覺無上的三藐三菩提’。知和見生起在我的心中－‘我的解脫不動了， 這個是最後的生，現在再有不存在了’。」

 Idamavoca bhagavā.   Attamanā   pañca-vaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato  koṇḍaññassa   virajaṁ vītamalaṁ  dhammacakkhuṁ    udapādi–   

 “yaṁ  kiñci   samudayadhammaṁ, 

sabbaṁ  taṁ nirodhadhamman”ti.

世尊說了這個。 五個為一群的比丘們心意滿足和歡喜世尊所說的。而且當這個解說正在被說的時候，遠塵離垢的法眼生起到尊者喬陳如：

‘任何集起的法，

它都是會滅的法’。

Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummādevā  saddamanussāvesuṁ –   “etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ  isipatane  migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ  pavattitaṁ  appaṭi-vattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā  mārena vā  brahmunā vā kenaci vā lokasmin ”ti. Bhummānaṁ devānaṁ  saddaṁ  sutvā  cātu-mahārājikā devā saddamanussāvesuṁ– “etaṁbhagavatā bārāṇasiyaṁ  isipatane migadāye  anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ, appaṭi-vattiyaṁ samaṇena  vā brāhmaṇena vā devena vāmārena vābrahmunā vā kenaci vā  lokasmin”ti.   Cātumahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ   sutvā tāvatiṁsā  devā …pe… yāmā devā …pe…tusitā  devā …pe…  nimmānaratī devā …pe…  para-nimmitavasavattī  devā …pe… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ– “etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ  isipatane migadāye  anuttaraṁ dhammacakkaṁ  pavattitaṁ    appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā  mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.   Itiha tena khaṇena (tena layena)  tena muhuttena    yāvabrahmalokā  saddo abbhuggacchi.

當法輪已被世尊轉時，地居天發出聲音－「在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑，這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門、婆羅門、天、魔、梵或在世界裡的任何之一所逆轉。」聽到地居天的聲音之後，四大王天發出聲音－「在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑，這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門、婆羅門、天、魔、梵或在世界裡的任何之一所逆轉。」聽到四大王天的聲音之後，三十三天…乃至…夜魔天…乃至…兜率天…乃至…化樂天…乃至…他化自在天…乃至…梵眾天發出聲音－「在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑，這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門、婆羅門、天、魔、梵或在世界裡的任何之一所逆轉。」 這樣在那剎那間（、在那片刻間）、在那須臾頃間， 聲音傳播遠至梵界。

Ayañca dasasahassilo kadhātu  saṅkampi sampakampi  sampavedhi,appamāṇo ca uḷāroobhāso loke  pāturahosi atikkamma  devānaṁ devānubhāvanti.Atha kho bhagavā imaṁ udānaṁudānesi–“aññāsi vata,  bho, koṇḍañño, aññāsi vata, bho, koṇḍañño”ti!     Iti  hidaṁ  āyasmato koṇḍaññassa   ‘aññāsikoṇḍañño’  tveva  nāmaṁ ahosīti. 

這個十千世界震動、大震動、強烈震動， 和一道無量莊嚴的光彩超越諸天的天之威力而出現在世間。 然後世尊發出這個讚嘆語－  “喬陳如已經真的了解了！  喬陳如已經真的了解了！”  就這樣，尊者喬陳如得到‘阿若喬陳如’這個名字。

 

6.《無我相經》 S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ

Ekaṁ  samayaṁ   bhagavā   bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.    Tatra kho bhagavā pañca-vaggiye   bhikkhū   āmantesi–         “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.Bhagavā etadavoca– 

某個時候，世尊住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑。在那裡，世尊叫五個為一群的比丘：「比丘們！」 那些比丘對世尊回答：「世尊！」世尊說了這個：

“Rūpaṁ, bhikkhave,  anattā.   Rūpañca hidaṁ, bhikkhave, attā    abhavissa,   nayidaṁ rūpaṁ   ābādhāya       saṁvatteyya,   labbhetha ca rūpe– ‘evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ  mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṁ  anattā,tasmā rūpaṁ  ābādhāya saṁvattati, na ca labbhatirūpe–‘evaṁ me rūpaṁ hotu,   evaṁ me   rūpaṁmā ahosī’”ti.

「比丘們！色是無我。比丘們！因為假如色是我，那麼，色不會導致生病/ 苦惱， 在色上可能可以‘希望我的色是這樣； 希望我的色不是這樣’。比丘們！因為色是無我，所以色導致生病/ 苦惱， 在色上不可能可以‘希望我的色是這樣； 希望我的色不是這樣’。

“Vedanā anattā.        Vedanā ca hidaṁ, bhikkhave, attā  abhavissa,   nayidaṁ vedanā ābādhāya  saṁvatteyya, labbhetha ca  vedanāya–   ‘evaṁ me vedanā hotu,evaṁ  me vedanā  mā  ahosī’ti.      Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā,  tasmā  vedanā  ābādhāya  saṁvattati, na  ca  labbhati  vedanāya– ‘evaṁ  me  vedanāhotu,evaṁ me vedanā mā ahosī’”ti.

受是無我。比丘們！因為假如受是我，那麼，受不會導致生病/ 苦惱，在受上可能可以‘希望我的受是這樣； 希望我的受不是這樣’。比丘們！因為受是無我， 所以受導致生病/ 苦惱， 在受上不可能可以‘希望我的受是這樣； 希望我的受不是這樣’。

“Saññā anattā …pe…

想是無我…乃至…

saṅkhārā anattā.    Saṅkhārā ca hidaṁ, bhikkhave,  attā abhavissaṁsu, nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya    saṁvatteyyuṁ,      labbhetha    ca saṅkhāresu– ‘evaṁ me  saṅkhārā hontu, evaṁme saṅkhārā mā ahesun’ti.     Yasmā  ca  kho, bhikkhave, saṅkhārā  anattā,   tasmā saṅkhārāābādhāya saṁvattanti,  na ca labbhati  saṅkhāresu–‘evaṁ me saṅkhārā  hontu, evaṁ me  saṅkhārā mā ahesun’”ti.

諸行是無我，比丘們！因為假如諸行是我，那麼，諸行不會導致生病/ 苦惱，在諸行上可能可以‘希望我的諸行是這樣； 希望我的諸行不是這樣’。比丘們！因為諸行是無我，所以諸行導致生病/ 苦惱， 在諸行上不可能可以‘希望我的諸行是這樣；希望我的諸行不是這樣’。

“Viññāṇaṁ anattā. Viññāṇañca  hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa,nayidaṁ viññāṇaṁ ābādhāya saṁvatteyya,labbhetha ca viññāṇe–‘evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁmā  ahosī’ti.         Yasmā    ca kho, bhikkhave, viññāṇaṁ anattā, tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati,  na ca labbhati viññāṇe– ‘ evaṁ meviññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī’”ti.

 

識是無我。比丘們！因為假如識是我，那麼，識不會導致生病/ 苦惱，在識上可能可以 ‘希望我的識是這樣； 希望我的識不是這樣’。比丘們！因為識是無我，所以識導致生病/ 苦惱，在識上不可能可以‘希望我的識是這樣；希望我的識不是這樣’。」

“Taṁ kiṁ maññatha,   bhikkhave,  rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”.

 

“Yaṁ   panāniccaṁ  dukkhaṁ vā   taṁ sukhaṁ vā”ti?“Dukkhaṁ, bhante”.

“Yaṁ  panāniccaṁ dukkhaṁ  vipariṇā-madhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ–   ‘etaṁ mama, esohamasmi,  eso me   attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”.

「比丘們！你們認為是什麼，那個色是常或者是無常呢？」「世尊！是無常。」

「又那種無常的東西，它是苦或者是樂呢？」「世尊！是苦。」

「又那種無常、苦、受制於變化法則的東西， 適合認為它是：‘這是我的、這是我、 這是我的自我’嗎？」「世尊！確實不能。」

“Vedanā… saññā…saṅkhārā…viññāṇaṁ niccaṁ vā  aniccaṁ vā”ti?  “Aniccaṁ, bhante”.“Yaṁ   panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?  “Dukkhaṁ  bhante”. “Yaṁ panāniccaṁdukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu  taṁ  samanupassituṁ–‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”.

“Tasmātiha, bhikkhave,  yaṁ kiñci  rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ  ajjhattaṁ vā bahiddhā vā  oḷārikaṁ vā  sukhumaṁ vā  hīnaṁ vā   paṇītaṁ vā   yaṁ   dūre  santike vā,   sabbaṁ    rūpaṁ– ‘netaṁ mama,   nesohamasmi,  na meso attā’tievametaṁ   yathābhūtaṁ    sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 

 

「受…想… 行… 識是常或者是無常呢？」 「世尊！是無常。」 「又那種無常的東西，它是苦或者是樂呢？」 「世尊！是苦。」「又那種無常、苦、受制於變化法則的東西， 適合認為它是： ‘這是我的、 這是我、 這是我的自我’嗎？」「世尊！確實不能。」

「比丘們！因此任何的色， 或者過去、未來、現在， 或者內、 外， 或者粗、細，或者劣、勝，  或者在遠、在近， 所有的色應該以正智被如實地看到它是這樣：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。

Yā kāci vedanā  atītānāgatapaccuppannā  ajjhattā vā bahiddhā vā …pe… yā dūre santikevā, sabbā  vedanā– ‘netaṁ mama, nesohamasmi,na   meso  attā’ti    evametaṁ     yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 

“Yā kāci  saññā  …pe…

Ye keci  saṅkhārā  atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā…pe…ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā–‘netaṁ mama, nesohamasmi,na  meso   attā’ti    evametaṁ     yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

“Yaṁ kiñci       viññāṇaṁ     atītānāgata-paccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā  oḷārikaṁvā  sukhumaṁ vā   hīnaṁ vā  paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ  viññāṇaṁ–  ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti  evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

任何的受，或者過去、未來、現在，或者內、外，…乃至…或者在遠、在近，所有的受應該以正智被如實地看到它是這樣：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。

任何的想…乃至…

任何的行，或者過去、未來、現在，或者內、外，…乃至…或者在遠、在近，所有的行應該以正智被如實地看到它是這樣：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’ 。

任何的識，或者過去、未來、現在，或者內、外， 或者粗、細， 或者劣、勝，  或者在遠、在近， 所有的識應該以正智被如實地看到它是這樣：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’。」

 

“Evaṁ passaṁ, bhikkhave,sutavā ariya-sāvako  rūpasmimpi nibbindati,   vedanāyapi  nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupinibbindati, viññāṇasmimpi  nibbindati.Nibbindaṁ virajjati;    virāgā   vimuccati.        Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.    ‘Khīṇā  jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ,  kataṁ karaṇīyaṁ,   nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

「  比丘們！看到這樣，多聞的聖弟子在色上生厭、在受上生厭、在想上生厭、在諸行上生厭、在識上生厭。厭而離欲； 透過離欲而解脫。在解脫時而有所謂‘那是解脫’的知識：他了知‘生已盡，梵行已立，應作已作，不再有後有。’」

Idamavoca bhagavā.   Attamanā  pañca- vaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ.Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne pañcavaggiyānaṁ   bhikkhūnaṁ   anupādāya āsavehi  cittāni vimucciṁsūti.

世尊說了這個。五個為一群的比丘心意滿足和歡喜世尊所說的。而且當這個解說正在被說時，五個為一群的比丘的心因為沒有執取而從諸漏解脫。

 

 

7. Maṅgalasuttaṁ   《吉祥經》

 

pāḷi 

1. Evaṁ me sutaṁ–

ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ  viharati

jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Atha kho aññatarā  devatā

abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā

kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā

yena bhagavā tenupasaṅkami;

upasaṅkamitvā bhagavantaṁ  abhivādetvā   ekamantaṁ aṭṭhāsi.

Ekamantaṁ ṭhitā kho sā devatā 

bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi– 

 

中譯

1.我是這樣地聽到的：

     有一個時候，世尊住在舍衛城的給孤獨園的祇陀林精舍。

那時，有某位天人，

在深夜時分，身發燦爛的光輝，

照遍了整個衹陀林。

他來到了世尊的地方，

靠近了和禮拜世尊之後

而站在一邊。

那位站在一邊的天人

以偈頌向世尊秉告說：

 

2. “Bahū devā manussā ca,

maṅgalāni  acintayuṁ.

Ākaṅkhamānā sotthānaṁ,

brūhi maṅgalamuttamaṁ”.

2. “很多天眾與人們，

曾思惟於諸吉祥，

希求著（如何能獲得）吉祥的事，

請（世尊）教導最上吉祥的事。”

 

3.  “Asevanā ca bālānaṁ,

paṇḍitānañca sevanā; 

Pūjā ca pūjaneyyānaṁ  ,

etaṁ maṅgalamuttamaṁ.

3.“遠避愚痴的人，

親近有智慧（的聖賢）者；

尊敬值得尊敬的人，

這是最上吉祥的事。

4.  “Patirūpadesavāso ca,

pubbe ca katapuññatā; 

Attasammāpaṇidhi  ca,

etaṁ maṅgalamuttamaṁ.

4. 居住在適當的（仁厚的）處所，

在過去曾積善業，

（現在又）自修善德，

這是最上吉祥的事。

5.  “Bāhusaccañca  sippañca,

vinayo ca susikkhito;

Subhāsitā ca yā vācā,

etaṁ maṅgalamuttamaṁ. 

5. 廣學多聞和善巧任何技藝，

精進地持守戒律（使自己有高雅品行）

說柔軟喜悅的話，

這是最上吉祥的事。

6.  “Mātāpitu upaṭṭhānaṁ,

puttadārassa  saṅgaho; 

Anākulā  ca kammantā,

etaṁ maṅgalamuttamaṁ.

6. 恭敬地侍奉父母，

好好照顧妻和兒，

從事正當和平的職業

這是最上吉祥的事。

7.  “Dānañca dhammacariyā ca,

ñātakānañca saṅgaho;

Anavajjāni kammāni,

etaṁ maṅgalamuttamaṁ. 

7. 實行佈施和端正（如法）的行為，

濟助親屬們，

所作所為沒有可以受諸責難的，

這是最上吉祥的事。

8.  “Āratī  viratī  pāpā,

majjapānā  ca saṁyamo;  

Appamādo ca dhammesu,

etaṁ maṅgalamuttamaṁ. 

8. 能遠離不善、禁止罪惡的行為，

不要沾染致醉（及易上癮）的物品，

於諸正法不放逸（努力遵行正法）

這是最上吉祥的事。

9.  “Gāravo  ca nivāto ca,

santuṭṭhi ca kataññutā; 

Kālena  dhammassavanaṁ  ,

etaṁ maṅgalamuttamaṁ.

9. 虔誠恭敬和謙遜，

知足和常懷感恩心，

隨時地聽聞正法，

這是最上吉祥的事。

10.“Khantī  ca sovacassatā,

samaṇānañca dassanaṁ; 

Kālena dhammasākacchā,

etaṁ maṅgalamuttamaṁ. 

10.忍辱、和藹，

樂於親近（聖賢）沙門們，

隨時地參加正法的討論，

這是最上吉祥的事。

11. “Tapo ca brahmacariyañca,

ariyasaccāna dassanaṁ; 

Nibbānasacchikiriyā ca,

etaṁ maṅgalamuttamaṁ. 

11.行克己簡樸的生活和有清淨行，

得見四聖諦，

實證於涅槃，

這是最上吉祥的事。 

12. “Phuṭṭhassa  lokadhammehi,

cittaṁ  yassa na kampati;

Asokaṁ  virajaṁ  khemaṁ,

etaṁ maṅgalamuttamaṁ. 

12.雖然接觸此世間法，

但他的心卻不為所動搖 

無憂、無垢（無染）、安穩，

這是最上吉祥的事。

13. “Etādisāni katvāna,

sabbatthamaparājitā; 

Sabbattha  sotthiṁ  gacchanti,

taṁ  tesaṁ maṅgalamuttaman”ti. 

13.已經做了如上這些（吉祥的事）之後，

（則因無恐怖而）隨處不會被征服，

（這樣，）隨處將獲得安樂幸福，

這就是能給他們的最上吉祥之事。

 

8. Ratanasuttaṁ                            《寶經》

 

  pāḷi 

1. Yānīdha bhūtāni samāgatāni,

bhummāni   vā yāni va  antalikkhe. 

Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu,

athopi sakkacca suṇantu  bhāsitaṁ. 

 

      中譯

1. 任何在這裡聚集的眾生們，

不論是被生在陸地的或在空中的。

讓一切的眾生們變成安樂幸福，

然後也恭敬地聽這所要說的話。

2. Tasmā  hi bhūtā nisāmetha sabbe,

mettaṁ karotha  mānusiyā pajāya. 

Divā ca ratto  ca haranti ye baliṁ,

tasmā hi ne rakkhatha appamattā. 

2. 因此，一切眾生們！請確實地聽，

散發慈悲給人類－

那些白天和晚上帶來他們的供養者，

所以，真的要用心地保護他們。

3.  Yaṁ kiñci vittaṁ idha vā huraṁ vā,

saggesu  vā yaṁ ratanaṁ paṇītaṁ. 

Na no samaṁ atthi tathāgatena,

idampi buddhe37 ratanaṁ  paṇītaṁ. 

Etena saccena suvatthi hotu.

3. 任何寶物，在這世界或在他世界，

或在諸天界裡的那種珍貴寶石。

沒有可與如來相比的，

而這個也是珍貴的佛寶。

因為這個真理，祝福吉祥安樂！

 4. Khayaṁ virāgaṁ amataṁ paṇītaṁ,

yadajjhagā sakyamunī  samāhito. 

Na tena dhammena samatthi kiñci,

idampi dhamme ratanaṁ  paṇītaṁ. 

Etena saccena suvatthi hotu. 

4. 滅盡、離欲、不死、妙勝，

那種釋迦牟尼在定中所證得的。

沒有任何能與這個法相比的，

而這個也是珍貴的法寶。

因為這個真理，祝福吉祥安樂！

 

5.  Yaṁ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṁ, 

samādhimānantarikaññamāhu. 

Samādhinā tena samo na vijjati,

idampi dhamme ratanaṁ  paṇītaṁ. 

Etena saccena suvatthi hotu. 

 

5. 無上的佛陀讚賞的那種清靜，

他們說那是『無間定』。

能與這種定相比的不存在

而這個也是珍貴的法寶。

因為這個真理，祝福吉祥安樂！

6. Ye puggalā aṭṭha sataṁ pasatthā,

cattāri etāni yugāni  honti. 

Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā ,

etesu dinnāni  mahapphalāni. 

Idampi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ,

etena saccena suvatthi  hotu. 

6. 為賢善人們讚賞的那八種人，

他們是四對。

那些善逝的聲聞弟子們是值得施奉，

在他們身上種種佈施會得到大果報。

而這個也是珍貴的僧寶。。

因為這個真理，祝福吉祥安樂！

7. Ye suppayuttā manasā daḷhena,

nikkāmino  gotamasāsanamhi.    

Te pattipattā amataṁ vigayha,

laddhā mudhā nibbutiṁ  bhuñjamānā.

Idampi  saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ,

etena saccena suvatthi  hotu.

7. 那些無欲的人用堅固的心，

是很專注於喬達摩的教說。

他們是已得（最高的）利益、進入了不死，

免費得到（它）而享受著寂滅。

而這個也是珍貴的僧寶。。

因為這個真理，祝福吉祥安樂！

8.  Yathindakhīlo pathavissito   siyā,

catubbhi vātehi asampakampiyo.  

Tathūpamaṁ sappurisaṁ vadāmi,

yo ariyasaccāni avecca  passati. 

Idampi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ,

etena saccena suvatthi  hotu. 

8. 猶如是被（深）置在地裡的門柱，

不被來自四方的風所動搖。

我說像這樣的人『他是賢者』，

他清楚地看到諸聖諦。

而這個也是珍貴的僧寶。。

因為這個真理，祝福吉祥安樂！

9.  Ye ariyasaccāni vibhāvayanti,

gambhīrapaññena  sudesitāni.    

Kiñcāpi te honti bhusaṁ pamattā,

na te bhavaṁ  aṭṭhamamādiyanti. 

Idampi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ,

etena saccena suvatthi  hotu. 

9. 他們明（白了）解諸聖諦，

是被甚深智慧者妥善教導者。

即使他們是非常放縱，

他們也不會取得第八次的（再）生。

而這個珍貴的寶石是在僧團裡。

藉由這個真理，祝福吉祥安樂！

10. Sahāvassa dassanasampadāya   ,

tayassu dhammā jahitā  bhavanti. 

Sakkāyadiṭṭhī   vicikicchitañca,

sīlabbataṁ vāpi yadatthi kiñci .

10.同時，當他有見成就時，

三法是已經被斷：

有身見、疑惑和

戒禁，甚至無論什麼（錯誤的理解）。

11.Catūhapāyehi ca vippamutto,

chaccābhiṭhānāni   abhabba  kātuṁ . 

Idampi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ,

etena saccena suvatthi  hotu. 

11. 而且他是已脫離四惡處者，

也不可能去做六大逆罪。

而這個也是珍貴的僧寶。

因為這個真理，祝福吉祥安樂！

 

12. Kiñcāpi  so kamma   karoti pāpakaṁ,

kāyena  vācā  uda  cetasā  vā. 

Abhabba   so tassa paṭicchadāya  ,

abhabbatā  diṭṭhapadassa  vuttā. 

Idampi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ,

etena saccena suvatthi  hotu. 

 

12.即使他造惡業，

以身、以語或以意（造惡業）。

他也不可能去覆藏它，

這個不可能被說是屬於見道者。

而這個也是珍貴的僧寶。

因為這個真理，祝福吉祥安樂！

13. Vanappagumbe  yathā  phussitagge,

 gimhānamāse  paṭhamasmiṁ   gimhe.   

 Tathūpamaṁ  dhammavaraṁ   adesayi ,

nibbānagāmiṁ  paramaṁ  hitāya . 

Idampi buddhe ratanaṁ paṇītaṁ,

etena saccena suvatthi hotu.

13.正像叢林樹有開滿了花，

在夏季第一個月裡的炎熱當中。

他教導的佛法正像這樣子的殊勝，

為了至高的利益，導向涅槃（而教導）。

而這個也是珍貴的佛寶。

因為這個真理，祝福吉祥安樂！

14. Varo  varaññū  varado  varāharo,

anuttaro  dhammavaraṁ   adesayi.  

Idampi buddhe ratanaṁ paṇītaṁ,

etena saccena suvatthi hotu. 

14.這殊勝者，是知殊勝者、給殊勝者、帶來殊勝者，

這無上士說示了殊勝之法。

而這個也是珍貴的佛寶。

因為這個真理，祝福吉祥安樂！

15. Khīṇaṁ  purāṇaṁ  nava  natthi  sambhavaṁ,

virattacittāyatike  bhavasmiṁ.  

Te khīṇabījā  avirūḷhichandā,

nibbanti  dhīrā   yathāyaṁ   padīpo.  

Idampi saṅghe ratanaṁ paṇītaṁ,

etena saccena suvatthi  hotu. 

15.舊的已被滅盡，新的沒有生起。

心已離貪於未來的生。

他們是已切斷（再生的）種子、欲望不增長，

智者們熄滅正像那燈火（被熄滅）。

而這個也是珍貴的僧寶。

因為這個真理，祝福吉祥安樂！

16. Yānīdha  bhūtāni  samāgatāni,

bhummāni  vā yāni va  antalikkhe. 

Tathāgataṁ  devamanussapūjitaṁ,

buddhaṁ namassāma  suvatthi hotu.

16.任何在這裡聚集的眾生們，

不論是被生在陸地的或在空中的。

讓我們禮敬被天神和人尊敬的如來－佛陀，祝福吉祥安樂！

17. Yānīdha bhūtāni samāgatāni,

bhummāni vā yāni va  antalikkhe.

Tathāgataṁ devamanussapūjitaṁ,

dhammaṁ  namassāma suvatthi hotu.

17.任何在這裡聚集的眾生們，

不論是被生在陸地的或在空中的。

讓我們禮敬被天神和人尊敬的如來，（和）佛法，祝福吉祥安樂！

18.  Yānīdha  bhūtāni samāgatāni,

bhummāni vā yāni va  antalikkhe.  

Tathāgataṁ devamanussapūjitaṁ,

saṅghaṁ namassāma suvatthi  hotūti.

18.任何在這裡聚集的眾生們，

不論是被生在陸地的或在空中的。

讓我們禮敬被天神和人尊敬的如來，

  （和）僧團，祝福吉祥安樂！

 

 

9. Tirokuṭṭasuttaṁ             《戶外經》

 

 

pāḷi

 

1.  Tirokuṭṭesu tiṭṭhanti ,

sandhisiṅghāṭakesu  ca;  

Dvārabāhāsu tiṭṭhanti,

āgantvāna  sakaṁ  gharaṁ. 

 

       中譯       

 

1. 他們站在戶外，

在三叉口和四衢街道岔口。

回到自己的家之後，

他們站立在門閂上。

 

2.  Pahūte  annapānamhi,

khajjabhojje  upaṭṭhite; 

 Na tesaṁ  koci  sarati,

sattānaṁ  kammapaccayā. 

2. 當已出現了很多的食物和飲料、

硬食和軟食的時候；

由於過去業緣故，沒有誰回憶

那些有情們。

 

3.  Evaṁ  dadanti  ñātīnaṁ,

ye honti  anukampakā;  

Suciṁ  paṇītaṁ  kālena,

kappiyaṁ  pānabhojanaṁ.

Idaṁ vo ñātīnaṁ hotu,

sukhitā  hontu ñātayo.

3. 這樣地，是憐憫的那些人佈施

給親屬們。

適時地（佈施）清靜的、殊勝的、

適當的飲料和食物。

讓我們的親屬們有這個（慈心佈施），

讓（我們的）親屬們得幸福！

 

4. Te ca tattha  samāgantvā,

ñātipetā  samāgatā;  

Pahūte  annapānamhi,

sakkaccaṁ  anumodare. 

4. 而在那裡聚集之後，

當那些餓鬼親屬們集合時；

由於那許多的食物和飲料，

他們恭敬地感恩

 

5.  Ciraṁ jīvantu no ñātī,

yesaṁ hetu  labhāmase;  

Amhākañca katā pūjā,

dāyakā ca anipphalā. 

5. （餓鬼親屬們說：）讓我們的親屬們活得長久，

由於哪些人的緣故，我們得到（這佈施）；

已經為我們做的種種供養，

而施主們不會沒有回報的。

 

6.  Na hi tattha kasi   atthi,

gorakkhettha na vijjati;  

Vaṇijjā tādisī natthi,

hiraññena kayokayaṁ  . 

Ito dinnena yāpenti,

petā kālaṅkatā   tahiṁ.

6. 因為在那裡真的既沒有耕作，

也沒有牧牛在那裡；

也沒有像那樣子的商業，

也沒有用金幣來買賣。

從這裡持續佈施，

已經死了的餓鬼們（卻生活）在那裡。

 

7.  Unname udakaṁ vuṭṭhaṁ,

yathā ninnaṁ pavattati; 

Evameva ito dinnaṁ,

petānaṁ upakappati. 

7. 正如下在高地的雨水，

轉流向低地；

就像這樣子，從這裡佈施

利益於餓鬼們。

 

 

8.  Yathā vārivahā  pūrā,

paripūrenti sāgaraṁ; 

 Evameva ito dinnaṁ,

petānaṁ upakappati. 

 

8. 正如溢滿的河床，

它們完全充滿到海洋；

就像這樣子，從這裡佈施

利益於餓鬼們。

 

9.  Adāsi  me  akāsi me,  

ñātimittā   sakhā ca me.  

Petānaṁ dakkhiṇaṁ dajjā,

pubbe katamanussaraṁ. 

9. “他佈施了給我，為我做了（善事），

他是我的親屬、朋友和同伴。”

佈施供物給餓鬼們，

（如此）隨念起他們在過去所做的。

 

10. Na hi ruṇṇaṁ vā soko  vā,

yā caññā  paridevanā; 

  Na taṁ petānamatthāya,

evaṁ tiṭṭhanti ñātayo. 

10.確實不哭泣或憂愁，

和任何其他的悲傷；

因為那對餓鬼們沒有利益，

（而）親屬們如此地堅持。

11. Ayañca kho dakkhiṇā  dinnā,

saṅghamhi  suppatiṭṭhitā; 

  Dīgharattaṁ  hitāyassa,

ṭhānaso  upakappati. 

11. 但是當那被佈施的供物

被妥善安置在僧團中的時候，

（那供物），雖有立刻（的結果），

卻供給他們長時的利益。

12. So ñātidhammo  ca ayaṁ nidassito,

petāna  pūjā  ca  katā uḷārā. 

Balañca  bhikkhūnamanuppadinnaṁ,

tumhehi puññaṁ pasutaṁ  anappakanti. 

12.這親屬法已經被表現，

已經做了廣大的供養給餓鬼們。

和強力已經被供給比丘們，

不少的福已經被你們追求。

 

 

10. Nidhikaṇḍasuttaṁ          《寶藏經》

 

         pāḷi  

1.  Nidhiṁ nidheti puriso,

gambhīre  odakantike. 

Atthe kicce samuppanne ,

atthāya me bhavissati. 

 

      中譯

1. 一個人埋藏寶藏

在很深的水洞裡。

他想“如果已生起應被做的需要時

它必將成為幫助到我。”。

2.  Rājato vā duruttassa,

corato pīḷitassa vā; 

Iṇassa  vā pamokkhāya,

dubbhikkhe  āpadāsu vā. 

Etadatthāya  lokasmiṁ,

nidhi nāma nidhīyati. 

2. “或為被國王譴責、

或為被盜賊勒索；

或為債務的還清、

或在飢饉、種種事故時機。”

為了這些個目的，在世間裡

所謂的寶藏被埋藏。

 

3.  Tāvassunihito   santo,

gambhīre odakantike; 

Na sabbo sabbadā eva,

tassa taṁ upakappati21. 

 

3. 雖然有著被妥善貯藏

在很深的水洞裡，

但那個的全部不是一直都

利益到他。

4.  Nidhi vā ṭhānā cavati,

saññā vāssa vimuyhati; 

Nāgā vā apanāmenti,

yakkhā vāpi haranti naṁ. 

4. 或者寶藏從（那）地方消失，

或者他的概念弄錯；

或者龍蛇們奪去，

或者夜叉們逐漸浪費它。

5.  Appiyā vāpi dāyādā,

uddharanti apassato; 

Yadā  puññakkhayo hoti,

sabbametaṁ  vinassati. 

5. 或者不喜歡的繼承人們，

當他沒看到時，竊走（它）。

當他是福盡的時候，

這個一切將消失。

6.  Yassa  dānena  sīlena,

saṁyamena  damena  ca; 

Nidhī  sunihito hoti,

itthiyā  purisassa vā. 

6. 以佈施、以戒行，

和以自制、以調伏；

任何女人的或男人的

寶藏是被妥善貯藏著。

7.  Cetiyamhi  ca saṅghe  vā,

puggale  atithīsu  vā; 

Mātari pitari  cāpi  ,

atho  jeṭṭhamhi  bhātari.

7. 或者在支提和在僧團裡，

或者在個人、在客人們當中；

在母和在父，

也在長兄。

8.  Eso nidhi sunihito,

ajeyyo  anugāmiko; 

Pahāya  gamanīyesu,

etaṁ ādāya gacchati.

8. 這個寶藏被妥善貯藏著，

隨從無法攻取的；

在應該被遺留時，捨棄了（那些財富），

帶著這個（福德寶藏）之後而去。

9.  Asādhāraṇamaññesaṁ,

acorāharaṇo nidhi; 

Kayirātha dhīro puññāni,

yo nidhi anugāmiko. 

9. 沒有其他人共同分擔它，

寶藏不會被盜賊們取走；

讓賢者造種種福

那寶藏是（他們的）隨從。

10.Esa devamanussānaṁ,

sabbakāmadado nidhi; 

 Yaṁ yadevābhipatthenti,

sabbametena   labbhati.   

10.這是給予天和人們

一切欲樂的寶藏；

無論他們希求什麼，

因為這個（福）而一切被得到。

 

11.Suvaṇṇatā  susaratā,

susaṇṭhānā  surūpatā . 

Ādhipaccaparivāro,

sabbametena labbhati.

 

11.美好容貌、美好聲音、

美好姿態、美好外形、

主權和侍從，

因為這個（福）而一切被得到。

12.Padesarajjaṁ  issariyaṁ,

cakkavattisukhaṁ piyaṁ; 

Devarajjampi  dibbesu,

sabbametena labbhati. 

12.地方的王權、主權、

被期望的轉輪王之悅樂，

和在諸天神中的天權，

因為這個（福）而一切被得到。

13.Mānussikā  ca sampatti,

devaloke  ca yā rati; 

Yā ca nibbānasampatti,

sabbametena labbhati.  

13.人類的成就、

和在天界的任何喜樂、

和涅槃的任何成就，

因為這個（福）而一切被得到。

14.Mittasampadamāgamma,

yonisova   payuñjato. 

Vijjā vimutti  vasībhāvo,

sabbametena labbhati.

14. 擁有朋友成就、

就專心於如理、

征服明和解脫，

因為這個（福）而一切被得到。

15.Paṭisambhidā  vimokkhā ca,

yā ca sāvakapāramī; 

Paccekabodhi  buddhabhūmi,

sabbametena labbhati. 

15.無礙解和（八）解脫，

和任何聲聞的波羅密，

辟支菩提和佛地（兩種覺悟），

因為這個（福）而一切被得到。

16.Evaṁ mahatthikā esā,

yadidaṁ  puññasampadā; 

Tasmā   dhīrā  pasaṁsanti,

paṇḍitā  katapuññatanti.  

16.如是，它有很大的利益，

也就是這福的成就。

因此賢者和智者他們讚賞

已經造的福性。

 

11. Mettasuttaṁ                         《慈愛經》

 

pāḷi 

 

1.  Karaṇīyamatthakusalena 

yantasantaṁ  padaṁ  abhisamecca. 

Sakko ujū  ca suhujū   ca,

suvaco  cassa  mudu  anatimānī. 

 

   中譯 

 

1. 任何已經達到的那種寂靜境界

應該被善巧於利益的人做。

他會是有能力、正直、光明正大、

謙恭、柔順和不傲慢。

 

2.  Santussako ca subharo  ca,

appakicco  ca sallahukavutti;  

Santindriyo  ca nipako ca,

appagabbho  kulesvananugiddho.

 

2. 知足、（容）易（供）養、

少事和生活簡便、

諸根寧靜和有智慧、

不魯莽、不貪求於諸家庭間。

3.  Na ca khuddamācare  kiñci,

yena viññū pare upavadeyyuṁ;

Sukhinova  khemino hontu,

sabbasattā   bhavantu sukhitattā.

3. 他不應有任何微細的行事，

其他智者們因為那個而譴責（他）

（他會想：）祝福一切眾生擁有快樂、安穩，

讓他們擁有幸福。

4.  Ye keci pāṇabhūtatthi,

tasā vā thāvarā vānavasesā;  

Dīghā vā yeva mahantā  ,

majjhimā rassakā aṇukathūlā. 

4. 無論任何有生命的眾生，

全部或是脆弱、或是堅強、

或是長、或是大、

中等、矮的、微細或粗大。

5. Diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā  ,

ye va   dūre  vasanti  avidūre.  

Bhūtā  va   sambhavesī  va  ,

sabbasattā bhavantu sukhitattā.  

5. 或是可見的、或是不可見的，

或是任何那些住在遠處、在近處，

或是已經被生的、或是求生的，

讓他們擁有幸福。

6.  Na paro paraṁ nikubbetha,

nātimaññetha  katthaci  na kañci.

Byārosanā  paṭighasaññā,

nāññamaññassa  dukkhamiccheyya. 

6. 讓無一人欺瞞他人，

也不要輕蔑在任何地方的任何人，

懷著忿怒或懷有抵抗想，

讓他不想要相互的痛苦。

7. Mātā  yathā  niyaṁ puttamāyusā

ekaputtamanurakkhe;  

Evampi  sabbabhūtesu,

mānasaṁ  bhāvaye  aparimāṇaṁ. 

7. 猶如一位母親會用生命

隨護自己的兒子，唯一的兒子；

對待一切眾生也這樣，

他會修習無量的（慈愛）心。

8. Mettañca  sabbalokasmi,

mānasaṁ bhāvaye aparimāṇaṁ;

Uddhaṁ  adho  ca tiriyañca,

asambādhaṁ  averamasapattaṁ.

8. 對整個（眾生）世界，

他會修習無量的（慈愛）心。

在上、下和四方，

沒有障礙，沒有怨恨，沒有敵人。

9.  Tiṭṭhaṁ  caraṁ  nisinno va  , 

sayāno  yāvatāssa  vitamiddho.  

Etaṁ satiṁ  adhiṭṭheyya,

brahmametaṁ  vihāramidhamāhu. 

9. 站著、走著或坐著、

躺著，只要他會離去昏忱睡眠。

他會恪守這個正念，

他們說這是梵住這裡。

10.Diṭṭhiñca  anupaggamma,

sīlavā  dassanena  sampanno.  

Kāmesu  vinaya   gedhaṁ,

na hi jātuggabbhaseyya  puna retīti.

10.不落入邪見，

是具戒者、具足見者。

已調伏貪求於種種欲樂，

真的確定他不會再來入胎。

 

 

12. Mettā-Bhāvanā                《慈愛修習》

 

1.

Ahaṁ avero homi,

Abyāpajjho homi,

Anīgho homi,

Sukhī-attānaṁ pariharāmi.

希望我沒有怨恨！

希望我沒有身體的痛苦！

希望我沒有內心的痛苦！

希望我守護自己的安樂！

2.

Mama matapitaro ācariyā ca

Ñatī mittā ca sabrahmacārino ca

Averā hontu

Abyāpajjhā hontu

Anīghā hontu

Sukhī-attānaṁ pariharantu.

希望我的父母和老師們、

親戚們、朋友們和同梵行者們

他們沒有怨恨！

希望他們沒有身體的痛苦！

希望他們沒有內心的痛苦！

希望他們守護自己的安樂！

3.

Imasmiṁ ārāme sabbe yogino

Averā hontu

Abyāpajjhā hontu

Anīghā hontu

Sukhī-attānaṁ pariharantu.

希望在這僧院裡所有修行者們

他們沒有怨恨！

希望他們沒有身體的痛苦！

希望他們沒有內心的痛苦！

希望他們守護自己的安樂！

4.

Imasmiṁ ārāme sabbe bhikkhū bhikkhuniyo ca

Samaṇerā sāmaṇerīyo ca Upāsaka upasikāyo ca

Averā hontu

Abyāpajjhā hontu

Anīghā hontu

Sukhī-attānaṁ pariharantu.

希望在這僧院裡所有比丘們、比丘尼們，

沙彌們、沙彌尼們和優婆塞們、優婆夷們

他們沒有怨恨！

希望他們沒有身體的痛苦！

希望他們沒有內心的痛苦！

希望他們守護自己的安樂！

5.

Amhākaṁ catupaccaya-dāyakā dāyitāyo

Averā hontu

Abyāpajjha hontu

Anīghā hontu

Sukhī-attanam pariharantu.

希望佈施我們四資具的男施主們、女施主們

他們沒有怨恨！

希望他們沒有身體的痛苦！

希望他們沒有內心的痛苦！

希望他們守護自己的安樂！

6.

Amhākaṁ ārakkha-devatā

Imasmiṁ vihāre imasmiṁ āvāse

Imasmiṁ ārāme ārakkha-devatā

Averā hontu

Abyāpajjha hontu

Anīghā hontu

Sukhī-attānaṁ pariharantu

我們的保護諸神們，

在這寺院、在這住所裡、

在這僧院裡的保護諸神啊！

希望他們沒有怨恨！

希望他們沒有身體的痛苦！

希望他們沒有內心的痛苦！

希望他們守護自己的安樂！

7.

Sabbe sattā Sabbe paṇā Sabbe bhūtā

Sabbe puggalā Sabbe attabhāvapariyāpannā

Sabbe itthiyo Sabbe purisā

Sabbe ariyā Sabbe anariyā

Sabbe devā Sabbe manussā Sabbe vinipātikā

 

 

Averā hontu （慈）

Abyāpajjhā hontu

Anīghā hontu

Sukhī-attānaṁ pariharantu.

Dukkhā muccantu （悲）

Yathā laddha sampattito mā vigacchantu （喜）  Kammassakā hontu.（捨）

一切有情、一切（有呼吸）生物、一切（被造出來）生物、、一切（施設）個體、一切眾生，

一切女性、一切男性、

一切聖者、一切凡夫、

一切天人、一切人類、一切（四）墮惡趣者們，

希望他們沒有怨恨！

希望他們沒有身體的痛苦！

希望他們沒有內心的痛苦！

希望他們守護自己的安樂！

希望他們解脫苦！

希望他們所得到完具東西不失去！

業是他們自己的！

 

8.

 

Puratthimāya disāya   Pacchimāya disāya

Uttarāya disāya       Dakkhiṇāya disāya

Puratthimāya anudisāya

Pacchimāya anudisāya

Uttarāya anudisāya

Dakkhiṇāya anudisāya

Heṭṭhimāya disāya

Uparimāya disāya

 

東方、西方、

北方、南方、

東南方、

西北方、

東北方、

西南方、

下方、

上方，

 

Sabbe sattā Sabbe pāṇā Sabbe bhūtā

Sabbe puggalā Sabbe attabhāvapariyāpannā

Sabbe itthiyo Sabbe purisā

Sabbe ariya Sabbe anariyā

Sabbe devā Sabbe manussā Sabbe vinipatikā

Averā hontu

Abyāpajjha hontu

Anīghā hontu

Sukhī-attānaṁ pariharantu.

Dukkha muccantu 

Yathā laddha sampattito mā vigacchantu    Kammassakā hontu.

一切有情、一切(有呼吸）生物、一切（被造出來）生物、一切（施設）個體、一切自生，

一切女眾、一切男眾、

一切聖者、一切凡夫、

一切天人、一切人類、一切(四)墮惡趣者們，

希望他們沒有怨恨！

希望他們沒有身體的痛苦！

希望他們沒有內心的痛苦！

希望他們守護自己的安樂！

希望他們解脫苦！

希望他們所得到完具東西不失去！

業是他們自己的！

9.

Uddhaṁ yāva bhavaggā ca

Adho yāva avīcito

Samantā cakkavāḷesu

Ye sattā pathavī carā

Abyāpajjhā niverā ca

Niddukkhā ca nupaddavā

乃至最上的（天界）有情，

乃至最下的無間（地獄），

在整個宇宙，

任何行在陸地的眾生，

希望他們沒有身體的痛苦和沒有怨恨、

沒有苦和沒有危險。

 

Uddhaṁ yāva bhavaggā ca

Adho yāva avīcito

Samantā cakkavāḷesu

Ye sattā udake carā

Abyāpajjhā niverā ca

Niddukkhā ca nupaddavā

乃至最上的（天界）有情，

乃至最下的無間（地獄），

在整個宇宙，

任何行在水中的眾生，

希望他們沒有身體的痛苦和沒有怨恨、

沒有苦和沒有危險。

 

Uddhaṁ yāva bhavaggā ca

Adho yāva avīcito

Samantā cakkavāḷesu

Ye sattā akase carā

Abyāpajjhā niverā ca

Niddukkhā ca nupaddavā

乃至最上的（天界）有情，

乃至最下的無間（地獄），

在整個宇宙，

任何行在空中的眾生，

希望他們沒有身體的痛苦和沒有怨恨、

沒有苦和沒有危險。

 

13.《法集論》－論母 Dhammasaṅgaṇīpāḷi －Mātikā

 

1. Tikamātikā

三之論母（22門）

1.

kusalā dhammā.   

akusalā dhammā.   

abyākatā dhammā.

善法、

不善法、

無記法。

2.

sukhāya vedanāya  sampayuttā dhammā. 

dukkhāya vedanāya sampayuttā  dhammā.

adukkhamasukhāya vedanāya 

sampayuttā dhammā.

樂受相應法、

苦受相應法、

不苦不樂相應法。

3.

vipākā dhammā. 

vipākadhammadhammā. 

nevavipākanavipākadhammadhammā.

異熟法、

異熟法法、

非異熟非異熟法法。

4.

upādiṇṇupādāniyā    dhammā. 

anupādiṇṇupādāniyā  dhammā. 

anupādiṇṇa-anupādāniyā   dhammā. 

已取順取法、

不已取順取法、

不已取不順取法。

5.

saṁkiliṭṭhasaṁkilesikā dhammā. 

asaṁkiliṭṭhasaṁkilesikā dhammā.

asaṁkiliṭṭha-asaṁkilesikā   dhammā.

已雜染順雜染法、

不已雜染順雜染法、

不已雜染不順雜染法。

6.

savitakkasavicārā  dhammā. 

avitakkavicāramattā dhammā. 

avitakka-avicārā   dhammā.

有尋有伺法、

無尋唯伺法、

無尋無伺法。

7.

pītisahagatā dhammā. 

sukhasahagatā dhammā. 

upekkhāsahagatā dhammā.

喜俱行法、

樂俱行法、

捨俱行法。

 8.

dassanena pahātabbā  dhammā. 

bhāvanāya pahātabbā dhammā. 

neva dassanena na bhāvanāya 

pahātabbā dhammā.

見所斷法、

修所斷法、

非見非修所斷法。

9.

dassanena  pahātabbahetukā dhammā. 

bhāvanāya pahātabbahetukā dhammā. 

neva dassanena na bhāvanāya 

pahātabbahetukā dhammā.

見所斷因法、

修所斷因法、

非見非修所斷因法。

 

10.

 

ācayagāmino dhammā. 

apacayagāmino dhammā. 

nevācayagāmināpacayagāmino   dhammā.

 

流轉法、

還滅法、

非流轉非還滅法。

11.

sekkhā dhammā. 

asekkhā dhammā. 

nevasekkhanāsekkhā   dhammā.

有學法、

無學法、

非有學非無學法。

12.

parittā dhammā. 

mahaggatā dhammā. 

appamāṇā dhammā.

小法、

大法、

無量法。

13.

parittārammaṇā dhammā. 

mahaggatārammaṇā dhammā. 

appamāṇārammaṇā dhammā.

小所緣法、

大所緣法、

無量所緣法。

14.

hīnā   dhammā. 

majjhimā dhammā. 

paṇītā dhammā.

劣法、

中法、

勝法。

15.

micchattaniyatā  dhammā. 

sammattaniyatā dhammā. 

aniyatā dhammā.

邪定法、

正定法、

不定法。

16.

maggārammaṇā dhammā. 

maggahetukā dhammā. 

maggādhipatino dhammā. 

道所緣法、

道因法、

道增上法。

17.

uppannā dhammā.

anuppannā dhammā. 

uppādino dhammā.

已生法、

不已生法、

當生法。

18.

atītā dhammā. 

anāgatā dhammā. 

paccuppannā dhammā.

過去法、

未來法、

現在法。

19.

atītārammaṇā  dhammā. 

anāgatārammaṇā dhammā. 

paccuppannārammaṇā dhammā.

過去所緣法、

未來所緣法、

現在所緣法。

20.

ajjhattā dhammā. 

bahiddhā dhammā. 

ajjhattabahiddhā dhammā.

內法、

外法、

內外法。

21.

ajjhattārammaṇā  dhammā. 

bahiddhārammaṇā dhammā. 

ajjhattabahiddhārammaṇā dhammā. 

內所緣法、

外所緣法、

內外所緣法。

22.

sanidassanasappaṭighā  dhammā. 

anidassanasappaṭighā dhammā. 

anidassana-appaṭighā  dhammā. 

有見有對法、

無見有對法、

無見無對法。

 

14. 蘊、處、界、根、諦：

 

Pañcakkhandhā–

rūpakkhandho, vedanākkhandho,

saññākkhandho, saṅkhārakkhandho,

viññāṇakkhandho.

五蘊：

色蘊、受蘊、

想蘊、行蘊、

識蘊。

Dvādasāyatanāni–

cakkhāyatanaṁ,  rūpāyatanaṁ,

sotāyatanaṁ, saddāyatanaṁ,

ghānāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ,

jivhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, 

kāyāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ,

manāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ.

十二處：

眼處、色處、

耳處 、聲處、

鼻處、香處、

舌處、味處、

身處、觸處、

意處、法處。

 

Aṭṭhārasa dhātuyo–

cakkhudhātu,  rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu,

sotadhātu,  saddadhātu, sotaviññāṇadhātu,

ghānadhātu,  gandhadhātu, ghānaviññāṇadhātu,

jivhādhātu, rasadhātu, jivhāviññāṇadhātu,

kāyadhātu,  phoṭṭhabbadhātu, kāyaviññāṇadhātu,

manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātu.

十八界：

眼界、色界、眼識界、

耳界、聲界、耳識界、

鼻界、香界、鼻識界、

舌界、味界、舌識界、

身界、觸界、身識界、

意界、法界、意識界。

Cattāri  saccāni–

dukkhasaccaṁ,  samudayasaccaṁ,

nirodhasaccaṁ,  maggasaccaṁ.

四諦：

苦諦、 集諦、

滅諦、道諦。

Bāvīsatindriyāni–

cakkhundriyaṁ,  sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ,

jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ, manindriyaṁ,

itthindriyaṁ, purisindriyaṁ, jīvitindriyaṁ,

sukhindriyaṁ, dukkhindriyaṁ,

somanassindriyaṁ, domanassindriyaṁ, 

upekkhindriyaṁ, saddhindriyaṁ,

vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ.

samādhindriyaṁ  paññindriyaṁ

anaññātaññassāmītindriyaṁ,  aññindriyaṁ,

aññātāvindriyaṁ.

二十二根：

眼根、耳根、鼻根、

舌根、身根、意根、

女根、男根、命根、

樂根、苦根、

喜根、憂根、

捨根、信根、

精進根、念根、

定根、慧根、

未知當知根、已知根、

具知根。

 

 

 

 

 

15. 緣起法、緣生法和24緣：

(1) paṭiccasamuppādo

緣起法：

 

Tattha avijjādayo tāva dhammā  paṭiccasamuppādoti

veditabbā. Vuttañhetaṁ bhagavatā–

“Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?

Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā,

saṅkhārapaccayā  viññāṇaṁ,

viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ,

nāmarūpapaccayā  saḷāyatanaṁ,

saḷāyatanapaccayā phasso, 

phassapaccayā vedanā,

vedanāpaccayā taṇhā,

taṇhāpaccayā upādānaṁ,

upādānapaccayā  bhavo,

bhavapaccayā jāti,

jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkha-

domanassupāyāsā sambhavanti. 

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa

samudayo hoti.

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo”ti

這裡應知道無明等法是「緣起」，這是被世尊所說的：

「諸比丘！什麼是緣起呢？

諸比丘！無明緣行，

行緣識，

識緣名色，

名色緣六入，

六入緣觸，

觸緣受，

受緣愛，

愛緣取，

取緣有，

有緣生，

以生為緣而生起老與死、愁、悲、苦、憂、惱，

這是一切苦蘊的集。

 

諸比丘！這被稱為緣起。」

 

(2) paṭiccasamuppannā  dhammā

緣生法：

 

Jarāmaraṇādayo pana paṭiccasamuppannā

dhammāti veditabbā. Vuttañhetaṁ bhagavatā– 

“Katame ca, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā?

Jarāmaraṇaṁ, bhikkhave, aniccaṁ

saṅkhataṁ  paṭiccasamuppannaṁ

khayadhammaṁ  vayadhammaṁ 

virāgadhammaṁ  nirodhadhammaṁ.

Jāti, bhikkhave …pe… 

bhavo… upādānaṁ… taṇhā…

vedanā… phasso… saḷāyatanaṁ…

nāmarūpaṁ…  viññāṇaṁ… saṅkhārā…

avijjā, bhikkhave, aniccā 

saṅkhatā   paṭiccasamuppannā

khayadhammā   vayadhammā

virāgadhammā  nirodhadhammā.

Ime vuccanti, bhikkhave, paṭiccasamuppannā

dhammā”ti  (saṁ. ni.  2.20).

又應知老死等為「緣生法」，這是被世尊所說的：

「諸比丘！什麼是緣生法呢？

諸比丘！老死是無常、

有為、緣生、

盡法、衰法、

離貪法、滅法。

諸比丘！生…乃至…

有…取…愛…

受…觸…六入…

名色…識…行…

諸比丘！無明是1無常、

2有為、3緣生、

4盡法、5衰法、

6離貪法、7滅法。

諸比丘！這被稱為緣生法。」

 

Ayaṁ panettha saṅkhepo. Paṭiccasamuppādoti paccayadhammāveditabbā.

Paṭiccasamuppannā  dhammāti tehi tehi paccayehi nibbattadhammā.

這裡這是簡略解釋：應知「緣起」是緣的法，「緣生法」是由那些緣生起的法。

 

Kathamidaṁ jānitabbantice?

Bhagavato vacanena.

Bhagavatā hi paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppan-

nadhammadesanāsutte– 

“Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?

Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṁ,

uppādā  vā tathāgatānaṁ anuppādā vā tathāgatānaṁṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā  dhammaniyāmatā

idappaccayatā.

 

Taṁ tathāgato abhisambujjhati abhisameti,

abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati  deseti

paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti,

passathāti cāha.

Jātipaccayā,  bhikkhave, jarāmaraṇaṁ.

Bhavapaccayā, bhikkhave, jāti …pe…

avijjāpaccayā,bhikkhave,  saṅkhārā uppādā vā

tathāgatānaṁ …pe… uttānīkaroti passathāti cāha.

Avijjāpaccayā,  bhikkhave, saṅkhārā.

 

Iti kho, bhikkhave, yā tatra tathatā   avitathatā

anaññathatā   idappaccayatā. 

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo”ti.

 

怎麼能夠理解這些呢？

當知依照世尊的語言，

即如世尊在指示緣起與緣生法的經中說：

「諸比丘！什麼是緣起？

諸比丘！以生為緣而有老死，無論諸如來出世或不出世，那個要素依然   1住立、2有法住性、3法決定性、    4此緣性。

 

如來現等覺、現觀它；

現等覺、現觀之後，顯示、教示、使人知道、使人建立、打開來、分析、闡明，並且說『你們看！』

諸比丘！以生為緣而有老死。

諸比丘！以有為緣而有生…乃至…諸比丘！以無明為緣而有諸行，無論諸如來出世或…乃至…闡明，並且說『你們看！』諸比丘！以無明為緣而有諸行。

 

這樣，諸比丘！此中那（要素）有1.如性、2.不違反如性、3.不異如性、此緣性。諸比丘！這個被稱為緣起。」

 

 

 

 

 

 

 

(3) catuvīsati paccayā

24 緣：

Etthāha– gaṇhāma tāva etaṁ avijjā

saṅkhārānaṁ paccayoti,

idaṁ pana vattabbaṁ

katamesaṁ  saṅkhārānaṁ

kathaṁ paccayo hotīti?

Tatridaṁ vuccati, bhagavatā hi

“hetupaccayo,    ārammaṇapaccayo,  

adhipatipaccayo,    anantarapaccayo,

samanantarapaccayo, sahajātapaccayo,

aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, 

upanissayapaccayo,   purejātapaccayo,

pacchājātapaccayo,  āsevanapaccayo,

kammapaccayo,      vipākapaccayo,

āhārapaccayo, indriyapaccayo,

jhānapaccayo, maggapaccayo,

sampayuttapaccayo,  vippayuttapaccayo,

atthipaccayo, natthipaccayo,

vigatapaccayo, avigatapaccayo”ti 

catuvīsati paccayā vuttā. 

或有人問道：我們已經理解這無明

是諸行的緣。

但更要問：

有哪些行

和怎樣為緣呢？

即如確實被世尊說的：

「因緣、所緣緣、

增上緣、無間緣、

等無間緣、俱生緣、

互相緣、依止緣、

親依止緣、前生緣、

後生緣、重複緣。

業緣、異熟緣、

食緣、根緣、

禪緣、道緣、

相應緣、不相應緣、

有緣、無有緣、

離去緣、不離去緣」

這樣所說的24緣。

 

 

 

16. 教誡波羅提木叉   Ovādapātimokkha：《法句經》183-185偈

 

Sabbapāpassa akaraṇaṁ, kusalassa upasampadā,

Sacittapariyodapanaṁ,etaṁ uddhāna'sāsanaṁ.

Khantī paramāṁ tapo titikkhā,

nibbānaṁ paramaṁ vadanti Buddhā.

一切惡莫作，一切善應行，

自調淨其意，這是諸佛教。

諸佛說涅槃最上，

忍辱為最高苦行。

Na hi pabbajito parūpaghātī

Samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto.

Anūpavādo, anūpaghāto, pātimokkhe ca saṁvaro,

Mattaññutā ca bhattasmiṁ, pantañca sayanasānaṁ,

Adhicitte ca  āyogo, etaṁ Buddhāna'sāsanaṁ.

害他實非出家者，

惱他不名為沙門。

不謗與不害，嚴持於戒律，

飲食知節量，遠處而獨居，

勤修增上定，這是諸佛教。

 

17. 以法和律為師：

 

"Siyā kho pan'Ānanda, tumhākaṁ evamassa: ‘atītasatthukaṁ pāvacanaṁ, n'atthi no sattha'ti, Na kho pan'etaṁ, Ānanda, evaṁ daṭṭhabbaṁ. Yo vo, Ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca, desito paññatto, so vo mamaccayena satthā."              (mahāparinibbānasuttantaṁ, Dīghanikāyo)

「阿難！假如你們有這樣的想法：『大師的教言滅，我們沒有大師。』阿難！這不應這樣被你們見。阿難！我為你們說的法和律，它是在我滅後你們的大師。」（出自《長部˙16˙大般涅槃經》第六誦品P.T.S.Ⅱ,154）

 

18. 諸施法施勝： －《法句經》354偈

 

Sabbadānaṁ dhammadānaṁ jināti,

sabbaṁrasaṁ dhammaraso jināti,

sabbaṁratiṁ dhammaratī jināti,

taṇhakkhayo sabbadukkhaṁ jināti.

諸施法施勝，

諸味法味勝，

諸喜法喜勝，

除愛勝諸苦。

 

19.禮敬三寶：

 

1.

Yo vadataṁ pavaro manujesu

Sakyamunī Bhagavā katakicco

Pāragato balaviriyasamaṅgī

Taṁ sugataṁ saraṇatthamupemi.

那被稱為人中之最上者

－－應作已作之世尊「釋迦牟尼」，

已至彼岸，具足精進與力，

我歸命彼善逝（完善之成就者）。

2.

Rāgavirāgamanejamasokaṁ

Dhammamasavkhatamappatikulaṁ

Madhuramimaṁ paguṇam suvibhattaṁ

Dhammamimaṁ saraṇatthamupemi.

遠離貪染、不動、無憂、

非造作、令人渴仰而無有厭逆之法，

它是如此的甘美、完好，並且已被完善解說，我歸命彼法。

3.

Yattha ca dinnamahapphalamāhu

Catūsu sucīsu purisayugesu

Aṭṭha ca puggaladhammaddasā  te

Saṅghamimaṁ saraṇatthamupemi.

還有，如說：「彼處施有大果」的

四雙清淨之士，

他們－－八輩見法之人，

我歸命彼僧伽。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

20.真理誓言之偈    Saccakiriyāgathā  ：

Natthi me saraṇaṁ aññaṁ

Buddho me saraṇaṁ varaṁ,

etena saccavajjena

hotu te/ me jayamaṅgalaṁ.

Natthi me saraṇam aññaṁ

Dhammo me saraṇaṁ varaṁ,

etena saccavajjena

hotu te/ me jayamaṅgalaṁ.

Natthi me saraṇaṁ aññaṁ

Saṅgho me saraṇaṁ varam,

etena saccavajjena

hotu te/ me jayamaṅgalaṁ.

他處不為我皈依，

佛陀才是我的皈依處。

依此真實語，

願你（我）擁有勝利的祝福！

他處不為我皈依，

佛法才是我的皈依處。

依此真實語，

願你（我）擁有勝利的祝福！

他處不為我皈依，

僧團才是我的皈依處。

依此真實語，

願你（我）擁有勝利的祝福！

Yaṅkiñci ratanaṁ loke

vijjati vividhaṁ puthu

ratanaṁ Buddhasamaṁ natthi

tasma sotthī bhavantu te/ me.

Yavkiñci ratanaṁ loke

vijjati vividhaṁ puthu

ratanaṁ Dhammasamaṁ natthi

tasmā sotthī bhavantu te/ me.

Yaṅkiñci ratanaṁ loke

vijjati vividhaṁ puthu

ratanaṁ Saṅghasamaṁ natthi

tasmā sotthī bhavantu te/ me.

任何在世間的珍寶，

各式各樣隨處被發現。

沒有同等於佛陀的珍寶，

因此，願你（我）擁有安穩！

任何在世間的珍寶，

各式各樣隨處被發現。

沒有同等於佛法的珍寶，

因此，願你（我）擁有安穩！

任何在世間的珍寶，

各式各樣隨處被發現。

沒有同等於僧團的珍寶，

因此，願你（我）擁有安穩！

 

21. 禪坐頌－喜悅之路：

 

1. Namāmi Buddhaṁ guṇasāgarantaṁ

Sattā sadā hontu sukhī avera

Kāyo jiguccho sakala duggando

Gacchanti sabbe maraṇaṁ ahaṁ ca.

禮拜佛陀－功德如海，

讓眾生永遠快樂，不要有敵人。

身體是可惡的、充滿臭味的，

一切眾生都在通往死亡的道路，我也包括在內。

2. Namāmi Dhammam sugatena desitaṁ

Sattā sadā hontu sukhī averā

Kāyo jiguccho sakala duggando

Gacchanti sabbe maraṇaṁ ahaṁ ca.

禮拜法－善逝的佛陀所教導的，

讓眾生永遠快樂，不要有敵人。

身體是可惡的、充滿臭味的，

一切眾生都在通往死亡的道路，我也包括在內。

3. Namāmi Saṅghaṁ muniraja-savakaṁ

Sattā sadā hontu sukhī avera

Kāyo jiguccho sakala duggando

Gacchanti sabbe maraṇaṁ ahaṁ ca.

禮拜僧團－他們是靜默國王「佛陀」的弟子，

讓眾生永遠快樂，不要有敵人。

身體是可惡的、充滿臭味的，

一切眾生都在通往死亡的道路，我也包括在內。

 

22.《蘊護咒》（保護經）Khandhaparitta：

 

1. Sabbāsīvisajātīnaṁ, dibbamantāgadaṁ viya;

yaṁ nāseti visaṁ ghoraṁ, sesañcāpi parissayaṁ.

猶如天咒與仙丹，這蘊護咒否定了毒蛇類與其餘危急、極毒的生物。

2. Āṇākkhettamhi sabbattha, sabbadā sabbapaṇinaṁ; sabbassopi nivāreti, parittaṁ taṁ bhaṇāma he.

在（佛陀的）庇祐下，所有處、時時一切生物必定能避免（災害）來！讓我們共同誦這保護經：

3. Virūpakkhehi me mettaṁ,  mettaṁ Erāpatehi me ,

Chabyāputtehi me mettaṁ, mettaṁ Kaṇhāgotamakehi ca,

慈愛舍婆子、慈愛瞿曇冥；

慈愛毘樓羅、慈愛伊羅漫、

4. Apādakehi me mettaṁ, mettaṁ dvipādakehi me,

catuppadehi me mettaṁ, mettaṁ bahuppadehi me.

慈愛無足者、慈愛二足者、

慈愛四足者、慈愛多足者，

5. Mā maṁ apādako hiṁsi, mā maṁ hiṁsi dvipādako,

mā maṁ catuppado hiṁsi, mā maṁ hiṁsi bahuppado.

無足者勿害我，二足者勿害我，

四足者勿害我，多足者勿害我。

6. Sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā ca kevalā

sabbe bhadrāni passantu, mā kiñci pāpam āgamā.

願一切有情、一切生物、一切所造生物完全看到一切吉祥事！願任何惡不要來！

7. Appamāṇo buddho appamāṇo dhammo appamāṇo saṅgho, pamāṇavantāni siriṁsapani ahivicchikā

satapadī uṇṇanābhisarabū mūsikā.

佛無量、法無量、僧團無量，有量的是種種匍行類：蛇、蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、老鼠。

8. Katā me rakkhā katā me parittā, patikkamantu bhūtāni, so'ham namo Bhagavato namo sattannaṁ sammāsambuddhānaṁ.

保護已被我作，護咒已被我誦，願諸所造生物離去！我皈依世尊、皈依七正等正覺者。

（前提：決心來此是要修行為目的，以智慧散播慈心，心口一致，透過憶念而自我保護）

23.死隨念 maraṇānussati、 寂止隨念 vūpasamānussati：

 

  死 隨 念  （死隨念最主要的核心是在講 saṁvega厭離心）：

1.

Adhuvaṁ me jīvitaṁ

dhuvaṁ me maraṇaṁ,

avassaṁ mayā maritabbaṁ

maraṇa-pariyosānaṁ me jīvitaṁ,

jīvitaṁ me aniyataṁ

maraṇaṁ me niyamaṁ..

我的生命是不穩定的，

我的死亡是確定的，

我必然會死，

我的生命以死終了，

我的生命是不穩定的，

我的死是必然的。

2.

Aciraṁ vatāyaṁ kāyo

pathaviṁ adhisessati,

chuddho apetaviññaṇo

niratthaṁva kaliṅgaraṁ.

不久啊！真的！這個身體

將躺在地上，

將捨棄心識離去，

如同無用的木頭。

3.

Sabbe sattā maranti ca

mariṁsu ca marisare

tathevahaṁ marissāmi

natthi me ettha saṁsayo.

一切眾生正在消逝，

過去曾死，未來將死，

我也一樣將會死，

於此我沒有懷疑。

4.

Sabbe saṅkhārā aniccāti

yadā paññaya passati

atha nibbindati dukkhe.

Esa maggo visuddhiyā.

「諸行無常」

當以智慧看到，

那麼，會於苦厭離。

這是到達清淨的道路。

5.

Sabbe saṅkhārā dukkhāti

yadā paññāya passati

atha nibbindati dukkhe.

Esa maggo visuddhiyā.

「諸行是苦」

當以智慧看到，

那麼，會於苦厭離。

這是到達清淨的道路。

6.

Sabbe dhamma anattati

yadā paññaya passati

atha nibbindati dukkhe.

Esa maggo visuddhiyā.

「諸法無我」

當以智慧看到，

那麼，會於苦厭離。

這是到達清淨的道路。

 

  寂 止 隨  念    ：

1.

Aniccā  vata  saṅkhāra

uppāda-vaya-dhammino.

Uppajjitvā  nirujjhanti

tesaṁ vūpasamaṁ sukho.

1.真的！諸行無常，

有生滅的本質。

生了之後滅去，

他們的寂滅是樂。

2.

Dukkhā  vata  saṅkhārā

uppāda-vaya-dhammino.

Uppajjitvā  nirujjhanti

tesaṁ vūpasamaṁ sukho.

2.真的！諸行是苦，

有生滅的本質。

生了之後滅去，

他們的寂滅是樂。

3.

Anattā  vata  dhamma

uppāda-vaya-dhammino.

Uppajjitvā  nirujjhanti

tesaṁ vūpasamaṁ sukho.

3.真的！諸法無我，

有生滅的本質。

生了之後滅去，

他們的寂滅是樂。

＊  願以此功德，回向一切眾生，生者得安樂，往者得善處。

＊  真正的獨住是不與煩惱相應。

 

24.祝福之語  Anumodana：

 

Yathā vārivahā pūrā paripūrenti sāgaraṁ,

evameva ito dinnaṁ petānaṁ upakappati.

 

如充沛的河流，溢滿到大海；

就像這樣，佈施從這世界利益到諸亡者

（喻佈施者功德圓滿利益分享他人）。

Icchitaṁ patthitaṁ tumhaṁ khippameva samijjhatu,

sabbe purentu saṅkappa cando paṇṇaraso yathā,

maṇi jotiraso yathā.

祝福任何你所期望、所欲求的就很快地實現，願你所有心想的像15日的月亮一樣圓滿，像滿願寶石一樣（滿願）。

Sabbītiyo vivajjantu

sabbarogo vinassatu

ma te bhavatvantarāyo

sukhī dīghāyuko bhava.

希望一切苦惱遠離，

希望一切疾病消失，

希望你不要有危難，

希望你是快樂者、長壽者

Abhivādanasīlissa niccaṁ vuḍḍhāpacāyino,

cattāro dhammā vaḍḍhanti：

āyu vaṇṇo sukhaṁ balaṁ.

對時常禮敬有戒行的人和尊敬長者的人而言，四種法得增長：

長壽、莊嚴、快樂、有力量。

Sabbarogavinimutto.

Sabbasantāpavajjito.

Sabbaveramatikkanto.

Nibbuto ca tuvaṁ bhava.

希望你已脫離一切疾病，

希望你已避開一切苦惱

希望你已戰勝一切怨敵，

希望你是寂靜者。

 

25. 善吉祥偈 Sumaṅgalagāthā：

 

Bhavatu sabbamaṅgalaṁ

rakkhantu sabbadevatā.

Sabbabuddhānubhāvena sadā sotthī bhavantu te.

Bhavatu sabbamaṅgalaṁ

rakkhantu sabbadevatā.

Sabbadhammānubhāvena sadā sotthī bhavantu te.

Bhavatu sabbamaṅgalaṁ

rakkhantu sabbadevatā.

Sabbasaṅghānubhāvena sada sotthī bhavantu te.

希望你有一切吉祥，

希望所有諸神守護你，

希望你由於一切佛的威力而總是有安穩；

希望你有一切吉祥，

希望所有諸神守護你，

希望你由於一切法的威力而總是有安穩；

希望你有一切吉祥，

希望所有諸神守護你，

希望你由於一切僧團的威力而總是有安穩。

 

26. 無畏偈Abhayaparittaṁ：

 

1.

Yaṁ dunnimittaṁ avamaṅgalañca,

yo cā'manāpo sakuṇassa saddo,

pāpaggaho dussupinaṁ akantaṁ,

Buddhānubhāvena vināsam-entu.

不祥之兆，不吉利的事件，

以及不悅耳的鳥聲，

不合意的星體和梵魔，

藉由佛陀的威力，願它們遠離和消逝！

2.

Yaṁ dunnimittaṁ avamaṅgalañca,

yo cā'manāpo sakuṇassa saddo,

pāpaggaho dussupinam akantaṁ,

Dhammānubhāvena vināsam-entu.

不祥之兆，不吉利的事件，

以及不悅耳的鳥聲，

不合意的星體和梵魔，

藉由佛法的威力，願它們遠離和消逝！

3.

Yaṁ dunnimittaṁ avamaṅgalañca,

yo cā'manāpo sakuṇassa saddo,

pāpaggaho dussupinaṁ akantaṁ,

Saṅghānubhāvena vināsaṁ-entu.

不祥之兆，不吉利的事件，

以及不悅耳的鳥聲，

不合意的星體和梵魔，

藉由僧團的威力，願它們遠離和消逝！

 

27.祈求偈 Ārādhanāparitta ：

 

Vipattipaṭibāhāya,

sabbasampattisiddhiyā

sabbadukkhavināsāya

parittaṁ brūtha maṅgalaṁ

為避免不幸，

為實現成就，

為滅盡諸苦，

可以誦念祝福吉祥保護經文。

Vipattipaṭibāhāya,

sabbasampattisiddhiyā

sabbabhayavināsāya

parittaṁ brūtha maṅgalaṁ

為避免不幸，

為實現成就，

為滅盡恐懼，

可以誦念祝福吉祥保護經文。

Vipattipaṭibāhāya,

sabbasampattisiddhiyā

sabbarogavināsāya

parittaṁ brūtha maṅgalaṁ

為避免不幸，

為實現成就，

為滅盡疾病，

可以誦念祝福吉祥保護經文。

 

28.  回向功德   Puññanumodana ：

 

(1)

Imaṁ no puññabhāgaṁ mātāpitūnañca

ācariyanañca sabbasattānañca

sabbamittānañca sabbañatinañca

sabbapetānañca sabbadevānañca bhajema.

我們與父母、

老師、所有眾生、

所有朋友、所有親屬、

所有餓鬼和所有天神分享這些功德。

Imaṁ no puññabhāgam,

sabbasattanaṁ dema.

我們與所有眾生分享這些功德，

願所有眾生得以分享這些功德，並時時安康快樂！（誦此偈三次）

 

(2)

Idaṁ me ñatinaṁ hotu 

sukhita hontu ñatayo.

Idaṁ vo ñatinaṁ hotu 

sukhita hontu ñatayo.

Idaṁ no ñatinaṁ hotu 

sukhita hontu ñatayo.

Idaṁ me puññaṁ, āsavakkhayāvahaṁ hotu.

Idaṁ me puññaṁ, nibbānassa paccayo hotu.

願這些功德與我的親友們分享，

願他們快樂！

願這些功德與我們的親友們分享，

願他們快樂！

願這些功德與你們的親友們分享，

願他們快樂！

願我的這功德引導我達到滅盡諸漏！

願我的這功德成為我體證涅槃的助緣！

Imaṁ me puññabhāgaṁ,

sabbasattānaṁ dema.

我與所有眾生分享這些功德，

願所有眾生得以分享這些功德，並時時安康快樂！（誦此偈三次）

 

29. 如理省思使用四資具   ：

 

(1) 衣：

 

Patisaṅkhā yoniso cīvaraṁ paṭisevāmi,

yāvad eva sītassa paṭighātāya unhassa paṭighātāya

ḍaṁsamakasavātātapasiriṁsapasamphassānaṁ paṭighātāya, yāvad eva hirikopīnapaṭicchādanatthaṁ.

我如理省思使用衣服(的目的)，僅僅只是為了防禦冷熱，為了防禦虻、蚊、風、太陽、爬蟲類的接觸，僅僅只是為了遮蔽羞處。

(2) 食：

Patisaṅkhā yoniso piṇḍapataṁ paṭisevāmi

neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya,

yāvad eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti puraṇañ ca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañ ca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cati.

我如理省思使用缽食(的目的)，既不是為了好玩也不是為了驕逸、打扮、莊飾，僅僅只是為了這個身體的住續維持，為了停止飢餓的傷害，為了支持清淨的梵行。如此，我將滅除舊的飢餓的苦受，又不令新的太飽苦受產生，我將維持生命、不因飢餓而引生過失而且生活安樂。

(3) 住：

Patisaṅkhā yoniso senāsanaṁ paṭisevāmi,

yāvad eva sītassa paṭighātāya unhassa paṭighātāya ḍaṁsamakasavātātapasiriṁsapasamphassānaṁ paṭighātāya, yāvad eva utuparissayavinodanaṁ paṭisallāṇārāmatthaṁ.

我如理省思使用住處的目的，僅僅只是為了防禦冷熱，為了防禦虻、蚊、風、太陽、爬蟲類的接觸，僅僅只是為了去除氣候引起的危險和好樂獨處禪修。

(4) 藥：

Patisaṅkhā yoniso gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṁ paṭisevāmi,  yāvad eva uppānnānaṁ veyyābadhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya abyābajjhaparamatāya.

我如理省思使用必需的藥品來治療疾病的目的，僅僅只是為了解決已生的病苦受，為了儘量沒有身苦。

 

30.  邀請諸天神     Paritta-Parikamma ：

 

1.

Samantā cākkavālesu,

atrā-gacchantu devatā;

saddhammaṁ munirājassa,

suṇantu sagga-mokkhadaṁ.

居住在各個宇宙的諸天神，

請你們到此處來集合，

共同聆聽導向天樂

和解脫的世尊教法。

2.

Dhammassavanakālo ayaṁ bhaddantā.

諸天神！這是聆聽佛法的最佳時刻（三稱）

3.

Namo tassa Bhagavato arahato

sammāsambuddhassa.

皈依於這位世尊、阿羅漢、正等正覺者。

4.

Ye santā santacittā, tisaraṇasaraṇā,

ettha lokantare vā;

Bhummābhummā ca devā,

guṇa gaṇa gahaṇa byāvaṭā sabbakālaṁ.

Ete āyantu devā, vara kanaka maye,

merurāje vasanto;santo santosahetuṁ,

vara vacanaṁ,sotumaggaṁ samaggā.

那些在此世界或其他宇宙已經成就心的寂靜和安寧者；皈依三寶者；

欲求取及累積功德的地神與天神們。

居住在宏偉堂皇的須彌山之諸天神；

以及一切聖者，盼大眾皆能相聚

聆聽世尊所宣說之知足

與安寧之根本法則。

5.

Sabbesu cakkavāḷesu,

yakkhā devā ca brahmaṁ;

yaṁ amhehi kataṁ puññaṁ,

sabbasampatti sādhakaṁ.

眾宇宙之魔王、

夜叉與梵天神

能隨喜於我們的成就

及帶來滿足的善業。

6.

Sabbe taṁ anumoditvā,

samaggā sāsane ratā;

pamāda rahitā hontu,

ārakkhāsu visesato.

願大眾在歡喜

分享功德之後，

能身心安適

並依照佛法生活！

7.

Sāsanassa ca lokassa,

vuḍḍhi bhavatu sabbadā;

sāsanampi ca lokañca,

devā rakkhantu sabbadā.

願世間擁有

世俗與精神上的富裕。

願諸天神保護

此信仰及世間。

8.

Saddhiṁ hontu sukhī sabbe,

parivārehi attano;

anighā sumanā hontu,

saha sabbehi ñātibhi.

願你和

你自己的追隨者們都快樂！

願你及所有你的親屬們

安樂及沒有苦惱！

9.

Rājato vā corato vā

manussato vā amanussato vā

aggito vā udakato vā

pisācato vā khāṇukato vā

kaṇḍakato vā nakkhattato vā

janapadarogato vā

 

asaddhammato vā asandiṭṭhito vā asappurisato vā

caṇḍa-hatthi-assa-miga-goṇa-kukkura-

ahi-vicchikka-maṇisappa-dīpi,

accha-taraccha-sūkara-mahiṁsa, yakkha-rakkhasādīhi nānābhayato vā nānārogato vā nānā-upaddavato vā

ārakkhaṁ daṇhantu.

願你能獲得保護，遠離暴君、強盜、

敵人、非人、

火災、水災、

妖魔、殘害、

荊棘、惡毒地、

傳染病、

 

枉顧法律者、肇端者、

不虔誠者；

以及凶惡野象、馬、野獸、公牛、狗、

蛇、蝎、銅頭蛇、豹，

鬣狗、野豬、水牛、各類畜生、

食人魔、魔鬼等的侵犯；

並且擺脫各種恐懼、

各種疾病或各種困厄！

 

31.  歡送諸天神偈    Devatā-uyyojanagāthā  ：

 

Dukkhappattā ca niddukkhā

bhayappattāca nibbhayā

sakappattā ca nissokā

hontu-- sabbepi pāṇino.

Ettāvatā ca amhehi

sambhataṁ puññasampadaṁ

sabbe devānumodantu

sabbasampattisiddhiyā.

Dānaṁ dadantu saddhāya

sīlaṁ rakkhantu sabbadā

bhāvanābhiratā hontu

gacchantu devatāgatā.

願受苦的眾生得到救護而無苦難！

願驚怖的眾生獲得信心而無恐懼！

願期盼的眾生獲得鼓舞而不失望！

 

由我們所成就

受人所讚嘆的功德，

願諸天神隨喜，

以成就一切善行！

願你以虔誠的信心佈施，

願你常持戒律，

願你在禪修中獲得平靜的喜悅。

所有集合在此的諸天神，回歸他們的來處！

 

32.佛陀剛覺悟時唱的偈頌  ：(《法句經》153~154偈)

 

Anekajātisaṁsaraṁ sandhāvisaṁ anibbisaṁ

Gahakārakaṁ gavesanto,

dukkhā jāti punappunaṁ.

歷經多生的輪迴、流轉，都不能找到，

－－即便我找尋著「家屋的建造者」；

一再地出生，實是痛苦！

Gahakārakadiṭṭho'si,

puna gehaṁ na kāhasi,

Sabbā te phāsukā bhaggā,

gahakūtaṁ visaṅkhitaṁ,

Visaṅkhāragataṁ cittaṁ,

taṇhānaṁ khayaṁ ajjhagā.

造屋者啊！你被發現了！

（用慧和觀）你不能再建造家屋了！

一切你的椽木都已折毀（染著），

棟樑也已毀滅（無明）！

內心已離造作（唯作心），

我已滅盡一切貪愛！



33.  身乃多物所共   Kāyo Bahusādhāraṇo  ：

 

Ayaṁ kayo bahusādhāraṇo, asītiyā tāva kimikulānaṁ sādhāraṇo. Tattha chavinassitā pāṇā chaviṁ khādanti, cammanissitā cammaṁ khādanti, maṁsanissitā maṁsaṁ khādanti, nahārunissitā nahāruṁ khādanti, aṭṭhinissitā aṭṭhiṁ khādanti, miñjanissitā miñjaṁ khādanti, tatth'eva jāyanti, jiyyanti, miyyanti, uccārapassāvaṁ karonti. Kāyo  ca nesaṁ pasūtigharañ ceva gilānasālā ca susānañ ca vaccakuṭi ca passāvadoṇikā ca.

這身體是許多東西共用的，甚至有80種之多的蟲類共用共享著它。在那兒，依表皮而住的生物，便吃著表皮；依皮下而住的生物，便吃著皮下組織；依腱而住的生物，便吃著肌腱；依骨而住的生物，便吃著骨；依髓而住的生物，便吃著骨髓。它們就在那兒生、老、死，在那兒拉屎、拉尿。身體既是它們的生產室，也是病房、墳墓、廁所與尿桶。

Manujassa sadā satīmato,

Mattaṁ jānato laddhabjojane,

Tanukassa bhavanti vedanā,

Saṇikaṁ jīrati āyupālayaṁ.

常具正念人，

取食知其量；

是人苦受少，

衰緩壽淂長。

 

34.  比丘  ：

 

Na tena bhikkhu hoti yāvatā bhikkhate pare,

vissaṁ dhammaṁ samādāya bhikkhu hoti na tāvatā, yo'dha puññañ ca pāpañ ca brahmacariyavā

saṅkhāya loke carati sa ve‘bhikkhū'ti vuccati.

非因乞他食，彼即是比丘；

乃至奉儀法，亦不為比丘。

超越於善惡，具足於梵行；

審思行世間，彼實名比丘。

 

Kammassakata-sammādiṭṭhi   6 自業正見：

－sabbe sattā kammassakā, kammadāyādā,kammayoni, kammabandhū, kammappaṭisaraṇā, yaṁ kammaṁ karissanti kālayānaṁ vā pāpakaṁ vā tassa dāyādā bhavissanti.

一切眾生各有己業、業的承繼人、業是母胎、業是眷屬、業是所依，他們都是自己所造善惡業的主人（由業區分有情而有貴賤尊卑等等，見《經集》《賤民經》）

 

35.  禮敬供養偈   Pūjā gāthā ：

 

 供 燈 

 

Ghana sārappa diṭṭena

Dīpena tama dhansinā

Tiloka dipaṁ sambuddhaṁ

Pūjayāmi tamo nudaṁ.

我用此無與倫比之燈，供奉大威德世尊，此燈能滅三界中之惡業黑暗，乃知我人之智慧燈能破無明煩惱之黑暗。

 

 供 花 

 

Vanna gandha gunopetaṁ

Etaṁ kusuma santatiṁ

Pujayāmi munindassa

Sirī pāda saroruhe.

此束鮮花，芬芳美艷，

供養世尊蓮花足下。

Pujemi Buddhaṁ kusuma nena

Puññena metena ca hotu mokkhaṁ

Puppham mitāyāti yathā idaṁ me

Kāyo tathā yāti vināsa bhāvaṁ.

願此獻花供佛之德，得大解脫，細觀吾身亦如此花，不久就要凋零敗壞了。

 

 供 飯 食 

 

Adhivāsetu no bhante

Bbojanaṁ parikappitaṁ

Anukampaṁ upādāya

Paṭiganhātu muṭṭamaṁ.

啊！世尊！祈您大慈大悲接受這飯食，是我已經如法清淨煮調過的，並祈佛力庇祐我們！

 

 供 水 

 

Adhivāsetu no bhante

Gilāna paccayaṁ imam

Anukampaṁ upādāya

Paṭiganhātu muṭṭamaṁ.

啊！世尊！祈您大慈大悲接受這一杯清水，我們已經如法將水用濾水器清淨過的，並祈佛力庇祐我們！

 

 供 香 

 

Gandha sambhāra yuttena

Dhūpenāhaṁ sugandhinā

Pujaye pūjanīyaṁ taṁ

Pūjā bhājana muṭṭamaṁ.

我今用此香供奉大威德世尊，祈您大慈大悲接受，即表戒定慧香也，能破無明煩惱之黑暗。

 

 

 

36.  請求傳授三皈五戒（或八戒）儀軌  ：

 

（戒子先禮佛三拜，再禮敬戒師三拜，長跪、合掌）

戒子：師父！我請求三皈和五戒（或八戒），請師父攝受傳授給我五戒（或八戒）﹔

　　　師父！我第二次請求三皈和五戒（或八戒），請師父攝受傳授給我五戒（或八戒）﹔

師父，我第三次請求三皈和五戒（或八戒），請師父攝受傳授給我五戒（或八戒）。

 

戒師：你（們）跟著我念。

戒子：是的，師父！

 

戒師：皈依這位世尊、阿羅漢、正等正覺者。（三次）

戒子：皈依這位世尊、阿羅漢、正等正覺者。（三次）

 

戒師：我皈依佛、我皈依法、我皈依僧團。（三次）

戒子：我皈依佛、我皈依法、我皈依僧團。（三次）

 

戒師：

戒子：

１．     我持守不殺生的學習規則。

２．     我持守不偷盜的學習規則。

３．     我持守不邪淫的學習規則。（八戒者則改為：我持守不淫慾的學習規則）

４．     我持守不妄語的學習規則。

５．     我持守不飲酒的學習規則。

６．     我持守不非時（午後到隔天太陽出來前）食的學習規則。

７．     我持守不跳舞唱歌聽音樂看表演、不插花塗香打扮化妝的學習規則。

８．     我持守不（坐臥）高廣大床的學習規則。

戒師：你（們）要好好妥善守護三皈五戒（或三皈八戒），精進圓滿戒行。

戒子：是的，師父！

 

戒師開示： 由於戒行往生善趣，由於戒行俱足財富，由於戒行達到清涼。因此，要淨化戒行。

（禮成，戒子禮謝戒師三拜而退）

 

 

  請求戒師傳授三皈五戒  ：

戒子：Ahaṁ bhante[陳水淵1]  [陳水淵2] tisaraṇena saha pañcasīlaṁ dhammaṁ yācāmi,

anuggahaṁ katvā sīlaṁ detha me bhante. (女眾師父擔任戒師時，bhante都改成ayye)

 

Dutiyampi ahaṁ[陳水淵3]  bhante tisaraṇena saha pañcasīlaṁ dhammaṁ yācāmi,

      anuggahaṁ katvā sīlaṁ detha me bhante.

 

      Tatiyampi ahaṁ bhante tisaraṇena saha pañcasīlaṁ dhammaṁ yācāmi,

anuggahaṁ katvā sīlaṁ detha me bhante.

 

戒師：Yamahaṁ vadāmi taṁ vadetha  (vadehi ).

           

戒子：Āma, bhante.

       (接下來戒子跟著戒師唸皈依文和戒文)

戒師：Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(tikkhatuṁ三次)

 

戒子：Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(tikkhatuṁ三次)

     

Buddhaṁ saranaṁ gacchāmi.

Dhammaṁ saranaṁ gacchāmi.

Saṅghaṁ saranaṁ gacchāmi.

Dutiyampi buddhaṁ saranaṁ gacchāmi.

Dutiyampi dhammaṁ saranaṁ gacchāmi.

Dutiyampi saṅghaṁ saranaṁ gacchāmi.

Tatiyampi buddhaṁ saranaṁ gacchāmi.

Tatiyampi dhammaṁ saranaṁ gacchāmi.

Tatiyampi saṅghaṁ saranaṁ gacchāmi.

                     

j Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

k Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

l Kāmesu micchācārā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

m Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

n Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

 

戒師：Tisaraṇena saha pañcasīlaṁ dhammaṁ sādhukaṁ surakkhitaṁ katvā

      appamādena sampādetha(sampādehi)

 

戒子：Āma,bhante.

 

戒師：Sīlena sugatiṁ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṁ yanti.

Tasmā sīlaṁ visodhaye.

       

 請求戒師傳授八戒 ：

戒子：Ahaṁ bhante[陳水淵4]  [陳水淵5] tisaraṇena saha aṭṭhaṅgasīlaṁ dhammaṁ yācāmi,

anuggahaṁ katvā sīlaṁ detha me bhante. (女眾師父擔任戒師時，bhante都改成ayye)

Dutiyampi ahaṁ[陳水淵6]  bhante tisaraṇena saha aṭṭhaṅgasīlaṁ dhammaṁ yācāmi,

anuggahaṁ katvā sīlaṁ detha me bhante.

Tatiyampi ahaṁ bhante tisaraṇena saha aṭṭhaṅgasīlaṁ dhammaṁ yācāmi,

      anuggahaṁ katvā sīlaṁ detha me bhante.

戒師：Yamahaṁ vadāmi taṁ vadetha  (vadehi ).

             

戒子：Āma, bhante.

      (接下來戒子跟著戒師唸皈依文和戒文)

戒師：Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.  (tikkhatuṁ三次)

戒子：Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.  (tikkhatuṁ三次)

      Buddhaṁ saranaṁ gacchāmi.

Dhammaṁ saranaṁ gacchāmi. 

Saṅghaṁ saranaṁ gacchāmi.

Dutiyampi buddhaṁ saranaṁ gacchāmi.

Dutiyampi dhammaṁ saranaṁ gacchāmi.

Dutiyampi saṅghaṁ saranaṁ gacchāmi.

Tatiyampi buddhaṁ saranaṁ gacchāmi.

Tatiyampi dhammaṁ saranaṁ gacchāmi.

Tatiyampi saṅghaṁ saranaṁ gacchāmi.

 

j Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

k ādinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

l ābrahmacariyā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

m Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

n Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

o Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

p Nacca-gīta-vādita-visūka-dassana-mālā-gandha-vilepana-

dhārana-maṇḍana-

     vibhūsanaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

q Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī-sikkhāpadaṁ samādiyāmi.

    

戒師：Tisaraṇena saha aṭṭhaṅgasīlaṁ dhammaṁ sādhukaṁ surakkhitaṁ katvā

         appamādena sampādetha (sampādehi) (戒子一人時：你要好好地妥善守護八戒，)      

          

戒子：Āma,bhante.

 

戒師：Sīlena sugatiṁ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṁ yanti.

Tasmā sīlaṁ visodhaye.

               

 

 

37. 誦戒前先發露懺悔犯罪行為（女眾用）：

 

 下對上的懺悔  （第一次）     ★ A＝bhagini戒臘低者；  B＝ayye戒臘高者。

（若為男眾：A＝āvuso戒臘低者；  B＝bhante戒臘高者。

把bhagini改為āvuso，Bhoti改為bhante）

1

 

Ae

B¢

āhaṁ bhoti sabbā āpattiyo āvikaromi.

Sādhu bhagini sādhu sādhu.

˙大姊！我發露所有的犯戒行為。

˙姊妹！善哉！善哉！善哉！

2

 

 

Ae

 

B¢

āhaṁ ayye sambahulā nānāvatthukāyo sabbā āpattiyo āpajjiṁ, tā tumhaṁ mūle paṭidesemi.

Passasi bhagini tā āpattiyo.

˙大姊！我犯了許多的所有不同篇的

罪，我在您的跟前懺悔那些罪。

˙姊妹！你看見那些犯罪行為嗎？

3

 

Ae

B¢

¾ma ayye passāmi.

¾yatiṁ bhagini saṁvareyyāsi.

˙大姊！是的，我看見。

˙姊妹！以後要守護自己的行為！

4

Ae

B¢

Sādhu suṭṭhu ayye saṁvarissāmi.

Sādhu bhagini  sādhu sādhu.

˙大姊！善哉！我會好好地守護。

˙姊妹！善哉！善哉！善哉！

 下對上的懺悔 （第二次）

1

 

 

Ae

 

B¢

āhaṁ ayye sambahulā nānāvatthukāyo sabbā āpattiyo āpajjiṁ, tā tumhaṁ mūle paṭidesemi.

Passasi bhagini tā āpattiyo.

˙大姊！我犯了許多的所有不同篇的

罪，我在您的跟前懺悔那些罪。

˙姊妹！你看見那些犯罪行為嗎？

2.

 

Ae

B¢

¾ma ayye passāmi.

¾yatiṁ bhagini saṁvareyyāsi.

˙大姊！是的，我看見。

˙姊妹！以後要守護自己的行為！

3.

 

Ae

B¢

Sādhu suṭṭhu ayye saṁvarissāmi.

Sādhu bhagini  sādhu sādhu.

˙大姊！善哉！我會好好地守護。

˙姊妹！善哉！善哉！善哉！

 上對下的懺悔

1

 

B¢

A→

āhaṁ bhagini sabbā āpattiyo āvikaromi.

Sādhu ayye sādhu sādhu.

˙姊妹！我發露所有的犯戒行為。

˙大姊！善哉！善哉！善哉！

2

 

B¢

 

A→

āhaṁ bhagini sambahulā nānāvatthukāyo sabbā āpattiyo āpajjiṁ, tā tumhaṁ mūle paṭidesemi.

Passatha ayye tā āpattiyo.

˙姊妹！我犯了許多的所有不同篇的

罪，我在您的跟前懺悔那些罪。

˙大姊！你看見那些犯罪行為嗎？

3

 

B¢

A→

¾ma bhagini  passāmi.

¾yatiṁ ayye saṁvareyyātha.

˙姊妹！是的，我看見。

˙大姊！以後要守護自己的行為！

4

 

B¢

A→

Sādhu suṭṭhu bhagini saṁvarissāmi.

Sādhu ayye  sādhu sādhu.

˙姊妹！善哉！我會好好地守護。

˙大姊！善哉！善哉！善哉！

＊  今日眾說戒，我 × × 比丘尼清淨亦說戒。

   （懺悔）：從我的身、口、意，請求三寶容受及原諒整個過失，於未來我將會更加謹慎。

 

 

比丘波羅提木叉 之前說明

 

清淨布薩

 

1.在僧團之前宣布清淨：

尊者，我是清淨的，請僧團記住我是清淨的。

 

2.誦波羅提木叉布薩最少要有四位比丘，如果當時只有三位比丘，為了準備工作，  比丘們互相吐露懺悔後動議：

大德們請聽我說，今天是布薩的十五日／十四日，如果大德們都準備好了，我們應該互相作清淨布薩。接下來比丘依輩分互相宣布清淨：大德，我是清淨的，請你們記住我是清淨的。

3.如果是兩位比丘：準備工作後，不必動議，依輩分互相宣布清淨。

4.如果是一位比丘：準備工作後，再作決意：

今天是我的布薩日。

 

布薩準備工作

 

布薩前，有九項準備工作應該要作：

1.打掃那個地方，

2.在那裡點燈，

3.舖設坐墊，

4.準備好要喝的飲用水，

5.帶來有同意權的比丘們的同意，

6.也帶來那些無法布薩的人的清淨，

7.並報告季節，

8.比丘數目，

9.教導比丘尼。

 

在這裡，前四項已經由知道比丘事務的男淨人們和比丘們做好了。一次布薩到了，還有七次布薩。所有的大德們都要記住這樣的季節報告。

（在座比丘回答）：「 是的，尊者！」

 

關於比丘人數，是將「在這個布薩堂中，為了布薩而集合的比丘」視為比丘人數。在這個布薩堂中，集合有四位比丘，所有的大德們也都要記住這樣的比丘人數。（在座比丘回答）：「是的，尊者。」

 

關於比丘尼的教導，因為現在她們不在，所以沒有。

 

如是，在該做事時把準備工作做好了。當不該做事時，準備工作自然就完成了。如是這九項準備工作完成了。而且準備工作也結束了。

 

如果這一天是十四、十五或和合集會的其中一天，就好像今天是十五日的布薩，而多少比丘前來羯磨才符合僧團的布薩人數呢？四位或四位以上，具有好行為的人，沒有犯驅擯，或被僧團擯棄，而且他們沒有被隔離在一臂之外，是住在同一個界內的，而且如果他們沒有被發現，有犯了像是過午後非時食等這類的事情。而且，由於應該在一臂之外，應該叫他隔離，如果沒有某些應該隔離的人，他們就在一臂的範圍內，如是，由於具備了這四個特徵，這個布薩羯磨就可以說是準備好了，可以去做了。

 

知道布薩羯磨已經準備好了，現在僧團應該同意布薩了。

「好的，尊者！」

 

徵求誦戒同意

 

( 若誦戒者是戒臘最高者，以下兩行字不用唸。)

事先應該要做的準備工作已經做好了，我懇請在座的比丘眾同意誦波羅提木叉。

 

比丘波羅提木叉

 

戒　序

 

皈依於這位世尊、阿羅漢、正等正覺者            (三次)

 

尊者們朋友們！請僧團聽我說。今天是第十五十四日的布薩。如果僧團已經準備好了，僧團就可舉行布薩、誦波羅提木叉。僧團事前應做什麼呢？請大德們宣告清淨。我將誦波羅提木叉，讓我們所有在場的僧眾都好好地注意聽它。如果有犯戒的人就要表白；沒有犯的人應該保持沈默。就因為保持沈默，我將知道大德們「是清淨的」。如同各別被問的人會回答，就像那樣，在這樣的集會中有多達三次的宣布。而到了第三次宣布時，如果任何比丘記得曾犯戒而不表白有犯，他就是故意妄語。大德們，而世尊說：故意妄語就是障礙修行的事情。因此，記得曾犯戒的比丘希望清淨就應該表白有犯。因為表白，他才有安樂。

 

一﹑四驅擯擯

 

在這裡，到了誦出這四驅擯戒。

1.不淨行

如果任何比丘獲得了比丘戒及生活規則，既不捨戒，也未表明無力過持戒而喪失戒法，就從事不淨行，即使只與雌性動物，犯驅擯，不共住。

2.偷盜

如果任何比丘以偷盜的意圖，從村落或森林拿了未被給予的東西，如同偷拿了這樣未被給的東西時，國王們抓到盜賊後，處死、囚禁、或斥責地驅逐他說：「你是盜賊、笨蛋、痴人、小偷。」比丘偷了像那樣未被給予的東西，他也犯驅擯，不共住。

3.殺人

如果任何比丘故意奪取人的生命，或是為他尋找攜帶武器的人，或是讚嘆死亡的美好，或是煽動自殺，說：「嘿！人呀！這個悲苦的生命對你有什麼用呢？對於你，死比活著更好。」有這樣的心意和心思，用各種方法讚嘆死亡的美好，或是煽動自殺，他也犯驅擯，不共住。

4.不實自稱有上人法

如果任何比丘沒有證知而聲稱自己有超越凡人的法、足堪聖者的知識和洞見，說：「我知道這樣，我見到這樣。」從此以後，不管被詢問或未被詢問，希望淨化曾犯的人，他這樣說：「朋友！我不知道而如此地說我知道、沒見到而說我見到，我虛偽地妄說。」除了高估自己外， 他也犯驅擯，不共住。

 

大德們！四驅擯的規則已經誦完了。比丘犯了其中的任何一條，就不能和比丘們住在一起，還俗以後就像是未成為比丘前那樣，他被驅擯、不共住。

在這裡我問大德們：「你們於此類戒是否清淨？」

第二次我再問：「你們於此類戒是否清淨？」

第三次再問：「你們於此類戒是否清淨？」

大德們於此類戒是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

 

二、十三僧殘

 

大德們！現在到了誦出這十三僧殘戒。

1.故意出精

除了在夢中以外，故意射出精液犯僧殘。

2.染愛心碰觸女人的身體

如果任何比丘有染愛，以變壞的心態和女人發生身體的接觸，捉到手、摸到頭髮、或是碰觸身體的任何部分，犯僧殘。

3.染愛心對女人講粗話

如果任何比丘有染愛，以變壞的心態對女人講粗話，就像是少男對少女講到涉及不淨的一樣，犯僧殘。

4.要求女人服侍不淨行

如果任何比丘有染愛，在女人面前，以變壞的心態讚美服侍於他自己的欲望，暗示說：「姐妹！諸供養之最上者是這樣，可以用這種方法供養像我這樣行為善良的持戒者梵行者。」用涉及不淨行的話，犯僧殘。

5.為男女傳達情意

如果任何比丘成為中間人，傳達男子的意思給女子或女子的意思給男子，不論成就婚事或情夫情婦，乃至只是短暫的姦情，犯僧殘。

6.無施主建屋子不合規定

當比丘沒施主而自行化緣叫人為自己建屋子，他應按照尺寸建造。這裡的尺寸是這樣：長度從外部算十二佛掌張距、寬度從內部算七個。他應帶領諸比丘去指示地點，這些比丘當指示一個未被佔用又可迴轉的地點。如果比丘自行化緣而建屋子在已被佔用又不可迴轉的地點，或是不帶領諸比丘去指示地點，或是超過尺寸，犯僧殘。

7.有施主建大房子不合規定

當比丘有施主而叫人為自己建大房子，他應帶領比丘們去指示地點，這些比丘當指示一個未被佔用又可迴轉的地點。如果比丘建大房子在已被佔用又不可迴轉的地方，或不帶領比丘們去指示地點，犯僧殘。

8.無憑據毀謗比丘犯驅擯戒

如果任何比丘懷著惡意、瞋恨、不滿，無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒，心想：「或許我可因此趕他離開梵行。」從此之後，不管被詢問或未被詢問，這案件既無根據，而且比丘承認瞋恨，犯僧殘。

9.穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒

如果任何比丘懷著惡意、瞋恨、不滿，拿關涉到其它案件的某個點作藉口，毀謗比丘犯驅擯戒，心想：「或許我可因此趕他離開梵行」。從此以後，不管被詢問或未被詢問，而這案件只取了其它相關案件的某個點作為藉口，且比丘承認瞋恨，犯僧殘。

10.分裂僧團      

或者是採取導致破壞的案件，並且持續推動。這位比丘應該被比丘們如此勸告：「讓大德不要致力於破壞和合的僧團，也不要採取導致破壞的案件而持續推動」。 請大德與僧團和合，因為和諧的僧團歡喜無諍地一起誦戒，就生活安樂」。這個比丘被比丘們這樣勸告時，如果仍然那樣推動，比丘們應該乃至三次勸告這位比丘去放棄它。如果到了第三次被勸告時，放棄它，如此的話，那就好。如果不放棄，犯僧殘。

 

11.與分裂僧團的比丘同黨  

又，有一個兩個或三個比丘就是那位比丘的追隨者，站在他那邊講話，如果他們這樣說：「讓大德們不要說這位比丘的任何事情。這位比丘是宣說法的人， 這位比丘是宣說戒律的人， 而且這位比丘選取我們的需求和喜好來說，知道我們的需要而說，那是適合我們的。」

這位比丘應該被比丘們這樣勸告：「讓大德們不要那樣說，這位比丘不是宣說法的人，這位比丘不是宣說律的人。讓破壞僧也不要是大德們的選擇。請大德們的心與僧團和合，因為和諧的僧團歡喜﹑無諍地一起誦戒，就生活安樂」。

這些比丘被比丘們這樣勸告時，如果仍然那樣執取，比丘們應該乃至三次勸告這些比丘去放棄它。如果到了第三次被勸告時，他們放棄它，如此的話，那就好。如果不放棄，犯僧殘。

12.不接受如法的勸誡

有個性難以勸告的比丘，在包含於誦出的學處內被比丘們依法勸告，他使得自己不可被勸告，說：「讓大德們不要勸我任何好的或是壞的，我也不會去勸告大德們任何好的或是壞的，請大德們避免勸告我！」

那位比丘應該被比丘們這樣勸告：讓大德不要使得自己不可被勸告，請大德使得自己可被勸告。請大德也依法勸告比丘們，比丘們也會依法勸告大德，因為世尊的徒眾就是那樣成長，亦即靠著互相勸告、互相導正錯誤。這個比丘被比丘們這樣勸告時，如果仍然那樣執取，比丘們應該乃至三次勸告這位比丘去放棄它。如果到了第三次被勸告時，他放棄它，如此的話，那就好。如果不放棄，犯僧殘。

13.惡行敗壞在家人的信心

比丘依靠某一個村落或城鎮而生活，他是好家庭的破壞者、又有不好的行為。而他的壞行為既被看見又被聽到，且他所破壞的好家庭既被看見又被聽到。這位比丘應該這樣被比丘們勸告：大德是好家庭的破壞者、又有不好的行為。而大德的壞行為既被看見又被聽到，且大德所破壞的好家庭既被看見又被聽到。請大德離開這個地方，你在這裡住夠了。當這位比丘被比丘們那樣勸告時，他這樣地告訴比丘們：「比丘們是被貪欲引導的人、被瞋恨引導的人、被愚痴引導的人、且被害怕引導的人。因為犯了像這樣的戒，驅出某些人，不驅出某些人」。

這位比丘應該被比丘們這樣勸告：「讓大德不要那樣說，比丘們不是被貪欲引導的人、不是被瞋恨引導的人、不是被愚痴引導的人、且不是被害怕引導的人。大德是好家庭的破壞者、又有不好的行為，而大德的壞行為既被看見又被聽見，且大德所破壞的好家庭既被看見又被聽到。請大德離開這個地方，你住在這裡夠久了。

這個比丘被比丘們這樣勸告時，如果仍然那樣執取，比丘們應該乃至三次勸告這位比丘去放棄它。如果到了第三次被勸告時，他放棄它，如此的話，那就好。如果不放棄，犯僧殘。

 

大德們！十三僧殘的規則已經誦出了。九條戒是初次即犯，四條戒是到了第三次羯磨才犯。比丘犯了其中的任何一條後，明知而隱藏幾天，這位比丘即使不願意，就應別住幾天。當比丘完成別住後，進一步應施行六夜的比丘摩那埵。履行了摩那埵的比丘，他應在有二十位的比丘僧團那裡出罪，即使只差一個而不足二十位的比丘僧團為這位比丘出罪的話，這位比丘末出罪，而且這些比丘們應該被呵責。這是這裡的正確過程。

 

在這裡我問大德們：「你們於此類戒是否清淨？」

第二次我再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」

第三次我再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」

大德們於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

 

三﹑二不定

 

大德們！現在到了誦出這二不定戒。

1.單獨與女人坐在可行不淨行處

如果任何比丘與女人一對一單獨地坐在適合做不淨行的隱密處，說話值得相信的優婆夷看見他後，她以驅擯、僧殘或懺悔三類戒的其中之一來說的話。比丘承認共坐時，應該以驅擯、僧殘或懺悔三類戒的其中之一來處置他。或是那位說話值得相信的優婆夷以何而說，就應以此處置那比丘。這事件是不定的。　

２.單獨與女人坐在可說淫穢語處 　

又有既不隱密且不適合做不淨行的位置，但適合對女人講粗話。如果任何比丘與女人一對一單獨地坐在那樣的位置，說話值得相信的優婆夷看見他後，她以僧殘或懺悔二類戒的其中之一說的話。比丘承認(共)坐時，應該以僧殘或懺悔二類戒的其中之一來處置他。或是那位說話值得相信的優婆夷若說了什麼，就以此處置那比丘。這事件也是不定的。

 

大德們！二不定的規則已經誦完了。

在這裡我問大德們：「你們於此類戒是否清淨？」

第二次我再問：「你們於此類戒是否清淨？」

第三次再問：「你們於此類戒是否清淨？」

大德們於此類戒是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

 

四﹑三十捨懺

 

大德們！現在到了誦出這三十捨懺戒。

1.非時超過十天存放額外的布

當比丘備妥了衣服、已經捨去迦提那雨安居功德衣的特許時，額外的布最多可以保存十天，超過這期限的話，犯捨懺。

2.離開三衣過夜

當比丘備妥好了衣服、已經捨迦提那功德衣的特許時，比丘即使一個晚上離開三衣而住的話，除了比丘僧團同意外，犯捨懺。

3.非時超過一個月存放額外的布

當比丘備妥了衣服、已經捨出迦提那功德衣的特許時，如果在不恰當的時間有衣料要給比丘，想要衣的比丘可以接受，接受後應該儘快作好。如果這衣料不夠作成衣，那位比丘最多可以存放這塊布一個月，以期補足不夠的。如果存放超過這期限，即使是為了期待補足不夠的，犯捨懺。

4.叫非親戚比丘尼整理穿過的衣服

如果任何比丘叫沒有親戚關係的比丘尼洗、染或捶洗穿過的衣服，犯捨懺。

5.接受非親戚比丘尼的衣服

如果任何比丘從沒有親戚關係的比丘尼的手中接受衣服，除了交換以外，犯捨懺。

6.向非親戚在家人乞衣

如果任何比丘向沒有親戚關係的在家男或女乞求衣料，除了適當的情況以外，犯捨懺。

這裡的適當情況是這樣：比丘的衣服被偷、或是衣服失去了。這是這裡的適當情況。

7.接受非親戚在家人的過多衣料

如果沒有親戚關係的在家男或女邀請那失衣比丘恣意地拿多少衣料，這位比丘最多可以從那些衣料接受內裙及上衣的衣料。如果接受超過這限量，犯捨懺。

8.指定非親戚在家人送某種衣料

為了特定的比丘，沒有親戚關係的在家男或女備妥了衣料的資金，想:「用這衣料的資金買衣料後，我要送衣料給某某比丘衣料。」然後，如果這位比丘未受邀請前就去對衣料提出建議，說：「實在很好，請大德用這衣料的資金買這樣子那樣子的衣料送給我。」出於想要好的衣料，犯捨懺。

9.指定非親戚在家人合送某種衣服

為了特定的比丘，兩位與該比丘沒有親戚關係的在家男或女備妥了各自的衣料資金，討論說：「用這些各自的衣料資金買各自的衣料後，我們就送衣料給某某比丘。」然後，如果這位比丘未受邀請前就去對衣料提出建議，說：「實在很好，請大德們用這些各自的衣料資金，二人就合買一塊這樣子那樣子的衣料送給我。」出於想要好的衣料，犯捨懺。

10.向保管衣資的待者索取衣料太急

為了特定的比丘，如果國王、國王的臣屬、婆羅門、或在家人派使者送衣料的資金去給他，命令說：「你用這衣料的資金買衣料後，送衣料給某某比丘。」如果這位使者拜見這位比丘後，如此說：「尊者，這衣料的資金特別為大德帶來了；請大德收下衣料的資金。」這位比丘可以如此告訴這位使者，說：「朋友，我們不收衣料的資金，而衣料則我們在恰當的時間適合接受。」如果這位使者如此問這位比丘：「大德有任何的侍者嗎？」比丘們，需要衣料的比丘可以指出擔任侍者的道埸服務員或優婆塞，說：「朋友，這位是比丘們的侍者。」

如果這位使者指導那侍者、拜見那位比丘後，如此報告：「尊者，我已經指導大德指示的那位侍者，請大德在恰當的時候去，他就會送衣料給你 。」比丘們，需要衣料的比丘前往後，可以敦促侍者兩三次，提醒他說：「朋友，我需要衣料。」當侍者被敦促提醒兩三次時，帶來這衣料，這樣的話，那就好。如果沒有帶來，那比丘可以為了衣料沈默地站著四次、五次，最多六次。為了衣料沈默地站著四次、五次，最多六次時，如果侍者帶來這衣料，這樣的話，那就好。如果沒有帶來，當那比丘努力超了過那次數時，他帶來這衣料的話，犯捨懺。

如果沒有帶來衣料，從那裡為他送來衣料資金，那比丘就應該親自去、或應該派使者去那裡說：「大德們，您為了比丘送來的那衣料的資金沒有提供給那位比丘任何好處。請大德受用自己的衣料資金，您自己的不要失去。這是這裡的正確過程。

11.做混著蠶絲的毯子

如果任何比丘叫人做混著蠶絲的毯子，犯捨懺。

12.做純黑羊毛的毯子

如果任何比丘叫人做純黑羊毛的毯子，犯捨懺。

13.做毯子的材料比例不恰當

比丘叫人做新毯子時，應該採用兩部分純黑的羊毛、第三部份白色的、第四部份黃褐色的。如果比丘不採用兩部分純黑的羊毛、第三部份白色的、第四部份黃褐色的，叫人做新毯子的話，犯捨懺。

14.六年內做新毯子

比丘叫人做新毯子後，應該持用六年。六年內不管捨棄或未捨棄這毯子，而叫人做其它新毯子的話，除了比丘僧團同意外，犯捨懺。

15.新坐墊不加上舊坐墊的布

比丘叫人做坐著的墊布時，應該從舊坐墊的邊緣取用一佛掌張距，為了使新坐墊不好看。如果比丘不從舊坐墊的邊緣取用一佛掌張距，而叫人做新坐墊的話，犯捨懺。

16.旅途上接受羊毛後走太遠

如果有羊毛要給走在路途中的比丘，希望羊毛的比丘可以接受，接受後如果沒有人幫忙拿，最多可以親手攜帶三由旬，親手攜帶超過那距離，又沒有人幫忙拿的話，犯捨懺。

17.叫非親戚比丘尼整理羊毛

如果任何比丘叫沒有親戚關係的比丘尼洗、染或梳羊毛，犯捨懺。

18.接受金銀

如果任何比丘拿、叫人拿黃金或銀等貨幣，或同意為他存放金銀，犯捨懺。

19.買賣金銀

如果任何比丘從事於買賣各種金銀，犯捨懺。

20.買賣物品

如果任何比丘從事於各種物品的買賣，犯捨懺。

21.存放額外的缽超過十天

額外的缽最多可以保留十天，超過這期限的話，犯捨懺。

22.以未滿五綴的缽換新缽

如果任何比丘以不到五個補綴的缽換其它的新缽，犯捨懺。

這位比丘應該捨這個缽捨給比丘僧眾。而那比丘僧眾輾轉遞捨後的任何最後的缽應該交給這位比丘，並說：「比丘，這個是你的缽，應該保持用到壞掉為止。」這是這裡的正確過程。

23.病比丘的藥物儲存超過七天（七日藥）

有這麼些生病比丘們服用的藥，也就是：酥油、奶油、油、蜂蜜、糖漿，接受這些藥後，最多儲存七天可以使用。如果超過這期限，犯捨懺。

24.提前乞求和使用雨衣

比丘想到「夏季只剩下一個月」，可以尋求雨衣的材料；想到「夏季只剩下半個月」，做好雨衣後可以穿用。如果知道「還沒有到夏季最後的一個月」，就尋求雨衣的材料的話；如果知道「還沒有到夏季最後的半個月」，就作好雨衣而穿用的話，犯捨懺。

25.送衣服後奪回

如果任何比丘送自己的衣服給其他比丘後，憤怒不悅地取回或叫人取回衣服的話，犯捨懺。

26.叫織工織絲成布

如果任何比丘自己乞求紗線，命織工們織成衣料的話，犯捨懺。

 

27.未受請而命令織工如何織布

為了特定比丘，沒有親戚關係的在家男或女叫織工織衣料給他。之後，如果這位比丘未受邀請就去織工那裡對衣料提出建議：「朋友，這衣料是特別為我織的，要織得長一點、寬一點﹑堅密點，要放好織布用的經和緯來好好地織，織後梳理整齊。或許我們也會送點禮物給大德。」而這位比丘那樣說了後，如果送某些禮物，即使只是托缽的食物也算，犯捨懺。

28.存放急施衣超過做衣服的時間

未到三個月的雨安居的迦提七月滿月的前十天，如果有衣料急著布施給比丘的話，當比丘知道是急著布施的衣料時，可以接受。接受後，可以存放到適合做衣服的時候。如果存放超過那時限，犯捨懺。

29.有難離衣宿超過六夜

比丘結束安居後，至迦提八月滿月時，有這種被認為是危險恐佈的森林處所，如果他就住在那樣子的地方，願意的話，他可以把三衣中的某一件衣服放在在家人的家中。而這位比丘不論有任何原因要離開這衣服而住的話，頂多六夜這位比丘可以離開這衣服而住。如果離開超過那期限而住的話，除了比丘僧團同意外，犯捨懺。

30.轉供養僧團的物品為己有

如果任何比丘明知而轉移供養僧團的物品給自己，犯捨懺。

 

大德們！三十捨懺的規則已經誦出了。

在這裡我問大德們：「你們於此類戒是否清淨？」

第二次我再問：「你們於此類戒是否清淨？」

第三次再問：「你們於此類戒是否清淨？」

大德們於此類戒是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

 

五﹑九十二懺悔

大德們！現在到了誦出這九十二懺悔戒。

1.故意說謊

如果故意說謊，犯懺悔。

2.辱罵

如果辱罵，犯懺悔。

3.毀謗

如果離間比丘，犯懺悔。

4.帶領未受戒者朗誦經文

如果任何比丘帶領未受具足戒的人逐句地(一起)誦讀法，犯懺悔。

5.與未受戒者同宿

如果任何比丘與未受具足戒的人一起睡覺，超過兩、三夜的話，犯懺悔。

6.和女人同宿

如果任何比丘與女人一起睡覺，犯懺悔。

7.對女人說法超過五至六句

如果任何比丘對女人說法超過五六句，除了能理解的男子在場，犯懺悔。

8.實證得聖法而告訴未受戒者

如果任何比丘告訴未受具足戒的人證得上人法，即使是真的，犯懺悔。

9.將比丘犯的重罪告訴未受戒者

如果任何比丘告訴未受具足戒的人比丘的重罪，除了比丘僧團同意外，犯懺悔。

10.挖掘土地

如果任何比丘挖掘或叫人挖掘土地，犯懺悔。

11.砍伐植物

如果砍伐植物犯懺悔。

12.犯戒不坦白承認

如果回答其它話題以逃避質問，或以沈默不答來製造困擾，犯懺悔。

13.譏嫌僧團職事

如果公開指責，或私下批評僧團的工作人員，犯懺悔。

14.在空地曬坐臥具不收就離開

如果任何比丘在空地上舖曬或叫人舖曬僧團的床、長板凳、床墊、坐墊，犯懺悔。

15.在房內鋪臥具不收就離開

如果任何比丘在僧房中舖設或叫人舖設臥具，他離開那臥具時，既未自己收也沒叫人收或未請人代收，便走了，犯懺悔。

16.強行擠開先到僧房的比丘

如果任何比丘明知而擠進開事先已到僧房裡的比丘，而躺下去，說：「覺得擁擠的人就會離開。」就因這樣的理由而擠進去，不為其它理由，犯懺悔。

17.趕人出房

如果任何比丘生氣、不高興，從僧房中把比丘拖出去或叫人拖出去，犯懺悔。

18.住閣樓使用可拆卸的床椅

如果任何比丘在僧房樓上，坐或躺在腳會脫落的床或長板凳上，犯懺悔。

19.建大房子塗蓋超過兩三層

如果比丘叫人建造大房子時，限於門的附近，為了裝設門楣和預留窗戶，工作人員站在植物稀少的地方可以塗蓋兩三層。即使工作人員站在植物稀少的地方，如果塗蓋超過了那限定，犯懺悔。

20.澆有生物的水到草上或地上

如果任何比丘明知道而澆有生物的水到草或地上，或叫人澆，犯懺悔。

21.未經選派擅自教誡比丘尼

如果任何非被選派的比丘教誡比丘尼，犯懺悔。

22.教誡比丘尼至日落

即使是被選派的比丘，如果教誡比丘尼至日落時，犯懺悔。

23.至無病比丘尼的住處教誡

如果任何比丘前往比丘尼的住處教導比丘尼，除了適當的情況，犯懺悔。在這裡的適當情況是這樣：比丘尼生病。這是這裡的適當情況。

 

24.毀謗教誡比丘尼的比丘

如果任何比丘這樣說：「長老比丘為了物質回報教誡比丘尼」，犯懺悔。

25.送衣服給非親戚比丘尼

如果任何比丘送衣服給沒有親戚關係的比丘尼，除了交易以外，犯懺悔。

26.為非親戚比丘尼縫製衣服

如果任何比丘為沒有親戚關係的比丘尼縫製衣服或叫人縫，犯懺悔。

27.與比丘尼約定同行

如果任何比丘與比丘尼相約走上同一條道路，即使只穿過村落之間，除了適當的情況外，犯懺悔。在這裡的適當情況是這樣：道路被公認危險恐怖而應該與商隊同行。這是這裡的適當情況。

28.約比丘尼同船渡河

如果任何比丘與比丘尼相約搭乘同一條船，往上航行或往下航行，除為了橫向渡過水面以外，犯懺悔。

29.吃比丘尼聳恿居士供養的食物

如果任何比丘吃了明知是比丘尼用讚揚來設法取得的缽食，除了在家人事先已經為比丘安排的，犯懺悔。

30.單獨與比丘尼共坐

如果任何比丘與比丘尼一對一單獨地坐在一起，犯懺悔。

31.無病在公共施食處吃超過一次

無病比丘可以在公共施食處取食一次。如果吃超過那次數，犯懺悔。

32.無故四人以上一起應供

如果四人以上的比丘眾一起受邀吃飯，除了適當的條件，犯懺悔。這裡的適當時候是這樣：生病時，佈施布時，作衣時，旅行時，乘船時，大眾集會時，外道沙門供養食物時。這是這裡的適當條件。

33.無故放棄先前的邀請而食用另一餐

放棄先前的邀請而食用另一餐，除了適當的情況以外，犯懺悔。在這裡的適當情況是這樣：生病時，佈施布時，做衣服時。這是這裡的適當情況。

34.接受糕餅過限

如果主人邀請到了家裡的比丘恣意地拿糕點或乾餅，需要的比丘可以接受二至三滿缽。如果接受超過那限量，犯懺悔。接受二至三滿缽，從那裡帶回去後，他應該與比丘們一起分享。這樣地分享在這裡是正確的。

35.吃飽後又吃非餘比丘剩餘的食物

如果任何比丘已吃過主食又已拒絕了再吃，他咀嚼或食用非其他比丘所剩餘的硬食或軟食，犯懺悔。

36.聳恿比丘犯戒吃東西以期攻詰

如果任何比丘以非剩餘的硬食和軟食，邀請明知已經吃飽而拒絕再吃的比丘來接受，期待去批評而勸他：「來呀！比丘！咬吧、吃吧！」當受勸比丘吃了，邀請者犯懺悔。

37.過午食

如果任何比丘非時在午後至隔天太陽出來前咀嚼或食用硬食或軟食，犯懺悔。

 

38.食用儲存的食物

如果任何比丘咀嚼或食用儲存超過正午的硬食或軟食，犯懺悔。

39.無病而為自己乞求營養食品

有這些美味的食物，也就是：酥油、奶油﹑油、蜂蜜、糖漿、魚、肉、牛奶、酪。如果任何比丘沒有生病，為了自己的需要乞求那樣的美食來吃，犯懺悔。

40.不與而食

如果任何比丘拿未給與他的食物到嘴吧，犯懺悔。除了水和刷牙用的齒木外。

41.親手拿食物給外道

如果任何比丘親手送硬食軟食給裸體外道或男、女遊行外道，犯懺悔。

42.拖缽途中趕走同伴

如果任何比丘如此對比丘說：「朋友！來呀！我們一起去村裡或鎮上托缽。」不管叫不叫人給他食物就趕他走，說：「朋友！走吧！和你一起說話或是坐在一起對我不方便，我一個人說話或坐著才方便。」就為了這樣的理由而趕他走不是因為其它理由，犯懺悔。

43.擅入懷有情欲的人家

如果任何比丘擅入主人懷有情欲的人家中坐下來，犯懺悔。

44.單獨與女人坐在隱蔽處

如果任何比丘和女人一起單獨地坐在隱密處，犯懺悔。

45.單獨與女人共坐

如果任何比丘和女人一對一單獨地坐著，犯懺悔。

46.接受供養前後拜訪其他居士

如果任何比丘已經受某人邀請吃飯，沒有告訴共住的比丘，就在用餐前或用餐後拜訪其他人家，除了適當的情況，犯懺悔。這裡的適當情況是這樣：佈施布時，作衣時。這是這裡的適當情況。

47.接受超過四個月的藥資具

無病比丘可以接受四個月的藥資具供養，除了再次邀請、恆久的邀請以外，如果接受超過那限制，犯懺悔。

48.往觀出征的軍隊

如果任何比丘去看出征的軍隊，除了適當的理由外，犯懺悔。

49.有因住軍中但超過三夜

然而，如果這位比丘有任何由理要去軍中，這位比丘可以和軍隊同宿二至三夜，如果住超過那期限，犯懺悔。

50.有因住軍中而往觀軍隊演習

當比丘與軍隊同宿二至三夜時，如果他前往觀看演習、集合、佈署或校閱部隊，犯懺悔。

51.飲酒

如果喝穀物酒或水果酒，犯懺悔。

52.對人搔癢

如果以手指搔癢其他比丘，犯懺悔。

 

53.在水中嬉戲

如果在水中嬉戲，犯懺悔。

54.受教時不恭敬

如果受教誡時態度不恭敬，犯懺悔。

55.嚇比丘

如果任何比丘嚇比丘，犯懺悔。

56.無故生火取暖

如果任何比丘無病，想要取暖而點火或叫人點火，除了適當的理由外，犯懺悔。

57.無故不足半個月便洗澡

如果任何比丘半個月內洗澡超過一次，除了適當的情況，犯懺悔。這裡的適當情況是這樣：認為「夏季剩下一個半月」和「雨季的第一個月」，這兩個半月是暑時，還有熱時，病時，工作時，旅行時，風雨時。這是這裡的適當情況。

58.新衣不染壞色

比丘得到新衣服的時候，應該染上三種不好看的顏色的其中一種，或是綠色或泥色或黑褐色。如果比丘未染上三種不好看的顏色的其中一種就穿用新衣服，犯懺悔。

59.與出家眾分享衣服後未經捨出即穿用

如果任何比丘與比丘、或比丘尼、或式叉摩那、或沙彌、沙彌尼分享自己的衣服，對方沒有捨出權份，那比丘就使用該衣服，犯懺悔。

60.藏比丘的物品

如果任何比丘藏或叫人藏其他比丘的缽、或衣布、或坐具、或針盒、或腰帶，即使只為了開玩笑，犯懺悔。

61.故意殺生

如果任何比丘故意奪取生物的性命，犯懺悔。

62.明知而使用有生物的水

如果任何比丘使用明知有生物的水，犯懺悔。

63.擾亂依法處置的案件

如果任何比丘為了重新羯磨，擾亂明知已經依法處置的案件，犯懺悔。

64.隱藏比丘的重罪

如果任何比丘明知而隱藏比丘的重罪，犯懺悔。

65.授比丘戒給未滿二十歲的人

如果任何比丘明知而授比丘戒給未滿二十歲的人為比丘，而這個人不得戒，且這些在場的比丘應受呵責，在戒師方面這件事犯懺悔。

66.與賊隊約定同行

如果任何比丘明知而與賊隊相約，走上同一條道路，即使只穿過村落之間，犯懺悔。

67.與女人約定同行

如果任何比丘明知而與女人相約，走上同一條道路，即使只穿過材落之間，犯懺悔。

 

68.主張淫欲不會障礙修行

如果任何比丘如此說：「我如此理解世尊所開示的法，對於從事任何這些世尊所說的障礙事情的人，事實上沒有障礙。」這位比丘應該被比丘們如此勸告：「大德！不要這樣說，不要誤解世尊 因為誤解世尊是不好的，而且世尊並沒有這樣說。朋友！世尊用許多方法說明障礙的事情，而且從事這些事情足以造成障礙」而這位比丘被比丘們這樣勸告時，如果仍然那樣堅持，比丘們應該乃至三次勸告這位比丘去放棄那主張。如果到了第三次被勸告時，他放棄它，如此的話，那就好。如果不捨棄，犯懺悔。

69.與受不共住處罰的比丘共住

如果任何比丘明知犯戒比丘那樣子主張淫行非障道法、未被僧團依法解除不分享生活的處分、尚未放棄那邪見，他與犯者共食、共住、或共宿的話，犯懺悔。

70.接受被擯除的沙彌

如果沙彌也這樣說：「我如此理解世尊所開示的法，對於從事這些世尊所說的障礙事情的人，事實上沒有障礙。」這位沙彌應該被比丘們這樣勸誡：「朋友！沙彌！不要這樣說，不要誤解世尊，因為誤解世尊是不好的，而且世尊並沒有這樣說。朋友！沙彌！世尊用許多方法說明障礙的事情，而且從事這些事情足以造成障礙。」而這位沙彌被比丘們這樣勸戒時，如果仍然那樣堅持，比丘們應該如此訓誡這位沙彌：「朋友！沙彌！今後你既不能尊稱世尊為導師，而且，其他的沙彌得與比丘們同宿二至三夜的許可，你也沒有這種權力了。惡人！你走！離開！」若有比丘明知如此被滅擯的沙彌，而安慰他或受他服務，或與他共食或共宿，犯懺悔。

71.推拖如法的勸告

如果任何比丘被比丘們依法規勸時，他這樣說：「朋友！我尚未請教其他精通戒律的有學問比丘之前，我就不遵行這條學處。」，犯懺悔。諸比丘！正在學習的比丘應該請教詢問以求理解。這是這裡的正確做法。

72.毀謗小小戒

如果任何比丘在誦波羅提木叉時，他這樣說：「為什麼誦出這些細小和更細小的學處呢？最多只是導致追悔、困擾、迷惑而已。」當毀謗學處，犯懺悔。

73.不專心誦戒

如果任何比丘每半個月在誦波羅提木叉時，他這樣說：「現在我才知道，這條規則確實也在戒經中傳承、包含在戒經中，每半個月誦出來。」如果其他比丘知道這位比丘，誦波羅提木叉時這位比丘以前出席過兩三次，更何況說他已出席多次。這位比丘既不因無知而開脫，而且應如法地處理他在此所犯的錯，僧團並應進一步加上愚癡的罪給他：「朋友！這誦戒對你沒有獲益，這誦戒對你難以獲益，你在誦波羅提木叉時不好好地集中目標注意聽」因為導致他自己愚癡，這犯懺悔。

74.打比丘

如果任何比丘憤怒不悅而打比丘，犯懺悔。

75.作勢要打比丘

如果任何比丘憤怒不悅，對著比丘舉起手掌當作武器，犯懺悔。

76.無根據毀謗比丘犯僧殘戒

如果任何比丘無憑無據地毀謗比丘犯僧殘戒，犯懺悔。

77.故意導致比丘追悔

如果任何比丘故意導致比丘追悔，想著：「這樣一來，他就會有一下子的不安」。就因這樣的理由而做，不為其它理由，犯懺悔。

78.竊聽有諍端的比丘的談話

如果任何比丘站著竊聽發生過諍論﹑吵嘴或口角的比丘的談話，心想：「我要聽聽他們在說什麼」，就因這樣的理由而做，不為其它理由，犯懺悔。

79.與欲後批評如法的羯磨

如果任何比丘未出席集會，而事先委託餘比丘表明自己同意如法的羯磨，後來卻批評那羯磨，犯懺悔。

80.羯磨時未與欲就離席

如果任何比丘在僧團討論事情時，沒有表明同意如法羯磨就起座離開，犯懺悔。

81.批評如法分配衣服

如果任何比丘在和合的僧團分給某比丘衣服後批評那分配，說：「比丘們依照交情分配僧團獲得的物品」，犯懺悔。

82.轉移供養僧團的物品給個人

如果任何比丘明知而轉移供養僧團的物品給個人，犯懺悔。

83.未經邀請越過國王的房門

如果任何比丘當國王和皇后未離開臥房，沒有剎帝利登基王的邀請之前， 他就越過臥房的門檻，犯懺悔。

84.撿拾住處外的寶物

如果任何比丘除了在自己的道場或住處，撿拾或叫人撿拾寶物或被認為是寶物的東西，犯懺悔。而在自己的道場或住處撿拾或叫人撿拾後，寶物或被認為是寶物的東西應該以這種考慮而被比丘保存：「那擁有的人會來帶走」。這是這裡的正確做法。

85.非時未告共住比丘而入聚落

如果任何比丘非時在午後至隔天太陽出來前，沒有告知共住的比丘就進入村落，除了有某種應該趕快做的事外，犯懺悔。

86.叫人以骨、象牙、獸角制作針盒

如果任何比丘叫人作骨製、象牙製或獸角製的針盒，犯懺悔，而且針盒應打破。

87.床或長板凳的腳過長

比丘叫人作新床或長板凳時，腳可以作八佛指的指長，除了臺坐下面的接榫部份，由於超過這長度，犯懺悔，而且過長部份應切除。

88.在床或椅長板凳上鋪棉花

如果任何比丘叫人鋪蓋棉花在床或長板凳上，犯懺悔，而且棉花應拿掉。

89.坐墊太大

當比丘叫人作墊布時，應該按照尺寸。這裡的尺寸是這樣：長二佛掌張距、寬一個半佛掌張距、可以加邊緣寬一佛掌張距，由於超過這尺寸，犯懺悔，而且超過的部份應剪掉。

90.覆瘡衣太大

當比丘叫人做覆瘡衣時，應該按照尺寸。這裡的尺寸是這樣：長四佛掌張距、寬二佛掌張距，由於超過這尺寸，犯懺悔，而且超過的部份應剪掉。

91.雨衣太大

當比丘叫人做雨衣時，應該按照尺寸。這裡的尺寸是這樣：長六佛掌張距、寬兩個半佛掌張距，由於超過這尺寸，犯懺悔，而且超過的部份應剪掉。

92.衣服太大

如果任何比丘叫人做衣服，同於佛衣尺寸或超過，犯懺悔，而且超過的部份應剪掉。這裡的佛的佛衣尺寸是這樣：長九佛掌張距、寬六佛掌張距。這是佛的佛衣尺寸。

 

大德們！九十二懺悔的規則已經誦出了。

在這裡我問大德們：「你們於此類戒是否清淨？」

第二次我再問：「你們於此類戒是否清淨？」

第三次再問：「你們於此類戒是否清淨？」

大德們於此類戒是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

 

六﹑四應悔過

 

大德們！現在到了誦出這四應悔過戒。

1.親自接受非親戚比丘尼的食物

如果任何比丘親自從進入住家區裡面乞食的非親戚比丘尼手中，接受硬食、軟食而咀嚼或食用。這位比丘應該悔過，說：「朋友！我犯了應受責備、不合宜、應該悔過的事情。我悔過這件事。」

 

2.不斥離「指示居士供養食物」的比丘尼

受邀請的比丘們在人家用餐。如果有比丘尼站在旁邊這樣指示說：「這裡，請給菜！那裡，請給飯！」這些比丘應該責備這位比丘尼，說：「大姐！就比丘們用餐時妳離去」。如果一個比丘也沒有為了責備那比丘尼而拒絕她說：「姐妹！就比丘們用餐時妳離去。」這些比丘應該悔過說：「朋友！我們犯了應受責備、不合宜、應該悔過的事情。我們悔過這件事。」

 

3.接受貧困的「有學聖者居士」的食物

有這種被僧團認可為修行己達到入流的有學聖者的貧困家庭。如果任何無病比丘事先未受到邀請，在如此被認可為學家處，親手接受硬食、軟食而咀嚼或食用。這位比丘應該悔過說﹕「朋友！我犯了應受責備、不合宜、應該悔過的事情。我悔過這件事」。

 

4.在危險的森林接受食物

有這種被認為危險、恐怖的僻靜住處。任何住在這種地方的無病比丘，就在這種道場中親自接受未事先受告知此地有危險者的硬食、軟食，而咀嚼或食用。這位比丘應該悔過說﹕「朋友，我犯了應受責備、不合宜、應該悔過的事情。我悔過這件事。」

 

大德們！四悔過的規則已經誦出了。

在這裡我問大德們：「你們於此類戒是否清淨？」

第二次我再問：「你們於此類戒是否清淨？」

第三次再問：「你們於此類戒是否清淨？」

大德們於此類戒是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

 

七﹑七十五應學法

 

大德們！現在到了誦出這些應當學習的戒

1.圓整地穿內裙

我要圓圓地整齊穿好內裙，應當學。

2.圓整地穿上衣

我要圓圓地整齊穿好上衣，應當學。

3.整齊包好衣服走到住家區

我要包好衣服走在有住家的地區裡面，應當學。

4.整齊包好衣服坐在住家區

我要包好衣服坐在有住家的地區裡面，應當學。

5.守護威儀走到住家區

我要好好守護威儀走在有住家的地區裡面，應當學。

6.守護威儀坐在住家區

我要好好守護威儀坐在有住家的地區裡面，應當學。

7垂目而視走到住家區

我要垂目而視走在有住家的地區裡面，應當學。

8.垂目而視坐在住家區

我要垂目而視坐在有住家的地區裡面，應當學。

9.不拉高衣服走到住家區

我不要拉高衣服走在有住家的地區裡面，應當學。

10.不拉高衣服坐在住家區

我不要拉高衣服坐在有住家的地區裡面，應當學。

11.不大笑走到住家區

我不要大笑走在有住家的地區裡面，應當學。

12.不大笑坐在住家區

我不要大笑坐在有住家的地區裡面，應當學。

13.前往住家區時只小聲談話

我要小聲談話走在有住家的地區裡面，應當學。

14.坐在住家區時只小聲談話

我要小聲談話坐在有住家的地區裡面，應當學。

15.不晃動身體走到住家區

我不要搖晃身體走在有住家的地區裡面，應當學。

16.不晃動身體坐在住家區

我不要搖晃身體坐在有住家的地區裡面，應當學。

 

17.不揮擺手臂走到住家區

我不要揮擺手臂走在有住家的地區裡面，應當學。

18.不揮擺手臂坐在住家區

我不要擺動手臂坐在有住家的地區裡面，應當學。

19.不搖頭晃腦走到住家區

我不要搖頭晃腦走在有住家的地區裡面，應當學。

20.不搖頭晃腦坐在住家區

我不要搖頭晃腦坐在有住家的地區裡面，應當學。

21.不叉腰走到住家區

我不要手叉腰走在有住家的地區裡面，應當學。

22.不叉腰坐在住家區

我不要手撐著頭坐在有住家的地區裡面，應當學。

23.不包著頭走到住家區

我不要包著頭走在有住家的地區裡面，應當學。

24.不包著頭坐在住家區

我不要包著頭坐在有住家的地區裡面，應當學。

25.不以腳尖或腳腫走到住家區

我不要以腳尖或腳腫走在有住家的地區裡面，應當學。

26.不抱住膝蓋坐在住家區

我不要抱住膝蓋坐在有住家的地區裡面，應當學。

27.心存感激接受食物

我要心存感激地接受食物，應當學。

28.注視缽接受食物

我要注視著缽接受食物，應當學。

29.接受成比例的飯菜

我要接受與食物成比例的四分之一的菜，應當學。

30.接受食物只齊缽緣

我要接受食物只齊缽緣內，應當學。

31.心存感激用餐

我要心存感激地吃飯，應當學。

32.注視缽用餐

我要注視著缽吃飯，應當學。

33.順序地用餐

我要順序不挑東挑西地用餐，應當學。

34.吃成比例的飯菜

我要成比例地吃飯與四分之一的菜，應當學。

35.不從頂端揉捏食物而吃

我不將缽內食物做成塔形而從頂端揉捏食物來吃，應當學。

36不為求更多菜而以.飯蓋住菜

我不用飯蓋住菜或佐料，以求更多的菜或佐料，應當學。

37.無病時不為自己要求飯菜

無病時，我不要為了自己的需要主動要求菜或飯來吃，應當學。

38.不心存不滿注意他人的缽

我不心存不滿而看注意別人的缽，應當學。

39.不做過大的飯團

我不要做過大的飯團，應當學。

40.要做圓飯團

我要做圓的飯團，應當學。

41.不張口待食

我不要飯團未送至嘴吧時就張開口，應當學。

42.用餐時不將手塞入口中

我送食時不要放整個手指進入嘴裡，應當學。

43.不口含飯團說話

我不要口含飯團說話，應當學。

44.不用投擲的方式送食入口

我不要以投擲食物入口的方式來吃，應當學。

4不咬斷飯團來吃

我不要咬斷飯團來吃，應當學。

46.不大口吃東西

我不要大口張頰來吃，應當學。

47.用餐時不甩手

我不要甩手地吃，應當學。

48. 用餐時不散落飯粒

我要不散落飯粒地吃，應當學。

49.用餐時不吐舌

我不要伸出舌頭地吃，應當學。

50.用餐時不咀嚼出聲

我不要咀嚼出聲地吃，應當學。

51.用餐時吸食出聲

我不要囌囌吸吮出聲地吃，應當學。

52.用餐時不舔手

我不要舔著手地吃，應當學。

53.用餐時不舔缽

我不要舔著缽吃，應當學。

54.用餐時不舔嘴唇

我不舔著嘴唇吃，應當學。

 

55.不用拿過食物的手拿飲水瓶

我不要用有拿過食物的手來拿飲水瓶，應當學。

56.不將合著飯粒的洗缽水倒在住家區

我不要將含著飯粒的洗缽水倒棄在有住家的地區裡面，應當學。

57.不對無病而拿傘的人說法

我不要對無病而手拿遮陽傘的人說法，應當學。

 

58.不對無病而拿拐杖的人說法

我不要對無病而手拿拐杖的人說法，應當學。

59.不對無病而拿刀的人說法

我不要對無病而手拿刀的人說法，應當學。

59.不對無病而拿武器的人說法

我不要對無病而手拿武器的人說法，應當學。

61.不對無病而穿涼鞋的人說法

我不要對無病而穿涼鞋的人說法，應當學。

62.不對無病而穿鞋子的人說法

我不對無病而穿鞋子的人說法，應當學。

63.不對無病而坐在車上的人說法

我不要對無病而坐在車上的人說法，應當學。

64.不對無病而躺在床上的人說法

我不要對無病而躺在床上的人說法，應當學。

65.不對無病而抱住膝蓋坐著的人說法

我不要對無病而抱住膝蓋坐著的人說法，應當學。

66.不對無病而綁頭巾的人說法

我不要對無病而綁頭巾的人說法，應當學。

67.不對無病而包住頭的人說法

我不對無病而包住頭的人說法，應當學。

68.坐在地上不對無病而坐在位子的人說法

我坐在地上時，不要對無病而坐在位子的人說法，應當學。

69.坐在低處不對無病而坐在高處的人說法

我坐在低的位子時，不要對無病而坐在高的位子的人說法，應當學。

70.站著不對坐著的人說法

我站著時，不要對無病而坐著的人說法，應當學。

71.站在後面不對無病而站在前面的人說法

我走在後面時，不要對無病而走在前面的人說法，應當學。

72.走在路邊不對無病而走在路中間的人說法

我靠著路邊走時，不要對無病而走在路上的人說法，應當學。

73.無病時不站著大小便

我無病時不要站著大小便，應當學。

74.無病時不在草上大小便﹑吐痰

我無病時不要在草上大小便、吐痰應當學。

75.無病時不在水上大小便﹑吐痰

我無病不在水上大小便、吐痰，應當學。

 

大德們！應當學習的規則已經誦出了。

在這裡我問大德們：「你們於此類戒是否清淨？」

第二次我再問：「你們於此類戒是否清淨？」

第三次再問：「你們於此類戒是否清淨？」

大德們於此類戒是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

 

八、七解決案件的規則

 

大德們！現在到了誦出七條解決案件的規則。

為了解決平息不斷生起的案件，有如下的規則：

1.當面法則

應遵行當面的法則。

2.憶念法則

應遵行憶念的法則。

3.不再痴狂的法則

應遵行宣佈犯者已不痴狂的法則。

4.自白

依犯者表白的內容處理。

5.服從多數

依多數決定。

6.處罰犯罪的人

處罰那犯罪的人。

7.取銷

如草覆蓋土地般，雙方盡棄過惡。

 

大德們！七條解決案件的規則已經誦出了。

在這裡我問大德們：「你們於此類戒是否清淨？」

第二次我再問：「你們於此類戒是否清淨？」

第三次再問：「你們於此類戒是否清淨？」

大德們於此類戒是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

 

大德們！已誦出序言，已誦出四驅擯戒﹔已誦出十三僧殘戒﹔已誦出二不定戒﹔已誦出三十捨懺戒﹔已誦出九十二懺悔戒﹔已誦出四悔過戒﹔已誦出眾學戒﹔已誦出七滅諍戒。這諸多傳承、包含於彼世尊的戒經，每半個月要誦出。在這戒經裡的，所有的人都應該和合歡喜無諍地學習。

 

 

 律藏主要有二大部分  ：

 

Pātimokkha波羅提木叉                       止持 

                                                        Pa-atimukkhaṁ

khandhaka犍度       個人行為的提醒        作持         （走向）

僧團的運作、羯摩                        ātipamokkhaṁ

                                                      太重要、最重要

(1) 「波羅提木叉」Pātimokkha ＜Pāti / Pāleti / rakkhati     ātisetthaṁ最上

sīlaṁ     mokkheti / mokkhayati                     āti-uttamaṁ最上

moceti / mocayati                         

Yo naṁ pāleti so dukkhehi（/ bhayehi / apāyehi） mocayati. 

使解脫保護那（戒）者即從諸苦（諸害怕、諸惡趣）解脫出來

 

 比丘波羅提木叉（大分別）結構分成三部份 ：

j 制戒因緣

k 文句

l 案例    犯相（有關犯或不犯問題）

輕重問題

內容 有8項：

j波羅夷pārājika ：驅逐不共住罪，犯此重罪者即失去比丘[1]身分、驅出僧團。

k僧殘saṅghādisesa ：停止罪。犯者處以隔離僧團而別住[2]，期間停止僧權。

l不定aniyata： 認定罪。乃憑信優婆夷目睹其犯罪之申訴，以判斷其罪者，此項僅限於比丘：

m尼薩耆波逸提（捨懺）nissaggiya pācittiya：沒收罪，所有衣缽等資具違規，又有不法態度時，其物品為僧團沒收。

n波逸提（懺悔）pācittiya：悔過罪，犯者乃於3比丘前懺悔而免除其罪。

o提舍尼pāṭidesanīya：共白罪，犯者必向一比丘行告白。

p眾學法sekhiya：非罪名，規定威儀之作法，犯者為突吉羅；故犯者，應向上座比丘懺悔；非故犯者，可自行心中懺悔。

q滅諍法adhikaraṇasamatha：非罪名，治理僧團起紛爭的方法；依此不能適當治理，上座為突吉羅。

犯戒 （āpatti ＜ā+√pad）由處罰的3種等級組成：

j重罪（garukāpatti） ：這使得犯它者從比丘身分跌落

k中罪（majjhimāpatti）：這使得犯者受查驗而生活，那是必須在某種程度而自己難處理地學習，

l 輕罪（lahukāpatti） ：這使得犯者在一比丘或諸比丘前懺悔，只要能夠完成所規定的戒，他就會解除那罪。

以另一種推算方法有犯戒的二種等級：

j無救的atekicchā

k有救的satekicchā

 

另有七罪：

j波羅夷pārājika       （重罪）

k僧殘saṅghādisesa           （中罪）

l偷蘭遮（粗罪）thullaccaya、

m波逸提（懺悔）pācittiya、

n提舍尼pāṭidesanīya、         （輕罪）

o突吉羅（惡作）dukkaṭa、

p惡說dubbhāsita。

 

(2) 「犍度」分成大品犍度和小品犍度，共22犍度：

犍度：為律藏第二部，主要敘說僧伽各種制度、規則、儀式和其成立原由。

 

大品犍度（Mahāgga）

小品犍度（Cūḷavagga）

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

9.

10.

 

大犍度

布薩犍度

入雨安居犍度

自咨犍度

皮革犍度

藥犍度

迦絺那衣犍度

衣犍度

瞻波犍度

拘睒彌犍度

Mahākhandhako

Uposathakkhandhako

Vassūpanāyika-

Pavāraṇā-

Camma-

Bhesajja-

Kathina-

Cīvara-

Campeyya-

Kosambaka-

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

9.

10.

11.

12.

羯摩犍度

別住犍度

集犍度

滅諍犍度

小事犍度

臥坐具犍度

破僧犍度

儀法犍度

遮說戒犍度

比丘尼犍度

五百（結集）犍度

七百（結集）犍度

Kammakkhandhakaṁ

Parivāsika-

Samuccaya-

Samatha-

Khuddakavatthu-

Senāsana-

Saṅghabhedaka-

Vatta-

Pātimokkhaṭṭhapana-

Bhikkhuni-

Pañcasatika-

Sattasataka-

 

《附隨˙12˙小諍》記載：

Vinayo saṁvaratthāya, saṁvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmujjatthāya, pāmujjaṁ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṁ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṁ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya,   virago       vimuttatthāya,     vimutti     vimuttiñāṇadassanatthāya,

vimuttiñāṇadassanaṁ anupādāparinibbānatthāya.

善持不犯就是清淨。常思惟破戒的過患與具戒的功德，有助於成就淨戒。持戒之後，就跑在涅槃的高速公路上，行程如下：

持戒→律儀行→不後悔→愉悅→歡喜→輕安→快樂→定→如實知見→捨離

→離欲→解脫→解脫知見→涅槃

 

 

《吉祥經》之內涵

 

(一)內涵：說明了38件最上吉祥事之因果關係：

       任何想要這世、他世和出世間樂的眾生，應當放棄結交愚痴的人而親近有智慧的人之後，尊敬那些值得尊敬的人。因為住在適當的處所和過去曾造的福業，他們被激勵去從事所謂有益的事；因正確地管理向自我督導，他們每一個學得以廣學多聞、技藝、戒來莊嚴的一個個性；因為有助於戒而他們說所謂的「善語」。

       只要沒有放棄在家人的身分，他們以恭敬侍奉父母而還清舊債，因為好好照顧妻子兒女而延續新債；經由從事正當、沒有衝突的職業而獲得財富和穀物方面的成功；

然後，透過佈施而得到財富的心材；透過如法的行為而得到生命的心材。因為濟助親屬們而做自己人的利益；因為沒有可以被責難的行為而做他人的利益；因為離惡而不惱害他人；因為不沾染致醉的飲品而離傷害自己；因為在正法中不放逸而善的一邊得增長。

     由於善的得增長緣故，捨棄了在家人的生活，他們出家，因為對待佛陀、佛弟子、戒師、老師等虔誠恭敬、謙遜而達到義務成就之後，由於知足而捨棄貪求，經由懷感恩心而建立自己在善人土地上；因為聽聞佛法而捨棄下劣怯弱的心、忍辱而克服一切危難、和藹恭順而做自己的守護者；由於樂於親近出家師父而了解如何去進行實踐修行；因為參加正法的討論而對種種法的應被疑惑處除去了疑惑；以努力防護六根而得戒清淨；依據沙門法清淨梵行而有心（定）清淨；然後，跟隨著（見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨等）四種清淨：經由修習見到所謂四聖諦的方法而達到知見清淨之後，他們證得被稱為涅槃的阿羅漢果。

證得那個之後，比須彌山不被風和雨動搖，他們的心更不會被世間的八法所動搖；

他們是無憂、無染和安穩的。那些安穩的人們到處不會被征服的，而且到處獲得安樂幸福的。

由此可見，佛陀所說的吉祥事，表現出「此有故比有」因果關係，是漸次性地解釋如何在做這些吉祥事當中去得到智慧的訓練和熟練的目的。

(二) 以下是佛陀在《吉祥經》所說的吉祥事之因果關係架構：

1.遠避愚痴的人           

2.親近有智慧（的聖賢）者     3.尊敬值得尊敬的人

4. 居住在適當的（仁厚的）處所

5.在過去曾積善業                   他們被激勵去從事所謂有益的事

6.（現在又）自修善德         7.廣學多聞                           

                             8.善巧任何技藝                        莊嚴個性

                             9.精進地持守戒律（使自己有高雅品行） 

10.說柔軟喜悅的話

 沒有放棄在家人的身分

11.恭敬地侍奉父母            還清舊債

12.好好照顧妻和兒女          延續新債（組成家庭新契約）

13.從事正當和平的職業   獲得財富和穀物方面的成功    14.實行佈施    得財富心材

15.端正（如法）的行為       得生命的心材    

16.濟助親屬們                           做自己人的利益

17.所作所為沒有可以受諸責難的           做他人的利益

18.能遠離作惡                          

19.禁止罪惡的行為                       不惱害他人

20.不要沾染致醉（及易上癮）的物品       離傷害自己

21.於諸正法不放逸（努力遵行正法）    善的得增長

    捨棄了在家人的生活而出家

22.虔誠恭敬     

23.謙遜             達到義務成就

24.知足             捨棄貪求

25.常懷感恩心       建立自己在善人土地上

26.隨時地聽聞正法       捨棄下劣怯弱的心

27.忍辱                 克服一切危難

28.和藹                 做自己的守護者

29.樂於親近（聖賢）沙門們      了解如何去進行實踐修行

30.隨時地參加正法的討論        對種種法的應被疑惑處除去了疑惑

31.行克己簡樸的生活            得戒清淨

32.修清淨行    有心（定）清淨   跟隨著見、度疑、道非道智見、行道智見等四種清淨

33.參悟四聖諦       達到知見清淨

34.實證於涅槃       證得阿羅漢                 36.無憂

35.雖然身涉此世間法，但他的心卻不為所動搖      37.無垢（無染）

                                               38.安穩     隨處不會被征服

隨處將獲得安樂幸福

 

 佛隨念  ：

在《清淨道論》中也有提到佛隨念Buddhānussati和佛陀九個德號的緣由：

   隨

 

念

 

佛

隨念佛陀的功德→

隨念的方法   →

 

 

 

 

跟隨所憶念的佛功德起念，而不是只念佛的名字、念佛的形相。

“itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho  vijjācaraṇa-

sampanno sugatolo kavidū anuttaro purisadammasārathi

satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā”ti

「那位世尊是如此：阿羅漢、正等正覺者、明行具足者、善行、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

佛

陀

九

德

號

的

緣

由

1.

阿羅漢

1.1 遠離故

1.2 破賊故

1.3 破輻故

 

1.4 值得供養

1.5 無秘密行惡

→

→

→

 

→

→

已經遠離一切煩惱

以道而破諸煩惱賊

以法住智如實知十二緣起法後，在這些法中生厭、離欲、解脫而破離斷絕輪迴車輪的輻。

因他是最勝應供的人，所以值得領受衣等資具之供養

於諸惡業中，無秘密可說，不會深怕不名譽而秘密行惡

2.

正等正覺者

自己圓滿地覺悟，應知已知，應斷已斷、應修已修，應證已證

3.

明行具足者

具備三明和十五種行

三明→宿命明、他心明、漏盡明

十五種行→戒律儀、防護根門、飲食知節量、勤修

覺寤瑜珈、信、慚、愧、多聞、精進、

念、慧、色界四種禪

4.

善行

4.1行或為逝。

4.2善逕行故→ 佛陀的行是遍淨而沒有缺點，也就是聖道。

佛陀以此聖道向安穩方向、沒有執著而行。

4.3善妙處行故→ 在不死的涅槃中行。

4.4正行故→各種行，已經被斷的煩惱不會再轉來而為正行。

4.5正語故→在適當場合而說妥當的話

5.

世間解

完全了知在生滅世間中的滅苦道，

即依集因、滅、滅的方法而普遍了知通達於世間。

6.

無上調御

丈夫

6.1無上調御丈夫→ 超越一切應受調伏駕御的眾生。

6.2無上士→ 佛陀的德行超越一切。

6.3調御丈夫→ 佛陀能善巧調御一切應受調伏駕御的眾生。

7.

天人師

佛陀是教誨天人而導至解脫，有如商隊首領引導諸商隊度越險難處。

8.

佛

自覺覺他。

9.

世尊

世界中最值得尊敬的人。

修法與功德

修法

佛隨念是透過佛的德號持續隨念佛功德，心傾向佛功德，正直安住，不被貪瞋痴

所綁住而修定，最高可以達到近行之禪。屬於昇天的善法，而非修智慧的方法。

功德

懂得敬重師長，得至於廣大的信、念、慧、福，多喜悅，克服怖畏恐懼，

能忍苦，來生得善處。

 

1.「信」是世間人最好的財富。          善修行「正道」能帶來快樂。

諸味中最甜蜜的是「真理」。        「以智而活」可稱最佳生活。

「以信」渡洪流。       「警惕」渡海洋。

「精進」渡災殃。       「以智」得淨化。

（取自《大念處經》總說之阿拉瓦夜叉瞋恚蓋強的典故）

  法隨念  ：

法有六功德（特色），在《清淨道論》中也有提到法隨念Dhammānussti和修習的功德：

法隨念

隨念法的六功德→

隨念的方法    →

 

 

 

邊默念或吟唱佛法六功德，邊思維所含之功德。

“svākkhāto bhagavatā  dhammo sandiṭṭhiko akāliko

ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti

「法是被世尊所善說的、自見的、無時的、來見的、引導的、由智者各自證知的。」

法之六功德

1.

被世尊所

善說的

1.1 初、中、後善故。

1.2 有義、有文、完全圓滿、遍淨的梵行之故。

1.3 佛陀所說之法義不會顛倒或超越違背「此等法是障礙，此等法是出離法」等所說之法。

1.4 就出世間法而說適合於涅槃的行道，和適合於行道的涅槃。

1.4.1 捨棄二極端而採取中道

1.4.2 諸沙門果是止息煩惱

1.4.3 涅槃自性是常恆、不死、安全所、皈依處等。

2.

自見的

2.1 法是出世間聖者離貪瞋痴時自見的

2.2 法是聖者修證時見到的，不是因信而解脫

3.

無時的

法是隨時可修證的，其得結果也是沒有時限的。

4.

來見的

法是純淨的、確實存在的，故值得邀請人來看

5.

引導的

值得以法引導生活    5.1修定引導→引導出世法於心中

5.2自心引導→無為的涅槃

5.3聖道引導→因為導向涅槃

5.4果與涅槃引導→因引其取證故

6.

由智者各

自證知的

一切敏捷的智者，都是各各自知修道、證果、證滅，不能享受

佛陀的加持。

修法與功德

修法

法隨念是透過持續隨念法功德，心傾向法功德，正直安住，不被貪瞋痴所綁住而修定，最高可以達到近行之禪。屬於昇天的善法，而非修智慧的方法。

功德

懂得敬重師長，得至於廣大的信、念、慧、福，多喜悅，克服怖畏恐懼，

能忍苦，來生得善處。

＊ saddhamma正法兼具真善美，可以引導眾生滅除煩惱，證入究竟解脫的涅槃。

不能滅一切苦，不能引導眾生到達究竟安樂者，都稱不上是純正的真理。

正法包含次第提昇的3個階段：研究（pariyatti）、實踐（paṭipatti）、體證（paṭivedha）。

1. 研究：正法的學習以正見為主導，所以有研究階段，聞思學習經律論三藏。

學習的興趣上會有個人的偏好，但就學習佛陀教法而言則都需要徹底學

習。有的以為經藏才是法的重心而輕忽律論；有的以為律藏歷史地方色

彩高而忘失律也是法；有的重律而著於律法事相的研求，而不精研經論。

2. 實踐：此階段是修習戒定慧。

3. 體證：是貫穿一切有為法，滅盡一切苦，體證究竟的涅槃。

這三個階段是次第提昇的，研究三藏為基礎，正見來引導實踐就不會盲修瞎練，實踐的結果則是體證解脫究竟的涅槃。

 

  僧隨念  ：

僧團有九功德（特色），在《清淨道論》中也有提到僧隨念Saṅghānussti和修習的功德：

僧

 

隨

 

念

隨念僧團的功德→

隨念的方法    →

 

 

 

 

 

 

 

 

 

即默念或吟唱聖弟子的功德

“suppaṭipanno bhagavato  sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno

bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato

sāvakasaṅgho,  sāmīcippaṭipanno bhagavato

sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha

purisapuggalā  esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo,

pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjalikaraṇīyo,  anuttaraṁ

puññakkhettaṁ lokassā”ti

善行道的是世尊聲聞僧眾、正直行道的是世尊聲聞僧眾、真理行道的是世尊聲聞僧眾、和敬行道的是世尊聲聞僧眾，即是四雙八輩；這世尊的聲聞僧眾－值得供養、值得供奉、值得佈施、值得合掌，是世間無上福田。

僧團有九功德

1.

善行道

1.1善（suṭṭhu）和行道（paṭipanno）

的結合，即指正道、不退之道、

隨順之道、無敵之道的行道而言。

1.2在聖道者→具足正行道

1.3在聖果者→由正道而證其當證

1.4依世尊善說的法與律而行道

即是：

 

四

雙→

 

 

八

輩→

 

 

依

雙→

數

 

依

單→

數

 

 

證得須陀洹道和

須陀洹果為一雙，

共有四雙；

 

證得須陀洹道者為一，

須陀洹果者為一，

共八人。

2.

正直行道

不取二極端而依中道行，捨棄了身語意的彎曲及不平等的過失行道

3.

真理行道

為涅槃真理而行道

4.

和敬行道

因值得作正當行道的行道

5.

值得供養

5.1值得接受供品，因能令施者得大果報

5.2值得將一切所有物從遠方拿來此處供獻

5.3值得為帝釋等所供養

6.

值得供奉

供奉物適合於佈施給他們，他們亦相宜去領受供奉之物

7.

值得佈施

指相信有他世而施於當施者而言。

值得施，或由施有利，即由清淨之施令得大果。

8.

值得合掌

值得受彼一切世人流行以兩手放在頭上的合掌。

9.

世間無

上福田

是一切世間無比的利益安樂等諸福之增長處。

修法與功德

修法

隨念善行道等的僧功德，心正直安住，不被貪瞋痴所綁住而修定、鎮伏五蓋，

最高可以達到近行之禪。屬於昇天的善法，而非修智慧的方法。

功德

懂得敬重師長，得至於廣大的信、念、慧、福，多喜悅，克服怖畏恐懼，

能忍苦，得與僧伽同住之想，來生得善處。

 

1. 出家人的2種責任：研究經典的責任ganthadhura和修行的責任Vipassanādhura。

2. 禮敬時，心以佛法僧為對象，這是培養自己的善心，調柔善順，降伏自己的驕慢，為了培養智慧波羅蜜（paññāpāramī），累積解脫的資糧。

3. 僧團有2類：

世俗僧團：是看得到的比丘和比丘尼，他們受持佛陀教誡的完整戒法，專心致志在世間自修弘揚佛法。

聖僧團：是有涅槃經驗的佛弟子，不限於出家人，所以稱為最上的聖僧（gaNuttama）。

聖僧團是特別從甚深的涅槃經驗來區分佛弟子，但佛弟子不要因此而輕忽受具足戒的世俗僧團，因為存在世間的僧團是僧寶的象徵。

 

  四十業處的分析 ：

 

分析方法

四十業處

遍

作

定

近

行

定

安 止 定

所  緣

適應

性行

初禪

第二禪

第三禪

第四禪

第五禪

數取相

似相

十遍

地遍

V

V

V

V

V

V

V

地

V

一切

水遍

V

V

V

V

V

V

V

水

V

一切

火遍

V

V

V

V

V

V

V

火

V

一切

風遍

V

V

V

V

V

V

V

風

V

一切

青遍

V

V

V

V

V

V

V

青

V

瞋

黃遍

V

V

V

V

V

V

V

黃

V

瞋

赤遍

V

V

V

V

V

V

V

赤

V

瞋

白遍

V

V

V

V

V

V

V

白

V

瞋

光明遍

V

V

V

V

V

V

V

光明

V

一切

限定虛空遍

V

V

V

V

V

V

V

虛空

V

一切

十不淨

膨脹相

V

V

V

 

 

 

 

膨脹屍体

V

貪

青瘀相

V

V

V

 

 

 

 

青瘀屍体

V

貪

膿爛相

V

V

V

 

 

 

 

膿爛屍体

V

貪

斷壞相

V

V

V

 

 

 

 

斷壞屍体

V

貪

食殘相

V

V

V

 

 

 

 

食殘屍体

V

貪

散亂相

V

V

V

 

 

 

 

散亂屍体

V

貪

斬斫離散相

V

V

V

 

 

 

 

斬斫離散屍体

V

貪

血塗相

V

V

V

 

 

 

 

血塗屍体

V

貪

蟲聚相

V

V

V

 

 

 

 

蟲聚屍体

V

貪

骸骨相

V

V

V

 

 

 

 

骸骨

V

貪

十念

佛隨念

V

V

 

 

 

 

 

念佛(功德)

 

信

法隨念

V

V

 

 

 

 

 

念法

 

信

僧隨念

V

V

 

 

 

 

 

念僧伽

 

信

戒隨念

V

V

 

 

 

 

 

念戒德

 

信

捨隨念

V

V

 

 

 

 

 

念布施

 

信

天隨念

V

V

 

 

 

 

 

念天的信.戒.聞.捨.慧

 

信

死隨念

V

V

 

 

 

 

 

念命根斷絕

 

覺

寂止隨念

V

V

 

 

 

 

 

念苦滅之德(涅槃)

 

覺

身至念

V

V

V

 

 

 

 

身至念(念32種成份)

V

貪

安那般那念

V

V

V

V

V

V

V

念呼吸

V

癡.尋

四無量心

慈無量心

V

V

V

V

V

V

 

念慈愛

 

瞋

悲無量心

V

V

V

V

V

V

 

念悲憫

 

瞋

喜無量心

V

V

V

V

V

V

 

念隨喜功德

 

瞋

捨無量心

V

V

 

 

 

 

V

念怨親平等

 

瞋

四無色定

空無邊處

V

V

V

V

V

V

V

念空、空

 

一切

識無邊處

V

V

V

V

V

V

V

念識無邊

 

一切

無所有處

V

V

V

V

V

V

V

念識無邊空

 

一切

非想非非想處

V

V

V

V

V

V

V

念無所有寂靜

 

一切

食厭想

V

V

 

 

 

 

 

厭惡食物

 

覺

四界差別

V

V

 

 

 

 

 

分別地.水.火.風的特相

 

覺

＊ 內中之結與外結，（凡）人皆為結所結。瞿曇！此是我問汝：「何人當能解此結？」

「有慧之人住戒已，修習其心與智慧，具足勤、智之比丘，彼人當得解此結！」

  三學七清淨十六階智的對照：

 

三學

七清淨

十六階智

戒學(喻如樹根)

一：

戒清淨（sīlavisuddhi）

 

定學(喻如樹根)

二：

 

心清淨（cittavisuddhi）

 

慧學

聞思存有論的四真實

(八十九心、二十八色、

五十二心所、涅槃 )

與所緣的歷程論

(喻如土地)

（聞思理解究竟法

及其因果諦理）

 

 

 

修觀喻如樹幹

三：

 

見清淨（diṭṭhivisuddhi）

1：名色差別智          知遍知

四：

 

度疑清淨（kankhāvitaraṇa-）

2：緣攝受智(法住智)

五：

 

 

道非道知見清淨

（maggāmagga-

ñāṇadassana-）

3：思惟智(三法印智)    度遍知（或省察遍知）

4：弱的生滅隨觀智

六：

 

 

行道知見清淨

（paṭipadā-

ñāṇadassana-）

4：成熟的生滅隨觀智   以無常為主

5：壞隨觀智                   

6：怖畏現起智                 

7：過患隨觀智       以苦觀為主

8：厭離隨觀智

9：欲解脫智                      5-14為

10：審察隨觀智  以無我觀為主   「斷遍知」

11：行捨智

（以無常.苦.無我的空智照亮三解脫門）

12：隨順智（進入三解脫門）

13：種姓智(由六向七，仍屬世間。)

證果德喻如樹的花果

七：

 

知見清淨

（ñāṇadassana-）

14：道智（棄捨世間繩子走上彼岸）

15：果智

16：返照智(審察解脫的成果)

 

如理思惟（修行的第一關） ：

1. what自己有什麼東西？（內容、量）－波羅提木叉、根律儀戒

2. how 用什麼手段、方法、因緣得到這些東西？（「手段」最要命）－活命遍淨戒

3. 擁有這些東西的目的？－資具依止戒

4. 使用這些東西的態度？（正受用）－根律儀戒

5. 使用這些東西的結果？－統攝前4 個，業果為基礎。

澄清、淨化來決定我們要不要做。有錢有閒，吃的好、睡得好－培養禪定的前方便。

 

 Who is your mother？              （取自《中部》141「諦分別經」）：

舍利弗如生母（janetā），目犍連如養母（護士jātassa āpādetā）。舍利弗導向須陀洹果，目犍連導向最上義。舍利弗得詳細開示、宣說、施設、建立、闡明、分別、顯發四聖諦。

 

七清淨的修道歷程在三方面相互結合形成一堅固的修行原理詳表 ：

 

存有論存在層級論

所緣的歷程論

倫理的解脫學

七重歷程

七清淨的德目

培養的心智

所捨斷的

三學

世俗實在

兩種概念

所知概念

令知概念

第一層

第一重

人事物相

第一

戒清淨

欲界善心

彼分斷

戒學

第二重

修習相

第二

心清淨

定心

鎮伏斷

定學

究竟實在

有緣法

二十八色

五十二心所

八十九心

第二層

第三重

自相

第三

見清淨

名色差別智

有情見

慧學

第四重

緣相

第四

度疑清淨

緣攝受智

作者受者見

與三世的疑

第五重

共相

第五

道非道

知見清淨

思惟智、

弱的生滅隨觀智

法我見

與非道的染

第六重

出離相

第六

行道

知見清淨

九種觀智

常想、樂想、

我想等

無緣法

涅槃

第三層

第七重

寂滅相

第七

知見清淨

道智與果智

貪瞋痴

 

 三學可以從九個不同角度解釋 ：

             三學

9角度

戒（sīla）

定（samādhi）

慧（paññā）

1.

三增上學

戒增上學

定增上學

慧增上學

2.

三種善教

闡明初善

闡明中善

闡明究竟善

3.

成就究竟解脫的原因

三明的原因

六神通的原因

四無礙解的原因

4.

避二邊而行中道

避免欲樂極端行為

避免自我折磨

極端行為

中道正行

5.

超越三界的方法

超越惡趣的方法

超越欲界的方法

超越一切輪迴的方法

6.

三種斷煩惱的層次

以各種善來對治

各種煩惱

鎮伏壓住煩惱

斷盡煩惱

7.

三種對治的方法

諸惑違犯的對治

纏的對治

隨眠的對治

8.

三種雜染的淨化

惡行雜染的淨化

愛雜染的淨化

惡見雜染的淨化

9.

得到聖果的原因

初、二果的原因

（只有初、二果者圓滿戒）

三果的原因

（三果者圓滿定）

四果阿羅漢的原因

（證阿羅漢則為圓滿慧）

 

法 城 （dhammanagaraṁ）（取自《彌蘭王問經》比量（比喻推論）之問，頁149）：

問：中、日、泰、緬等的佛像各有其特色，也不曾有佛陀感應出現，如何知道有佛陀存在？

答：如從祖先遺留所使用過物品而知有祖先存在一樣道理，天和人從佛陀所使用過的物品－37菩提分法，以這理由、原因和方法而知道、相信有佛陀存在。

 

 佛陀建造的法城藍圖  ：

 

(1)

戒sīla

Æ堡壘

(6)

念

Æ守門人

(2)

慚

Æ塹壕

(7)

慧paññā

Æ樓閣

(3)

智ñāṇa

Æ城門

(8)

經

Æ四衢道

(4)

精進

Æ望塔

(9)

律vinaya

Æ裁判官

(5)

信

Æ柱

(10)

阿毗達摩

Æ十字路

(11)

四念處

Æ街（有各種商店開設）

 

 

 

1

花店

Æ

 

 

 

 

 

 

 

世尊所說的所緣分別，如：無常想、苦想、無我想、不淨想、過患想、捨斷想、離貪想、滅想、於一切世間不樂想、於一切行無常想、出入息想、死後10不淨想、4無量心想、死隨念、身至念等。任一想要解脫老死者，他取其中任一所緣而藉此所緣解脫貪、瞋、痴、見，度脫輪迴，遮止貪愛之流，淨化3種垢，破壞一切煩惱，進入無垢離無塵、不生老死而快樂清涼無恐怖的無上（涅盤）城市，在阿羅漢果上而使得心解脫。

拿著業的本金，

走進花店，

買所緣物，

因此依解脫而解脫。

2

香店

Æ

 

 

 

 

 

世尊所說的戒分別：皈依戒、五支戒、八支戒、十支戒、五誦圓滿所包含的波羅提木叉律儀戒等。以戒香塗身的佛弟子使戒香薰香片滿人間和天界、四方四維，逆風順風皆吹拂，遍滿之後而持續住立。

花香不逆風而行，

好人的香逆風行而遍一切方向。

種種香料中，

持戒香最上。

諸香的香是微量的，

持戒香最上而薰香於諸天中。

3

水果店

Æ

 

 

種種果實是世尊所說：四果、空果等至、無相果等至、無願等至。自己付出代價後，拿想要的果實。

無論誰想要那果實，

他付給業的代價而買所想要的果實。

4

阿伽陀藥店

（最好解毒劑）

Æ

 

 

世尊使用「四聖諦」抗體藥而使共天的世間從染毒解脫出來。那些期望完全智而聞四聖諦法者解脫老死憂悲惱苦

世間所有解毒劑，

沒有等同於法解毒劑

5

草藥店

Æ

 

 

 

世尊用「37菩提分」草藥治療人天，排泄8不正道，讓人吐出貪瞋痴慢疑邪見、掉舉、惛沉睡眠、無慚無愧、一切煩惱。

世間任何草藥沒有等同於法藥，

喝了法藥之後，既作修習，

又觀察，在執著滅盡上涅槃，

變成不老不死。

6

甘露店

Æ

 

世尊用「身至念」甘露灌頂共天的世間解脫生老病死憂悲惱苦

看到已病的群眾

而開甘露店，用業買了它，

諸比丘！取用甘露！

7

寶石店

1

戒寶

Æ

 

 

 

4種遍清淨戒、大中小戒、道戒、果戒。以戒寶裝飾的比丘，其十方普遍照耀。下至無間地獄，下至三界以上，能超越、壓倒一切寶石，隱覆而存在。

這樣的戒寶，

陳列佛陀店裡，

以業買下它之後，

你們裝飾寶物！

2

定寶

Æ

 

 

 

 

有尋有伺定、無尋有伺定、無尋無伺定、無相定、無願定。以定寶裝飾的比丘，那些欲、恚、害等尋，慢、掉舉…和各種邪尋如蓮葉上的水不存留、不黏著－因為定（蓮）清淨的關係。

有定寶花鬘者，

惡尋不會產生，

也不會心散亂，

裝飾這個吧！

3

慧寶

Æ

 

 

聖弟子以智慧如實了知善惡、有罪無罪、黑白或黑白均等、卑劣勝妙、四聖諦

有慧寶花鬘者，

「後有」不久住，

他很快達不死涅槃，

而不樂於「後有」。

4

解脫寶

Æ

阿羅漢果。

主人持寶石花鬘，在家之人羨慕；

（結）解脫寶石花鬘，人天所共同羨慕。

5

解脫知見寶

Æ

 

 

省察智。聖弟子以此省察道、果、涅槃，斷除煩惱

諸智者以知了解應做已做，

為了得到那智寶，聖者的兒子，用功精進吧！

6

無礙解寶

Æ

 

 

 

四無礙解。以此裝飾的比丘無畏而大膽前往會眾，如戰場武士以5種武器武裝，無畏地進入戰場。

誰買了無礙解，

以智觸（體證）到了，

既不恐怖也不懼怕，

極光照於人天界

7

覺支寶

Æ

 

7個覺支（念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨）

對有覺支寶花鬘的人，

人天界的天人都奮起，

以業買下了這個覺支，

以寶石裝飾吧！

8

百貨店

Æ

 

生、財富、壽命、無病、色、慧、人、天、涅槃等（9支佛語）的成就

長壽、無病、容色，

天界與貴族，無為及不死，

皆在勝者的百貨店裡，

以多量或少量的業本金取得，

以信的本金買得，比丘們！富裕（成功）吧！

 

 居住在世尊法城的居民  ：

1. 經師、律師、論師、說法師、本生誦者、長部誦者、中部誦者、、相應部誦者、增支部誦者、小部誦者；

2. 戒具足者、定具足者、慧具足者；

3. 樂修習覺支者、正觀者、為自己心意的目的而專修者：

4. 阿蘭若住者、樹下住者、露地住者、蒿堆住者、塚間住者、常坐不臥者；

5. 向道者、果住者、有學者、果具足者、預流者、一來者、不還者、阿羅漢、三明者、六通者、神變者、以慧通達彼岸者；

6. 念處、正勤、根、力、覺支、聖道（37菩提分），最勝（法）、（4）靜慮、（8）解脫、色無色寂靜樂者、九次等等至

 

 居住在法城居民的情形  ：

這些阿羅漢在法城裡群集，和樂的聚集，成為一群和樂眾，就像竹林和葦林一樣。

 

 

 居住在世尊法城官員或商人的品質  ：

(1)法的將軍： 那些持無量最勝智、無著、無上品質與名譽、無比力量、無比威光、轉法輪、通達智慧彼岸的比丘們。

(2)國    師： 那些具足神變、達到無礙解、得無所畏、行於空中、難接近、難征服、不攀附而行、震動大海與大地、觸摸日月、確立神變之志向善巧、成就神變波羅蜜的比丘們。

(3)司 法 官：那些為頭陀支、少欲知足、厭離不法暗示的行乞、次第乞食、像蜜蜂隨著所聞香味進入叢林處、不欲求身和命、以頭陀支之品質為最上的比丘們。

(4)點 燈 者：那些清淨、離垢、無染、善巧生滅、達天眼境界的比丘們。

(5)法之守護者：那些多聞、通達阿含、持法、持律、持論母，善巧區分聲音的大聲小聲、長短輕重，持9分教的比丘們。

(6)見 色 者：那些知律、熟律，善巧知處非處（看場合）、有罪無罪、可治不可治、出罪、教誡、叱責、受懲、解罪、驅擯、下意（使表白、悔過），達律究竟的比丘們。

(7)花    商：那些結最上解脫俱斯摩花枝花鬘，達到最上、最高、最勝、最高價地位、為多人喜愛、所渴求的比丘們。

(8)果 實 商：那些通達四諦現觀、見真理、識知教說、於四沙門果度疑、得果樂、對其他行道者分析其獲得之果位的比丘們。

(9)香    商：那些塗防護戒香、持種種多功德、除去種種煩惱垢穢惡臭的比丘們

(10)渴望法的酒癮者：那些為法欲、愛語，在最勝論、最勝律上極喜悅，也是去阿蘭若、去樹下、去空屋都飲最上法味，以身口意沉浸於最上法味、有優秀辯才，在法上求法而行，到處有10種有益論，到那地方而飲那些論味的比丘們。

(11)城市守護者：那些初夜到後夜警寤不眠，以坐禪、站立、經行度過日夜，排除煩惱而修習策勵、追求妙義的比丘們

(12)法 商：那些從法義、文句、方法、理由、原因、譬喻而教導，教到懂為止，教說、重複地說9支佛語的比丘們

(13)法的財務官：那些因為受用法寶、受用多聞學得的聖教而為富裕、有財，通達音調、文字之特相，遍滿智識的比丘們。

(14)高名的法師：那些通達偉大教說、細說熟悉善美所緣，得到學處功德之圓滿的比丘們。

 

 世尊法城固守狀況  ：

因這樣善於區分、構築、配置、完成、整備、警衛、守護而難以被怨敵（以仇怨）所征服。

 

 

  Buddhattaṁ patthentassa ：「成佛」(遇佛授記的條件)填表格－具足8種素質

Manussattaṁ liṅga-sampatti, hetu satthāra-dassanaṁ Pabbajjā guṇa-sampatti

adhikāro ca chandatā.

1. Manussattabhāvasmiṁyeva 必須是「人類」

2. Purisaliṅge Thitasseva 男性特徵

3. Arahattappattiyā hetusampannasseva 此生圓滿得達羅漢因緣

4. Vīvamānabuddhasseva santike patthentasseva 曾生在佛活著時

5. Pabbajjāliṅge ṭhitasseva 出家

6. Pañcābhiññaṭṭhasamāpattilābhinoyeva成就五神通和八禪定（除漏盡通外）

7. āttano jīvitaṁ buddhānaṁ pariccataṁ hoti tasseva iminā adhikārena

adhikārasampannassa. 捨命的力量－整個生命奉獻給諸佛

8. Buddhakārakadhammānaṁ atthāya mahanto chando ca ussāho ca tasseva

patthanā samijjhati. 強烈意欲修10波羅蜜

āṭṭha-dhamma-samodhānā, abhinīhāro samijjhati.

發顯成佛的志向，集合八個基本條件完全具備。

(《Buddhavaṁsa-aṭṭhakathā 佛種性注釋》) (CSCD pg.115)

 

 Buddhakārakadhamma 成佛之道（10波羅蜜）：

(1) Dānapāramī布施波羅蜜

就像倒置的水瓶，毫無殘留地瀉盡了水而不再汲回。同樣地，一個人的錢財、名譽、妻兒，甚至自己身體肢節也該無所顧惜，任隨前來行乞者的一切願欲，施捨無餘。

(2) Sīlapāramī 持戒波羅蜜

就像犛牛，不顧身命而守護自己的尾毛。同樣地，一個人也該不顧身命而護持戒行。

(3) Nekkhammapāramī 離欲波羅蜜

就像久住牢獄的人，不會喜歡那裡，只會厭背而不想繼續留住。同樣地，一個人也應將內含貪執的存在狀態心存厭背，應當一心想望解脫，趣向離欲。

(4) Paññāpāramī 智慧波羅蜜

就像比丘托缽行乞時，對於貴賤等等不同的家庭，不刻意迴避任何一戶人家而順次行乞，這樣就能速得資糧。同樣地，一個人也應平等親近一切有智的賢者，問問題請益。

(5) Viriyapāramī 精進波羅蜜

就像獸王獅子，一切（行住坐臥）動作都堅強精進。同樣地，一個人在任何情況，一切行動舉止，也應堅強精進、明快俐落，不應懈怠遲緩。

(6) Khantipāramī 忍辱波羅蜜

就像大地，不管人們丟給乾淨、不乾淨之物，它不因此而生怨、親，只是忍耐、承受、接納。同樣地，一個人對於來自他人的尊敬或輕視，也應平等的忍耐接受。

(7) Saccapāramī真實波羅蜜

就像太白星（金星Osadhitārakā），一切季節都不棄捨自己運行的軌道，另就他途。同樣地，一個人也不應棄捨真實，故作妄語（即使開玩笑也不要）。

(8) Adhiṭṭhānapāramī 決意波羅蜜

就像高山，不管各方來風吹打，只是堅定地矗立原處。同樣地，一個人對於自己的決心，也應堅定、恆持而無所動搖。

 

 

(9) Mettāpāramī 慈波羅蜜

就像水，不管對於善人、惡人，都一樣的普施清涼。同樣地，一個人對於一切有情也應該用慈愛的心，等心相待。

(10) Upekkhāpāramī捨波羅蜜

就像大地，不管人們丟給乾淨、不乾淨之物，他都心無好惡，平等中庸的容受。同樣地，一個人對於來自一切境況的苦、樂感受，也應該不迎不拒，平等中庸的納受。

 

 波羅蜜Paramī，completeness, perfection，有三層次的10波羅蜜：

一、必須藉著犧牲兒女、妻子與外在財物來履行10波羅蜜－這是10種普通波羅蜜

（BahirikabhaNDapariccāgo dānapāramī）；

二、必須藉著犧牲自己的肢體與器官如眼睛、手臂等來履行10波羅蜜－這是10種中等波羅蜜

（aṅgapariccāgo dāna-upapāramī）；

三、必須犧牲自己的生命來履行10波羅蜜－這是10種上等波羅蜜（jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramī）。

總共有30波羅蜜，歸納30波羅蜜就只有布施、戒行與止觀修行。這些是上等的善業。

 

智慧種子和善行種子這二種種子稱為「波羅蜜」。

1.培育智慧種子指修行四界分別觀、色業處、名業處、緣起和觀禪，必須觀照究竟名色法→名色法的因→因果的名色法都是無常、苦、無我。這3個層次當中的任何一個都可作為幫助證悟涅槃的強力智慧種子。過去生中所累積的智慧種子使我們今生能夠明了佛法，尤其是明了四聖諦。

2.要培育善行種子，必須實行布施、持戒與修行止禪這些善業。這些善業可引導投生在善趣，得到好的父母、遇到好的朋友和導師，以及能夠聽聞佛陀的教法，提供禪修的適當條件，帶給我們遇到諸佛或佛弟子的大好機會。在善行種子的支助下，應依照佛陀的教導而修觀禪，藉此進一步培育智慧種子。當波羅蜜成熟時，，就能夠證悟聖道與聖果。

智慧種子有如敏銳視力，善行種子如雙腳，所以具足這二種是重要的，不可偏其一。例如：

1.有善行而無智慧：薩遮迦之聽聞２部長的經亦不能證﹔

2.有智慧而無善行：阿闍世王雖有足夠智慧波羅蜜能證得初果，卻因遇佛之前因殺父惡業而不能證得﹔

大富長者子夫妻之淪落為乞丐，一再蹉跎到老年虛弱無力修行而不能證。

 

　諸波羅蜜的次序  ：

先受到省思與實踐的素質先教。一般上，每一個波羅蜜以下一個波羅蜜為根基時，它就會帶來大的果報與利益。

次序

 

舉出次序之原因

布施

1

它是一切有情共有的素質，原因是即使最普通的人也能夠修布施

2

它的福報最小

3

比起其它波羅蜜，它最易於實踐

持戒

1

持戒淨化了施者與受者雙方

2

為了顯示布施能夠利益他人，而持戒則防止傷害他人

3

為了顯示獲得財富之因（布施）之後，

再顯示能在未來獲得投生到善趣之因（持戒）

出離

1

出離圓滿持戒的成就

2

為了在教善身語行之後即刻教善意行

3

持戒清淨者能夠輕易地成就禪修、證得禪那

4

為了在舉出捨離身語的違犯之後，即舉出捨離意的困擾

智慧

1

智慧能圓滿與淨化出離

2

為了顯示沒有禪定即不會有智慧，因為禪定是智慧的近因，

而智慧則是禪定的現起

3

為了顯示利益他人的方法善巧智是出自傾向於他人的福利而修的禪定

精進

1

通過激起精進才能圓滿智會的作用。

2

為了顯示菩薩在觀照眾生為空之後，又為眾生的福利而實行艱鉅的工作

3

為了舉出必須在深思熟慮之後才激起精進，符合以下的格言：

「深思熟慮者所做的事能夠帶來殊勝的果報。」

忍辱

1

精進圓滿了忍辱。如所說的：「精進者通過激起精進，而克服了諸有情與諸行帶給他的痛苦」

2

為了顯示精進者的毅力，因為有耐心的人不煩躁，反之能持恆於自己的工作

3

為了顯示勤於為他人的福利奮鬥的菩薩是不會渴求回報的，

因為在他如實照見諸法時是不會有渴愛的

4

為了顯示菩薩必須無瞋地忍受他人（毫無道理地）加諸其身的痛苦，即使是他盡了全力為他人的福利奮鬥時。

真實

1

只有具備了真實才會有持久修習忍辱的決心

2

在舉出無瞋地忍受他人加諸其身的痛苦之後，再舉出自己說想協助他人之言是絕對真實不虛的

3

為了顯示菩薩通過忍辱而不會在遭受他人辱罵或虐待時心有動搖，以及通過真實語而不會捨棄與他敵對的人

決意

1

決意圓滿了真實，因為決心不會受到動搖的人才能圓滿地捨離妄語

2

為了在顯示言語毫不虛假之後，再顯示不受動搖地依言實行，因為獻身於真實的菩薩能夠毫不猶豫地實踐自己布施等之願

慈

1

慈圓滿了欲致力於他人福利的決意

2

為了舉出欲致力於他人福利的決意之後，再舉出真正英當實行之事，因為「決意累積菩提資糧者常住於慈」

3

只有決心不受動搖者才能持恆地致力於為他人的福利奮鬥

捨

1

捨淨化了慈

2

為了顯示在提供他人的福利時，若遭受他人的折磨也須以捨心對待他們

3

為了顯示菩薩對祝願他幸福的人也保持平等心的殊勝品德

 

　大悲心與方法善巧智　：

大悲心與方法善巧智是波羅蜜的基礎，也是發至上願的根本條件。方法善巧智是把10種波羅蜜轉變成菩提資糧的智慧。

 

通過大悲心

通過智慧

1

執行佛陀的任務

圓滿佛陀的性格

2

去解救眾生

得以脫離苦海

3

視苦為樂地致力於解救眾生

對苦感到厭倦

4

在生死輪迴

發願證得涅槃

5

他繼續生死輪迴

斷除一切執著

6

由於其智具有大悲，所以他不會拒絕從事利益他人之事。但由於其悲具有智慧，所以他的心不起執著。通過大悲心他不會懈怠與憂鬱﹔通過智慧他不執我造和我所造。

7

通過智慧與大悲心，他成為自己和他人的保護者、賢者與英雄，不折磨自己和他人，而促進自他福利，既是無畏又是無畏施者。整個心都只是為了法和世間，心知感恩和回報他人、明行兼備、無愚痴、無貪愛，擁有力與自信地。

8

平衡悲心與智慧是非常重要的，如悲心過強而沒多少智慧，這等於一個瞎子的悲心，將會將人帶到充滿危險的歧途。同樣地，沒多少智慧而硬要度眾，將無法成為菩薩，也不能度眾。

智慧很強，但悲心卻不足夠強得令你繼續修行菩薩道，自然地會選擇成阿羅和，而不是成佛。所以，想要成為菩薩的話，平衡悲心與智慧是非常重要的。

 

在未成佛之前，菩薩基於大悲心去幫助眾生進入三乘行道（paṭipatti，通過這三乘行道而可以成就三種菩提），或幫已進入行道者達到成熟。對於他本身，菩薩致力於獲得禪那五自在和諸神通，由於禪那與神通的定力之助而達到智慧的巔峰。

 

 

3. Dvattiṁsākāro1

 

ātthi  imasmiṁ  kāye– 

Kesā   lomā   nakhā  dantā  taco, 

maṁsaṁ  nhāru    aṭṭhi   aṭṭhimiñjaṁ   vakkaṁ, 

hadayaṁ   yakanaṁ  kilomakaṁ  pihakaṁ    papphāsaṁ, 

antaṁ   antaguṇaṁ   udariyaṁ   karīsaṁ   matthaluṅgaṁ , 

pittaṁ   semhaṁ  pubbo   lohitaṁ  sedo  medo, 

assu  vasā   kheḷo   siṅghāṇikā    lasikā   muttanti  .  

~Dvattiṁsākāro niṭṭhito.~  

 

中譯　　　　　　3. 《三十二身分》

在這個身體裡有：

頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，

肉、腱、骨、骨髓、腎，

心臟、肝、膜、脾、肺，

大腸、小腸、胃中物、糞、腦，

膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，

淚、脂膏、唾、涕、關節骨液、尿。

~《三十二身分》結束~

 

4. Kumārapañhā

 

1. “Ekaṁ  nāma kiṁ”?    “Sabbe sattā  āhāraṭṭhitikā”. 

 2. “Dve nāma kiṁ”?       “Nāmañca rūpañca”. 

 3. “Tīṇi nāma kiṁ”?       “Tisso  vedanā”. 

 4. “Cattāri  nāma kiṁ”?    “Cattāri  ariyasaccāni”. 

 5. “Pañca nāma kiṁ”?      “Pañcupādānakkhandhā”. 

 6. “Cha nāma kiṁ”?       “Cha  ajjhattikāni  āyatanāni”. 

 7. “Satta nāma kiṁ”?       “Satta  bojjhaṅgā”. 

 8. “Aṭṭha nāma kiṁ”?      “Ariyo  aṭṭhaṅgiko maggo”. 

 9. “Nava nāma kiṁ”?      “Nava sattāvāsā”.

10. “Dasa nāma kiṁ”?      “Dasahaṅgehi  samannāgato  ‘arahā’ti  vuccatī”ti. 

 

~Kumārapañhā niṭṭhitā. ~

 

4. 《童子之問》

10.  一是什麼呢？　“一切眾生依食而住”。

2. 二是什麼呢？ “名和色”。

3. 三是什麼呢？ “三受”。

4. 四是什麼呢？ “四聖諦”。

5. 五是什麼呢？ “五取蘊”。

6. 六是什麼呢？ “六內處”。

7. 七是什麼呢？ “七覺支”。

8. 八是什麼呢？“八支聖道”。

9. 九是什麼呢？“九眾生居”。

10. 十是什麼呢？　“具足十支者被稱為阿羅漢”。

~《童子之問》結束~

 

生字：

1.   Ahāraṭṭhitika

＜āhāra食+ thitika住、依靠

「食」指「因」，有四種因：

 段食； 觸食； 意思食； 識食。

2. Nāmañca rūpañca 名和色

＜Nāmaṁ+ca rūpaṁ+ca

3. Tisso vedanā 三受

4. Cattāri ariyasaccāni 四聖諦

5. Pañcupādānakkhandhā

＜Pañca+upādāna+khandhā

五       執取        蘊

6. Cha ajjhattikāni  āyatanāni

六      內          處

7. Satta bojjhaṅgā七覺支Æ

念、擇法、精進、喜、輕安、

定、捨等七覺支

 

8. Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo

＜Ariyo aṭṭha+aṅgiko maggo

聖     八     支       道

八支聖道Æ正見、正思惟、正語、正業、正命、

正精進、正念、正定

9. Nava sattāvāsā 九眾生居

＜Nava satta+āvāsa

  九   有情  居住處

Æ有情居住的九種處所。

即欲界的人天，色界的梵眾天、光音天、

遍淨天、無想天，以及無色界四地。

10. Dasahaṅgehi samannāgato具足十支

＜Dasa+h+aṅga samannāgata

 十      支      具足

11. arahā’ti vuccatī”ti＜arahā+ti vuccati+ti

 阿羅漢  被稱為（引述）

      Buddha  Dhamma  Saṅgha   佛陀、佛法、僧伽

 

緣起法

(1) paṭiccasamuppādo

緣起法：（詳說）

āvijjāpaccayā  saṅkhārā,

saṅkhārapaccayā  viññāṇaṁ,

viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ,

nāmarūpapaccayā  saḷāyatanaṁ,

saḷāyatanapaccayā phasso, 

phassapaccayā vedanā,

vedanāpaccayā taṇhā,

taṇhāpaccayā upādānaṁ,

upādānapaccayā  bhavo,

bhavapaccayā jāti,

jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkha-

domanassupāyāsā sambhavanti. 

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa

samudayo hoti.

 

無明緣行，

行緣識，

識緣名色，

名色緣六入，

六入緣觸，

觸緣受，

受緣愛，

愛緣取，

取緣有，

有緣生，

以生為緣而生起老與死、愁、悲、苦、憂、惱，

這樣這是一切苦蘊的集。

 

āvijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho

saṅkhāranirodhā   viññāṇanirodho,

viññāṇanirodhā  nāmarūpanirodho,

nāmarūpanirodhā  saḷāyatananirodho,

saḷāyatananirodhā  phassanirodho,

phassanirodhā  vedanānirodho, 

vedanānirodhā  taṇhānirodho ,

taṇhānirodhā  upādānanirodho ,

upādānanirodhā  bhavanirodho ,

bhavanirodhā  jātinirodho ,

jātijarājarā

jātinirodhā   jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkha-

domanassu’pāyāsā nirūjjhanti. 

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa

nirodho hoti.

就是因為無明滅無餘而行滅，

因為行滅而識滅，

因為識滅而名色滅，

因為名色滅而六入滅，

因為六入滅而觸滅，

因為觸滅而受滅，

因為受滅而愛滅，

因為愛滅而取滅，

因為取滅而有滅，

因為有滅而生滅，

 

因為生滅而老與死、愁、悲、苦、憂、惱滅，

這樣這是一切苦蘊的滅。

 

總說

Imasmiṁ sati idaṁ hoti ;

imassuppādā idaṁ uppajjati ;

imasmiṁ asati idaṁ na hoti ;

imassa nirodhā idaṁ nirujjhati.

此有故彼有；

此生故彼生；

此無故彼無；

此滅故彼滅。

Eng :  When this is, that comes to be ,             with the arising of this, that arises,

When this is not, that  does not come to be ,  with the cessation of this, that ceases.

 

 


[1] 出家成為比丘有三種方式（記載於《律藏˙大犍度》中）：

  j善來比丘或善來比丘們：，如五個為群的比丘（åññata Koṇḍañña阿若喬陳如, Vappa婆波, Bhaddiya跋提耶, Mahānāma摩訶男 and Assajji阿說示）。Ehi bhikkhu'ti Bhagavā avoca, svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā'ti. 世尊說了：『來，比丘！被善說的是法，為了苦的滅盡而行正梵行。』如阿若喬陳如的出家受具戒因緣。Etha bhikkhavo'ti Bhagavā avoca, svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā'ti. 如其餘四位比丘出家因緣。（加上耶舍證淂阿羅漢而出家，及耶舍的四在家友和50位在家友先後也依此出家證淂阿羅漢，從此世間共有61位阿羅漢）

k 許循三皈依受具戒出家：「諸比丘！我許你們各自於當地、當國使之出家，受具足戒。諸比丘！出家受具足戒者，應這樣做：始令剃除鬚髮，著袈裟衣，令上衣偏袒右肩、令蹲踞、令合掌、令禮諸比丘足，這樣唱：『我皈依佛…諸比丘！許以此三皈依，使之出家授具足戒』（Anujānāmi bhikkhave imehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṁ upasampadanti.）。」

l 白四羯摩：Anujānāmi bhikkhave ñatticatutthena kammena upasampādetuṁ.

[2] Parivāsa別住，有二種：

j 違犯第二篇的僧殘而行「別住」，後而進一步施行六夜的比丘摩那埵mānatta，在比丘尼戒中違犯者沒有「別住」而有六夜的摩那埵。這裡又分覆藏和無覆藏二種。

k 外道要出家前必須先「別住」四個月。