世間的煩惱 P.110 迷執 P.113
煩惱既不是邪惡 迷執善，則厭憎惡；
亦不是畏懼的事。 迷執好，則厭憎壞；
它不是可迷戀的好東西， 迷執對，則厭憎錯；
而只不過是自然的一部份。 迷執自我，則亦執取他人。
長久以來與世間共存， 因此，隨緣受苦。
依照著自然的軌律， 只要照見萬物皆空，
持續地昇起，成、住、異、滅。 諸苦將以其本然面貌被洞穿。
法超越好壞，
是我們的心本身執取著煩惱， 誰要執著好而不滿意壞即非法。
並造作出不清淨的念頭，
賦與它們價值和名相。 讓我們的心放下，安住中道。
因此，不要從自然的現象中逃離， 超越善惡好壞，
務須覺知所有心行， 則是正法。
停止造作念頭，
觀照其如實相，
接受萬物虛妄的真相。
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〝無我之流〞 P.111 P.112
凡事都只是純粹的自然本質， 萬法同一源，一即一切。
隨風飄逝，
了無一物值得執取。
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以欲斷欲* P.114 善惡皆無我 P.115
以欲來增長波羅蜜**。 苦或樂，
欲是一種推動我們增長波羅蜜的力量。 惡或善，
當波羅蜜累積夠了，就放下， 都只虛幻的生滅。
而不再受困於欲和波羅蜜。
當已經圓滿地覺察自已， 精進行善，
則亦要放下這覺察***。 直到瞭解無我。
執取任何法也都還是迷執。 屆時，你將進入
有時也會耽迷於法， 離執的狀態。
在其中享受。 甚至是善報也不再染著。
想要多去教導他人，
想要全部都拿取， 覺知好壞為何物，
這便是沈迷在錯誤中。 但都不要執取。
一個置心於諸物之上的人，
*欲在此指善法欲 將是清淨無染的，
**波羅蜜＝累積善法 透過內在覺照而從中脫離迷惑。
***覺察在此為刻意的覺察
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鬆脫 P.116 覺悟後才了知 P.119
凡是帶著瞋怒與誤解的人， 因為了知無明
將被煩惱的火焰吞噬， 智慧於焉升起。
焚燒自己和他人。 覺知癡，導致証悟。
他將喚醒深植的煩惱， 覺知愚，引生聰敏。
變得更挑釁。
尚未發生的將發生。 死而再生是個謬見。
他將受苦， 死而滅絕也是謬見。
他將阻絆自已的發展與善行， 正見是瞭解
他將無法獲得 〝因緣法則〞，就是
圓滿的法，平和的寂靜。 此有故彼有，
此無故彼無。
這只是因緣現象的鎖鏈罷了。
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死亡的實相 P.120 法流 P.122
生與死 各種真實的法源，
並無不同。 其實是一體的。
死只不過是 所有面對真實法的人，
緣滅的現象。 都將到達同一目的地。
哪有真實的死亡呢？ 永不改變的至上真理，
是〝涅槃〞，是解脫的狀態。
因為無我，故實無人真正死。 或說跳脫因緣的心。
當死亡的覺照了了分明呈現時，
我們將意識到並超越死亡。
這便是放下的狀態 。
那些了知自己已老的人，
他將有智慧；
那些能覺照自身不淨的人，
其心將純潔美好；
那些不被美好所迷惑的人，
其心將清淨無染。
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變動的法 P.123 法 P.124
生命在推移與變動， 整個生命都是法，
世間在推移與變動。 法包含一切。
凡事都是因緣的，刻刻變動。 凡有健全的耳與眼，
世間變動時，生命也變動。 將能耳聞、目見，
穿越諸多不同的體驗， 並深入瞭解法。
生命時而艱困，時而寧靜。
永遠在遷異，永不穩定。 自然本身將依其本然，
以寂靜的語言
我們必須接受而不要否認或拒絕生命。 宣說法，教導法及稱頌法。
也必須努力過活， 靜下心來並且觀察，
以便實現我們的願望。 則將聆聽到
清晰的法音。
法己經存在那裡 *。
當住於正念，
覺醒與智慧
圓滿地於心中安立，
心將入於一境。
諸事將呈現
供我們觀看與瞭解。
如果心持續專一，
不論或坐、或立、
或看、或聽，
其將全然地
了知所有事物。
（* 觀察直到了知自然真相，
亦即無常、苦及無我。
不要執取這些事，
意指得法，
且法在那兒。）
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無聲的法語 P.126 內在的風* P.127
自然而然地，當我們修持 世上，風的力量最大。
為了解脫苦， 少許的風能煽起大火。
貪、瞋及癡。 被平息的火
我們必須自己教導自己， 變得隱而不見，
必須以自心清淨自心， 而轉成液體 水。
直到對犯下惡行 水的成份
感到羞恥， 相互依存，
然後，才會開始改正自己的錯誤。 最後變成固體 地。
這是自然而然的， 因此，地、水、風、火的存在，
自然教導自然， 就是因緣循環的現象。
這是無聲的法語。
無需一位師父， 風確有很大的力量，
法語的現象即是說法者， 尤其在身體的運行上。
亦是心傳心。 內在的風擾動，
形成壞心情。
內在的風和暢，
形成好心情。
風就是力量，
因此，必須調伏此風。
*內在的風是指呼吸和氣息
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