慈 經 注

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明法比丘

 

2008.1.(修訂版)

法雨道場 印行



經注

/明法比丘

    《慈經》在上座佛教是家喻戶曉的一部經典,它並不是以美麗的詞藻,或動人的故事吸引人,而是其內容對美化內心有強大的作用,也有消災解厄的濟急作用。

中國字「慈」,有「愛」、「惠」、「仁」之義,這些都是儒家及教育者的重要施教及修養德目。但是諸子百家並沒有全天候乃至經年累月修習「慈」的教導。古代中國佛教雖沒有《慈經》,但是「慈愛」並沒有缺席,除了仁民愛物的精神之外,還有觀世音的《普門品》,廣為民眾所喜愛、念誦及流傳。只是它是依靠菩薩大慈大悲的他力加庇,跟依靠自力救濟的「慈心」不同。「慈心」的濟拔原理是:即時在內心產生強大的慈念,令災厄(惡業的果報)中斷或消減,即大厄化小厄,小厄化更小。

人間有種種苦難,小則病苦、不愉快、衝突、失意,大則遭受打殺乃至戰爭,這些苦難都是自己所造惡業的結果,無一樣是自然的,無一樣是沒有原因的,無一樣是由善業轉變成惡果的。對於「救苦救難」一事,靠自己的善業來自救,才是實在與長遠之計。上座部佛教並沒有依靠菩薩的想法,倒是發展出「護衛經」,以免除眾生的苦難。

佛教達到解脫的途徑是親近善友,聞法,論法,思法,持戒,修禪,行八正道等,「法」本身就有自護、護他的力量,而「法」中的「慈」這一項,對滅除苦難則特別有濟急的作用,因此,《慈經》就應運而出。《慈經》本身的義理即淺白易懂;再加上《慈經注》的詮釋,則更能深入「慈」的道理;編者於本書中,則再添加「補注」與注解,以讓文義更為順暢與顯然。

最後,願所有讀誦、贊助、流通、贊歎慈經的人,或修習慈心者,都能充滿慈心,並晉身解脫之列。             


《慈經注》導讀

                                       /明法比丘

《慈經注》主要收錄︰

一、《(應作)慈經》(Mettasutta, or Karaṇīyamettasutta)及其注釋。

二、《慈(效益)經》(Mettasutta or Mettānisasāsutta)及其簡注。

三、《蛇護經》(Ahi-paritta, or Khandha-paritta護經)及其簡注。

四、《慈願》(Brahma-vihāra bhāvanā梵住修習)及其簡注。

及幾篇﹝附錄﹞。

第一部《慈經》與第二部《慈經》同名,有的《護衛經》(Paritta, 巴利文課誦本)把第一部《慈經》改名為《應作慈經》以避免與其他的《慈經》混淆。在經典中以‘Mettasutta為名的還有︰《相應部》S.46.62.《增支部》A.4.125~126A.7.58.A.8.1.等五部,但是它們通常沒有被收錄在《護衛經》中。

 

修習慈心的方法

最簡單的方式是︰心念或口誦︰「願一切眾生快樂!」其文句「快樂」,也可以用「平安」、「吉祥」、「幸福」、「安穩」等等。誠心誠意的慈愛之念,可以一直保持著,但是心念或口誦的那句祝福語,則不必一直反覆念著,無論行、住、坐、臥,只要慈愛在心中,及散佈出去,經年累月一直保持著。這樣反覆練習慈心,可以得「近行定」(已靠近禪定)或「安止定」(已入禪定)

若以經典所說的方法,則強調方位的散佈慈心︰「應以慈俱行之心(mettāsahagatena cetasā)遍滿一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是對上(uddha)、下(adho)、橫(tiriya= anudisāsu四方四維),所有一切世間(有情世間),皆以慈俱行之廣(vipulena遍滿故為廣)、大(mahaggatena(色界)地故)、無量(appamāṇena以熟練和無量有情為所緣)、無怨(averena捨憎)、無瞋(abyāpajjena捨憂及無苦)之心遍滿而住。」

《清淨道論》(Vism.295以下)慈愛的方法有詳細的論述。開始「對自己修慈」,對六種人修慈愛︰(1)不愛的人,(2)極愛的朋友,(3)中間人(非瞋非愛者),(4)敵人等四種人不應修習;(5)不應專對異性修習,(6)絕對不應對死者修習。理由是︰(1)初學者若把不愛者置於愛處是會疲倦的;(2)極愛者甚至現起少許的痛苦,也會使修習者悲傷;(3)若把非瞋非愛的人置於尊重敬愛之處也會疲倦的;(4)若對敵人隨念則起忿怒。(5)如果專對異性修慈,則修習者難免生貪染。(6)如對死者修慈,絕對不能得證安止定與近行定。

開展慈愛的方式如下

1對自己修慈︰「願我無怨、無瞋、無惱,願我守住自己的幸福」。

2對可愛者修慈︰「願他無怨、無瞋、無惱,願他守住自己的幸福」。對自己的可愛、可喜、尊重、恭敬的阿闍梨或與阿闍梨相等的人,和尚或與和尚相等的人,隨念他們有令人起可愛可喜之念的愛語等,及令人起尊重恭敬之念的戒、聞等。

3對一切人修慈︰「願他們無怨、無瞋、無惱,願他們守住自己的幸福」。欲破除自己、愛的人、極愛的人、無關係者、怨敵等的界限。

4對怨敵修慈︰如果對怨敵起慈心,還會夾雜瞋心時,則他應該對以前的愛者、極愛者、非瞋非愛者任何的人數數而入慈定,出定之後,再頻頻對敵人行慈,除去瞋恨。

5修平等慈︰對自己、愛的人、非瞋非愛的中立者、敵人這四種人中,當以平等之心頻頻行慈破除界限。

()以五種行相無限定的遍滿慈心,直至得安止定──

無怨(averā<a+verā)︰一、願一切有情無怨。二、願一切有息者無怨。三、願一切生物無怨。四、願一切補伽羅無怨。五、願一切有身體者無怨。

無瞋(abyāpajjā< a+ vyāpajjha逆向行)」︰一、願一切有情無瞋。二、願一切有息者無瞋。三、願一切生物無瞋。四、願一切補伽羅無瞋。五、願一切有身體者無瞋。

無惱(anīghā<an+īgha惱亂)︰一、願一切有情無惱。二、願一切有息者無惱。三、願一切生物無惱。四、願一切補伽羅無惱。五、願一切有身體者無惱。

   守住自己的幸福(sukhī attānapariharantu)︰一、願一切有情守住自己的幸福。二、願一切有息者守住自己的幸福。三、願一切生物守住自己的幸福。四、願一切補伽羅守住自己的幸福。五、願一切有身體者守住自己的幸福。

()以七種行相有限定的遍滿慈心,直至得安止定──

無怨︰一、願一切女人無怨二、願一切男子無怨。三、願一切聖者無怨。四、願一切非聖者無怨。五、願一切天人無怨。六、願一切人無怨。七、願一切墮惡趣者無怨。

無瞋︰一、願一切女人無瞋。二、願一切男子無瞋。三、願一切聖者無瞋。四、願一切非聖者無瞋。五、願一切天人無瞋。六、願一切人類無瞋。七、願一切墮惡趣者無瞋。

無惱︰一、願一切女人無惱。二、願一切男子無惱。三、願一切聖者無惱。四、願一切非聖者無惱。五、願一切天人無惱。六、願一切人類無惱。七、願一切墮惡趣者無惱。

守住自己的幸福︰一、願一切女人守住自己的幸福。二、願一切男子守住自己的幸福。三、願一切聖者守住自己的幸福。四、願一切非聖者守住自己的幸福。五、願一切天人守住自己的幸福。六、願一切人類守住自己的幸福。七、願一切墮惡趣者守住自己的幸福。

()以十個方位各別遍滿慈心──

(1)以五種行相無限定的遍滿慈心,直至得安止定──

願東方一切有情無怨。乃至願東方一切有息者、生物、補伽羅、有身體者無怨。

乃至願東方一切有情、有息者、生物、補伽羅、有身體者無瞋、無惱、守住自己的幸福。

乃至願西方、北方、南方、東南方(東隅)、西北方(西隅)、東北方(北隅)、西南方(南隅)、下方、上方,一切有情、有息者、生物、補伽羅、有身體者無瞋、無惱、守住自己的幸福。

(2)以七種行相有限定的遍滿慈心,直至得安止定──

願東方一切女人無怨。乃至願東方一切男人、聖者、非聖者、天人、人類、墮惡趣者無怨。

乃至願東方一切女人、男人、聖者、非聖者、天人、人類、墮惡趣者無瞋、無惱,守住自己的幸福。

乃至願西方、北方、南方、東南方(東隅)、西北(西隅)、東北方(北隅)、西南方(南隅)、下方、上方,一切女人、男人、聖者、非聖者、天人、人類、墮惡趣者,無瞋、無惱、守住自己的幸福。

以上共有528種安止定。

方隅

眾生相

 

方隅

眾生相

 

 

東方

西方

北方

南方

東南

西北

東北

西南

下方

上方

 

一切有情

 

無怨

 

 

東方

西方

北方

南方

東南

西北

東北

西南

下方

上方

 

 

一切女人

無怨

無瞋

無瞋

無惱

無惱

守住自己的幸福

守住自己的幸福

 

一切有息者

無怨

 

一切男人

無怨

無瞋

無瞋

無惱

無惱

守住自己的幸福

守住自己的幸福

 

一切生物

無怨

 

一切聖者

無怨

無瞋

無瞋

無惱

無惱

守住自己的幸福

守住自己的幸福

 

一切補伽羅

無怨

 

 

一切非聖者

無怨

無瞋

無瞋

無惱

無惱

守住自己的幸福

守住自己的幸福

 

一切有

身體者

無怨

 

一切天人

無怨

無瞋

無瞋

無惱

無惱

守住自己的幸福

守住自己的幸福

11

五種行相無限定的遍滿

 

一切人類

無怨

 

 

11x5x4=220

11x7x4=308

               528

 

無瞋

無惱

守住自己的幸福

 

一切墮

惡趣者

無怨

無瞋

無惱

守住自己的幸福

11

七種行相有限定的遍滿

中文「眾生」可以包括各類生物;但是巴利文對各類眾生稱呼都有侷限,所以需要用各種名稱來稱呼眾生,似乎只有「補伽羅」可以包括凡聖、各界、各類眾生。

 

     眾生

三界

無限定

有限定

有息者

生物

補伽羅

有身體

女人

男人

聖者

非聖者

墮惡道

惡趣

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(欲界)

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色界

四種禪天

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無想天

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無色界

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* 有情︰巴satta;梵sattva有情執者,有執取者。佛、阿羅漢不屬於「有情」。A.4.36./II,38.“Na kho aha, brāhmaa! manusso bhavissāmī”ti.(世尊說︰)婆羅門!我當說:不是人))。有情」,有時會被譯成「眾生」,中國古書《禮記》〈祭義〉就說︰「眾生必死,死必歸土。」satta的異譯還有︰士夫、群萌、萌類、含識、含類、衆生、闇塞等。

* 無出入息有七種狀況。《清淨道論》(Vism.283)︰「(1)在母胎中的(胎兒)(出入息)(2)潛入水中的人無(出入息)(3)如是無想天人,(4)死者,(5)第四禪的入定者,(6)生居於色及無色界者,(7)入滅盡定者(無出入息)。」

* 《小誦注》(Kh.245.)︰「有息者(有呼吸的)(pāṇā)可視為「已生的(生物)(bhūtāpāṇabhūtā)。或者把「諸有呼吸的」(pāṇā)視為五蘊眾生(但是色界沒有呼吸);「諸已生的(bhūtā),視為一取(色界的無想天,只有色蘊)、四取蘊眾生(無色界)D.A.30./III,929.Pāṇīnanti sattāna.(諸有息者︰諸有情。)這種說法是少見的,或許這只是簡單的說明,並非精確的定義。

* 生物bhūta。《中部注》(M.A.1./I,31~2.)︰「生物之義︰1()五蘊(pañcakkhandha)2非人(amanussa鬼神、天人)3(具有四大)(dhātu)4存在者(vijjamāna)5漏盡者(khīṇāsava)6有情(satta)7(、草木)(rukkhā)等。」巴利文有時也用「非生物」(abhūta)指愚人、騙子,事實上他們也是「生物」。中國古書就說到「生物」,《禮記》〈樂記〉︰「氣衰則生物不遂。」「生物」廣義指動物及植物。

* 補伽羅︰巴puggala;梵pudgala(伽羅)《清淨道論》(Vism 310)對「補伽羅」的定義︰「「補」(pun)稱為地獄,及墮於彼處(地獄)為「伽羅」(galanti)。」「數取趣」--數數於三界中往來(T54.406.2)「數造趣因,數取趣果。」(T54.449.2)。在此所說的,墮於地獄」的定義不包括諸聖者(ariyā, ariyapuggalā),「數取趣」的定義不包括阿羅漢。雖然有以上的定義,稱作「四雙八輩」(cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā初果向、初果,乃至阿羅漢向、阿羅漢)的聖者,尚以「補伽羅」為名。

 

修習慈心的效益

 

在以上所說的第二部《慈經》說,勤練慈心有十一種效益︰(1)好入睡,(2)好醒來,(3)不見惡夢,(4)人人敬愛,(5)為非人敬愛,(6)諸天保護,(7)不為火、毒、刀所傷,(8)很快入定,(9)容顏有光,(10)臨終不混亂,(11)若臨終前(入慈定)未貫通上位(尚未證得阿羅漢),得生於梵天界。《增支部》A.8.1.只說八項,缺(8)~(10)。修慈的十一種效益,並沒有涵蓋修慈的所有利益。

譬如說,對治瞋心這一項。修慈,五蓋就會被鎮伏,瞋就發不出來。因此,以修慈心來對治瞋心是一種頗受推崇的方法。或許修慈而無瞋是不言自明,而未被列入它的效益之一。

另外一項重要的利益是累積財富。累積財富可以用持戒、布施、智慧,靠雙手、勞力,乃至任何善法。但是修慈也是有力的在今生來世累積財富、權勢。經典中就舉佛陀曾在某一生修慈七年,結果感招七劫生在光音天(ābhassarūpago第二禪天之最上位)、作大梵()(mahābrahmā)、作帝釋天王(devindo 36),幾百次於人間作轉輪王[1]。或許是佛教「重法不重財」、「重解脫不重財」,所以沒有特別凸顯這項「利益」。

 

修習慈心作為解脫的基礎

 

修習慈心者,若只修慈心的「遍作」(反覆練習)、「近行定」或「安止定」,不能直接證得涅槃,但是可以作為解脫的基礎。修慈心而克制五蓋,於靠近禪定之後,轉修無常觀、或苦觀、或無我觀,就有機會證得解脫。《增支部》A.9.20./IV,396.說,擠牛乳的短時間修習慈心,更勝過修持五戒,若彈指之頃修得無常想(A.A.9.20./IV,187.說這是證得)(更勝過修習慈心,)能得到最上的大果。這個方式是《慈經注》〈序分〉中所說的五百比丘所使用的方法。                    

~ 慈經注導讀結束 ~


 


 

1. 若要得到寂靜,應該善巧於利益

1能幹、2正直、3坦誠、4好教(ㄐㄧㄠ)5柔軟6不驕傲;

2. 7知足、8易扶養、9少俗務、10生活簡樸;11寂靜諸根、12聰明、13不粗魯、14不耽溺俗家;

3. 15不應該犯智者會指責的任何小過失。(他應該發願:)願一切有情快樂與安穩!願他們自得其樂!

4. 無論什麼有呼吸的眾生,會驚慌的或是穩固的,沒有遺漏;無論體型長的、大的或中等的,短的、細的或者粗的,

5. 無論可見的或者不可見的,住在遠的或者近的,

無論已生的或將生的,願一切有情自得其樂

6. 願他不互相欺瞞,願他無論在任何地方,不輕視任何人,願他不要互相盼望對方受苦,而忿怒或反擊。

7. 好像母親隨時保護與她相依為命的獨子一樣,

同樣地,他也對一切已生的(眾生)修習無量(的慈心)

8. 他應該對一切世界修習無量的慈心:

無論上方、下方與橫方,沒有障礙、仇恨和敵意。

9. 無論站著、走著、坐著或躺著,只要他沒睡著,

應當守住()念,這就是所謂的「梵住」。

10.不墮入邪見,持戒並且具有智見;

降伏對欲樂的貪愛,他必定不再睡臥在母胎中。


Mettasutta (慈經)

 

 1. Karaṇīyamatthakusalena yantasanta pada abhisamecca.

   Sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī.

 2. Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti;

 Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho.

 3. Na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyu;

 Sukhinova khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā.

 4. Ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā;

 Dīghā vā yeva mahantā, majjhimā rassakā aukathūlā.

 5. Diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā, ye va dūre vasanti avidūre.

   Bhūtā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā.

 6. Na paro para nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci.

   Byārosanā paighasaññā, nāññamaññassa dukkhamiccheyya.

 7. Mātā yathā niya puttamāyusā ekaputtamanurakkhe;

   Evampi sabbabhūtesu, mānasa bhāvaye aparimāṇa.

 8. Mettañca sabbalokasmi, mānasa bhāvaye aparimāṇa;

   Uddha adho ca tiriyañca, asambādha averamasapatta.

 9. Tiṭṭha cara nisinno va, sayāno yāvatāssa vitamiddho.

Eta sati adhiṭṭheyya, brahmameta vihāramidhamāhu.

 10. Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno.

   Kāmesu vinaya gedha, na hi jātuggabbhaseyya puna retīti.


 

The Lovingkindness Discourse

                       / translated by Bhikkhu Ñāṇamoli

1. What should be done by one with skill in good

The state of Peace to have attained is this.

He would be 1able, 2right, 3upright,

And 4meek and 5gentle and 6not proud,

 

2.     7Contented, 8easy to support,

9Unbusy, 10frugal, and 11serene in faculties,

12Prudent, 13modest,

14Not fawning upon families.

 

3.     15He would no slight thing do at all

That other wise men might deplore.

Then he would think’Joyful and safe

Let every creature’s heart rejoice.

 

4.     ‘Whatever breathing beings there are,

‘No matter whether frail or firm,

‘With none excepted, long or big

‘Or middle-sized or short or small.

 

5.     ‘Or thick, or those seen or unseen,

‘Or whether dwelling far or near,

‘That are or that yet seek to be,

Let every creature’s heart rejoice.

 

6.  Let none another one undo.

 ‘Or slight him at all anywhere;

‘Let them not wish each other ill

‘With provocation or resistive thought’.

 

7.     Thus, as a mother with her life

Might guard her son, her only child,

Would he maintain unboundedly

His thought for every living being.

 

8.     His thought of love for all the world

He would maintain unboundedly,

Above, below, and all around,

Unchecked, no malice with or foe.

 

9.     Standing or walking, seated too,

Or lying down the while undrowsing,

He would pursue this mindfulness

This is Divine Abiding here, they say.

 

10. But he that traffics not with views

Is virtuous with perfected seeing

Till, purged of greed for sense-desires,

He will surely come no more to any womb.

                            --from The Minor Readings  


Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.

禮敬世尊‧阿羅漢‧正等正覺者

[2]

《慈經》(應作慈經)中說︰「若要得到寂靜,應該善巧於利益(karaṇīyamatthakusalena)(因緣)怎樣生起?由於喜瑪拉雅山麓諸()神的騷擾,諸比丘去覲見住在舍衛城的世尊。世尊在此經所說,即是護衛和業處的義理。這是簡略地說。

詳細說則是︰某時,雨安居[3]即將來臨,世尊住在舍衛城。那時有各國比丘親近、往詣世尊,覲見世尊,取得業處之後,在不同的地方雨安居。世尊對()染行者說修習有意識、無意識十一種不淨業處[4],對瞋行者說修慈(悲喜捨)四種業處,對癡行者說修死隨念業處等,對尋行者(散亂心重者)說修安般念、地遍等(業處)(《清淨道論》(Vism.114.)說地遍是適合一切性行),對信行者(信心偏強者) 說修佛隨念業處等,對覺行者(明覺強者) 修四界差別等,這是講配合八萬四千(表示各種類型)性行的業處。

(附錄)            六種性行適應的業處

 

  

適合者

 

 

  

適合者

 

 

 

地遍︰以泥土當對象

一切

 

佛隨念︰念佛是阿羅漢等功德

水遍︰以水當對象

一切

法隨念︰念法是親見等功德

火遍︰以火當對象

一切

僧隨念︰念僧是正直等功德

風遍︰以風吹動當對象

一切

戒隨念︰念戒是無瑕等功德

青遍︰以青色當對象

捨隨念︰念布施功德

黃遍︰以黃色當對象

天隨念︰念天人乃修善而生

赤遍︰以紅色當對象

死隨念︰念死而覺知無常

白遍︰以白色當對象

寂止隨念︰念涅槃的寂靜

光明遍︰以光當對象

一切

身至念︰念32種身體成份

虛空遍︰以空間當對象

一切

安那般那念︰專注呼吸

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膨脹相︰看膨脹的屍体

慈無量心︰散發慈愛給眾生

青瘀相︰看青瘀的屍体

悲無量心︰散發悲憫給眾生

冷漠

膿爛相︰看膿爛的屍体

喜無量心︰散發隨喜給眾生

瞋、嫉

斷壞相︰看斷壞的屍体

捨無量心︰平等心對待眾生

偏頗

食殘相︰看動物吃剩屍体

四無色定

空無邊︰念遍相的空隙空、空

一切

散亂相︰看屍体的散落

識無邊︰專注空無邊之禪心

一切

斬斫相︰看被砍斷的屍体

無所有︰念識無邊空掉

一切

血塗相︰看流血的屍体

非想非非想︰念無所有寂靜

一切

蟲聚相︰看蟲爬滿屍体

食厭想︰厭惡食物

骸骨相︰看白骨

四界差別︰修硬.軟、冷.熱等

* 遍禪︰地、水、青、黃、赤、白遍的修法,取一尺大小的圓盤裝泥土等材料,放置在不近不遠的面前,開眼看,閉眼想,直到閉眼與開眼一樣見到實物般,再繼續修至光耀明亮,再入定。風遍取風吹動樹葉的動相,火遍則對火堆留一尺大小的木板圓洞看著火。光明遍觀光源(不能太刺眼),虛空遍取透過樹葉縫隙看虛空。

* 空無邊等四無色禪︰由九種遍禪(不包括虛空遍)修到第四禪,再轉修。

那時有五百比丘[5]在世尊的面前取得業處之後,尋找接近乞食村莊的適當住所,最後找到一處鄉下的地方,與喜瑪拉雅山毗連,他們見到山的表面好像鑲著綠寶石,它是裝飾著涼爽、稠密、有遮蔭的綠叢林,而地面上就像散佈著珍珠網或銀片,而且還圍繞著乾淨的、舒適、涼爽的湖泊。

那時那些比丘在那裡度過一夜,隔天天亮,做好身體的準備(如洗臉、刷牙等)之後,進入距離不遠的某個村莊托缽。該村莊是密集的社區,有一千戶人家,村民有信仰的清淨心,他們很難得見到出家人,(他們)看見諸比丘之後,生歡喜心,供養諸比丘之後,他們(邀請)︰「大德!這三個月住在我們這裡吧!」乞求之後,他們蓋了五百間臨時的茅屋(padhānakui)之後,並且供應︰床、椅、壺、水壺、甕等必需品。

    第二天,諸比丘進入別的村莊托缽。村民也同樣地服侍他們,並且乞求他們在那裡安居。諸比丘(因為)「沒有障礙」而同意。(諸比丘)進入叢林之後,日以繼夜發勤精進,有夜分三個時分打板[6],時常練習從根源作意[7],坐在靠近樹下。具戒的諸比丘(精進)火攻()[8],樹神受到挫折,便和他們的孩子從自己的宮殿下來,走來走去。好像一個區域的房子被國王或大臣徵用,居民必須要撤離,另覓住處,從遠處看,(內心想︰)「他們什麼時候將會離開?」同樣地,諸樹神從自己的宮殿下來,走來走去,他們從遠處看,「諸大德什麼時候將會離開?」

接下來,他們想︰「最初雨安居(前安居),諸比丘會住三個月。但是我們跟孩子不能躲在一邊那麼久。讓我們現恐怖的模樣來把這些比丘嚇走。」當晚上諸比丘作沙門法時[9],夜叉現恐怖形象站在面前,他們製造恐怖的聲音。諸比丘看到恐怖形象,聽到恐怖聲音,心裡驚嚇,顏容憔悴,變成蒼白,心不能專注(一境)。當他們一再生起悚懼,就忘失正念。當他們忘失正念,諸樹神便施放臭味,施放臭味讓腦筋產生窒息感,頭部有壓迫感。雖然如此,他們沒有互相轉告。

接著,有一天,大家在集合時等候著僧伽中的長老(Saghatthero)僧伽長老(到了之後)問︰「諸友!你們剛進入叢林的幾天,皮膚白淨有光澤,諸根明亮而現在卻顏容憔悴,變為蒼白,你們()在這裡有什麼不對勁嗎?」那時有一比丘說︰「大德!我在晚上看到和聽到如此這般可怕的東西,以及聞到臭味,因此心不得安寧。」所有的比丘都告知他們的見聞。僧伽長老說︰「世尊宣佈說︰『友!兩種雨安居[10]』。我們住的這個地方不適當的話,上座下座(一起去)覲見世尊之後,問其他適當的住處。」「善哉!大德。」那些長老比丘整頓好住所,帶著衣缽,因為對諸村民沒有黏著,就沒有任何通報,他們就往舍衛城走,漸次地抵達舍衛城覲見世尊。

世尊見到那些比丘,說這︰「諸比丘!我所宣佈的()學,(規定)在雨安居期間不應該到處遊行,為什麼你們還到處遊行?」他們一五一十告訴世尊。世尊觀察整個閻浮提洲,甚至於不見一張四腳椅子大小的別的地方更適合他們的住所。然後,對那些比丘說︰「諸比丘!你們不要再找其他適當的住處,你們住的那個地方就能夠讓你們達成諸漏盡[11]諸比丘!你們回去那原來依靠的住處。假如學到這護衛(parittasafeguard),就不用害怕那些天神,你們將有這個護衛的業處。」這是經中所說的。

(世尊)又說︰「諸比丘!你們回去原來依靠的住處。」世尊說︰「還有阿蘭若[12]住者應該知道護衛。朝暮誦兩次慈經,兩次護衛,兩次不淨(),兩次死隨念,及轉向八大悚懼事。八大悚懼事(aṭṭha mahāsavegavatthūni)︰生、老、病、死,及四種惡趣之苦[13];或者說,生、老、病、死及惡趣之苦為第五種;過去輪迴苦之根、未來輪迴苦之根、現在求食為痛苦之根。」這樣世尊講述護衛之後,那些比丘得到慈()的義理、保護的義理、毘婆舍那及禪那基礎的義理。這是經中所說的。

                                          

序分[14]

第一偈釋義(Pahamagāthāvaṇṇanā)

 

1-1.Karaṇīya-m-attha-kusalena yan-ta-santa padaabhisamecca.

   應該作        利益   善巧  什麼 這 寂靜(涅槃) 狀態 完全了解、得到

若要得到寂靜,應該善巧於利益

 

慈經注

在此「應該善巧於利益(karaṇīyamatthakusalena),對第一偈作逐句解釋︰「應該作(karaṇīya=kātabba, grd.)︰值得作(karaṇāraha)之義。利益(attho)行道(paipadāway),或任何自己的利益(attano hita or attadattha,指四道、四果和涅槃),因為這一切是被尊敬的,所以稱為利益。因為是被尊敬的,所以稱為「應該接近」。「善巧於利益(atthe kusalena=atthakusalena)聰明於利益。(1)(yawhat)︰不限定主格「它」(tathis)︰限定受格。或者︰(2)(ya tathat which)這兩者都是主格(upayogavacana, nom.)。「寂靜(santa padathe State of Peace)︰受格(paccattavacana, acc.)在此,從特相上說「寂靜」(santa),從達到上說「狀態」(pada),這是涅槃(nibbāna)的同義詞。

得到(abhisamecca)完全了解(abhisamāgantvā)。「能幹有能力,精練、勝任之謂。「正直(ujū)與「誠實」相關(ajjavayutto)。「坦誠(suhuju= sūjū)非常的正直好教(suvaco)是於他,容易調教(sukha vaco tasminti)應該有(assa)︰修習(bhaveyya)。「柔軟(mudu)與「柔和」相關(maddavayutto)。「不驕傲(anatimāni)是不過慢。

 然後,在此,義理的釋義︰「若要得到寂靜,應該善巧於利益」︰在此有「應該作」與「不應該作」。這裡簡要地說,應該作的是三學[15]。不應該作的是敗「戒」、敗「()見」、敗「行」敗「正命」(正當的生計方式)如是等。同樣地,有善巧於利益,不善巧於利益。在此不善巧於利益」是指()教中出家後,不從事自己的正事,損壞戒,過著二十一種不正當的謀生方式[16]例如︰(1)送竹子、(2)送樹葉、(3)送花、(4)送水果、(5)送沐浴粉、(6)送牙刷(齒木)(7)送洗臉水、(8)送竹子作禮物、(9)送泥土、(10)諂媚、(11)豆湯語(喻半真半假,似是而非)(12)撫愛(他人的孩子)(13)步行運送資訊、(14)醫療、(15)作使者(報信的工作)(16)作差使者、(17)破癰、(18)傷痛處塗油、(19)看風水、(20)看星宿(21)看手相。六種「非行處」(agocara不適合行踏的地方),即如︰妓院、寡婦、處女(kumārikā《分別論》作︰thullakumārigocaro老處女行處)閹割之人、比丘尼、酒家托缽和國王、大臣共住,不適當的跟隨外教徒、外教徒弟子,結交在家人,或那些沒有信仰、沒有清淨心的人,不作井的人、責備的人、辱駡的人、不作福利的人、不作利益的人、不悅的人[17]、不安份守己的人,諸比丘、(諸比丘尼、諸優婆塞、)諸優婆夷,如此這般的服侍、結交、侍候這類的人,這是不善巧於利益」。(參考《分別論》Vbh.246~7.)

若是在()教中出家後,從事自己的正事,不損壞戒,過著四種遍淨戒,建立實踐(1)以信為首的守護波羅提木叉。(2)()念為首的守護諸根。(3)以精進為首的正命遍淨。(4)以智慧為首的省思資具,這是善巧於利益」。

若處於七種淨化過失︰(1)守護波羅提木叉。(2)在所緣(對象)撞擊六根門時,守護諸根,停止淪落貪婪等。(3)迴避不正當的謀生方式。(4)智者所讚美的佛陀及佛弟子,稱讚受用正命遍淨。(5)省思上述的受用資具。(6)四種姿勢(行住坐臥)的變換(的染著或無知)(7)淨化黏著等省思的正知。這也是善巧於利益」。

就像用鹼液[18]來洗淨髒衣服,用灰來洗淨鏡子,用火爐來提煉金子;同樣地,用智慧來淨化戒,以智慧之水來淨化戒。就像松鴉(kikījay)孵卵(由雌雄松鴉輪流担任),犛牛(camarīyak)護尾(據說犛牛寧可護尾而),有獨子的女人愛她的獨子,獨眼的人保護他的獨眼[19];同樣地,他保護自己眾多的小戒蘊,朝暮省思難以察覺的小罪。這也是善巧於利益」。

就像建立戒就無悔[20];當他鞭策行道鎮伏染污,鞭策之後,作’()的反覆練習(kasia-parikamma)。作了的反覆練習之後,他產生三摩缽地[21]。這也是善巧於利益」。

若從三摩缽地出來(出起),他徹底地知道諸行(無常等)(sakhāre sammasitvā)達到阿羅漢狀態(arahatta阿羅漢性)這是善巧於利益的頂峰。

這裡善巧於利益」的瞭解是讚美「建立戒就無悔」,或者是「鎮伏染污,策勵而證得道與果」,在利益上符應善巧於利益。而那些比丘是這樣的類型。

(1)世尊說︰「應該善巧於利益」,雖然關係到那些比丘,但是說詞是針對一人(以單數的字句呈現)接著,他們產生疑惑︰「應該要作什麼?」(世尊)說︰「要得到寂靜」。在這裡的用意是︰佛與佛讚美那些想要徹知、貫通、要住於寂靜涅槃的人,應該要作「什麼」。這裡所說的「什麼」(yawhat)是這一行偈誦的開始所說的「應該作,但是這個子句「得到寂靜」的意義必須完整才能被了解,這就是上述說的「要住於(寂靜涅槃)」。

(2)或者這樣說,能了解它的用意︰由傳聞等,而知道「得到寂靜」,他以世間智了解「涅槃」是一種「寂靜」,當他想達成得到寂靜這個結果,那麼「什麼(yan ta‘what’ that)是符應他修習的「應該作,「這」(tathis)是應該被「善巧於利益」的人作

(3)或者這樣說,(諸比丘疑惑)上述的「應該善巧於利益」是指「什麼?」然後(世尊)說︰「要得到寂靜」。接下來,這個用意能夠被了解︰以世間的智慧完全了解寂靜,及應該要作什麼。「應該要作什麼」的意思就是必須作什麼(kātabba)是什麼意思?有什麼其他應該作的,有助於證入那(寂靜)?這個意思已在開頭的句子,就表明三學是值得作的。我們在注釋中說了︰有應該作,有不應該作。

                                          

慈經注

此處極簡要地教導「三學」是應該作的。由教得太簡要,那些比丘有的了解,有的不了解。因為有的不了解,接著,()為了讓那些尚未了解的人的知道,詳細說了這下半個偈誦──

1-2. sakko ujū ca sūjū ca, suvaco c’assa  mudu  anatimānī.

能幹  正直 坦誠 好調教   應該有   柔軟   不過慢(=謙虛)

他應該要:1能幹、2正直、3坦誠、4好教(ㄐㄧㄠ)5柔軟、6不驕傲 ;

它是什麼意思?阿蘭若的比丘,想要住於得到寂靜,或以世間的智慧,完全了解它,最後證得它,應該有「能幹」項目中的具足第二精勤支(無病、無惱)、第四精勤支(精進),對於身與命沒有期待,通達了真理(sacca),應有能力(sakko)上路,遵守’(kasia,禪定的一種修法)的反覆練習的義務等,自己的缽、衣等的修護,這些事及其他(沙門應該作的)事,對同梵行者主要應該作什麼和次要應該作什麼,以及其他像這樣應具備的︰能幹、熟練、不懶惰、精通。

(1)能幹(sakkoable)包括正直(不詐)與坦誠(不誑),具有此特質可精鍊於辦事。

慈經注

能幹」:正是指第三精勤支的「正直」。正直,不因年輕時曾經一度正直就滿足,終身一再保持最佳狀態的率直才是正直」。

補注

世尊開示菩提王子︰比丘具有「五種精勤支」(pañca padhāniyagānī),能夠迅速達到解脫。「五種精勤支」即:一、有信(相信如來的覺悟saddahati Tathāgatassa bodhi)。二、無病、無惱(消化好、不過冷、不過熱)。三、不詐(asaho不騙人)不誑(amāyāvī不騙己)。四、精進(斷不善法、具足善法)。五、有慧(趣向(透徹)()義,以慧成就聖抉擇(斷染),正趣向苦滅。)(《中部》M.85./II,95.D.33./III,237.)

 (2)正直(ujūright)︰質直(ujugata)、不歪、不曲。

慈經注

不詐是「正直」,不誑(amāyāvī) 是「坦誠」。斷「身、語」的扭曲為「正直」,斷「意」的扭曲為「坦誠」。

補注

在世尊的教誡中,「正直」是一項重要的教法,對「僧隨念」(憶念僧伽的功德)有一句「正直行道者」(ujupaipanno)的讚頌,此句,《清淨道論》(Vism.219.) 的解釋是︰「不取兩種極端依於中道而行道故,捨棄了身語意的彎曲及不正等的過失行道故,為正直行道。」後代的作品說︰「直心是道」、「直心是道場」。

在《長部》(D.25./III,56.)世尊甚至於特別凸顯「正直」這單一德目,說︰「來!明智人(viññū puriso)不詐(asaho)不誑(amāyāvī)、正直的人(ujujātiko),我當教他…這無上清淨梵行,於現法中(這一生),自己將住於作證成就智慧,(撇開七年…乃至半個月)只須七日。」本經中的「不詐、不誑、正直」,都是指「正直」。成就聖果者,他的心也常住於質直,乃至於得到悅、樂、定。《增支部》(A.6.10./III,285.~288)世尊對摩訶男(Mahānāma世尊的叔父之子,證初果聖者):「聖弟子念如來(、法、僧、戒、捨、天)時,那個心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於痴;該心那時即依法而質直(ujugata)。…質直心(ujugatacitto)之聖弟子,隨(=經教)而得悅 (kāyo passambhati),身輕安者受樂(passaddhakāyo sukha vediyati),受樂者心得(=安置於所緣)(sukhino citta samādhiyati)。…聖弟子、得果、知悉()教者,多住於此。」

 

(3)坦誠(sūjū, suhuju (su+h+uju))upright)︰直譯:非常正直

 

慈經注

不缺德、公開地做為「正直」,(心中)湧現不缺德,得到(自己)認定為「坦誠」。如此於所緣境中,(三增上學)前二學(戒、定)可以鍛鍊自己清淨的「正直」,第三()學可以鍛鍊自己清淨的「坦誠」。

補注

坦誠」是內心的不誑,不說妄,不隱瞞過失,不自我欺騙。十波羅蜜的「真實」(sacca)就是指「正直與坦誠」。

「隱瞞過失」是不坦誠,屬於故妄語罪(故意說妄語)。講妄語之前可能是貪或瞋的理由,但是講妄語的那一刻(近因),是覆藏真實而發言,覆藏屬於「慳」心所,亦即是屬於「瞋根」。《律藏》(Vin.Mv.I,103.)比丘憶念有罪而不發露(即覆藏),即是故妄語罪。

若是同梵行者(sabrahmacārīna)之間,若看到同伴的過失,而沒有把同伴的過失告訴他,也有「隱瞞過失」之嫌若看到同伴的過失,不把同伴的過失告訴他本人,卻告訴別人,當作飯後茶餘的閒聊,這樣作,會添增糾紛的根源。經中告誡要斷兩舌(搬弄是非),「捨離兩舌,若聞此語,不傳至彼;若聞彼語,不傳至此。」(《長阿含20經》《阿摩晝經》T1.83.3)「道人是非者,便是是非人」。若是為了解疑,解決事端,提出對策等,而轉告主人、主管、或有智慧能力者,則不構成添增糾紛。佛教中對如法舉發他人罪過的舉發者不指責。若談某個例子(個案)而不涉及人名,作為討論法義,則無妨。

 

(4)好教(ㄐㄧㄠ) (suvaco(su-vaco)meek, easily-speakable-to)好調教,易受教。反義詞:難調教(du-bbaco)(《雜阿含1138經》譯作:難可教授du-bbacā)、好()辯。

慈經注

不只要全面地正直和坦誠」,而且也要好教」。若有人訓誡:「不應該這樣做」。(被受訓誡者答辯:)「你看到什麼?」「你聽到什麼?」「是誰告訴你的?」若是回答說:「和尚[22]、阿闍梨[23]、忠實的朋友親自看到。」如果他惱怒而沉默下來,不予理會。如此一來,他會遠離殊勝的修證。如果勸誡了之後,他的反應是:「善哉!大德!說得好,我的過失是不容易發現的,如果您再看到我的過失的話,請您慈悲告訴我,讓我能長久得到您的教導。」依隨著勸告,他將離殊勝的修證不遠。因此接受他人的勸勉,就是「好教」。

補注

《人施設論》說︰「什麼人是好教的人呢?在這裡什麼是好教性呢?當以()法勸說時,受諫、好教、好教性、不採取敵對、不反對、尊敬、尊敬性、恭敬性、贊同性--這被稱為好教性。具足這好教性是:「好教的人」(Puggalapaññatti CS:2.75. pg.127.)

《中部》《思量經》(M.15./I,95~96.)說十六種「難調教」者:

1.惡欲(《增支部注》A.A.6.36./III,364.惡欲:產生不安份之欲者是無戒者)

2.自讚毀他(attukkasako hoti paravambhī)

3.忿怒,被忿怒所支配(na kodhano hoti na kodhābhibhūto)

4.因忿怒而報復(kodhahetu upanāhī)

5.因忿怒而頑固(kodhahetu abhisagī)

6.因忿怒而發忿怒之語(kodhasāmantā vāca nicchāretā)

7.勸告(責備)時敵對勸告者(codito codakena codaka paippharati)

8.責備時輕視(apasādeti)責備者。

9.勸告反詰(paccāropeti=pai+āropeti檢舉)勸告者。

10.以忿怒避開話題(aññenañña paicarati),顧左右而言他(bahiddhākatha apanāmeti驅逐),而現忿恨(kopa)、瞋恚(dosa)、不滿(appaccaya)

11.勸告引喻失義(apadāne na sampāyati)

12.覆惡者(makkhī)、惱害者(paḷāsī)

13.嫉者(issukī)、慳者(maccharī)

14.狡詐者(saho,即不正直)、詐瞞者(māyāvī,不坦誠)

15.傲頑(thaddho)、過慢者(atimānī)

16.染於世俗者(sandiṭṭhiparāmāsī),固執己見者(ādhānaggāhī),為難捨性者(duppainissaggī)

與「難調教」相反的,則是「好調教」。

世尊的名號中有一句「無上士調御丈夫(Anuttaro Purisa-damma-sārathī無上者應被調伏的人的調御者),但是對某類頑固不靈者,世尊也無法施教。經典中說到,世尊對提婆達多(Devadatto)及其同黨瞿迦梨比丘(Kokāliko)無法教導。結果,提婆達多因犯五逆的其中三項(殺阿羅漢(蓮華色比丘尼)、惡心出佛身血、破和合僧)而墮無間地獄;瞿迦梨因謗舍利弗、大目揵連而墮大紅蓮花地獄(《經集》Sn.III.10.《相應部》S.6.10.﹐《雜阿含1278經》,《別譯雜阿含276經》﹐《增支部》A.10.89. , 《增壹阿含21.5經》)

對於難調教的人,是在團體中最傷腦筋的。僧團對難調教的比丘,苦勸無效,最後使出的手段是「梵壇罰」(brahmadaṇḍo默擯,諸比丘不再理會他),或請出山門。對於難調教的在家人,則採取「覆缽」,不再接受他的供養。這些非常手段是要使那些難調教者能夠清醒過來。

對於「過失」(accaya)的處理,有不妥當及妥當的處理各三種,區分愚者與智者。《增支部》(A.3.4./I,103.)(世尊說)︰「()於過不見過,()於過見過,但不如法懺悔,()再者,不接受他人如法發露過失(懺悔)。諸比丘!成就這三法者,當知是愚人。…()於過見過,()於過見過而如法懺悔,()再者,接受他人如法發露過失(懺悔)。諸比丘!成就這三法者,當知是智人。」一般人犯過失,若不關係到他人,則自己責心懺(自責犯錯,以後不再犯)即可。如果對某人犯過失,內心有懺悔,但是嘴巴不講出聲;用微笑、幫忙、送禮等表示道歉,不算是如法懺悔(yathādhamma paikaroti),必須在當事人面前說,對某某事「抱歉」、「對不起」或用寫字表示,這樣才是如法懺悔。犯過失的人若誠懇道歉,而當事人(受害者)一定要接受,不管什麼深仇大恨,沒有不可原諒的。若是比丘犯過失,若不關係到他人,有的小罪可以責心懺,有的小罪、中罪只須要向當事者或任一清淨比丘懺悔,重罪(僧殘罪)則須要向十位以上的清淨比丘懺悔及作特別的儀法,至於波羅夷(斷頭罪,犯淫戒等四重罪)則不可因懺悔而清淨,必須還俗。

《增支部》(A.5.167./III,196.):舍利弗尊者說:諫誨比丘若欲諫誨他人,須於內心想起五法,方可諫誨他人︰

一、我將適時說,非非時。

二、我將以真實說,非以非真實。

三、我將以柔軟說,非麤硬。

四、我將為利益說,非為無利益。

五、我將以慈心說,非懷瞋。

 

(5)柔軟(mudugentlelit. malleable)柔和、不僵硬。

慈經注

同樣地,有了「好調教」,也應該有「柔軟」。「柔軟」:世俗人中,當使者、差遣者等連絡事情時,他處於柔軟的狀態,不硬梆梆的,有履約的義務,在整個梵行(生活)該有柔軟,就像處處應用寬恕的心。換句話說「柔軟是:不皺眉(苦瓜臉)(abhākuikogrimaces),和藹可親(uttānamukhowelcoming, ready to speak),談得愉快(sukhasambhāsoeasy to talk with),關懷語(paisanthāravutti)--像淺灘(sutittha)一樣容易上岸。

補注

《清淨道論》(Vism.299.)說:「親切語(sakhilo)、談得愉快(sukhasambhāso)、說話客氣(sammodako)、和藹可親(uttānamukho),以如蜜的聲調說法(pubbabhāsī madhurena sarena dhamma osāreti),及以完整的語句說法(parimaṇḍalehi padabyañjanehi dhammakatha katheti)。」也可以視為「柔軟」的表現。口已被調伏的比丘,說法的聲調如蜜般。《法句經》(Dhp.v.363.)說︰「若口已被完全調御(不說謊等)(sayato),語言(已被完全調御)(mantabhāṇī)不驕傲的比丘,解釋義理及法,他講的話如蜜(madhura)。」

「柔軟」包括心所與心的柔軟,《法集論》(Dhs.#44.):「在此,什麽是心所柔軟性(kāyamudutā)?此是所有受蘊想蘊行蘊的1軟性2柔軟性3不硬性4不僵硬性。「在此,什麽是心柔軟性(cittamudutā)?此是所有識蘊的1軟性2柔軟性3不硬性4不僵硬性。」內心不預設立場(anodhi)、有彈性空間、轉圜餘地,都是屬於柔軟,有柔軟之際將湧現善心。相反地,態度強硬、語言粗暴、預設立場(odhi)、沒有彈性空間、沒有轉圜餘地,都屬於不柔軟。柔軟是不善心的湧現。

 

(6)不驕傲(anatimānīnot proud)謙卑。

慈經注

他不只要全面地柔軟」,而且也要不驕傲」,(由於)出生(高貴的)種姓等,對他人也不驕傲,不輕視。例如舍利弗尊者(出身婆羅門種)自己卻以賤民[24](旃陀羅)的心態(caṇḍālakumārakasamena)對待他人

補注

當有某比丘憤慨的向世尊告狀,說舍利弗尊者輕慢他,舍利弗尊者答覆世尊,表明他對待人的心態,他的心一直都像大地一樣,承受種種污穢、不淨物,不輕慢他人。以入村莊的心態來說,舍利弗尊者說:「大德!譬如旃陀羅子、旃陀羅女之手拿著鍋,身穿敝衣,低聲下氣入村落。大德!我的心等於旃陀羅子、旃陀羅女,我住於極廣、甚大、無量、無怨、無惡意。」(《增支部》A.9.11./IV,376)舍利弗尊者表白之後,該比丘懺悔謝罪,請求舍利弗尊者包容他,他也包容尊者。

關於「傲慢」,經中有時說「三種慢」︰我勝(seyyo’ham asmi我是優的)、我等(sadiso’ham asmi我是相等的)、我劣(hīno’ham asmi我是卑的)

三種慢又各細分三類,共有九慢 (navavidho māno)

1.他勝以為我勝,2.他勝以為我與他相等,3.他勝以為我劣;4.與他相等,以為我勝,5.與他相等,以為我與他相等,6.與他相等,以為我劣;7.他劣以為我勝,8.他劣以為我與他相等,9.他劣以為我劣。消除我慢的方法:不與人比較、較量;若失察作比較時,坦承慢心作祟。佛教中不許比賽,不許較量。經中有說較量誰說法說得多、好、長,為犯戒行為。(S.16./II,204.)

                                           

第二偈釋義(Dutiyagāthāvaṇṇanā)

 

2-1.Santussako ca  su-bharo  ca, appakicco ca  sallahuka-vutti;

知足          易扶養、護持     作務     簡樸的  生活、習慣

7知足、8易扶養9少俗務、10生活簡樸、

(7)知足(santussakocontented)滿足、滿意

慈經注

如是世尊所說的「若要得到寂靜」,欲證得或欲全部獲得的話,當陳述完阿蘭若比丘達成所應該作的之後,再來,陳述第二偈要說的知足

別處(吉祥)知足與感恩(santuṭṭhī ca kataññutā)這裡說以十二種對自己現有的東西滿足為「知足」。或者說,「滿足」(tussati)是:滿意(tussako)、對自己所擁有的東西滿意(sakena tussako)、對自己現有的東西滿足(santena tussako)、對一切東西一視同仁的滿足(samena tussakoti)等為「知足(santussako)

在此,說「自己(saka),經由托缽所得的食物,如此,具足圓盤分配自己的已接受、已現前的四資具,美好的,不美好的,尊敬,不尊敬,接受時,受用時,嚼動(吞食)不見之後,滋養(身體),稱為「對自己所擁有的東西滿意」。

現有的(santa),指自己已得到,「滿足已存在的現有的東西,不渴望其他的,斷了貪婪」,稱為「對自己現有的東西滿足」。「一視同仁(santena tussako),對美好的,不美好的,斷了好惡,對一切東西平等看待的滿足,稱為「一視同仁的滿足」。

補注

世尊說衣食住藥(四資具)少價而隨處可取得,而且沒有過失,有四類,比丘可以因此而知足(santuṭṭhi)。《增支部》A.4.27./II,26~7.︰「諸比丘!衣服之中,糞掃衣少()而易得(appañca sulabhañca),它又是無罪(tañca anavajja,沒有污點)。諸比丘!諸食之中,(以腿力行走)乞得糰食,少()而易得,它又是無罪。諸比丘!諸住所之中,樹下()()而易得,它又是無罪。諸比丘!諸藥之中,尿藥[25]()而易得,它又是無罪。」

在經中「少欲(appicchatā)知足(santuṭṭhitā)往往一起使用。關於少欲」注釋書有做一些詮釋。

《相應部注》Spk(S.2.29./I,122.)︰「少欲:冷靜、內斂,接受(既有的)資具,(飲食)知量,少欲具足這些的特徵

《增支部注》(A.A.8.30./IV,119.)︰「此處:(1)資具少欲(多給少拿,少給更少拿,但不是一無所有)(2)證得(禪那而)少欲;(3)經教少欲(阿蘭若比丘傾向禪修,少研讀三藏)(4)(保持)頭陀[26]少欲,四種少欲。

《中部注》(M.A.24./II,138.)︰「少欲:空欲、無欲、無欲望(icchāvirahito ni-iccho nittaho)…他的內部沒有一丁點的惡欲,那個人確實漏盡,斷除一切渴愛,也沒有過度的貪、惡欲、邪欲,這個解析應被知道。」

阿羅漢的唯作心[27]中,有時有「欲」( chandadesire )心所(「欲」有時用icchakāma):此欲是顯示有「目標」、「動機」,可執行走、站、坐、臥,視、聽、說、作、想等等。阿羅漢的「少欲」則是指完全漏盡

(8)易扶養(su-bharoeasy to support)

慈經注

易扶養」是容易被扶養好護持的人。若比丘托完缽後,得到米、肉、飯等供養,於眾人中被見到愁眉苦臉,就不是無我。托缽時,當面(不高興)問他的施主:「你布施什麼東西?」(當著施主的面前)把食物交給沙彌或居士。這樣是難扶養。這樣作會使見到的眾人避開(而且會說難聽的話:)「難扶養的比丘難供養。」無論得到任何不好的或好的,少的或多的(食物)之後,能心滿意足,歡喜得以滋養自己的生命,這是易扶養。有人看見之後,非常讚嘆:「我們的大德少少物資就滿足,我們將扶養他。」於是承諾要供養他。像這樣的行持,即是達到易扶養

補注

比丘入俗家,當如月亮的譬喻,要挪動身挪動心而訪問(俗家),應常如新出家比丘般謙卑。世尊在空中揮手說:「諸比丘!譬如隻手把虛空,無黏、無拿、無捕。諸比丘!同樣地,比丘怎樣到俗家呢?在諸俗家,心也當無黏、無拿、無捕。(應想:)『願想得到的得到;願那些做功德的得到功德。』」[28]

乞食中的不正確心態是:(1)施我勿不施,(2)多施我非少施,(3)施我上好勿施劣質,(4)施我快勿慢,(5)施我恭敬勿不敬。(相應部》S.16.4./II,100.)。相對的,乞食中的正確心態是:(1)不求布施、(2)不求多施、(3)不求上好施、(4)不求快動作施(5)不求恭敬施。

乞食若沒得到食物,應該抱持怎樣的心境?世尊有一次被魔故意作梗,托空缽回來,魔取笑世尊,世尊回答他說:「我們的確活得非常快樂,我們的確沒有任何(障礙);我們以喜為食,像光音天人。」(《相應部》S.4.18./I,114.;《法句經》Dhp.v.200.)《相應部注》Spk(S.4.18.)說︰「像光音天人︰像光音天人以喜為滋養,以禪悅爲食。」

 

(9)少俗務(appakicco(<appa+kicco)unbusy)

慈經注

少俗務」是少有作務之事。少作種種事務,包括少作園林,少廢話,少結伴等。換句話說,免除所有在精舍新的僧務,沙彌的養成,或僧伽園的作務等。(至於)自己的頭髮、指甲的修剪,衣缽的修護等,及其他必要的沙門法,則應該作

補注

在家出家平常「少事少業少希望住」,才能平順走在解脫道上。至於精進修禪的期間,譬如在密集用功,或者比丘「雨安居」期間,更須要減種種作務。若是住寺院,甚至於請求常住給予免除某些僧務的牽絆及俗務干擾。

 

(10)生活簡樸(sallahuka-vuttifrugal)

慈經注

生活簡樸」是簡樸生活(習慣)。生活簡樸的比丘不像擁有很多物品的某些比丘,在遊方時(外出行腳)(辛苦地)揹負衣缽、床單、油、糖蜜等,及枕頭、撐腰物等。(只有)少少的必需品,那麼他只要帶衣缽等八種沙門必需品(一缽、三衣、剃刀、針、腰帶、濾水器),就可以到處遊方。在遊方時,如鳥伴翼。像這樣的行持,就是達到生活簡樸。

補注

對於在家人來說,不可能過著像出家人一樣的安貧樂道。但是還是須要考慮「簡樸生活」(simple living or voluntary simplicity)不追求更多的物質享受、新鮮時尚、奢華生活。東西多,應付多,負擔也多;擺擺闊、論品牌、講品味不見得會更幸福。為了享受,就得更努力賺錢,付出更多的時間與代價,這樣的結果最後只會把人帶到身心俱疲,以及被物質所奴隸的境地。

日本人講「清貧」生活,「清」是心無欲念、清淨自在;「貧」是生活簡樸、知足惜福。「清貧生活」跟「簡樸生活」雷同。歐美人講「樂活」(LOHAS=Lifestyles of Health and Sustainability),不見得是「簡樸生活」,但是「在做消費決策時,會考慮到自己與家人的健康和環境責任」的理念則值得參考。

「簡樸生活」至少可以

一、避免陷入欲望的漩渦,且欲罷不能。貪吃貪喝,貪財貪樂,貪著擁有許多東西,造成負擔與痛苦。

二、減少不必要的消費。消費不一定令人快樂。現代人的消費,往往來自廣告,或者基於別人有我也要有的心態。結果︰買一些不是很需要的東西。要懂得不貪求,割愛,但不是苛刻自己。

三、追求更高貴的生活品質。物質生活豐富,若是戒律不好,不信因果,往往會墮落。簡單的生活可以是有樂趣、有享受、自在、輕鬆。

四、環保。考慮可重複使用的能源,或是可回收的產品。低度消耗自然資源和減少污染,減少環境危機。

關於「簡樸生活」更具體實踐的項目,舉例如下︰

工作︰考慮讓工作和生活在一起,有時間和精神跟自己、親人、朋友相處,真正享受人生。

‧財務規劃降低生活需求;減少財務負擔、減少需要花錢的娛樂,心理也輕鬆。用收入的一半來生活與投資,另一半儲蓄及布施。(經典說︰自享一分財,兩分營事業,第四分蓄積,以備困乏時。)(D.31./III,188.cf.《雜阿含1283經》,《別譯雜阿含281經》)

‧住宿規劃買房子往往是一生的最大負擔,房子可以考慮用租的。若要有自己的房子,最好考慮綠建築。

‧交友︰交往的親密朋友,最好要守五戒(當然自己也要守,守五戒才是善人),與諸善人交往,才會增長善緣,阻隔惡緣。結交惡人是安裝個不定時炸彈,不知什麼時候會當受害者。

‧資訊︰不要成為媒體的填充品,而自己不加思考就接受。關掉電視機,不要每天看報紙,自己會更有時間,也不會變笨。

‧簡化傢俱送走長期都用不著的東西,不輕易添購傢俱。若有需要,則考慮使用二手貨、環保家具等。

‧交通工具搭公車或順風車,不必要買汽車。若需要買車,則考慮買二手車。

‧減少衣物︰盡量少買衣服,要買的話,盡量買容易搭配的衣服不買需要乾洗的衣服,減少首飾

‧減少飯局︰上館子並非理想的社交方式,常吃館子身體也不健康。

‧飲食規劃︰用簡單的方式煮飯。

‧帶午餐上班︰吃得健康,兼省下時間可以休息或獨處。若要在外用餐,不吃快餐。

‧保健與醫療︰過有規律的生活,保持健康,減少生病。每個人都為自己的健康負責,不是把健康丟給醫生。考慮食療。

‧不化妝︰或減少化妝,不值得花太多時間妝扮。經中說,戒香是順風香,逆風也香;善心則是最好的化妝;以甘露法灌頂,更是「諸根和悅、顏貌鮮明」。

‧不養寵物︰若是要養的話,盡量收養流浪的動物。(養寵物若黏著,下一生則有投生該類寵物之虞。)

渡假︰在家裡也是渡假。出外旅遊,可考慮順道拜訪善友家。也可作生態旅行(Eco-Tourism)的規劃。

‧購物︰預購品可先寫在紙上,盡量不理其他商品。

‧個人成長︰多參加讀經、聽法、禪修和身心成長的課程。

運動:拉筋,散步,曬太陽,不用健身器材。

‧靜坐享受內心的寧靜,養精蓄銳,內心還可以快樂滿足。

‧辦事萬事不強求,等待因緣。有時是採取順便做,一起做。

(上述的項目,參考︰詹姆絲女士︰Simplify Your Life《生活簡單就是享受》,但內容已作大幅變動。)

                                          

2-2.santindriyo ca nipako ca, a-ppagabbho kulesv-an-anugiddho.

寂靜諸根     聰明     粗魯      在諸俗家 不耽溺、不眷戀

11寂靜諸根12聰明、13不粗魯、14不耽溺俗家 ;

(11)寂靜諸根(santindriyoserene in faculties)攝受六根:眼、耳、鼻、舌、身、意收斂,不耽溺於欲望。

 

慈經注

寂靜諸根」,諸根寂靜下來不於女人等對象之染著等,而侵襲()

補注

在欲界的眾生,男女事是最難脫離的關卡,世尊說︰「諸比丘!我沒有見到還有另一色更能抓緊男人心的色,諸比丘!這就是女色。」(《增支部》A.1.1./I,1.)女人的聲、香、味、觸也一樣能抓緊男人心的色。對於女人來說,沒有比男色、聲、香、味、觸更能抓緊女人的心。把諸根寂靜下來,拒絕男女情欲的誘惑,實是淨化戒的重要一步。在家人受持梵行五戒,或八戒,即是修習梵行,為體證涅槃鋪路。

守護諸根,在解脫道上是一個重要的環節。《法句經》(Dhp.vv.360~361)說︰「由眼善於防護(savaro<sa完全+varo(v)),由耳善於防護,由鼻善於防護,由舌善於防護,由身善於防護,由語善於防護,由意善於防護,在一切處善於防護;在一切處已防護的比丘,從一切苦中解脫。」(cp. Dhp.v.189cp. S.3.5./I,73 《雜阿含1229經》,《別譯雜阿含56經》)

守護諸根是屬於「根律儀戒」(indriyasavarasīla)以正念防護六根,不迎可喜、不拒厭的對象《清淨道論》(Vism.15~16.)引經,漢譯作:「彼人眼見色已,不取於相,不取細相。因為他的眼根若不防護而住,則為貪、憂、諸惡、不善法所侵入,故彼防護而行道,保護眼根,作眼根律儀。如是耳聞聲已…鼻嗅香已、舌覺味已、身觸所觸已,意知法已,不取於相…乃至意根律儀。」對於眼根的收攝部分「不取相」(na nimittaggāhī)與「取細相」(nānubyañjanaggāhī)是兩大防護的項目。「取相」即不取總相不取著能生起愛染男女淨相(可悅相)。「取細相」(nānubyañjanaggāhī),即不取別相,如:手、足、笑、語、看,而止於真實所見。

有一次世尊問︰抱溫柔的少女比較好,還是抱大火堆比較好?愚蠢的比丘不假思考就回答︰抱溫柔的少女比較好。世尊卻說︰抱大火堆比較好。世尊開示[29]「諸比丘!寧願以加熱的、燒的、火紅的鐵籌刺眼根,不於眼識、色境執取其形相(隨形好)。諸比丘!保持正在住立於()(之甘味),或已繫於形相之甘味,而其人於當時死去者,則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣。諸比丘!我說如此已見的過患(危險)諸比丘!寧以加熱的、燃燒的、火紅的鐵標槍貫耳,對耳所識之聲,不執取其聲。…諸比丘!寧以加熱的、燃燒的、紅的利刀割鼻根,對鼻所識之香,不執取其香。…諸比丘!寧以加熱的、燃燒的、利刀割舌根,對舌所識之味,不執取其味。…諸比丘!寧以加熱的、燃燒的利刃割身根,則對身所觸之境,不執取其觸。…諸比丘!我見到此過失()之危險,這樣說。」有些知見是以男女觸摸或交合來得到三昧或三摩缽地(A.7.47./IV,53.),那是悖理的,如說︰「若有眾生,抱持(āligana,擁抱)於我,則離貪欲,得菩薩攝一切眾生恒不捨離三昧。若有眾生,唼(ㄕㄚˋ咬、親)我脣吻,則離貪欲,得菩薩增長一切眾生福德藏三昧。」(《大方廣佛華嚴經》卷第六十八,T10.366.1)

 

(12)聰明(nipakoprudent)︰具有智慧的,審慎的

慈經注

聰明明智的(viññū)聰穎的(vibhāvī)、有慧的(paññavā)。具足保護戒的智慧,審查的智慧,住所(行境、談話、人、食物、氣候、及威儀, Vism.127.)等適當的常識與智慧。

補注

關於保護戒,在家居士受持五戒、八戒[30],出家人則受持波羅提木叉(比丘有227),必須通達犯戒與不犯戒等等之事。

關於審查衣,比丘在沒有人供養袈裟成衣時,須要自己會度量尺寸,如法裁剪、縫製、染衣等。

關於住所,適當的住所會令人安穩,易得禪那;不適當的住所會令人不安,不易得禪那。《清淨道論》(Vism.127.)說︰「若住在那裡未得生起之相而不生起,或已生起而又亡失,未得顯現之念而不顯現,未得等持之心而不等持,這些是不適的。如在那裡,相能生起而得堅固,念能顯現,以及心得等持之處,則為適當住所。…所以在一座有很多房間的寺院,每一住所先住三天,如果能使其心專一的住處,當在那裡住。」

 

(13)不粗魯(appagabbho<(a+pagabbho粗魯))不粗暴。

慈經注

沒有粗魯,為「不粗魯」。沒有八種身體的粗魯,四種語言的粗魯,種種念頭的粗魯。

八類身體的粗魯(aṭṭhaṭṭhāna kāyapāgabbhiya)(《大義釋》Mahāniddesa p.228~9CS:175~6說七類)是︰

一、在僧伽中,二、在眾中,三、在人中,四、在食堂,五、在蒸汽澡堂(暖氣房),六、在站著,七、行乞道上,八、在諸俗家門口,身體不適當的造作。例如這些狀況:有此類人,

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