雜阿含經注(2009-05-29) -- 明法法師註解遺著原稿

雜阿含經注

五陰誦第一[3]

不學習問、聞、憶持、省思：蘊、處、界者，稱為「闇鈍凡夫」(Tattha yassa khandhadhātu-āyatanādīsu uggaha-paripucchā-savana-dhāraṇa-paccavekkhaṇāni natthi, ayaṁ andhaputhujjano.(Dīgha-aṭṭhakathā《長部注釋》(DA.I,59.)也可以稱為「無聞凡夫」(assutavā puthujjano)。

一陰相應[4]

「五蘊」的定義

五蘊(pañcakkhandhā)即：rūpaṁ色、vedanā受、saññā想、saṅkhārā行、viññāṇaṁ識。五蘊主要由名法(nāmadhamma)、色法(rūpadhamma)組成。「名」(name。S.1.61.中，緬甸英譯：nomenclature命名)法是傾向故為「名」(namatī ti nāmaṁ)，「色」法，變壞故為色(ruppatī ti rūpaṁ)(Vism.527)。

cf.S.1.61.

﹝色rūpa﹞

“Kiñca, bhikkhave, rūpaṁ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṁsa-makasa-vātā-tapa-sarīsapa- samphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. (S.22.79./III,86.)

諸比丘！你們如何說色(rūpaṁ)？‘被破壞’(ruppati<rup(改變﹑毀滅))故，諸比丘！由於它，它被叫做‘色’(rūpaṁ) (梵文rūpyata iti rūpam)。何以被破壞？以寒冷破壞，以炎熱破壞，以飢餓破壞，以口渴破壞，以虻(ḍaṁsa=piṅgalamakkhikā牛虻)、蚊、風(vātā =kucchivāta-piṭṭhivātādivasa受胃腸風、背部風等的支配)、熱(ātapo= sūriyātapo太陽熱)、毒蟲(sarīsapa蛇、蠍等)所咬而變壞。‘被破壞’故，諸比丘！由於它，它被叫做‘色’。」(參見《雜阿含46經》)

色(rūpaṁ；form)，是由四大種及四大種所造色(cattāri mahābhūtāni, catunnañ ca mahābhūtānaṁ upādāya rūpan ti)組成的，《阿毘達摩論》列舉了二十八種色，四大種(mahābhūta)是地、水、火、風；四大種所造色(upādāya rūpa)是衍生自或依靠四大種，它們一共有二十四種。

﹝受vedanā﹞

“Kiñca, bhikkhave, vedanaṁ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. (S.22.79./III,86-87；M.43./ I,293.)

諸比丘！你們如何說感受(vedanaṁ)？‘覺受’(vedayati)，諸比丘！由於它，它被叫做感受(vedanā)。何者是覺受？覺受樂，亦覺受苦，亦覺受不苦不樂。‘覺受’故，諸比丘！由於它，它被叫做‘感受’。

感受(vedanā；feeling)是由六根觸六境產生的覺受。眼接觸顏色而生感受、耳接觸聲音而生感受、鼻接觸氣味而生感受、舌接觸味道而生感受、身接觸觸而生感受、意接觸心的對象而生感受。

﹝想saññā﹞

S.22.79./III,87.(cf. M.43./ I,293.)︰「諸比丘！你們如何說想(saññaṁ)？‘認知’(sañjānāti)，諸比丘！由於它，它被叫做想(saññā)。何者是認知？也認知藍(青)色，也認知黃色，也認知紅色，也認知白色。‘認知’，諸比丘！由於它，它被叫做‘想’。」

「想」有「六想身」，經中說：「諸比丘！以何為想？諸比丘！有六想身。即色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。」(“Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā -- rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.” (S.22.56./III,60.)) 「想」(saññā＜saṁ一起+ñā(梵jñā)知)是「認知」(recognize﹑perceive)，是六根觸及六境的了知與作印記，它跟一連串的思考、思惟的運作不同，中國人很容易把「想蘊」當作思考、思惟來看待。

「想」(saññā)、「識」(viññāṇa)、「慧」(paññā)的差別如何？「想」進一步的認知則是「識」(viññāṇa)，共有六識，作為六根觸境的分別、覺知的作用。「慧」是最簡單的「心識剎那」(cittakkhaṇa)是識(心)與「觸、受、想、思、一境性、命根、作意」等七個心所一起出現，而任何「心識剎那」中「識」與「想」也是必然同時存在，但是「慧」心所不必然存在。若是「慧」存在時，「識」與「想」必然存在。「慧」(paññā)是屬於「行」蘊中的慧心所。《清淨道論》說：「想--只能認知所緣「是青、是黃」，不可能通達「是無常、是苦、是無我」的特相(lakkhaṇa)；識--既知所緣「是青、是黃」，亦得通達特相，但不可能努力獲得道的現前(maggapātubhāvaṁ)；慧--則既知前述的(青、黃等)所緣，亦得通達特相，並能努力獲得道的現前。」(參見Vism.437-8.)雖然這樣方便解說，「慧」與「識」實是不易解析開來。因此，如《有明大經》所說：「慧知即了知(識)；它了知即慧知。所以這些法為相合者、而非相離。且對這些法區分，區分之後也無法得到知它們的差異。」 (pajānāti taṁ vijānāti, yaṁ vijānāti taṁ pajānāti. Tasmā ime dhammā saṁsaṭṭhā, no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetun”ti.) (M.43. Mahāvedallasuttaṁ / I,292-3.)

﹝行saṅkhāra﹞

“Kiñca bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? Rūpaṁ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṁ vedanattāya saṅkhatamabhi-saṅkharonti, saññaṁ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṁ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. (S.22.79./III,87.)

諸比丘！你們如何說諸行？‘造作有為’(saṅkhata-m-abhisaṅkharonti；saṅkhata有為，abhisaṅkharonti＜﹝abhi全面+ saṁ一起+ kar作﹞現行)故，諸比丘！由於它，它被叫做行(saṅkhārā)。何者是‘造作有為’？以色性(rūpattāya)為色(rūpaṁ)，造作有為；以受性(vedanattāya)為受(vedanaṁ)故，造作有為；以想性(saññattāya)為想(saññaṁ)故，造作有為；以行性(saṅkhārattāya)為行(saṅkhāre)故，造作有為；以識性(viññāṇattāya)為識(viññāṇaṁ)故，造作有為。‘造作有為’故，諸比丘！由於它，它被叫做‘行’。(「有為」即「因諸因緣已集合、已造作，此是五蘊的同義詞。」(Saṅkhatāti paccayehi samāgantvā katā, pañcannaṁ khandhānametaṁ adhivacanaṁ.) (《中部注釋》M.A.115./IV,106.；CS:pg. 4.73)；A.3.47./I,152.：有三相，即：知生，知滅，知住之變動(Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.)。《增壹阿含22.5經》(T2.607.3)：「此三有為有為相。云何為三？知所從起，知當遷變，知當滅盡。彼云何知所從起？所謂生，長大成五[5]陰形，得諸持、入，是謂所[6]從起。彼云何為滅盡？所謂死。命過不住、無常，諸陰散壞，宗族別離，命根斷絕，是謂為滅盡。彼云何變易？齒落、髮白、氣力竭盡，年遂衰微，身體解散，是謂為變易法。」

「行」(saṅkhāra＜saṁ一起+kṛ作；volitional formations；直譯：一起作；另譯：所作﹑為作)，在此為行蘊(saṅkhārakkhandha)是指五十二心所法當中，除去受蘊與想蘊，其餘的五十心所。另外還有四種「行」，一、「行」：行即五蘊(Saṅkhārāti pañcakkhandhā)。二、「行法」(saṅkhāradhamma)是指「有為法」(saṅkhatadhamma)，即因緣和合之法。三、十二緣起支裡的「行」(saṅkhāra)是指善心與不善心裡的「思」心所--造業的主要心所。《清淨道論》說：Saṅkhārā paṭisandhiyaṁ pakkhipanato aṅgārakāsuyaṁ khipanakapurisā viya.(‘行’，(把人)丟入結生，好像把人丟入炭火。)(Vism.489；《分別論注釋》Vibhaṅga-aṭṭhakathā #183(CS:pg.76))，可見「行」具有投胎的力量。《佛說阿含正行經》(T2.883中)、《佛說忠心經》(T17.550下)、《阿含口解十二因緣經》(T25.55中)直接把行蘊譯成「生死。」四、「有行」(sasaṅkhārika)即受到自他慫恿、鼓勵；「無行」(asaṅkhārika)即自動自發，沒受到慫恿。(有行、無行使用於《阿毘達摩》)

「行」(saṅkhāra)有三種，一、身行(kāyasaṅkhāro)--出入息為屬於身者，此等諸法為繫縛於身，所以出入息是身行。二、口行(vacīsaṅkhāro)--先有尋、伺，而後發語，故尋、伺為口行(vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṁ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro.)。三、心行(cittasaṅkhāro)--想與受是屬於心(cetasikā心所)，這些法為繫縛於心(cittappaṭibaddhā)，所以想、受是心行。」(《有明小經》M.44.Cūḷavedallasuttaṁ/I,301.) 《相應部注》Spk:S.41.6./III,94.：ekūnatiṁsacetanāpi, saññā ca vedanā cāti ime dve dhammāpi cittasaṅkhārotveva vuccanti. (包括二十九心(12不善心，8大善心，5色界心，4無色界心)，及想、受這二法稱為‘心行’。)

﹝識viññāṇaṁ﹞

‘心’即識蘊(cittaṁ viññāṇakkhandho.)。Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṁ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. (S.22.79./III,87.)

諸比丘！你們如何說‘識’(viññāṇaṁ)？‘了知’(vijānāti)，諸比丘！由於它，它被叫做識(viññāṇaṁ)。何者是‘了知’？了知酸、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛鹼( khārika﹐vātiṅgaṇa-nāḷikera caturassa-valli- vettaṅkur-ādinānappakāraṁ，茄子、椰子、各種不同的四方的藥藤、藤蔓嫩芽等)，了知不苛鹼(akhārika=phalajātaṁ kārapaṇṇādimissakapaṇṇaṁ，生果、供菜、及各種不同的菜)，了知鹹(loṇika)，了知淡(aloṇika)。諸比丘！了知故名為‘識’。

「識」(viññāṇa＜vi分別+ñā(梵jñā)知；consciousness)有六種識，此處僅說到舌識。此處講八味，涵蓋了中國人講的「五味」：酸(sour)、苦(bitter)、甘(sweet)、辛(pungent)、鹹(salty)。鹹的相反是不鹹、淡(台語：汫ciann²)。苛鹼(khārika)則是鹼性的(PH值大於7。所謂鹼性食物即食物中鈣、鉀、鎂等金屬元素含量較高。如：海帶、黃豆、菠菜、捲心菜、蘿蔔、洋蔥、茄子等)，它的相反則是不苛鹼(akhārika)，或溫和的(mild)。六種識，經中說：「比丘們！但是何者是識？比丘們！此等是六識身：眼的識(cakkhuviññāṇaṁ)，耳的識(sotaviññāṇaṁ)，鼻的識(ghānaviññāṇaṁ)，舌的識(jivhāviññāṇaṁ)，身的識(kāyaviññāṇaṁ)，意的識(manoviññāṇaṁ)。比丘們！此被叫做識。」(S.12.2./II,4.)

如何觀識(心)無常或空呢？在給孤獨長者臨命終時，尊者舍利弗親自教授給孤獨長者深妙的法(sukhumaṁ gambhīrakathaṁ)：六根、六境、六識所依之識：我不攀緣(執取upādiyissāmi)眼，而且我的眼所依之識亦不存在。(‘na ca me cakkhunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti.)耳…鼻…舌…身…意，(眼乃至意所依之識亦不存在)。不攀緣色(一切欲界的色法)…聲…香…味…觸…法，(色乃至)法所依之識亦不存在。不攀緣眼識…耳識…鼻識…舌識…身識…意識，(眼識乃至)意識所依之識亦不存在。不攀緣眼觸…耳觸…鼻觸…舌觸…身觸…意觸，(眼觸乃至)意觸所依之識亦不存在。不攀緣眼觸所生之受…耳觸所生之受…鼻觸所生受…舌觸所生受…身觸所生受…意觸所生受，(眼觸所生之受乃至)意觸所生之受所依之識亦不存在。不攀緣地界…水界…火界…風界…空界…識界，地界等所依之識亦不存在。不攀緣(形)色…受…想…行…識，(形)色等所依之識亦不存在。不攀緣空無邊處…識無邊處…無所有處…非想非非想處，空無邊處等所依之識亦不存在)。不攀緣此世界(idhaloka)、他世界(paraloka﹐將生某天界、某處)，此世界、他世界所依之識亦不存在。「凡以意所見(diṭṭhaṁ)、聞(sutaṁ)、覺(mutaṁ)、識(viññātaṁ了知)，獲得(pattaṁ)、尋求(pariyesitaṁ)、緊密尋求(anupariyesitaṁ)、陪伴(anucaritaṁ)，如是等我亦不攀緣。又我的那所依之識亦不存在。」(《中部》教給孤獨經)(Anāthapiṇḍikovādasuttaṁ)，M.143./III,259-261.；又參考《雜阿含1032經》)

心(citta＜cinteti思)、意(mana, manas, mano,＜maññati思量)、識(viññāṇa＜vi分別+ ñā(梵jñā)知)意思完全相同。即「三聲(心.意.識)別而義一」，後來發展「心、意、識亦有差別。」如《一切有部俱舍論》卷第四的說法：「集起故名心；思量故名意；了別故名識。」(T29.21下)

「凡是被叫做心者，亦(被叫做)意，亦(被叫做)識。在夜間及日間，彼另一者如此出現，另一者被滅。S.12.61./II,95；《雜阿含經》289、290經」《增壹阿含9.3經》：「世尊告諸比丘：我不見一法疾於心者。」(T2.562下)

﹝五蘊的無常、苦及無我的思惟﹞

於五蘊的無常、苦及無我的思惟，《無礙解道》說，以什麼四十行相而獲得「隨順忍」(anulomikaṁ khantiṁ；PṭsA.CS:pg. 2.7.：Anulomikāti lokuttaradhammānaṁ anulomato anulomikā. Khantīti ñāṇaṁ.隨順：隨順出世間諸法的隨順。忍：智。)、「入於正決定」(sammattaniyāmaṁ okkamati)？「他觀五蘊⁽¹⁾無常、⁽²⁾苦、⁽³⁾從病、⁽⁴⁾從癰、⁽⁵⁾從箭、⁽⁶⁾從惡、⁽⁷⁾從疾、⁽⁸⁾從外(原譯：敵)、⁽⁹⁾從毀、⁽¹⁰⁾從難、⁽¹¹⁾從禍、⁽¹²⁾從怖畏、⁽¹³⁾從災患、⁽¹⁴⁾從動、⁽¹⁵⁾從壞、⁽¹⁶⁾從不恒、⁽¹⁷⁾從非保護所、⁽¹⁸⁾從非避難所、⁽¹⁹⁾從非歸依處、⁽²⁰⁾從無、⁽²¹⁾從虛、⁽²²⁾從空、⁽²³⁾從無我、⁽²⁴⁾從患、⁽²⁵⁾從變易法、⁽²⁶⁾從不實、⁽²⁷⁾從惡之根、⁽²⁸⁾從殺戮者、⁽²⁹⁾從烏有(原譯：不利)、⁽³⁰⁾從有漏、⁽³¹⁾從有為、⁽³²⁾從魔食、⁽³³⁾從生法、⁽³⁴⁾從老法、⁽³⁵⁾從病法、⁽³⁶⁾從死法、⁽³⁷⁾從愁法、⁽³⁸⁾從悲法、⁽³⁹⁾從惱法、⁽⁴⁰⁾從雜染法。」(“Pañcakkhandhe ⁽¹⁾aniccato, ⁽²⁾dukkhato, ⁽³⁾rogato, ⁽⁴⁾gaṇḍato, ⁽⁵⁾sallato, ⁽⁶⁾aghato, ⁽⁷⁾ābādhato, ⁽⁸⁾parato, ⁽⁹⁾palokato, ⁽¹⁰⁾ītito, ⁽¹¹⁾upaddavato, ⁽¹²⁾bhayato, ⁽¹³⁾upasaggato, ⁽¹⁴⁾calato, ⁽¹⁵⁾pabhaṅguto, ⁽¹⁶⁾addhuvato, ⁽¹⁷⁾atāṇato, ⁽¹⁸⁾aleṇato, ⁽¹⁹⁾asaraṇato, ⁽²⁰⁾rittato, ⁽²¹⁾tucchato, ⁽²²⁾suññato, ⁽²³⁾anattato, ⁽²⁴⁾ādīnavato, ⁽²⁵⁾vipariṇāmadhammato, ⁽²⁶⁾asārakato, ⁽²⁷⁾aghamūlato, ⁽²⁸⁾vadhakato, ⁽²⁹⁾vibhavato, ⁽³⁰⁾sāsavato, ⁽³¹⁾saṅkhatato, ⁽³²⁾mārāmisato, ⁽³³⁾jātidhammato, ⁽³⁴⁾jarādhammato, ⁽³⁵⁾byādhidhammato, ⁽³⁶⁾maraṇadhammato ⁽³⁷⁾sokadhammato, ⁽³⁸⁾paridevadhammato, ⁽³⁹⁾upāyāsadhammato, ⁽⁴⁰⁾saṁkilesikadhammato”ti (Pṭs.II,238.)怎樣思惟呢？

即他思惟一一蘊：

(1)「從無常」--因為其結果不是常的，而是初後(生滅)之故(aniccantikatāya ādi-antavatāya ca aniccato passati)。

(2)「從苦」--因為給生滅所逼惱，是苦的基地(Uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato)。

(3)「從病」--因為由於緣而得維持，是病的根本(Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato)。

(4)「從癰」--因為與苦痛相應，常流煩惱之不淨，由生老死的膨脹，成熟，及破壞之故(Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharaṇatāya uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato)。

(5)「從箭」--因生逼惱，刺擊於內，甚難取出之故(Pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallato)。

(6)「從惡」--因為是可呵責，使無增益，為惡的基地之故(Vigarahaṇīyatāya avaḍḍhi-āvahanatāya aghavatthutāya ca aghato)。

(7)「從疾」--因為不生獨立性，是疾病的直接之因(Aseribhāvajanakatāya ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato)。

(8)「從外(原譯：敵)」--因為無自由，受支配之故(Avasatāya avidheyyatāya ca parato)。

(9)「從毀」--因為被病老死所毀壞之故(Byādhijarāmaraṇehi lujjanapalujjanatāya palokato)。

(10)「從難」--因為招來種種的不幸之故(Anekabyasanāvahanatāya ītito)。

(11)「從禍」--因為招來意外的廣大的不利，是一切災禍的基礎(Aviditānaṁyeva vipulānaṁ anatthānaṁ āvahanato sabbūpaddavavatthutāya ca upaddavato)。

(12)「從怖畏」--因為是一切怖畏的礦藏，是稱為苦之寂滅的最上入息(聖果)的對抗之故(Sabbabhayānaṁ ākaratāya ca dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato)。

(13)「從災患」--因為給種種的不利所追隨，為過惡所牽制，如不值得忍受的危險之故(Anekehi anatthehi anubaddhatāya dosūpasaṭṭhatāya upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato)。

(14)「從動(搖)」--因為被病老死及利等的世間法所動搖之故(Byādhijarāmaraṇehi ceva lobhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato)。

(15)「從壞」--因為被手段及自然的破壞所迫近之故(Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto)。

(16)「從不恒」--因為這是可能落於一切地位的，沒有堅定性之故(Sabbāvatthanipātitāya thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato)。

(17)「從非保護所」--因無救護，不得安穩之故(Atāyanatāya ceva alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato)。

(18)「從非避難所」--因為不值得去隱藏，不能對避難者盡避難的工作之故(Allīyituṁ anarahatāya allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato)。

(19)「從非歸依處」--因為不能對依止者遣去怖畏之故(Nissitānaṁ bhayasārakattābhāvena asaraṇato)。

(20)「從無」--因為無有如遍計的常淨、樂、我的狀態之故(Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato)。

(21)「從虛」--亦如無，或者少故為虛，如於世間說少為空虛(Rittatāyeva tucchato, appakattā vā. Appakampi hi loke tucchanti vuccati.)。

(22)「從空」--因無有主、住者、作者、受者、決意者之故(Sāminivāsivedakakārakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato)。

(23)「從無我」--因為非自非主等之故(Sayañca asāmikabhāvāditāya anattato.... Aghahetutāya aghamūlato)。

(24)「從患」--因起(輪廻之)苦，是苦的災患之故；或者因為進行至於悲慘故為災患--與悲慘之人是一同義語，諸蘊亦如悲慘者，因為像悲慘者的悲慘，故為災患(Pavattidukkhatāya dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato)。

(25)「從變易法」--因為由於老死二種的自然的變易之故(Atha vā ādīnaṁ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo. Kapaṇamanussassetaṁ adhivacanaṁ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato)。

(26)「從不實」--因為力弱，如樹殼的易於破壞之故(Dubbalatāya pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato)。

(27)「從惡之根」--因為是惡的原因之故(Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato)。

(28)「從殺戮者」--因為如朋友之面的敵人，破壞友誼之故(Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato....)。

(29)「從烏有(原譯：不利)」--因已無，從烏有(原譯：因無吉利，從非吉利(愛見))而生之故(Vigatabhavatāya vibhavasambhūtatāya ca vibhavato)。

(30)「從有漏」--因為是漏的直接之因(Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato)。

(31)「從有為」--因為是因緣所作(Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato)。

(32)「從魔食」--因為是死魔及煩惱魔的食物(Maccumārakilesamārānaṁ āmisabhūtatāya mārāmisato)。

(33)~(36)「從生、老、病、死法」--因為有自然的生老病死之故(Jātijarābyādhimaraṇapakatitāya jātijarābyādhimaraṇadhammato)。

(37)～(39)「從愁、悲、惱法」--因為是愁悲惱之因(Sokaparideva-upāyāsahetutāya sokaparideva-upāyāsadhammato)。

(40)「從雜染法」--因為是愛、見、惡行、雜染的境法之故(Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṁkilesānaṁ visayadhammatāya saṁkilesikadhammato passati. Sabbesu ca imesu “passatī”ti pāṭhaseso daṭṭhabbo.)。

(《無礙解道注釋》Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā﹐CS:pg. 2.316)

一四㊣14 ﹝味經﹞ [75]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味，有求、有行，若於色味隨順覺[76]，則於色味以智慧如實見[77]。如是於受、想、行、識味，有求、有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於(受.想.行.)識味以智慧如實見。諸比丘！我於色患，有求、有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見。如是受、想、行、識患，有求、有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。諸比丘！我於色離，有求、有行，若於色(離)隨順覺，則於色離以智慧如實見。如是受、想、行、識離，有求、有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。諸比丘！我於五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知五受陰，味是味，患是患，離是離，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，已脫、已離、已出[78]，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

(攝頌)過去四種說，厭離及解脫，二種說因緣，味亦復二種。

一五㊣15﹝使經﹞[79]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有異比丘[80]來詣[81]佛所，稽首[82]佛足，卻住一面。白佛言：「善哉[83]！世尊！今當為我略說法要。我聞法[84] 已，當獨一靜處[85]，修不放逸[86]，修不放逸已，當復思惟所以。善男子[87]出家，剃除鬚髮，身著法服，信家.非家.出家[88]，為究竟無上梵行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云當為我略說法要。我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有，如是說耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之[89]，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨(使)死者，為取所縛。比丘若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。[90]」

比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝[91]！」

佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義？」

染[110]經亦如是說。

二一㊣21﹝動搖經﹞﹞[111]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信非家，出家乃至自知不受後有。」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬[112]。」

比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」

佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」

比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬。」

乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。

二二㊣22﹝劫波所問經﹞[113]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有比丘名劫波[114]，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊說比丘心得善解脫[115]，世尊！云何比丘心得善解脫？」

爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉劫波！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若(1)過去、若(2)未來、若(3)現在，若(4)內、若(5)外，若(6)麤、若(7)細，若(8)好、若(9)醜，若(10)遠、若(11)近[116]，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除，色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除；識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故，愛欲斷者，如來說名心善解脫。」

時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。心善解脫，成阿羅漢。

二三㊣23﹝羅睺羅所問經﹞[117]

如是我聞：一時，佛住王舍城[118] 迦蘭陀竹園[119]。

爾時，尊者羅睺羅[120]往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見[121]、我慢[122]、使、繫著[123]？」

佛告羅睺羅：「善哉！善哉！能問如來云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢、使、繫著耶？」

羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」

佛告羅睺羅：「善哉！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。羅睺羅！當觀[124]所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在[125]，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是羅睺羅！比丘如是知，如是見[126]者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，繫著。羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等[127]，究竟苦邊[128]。」

時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

二四㊣24﹝羅睺羅所問經﹞[129]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦[130]蘭陀竹園。

爾時，世尊告羅睺羅：「比丘云何知，云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著[131]？」

羅睺羅白佛言：「世尊為法主，為導，為覆[132]，善哉！世尊！當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」佛告羅睺羅：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。」

羅睺羅白佛：「唯然，受教。」

佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好，若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。比丘如是知、如是見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢，使、繫著。羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑[133]心，遠離[134]諸相，寂靜，解脫[135]；是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」

時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

使、增諸數，非我、非彼，結繫、染[136]、動搖，劫波所問，亦羅睺羅所問二經。

二五㊣25﹝多聞經﹞[137]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面。白佛言：「如世尊說多聞[138]，云何為多聞？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！當知若聞色，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。如是聞受、想、行、識，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。比丘！是名如來所說多聞。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

二六㊣26﹝善說法經﹞[139]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊所說法師[140]，云何名為法師？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」

佛告比丘：「若於色，說是生厭，離欲，滅盡[141]，寂靜法者，是名法師。若於受、想、行、識，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。是名如來所說法師。」

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗[156]，在耆闍崛山[157]中。時，有長者子，名輸屢那[158]，日日[159]遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊[160]起居已，卻坐一面。語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安穩色，言：我勝、我等、我劣[161]。何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常，變易，不安隱受、想、行、識，而言：我勝、我等、我劣。何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常色，[162]變易，不安隱色，言：我勝、我等、我劣。何所計而不見真實？於無常，變易，不安隱受、想、行、識，言：我勝、我等、我劣。何所計而不見真實？」

「輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？」

答言：「無常。」

「輸屢那！若無常為是苦耶？」

答云：「是苦[163]。」

「輸屢那！若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我，異我，相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！於意云何？受、想、行、識為常為無常？」

答言：「無常。」

「若無常是苦耶？」

答言：「是苦。」「輸屢那！識若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我，異我，相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識，生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵，離垢[164]，得法眼淨[165]。時，長者子輸屢那見法，得法，不由於他，於正法中得無所畏[166]。從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞[167]。我從今日，已盡壽命清淨歸依三寶[168]。」

時，長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

三一㊣31﹝輸屢那經﹞ [169]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時，舍利弗謂輸屢那：「若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，不堪能斷色。如是沙門、婆羅門，於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。輸屢那！若沙門、婆羅門，於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，堪能斷色。如是輸屢那！若沙門、婆羅門，於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。輸屢那！於意云何？色為常為無常耶？」

答言：「無常。」

又問：「若無常者是苦耶？」

答云：「是苦。」

舍利弗言：「若色無常，苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我，異我，相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！如是受、想、行、識為常為無常耶？」答言：「無常。」

又問：「若無常者是苦耶？」

答言：「是苦。」

又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我，異我，相在不？」

答曰：「不也。」

「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。如是受、想、行、識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。」

時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而[170]去。

三二㊣32﹝輸屢那經﹞

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。若沙門、婆羅門，於色、色集，色滅、色味、色患，色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？」

答言：「無常。」

「無常者為苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識，為常為無常？」

答言：「無常。」

「若無常者是苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於此五受陰，正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間[171]無所攝受，無攝受者則無所著，無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

三三㊣256﹝無明經﹞[172]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗，尊者拘絺羅[173]，在耆闍崛山。時，尊者拘絺羅，晡時[174]從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」

舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」

摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明[175]，云何是無明？誰有此無明？」

舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明？」

「何所不如？」

「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法[176]，色生滅法如實不知。受、想、行，識(無常)，受、想、行、識無常如實不知；如(受.想.行)識磨滅法，(受.想.行)識磨滅法如實不知；(受.想.行)識生滅法，(受.想.行)識生滅法如實不如。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知，不見，無無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明。」

又問舍利弗：「所謂明者，云何為明？誰有此明？」

舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」

又問：「何所知？」

「謂知色無常，色無常如實知[177]；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識(無常)，受、想、行、識無常如實知；(受.想.行)識磨滅法，(受.想.行)識磨滅法如實知；(受.想.行)識生滅法，(受.想.行)識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。」

是二正士，各聞所說，展轉隨喜[178]，從座而起，各還本處。

三四㊣257﹝無明經﹞[179]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時，摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」

舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」

摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明？」

舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」

「何所不知？」

「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不知，不見，不無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明。」

又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」

舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」

又問：「何所知？」

舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。」

是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。

三五㊣258﹝無明經﹞[180]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時，摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」

舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」

時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明[181]，無明者為何謂耶？誰有此無明？」

舍利弗言：「不知是無明。」

「不知何等[182]？」

「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不如實見，不無間等，若闇，若愚，是名無明。成就此法者，名有無明。」

又問：「明者云何為明[183]？誰有此明？」

舍利弗言：「知者是明。」

「為何所知？」

舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味，色患、色離如實知[184]。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知，如實見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此者，名為有明。」

時，二正士各聞所說，歡喜而去。

三六㊣259﹝無間等經﹞[185]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗，共摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」

舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」

時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法[186]，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？」[187]

舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟[188]；五受陰如病，如癰[189]，如刺，如殺，無常，苦，空，非我[190]。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹[191]果證。」

又問舍利弗：「得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：『此五受陰法為病，為癰，為刺，為殺，無常，苦，空，非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含[192]果證。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含[193]果證者，當復精勤思惟；此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢[194]果證者，當思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」

舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：『此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。』所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故[195]。」

時，二正士各聞所說，歡喜而去。

三七㊣260﹝滅經(1)﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時，尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」

阿難言：「仁者且問，知者當答。」

舍利弗言：「阿難！所謂滅[196]者，云何為滅耶？誰有此滅？」

阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。」

舍利弗言：「如是！如是！阿難！如汝所說：此五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰若非本行所作，本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。」

時，二正士各聞所說，歡喜而去。

三八㊣261﹝富樓那經﹞ [197]

如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。

時，尊者阿難告諸比丘：「尊者富樓那彌多羅尼子[198]，年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫[199]手執明鏡及淨水鏡[200]，自見面生，生故見，非不生[201]。是故阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何阿難！色是常耶？為無常耶？

答曰：無常。

又問：無常者是苦耶？

答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我，異我，相在不？

答曰：不也。

如是受、想、行、識，為是常耶？為無常耶？

答曰：無常。

若無常是苦耶？

答曰：是苦。

又問：若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我，異我，相在不？

答曰：不也。阿難！是故色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如實知，如實觀察[202]。如是觀者，聖弟子於色生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、識，生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵、離垢，得法眼淨[203]。我從是來，常以此法為四眾[204]說，非餘外道[205]、沙門、婆羅門出家者說。」

三九㊣262﹝闡陀經﹞[206]

如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住波羅柰[207]國仙人住處鹿野苑[208]中，佛般泥洹未久。

時，長老闡陀，晨朝[209]著衣持，入波羅柰城乞食。食已還，攝衣，洗足已，持[210]，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處[211]請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法！我當如法知、如法觀。」

時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」

闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」

闡陀復言：「然我不喜聞一切諸行空寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法？[212]」第二、第三，亦如是說。

闡陀復言：「是中誰復有力，堪能為我說法，令我知法、見法？」

復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲[213]世尊，佛所讚歎[214]，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法[215]，令我知法、見法。」

時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持，入波羅柰城乞食。食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣，詣拘睒彌國。漸漸遊行，到拘睒彌國。攝舉衣，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。

時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持鉢，入波羅城乞食。食已還，攝衣鉢。洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法！時，諸比丘為我說法言：色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。我爾時語諸比丘言：我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空，寂，不可得，愛盡，離欲，﹝滅盡﹞，涅槃[216]。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法？我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法！」

時，尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺[217]。闡陀！愚癡凡夫[218]所不能解，色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說[219]。」

時，闡陀作是念：「我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法。」

爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：世人顛倒[220]，依於二邊，若有、若無[221]。世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑[222]，不由於他而能自如，是名正見如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅[223]，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」

尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法，得法，知法，起法，超越狐疑，不由於他，於大師[224]教法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，愛盡，離欲，滅盡，涅槃，心樂正住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法。」

時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼[225]。」

時，二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。

輸屢那三種，無明亦有三，無間等及滅，富留那、闡陀。

四○ ㊣263﹝應說經﹞[226]

如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落[227]。

爾時，佛告諸比丘：「我以知見故得諸漏盡，非不知見。云何以知見故得諸漏盡，非不知見？謂此色，此色集，此色滅。此受、想、行。(此)識，此識集，此識滅。不修方便，隨順成就，而用心求令我諸漏盡、心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如伏雞，生子眾多，不能隨時蔭卵[228]，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭卵冷暖，長養子故。如是比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處[229]。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫[230]。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。如彼伏雞，善養其子，隨時蔭卵，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出。所以者何？以彼伏雞隨時蔭卵，冷暖得所故。如是比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如巧師、巧師弟子，手持斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘精勤修習，隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日[231]爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如大舶，在於海邊，經歷[232]六月，風飄、日暴，藤綴漸斷。如是比丘精勤修習，隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏[233]，漸得解脫。所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。」[234]

說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫[235]。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[236]。

四一㊣264﹝小土摶經﹞[237]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘，於禪中思惟，作是念：「頗有色常，恒，不變易，正住耶[238]？如是受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？」

是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！我於禪中思惟作是念：『頗有色常，恆，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？』今白世尊：『頗有色常，恆，不變易，正住耶？頗有受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？』」

爾時，世尊手執小土摶[239]，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」

比丘白佛：「已見，世尊！」

「比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，則是常，恆，不變易，正住法。」

佛告比丘：「[240]我自憶宿命[241]，長夜修福，得諸勝妙可愛果報[242]之事。曾於七年中，修習慈心[243]，經七劫[244]成壞，不還此世。七劫壞時，生光音天[245]；七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、無上，領千世界。從是以後，復三十六反作天帝釋；復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化。七寶具足，所謂輪寶，象寶，馬寶，摩尼寶，玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶。千子具足，皆悉勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺。不威、不迫，以法調伏。灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而校之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數。願令四萬二千象，百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。

灌頂正法，復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王[246]為其導首。灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毘闍耶難提音聲之車為其導首。

灌頂王法，領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提[247]城[248]而為上首。灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃[249]、頗梨，摩尼琉璃由訶而為上首。比丘！灌頂王法，有八萬四千四種寶床[250]，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥[251]、氍氀、迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次，比丘！灌頂王法，復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣[252]，芻摩[253]衣，頭鳩羅[254]衣，拘沾婆[255]衣。復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂剎利女，似剎利女，況復餘女。復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千釜[256]食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣，唯著一衣。八萬四千寶床，唯臥一床。八萬四干宮殿，唯處一殿。八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙[257]。出城遊觀，八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色[258]。八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀[259]，出城遊觀。

比丘！此是何等業報[260]，得如是威德自在耶？此是三種業報。云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。[261]比丘！當知凡夫染習五欲[262]，無有厭足，聖人智慧[263]成滿而常知足[264]。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫。」

「比丘！色為常、無常？」

比丘白佛言：「無常，世尊！」

「若無常者是苦耶？」

比丘白佛言：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「如是受、想、行、識，為常、為無常？」

比丘白佛言：「無常，世尊！」

「若無常者是苦耶？」比丘白佛言：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。比丘！於色當生厭[265]，離欲，解脫。如是於受、想、行、識，當生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟[266]，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法，自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時，彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。

四二㊣265﹝泡沫經﹞[267]

如是我聞：一時，佛住阿毘陀[268]處恆河[269]側。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如恆河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。(諦觀思惟分別時)，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。[270]所以者何？色無堅實故。諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。諸比丘！譬如春末夏初[271]，無雲無雨，日盛中時，野馬流動[272]。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉[273]樹，月庸直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。(明目士夫，)諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。諸比丘！譬如幻師，若幻師[274]弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵[275]。有智明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈[276]言：

「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，

諸識法如幻，日種姓尊說[277]。周匝諦思惟，正念善觀察，

無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說：

離於三法者，身為成棄物。壽、暖及諸識，離此餘身分，

永棄丘塚間，如木無識想[278]。此身常如是，幻偽[279]誘愚夫，

如殺、如毒刺，無有堅固者，比丘勤修習，觀察此陰身，

晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四三㊣266﹝無始生死經(1)﹞ [280]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，佛告諸比丘：「(眾生)於無始生死[281]，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際[282]。

有時長久不雨，地之所生，百穀、草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊[283]。

諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

(諸)比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。

前禮佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝。」

低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低含實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法耶？』」

低舍白佛：「實爾，世尊！」

佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴[332]，彼色若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？」

低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異。」

佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是(色)不離貪欲說法。低舍！於受、想、行。(於)識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？」

低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異。」

佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是識不離貪欲說法。」

佛告低舍：「於意云何？若於色離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼色若變、若異時，當生憂悲惱苦耶？」

低舍白佛：「不也，世尊！如是不異。」

「於意云何？受、想、行、識離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼識若變、若異，當生憂悲惱苦耶？」

低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」

佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫[333]智慧者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者語知路者，作如是言：我欲詣某城、某村[334]、某聚落，當示我路。時知路者即示彼路，語言：士夫！從此道去，前見二道，捨左從右。前行復有坑澗，渠流，復當捨左從右。復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。」

佛告低舍：「其譬如是：不如路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來･應･等正覺[335]。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善行--貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺--出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見[336]、邪志、邪語、邪業、邪命[337]、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗、渠流者，謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者，謂五欲功德[338]也。城者，謂般涅槃。」

佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞[339]所作已作，如今當作，哀愍悲念[340]，以義安樂，皆悉已作。汝等今日當作所作，當於樹下[341]，或空露地、山巖、窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨[342]！我今教汝。」

爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。

四九㊣272﹝責諸想經﹞[343]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，眾中有少諍[344]事，世尊責諸比丘故[345]，晨朝著衣持，入城乞食[346]。食已出，攝舉衣，洗足，入安陀林[347]，坐一樹下，獨靜思惟。作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘。然彼眾中，多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂[348]。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故。」

時大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中，多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧，善哉！世尊！願今當還攝諸比丘！」

爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許[349]。時大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右繞三匝，忽然不現。爾時，世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹.給孤獨園。敷尼師檀[350]，斂[351]身正坐[352]，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧[353]色，前禮佛足，卻坐一面。

爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持，家家乞食，如被禁[354]咒。所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲惱苦，究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死、憂悲惱苦，汝等不為此而出家耶？」

比丘白佛：「實爾，世尊！」

佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中，猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂，譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火燼[355]，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根散亂，亦復如是。比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺，恚覺，害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處[356]繫心，住無相三昧[357]，修習、多修習，惡不善法[358]從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧；修習、多修習已，住甘露門[359]，乃至究竟甘露、涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者，何等為三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。[360]多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者！』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

應說、小土摶，泡沫、二無知，河流、祇林、樹，低舍責、諸想。

五○ ㊣59﹝生滅經﹞[361]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。觀此五受陰是生滅法，所謂此色，此色集，此色滅；此受、想、行。(此)識，此識集，此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？愛喜集，是色集；愛喜滅，是色滅。觸[362]集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅。名色集是識集，名色滅是識滅。比丘！如是色集、色滅，是為色集，色滅。如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅。」

佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。

爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾[386]前，敷座而坐。爾時，世尊歎優陀那偈[387]：

「法無有吾我，亦復無我所，

我既非當有，我所何由生？

比丘解脫此，則斷下分結[388]。」

時，有一比丘，從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生，比丘解脫此，則斷下分結？」

佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，計色是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結。」

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身邊[420]，有身集邊[421]，有身滅邊[422]。諦聽，善思念之，當為汝說。

云何有身邊？謂五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身邊。

云何有身集邊？謂受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著[423]，是名有身集邊。

云何有身滅邊？即此受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。

是故當說有身邊，有身集邊，有身滅邊。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如當說、有、及當知，亦如是說。

六二㊣71﹝有身經﹞[424]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡。諦聽，善思，當為汝說。

云何有身？謂五受陰。

云何為五？色受陰，受、想，行、識受陰，是名有身。

云何有身集？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂[425]著，是名有身集。

云何有身滅？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。

云何有身滅道跡？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名有身滅道跡。

是名當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如當說、有、及當知，亦如是說[426]。

餘如是說，差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。[427]

又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛，諸結等法，修無間等，究竟苦邊。」

復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行純淨上士。」

又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。」

又復差別者：「是名比丘斷關，度塹[428]，超越境界，脫諸防邏[429]，建聖法幢。」[430]

又復差別者：「云何斷關[431]？謂斷五下分結。云何度塹[432]？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡。」

[433]又復差別者：「是名比丘斷五支[434]，成六支[435]，守護一[436]，依四種[437]，棄捨諸諦[438]，離諸求[439]，淨諸覺[440]，身行息[441]，心善解脫[442]，慧善解脫[443]，純一立梵行無上士。」

其道有三種，實、覺亦三種，有身四種說，羅漢有六種[444]。

六三㊣72﹝知法經﹞ [445]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法[446]、智及智者[447]。諦聽，善思，當為汝說。云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死；廣說無量，諸數永滅。是名說所知法、智及智者。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六四㊣73﹝重擔經﹞ [448]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者[449]。諦聽，善思，當為汝說。云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受，想、行、識受陰。云何取擔？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著[450]。云何捨擔？若當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，永斷無餘，已滅，已吐，盡，離欲，滅，沒。云何擔者？謂士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」

爾時，世尊而說偈言：「已捨於重擔，不復應更取，重任為大苦，捨任為大樂。當斷一切愛，則盡一切行，曉了有餘境，不復轉還有。」

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹[462] 頭，未來不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世不復更生。」[463]

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六九㊣78﹝生經﹞[464]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老死於此出[465]。受、想、行、識，亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老死於此沒。受、想、行、識，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七○ ㊣79﹝略說經﹞[466]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子，如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色[467]，於現在色厭，離欲，滅寂靜。受、想、行、識，亦復如是。比丘！若無過去色者，多聞聖弟子，無不顧過去色；以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭，離欲，滅盡向；以有[468]現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭，離欲，滅盡向。受、想、行、識亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如無常，苦，空，非我三經，亦如是說。

七一㊣80 ﹝法印經﹞[469]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印，及見清淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：我於空三昧[470]未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說！所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有，離慢知見者，無有是處。若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說[471]。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。云何為聖弟子及見清淨？」

比丘白佛：「佛為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」

佛告比丘：「若比丘於空閑處[472]，樹下坐，善觀色無常，磨滅，離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常，磨滅，離欲之法。觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空[473]。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。

復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。

復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。

復有正思惟三昧，觀察我、我所[474]從何而生？[475]觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅，若嘗、若觸、若識而生。

復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？

復作是思惟：『若因，若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。』復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有為行，從緣起[476]，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七二㊣81﹝富蘭那經﹞[477]

如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池[478]側重閣講堂[479]。

爾時，有離車[480]名摩訶男，日日遊行，往詣佛所。

時，彼離車作是念：「若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道[481]所。」即往詣彼富蘭那迦葉[482]住處。時富蘭那迦葉外道眾主，與五百外道，前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。

時富蘭那迦葉，遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離車摩訶男，是沙門瞿曇[483]弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂寂靜[484]，讚歎寂靜。彼所之詣，寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。」

時，摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，卻坐一面。

時，摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：無因無緣[485]眾生有垢，無因無緣眾生清淨。世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之旨，世人所撰？為是法，為非法？頗有世人共論難問嫌責以不？」

富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論。我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見，如是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。」

時，摩訶男聞富蘭那所脫，心不喜樂，呵罵已，從坐起去。向世尊所，頭面禮足，卻坐一面。以向與富蘭那所論事，向佛廣說。

佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語[486]，不足記也。如是富蘭那，愚癡不辨、不善非因而作是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。所以者何？有因有緣眾生有垢，有因有緣眾生清淨。摩訶男！何因何緣眾生有垢？何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是苦[487]，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦，非樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱。摩訶男！若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男，以識非一向是苦，非樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於識染著，染著故繫，繫故生惱。摩訶男！是名有因有緣眾生有垢。摩訶男！何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行、識，一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、識，非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！是名有因有緣眾生清淨。」

時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。

知法及重擔，往詣，(差別)、觀、欲貪，生及與略說，法印、富蘭那。[488]

七三㊣82﹝竹園經﹞

如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。

爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所而見無常，苦？」

諸比丘白佛言：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子，於色見無常、苦，於受、想、行、識見無常、苦。比丘！色為是常、無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

「比丘！無常者是苦耶？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我，非異我，不相在；受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識。厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七四㊣83﹝毘舍離經﹞

如是我聞：一時，佛住毘耶離[489]獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所見非我，不異我，不相在，如是平等正觀，如實知見？」比丘白佛：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子，於色見非我，不異我，不相在，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是。」

佛告諸比丘：「色為是常，為無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」又告比丘：「若無常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我，不異我，不相住，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，如是觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚。」

佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七五㊣84﹝清淨經﹞[490]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我，非我者彼一切非我，不異我，不相在，如實知是名正觀。受、想，行、識，亦復如是。多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所觀察，如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七六㊣85 ﹝正觀察經﹞[491]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「比丘於何所不見我，異我，相在？」

比丘白佛：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。於色不見有我，異我，相在，不於受、想、行、識，亦復如是。比丘！色為是常、無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

佛言：「比丘！若無常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七七㊣86 ﹝色有常者不應有病苦﹞[492]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病、有苦；亦應[493]於色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，於色有病，有苦生，亦不得[494]欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為常，為無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

「比丘，無常為是苦不？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實知。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，正觀於色，正觀已，於色生厭，離欲，不樂，解脫；受、想、行、識生厭，離欲，不樂，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七八㊣87﹝苦經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色是苦，若色非是苦者，不應於色有病、有苦生；亦得[495]欲令如是，不令[496]如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生；亦不得[497]於色，欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！色為常、無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

「比丘！無常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如實觀察。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七九㊣33﹝非我經﹞[498]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色非是我，若色是我者，亦應[499]於色病、苦生；[500]得於色‘欲令如是，不令如是’。以色無我故，於色有病、有苦生；亦不得[501]於色‘欲令如是，不令如是’。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常，為無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

「比丘！若無常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤，若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是觀察。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八○ ㊣34﹝五(比丘)(或︰無我相經)﹞[502]

如是我聞：一時，佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告餘五比丘[503]：「色非有我，若色有我者，於色不應病、苦生；得[504]於色‘欲令如是，不令如是’。以色無我故，於色有病、有苦生；亦不[505]得於色‘欲令如是，不令如是’[506]。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

「比丘！若無常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去，若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰，見非我、非我所。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八一㊣35﹝三(正士 )經﹞

如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。

爾時，有三正士出家未久，所謂尊者阿律陀[507]，尊者難提[508]，尊者金毘羅[509]。爾時，世尊知彼心中所念而為教誡：「比丘！此心，此意，此識[510]；當思惟此，莫思惟此[511]，斷此欲，斷此色，身作證具足住。比丘！寧有色若常、不變易、正住不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常、變易[512]之法，厭，離欲，滅，寂，沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱，皆悉斷滅。斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃。受、想、行、識，亦復如是。」

佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八二㊣36﹝十六(比丘 )經﹞[513]

如是我聞：一時，佛住摩偷羅國[514]跋提河側傘蓋菴羅樹園。

爾時，世尊告諸比丘：「住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依[515]。比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因[516]？何故何繫著？云何自觀察未生憂、悲、惱、苦[517] 而生，已生憂、悲、惱、苦生長、增廣？」

諸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！有色，因色繫著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。比丘！頗有色常、恆、不變易、正住耶？」

答言：「不也，世尊！」

云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？

若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？

若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。

云何受如實知？有六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。

云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。

云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。

云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。

云何受離如實知？於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。

云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。

云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。

云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。

云何想患如實知？謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。

云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。

云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。

云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。

云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。

云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。

云何行離如實知？若於[542]行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。

云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。

云何識集如實知？謂名色集是名識集[543]，如是識集如實知。云何識味如實知？

識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。

云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。

云何識離如實知？謂於識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離，如是識離如實知。

比丘！若沙門、婆羅門，於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向[544]，若正向者我說彼入[545]。受、想、行、識，亦復如是。若沙門、婆羅門，於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫。若心得解脫者，則為純一，純一者則梵行立，梵行立者離他自在，是名苦邊。受、想、行、識，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八八㊣42 ﹝七處(三觀)經﹞[546]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有七處善，三種觀義[547]，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

云何比丘七處善？比丘！如實知色，色集，色滅，色滅道跡，色味[548]，色患，色離如實知。如是受、想、行、識，識集，識滅，識滅道跡，識味，識患，識離如實知。

云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。

云何色集如實知？愛喜，是名色集[549]，如是色集如實知。

云何色滅如實知？愛喜滅，是名色滅[550]，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。

云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。

云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。

云何色離如實知？謂於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。

云何受如實知？謂六受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。

云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。

云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。

云何受滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。

云何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。

云何受患如實知？若受[551]無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。

云何受離如實知？若於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。

云何想如實知？謂六想，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。

云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。

云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。

云何想滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。

云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。

云何想患如實知？若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。

云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。

云何行如實知？謂六思身[552]，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。

云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。

云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。

云何行滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。

云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。

云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。

云何行離如實知？若於行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。

云何識如實知？謂六識身，眼識、耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。

云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。

云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。

云何識滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。

云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。

云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。

云何識離如實知？若識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離如實知。

比丘！是名七處善。

云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入[553]，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

﹝附錄﹞

《中部》13經》苦蘊大經》M.13./I,88-90.Mahādukkhakkhandhasuttaṁ：

諸比丘！云何是色味？曰：於此，若有王族女、婆羅門女也，其齡或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女於此時應為最美妙端麗也。諸比丘！緣美妙端麗而生喜樂，此是色味也。

諸比丘！云何色患？曰：於此，彼女，見其齡後，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之彎曲，成為佝僂、持杖、抖行、年衰病弱、齒落、頭白、髮稀、[皮膚]皺紋、行走不穩、肢體生斑者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存耶？以此想患顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！更又若見彼女患病、苦悶、重疾、臥於糞尿、依他始起、依他始能臥床者。汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存！應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更彼女之死屍被棄於墓地，或經一日、或二日、或三日，若見其膨脹而成青黑膿爛者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更彼女之死屍被棄於墓地，若見其或為鳥、兀鷹、鷲、狗、野干、種種蟲類之所啄噉者，汝等如何思之？彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。

諸比丘！又更若見其女之死屍被棄於墓地，骸骨連鎖，尚有血肉，以筋相連；又，血污肉落，以筋相連；又，血肉皆無，唯筋相連；又，骨節散解，散亂諸方；手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各在異處者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更若見其女之死屍被棄於墓地，其骨白而似螺色，經年堆積，因腐蝕而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。

復次，諸比丘！云何是色之出離？曰：於色欲貪之驅除、欲貪之捨離，此是色之出離也。

諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於色，不能如實知欲味為欲味、欲患為患、欲之出離為出離者；彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲出離者，無有是處也。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於色，如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲之出離者，實有是處也。

諸比丘！云何是受之味？曰：於此，比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。比丘如是離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。其時，比丘對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。如是，比丘受無害之受。諸比丘！予言此受之味為最上無害。諸比丘！又更比丘滅尋伺，內澄淨，成一念，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住……第三禪……成就第四禪而住。諸比丘！其時，比丘捨樂、捨苦，先滅喜憂已，以不苦、不樂捨念清淨，成就第四禪而住。其時，對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。其時，彼受無害之受。諸比丘！予言此受之味為最上無害也。

諸比丘！云何是受之患？曰：受是無常、苦而可變化之法也，此是受之患也。

諸比丘！云何是受之出離？曰：於受欲貪之驅除、欲貪之捨離，此是受之出離也。

諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於受，不如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行[而知受，]實無是處也。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於受，如實知以味是味、以患是患、以出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行[而知受，]實有是處也。」

八九㊣43﹝取著經﹞[554]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「取故生著[555]，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說。」

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法，諦聽！善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法；彼色滅，涅槃是不壞法。受、想、行、識是壞法；彼識滅，涅槃是不壞法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九八㊣52﹝鬱低迦經﹞[588]

鬱低迦修多羅，如《增壹阿含經》四法中說。

九九㊣53﹝薩羅聚落婆羅門經﹞

如是我聞：一時，佛在拘薩羅國[589]人間遊[590]行，於薩羅聚落，村北申恕林[591]中住。

爾時，聚落主大姓婆羅門，聞沙門釋種子[592]，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺。於此拘薩羅國人間遊行，到薩[593]羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇，如是色貌、名稱、真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為如來･應･等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊[594]。於諸世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門中，大智能自證知：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法。善哉應見！善哉應往！善應敬事！作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、金杖[595]、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安不，卻坐一面。白世尊曰：「沙門瞿曇！何論、何說！」

佛告婆羅門：「我論因、說因。」

又白佛言：「云何論因？云何說因？」

佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」

婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集？」

佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住。彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，是則大苦聚集。受、想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」

婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？」

佛告婆羅門：「多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於彼色不愛樂，不讚歎，不染著，不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲惱苦滅。受、想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間[596]，有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因，是名說因。」

婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。世間多事，今請辭還。」佛告婆羅門：「宜知是時[597]。」

佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

一○○ ㊣54﹝占相吉凶經﹞

如是我聞：一時，佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

彼時，毘迦多魯迦聚落，有婆羅門，來詣佛所，恭敬問訊，卻坐一面。白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相[598]吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何？」

佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓，我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本無種耶？」

答曰：「如是，世尊！」

「受、想、行、識本無種耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆羅門：「汝言我年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾作如是說：『言有必有，言無必無，知見非不實耶？』」

婆羅門白佛：「如是，世尊！」

佛告婆羅門：「於意云何！頗有色常住百歲耶？為異生異滅耶？受、想、行、識常住百歲耶？異生異滅耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子，知天文、族姓，為大眾說成者不壞，知見非不異耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆羅門：「於意云何？此法、彼法，此說、彼說，何者為勝？」

婆羅門白佛言：「世尊！此如法說。如佛所說，顯現、開發。譬如有人溺水能救，獲泅[599]能救，迷方示路，闇惠[600]明燈[601]。世尊！今日善說勝法，亦復如是，顯現、開發。」

佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，禮足而去。

一○一㊣55 ﹝陰經﹞[602]

如是我聞：一時，佛在波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰。云何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰；隨諸所有受、想、行、識，亦復如是，彼一切總說受、想、行、識陰，是名為陰。云何為受陰？若色是有漏，是取；若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡，及餘種種上煩惱[603]心法；受、想、行、識，亦復如是，是名受陰。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一○二㊣56﹝漏無漏法經﹞

如是我聞：一時，佛在波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法[604]。若色有漏，是取，彼色能生愛、恚。如是受、想、行、識有漏，是取，彼(受，想、行、)識能生愛、恚，是名有漏法。云何無漏法？諸所有色無漏，非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚。如是受、想、行、識無漏，非受，彼(受、想，行、)識若過去、未來、現在，不生、貪恚，是名無漏法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二信、二阿難，壞法、鬱低迦，薩[605]羅及世間，陰[606]、漏無漏法。

一○三㊣57﹝疾漏盡經﹞[607]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園[608]。

爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食。還，持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土[609]人間遊行[610]。時安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者當知！世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」

爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊欲住寂滅[611]，少事故。」

爾時，世尊遊行，北至半闍國‧波陀聚落[612]，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹[613]下。時，有眾多比丘，詣阿難所，語阿難言：「今聞世尊住在何所？」

阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國‧波陀聚落，人所守護林中，跋陀薩羅樹下。」

時，諸比丘語阿難曰：「尊者當[614]知！我等不見世尊已久，若不憚[615]勞者，可共往詣世尊，哀愍故。」

阿難知時，默然而許。爾時，尊者阿難與眾多比丘，夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國、波陀聚落，人(所)守護林中。時，尊者阿難與眾多比丘，置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。爾時，世尊為眾多比丘說法，示、教、利、喜[616]。

爾時，座中有一比丘，作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡？」

爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念，云何知、云何見，疾得漏盡者，我已說法言：當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。我已說如是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作，不勤樂，不勤念，不勤信而自慢惰，不能增進得盡諸漏。若復善男子，於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫，於色見是我，若見我者，是名為行。彼行何因、何集、何生、何轉[617]？無明觸生愛，緣愛起彼行。彼愛何因、何集、何生、何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因、何集、何生、何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因、何集、何生、何轉？謂彼觸六入處[618]因、六入處集，六入處生、六入處轉。彼六入處，無常，有為，心緣起法；彼觸、受、愛、行[619]，亦無常，有為，心緣起法。如是觀者，而見色是我，不見色是我而見色是我所，不見色是我所而見色在我，不見色在我而見我在色；不見我在色而見受是我，不見受是我而見受是我所，不見受是我所而見受在我，不見受在我而見我在受；不見我在受而見想是我，不見想是我而見想是我所，不見想是我所而見想在我，不見想在我而見我在想；不見我在想而見行是我，不見行是我而見行是我所，不見行是我所而見行在我，不見行在我而見我在行；不見我在行而見識是我，不見識是我而見識是我所，不見識是我所而見識在我，不見識在我而見我在識。不見我在識，復作斷見[620]、壞有見，不作斷見、壞有見而不離我慢，不離我慢者而復見我，見我者即是行。彼行何因、何集、何生、何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知，如是見者，疾得漏盡。」

佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一○四㊣58﹝陰根經﹞ [621]

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂[622]。

爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐[623]。告諸比丘：有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」

時，有一比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？」

佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」

時，彼比丘為佛作禮，還復本坐。

白佛言：「世尊！此五受陰以何為根？以何集？以何生？以何轉[624]？」

佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲轉。[625]」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊為說五陰即受，善哉所說。今當更問：世尊！陰即受，為五陰異受耶？」

佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰。」

比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜。今復更問：世尊！有二陰相關耶[626]？」

佛告比丘：「如是，如是！猶若有一人，如是思惟，我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識，是名比丘陰、陰相關也。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何名陰[627]？」

佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識，亦復如是。如是比丘！是名為陰。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名為色陰？何因、何緣名受、想、行、識陰？」

佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大緣、四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行。(云何)識味？云何識患？云何識離？」

佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、(若緣)識生喜樂，是名(受.想.行.)識味。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名(受.想.行.)識患。於受、想、行、識，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名(受.想.行.)識離。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何生我慢[628]？」

佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，於色見我、異我、相在，於受、想、行、識，見我、異我、相在：於此生我慢。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何得無我慢？」

佛告比丘：「多聞聖弟子，不於色見我、異我、相在，不於受、想，行、識，見我、異我、相在。」

比丘白佛：「善哉所說。更有所問：何所知、何所見，疾[629]得漏盡？」

佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！如是知、如是見，疾得漏盡。」

爾時，會去復有異比丘，鈍根無知，在無明，起惡邪見[630]而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報！」

爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智、明而作是念：『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報！[631]』如是所疑，先以解釋。彼云何比丘，色為常耶？為非常耶？」

答言：「無常，世尊！」

「若無常者是苦耶？」

答言：「是苦，世尊！」

「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，使修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」

佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫[632]。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

陰、根、陰即受，二陰共相關，名字、因、味、二我慢、疾漏盡。[633]

一○五㊣103﹝差摩(比丘)經﹞[634]

如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園[635]。

時，有差摩[636]比丘，住拘舍彌國跋陀梨園[637]，身得重病。時，有陀裟比丘，為瞻病者[638]。時陀裟比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。諸上座比丘告陀裟比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝：身小差，安隱，苦患不增劇耶？[639]』」

時陀裟比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊：『汝苦患漸差不？眾苦不至增耶？』」

差摩比丘語陀裟比丘言：「我病不差、不安隱，身諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼[640]頭，兩手急絞，極大苦痛；我今苦痛，有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚於彼牛。如二力士，捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足；我今兩足，熱過於彼。」

時陀裟比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。時，諸上座，還遣陀裟比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰，非我、非我所耶？」

時陀裟比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝：『世尊說五受陰，汝能少觀察非我、非我所耶？』」

差摩比丘語陀裟言：「我於彼五受陰，能觀察非我，非我所。」

陀裟比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰，能觀察非我、非我所。』」

諸上座比丘復遣陀裟比丘，語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」

時陀裟比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」

差摩比丘語陀裟比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」

時陀裟比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。」

時，諸上座語陀裟比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！』」

陀裟比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！」

差摩比丘語陀裟比丘言：「我於五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐[641]。」

陀裟比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離，未吐。」

諸上座復遣陀裟比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異(受.想.行.)識耶？」

差摩比丘語陀裟比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異(受.想.行.)識，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」

差摩比丘語陀裟比丘言：「何煩令汝驅馳[642]往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖！」

差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停腳机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異(受.想.行.)識耶？」

差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異(受.想.行.)識，然[643]於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麤香耶？為香異精麤耶？為等說不？」

諸上座答言：「不也。差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利[644]根即是香，非香異根；亦非莖、葉、鬚、精麤是香，亦非香異精麤也。」

差摩比丘復問：「彼何等香？」

上座答言：「是華香。」

差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行、識即我，我不離(受.想.行.)識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯[645]浣濯塵垢，猶有餘氣[646]，要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖弟子，雖[647]於五受陰，正觀非我、非我所，然[648]於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。然後於五受陰，增進思惟，觀察生滅[649]：此色，此色集，此色滅；此受、想、行。(此)識，此識集，此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀。」

差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫；法喜利故，身病悉除。時，諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解、已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂，汝便堪能廣說如來･應･等正覺法。」

時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。[650]

一○六㊣104﹝焰摩迦(比丘)經﹞ [651]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有[652]。」

時，有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶？」

答言：「實爾，諸尊！」

時，諸比丘語焰摩迦：「勿謗[653]世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見！」

諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去。往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：汝實作如是知見耶？彼答我言：諸尊！實爾，異則愚說。我即語言：汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」

舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」

時眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已出城，還精舍，舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机；奉迎，為執衣鉢，請令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語，我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有耶？」

焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」

舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」

答言：「尊者舍利弗！無常。」

復問：「若無常者是苦不？」

答言：「是苦。」

復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

受、想、行、識，亦復如是。

復問：「云何焰摩迦！色是如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、識是如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「如是焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設[654]，汝云何言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，為時說耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問焰摩迦：「先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，云何今復言非耶？」

焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷。」

復問焰摩迦：「若復問比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？汝當云何答！」

焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識，亦復如是。有來問者，作如是答。」

舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若[655]無常苦者，是生滅法。受、想、行、識，亦復如是。」

尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。

尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨家惡人，詐[656]來親附，為作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害。」

答言：「實爾。」

尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」

答言：「如是，尊者舍利弗！」

「如是焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想，不病想，我想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子，於此五受陰，觀察如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教、照喜已，從座起去。

一○七㊣105﹝仙尼出家經﹞ [657]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，有外道出家，名仙尼[658]，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦[659]、若出家，集於希有講堂。如是義稱：富蘭那迦葉[660]為大眾主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子[661]，為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子[662]，阿耆多‧翅舍欽婆羅[663]，迦羅拘陀‧迦栴延[664]，尼揵陀‧若提子[665]等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在。彼論中言：沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記說言：某生彼處，某生此處。我先生疑，云何沙門瞿曇得如此法？」

佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，仙尼[666]！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見[667]。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見[668]。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來･應･等正覺說，現法[669]、愛斷，離欲、滅盡、涅槃。」

仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」

佛告仙尼：「正應增疑，所以者何？此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡眾生類未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」

仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座慧眼清淨！」

佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」

佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」

答言：「無常，世尊！」

復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦，世尊！」

復問：「仙尼！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊？」

「受、想、行、識，亦復如是。」

復問：「云何仙尼！色是如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、識是如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問仙尼：「異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

佛告仙尼：「我諸弟子，聞我所說，不悉解義，而起慢無間等[670]，非無間等[671]故，慢則不斷，慢不斷故，捨此陰已，異[672]陰相續生。是故仙尼！我則記說是諸弟子，身壞命終，生彼彼處[673]。所以者何？以彼有餘慢故。仙尼！我諸弟子，於我所說能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子，我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說彼：斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在，常說慢根[674]、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等，觀眾苦不生。」

佛說此法時，仙尼出家遠塵、離垢，得法眼淨[675]。

爾時，仙尼出家見法，得法，斷諸疑、惑，不由他知，不由他度，於正法中心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？[676]」

佛告仙尼：「汝於正法得出家，受具足戒[677]，得比丘分。」

爾時，仙尼得出家已，獨一靜處，修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除鬚髮，正信出家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。聞佛所說，歡喜奉行。

一○八㊣106﹝阿羅經﹞[678]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，有比丘名阿羅度，住耆闍崛山。時，有眾多外道出家，往詣阿羅度所，共相問訊；共相問訊已，於一面住。自阿羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」

阿羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」

諸外道復問：「云何尊者！如來死後為有耶？」

阿羅度言：「如世尊說，此是無記[679]。」

又問：「如來死後為無耶？」

阿羅度言：「如世尊說，此亦無記。」

又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」

阿羅度言：「如世尊說，此亦無記。」

問阿羅度言：「云何尊者！如來死後有耶，說言無記？死後無耶，說言無記？死後有無耶，非有非無耶，說言無記？云何尊者！沙門瞿曇為不知不見耶？」

阿羅度言：「世尊非不知，非不見。」

時，諸外道於阿羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。時，阿羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住。以諸外道所問，向佛廣說。

白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰[680]、墮訶責處耶？」

佛告阿羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿菟羅度！色為常耶？為無常耶？」

答言：「無常。」

「受、想、行、識為常、無常耶？」

答言：「無常，世尊！」如《焰摩迦契經》[681]廣說，乃至「識是如來耶？」

答曰：「不也。」

佛告阿羅度：「作如是說者，隨順諸說[682]，不謗如來，非為越次，如如來說，諸次法說，無有能來難詰、訶責者。所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿羅度！若捨如來，所作無知無見說者，此非等說。」

佛說此經已，阿羅度聞佛所說，歡喜奉行。

一○九㊣107﹝(那拘羅)長者經﹞[683]

如是我聞：一時，佛住婆祇國.設首婆羅山.鹿野深林中[684]。爾時，有那拘羅長者[685]，百二十歲[686]，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識[687]比丘。來詣佛所，稽首佛足，退坐一面[688]。白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法[689]，令我長夜安樂！」

爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者！當知於苦患身，常當修學不苦患心[690]。」

爾時，世尊為那拘羅長者，示教[691]、照喜，默然而住。那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。時，尊者舍利弗，去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。

時，尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明[692]，於世尊所得聞深法耶？」

那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示教、照喜，以甘露法灌[693]我身心，是故我今諸根和悅、顏貌鮮明。」

尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示教、照喜，甘露潤澤？」

那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言：善哉長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患心[694]。世尊為我說如是法，示教、照喜，甘露潤澤。」

尊者舍利弗問長者言：「汝向何不[695]重問世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心！」

長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要！」

尊者舍利弗語長者言：「善哉長者！汝今諦聽，當為汝說。愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受[696]。彼色若壞，若異，心識隨轉，惱苦生。惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識，亦復如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所。彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、結戀。受、想、行、識，亦復如是。是名身苦患、心不苦患。」

尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨[697]。爾時，那拘羅長者見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中心得無畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我！我今盡壽歸依三寶。」

爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜[698]，作禮而去。

一一○ ㊣108﹝西經﹞[699]

如是我聞：一時，佛住釋氏天現聚落[700]。

爾時，有西方[701]眾多比丘，欲還西方安居。詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊為其說法，示教、照喜。種種示教、照喜已，時，西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘，欲還西方安居，今請奉辭[702]！」

佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」

答言：「未辭。」

佛告西方諸比丘：「舍利弗淳[703]修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」

時西方諸比丘，辭退欲去。時，尊者舍利弗，去佛不遠，坐一堅固樹[704]下。西方諸比丘，往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。

白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」

舍利弗言：「汝等辭世尊未？」

答言：「已辭。」

舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法[705]，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問詰責、墮負處耶？」

彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故。」

尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提[706]人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：汝彼大師云何說法？以何教教？汝當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教教。[707]』當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。』彼當復問：『欲貪有何過患[708]故，大師說於色調伏欲貪，受、想、行、識調伏欲貪？』汝復應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。』彼復當問：『見斷欲貪有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？』當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復如是。諸尊！若受諸不善法因緣故，今得現法樂住[709]，不苦、不礙、不惱、不熱[710]，身壞命終[711]生於善處者，世尊終不說言當斷諸不善法，亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，今現法苦住、障礙、熱惱[712]，身壞命終墮惡道中，是故世尊說言當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。若受諸善法因緣，現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。(以)受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處，是故世尊讚歎教人受諸善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。』」[713]

尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。[714]

一一一㊣109﹝毛端經﹞[715]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水，方五十由旬[716]，深亦如是，其水盈滿。復有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧[717]彼水。諸比丘！於意云何？彼士夫水渧為多，池水為多？」

比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足言。池水甚多，百千萬倍不可為比。」

「如是諸比丘！見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世永不復生。」爾時，世尊說是法已，入室坐禪[718]。

時，尊者舍利弗，於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果。若凡俗邪見，身見根本，身見集，身見生，身見起，謂憂慼、隱覆、慶吉、保惜，說我，說眾生，說奇特，矜舉[719]：如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡無聞凡夫，見色是我，異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，異我，我在識，識在我。云何見色是我？得地一切入處[720]正受觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。』如是水，火，風，青，黃，赤，白，一切入處正受觀已，作是念：『白即是我，我即是白[721]，唯一無二，不異不別。』如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所；或見想、行、識即是我，見色是我所，是名色異我[722]。云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中，是名我中色[723]。云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想、行、識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。云何見受即是我？謂六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身，一一見是我[724]，是名受即是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。云何見我中受？謂色是我，受在其中；想、行、識是我，受在其中，是謂我中受[725]。云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行，識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。云何見想即是我？謂六想身：眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身，一一見是我，是名想即是我。云何見想異我？謂見色是我，想是我所；受、行、識[726]是我，想是我所，是名想異我。云何見我中想？謂色是我，想在中住；受、行、識是我，想在中住，是謂我中想[727]。云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體；受、行、識是我，於想中住，周遍其四體[728]，是名想中我。云何見行是我？謂六思身；眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思。於此六思身，一一見是我，是名行即是我。云何見行異我？謂色是我，行是我所；受、想、識是我，行是我所，是名行異我。云何見我中行？謂色是我，行在中住；受、想、識[729]是我，行在中住，是謂我中行。云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。云何見識即是我？謂六識身：眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身，一一見是我，是名識即是我。云何見識異我？見色是我，識是我所；見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。云何見我中識？謂色是我，識在中住；受、想、行是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；受、想，行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。如是聖弟子見四真諦[730]，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，一向積聚，作如是觀：一切無常，一切苦，一切空，一切非我，不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識，亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。如是觀，善繫心住，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消煬[731]，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生[732]，不取不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫[733]。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一二㊣110﹝薩遮(尼犍子)經﹞[734]

如是我聞：一時，佛住毘舍離[735]獼猴池側。

毘舍離國有尼揵子[736]，聰慧明哲，善解諸論。有聰明慢，所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師。每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名者，頭額津，腋下[737]汗，毛孔流水。我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩能當我者！」[738]

時，有比丘，名阿濕波誓[739]，晨朝著衣持鉢，威儀詳[740]序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子有少緣事，詣諸聚落，從城門出。遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子令其修習？」

阿濕波誓言：「火種居士[741]！世尊如是說法，教諸弟子，令隨修學。言：諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰，勤方便觀：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」

薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」

爾時，薩遮尼揵子，往詣聚落，諸離車等集會之處。語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄[742]共論議。若如[743]其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉[744]，必隨我意。譬如士夫，刈拔茇[745]草，手執其莖，空中抖擻[746]，除諸亂穢。我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。如沽[747]酒家，執其酒囊，壓取清醇[748]，去其糟滓。我亦如是，詣沙門瞿曇，論議難詰，進卻迴轉，取其清真，去諸邪說。如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢。我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議[749]，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體，四支[750]、耳、鼻，周遍沐浴，去諸塵[751]穢。我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進卻迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。」

中有離車作如是言：「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處。」

復有說言：「薩遮尼揵子聰慧利根，能共論議。」時，有五百離車，與薩遮尼揵子，共詣佛所，為論議故。

爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住[752]。時，有眾多比丘，出房外，林中經行[753]。遙見薩遮尼揵子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」

比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」薩遮尼揵子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。

時薩遮尼揵子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子，教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我。此五受陰，勤方便觀察：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶？」

佛告薩遮尼揵子：「如汝所聞，彼如說說，如法說，法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子令隨順法，教令觀色無我，受、想、行、識無我。觀此五受陰：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」

薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」

佛告薩遮尼揵子：「宜知是時。」

「譬如世間，一切所作皆依於地，如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草[754]、樹本，皆依於地而得生長，如是色是我人，受、想、行、識是我人。」

佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」

答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想，行、識是我人。此等諸眾，悉作是說。」

佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為！」

薩遮尼揵子白佛言：「色實是我人。」

佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土，有罪過者，若殺、若縛、若擯，若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象、馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」

答言：「能爾，瞿曇！」

佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」

答言：「如是，瞿曇！」

佛告火種居士：「汝言色是我，受，想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」時薩遮尼揵子默然而住。

佛告火種居士：「速說，速說，何故默然？」

如是再三，薩遮尼揵子猶故默然。時，有金剛力士[755]鬼神，持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼揵子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」

佛神力故，唯令薩遮尼揵子見金剛神，餘眾不見。薩遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇！」

佛告薩遮尼揵子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中，說色是我，受、想、行、識是我。而今言不，前後相違！汝先常說言：色是我，受、想、行、識是我。火種居士！我今問汝：色為常耶？為無常耶？」

答言：「無常，瞿曇！」

復問：「無常者，是苦耶？」

答言：「是苦，瞿曇！」

復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」

答曰：「不也，瞿曇！」受、想、行、識，亦如是說。佛告火種居士：「汝好思而後說。」

復問火種居士：「若於色未離貪[756]、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不？」

答曰：「如是，瞿曇！」受、想、行、識，亦如是說。

復問火種居士：「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦耶？」

答曰：「如是，瞿曇！如實無異。」受、想、行、識，亦如是說。

「火種居士！譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，當得樂不？」

答言：「不也，瞿曇！」

「如是火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫，持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹，洪大月庸直，即斷其根葉，剽剝[757]其皮，乃至窮盡，都無堅實。火種居士！汝亦如是，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也。而於此眾中，敢有所說，我不見沙門、婆羅門中，所知、所見，能與如來應等正覺所知、所見共論議不摧伏者。而便自說：我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取[758]而不能動如來一毛。」

爾時，世尊於大眾中，被欝多羅僧[759]，現胸而示：「汝等試看！能動如來一毛以不？」

爾時，薩遮尼揵子默然低頭，慚愧失色。

爾時，眾中有一離車，名突目佉[760]，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」

佛告突目佉：「宜知是時。」

突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼揵子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家。薩遮尼犍子亦復如是，所有才辯，悉為如來之所攝受。譬如城邑、聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼揵子亦復如是，諸有才辯，悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來，命敵論議。」

爾時，薩遮尼揵子忿[761]怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝麤疏物，不審諦，何為其鳴！吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」

薩遮尼揵子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」

佛告薩遮尼揵子：「恣汝所問，當隨問答。」

「云何瞿曇為弟子說法，令離疑惑？」

佛告火種居士：「我為諸弟子說：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼學必見跡，不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門。雖非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。」

復問瞿曇：「復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有！」

佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼於爾時，成就三種無上：智無上，道無上，解脫無上[762]。成就三種無上已，於大師所，恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子，於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手，難可得脫！如盛毒蛇[763]猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓[764]師子悉可得免，沙門瞿曇論議手中，難可得脫！非我凡品輕躁鄙夫，論具不備，以論議故來詣瞿曇。沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提，漆奄羅樹支提，多子支提，瞿曇在拘樓陀支提，婆羅受持支提，捨重擔支提，力士寶冠支提[765]。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，長夜安樂，唯願止此！明朝與諸大眾，受我薄食！」

爾時，世尊默然而許。時薩遮尼揵子，知佛世尊默然受請[766]已，歡喜隨喜，從座起去。爾時，薩遮尼揵子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」

諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵子晨朝灑掃，敷座，供辦淨水。遣使詣佛，白言：「時到！」

爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼揵子所，大眾前坐。薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗鉢竟。薩遮尼揵子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床，於佛前坐。

爾時，世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言：

「於諸大會中，奉火[767]為其最；闈陀經典中，婆毘諦[768]為最；人中王為最；諸河海為最；諸星月為最[769]；諸明日為最；十方天人中，等正覺為最！」

爾時，世尊為薩遮尼揵子種種說法，示教、照喜已，還歸本處[770]。時，諸比丘於彼道中眾共論議：五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等向於路中，自共論議：五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食，供養世尊、諸大眾，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福[771]？」

佛告諸比丘：「彼諸離車，供辦飲食，為薩遮尼揵子，於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福，佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報；薩遮尼揵子得施無貪、恚、癡因緣果報。」

(攝頌) 波多羅‧十問[772]，差摩‧焰‧仙尼，阿羅‧長者，西‧毛端‧薩遮。

六入處誦第二[773]

一入處相應[774]

DṬ.22.-12/II,404.︰Cakkhatīti cakkhu, rūpaṁ assādeti, vibhāveti cāti attho. Suṇātīti sotaṁ. Ghāyatīti ghānaṁ. Jīvitanimittatāya raso jīvitaṁ, taṁ jīvitaṁ avhāyatīti jivhā. Kucchitānaṁ sāsavadhammānaṁ āyo uppattidesoti kāyo. Munāti ārammaṇaṁ vijānātīti mano. Rūpayati vaṇṇavikāraṁ āpajjamānaṁ hadayaṅgatabhāvaṁ pakāsetīti rūpaṁ. Sappati attano paccayehi harīyati sotaviññeyyabhāvaṁ gamīyatīti saddo. Gandhayati attano vatthuṁ sūcetīti gandho (DṬ.22./CS:pg.2.321) Rasanti taṁ sattā assādentīti raso. Phusīyatīti phoṭṭhabbaṁ. Attano sabhāvaṁ dhārentīti dhammā. Sabbāni pana āyānaṁ tananādi-atthena āyatanāni. (能見為‘眼’，品嘗色法。顯示自己故為「色」，即是一個人的顏色變化而能顯示他的心意的意思。聽故為「耳」。發音故為「聲」，即發聲的意思。嗅故為「鼻」。開顯故為「香」，即開陳自己的事的意思。呼（食物而保持他的）命故為「舌」。有情嗜愛故為「味」，即嗜嘗於味的意思。是可厭的有漏法的來處故為「身」，來處即生起的地方。接觸故為「觸」。思考故為「意」。保持自己的特相故為「法」。)(cf. Vism.481.)

《佛說長阿含14經》〈釋提桓因問經〉：爾時。帝釋白佛言。世尊。如來略說。未廣分別。我以具解。眼知色。我說有二。可親．不可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法有二。可親．不可親。世尊。如眼觀色。善法損減。不善法增。如此眼知色。我說不可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意知法。善法損減。不善法增。我說不可親。世尊。如眼見色。善法增長。不善法減。如是眼知色。我說可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意知法。善法增長。不善法減。我說可親。(T1.64.1)

大義釋二四二頁(南傳四二、三六四頁)。尚有雜阿含卷一三(三三五經)、第一義空經中所說的「眼生時，無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報，而無作者」

六入村落，結賊所止，一切自住，各不相知，眼根受色，耳分別聲，鼻嗅諸香，舌嗜於味，所有身根，貪受諸觸，意根分別，一切諸法，六情諸根，各各自緣，諸塵境界，不行他緣，心如幻化，馳騁六情，而常妄想，分別諸法，猶如世人，馳走空聚，六賊所害，愚不知避，心常依止，六根境界，各各自知，所伺之處，隨行色聲，香味觸法，心處六情，如鳥投網，其心在在，常處諸根，隨逐諸塵，無有暫捨，身空虛偽，不可長養，無有諍訟，亦無正主，從諸因緣，和合而有，無有堅實，妄想故起，業力機關，假為空聚。」(《金光明經》卷第一T16.340.1)

一九○ ㊣188﹝離喜貪經(1)﹞ [775]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

一二一㊣196﹝眼無常經﹞[789]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切無常[790]？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、若樂，不苦不樂，彼亦無常。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意[791]，若法，意識，意觸，意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意，法，意識，意觸，意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫：我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[792]如說一切無常，如是一切苦，一切空，一切非我，一切虛業法，一切破壞法，一切生法，一切老法，一切病法，一切死法，一切愁憂法，一切煩惱法，一切集法，一切滅法，一切知法，一切識法，一切斷法，一切覺法，一切作證[793]，一切魔，一切魔勢，一切魔器，一切然，一切熾然，一切燒[794]，皆如上一一經[795]廣說。

一二二㊣197﹝燃燒經﹞[796]

如是我聞：一時，佛住迦闍尸利沙支提[797]，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門[798]。爾時，世尊為千比丘作三種示現教化[799]，云何為三？神足變化示現，他心示現，教誡示現。神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定、正受：陵虛[800]至東方，作四威儀--行、住、坐、臥；入火三昧，出種種火光--青、黃、赤白、紅、玻璃色；水火俱現[801]，或身下出火、身上出水，身上出火、身下出水。周圓四方，亦復如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。他心示現者，如彼心，如彼意，如彼識；彼應作如是念，不應作如是念；彼應作如是捨，彼應作如是身證住，是名他心示現。教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。以何燒然？貪火燒然，恚火燒然，癡火燒然；生老病死、憂悲惱苦火燒然。」

爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二三㊣198﹝羅睺羅--云何知見經(1)﹞[802]

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊？云何知、云何見，我內識身及外一切相，令我、我所、我慢，使、繫著不生[803]？」

爾時，世尊告羅睺羅：「善哉羅睺羅！能問如來甚深之義。」

佛告羅睺羅：「眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，如實知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。羅睺羅！作如是知、如是見，我此識身及外一切相，令我、我所、我慢、使、繫著不生。羅睺羅！如是我、我所、我慢、使、繫著不生者，[804]是名斷愛、轉結[805]，正無間等，究竟苦邊。」

佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

[806]如內入處，如是外入處--色、聲、香、味、觸、法；眼識，耳、鼻、舌、身、意識；眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸；眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受；眼觸生想，耳、鼻、舌，身、意觸生想；眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思；眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，亦如上說。

一二四㊣199﹝羅睺羅經--云何知見經(2)﹞[807]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告羅睺羅：「云何知、云何見，於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢、使、繫著？」

羅睺羅白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉！世尊！當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告羅睺羅：「善哉諦聽，當為汝說。諸所有眼，若過去、若末來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，如實正觀。羅睺羅！耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。羅睺羅！如是知、如是見，我此識身及外一切相，我、我所、我慢、使、繫著不生。羅睺羅！如是比丘越於二，離諸相，寂滅、解脫。羅睺羅！如是比丘斷諸愛欲，轉去諸結(，正無間等[808])，究竟苦邊。」佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

[809]如內入，如是外入，乃至意觸因緣生受，亦如是廣說。

一二五㊣200﹝羅睺羅--解脫慧未熟經﹞[810]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟：『所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫慧未熟，未堪任受增上法[811]。問羅睺羅言：「汝以授人五受陰未？」

羅睺羅白佛：「未也，世尊！」

佛告羅睺羅：「汝當為人演說五受陰。」

爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰。說已，還詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法：我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智[812]未熟，不堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝為人說六入處未？」

羅睺羅白佛：「未也，世尊！」

佛告羅睺羅：「汝當為人演說六入處。」

爾時，羅睺羅於異時，為人演說六入處。說六入處已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我已為人演說六入處，唯願世尊為我說法！我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝已為人說尼陀那法[813]未？」羅睺羅白佛言：「未也，世尊！」

佛告羅睺羅：「汝當為人演說尼陀那法。」

爾時，羅睺羅於異時，為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，廣說乃至告羅睺羅言：「汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義。」

爾時，羅睺羅受佛教敕，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義。作是念：「此諸法，一切皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸[814]涅槃[815]。」

爾時，羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我已於如上所聞法、所說法，獨一靜處，思惟稱量，觀察其義。知此諸法，皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。」

爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智熟，堪任受增上法。告羅睺羅言：「羅睺羅！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，如上無常廣說。」

爾時，羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。爾時，羅睺羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行，乃至見法，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。成阿羅漢，心善解脫[816]。

佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

一二六㊣201﹝比丘盡一切結經﹞[817]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡？」

爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。耳…，鼻…，舌…，身…，意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知、如是見，次第盡有漏。」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。

如是比丘所說經，若差別者：云何知、云何見，次第盡一切結，斷一切縛，斷一切使，斷一切上煩惱，斷一切結，斷諸流，斷諸軛[818]，斷諸取，斷諸繫[819]，斷諸蓋，斷諸纏，斷諸垢，斷諸愛，斷諸意[820]，斷邪見生正見，斷無明生明。

「比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷明生。」

時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。

一二七㊣202﹝我見斷經﹞ [821]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知，云何見，次第我見斷、無我見生？」

佛告彼比丘：「於眼正觀無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘！如是知，如是見，次第我見斷、無我見生。」

時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。

一二八㊣203 ﹝能斷一切法經﹞[822]

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園[823]。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘能斷一法[824]者，則得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願演說！諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！云何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明離欲明生，得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

如內入處四經，如是外入處--色、聲、香、味、觸、法四經，內外入處四經，亦如是說。

一三四㊣209﹝六觸入處經﹞[833]

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六觸入處，云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門，於此六觸入處，集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法律[834]遠，如虛空與地[835]。」

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實知此六觸入處，集、滅、味、患、離。」

佛告比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處，是我，異我，相在不？」

答言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！於此眼觸入處，非我，非異我，不相在，如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法永不復起，所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我，異我，相在不？」

答言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！於耳、鼻、舌、身、意觸入處，非我，非異我，不相在。作如是如實知見者，不起諸漏，心不染著，心[836]得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永[837]不復生，謂(耳識、聲…，)意識、法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三五㊣210 ﹝莫樂莫苦經﹞[838]

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「莫樂、莫苦[839]！所以者何？有六觸入處地獄[840]，眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色，不見可愛色；見不可念色，不見可念色；見不善色，不見善色。以是因緣故，一向受憂、苦。耳聲，鼻香，舌味，身觸，意(所)識法，見不可愛，不見可愛；見不可念，不見可念；見不善法，不見善法。以是因緣故，長受憂、苦。諸比丘！有六觸入處天[841]，有眾生生彼處者，眼見可愛，不見不可愛；見可念色，非不可念色；見善色，非不善色。以是因緣故，一向長受喜、樂。耳聲，鼻香，舌味，身觸，意所識法，可愛非不可愛，可念非不可念，善[842]非不善。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三六㊣211﹝世間五欲經﹞[843]

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟，自心多向何處？觀察自心，多逐過去五欲功德[844]，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護[845]，不復令隨過去五欲功德。我以是精勤自護故，漸漸近阿褥多羅三藐三菩提。汝等諸比丘！亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？眼見色因緣生內受--若苦，若樂、不苦不樂；耳…，鼻…，舌…，身…，意、法因緣生內受--若苦、若樂、不苦不樂。是故比丘！於彼入處當覺知！若眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，(聲想…)法想則離。」佛說當覺六入處言已，入室坐禪。

時，有眾多比丘，世尊去後，作此論議：世尊為我等略說法要，不廣分別而入室坐禪。世尊說言：當覺六入處！若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，(聲想…)法想則離。我等今日，於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中，廣為我等演說其義！復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行。唯有尊者阿難，堪能為我等，於世尊略說法中演說其義。我等今日，皆共往詣尊者阿難所，問其要義；如阿難所說，悉當奉持。」

爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。白尊者阿難言：「尊者當知！世尊為我等略說法要，如上所說，具問阿難：當為我等廣說其義！」

尊者阿難語諸比丘：「諦聽，善思，於世尊略說法中，當為汝等廣說其義。世尊略說者，即是滅六入處有餘當說，故言眼處滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意入處滅，(聲想…)法想則離。世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義。」

尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

一三七㊣212 ﹝不放逸行經﹞ [846]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。不向何等像類[847]比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫，如是像類比丘，我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸[848]事，我今見彼諸尊得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具[849]，親近善友[850]，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著住。以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退減[851]隨於眼色。於耳(聲)、鼻(香)、舌(味)、身(觸)、意(所)識法，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三八㊣213﹝二法經﹞[852]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法，諦聽，善思。何等為二？眼-色為二，耳-聲，鼻-香，舌-味，身-觸，意-法為二，是名二[853]法。若有沙門、婆羅門作如是說：是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。彼自以意說二法者，但有言說，問[854]已不知，增其疑惑，以非其境界[855]故。所以者何？緣眼、色，眼識生，三事和合觸[856]，緣[857]觸生受--若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸，種瞋恚身觸，種戒取身觸，種我見身觸，亦種殖[858]增長諸惡不善法，如是純大苦聚[859]皆從集生。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合觸，廣說如上。復次，眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受--若苦、若樂、不苦不樂。於此諸受集、滅、味、患、離，如實[860]知，如實知已，不種貪欲身觸，不種瞋恚身觸，不種戒取身觸，不種我見身觸，不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅。耳(-聲)、鼻(-香)、舌(-味)，身(-觸)，意-法，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三九㊣214﹝二法經﹞[861]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二因緣生識，何等為二？謂眼、色；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法。如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？眼、色因緣生眼識，彼無常，有為，心緣生[862]。若色[863]眼、識，無常，有為，心緣生；此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想[864]，此等諸法無常，有為，心緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四○ ㊣215﹝富樓那經﹞[865]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，尊者富樓那[866]比丘，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺[867]。世尊！云何為現法，乃至緣自覺？」

佛告富樓那：「善哉富樓那！能作此問。富樓那！諦聽，善思，當為汝說[868]。富樓那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知[869]。富樓那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富樓那！比丘眼見色已，覺知色，起色貪覺[870]；我有內眼識色貪，起色貪覺[871]，如實知。若富樓那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知色[872]，不起色貪覺，如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」

佛說此經已，富樓那比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四一㊣216﹝大海經﹞[873]

如是我聞：一時，佛在[874]舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘言：「大海者，愚夫所說，非聖所說；此大水[875]耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染[876]著、貪樂，身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅[877]眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏，如亂草蘊[878]，此世、他世絞結纏鏁[879]，亦復如是。耳識聲，鼻識香，舌識昧，身識觸，此世、他世，絞結纏鏁，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如身、口、意業，如是貪、恚、癡，老、病、死，亦如是說。

如五根三經，六根三經亦如是說。

一四二㊣217﹝大海經﹞[880]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

一五二㊣227﹝計經﹞[901]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「計者是病，計者是癰，計者是刺。如來以不計住故，離病、離癰、離刺。是故比丘欲求不計住，離病、離癰、離刺者，彼比丘莫計眼我，我所，莫計眼相屬；莫計色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我，我所，相在。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！如是不計者，則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如眼等所說，餘一一事亦如是。

一五三㊣228﹝增長經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說增長法、損減[902]法。云何增長法？謂緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，廣說乃至純大苦聚集，是名增長法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名增長法。云何損減法？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，廣說乃至純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名損減法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如增長、損減，如是起法、處[903]變易法，集法、滅法，亦如上說。

一五四㊣229﹝有漏無漏經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏無漏法。云何有漏法？謂眼，色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳…，鼻…，舌…，身…，意，法，意識，意觸，意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂：世俗者，是名有漏法。云何無漏法？謂出世間意[904]，若法[905]、意識、意觸、意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂：出世間者，是名無漏法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[906]。

一五五㊣230 ﹝三彌離提經(1)﹞[907]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提[908]，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」

佛告三彌離提：「謂眼，色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳…，鼻…，舌…，身…，意，法，意識，意觸，意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。三彌離提！若無彼眼，無色，無眼識，無眼觸，無眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂。無耳…，鼻…，舌…，身…，意，法，意識，意觸，意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如世間，如是眾生，如是魔，亦如是說[909]。

一五六㊣231﹝三彌離提經(2)﹞[910]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間[911]者，云何名世間？」

佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間[912]。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」

佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五七㊣232 ﹝三彌離提經(3)﹞[913]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間空[914]，云何名為世間空？」

佛告三彌離提：「眼空，常、恆、不變易法空，我所空[915]。所以者何？此性自爾。若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恆、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名空世間。」

佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五八㊣233﹝世間經﹞[916]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間集，世間滅，世間滅道跡。諦聽，善思。云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。云何世間集？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂[917]著。云何世間滅？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著無餘斷：已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。云何世間滅道跡？謂八聖道正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[918]。

一五九㊣234﹝世間邊經﹞[919]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊[920]者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。

時眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中，未解其義，是中諸尊誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者。」

復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎，多聞、梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所，請求令說。」

如內入處七經，外入處七經亦如是說。

一六九㊣244﹝魔釣經﹞ [944]

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鉤，云何為六？眼味著色，是則魔鉤；耳味著聲，是則魔鉤；鼻味著香，是則魔鉤，舌味著味，是則魔鉤；身味著觸，是則魔鉤；意味著法，是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門，魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。」

穢說、淨說，廣說如上。

一七○ ㊣245﹝四法品經﹞[945]

如是我聞：一時，佛住拘留搜[946]調伏駁牛聚落[947]。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善。善義，善味，純一滿淨[948]，清白梵行，謂四品法經。諦聽，善思，當為汝說。何等為四品法經？有眼識色，可愛、可念、可樂、可著；比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住。有眼識色，不可愛、不可念、不可樂著、苦厭；比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。有眼識色，可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著、堅實。有眼識色，不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名比丘四品法經。」

一七一㊣246﹝七年經﹞[949](惡魔跟蹤世尊七年)

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。

爾時，天魔波旬[950]是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。」

時，魔波旬化作御車像[951]類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前，問言：「瞿曇！見我牛不？」

世尊作是念：「此是惡魔，欲來亂我。」

即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」

魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言：「瞿曇！眼觸入處是我所乘，耳、鼻、舌、身、意觸入處是我所乘。」

復問瞿曇：「欲何所之？」

佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」

爾時，天魔波旬即說偈言：「若常有我者，彼悉是我所，一切悉屬我，瞿曇何所之？」

爾時，世尊說偈答言：「若言有‘我’者，彼說‘我’則非，是故知波旬，即自墮負處。」

魔復說偈言：「若說言知道，安隱向涅槃，汝自獨遊往，何煩教他為？」

世尊復說偈答言：「若有離魔者，問度彼岸道，為彼平等說，真實永無餘，時習不放逸，永離魔自在。」

魔復說偈言：「有石似段肉，餓烏來欲食，彼作軟美想，欲以補飢虛，竟不得其味，折觜而騰虛。我今猶如烏，瞿曇如石生，不入愧而去，猶烏陵虛逝。內心懷愁毒[952]，即彼沒不現。」

一七二㊣247﹝魔經(1)﹞

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，眼習近於色，則為魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若沙門、婆羅門，眼不習近於色，不隨魔自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如習近，如是繫、著，〔如是〕味、〔如是〕鄰、聚，〔若〕[953]使，受持、繫著，我所，求，欲，淳，濃，不捨，亦如上說。

一七三㊣248 ﹝純陀經﹞[954]

如是我聞：一時，佛住波吒利弗多羅國.雞林園[955]。

爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀[956] 所，共相問訊已，於一面坐。

爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」

尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來･應･等正覺，所知、所見，說四大造色，施設、顯露此四大色非我。如來･應･等正覺，所知、所見，亦復說識非我耶？」

尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日尊者唯願為說此義！」

尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？」

答言：「有。」

尊者阿難復問：「為緣眼及色生眼識不？」

答言：「如是。」

尊者阿難復問：「若眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常？」

答言：「無常。」

尊者阿難又問：「彼因彼緣生眼識，彼因彼緣無常變易時，彼識住耶？」

答曰：「不也，尊者阿難！」

尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我，異我，相在不？」

答曰：「不也，尊者阿難？」

「耳、鼻、舌、身，於[957]意云何？有意、有法、有意識不？」

答曰：「有。」

尊者阿難復問：「為緣意及法生意識不？」

答曰：「如是。」

尊者阿難復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常？」

答曰：「無常。」

尊者阿難復問：「若因、若緣生意識，彼因彼緣無常變易時，意識住耶？」

答曰：「不也。」

尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者阿難！」

尊者阿難語純陀言：「是故尊者！而如來･應･等正覺，所知、所見，說識亦無常。譬如士夫，持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫枝[958]、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處？如是多聞聖弟子，正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

彼二[959]正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。

一七四㊣249﹝拘絺羅經(1)﹞ [960]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」

舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」

尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不！」

阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」

尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶！」

阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘？非有餘非無餘耶？」

尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘，非有餘非無餘耶！」

尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義？」

尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言[961]。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽[962]，得般涅槃[963]，此則佛說。」

時，二正士展轉隨喜，各還本處。

一七五㊣250﹝拘絺羅經(2)﹞ [964]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園[965]。

時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅[966]，俱在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答與[967]不？」

尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法；意繫法耶？法繫意耶？」

尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫。人問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問[968]不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間若軛，若繫鞅者，是彼繫縛。」

「如是尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意故，世尊教人建立梵行，得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅！世尊[969]眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生，眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法，亦復如是。」

時，二正士展轉隨喜，各還本處。

一七六㊣251﹝拘絺羅經(3)﹞[970]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與[971]不？」

舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明！」

尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等，愚癡[972]、無明、大冥，是名無明。」

尊者摩訶拘絺羅又問：「尊者舍利弗！所謂明者，云何為明？」

舍利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常，眼無常如實知；眼生滅法，眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。」

時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。[973]

一七七㊣252﹝優波先那經﹞[974]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有比丘名優波先那[975]，住王舍城寒林中塚間，蛇頭巖[976]下迦陵伽行處。時，尊者優波先那，獨一於內坐禪，時，有惡毒蛇，長尺許，於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身出置於外，莫令於內身壞，碎如糠糟聚[977]。」

時，尊者舍利弗，於近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌、諸根不異於常[978]，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為云何？」

優波先那諸舍利弗言：「若當有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲，香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所，受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所者，面色諸根，應有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故面色，諸根無有變異。」

舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異！」

時，舍利弗即周匝扶持優波先那身，出於窟外。優波先那身，中毒碎壞，如聚糠糟。

[979]時，舍利弗即說偈言：「久殖[980]諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄毒。久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈。久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木，不復更求餘，餘亦不相續。[981]」

時，尊者舍利弗，供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者優波先那，有小惡毒蛇，如治眼籌[982]，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。」

佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟。」

舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈，何等辭句？」

佛即為舍利弗而說偈言：「常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那[983]，尸婆弗多羅[984]，欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀[985]、跋難陀。慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲。慈悲於諸龍[986]，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量[987]。安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡，常住蛇頭巖，眾惡不來集。凶害惡毒蛇，能害眾生命，如此真諦言，無上大師說。我今誦習此，大師真實語，一切諸惡毒，無[988]能害我身。貪欲、瞋恚、癡，世間之三毒[989]，如此三惡毒[990]，永除名佛寶；法寶滅眾毒；僧寶亦無餘。破壞凶惡毒，攝受護善人[991]，佛破一切毒，汝蛇毒今破。故說是咒術[992]章句，所謂：

塢躭婆隸躭婆隸躭[993]陸波羅[994]躭陸柰渧肅柰渧抧[995]跋渧文那移三摩移檀諦尼羅枳施婆羅拘閇ㄅㄧˋ 塢隸塢娛隸悉波呵[996]

舍利弗！優波先那善男子，爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚。」

舍利弗白佛言：「世尊！優波[997]先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句。世尊今日說此，正為當來世耳。」

尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。

一七八㊣253﹝毘紐迦旃延經﹞ [998]

如是我聞：一時，尊者優陀夷[999]往拘薩羅國人間遊行，至拘磐茶[1000]聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園[1001]中住。

時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷，坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少，種種說法勸勵已，默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座[1002]起去。

時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上尼[1003]當知！菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」

毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」

時，諸年少弟子，受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知！我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼，請尊者優陀夷明旦飯食。」

時，優陀夷默然受請。

時，彼諸年少，知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時。」

爾時，尊者優陀夷，夜過晨朝，著衣持，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，遙見尊者優陀夷來，疾敷床座[1004]，請令就坐。設種種飲食[1005]，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱[1006]洗訖，還就本坐。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床[1007]，現起輕相，傲慢[1008]而坐。語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從座起去。如是明日，諸弟子復至菴羅園採樵，聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食。如前三返，乃至請法，答言非時，不為說法。

諸年少弟子復白和上尼：「菴羅園中沙門優陀夷，極善說法。」

和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食、問法，常言非時，不說而去。」

諸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷，心敬法故，不說而去。」

和上尼答言：「若如是者，更為我請。」

彼諸弟子受教更請，供養如前。時和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」

彼即問言：「有沙門、婆羅門，說苦、樂自作；復有說以言苦、樂他作；復有說言苦、樂自他作；復有說言苦、樂非自非他作。尊者復云何？」

尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶[1009]說苦樂異生，非如是說。」

婆羅門尼復問：「其義云何？」

優陀夷答言：「阿羅訶說，從其因緣生諸苦、樂。」

優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」

答言：「有。」

「有色不？」

答言：「有。」

「有眼識，眼觸，眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」

答言：「如是，尊者優陀夷！」

優陀夷復問：「有耳…，鼻…，舌…，身…，(有)意(有色？有意識)，意觸，意觸[1010]因緣生受--內覺若苦、若樂，不苦不樂不？」

答言：「如是，尊者優陀夷！」

優陀夷言：「此是阿羅訶說，從其因緣生於苦、樂。」

婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶說，從其因緣生苦、樂耶？」

優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」

婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？」

優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」

答言：「無也，沙門！」

「如是耳…，鼻…，舌…，身…，意一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」答言：「無也，沙門！」

「如是婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。」

尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼，見法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由於他，入佛教法，於法得無所畏。從坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧！我從今日盡壽歸依三寶。」

爾時，優陀夷為婆羅門尼說法、示教、照喜已，從坐起去。

一七九㊣254﹝二十億耳經﹞[1011]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者二十億耳[1012]住耆闍崛山，常精勤[1013]修習菩提分法。

時，尊者二十億耳，獨靜禪思而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福。」

爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言：世尊呼汝。」是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」

二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。

爾時，世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：『世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗[1014]受五欲樂，廣施作福耶？』」

時，二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊！」

佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不？」

答言：「如是，世尊！」

復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「云何？善調琴絃，不緩、不急，然後發妙和雅音不？」

答言：「如是，世尊！」

佛告二十億耳：「精進太急，增其掉、悔；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相！[1015]」

時，尊者二十億耳，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時，尊者二十億耳，常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡，心得解脫，成阿羅漢。

爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」

爾時，尊者二十億耳，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。當於爾時，解脫六處。云何為六？離欲解脫，離恚解脫，遠離解脫，愛盡解脫，諸取解脫，心不忘念解脫[1016]。世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。若復有人，依少持戒[1017]而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實(離恚)解脫。若復有人，依於修習利養[1018]遠離，而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。若復比丘在於學地，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根。後時當得漏盡，無漏心解脫，乃至自知不受後有；當於爾時，得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根；彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者，亦復如是，未得增上安樂。乃至成就無學戒[1019]，無學諸根，若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅乃至無常。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖，不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫，慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅。」

爾時，二十億耳重說偈言：「離欲心解脫，無恚脫亦然，遠離心解脫，貪愛永無餘，諸取心解脫，及意不忘念。曉了入處生，於彼心解脫，彼心解脫者，比丘意止息，諸所作已作，更不作所作。猶如大石山，四風不能動。色、聲、香、味、觸，及法之好惡[1020]，六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅。」

尊者二十億耳說是法時，大師心悅；諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊知二十億耳去，不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說。如二十億耳，以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義，非如增上慢[1021]者，不得其義而自稱歎得過人法[1022]，自取損減。」

一八○ ㊣255﹝魯醯遮經﹞[1023]

如是我聞：一時，尊者摩訶迦旃延，住阿磐提國[1024]濕摩陀江[1025]側獼猴室阿練若[1026]窟。有魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。

爾時，尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持，入獼猴室聚落，次行乞食。乞食還，舉衣，洗足已、入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑[1027]言：「此中剃髮沙門[1028]住，是黑闇人[1029]，非世勝人[1030]，而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。」

時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲。」

諸年少言：「終不敢復言。」

如是再三，語猶不止。於是尊者摩訶迦旃延，出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語，我今當為汝等說法，汝等且聽。」

諸年少言：「諾！唯願說法，我當聽受。」

爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：「古昔婆羅門，修習勝妙戒，得生宿命智[1031]，娛樂真諦禪，常住於慈悲，關閉諸根門，調伏於口過，古昔行如是。捨本真實行，而存虛偽事，守族姓放逸[1032]，從諸根六境，自餓[1033]、居塚間[1034]，三浴[1035]、誦三典，不守護根門，猶如夢[1036]得寶。編髮衣皮褐[1037]，戒盜灰坌身[1038]，麤衣以蔽形，執杖持水瓶，假形婆羅門[1039]，以求於利養。善攝護其身，澄淨離塵垢，不惱於眾生，是道婆羅門[1040]。」

爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上[1041]知不？彼摩訶迦旃延誹謗[1042]經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」

魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」

諸年少言：「和上不信我言，當自往看。」

時魯醯遮婆羅門，不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊，慰勞已，退坐一面。語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」

答言：「到此。」

「少多與共言語不？」答云：「與共言語。」

魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」

摩訶迦旃延即為廣說。時魯醯遮婆羅門，亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延，真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住。

須臾[1043]，復語摩訶迦旃延：「仁者所說門，何等為門？」

摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門所問如法，我今當為汝說門。婆羅門！眼是門，以見色故；耳…，鼻…，舌…，身…，意是門，以識法故。」

婆羅門言：「奇哉摩訶迦旃延！我問其門，即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門[1044]，云何不守護門？」

摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。婆羅門！愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處[1045]故，於心解脫、慧解脫無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡。於心解脫、慧解脫，妨礙不得滿是；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，於其根門則不調伏，不守護，不修習。如眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是。」

魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？」

摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉！善哉！汝能問我善守護門義，諦聽，善思，當為汝說守護門義。多聞聖弟子，眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚，常攝其心，住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知。於彼所起惡不善法，寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念[1046]，是名初門善調伏、守護、修習。如眼及色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是。」

魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護門[1047]義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草，反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」

摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」

時魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。

一八一㊣1164﹝無明經﹞[1048]

如是我聞：一時，佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

時，有眾多比丘，集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說波羅延‧低舍彌德勒所問[1049]：若知二邊者，於中永無著，說名大丈夫，不顧於五欲，無有煩惱鏁，超出縫紩[1050]憂。諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊[1051]，脫於苦？」

有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛為縫紩。習於愛[1052]者，得彼彼因身，漸轉[1053]增長出生。於此即法，以智知、以了了；智[1054]所知、了所了，作苦邊，脫於苦。」

復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因身，漸轉增長出生，乃至脫苦。」

復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所得自身，漸轉增長出生，乃至脫[1055]苦。」

復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩；如是廣說，乃至脫苦。」

復有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩；如是廣說乃至脫苦。」

復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知，云何世尊有餘之說，波羅延‧低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊說，我等奉持。」

爾時眾多比丘，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：於世尊所說波羅延‧低舍彌德勒所問經，所謂二邊乃至脫苦。有人說言：內六入處是說一邊，外六入處[1056]是說二邊，受是其中，愛為縫紩。如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說誰得其義？」

佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說；我今當為汝等說有餘經。我為波羅延‧低舍彌德勒有餘經說：『謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得身緣，轉增長出生。於此法，以智知，以了了；習所知，了所了，作苦邊，脫於苦。』[1057]」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八二㊣1165﹝賓頭盧經﹞[1058]

如是我聞：一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。

時，有婆蹉國[1059]王，名優陀延那[1060]，詣尊者賓頭盧[1061]所，共相問訊，問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇[1062]見答與[1063]不？」

尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」

婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘，於此法律出家未久，極安樂住，諸根欣悅[1064]，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨？」[1065]

尊者賓頭盧答言：「如佛所說。如來･應･等正覺、所知、所見，為比丘說：汝諸比丘！若見宿人[1066]，當作母想；見中年[1067]者，作姊妹想；見幼稚[1068]者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨。」

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人而作母想，見中年者作姊妹想，見幼稚者而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃[1069]，瞋恚燒燃，愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」

尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說。如來･應･等正覺、所知、所見，為比丘說：此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨[1070]充滿其中。周遍觀察：髮、毛、爪、齒、塵垢[1071]、流唌[1072]、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏，胞、淚、汗、涕、沬[1073]、肪、脂、髓、痰癊、膿、血、腦汁、屎、溺[1074]。大王！此因此緣故，年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨[1075]。」

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現，頗更有因緣，令年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？」

尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說。如來･應･等正覺、所知、所見，告諸比丘：汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪憂[1076]惡不善法，則漏其心。是故汝[1077]等當受持眼律儀。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是，乃至受持意律儀。」

爾時，婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是。有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃，(瞋恚燒燃，)愚癡燒燃。正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘，於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」

時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。

一八三㊣1166﹝手足喻經﹞[1078]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。諸比丘？若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是諸比丘！若無眼，則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八四㊣1167﹝龜經﹞[1079]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有河中草，有龜於中住止。時，有野干[1080]，飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六。野干守伺，冀出頭足，欲取食之。久守龜蟲，永不出頭，亦不出足，野干飢乏，瞋恚而去。諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意念法，欲令出生染著六境。是故比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出、隨緣。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。於其六根若出、若緣，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」

爾時，世尊即說偈言：「龜蟲畏野干，藏六於殼內，比丘善攝心，密藏諸覺想，不依不怖彼，覆心勿言說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八五㊣1168﹝麥黄麥經﹞[1081]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如麥黄麥，著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。諸比丘！於意云何？如麥黄麥聚，六人共打，七人重打，當極碎不？」

諸比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告諸比丘：「如是愚癡士夫，六觸入處之所搥打。何等為六？謂眼觸入處常所搥打，耳、鼻、舌、身、意觸入處常所搥打。彼愚癡士夫，為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖；未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖；當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖；當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知[1082]。如動搖，如是思量；虛誑[1083]；有行；因愛言我，是則為愛；言我所，是則為愛；言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛；當有色，是則為愛；當無色，是則為愛；當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想[1084]，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正知[1085]。」

「諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬥。時，天帝釋告三十三天：「今日諸天、阿修羅共[1086]戰，若諸天勝、阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。」

阿修羅語其眾言：「今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝、諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。」

當其戰諍，諸天得勝、阿修羅不如。時三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。

毘摩質多羅阿修羅王作是念：「唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。」作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。

毘摩質多羅阿修羅王復作是念：「諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。」作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅王，乃至有如是微細之縛[1087]，魔波旬縛，轉細於是。心動搖時，魔即隨縛，心不動搖，魔即隨解。是故諸比丘！多住不動搖心，正念正知[1088]應當學！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八六㊣1169﹝琴經﹞ [1089]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、識，因緣生，若欲、若貪、若昵[1090]、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護[1091]。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難；此惡人所依，非善人所依，是故應自防護[1092]。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懶惰[1093]放逸，欄牛[1094]噉食，愚癡凡夫亦復如是，六觸入處，乃至放逸，亦復如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食[1095]，設復入田，盡驅令出。所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德，善自攝護，盡止[1096]令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」

答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。如是比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處，極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。」

「諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎、染著。問諸大臣：『此何等聲，甚可愛樂？大臣答言：此是琴聲。』王[1097]語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴，作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之；得眾具因緣，乃成音聲，非不得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』爾時，大王作是念言：『咄！何用此虛偽物為！世間琴者，是虛偽物，而令世人耽湎、染著。汝今持去，片片析破，棄於十方。』大臣受教，析為百分，棄於處處。如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常，有為，心因緣生，而便說言是我我所，彼於異時一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智如實觀察！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八七㊣1170 ﹝癩瘡經﹞[1098]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻[1099]中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛。如是愚癡凡夫，六觸入處受諸苦痛，亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出。如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸，則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫，心如癩瘡。我今當說律儀不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多覺想相續；不見過患，復見過患不能除滅。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！是名不律儀。云何律儀？多聞聖弟子，若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住；見色過患，見過患已能捨離。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名律儀。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八八㊣1171﹝六種眾生經﹞[1100]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生：一者、得狗，即執其狗，繫著一處，次得其鳥，次得毒蛇，次得野干[1101]，次得失收摩羅[1102]，次得獼猴，得斯眾生，悉縛一處。其狗者樂欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野干者樂向塚間，失收摩羅者長欲入海，獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處而繫縛故，各用其力，向所樂方而不能脫。如是[1103]六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛[1104]之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根[1105]常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根，種種行處，種種境界，各各不求異根境界[1106]。此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。如彼士夫，繫六眾生於其堅柱，正出用力，隨意而去；往反疲極，以繩繫故，終依於柱。諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故比丘！當勤修習，多住身念處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八九㊣1172﹝毒蛇經﹞[1107]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！爾時，士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。(人復語言：有五怨拔刀隨逐，要求欲殺。)汝當防護！爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，面見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，手足方便，渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍、縛束成栰，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。」

「我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色，麤四大、四大所造，精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法？毒蛇者，譬四大--地界，水界，火界，風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍，亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處，亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流--欲流，有流，見流，無明流。河者，譬三愛--欲愛，色愛，無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇[1108]猛。到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應，等正覺[1109]。如是比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作，我今已作，汝今亦當作其所作！於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九○ ㊣1173﹝苦法經﹞[1110]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著，不永覆心；知其欲心行處[1111]、住處而自防閉。行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪憂，惡不善法不漏其心。云何名為多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子，於此苦聖諦[1112]如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見。云何多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落邊，有深坑滿中盛火，無有煙焰。時，有士夫不愚、不癡，聰明、黠慧[1113]，樂樂、厭苦，樂生、惡死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑，於彼生遠、思遠、欲遠。』如是多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心。若行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法不漏其心。譬如聚落邊，有柰林，多諸棘刺。時，有士夫入於林中，有所營作。入林中已，前後、左右、上下，盡有棘刺[1114]。爾時，士夫正念而行，正念來去，正念明目，正念端視，正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落、城邑而住，晨朝著衣持，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住，正念而行，正念明目，正念觀察。所以者何？莫令利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法律。云何是可意愛念之色傷聖法律？謂五欲功德，眼識色，生愛念，長養欲樂；耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法律。是名多聞聖弟子，所行處、所住處，逆防、逆知，乃至不令世間貪憂、(惡)不善法以漏其心。或時多聞聖弟子，失[1115]於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子，雖起集、滅以欲覆心，譬如鐵丸燒令極熱，以少水灑，尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根，生念尋滅。如是多聞聖弟子，如是行，如是住，若王、大臣，若親(族)，往詣其所，請以俸祿，語言：男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰，服五欲樂，行施作福！云何比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親、檀越，請以俸祿，彼當還戒、退減以不？」

答曰：「不也。所以者何？多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑譬五欲，乃至世間貪憂、惡不善法，不永覆心。行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法，不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒[1116]、退減，無有是處。」

佛告諸比丘：「善哉！善哉！彼多聞聖弟子，其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，向[1117]於涅槃寂靜捨離，樂於涅槃，於有漏處寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。譬如恆河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不？」

答言：「不能，世尊！所以者何？恆水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳。」

「如是多聞聖弟子，長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九一㊣1174﹝樹經﹞[1118]

如是我聞：一時，佛住阿毘闍恆水[1119]邊。

時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

爾時，世尊觀察恆[1120]水，見恆水中有一大樹，隨流而下。語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流不？」

答言：「已見，世尊！」

佛告比丘：「此大樹¹不著此岸，²不著彼岸，³不沈水底，⁴不閡洲渚[1121]，⁵不入洄澓，⁶人亦不取，⁷非人不取，⁸又不腐敗[1122]，當隨水流順趣、流注、浚輸大海不？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛言：「比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流[1123]臨趣，流注、浚輸涅槃。」

比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉！世尊！為我廣說。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告比丘：「¹此岸者，謂六入處。²彼岸者，謂六外入處。³人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。⁴非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行[1124]，修諸梵行，當生在處[1125]天上[1126]，是非人取。⁵洄澓者[1127]，猶如有一還戒退轉。⁶腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲。非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。[1128]如是比丘！是名不著此、彼岸，乃至浚輸涅槃。」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時，彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。時，有牧牛人名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住。白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法律中，出家修梵行不？」

佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」

牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」

佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受[1129]人衣食[1130]，要當還報其家主[1131]。」

時牧牛者聞佛教己，歡喜隨喜，作禮而去。時，尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」

佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處。牛付主人已，輒自當還。於此法律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」

時難屠牧牛者，以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法律出家學道！」

佛告難屠牧牛者：「汝得於此法律出家、受具足，得比丘分。」

出家已思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著架裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

一九二㊣1175﹝緊獸經﹞[1132]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘云何知、云何見，得見清淨？」作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，令見清淨？」

比丘答言：「尊者！於六觸入處集、滅、味[1133]、患、離如實正知，比丘作如是知、如是見者，得見清淨。」

是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜。復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，得見清淨？」

彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正如，如是比丘如是知、如是見，得見清淨。」

時，比丘聞其記說，心亦不喜。復詣餘比丘，作是問言：「比丘云何知、云何見，得見清淨？」

彼比丘答言：「於五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常，苦、空、非我，作如是知、如是見，得見清淨。」

是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜。往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，比丘云何知、云何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊。我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊，故以此義請問世尊：比丘云何知、云何見，得見清淨？」

佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸[1134]。往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：汝知緊獸不？答言知。復問其狀云何？答言：其色黑如火燒柱。當彼見時，緊獸黑色如火燒柱。時，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：汝知緊獸不？彼答言知。復問其狀云何？彼曾見緊獸士夫答言：其色赤而開敷，狀似肉段。彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。是士夫聞彼所說，猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫，問汝知緊獸不？答言知。復問其狀云何？答言：毿毿[1135]下垂，如尸利沙果[1136]。是人聞已，心復不喜。復行問餘知緊獸者，問汝知緊獸不？彼答言知。又問其狀云何？彼復答言：其葉青，其葉滑，其葉長廣，如尼拘婁陀[1137]樹。如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見而為記說，是故不同。如是諸比丘，若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起諸漏，心得解脫，隨彼所見而為記說。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正。於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道頭床上而坐。彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交道頭。彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」佛告比丘：「我說斯譬，今當說義：所謂城者，以譬人身麤色，如篋毒蛇譬經[1138]說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂止觀[1139]。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八聖道。」

佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」

爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。

一九三㊣1176﹝漏法經﹞[1140]

如是我聞：一時，世尊釋氏人間遊行，至迦毘羅衛國[1141]，住尼拘婁陀園。

爾時，迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少、及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然後[1142]我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為諸釋氏演說要法，示教、照喜已，默然而住。時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用。」

爾時，世尊默然受請。時，諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所。即以其日，以車輿經紀，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首白言：「眾事辦已，惟聖知時！」

爾時，世尊與諸大眾，前後圍繞，至新堂外。洗足已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時，諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。時，諸釋氏，即於東面西向而座。

爾時，世尊為諸釋氏，廣說法要，示教、照喜已[1143]，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還迦毘羅越。」時，諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法；我今背[1144]疾，當自消息。」時大目揵連默然受教。

爾時，世尊四褻欝多羅僧，安置脅下，卷襞僧伽梨，置於頭下，右脅而臥，屈膝累足，繫念明相[1145]，作起想思惟。

爾時，大目揵連語諸比丘：「佛所說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏不漏法，汝等諦聽！云何為漏法？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼、色即得其闕，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是即得其闕。譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒。如是比丘於其眼色，天魔波旬即得其闕，如是比丘不勝於色；於耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，受制於法，不能勝法。不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝惡[1146]不善法諸煩惱，熾然苦報，及未來世生老病死。諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。云何無漏法經？多聞聖弟子，眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善法無餘滅盡。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼、色伺求其短，不得其短；於耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，伺求其短，不得其短。譬如樓閣，墻壁牢固，窗戶重閉，埿塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝於聲、香、味、觸、法，不為彼法之所勝也。若勝於色；勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法煩惱，熾然苦報，及未來世生老病死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經。」

爾時，世尊知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連為人說此經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天世人。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝當受持漏無漏法經，廣為人說！所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，當受持、讀、誦，廣為人說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九四㊣1177﹝灰河南經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸極熱，多諸利刺，在於闇處。眾多罪人，在於河中，隨流漂沒。中有一人，不愚、不癡，聰明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、厭死，作如是念：我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。漸見小明，其人默念：今已疾強，見此小明。復運手足，勤加方便，遂見平地。即住於彼，觀察四方。見大石山，不斷、不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不閡，飲已安身。即入其中，若浴、若飲，離諸惱熱。然後復進，大山上見七種華，謂優羅華，曇摩華，拘牟頭華，分陀利華，修犍提華，彌離頭犍提華，阿提目多華[1147]。聞華香已，復上石山，見四層階堂，即坐其上。見五柱帳[1148]，即入其中，斂身正坐。種種枕褥，散華遍布，莊嚴妙好，而於其中自恣[1149]坐臥，涼風四湊，令身安隱。坐高林下，高聲唱言：灰河眾生！諸賢正士！如彼灰河南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。河中有聞聲者，乘聲問言：何方得出？從何處出？其中有言：汝何須問何處得出，彼喚聲者，亦自不知，不見從何而出。彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為！」

「如是比丘！我說此譬，今當說義：灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺，恚覺，害覺。河者，謂三愛：欲愛，色愛，無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死。河中有一人，不愚、不癡者，謂菩薩摩訶薩[1150]。手足方便逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種華者，謂七覺分。四層堂者，謂四如意足。五柱帳[1151]者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散華遍布者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來･應･等正覺。四方風吹者，謂四增、心見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪[1152]。彼有人問諸賢正士何處去、何處出者，謂舍利弗、目犍連等諸賢聖[1153]比丘。於中有言汝何須[1154]問，彼亦不如、不見有所出處，彼亦當復於此灰河南岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下者，謂六師[1155]等諸邪見輩，所謂(1)富蘭那迦葉，(2)末伽梨瞿舍梨子，(3)散闍耶毘羅胝子，(4)阿耆多枳舍欽婆羅，(5)伽拘羅迦氈延，(6)尼揵連陀闍提弗多羅[1156]，及餘邪見輩。如是比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九五㊣273[1157]﹝撫掌喻經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘獨靜思惟：「云何為我？我何所為？何等是我？我何所住？」[1158]從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『云何為我？我何所為？何法是我？我於何住？』」

佛告比丘：「今當為汝說於二法，諦聽，善思。云何為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是名二法。比丘！若有說言：『沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此更立二法。』彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。比丘！彼眼者，是肉形，是內，是因緣，是堅，是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內，若因緣，津澤，是受，是名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，明暖，是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。比丘！譬如兩手和合，相對作聲。如是緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我、非常，是無常之我，非恆、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法[1159]。比丘！諸行如幻，如炎，剎那[1160]時頃盡朽，不實來、實去[1161]，是故比丘於空諸行，當知、當喜、當念：空諸行，常、恆、住、不變易法空，無我我所。譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。如是比丘於一切空行[1162]，心觀察歡喜，於空法行常、恆、住、不變易法，空我我所。如眼，耳…，鼻…，舌…，身…，意、法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！於意云何？眼是常，為非常耶？」

答言：「非常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦，世尊？」

復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是多聞聖弟子，於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」

時，彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

一九六㊣274﹝棄捨經﹞ [1163]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「非汝有者當棄捨，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！於意云何？於此祇桓中諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：此諸物是我所，彼人何故輒持去？」

答言：「不也，世尊！所以者何，彼亦非我，非我所故。」

「汝諸比丘亦復如是，於非所有物，當盡棄捨，捨彼法已，長夜安樂。何等為非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。云何比丘！眼是常耶，為非常耶？」

答言：「無常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦，世尊！」

復問：「若無常，苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。多聞聖弟子於此六入處，觀察非我、非我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[1164]。

一九七㊣275 ﹝難陀經﹞[1165]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「其有說言大力[1166]者，其唯難陀[1167]，此是正說。其有說言最端政者，其唯難陀，是則正說。其有說言愛欲重者[1168]，其唯難陀，是則正說。諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤修習[1169]，(正念)正智成就[1170]，堪能盡壽，純一滿淨，梵行清白。彼難陀比丘，關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明闇障，世間貪憂[1171]惡不善法，不漏其心，生諸律儀，防護於眼；耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。飲食知量者，難陀比丘於食繫數，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴修梵行故；故起苦覺令息滅，未起苦覺[1172]令不起故；成其崇向故；氣力安樂無間[1173]獨住故[1174]。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子難陀，知量而食，乃至無間獨住，是名難陀知量而食。彼善男子難陀，初夜後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於初夜時，經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於中夜時，房外洗足，入於室中，右脇而臥[1175]，屈膝累足，繫念明相[1176]，作起覺想；於後夜時，徐覺徐起，經行、坐禪。是名善男子難陀，初夜後夜精勤修習[1177]。彼善男子難陀勝念、正知者，是善男子難陀，觀察[1178]東方，一心正念[1179]，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪憂[1180]惡不善法不漏其心。[1181]彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而[1182]住，不令散亂。是名善男子難陀，正念、正智成就。是故諸比丘當作是學！關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜後夜精勤修業，如善男子難陀；正念、正智成就，如善男子難陀。如教授難陀法，亦當持是為其餘人說。」時，有異比丘而說偈言：「善關閉根門，正念攝心住，飲食知節量，覺知諸心相，善男子難陀，世尊之所歎！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九八㊣276﹝難陀說法經﹞[1183]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有如是像類大聲聞尼眾，住舍衛國王園中。比丘尼眾，其名曰純陀比丘尼，民陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼，阿[1184]羅毘迦比丘尼，差摩比丘尼，難摩比丘尼，吉離[1185]舍瞿曇彌比丘尼，優鉢羅色比丘尼，摩訶波闍波提比丘尼[1186]，此等及餘比丘尼，住王園中。

爾時，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示教、照喜。種種說法，示教、照喜已，發遣令還言：「比丘尼！應時宜去。」摩訶波闍波提比丘尼，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授[1187]諸比丘尼。」

時，諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀，爾時，難陀次第應至而不欲教授。爾時，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼？」

尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」

爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。」

爾時，難陀默然受教。時難陀夜過晨朝，著衣持，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽梨，將一比丘，往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐。尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。

尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問，我今當為汝等說法。汝等解者當說言解，若不解者當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。」

諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持；未解者，當復更問。我等聞此，心大歡喜。未解義者，今日當問。」

爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何姊妹？於眼內入處觀察，是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我，異我，相在不」？

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解，六內入處無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解，六內入處觀察無我。諸比丘尼！色外入處，是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「聲、香、味、觸、法外入處，是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處，如實觀察無我；我常作此意解，六外入處如實無我。」

尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀，六外入處無我。若緣眼、色生眼識，彼眼識是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，彼意識是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身，如實觀察無我；我亦常作是意解，六識身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義，應如是觀察，六識身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！」「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸，觀察如實無我；我亦常如是意解，六觸如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察，於六觸身如實無我。緣眼、色生眼識[1188]，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六受身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義，應如是觀察，此六受身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六想身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六想身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身，如實觀察無我；我常作此意解，此六思身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六思身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身，如實觀察無我；我常作此意解，此六愛身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義，應如是觀察，此六愛身如實無我。姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然。彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恆、住、不變易，作是說者為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常，若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」

「如是姊妹！此六內入處無常，若有說言，此六內入處因緣生喜樂，常、恆、住、不變易、安隱，是為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹！譬如大樹、根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常。若有說言，無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影，常、恆、住、不變易、安隱者，為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹、根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常。無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影一切悉無。」

「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入處因緣生喜樂，常[1189]、恆、住、不變易、安隱者，此為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義，當如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉，不傷外皮，解其肢[1190]節、筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言，此牛皮、肉全而不離，為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉、肢節、筋骨，悉皆斷截，還以皮覆上；皮、肉已離，非不離也。」

「姊妹！我說斯[1191]譬，今當說義：牛者，譬人身麤色，如篋毒蛇經廣說。肉者，謂內六入處。外皮者，謂外六入處。屠牛者，謂學見跡。皮、肉中間筋骨者，謂貪喜俱。利刀者，謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀，斷截一切結、縛[1192]、使、煩惱、上煩惱、纏。是故諸姊妹！當如是學：於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰當觀生、滅，於六觸入處當觀集、滅，於四念處當善繫心住七覺分。修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏[1193]，心不緣著，心得解脫。諸姊妹！當如是學！」

爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。時，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶，為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀，為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。」

爾時，世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」

爾時，尊者難陀默然奉教。夜過晨朝，持，入城乞食。食已，乃至往詣王園，就座而坐。為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼，復於異時，與五百比丘尼，前後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是善男子難陀，為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫。若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。」

是為世尊為五百比丘尼授[1194]第一果記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九九㊣277﹝律儀不律儀經﹞[1195]不遮掩六根為放逸，遮掩六根為不放逸

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有不律儀、律儀[1196]。諦聽，善思，當為汝說。云何不律儀？眼根不律儀所攝護，眼識著色，緣著故，以生苦受，苦受故，不一其心，不一心故，不得如實知見[1197]，不得如實知見故，不離疑惑，不離疑惑故，由他所誤，而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名不律儀。云何律儀？眼根律儀所攝護，眼識識色，心不染著，心不染著已，常樂更[1198]住，心樂住已，常一其心，一其心已，如實知見，如實知見已，離諸疑惑，離諸疑惑已，不由他誤，常安樂住。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名律儀。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○○ ㊣278﹝退不退經﹞ [1199]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有退，不退法，六勝[1200]入處。諦聽，善思，當為汝說。云何退法？謂眼識色，生欲覺，彼比丘歡喜、讚歎、執取、繫著，隨順彼法迴轉，當知是比丘退諸善法。世尊所說，是名退法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。云何名不退法？眼識色緣，生欲覺結[1201]，彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著，於彼法不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法。世尊說是不退法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。云何六勝入處？眼識色緣，不生欲覺結染著，當知是比丘勝彼入處；勝彼入處，是世尊所說。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已，貪欲結斷，瞋恚、愚癡結斷。譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王；斷除眾結，名勝婆羅門。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○一㊣279﹝調伏經﹞[1202]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此六根，不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習[1203]，於未來世必受苦報。何等為六根？眼根不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習[1204]，於未來世必受苦報。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。愚癡無聞凡夫，眼根見色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受住，世間貪憂[1205]惡不善法以漏其心，此等不能執持律儀，防護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是於六根不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習，於未來世必受苦報。云何六根善調伏，善關閉，善守護，善執持，善修習，於未來世必受樂報？多聞聖弟子，眼見色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪憂惡不善法不漏其心，能生律儀，善護眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是，如是(於)六根善調伏，善關閉，善守護，善執持，善修習，於未來世必受樂報。」

即說偈言：「於六觸入處，住於不律儀，是等諸比丘，長夜受大苦。斯等於律儀，常當勤修習，正信心不二，諸漏不漏心。眼見於彼色，可意.不可意[1206]，可意不生欲，不可不憎惡。耳聞彼諸聲，亦有念不念[1207]，於念不樂著，不念不起惡。鼻根之所嗅，若香若臭物，等心於香臭，無欲亦無違。所食於眾味，彼亦有美惡，美味不起貪，惡味亦不擇。樂觸以觸身，不生於放逸，為苦觸所觸，不生過惡想，平等捨苦樂，不滅者令滅。心意所觀察，彼種彼種相，虛偽而分別[1208]，欲貪轉增廣，覺悟彼諸惡，安住離欲心。善攝此六根，六境觸不動，摧伏眾魔怨，度生死彼岸。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○二㊣280 ﹝頻頭城經﹞[1209]

如是我聞：一時，世尊在拘薩羅國人間遊行，到頻頭城[1210]北，申恕林中。

爾時，頻頭城中婆羅門、長者，皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中。聞已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告頻頭城婆羅門、長者：「若人問汝言：何等像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養[1211]？汝當答言：若沙門、婆羅門，眼見色，未離貪，未離欲，未離愛，未離渴，未離念，內心不寂靜，所行非法[1212]，所行疏澀行[1213]。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。如是像類比丘，不應恭敬尊重、禮事供養。作是說已，當復問言：何故如此像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：我等眼見色，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。彼沙門、婆羅門，眼見色，亦不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行、疏澀行。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。我於斯等求其差別，不見差別之行，是故我於斯等像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養。若復問言：何等像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：若彼眼見色，離貪，離欲，離愛，離渴，離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不疏澀行。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。如是像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重、禮事供養。若復問言：何故於此像類沙門、婆羅門，恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：我等眼見色，不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行，行疏澀行。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。斯等像類沙門、婆羅門，離貪，離欲，離渴，離念，內心寂靜，行如法行，不行疏澀行。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。我等於彼求其差別，見差別故，於彼像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重，禮事供養。如是說已，若復問言：彼沙門、婆羅門有何行，有何形貌，有何相，汝等知是沙門、婆羅門，離貪向、調伏貪，離恚向、調伏恚，離癡向、調伏癡？汝應答言：我見彼沙門、婆羅門，有如是像類：在空閑處，林中、樹下，卑床、草蓐，修行遠離，離諸女人[1214]，近樂獨人同禪思者。若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸可生樂著。若彼沙門、婆羅門，有如是行，如是形貌，如是相，令我等知是沙門、婆羅門，離貪向、調伏貪，離恚向、調伏恚，離癡向、調伏癡。」

時，諸沙門、婆羅門長者，白佛言：「奇哉！世尊！不自譽，不毀他，正說其義。各各自於諸入處，分別染汙、清淨，廣說緣起，如如來･應･等正覺說。譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈，世尊亦復如是，不自譽，不毀他，正說其義，乃至如如來･應･等正覺說。」

爾時，頻頭城婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜作禮而去。

二○三㊣281﹝縈髮目犍連經﹞[1215]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有縈髮目揵連出家，來詣佛所，共相問訊。問訊已，退坐一面。爾時，世尊告縈髮目揵連：「汝從何來？」

縈髮目揵連白佛言：「我從彼眾多種種異道，沙門、婆羅門、遮羅迦出家集會未曾講堂聽法，從彼林來。」

佛告縈髮目揵連：「汝為何等福力故，從彼眾多種種異道，沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法？」

縈髮目揵連言：「我試聽其競勝論義福利，聽其相違反論議福利故。」

佛告目揵連：「長夜久遠，種種異道，沙門、婆羅門、遮羅迦出家，競勝論議，相違反論議福利，迭相破壞。」

縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！為諸弟子說何等法福利，令彼轉為人說，不謗如來，不增不減，誠說法說，法次法說，無有餘人能來比挍、難詰、訶責？」

佛告目揵[1216]連：「明、解脫果報福利，為人轉說者，不謗如來，不乖其理，法次法說，無有能來比挍[1217]、難詰、嫌責。」

縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法修習、多修習，令明、解脫福利滿足者不？」

佛告縈髮目揵連：「有七覺分，修習、多修習，明、解脫福利滿足。」

縈髮目揵連白佛言：「有法修習，能令七覺分滿足不？」

佛告縈髮目揵連：「有四念處，修習、多修習，能令七覺分滿足。」

縈髮目揵連白佛：「復有法修習、多修習，令四念處滿足不？」

佛告縈髮目揵連：「有三妙行[1218]，修習、多修習，能令四念處滿足。」

縈髮目揵連白佛言：「復有法修習、多修習，令三妙行滿足不？」

佛告目揵連：「有六觸入處律儀[1219]，修習、多修習，令三妙行滿足。[1220]」

縈髮目揵連白佛言：「云何六觸入處律儀，修習、多修習，令三妙行滿足？」

佛告目揵連：「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住。若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色起，眼見已，永不緣著；不好色起，眼見已，永不緣著。內心安住不動，善修解脫，心不懈倦。耳…，鼻…，舌…，身…，意識法，亦復如是。如是於六觸入修習、多修習，滿足三妙行。云何修三妙行，滿足四念處？多聞聖弟子，於空閑處，林中、樹下，作如是學，如是思惟：『此身惡行，現世、後世必得惡報。』我若行身惡行者，心當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以法而嫌我，惡名流布遍於諸方；身壞命終，當墮地獄。於身惡行，見現世、後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行。口、意惡行，亦復如是。是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。云何修四念處得七覺分滿足？目揵連！比丘如是順身身觀住，彼順身身觀住時，攝念安住不忘，爾時方便修習念覺分；方便修習念覺分已，得念覺分滿足。於彼心念選擇於法，覺想思量，爾時方便修習擇法覺分；方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足。選擇彼法，覺想思量，方便修習精進覺分；方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足。勤精進已，生歡憙，爾時修習方便歡喜覺分；修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足。心歡喜已，身心止息，爾時修習猗息覺分；修習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足。身心息已，得三摩提，爾時修習定覺分[1221]；修習定覺分已，定覺分滿足。謂一其心，貪憂滅息，內心行捨，方便修習捨覺分；方便修習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足。受、心、法念處，亦如是說。如是修習四念處，七覺分滿足。云何修習七覺分，明、解脫滿足？目揵連！若比丘修念覺分，依遠離[1222]、依離欲、依滅，捨於進趣[1223]；修念覺分，逮得明、解脫清淨滿足。乃至修習捨覺分，亦如是說。是名修習七覺分已，明、解脫清淨滿足。如是目揵連！法法相依[1224]，從此岸而到彼岸。」

說是法時，縈髮目揵連遠塵、離垢，得法眼淨。時縈髮目揵連，見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由於他，於諸法律得無所畏。從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今寧得於正法律出家，得具足比丘分不？」

佛告目揵連：「汝今已得於正法律出家，具足得比丘分。」

得出家已，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢。

二○四㊣282 ﹝諸根修經﹞[1225]

如是我聞：一時，佛住迦徵伽羅‧牟真鄰陀林[1226]中。

時，有年少，名欝多羅[1227]，是波羅奢那[1228]弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。

爾時，世尊告欝多羅：「汝師波羅奢那，為汝等說修諸根不？」

欝多羅言：「說已，瞿曇！」

佛告欝多羅：「汝師波羅奢那，云何說修諸根？」

欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說：眼不見色，耳不聽聲，是名修根[1229]。」

佛告欝多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不！所以者何？如唯盲者眼不見色。」

爾時，尊者阿難在世尊後，執扇扇[1230]佛。尊者阿難語欝多羅[1231]言：「如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何？唯聾者耳不聞聲。」

爾時，世尊告尊者阿難：「異於賢聖法律無上修諸根[1232]。」

阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根！諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告阿難：「諦聽善思，當為汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意，欲[1233]修如來不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離，捨心住，正念、正智。如是阿難！若有於此五句，心善調伏，善關閉，善守護，善攝持，善修習，是則於眼、色無上修根。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦如是說。阿難！是名賢聖法律無上修根。」

尊者阿難白佛言：「世尊！云何賢聖法律，為賢聖修根？」

佛告阿難：「眼、色緣、生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子如是如實知：我眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士彈指[1234]頃。如是眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄爾盡滅，得離厭不厭捨。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意。聖弟子如是如實知：我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭，不厭，譬如大力士夫，彈指發聲即滅。如是耳、聲緣，生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，是則為捨；得彼捨已，離厭、不厭。鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意。聖弟子如是如實知：鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如蓮華[1235]，水所不染。如是鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意。彼聖弟子如是如實知：舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。如是舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知：身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。如是身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭，不厭。意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：意法、緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。阿難！是為賢聖法律，為聖弟子修諸根。」

「云何為聖法律學[1236]見跡？」

佛告阿難：「眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。阿難！是名賢聖法律學見跡。阿難是名賢聖法律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說學見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作，廣說如篋毒蛇經。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

二○五㊣304﹝六六經﹞[1237]

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，有六六法。何等為六六法？謂六內入處，六外入處，六識身，六觸身，六受身，六愛身。何等為六內入處？謂眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。何等為六外入處？色入處，聲入處，香入處，味入處，觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。云何六觸身？謂眼觸，耳觸，鼻觸，舌觸，身觸，意觸。云何六受身？謂眼觸生受，耳觸生受，鼻觸生受，舌觸生受，身觸生受，意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛，耳觸生愛，鼻觸生愛，舌觸生愛，身觸生愛，意觸生愛。若有說言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故。若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。如是若色，若眼識，眼觸，眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意觸生受非我，所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。如是比丘！當如實知眼所作，智所作，寂滅所作，開發神通，正向涅槃。云何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃。是名六六法經。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○六㊣305 ﹝六入處經﹞[1238]

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽，善思，當為汝說。何等為六分別六入處經？謂於眼入處，不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--內覺若苦，若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂皆生染著。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂不如實知見，不如實知見故生染著。如是染著，相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有愛[1239]、貪喜(、彼彼樂著)悉皆增長。身心疲惡，身心[1240]燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見。見已，於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂不染著。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意、法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見；如實知見故，於意不染著，若法、意識、意觸、意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂不染(著)。不染著故，不相雜，不愚闇，不顧念，不繫縛，損減五受陰，當來有愛、貪喜、彼彼樂[1241]著悉皆消滅。身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志，正方便，正念，正定，前說正語，正業，正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足；四正勤，四如意足，五根，五力，七覺分修習滿足。若法應知、應了者，悉知、悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉皆作證；若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知悉了？所謂名、色。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂明[1242]、解脫。何等法應知、應修？所謂止[1243]、觀[1244]。若比丘於此法應知、應了(者)，悉知悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉知、悉證；若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛、結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○七㊣306﹝人經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘，獨一靜處，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何見而得見法？」作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？」

爾時，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，何等為二？眼、色為二，如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰，眼色，此等法名為人。於斯等法，作⁽¹⁾人想、⁽²⁾眾生、⁽³⁾那羅、⁽⁴⁾摩闍、⁽⁵⁾摩那婆、⁽⁶⁾士夫[1245]、⁽⁷⁾福伽羅、⁽⁸⁾耆婆、⁽⁹⁾禪頭[1246]。又如是說：我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。彼施設又如是言說：是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊。比丘！是則為想，是則為誌，是則言說。此諸法皆悉無常、有為、思願緣生，若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦，生亦苦，住亦苦，滅亦苦，數數[1247]出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷：吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續、不出、(不)生，是則寂滅，是則勝妙，所謂捨一切有餘，一切愛盡，無欲、滅盡、涅槃。耳…。鼻…。舌…。身、觸緣，生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四是無色陰，身根是色陰，此名為人。如上說，乃至滅盡、涅槃。緣意、法，生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰，四大士夫所依，此等法名為人。如上廣說，乃至滅盡、涅槃。若有於此諸法，心隨入住，解脫不退轉，於彼所起繫著無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○八㊣307﹝見法經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘，獨一靜處，專精思惟，作是念：「云何知、云何見，名為見法？」思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見，名為見法？今問世尊，唯願解說！」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色緣，生眼識，如上廣說。」

尊者如所說偈：「眼、色二種緣，生於心、心法[1248]，識、觸及俱生，受、想等有因。非我、非我所，亦非福伽羅，亦非摩少兔闍，亦非摩那婆[1249]。是則為生滅，苦陰變易法，於斯等作想，施設於眾生，那羅、摩少兔闍，及與摩那婆，亦餘眾多想，皆因苦陰生。諸業[1250]、愛、無明，因積他世陰。餘沙門異道，異說二法者，彼但有言說，聞已增疑[1251]惑。貪愛息無餘，無明沒永滅，愛盡眾苦息，無上佛眼[1252]說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○九㊣308﹝不染著經﹞[1253]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「諸天世人，於色染著、愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天人則生大苦[1254]。於聲…，香…，味…，觸…，(於)法染著、愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天人得大苦住。如來於色，色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著、愛樂住：彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知、如實知已，不復染著、愛樂住；…彼法[1255]變易，無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸緣受--若苦、若樂、不苦不樂，此[1256]受集，此受滅，此受味[1257]，此受患，此受離，如實知，於彼色因緣生阨礙[1258]，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受--若苦、若樂、不苦不樂。彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」

爾時，世尊而說偈言：「於色、聲、香、味、觸、法六境界，一向生喜悅、愛染、深樂著。諸天及世人，唯以此為樂，變易、滅盡時，彼則生大苦。惟有諸賢聖，見其滅為樂；世間之所樂，觀察悉為怨。賢聖見苦者，世間以為[1259]樂；世間之所苦，於聖則為樂。甚深難解法，世間疑惑生，大闇所昏沒，盲冥無所見，唯有智慧者，發朦開大明。如是甚深句，非聖孰能知？不還受身者，深達諦明了。」[1260]

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一○ ㊣309﹝鹿紐經(1)﹞[1261]

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住[1262]，有一一住，彼云何第二住？云何一一住？」

佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」

佛告鹿紐：「若眼識色，可愛、(可)樂、(可)念、可意、長養於欲，彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住；愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷、不滅[1263]故；愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。若有比丘，於可愛、(可)樂、(可)念、可意、長養於欲色，彼比丘見已，不喜樂，不讚歎，不繫著住；不喜樂、不讚歎、不繫著住已不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪變故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故；貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」

爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二一一㊣310﹝鹿紐經(2)﹞[1264]

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。」

佛告鹿紐：「若眼見可愛、(可)樂、可意、可念、長養於欲之色，見已欣悅[1265]、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！若有比丘，眼見可愛、(可)樂、可念、可意、長養於欲之色，見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。」

爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。

二一二㊣311﹝富樓那經﹞[1266]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，眼見可愛樂、可念、可意、長養欲之色，見已，欣悅、讚歎、繫著；欣悅、讚歎、繫著已，歡喜；歡喜已，樂著；樂著已，貪愛；貪愛已，阨礙。歡喜樂著，貪愛阨礙，故去涅槃遠[1267]。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。富樓那！若比丘眼見可愛樂、可念可意，長養欲之色；見已，不欣悅、不讚歎、不繫著；不欣悅、不讚歎、不繫著，故不歡喜；不歡喜，故不深樂；不深樂，故不貪愛；不貪愛，故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙，故漸近涅槃[1268]。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」

佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」

富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那[1269]人間遊行。」

佛告富樓那：「西方輸盧那人，兇惡、輕躁、弊暴、好[1270]罵。富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」

富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：『彼西方輸盧那人，賢善、智慧，雖於我前，兇惡、弊暴、好[1271]罵、毀辱我，猶尚不以手石而見打擲。』」

佛告富樓那：「彼西方輸盧那人，但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手石打擲者，當如之何？」

富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人，脫以手石加於我者，我當念言：輸盧那人賢善、智慧，雖以手石加我而不用刀杖。」

佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」

富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善、智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」

佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」

富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺[1272]，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑。彼西方輸盧那人，賢善、智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」

佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱[1273]，汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」

爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，尊者富樓那，夜過晨朝，著衣持，入舍衛城乞食。食已還出，付囑臥具，持衣，去至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居[1274]，為五百優婆塞說法[1275]，建立五百僧伽藍[1276]，繩床、臥褥、供養眾具，悉皆備足。三月過已，具足三明[1277]。即於彼處入無餘涅槃。

二一三㊣312﹝摩羅迦舅經﹞[1278]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法[1279]。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。」

爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法律出家未久，於我法律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡。[1280]」

摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受後有。」第二、第三，亦如是請。

佛告摩羅迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不為說。」[1281]

爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」

佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦如是說。」

佛告摩羅迦舅：「善哉！善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量[1282]。」而說偈言：「若汝非於彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則為苦邊。」[1283]

摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝！」

佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」

爾時，摩羅迦舅說偈白佛言：「若眼已見色，而失於正念，則於所見色，而取愛念相。取愛樂相者，心則常繫著，起於種種愛，無量色集生。貪欲、恚、害覺，令其心退減，長養於眾苦，永離於涅槃[1284]。見色不取相[1285]，其心隨正念[1286]，不染惡心愛，亦不生繫著。不起於諸愛，無量色集生，貪欲、恚、害覺，不能壞其心，小長養眾苦，漸次近涅槃[1287]。日種尊所說，離愛般涅槃。若耳聞諸聲，心失於正念，而取諸聲相，執持而不捨。鼻香、舌嘗味，身觸、意念法，忘失於正念，取相亦復然。其心生愛樂，繫著堅固住，起種種諸愛，無量法集生。貪欲、恚、害覺，退減[1288]壞其心，長養眾苦聚，永離於涅槃。不染於諸法，正智、正念生，其心不染汙，亦復不樂著。不起於諸愛，無量法集生，貪瞋、恚、害覺，不退減其心，眾苦隨損減[1289]，漸近般涅槃。愛盡般涅槃，世尊之所說。是名世尊略說法中廣解其義。」

佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義，所以者何？如汝所說偈：若眼見眾色，忘失於正念，則於所見色，而取愛念相。如前廣說。」

爾時，尊者摩羅迦舅，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，尊者摩羅迦舅，於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。

二一四㊣313﹝經法經﹞[1290]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘崇向，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍[1291]，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉！世尊！唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告諸比丘：「諦聽善思，當為汝說。比丘！眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪如實知者，諸比丘於意云何？彼於此，為有信、有欲、有聞、有行思惟、有見[1292]審諦忍不？」

答言：「如是，世尊！」

「歸於此法，如實正思所知所見不？」

答言：「如是，世尊！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意…，(識)法，亦如是說。諸比丘！是名有經法，比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一五㊣314﹝斷欲經﹞[1293]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲：斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一六㊣315﹝眼生經﹞[1294]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉、出[1295]，則苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，(老)死則沒。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一七㊣316﹝眼是常經﹞[1296]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是，不令如是。以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有生聞婆羅門，往詣佛所，面相問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」

佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有不？」

答言：「是有，沙門瞿曇！」

「色是有不？」

答言：「是有，沙門瞿曇！」

「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂不？」

答言：「有，沙門瞿曇！」耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。

如是廣說，乃至非其境界故。

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。

二二二㊣321﹝生聞︰一切法經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面。白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法[1304]，云何為一切法？」

佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、苦樂、不苦不樂，耳…，鼻…，舌…，身…，意、法、意識、意觸、意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其疑[1305]惑。所以者何？非其境界故。」

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從坐起去。

如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經，尊者阿難所問三經，世尊法眼、法根、法依三經，亦如上說。

二二三㊣322 ﹝眼是內入處經﹞[1306]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說眼是內入處，世尊略說不廣分別，云何眼是內入處？」

佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處，亦如是說。」

復白佛言：「世尊！如世尊說意是內入處，不廣分別，云何意是內入處？」

佛告比丘：「意內入處[1307]者，若心、意、識[1308]，非色，不可見，無對，是名意內入處。」

復問：「如世尊說色外入處，世尊略說不廣分別，云何世尊色外入處？」

佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」

復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別，云何聲是外入處？」

佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對。如聲，香、味亦如是。」

復問：「世尊說觸外入處，不廣分別，云何觸外入處？」

佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」

二四三㊣342﹝六常行經(4)﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意識法，不苦不樂捨心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等。舍利弗比丘，眼見色已，不苦不樂捨心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意識法，不苦不樂捨心住，正念、正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世間難得，所應承事，恭敬、供養，則為世間無上福田。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1] 《增壹阿含經》A.D.385譯、《中阿含經》A.D.397譯、《長阿含經》413年譯、《雜阿含經》A.D.435~445譯。)

[2]

[3]「五陰誦第一」共七卷，與《相應部》「蘊篇」相當。

[4]「陰相應」共178經。與《相應部》第二十二「蘊相應」S.22相當。‘S’為《相應部》(Saṁyutta Nikāya)之略稱。

[5] (此)＋五【宋】【元】【明】

[6] (知)＋所【宋】【元】【明】

[7] 本經編號依照《佛光大藏經》《雜阿含經》的編號。.

[8] ㊣字之後的編號為《大正藏》所計經數。《雜阿含經》共1362經，扣除誤編的604、640、641三經，共1359經。

本經大意：本經由五蘊觀察無我，並建立正見，得解脫。

[9] 編號之後的文字(如：無常)，本經之經名，它取名自「攝頌」或參考與《雜阿含經》相當的《相應部》經典。本經參照：S.22.51 Nandikkhaya喜盡(1)，S.22.12-14 Anicca(無常) etc.

[10] 如是我聞：evaṁ me sutaṁ(梵文evaṁ mayā śrutam)，如此，被我聽聞。可譯成：「我這樣聽說」，阿難(結集經典的口述者)確實這樣聽聞。由他自己親耳自佛陀說法，或者親自從聞法者轉述中所聽到的。

[11] 一時：ekaṁ samayaṁ，某個時候。

[12] 佛：Buddha巴.梵同，有譯作浮屠、浮圖、浮陀、佛馱。Buddha由動詞字根 budh(醒、知)，加上過去被動分詞語尾 ta而成，dh + t同化為ddh。過去被動分詞形態的Buddha即「已經覺悟的人」。阿含經中記載的「佛」，主要是指稱「喬達摩Gotama(姓﹐Go-tama最上之牛)‧悉達多Siddhattha(名)」，廣義的「佛」則指一切澈底覺悟真理者，1)他證悟解脫痛苦的究竟智慧。2)他覺悟四聖諦，也令他人了解四聖諦。早期漢語「佛」字，可能是由新疆的古代語言(伊朗語) but 轉譯的。

[13] 住：viharati(vi +har運送)，有時作：遊、遊行，即在那裡活動、教化。《一切善見律毘婆沙》：「遊者，有四，何謂為四？一者行，二者住，三者坐，四者臥，以此四法，是名遊。」(T24.759.2)

[14] 舍衛國：巴Sāvatthī,梵Śrāvastī，應作「舍衛城」，為中印度憍薩羅國(Uttara-Kosala)城名。意譯為無物不有、多有、豐德、好道、聞者。此城多出名人，產品豐富，或傳說為古代道士之名。

[15] 祇樹.給孤獨園：Jetavana-Anāthapiṇḍakārāma，位於中印度憍薩羅國.舍衛城之南。略稱祇園精舍、祇洹精舍、祇陀林、逝多林，意為松林、勝林。祇樹乃祇陀太子所擁有的樹林；給孤獨長者(Anāthapiṇḍaka，a-nātha即無依靠者、孤獨者，piṇḍika(piṇḍa飯糰) 施飯糰者，布施給無助者，故得「給ㄐㄧˇ孤獨者」之名。)即舍衛城須達(Sudatta)。此園乃須達長者獻給佛陀及其教團之僧院。園林之地平正，園林中央為香室(gandhakuṭī佛陀的寮房)。1863年，考古學家康寧漢挖掘出南北約 350 公尺，東西約 230 公尺的磚造遺跡。它與王舍城的竹林精舍並稱為佛教最早的兩大精舍。

[16] 世尊：Bhagavā(bhaga幸福+vant具有)，直譯：具有幸福的人。音譯︰薄伽梵、婆伽婆、婆加伴。原來是弟子對老師的稱呼，後來作「一切眾生中最尊貴的人」。Nd¹.142, 466.﹑Sp.pārā.I,123.﹑Vism.210.︰“¹Bhāgyavā ²bhaggavā yutto, ³bhagehi ca ⁴vibhattavā; ⁵bhattavā ⁶vantagamano bhavesu Bhagavā tato”ti.(1.具足祥瑞(具有生起世間出世間之樂而得達彼岸的施戒等的吉祥之德)；2.具足破壞(貪瞋痴、一切惡法)；3.吉祥相應(成就百福特相的色身)；4.以分別(諸法)；5.具足親近(天住、梵住、聖住，身、心與執著的遠離，空、無願、無相三解脫，及其他一切世間出世間的上人法)；6.以已除去諸有(bhavesu vantagamano’ti)故為世尊。) 《續一切經音義》(T54.954.3﹑971.1)列出「世尊」義︰「自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴」等之義。

[17] 諸比丘：bhikkhave (摩揭陀語，梵bhikṣu<bhikṣ求乞，巴bhikkhū﹐bhikkhuvo﹐bhikkhūno)又作苾芻，意為乞士、乞士男，佛教中指出家受具足戒之男子。Vism.16.︰「比丘︰以應見到輪迴的怖畏(saṁsāre bhayaṁ ikkhaṇatāya)，或應持割截衣等(bhinnapaṭadharāditāya)，獲得信心出家的良家子這樣的名稱。」佛陀對比丘的期許則是︰《法句經》(Dh.v.362)︰「手完全止息(saṁyato)，腳完全止息，及言語完全止息，最高的(心)完全止息，內在得樂(ajjhattarato)、已定(samāhito)、孤獨(eko)、完全滿足(santusito)名比丘。」

[18] 色：rūpa，物質，包括地、水、火、風四大及四大所造的色法。一切色有惱壞之相(ruppana-lakkhaṇaṁ)故名為「色」。

[19] 無常：anicca，生滅、變異現象。徹底瞭解五蘊無常，就不會有不生不滅心或物質的想法。A.9.20./IV,396：“…yo ca accharāsaṅghātamattampi aniccasaññaṁ bhāveyya, idaṁ tato mahapphalataran”ti.(若彈指之間修習無常想，則生大果)。

[20]「見」，麗本作「觀」。S.22.51.作sammādiṭṭhi(正見)，《瑜伽師地論》(yogācārabhūmi-śāstra，以下簡稱《瑜》)作「見」。正見，在此指對五蘊有正確的見解。SA.45.1~2./III,117.︰Sammādiṭṭhīti yāthāvadiṭṭhi niyyānikadiṭṭhi.(正見︰正確的見解和有利可圖的見解。) DhsA.CS:pg.173︰Sammā passati, sobhanā vā diṭṭhīti sammādiṭṭhi.(正確地看見，或美的知見，為‘正見’。)

[21] 厭離：SA.12.23./II,53.：“Virāgoti maggo. So hi kilese virājento khepento uppanno, tasmā virāgoti vuccati. Nibbidāti nibbidāñāṇaṁ. Etena balavavipassanaṁ dasseti. Balavavipassanāti bhayatūpaṭṭhāne ñāṇaṁ ādīnavānupassane ñāṇaṁ muñcitukamyatāñāṇaṁ saṅkhārupekkhāñāṇanti catunnaṁ ñāṇānaṁ adhivacanaṁ.”(離染：聖道。他生起棄除、耗費煩惱，於此稱為‘離染’。厭：厭智，它指示那有力的毘缽舍那。有力的毘缽舍那：怖畏現起智，過患隨觀智，欲解脫智，行捨智，四種智的同義詞。)。《普端嚴‧附隨注》(Sp.Pari.VII,1366.)說：Nibbidāti sikhāpattā vuṭṭhānagāminibalavavipassanā. Virāgoti ariyamaggo. Vimuttīti arahattaphalaṁ. Catubbidhopi hi ariyamaggo arahattaphalassa upanissayapaccayo hoti. Vimuttiñāṇadassananti paccavekkhaṇāñāṇaṁ.(厭：已達到頂峰(sikhā)，具有有力的毘缽舍那出起(vuṭṭhānagāmi)。離欲：聖道(四種聖道之一)。解脫：阿羅漢果。四種聖道為阿羅漢果的親依止緣。解脫智見：省察智(對解脫作省察)。)。《中部古疏》(Ps-pṭ I,159.)說：「‘行捨智’(第十一觀智)是‘至頂觀’(sikhāppatta-vipassanā)。有些人說，從‘壞滅智’(第六觀智)以後的觀智是‘至頂觀’。」

[22] 喜貪：nandīrāga (nandī喜 + rāga染)。《瑜》：「緣依止受所生欣樂，說名為喜。緣生受境所起染著，說名為貪。又於將得境生名喜。若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名喜。即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜。即於境界名貪。又於後有名喜。於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜。於自所得榮利名貪。」(T30.779中)。「貪」有把持所緣的特相，如捕猿的粘黐；有粘著的作用，如投於熱鍋的肉片；以不施捨為現狀，如燈上的油垢；於諸結縛之法認為有樂味為近因。當知貪能增長愛河而趨向惡趣，猶如急流的河而向大海一樣。(Vism.468)

[23] 心解脫：citta-vimutti、cetovimutti(ceto心的＋muc(梵muc / mokṣ)﹐解､放)，謂永拔隨眠(潛在煩惱)，得四道與四果，得究竟解脫。解脫：Vimokkha (& Vimokha) [＜vi離+ muc釋放] 【陽】釋放開(deliverance, release, emancipation, dissociation from the things of the world.) )Vimutti:[＜vimuccati] 【陰】被釋放開(deliverance,release, emancipation.)。解脫就是放開、放手、放掉、放過、放下、放寬、放鬆、放捨、放心、放膽。

[24] 受、想、行、識：受vedanā(字根vid知)，感受(vedeti)，覺受苦、樂、不苦不樂。想(saññā﹐saṁ共､集 + ñā(梵jñā)知道)，認出(sañjānāti)顏色、聲音、香氣、味道、接觸、法境(心的對象)。行saṅkārā(saṁ共 +kar(梵kṛ)作)，指意志作用，在南傳阿毘達摩，「行」包括50種心所。識viññāṇa(vi分、別+ jña知)，識有眼識(視覺)、耳識(聽覺)、鼻識(嗅覺)、舌識(味覺)、意識(知覺)。《有明大經》定義「識」說：了別、了別(‘Vijānāti vijānātī’ti)(M.43./I,292.)。受.想.行.識合稱為「名法」，有傾向(所緣)之相(namanalakkhaṇaṁ) 故名為「名法」(nāma)。

[25] 自證：自己證明、體證。

[26] 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有(‘khīṇā jāti vusitaṁ brahmacariyaṁ kataṁ karaṇīyaṁ nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti.) (我知道：“生已被滅盡，梵行已被滯留，已作應被作的，此生之後無來世。”SA.6.3./I,205.︰「生已被滅盡」(khīṇā jāti)：過去生已滅盡，未來生不發動，現在生無實性。(他的)道的無被修習的狀態，一、四、五蘊之生徹底迸裂；他的道的被修習的狀態，未被生的法陷於滅盡。他於道(心)的斷染，而省察之後，他知道︰「於染存在之業，從今以後不會再生。」「梵行已被滯留」(vusitaṁ brahmacariyaṁ)：‘已被滯留’︰滯留，已圓滿滯留，已作、已實踐、已梵行(按︰七種學者及善凡夫則被稱為正在過著梵行生活)；‘梵行’︰梵行之道。「已做所應作的」(kataṁ karaṇīyaṁ)：於四諦四道的遍知、(遍)斷、(遍)作證、(遍)修習，十六種應作的已完成。「我完全知道此生之後無來世」(nāparaṁ itthattāyāti pajānāmi)：「此生之後無來世」(nāparaṁ itthattāyāti)，現前此世，如此十六種污染滅盡，已不再作修道。「此生」(itthattāyā)這個存在的生命體，此生五蘊相續，而不再有來生的五蘊相續；這是住立於五蘊遍知的狀態，他盡知如斷樹頭一樣。

《瑜》卷83：「我生已盡者，謂第八有等(已盡)。梵行已立者，謂於聖道究竟修故無復退失。所作已辦者，謂一切結永無餘故，一切道果已證得故。不受後有者，謂於七有亦永盡故。又我生已盡者，有二種生，一生身生，此如前說。二煩惱生，此微薄故亦說為盡，此則記別初之(=至)二果。梵行已立者，謂不還果，非梵行貪此永斷故。所作已辦不受後有者，謂阿羅漢。」(T30.764.2 ~3)

[27] 無常、苦、空、非我：無常anicca─以滅盡(khaya)義；苦dukkha─以怖畏(bhaya)義；空、非我：以不實(asāraka)義。《無礙解道》(Paṭisambhidamagga﹐Pṭs.II,p.48.)：「在無常隨觀區限了「從生以前無諸行」，再追求它們(諸行)的所趣，則屢觀「(諸行)滅後無所去，必於此處而消滅」為路向。「由於意的恐懼」，即是由於心的恐懼。因為由於苦隨觀，對於諸行而心悚然。「屢觀(一切法)為他」，即以「無我、無我所」這樣的觀無我。「作意無常者，現起諸行滅盡。作意苦者，現起諸行怖畏。作意無我者，現起諸行空」。」

[28] S.22.13.Dukkha苦、S.22.14.Anatta無我。《相應部》無「空」經。

[29] S.22.15-17 Yad anicca無常者(1-3)、S.22.52.Dutiyanandikkhaya喜盡

[30] 正思惟：若是sammā-saṅkappa，則是八正道之一。若是yoniso manasikārā，則是從根源作意(如理作意)。

[31] 觀色無常如實知︰S.22.15./III,22.︰yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.(應以正慧如實知見)。「正慧」(sammappaññā)是有毘婆舍那道智(savipassanā maggapaññā)(SA.12.15./II,32.、SA.12.20./II,41.、SA.12.31./II,61.、SA.12.68./II,123.、SA.18.21./II,215.、SA.22.45./II,268.)。SṬ.12.15/CS:pg.2.37.︰Sammappaññāyāti aviparītapaññāya yathābhūtapaññāya. Tenāha “savipassanā maggapaññā”ti. (正慧︰不顛倒的如實慧，以此稱為「有毘婆舍那道智」。)「如實」(yathābhūtaṁ(<yathā如、依 + bhūta變成(pp.) )：如已被變成，即︰如實知見色法或名法(受.想.行.識)究竟法(勝義諦paramattha-sacca)，即見到無常、或苦、或無我。

[32] 刪去以下原本的「如是正思惟無常.苦.空.無我.亦復如是」15字。

[33] S.22.24.Parijānaṁ徧知(or Abhijānaṁ證知)，cf. S.35.27.Parijānanā曉了

[34] 斷：pahāna(fr.pa-jahati＜hā捨､斷)，捨斷(欲染)。

[35] 不知、不明、不斷、不離欲：anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ (不證知、不遍知、不離欲、不斷色)。貪的對象：色、聲、香、味、觸、施主、學眾、居處、利養、名聲、讚譽、安樂、衣服、食物、坐臥處、藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有 (無想天只有色蘊)、四蘊有(無色界有受.想.行.識)、五蘊有、過去、現在、未來可見聞覺知諸法。

[36] 離欲：virāga(vi離+rāga<raj(著色)梵巴同)，離染。A.5.32./III,35-36：“Yāvatā Cundi, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ-- madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. Ye kho, Cundi virāge dhamme pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṁ aggo vipāko hoti.(准提(公主)！於一切有為或無為法中，離欲可說為最上，即是：憍慢粉碎、渴引離、阿賴耶(執著)的連根拔起、輪迴斷、渴愛盡、離染、滅、涅槃。准提(公主)！凡信離染之法者，為最上信，而最上信者，有最上的果報。)

[37] cf. S.35.27.Parijānanā曉了

[38]「色」下，麗本有衍文「若知，若明，若斷，若離欲，則能越生.老.病.死怖。諸比丘」。

[39] S.22.24.Parijānaṁ徧知 (or Abhijānaṁ證知)

[40]「丘」下，麗本有衍文「於色愛喜者……於苦得解脫。諸比丘」，於「無知」四經中，不合體例，《瑜伽師地論》義亦缺。

[41]「心」，麗本作「貪心」。

[42] 斷苦：二種苦滅：現在為因，未來苦滅；過去為因，現在苦滅。心苦滅、身苦滅。壞苦、苦苦苦滅；行苦苦滅。非愛業果苦滅；可愛業果苦滅。「苦︰即以壓迫之義稱為苦。」(dukkhāti paṭipīḷanaṭṭhena dukkhā.DhA.v.278.CS:pg.2.256)

[43] cf. S.35.27.Parijānanā曉了

[44] S.22.29.Abhinandanaṁ歡喜

[45] 於色愛喜者，則於苦愛喜︰Yo rūpaṁ abhinandati dukkhaṁ so abhinandati。「愛喜」：一切行因，略有二種：一、共因者，謂喜為先因，由此喜故，於彼彼生處障於厭離，滋潤自體。為欲將生所生之處，雖有一切煩惱為因，而於生處生喜者生，非於彼起厭逆想者。又即此喜，唯依色說，宿因生已，不待餘因，究竟轉故。二、不共因者，謂順苦、樂、非苦樂觸，望於受等所有心法。(《瑜》T30.785.2)

[46] 此頌，是前七經之攝頌。

[47] S.22.9-11.Atītānāgatapaccuppanna過去．未來．現在(1-3)

[48] 去、未、今諸行，先無而有，先有而無，具無常性，稱為「諸行無常決定」。過去諸行是已度苦，未來諸行是未至苦，現在諸行是現前苦，稱為「諸行苦性決定」。過去諸行非我之相，已越度故，未來諸行非我之相，未現前故，現在諸行非我之相，正現前故，稱為「諸行無我決定」。(cf.《瑜》T30.774.3)

[49] 不顧：anapekkho，不期待、不希望、不欲求。

[50] 不欣：nābhinandati(an不+ abhi對､向､勝､過 + nandati喜)，不歡喜。

[51] 厭、離染、正向滅盡：nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno(行道於厭離、離染、滅盡)，「厭(離)」(nibbindati<nir無+ vid知)，令諸煩惱不現行(=產生)。「離染」(virāgā, vi離 + rāga染 )，謂於一切染愛不現行。「滅盡」(nirodha, ni無 + rodha牢獄(之苦迫))，滅貪.瞋.癡。「厭離隨觀，令心解脫於喜愛(nandi)；以離欲隨觀，令心解脫於染(rāga)；以滅隨觀，令心解脫於集(samudaya)。」(Vism.289.)

[52] S.22.15.Yad anicca無常者(1)；cf. S.35.182-183.Yadanicca凡無常者(10-15)；cf. S.35.186.Bāhira外(1-3)

[53] evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ(應以正慧如是見)。如是觀(sammappaññā正慧)者，名真實正觀(yathābhūtaṁ如實知見)，在此即見到五蘊的真實面貌。「真實正觀」又作「如實觀」。

[54] S.22.16-17.Yad anicca無常者(2-3)

[55] 色無常，無常即苦，苦即非我：由毘婆舍那(觀禪)，修到觀察諸名色法無常，由思擇彼生滅道理，次觀為生、老法，乃至憂、苦、熱、惱等法，覺知一切皆苦，此即依先無常智生後苦智。又彼諸行，由是生法乃至是熱、惱法故，即是死生緣起，展轉流轉，不得自在，故無有我，此則依先苦智生後無我智。如是觀無常故苦，苦故無我。

[56] 生：「諸比丘！凡是第一心已被生在母的子宮者，第一識已出現；取它後，它如此應是生。」(《律藏》〈大品〉Mahāvagga 1.75.；Vin.I,93.)

[57] S.22.18.Hetu因(1)

[58] 解脫知見：SA.46.3.：Vimuttiñāṇadassanaṁ paccavekkhaṇañāṇaṁ解脫知見︰即省察智。知見：ñāṇadassana，有譯作智見，智慧的察量(ñāṇasaṅkhātaṁ)。Ñāṇanti tisso vijjā. Dassananti yaṁ ñāṇaṁ taṁ dassanaṁ. Yaṁ dassanaṁ taṁ ñāṇaṁ.(智：三明。見：智即是見，見即是智。)(Vin.III.p.91.)

[59] S.22.19-20.Hetu因(2-3)

[60] 若因、若緣生諸色者︰色法是從因緣生。所有的色法都是從四因所生，四因生︰即業生、心生、時節生(從各類色聚中的火界生)、食生(從營養素(oja)產生)。

[61] 無常者，則是非斷非常。諸行因無常故，生已，住因不可得故，當知諸行非常。能生未來諸行，現在因性滅故，當知諸行非斷。

[62] 生老病死、憂悲惱苦：《阿毘達摩義廣釋》(Vibhv.PTS:p.181)：Tesaṁ tesaṁ sattānaṁ taṁtaṁgati-ādīsu attabhāvapaṭilābho jāti. Tathānibbattassa ca attabhāvassa purāṇabhāvo jarā .Etasseva ekabhavaparicchinnassa pariyosānaṁ maraṇaṁ. Ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa cittasantāpo soko. Tasseva vacīpalāpo paridevo. Kāyikadukkhavedanā dukkhaṁ. Mānasikadukkhavedanā domanassaṁ. Ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito bhuso āyāso upāyāso.(各類諸有情，趣此、趣此等，得到自體稱為‘生’。老：如此已再生的、自體的老化。死：這個劃分一期生命的盡頭。愁：於親戚諸不幸等，觸發悲傷。悲：他(連帶)說出廢話。苦：身苦受。憂：作意中有苦受。惱：於親戚諸不幸等，觸發很多心苦，很多悲傷。)《中部》M.87.Piyajātikasuttaṁ (愛生經)：Piyajātikā hi, gahapati, soka-parideva-dukkha-domanass-upāyāsā piyappabhavikā”ti.「居士！愁-悲-苦-憂-惱係由愛生、由愛起。」(cf.《中阿含216經》愛生經)

[63] S.22.28.Assāda味(3)

[64] 眾生：satto m.，已執著者。S.23.2./III,190. satto：“Rūpe kho, Rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati. vedanāya…saññāya…saṅkhāresu…viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati”.(羅陀！於色有欲、貪、喜、愛，染著於此，纏綿於此，故說為有情。於受…於想…於行…，於識有欲、貪、喜、愛，染著於此，纏綿於此，故說為‘有情’。」cf.《雜阿含122經》)

[65] 味：愛味染著，多諸過患。隨所生起欲貪煩惱，即能除遣、制伏、斷捨。於此欲貪不現行故，說名為斷，非永離欲故名為斷。

[66] 染：rāga(<raj(梵raj, rañj))染成、執著。A.3.68.作：‘rāgo kho, āvuso, appasāvajjo dandhavirāgī, doso mahāsāvajjo khippavirāgī, moho mahāsāvajjo dandhavirāgī’(友！染是小罪遲退離，瞋是大罪速退離，癡是大罪遲退離。)

[67] ( )中文字，依義補入，以下同。

[68] 若於下劣(欲界)不生喜足，名出離界。

[69] 五受陰：色、受、想、行、識，「陰」常譯作「蘊」，khandha為聚集之意。

[70] 味是味，患是患，離是離：assādaṁ ca assādato ādīnavaṁ ca ādīnavato ca nissaraṇaṁ ca nissaraṇato，愛味為愛味，過患為過患，出離為出離。有五種出離界(pañca nissaraṇiyā dhātuyo)，1.由欲(kāma)出離，2.由瞋(byāpāda)出離，3.由害(vihesā傷害)出離，4.由色(rūpa)出離，5.由有身(sakkāya身見)出離。‘出離’是涅槃(Nissaraṇanti nibbānaṁ.--SA.5.1.。

[71] 沙門、婆羅門：samanabrahmana，沙門(梵śramaṇa﹐巴samaṇa <wram 疲倦)意為「精進努力的人」，原指出家在山林裡修行的人，後來用以稱呼婆羅門以外的出家人。沙門則是非正統派，否認正統婆羅門的至上權威。婆羅門(brahmana＜bṛh使大或使強壯，梵志)，印度四姓中，最上位之階級，以習吠陀、司祭祀為業，為古印度一切知識、祭祀之壟斷者。

[72] 顛倒 (梵viparyasa﹐巴vipallasa)：凡夫不知世間真實相，有四種顛倒：常顛倒(nicca-vipallasa)--執無常為常。樂顛倒(sukha-vipallasa)--執苦為樂。我顛倒(atta-vipallasa)--執無我為我。淨顛倒(suci-vipallasa)--執不淨為淨。

[73] 阿耨多羅三藐三菩提：anuttaraṁ sammāsambodhiṁ (梵anuttarāṃ samyak-saṃbodhim)﹐意譯：無上正等正覺、無上正等覺、無上菩提。anuttara(an無 + uttara更上的，阿耨多羅)為「無上」，sammāsambodhi(sammā正確 + sambodhi完全覺) 正確完全覺悟，音譯：三藐三菩提)為「正遍知」，即佛陀所覺悟的智慧。

[74]

結縛：saṁyojana，有綁住、繫縛生死之意。Sn.(1109；CS:1115)：“Nandisaṁyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṁ; Taṇhāya vippahānena, nibbānaṁ iti vuccati”.(歡喜是世界的束縛，通過思想考察它，拋棄貪愛便是人們所說的涅槃。)《增壹阿含25.7經》舍利弗曰：「惡不善法，起諸邪見，故名為‘結’。」(T2.632.3)

[75] S.22.26-27.Assāda味(1-2)

[76] 隨順覺：ajjihāgama，如實數數覺知。

[77] 智、見差別：若照過去、未來非現見境，此慧名智；照現在境，此慧名見。又所取為緣，此慧名智；能取為緣，此慧名見。又聞、思所成，此慧名智；修所成者，此慧名見。又能斷煩惱，此慧名見；煩惱斷已，能證解脫，此慧名智。又緣自相境，此慧名智；緣共相境，此慧名見。又由假施設，遍於彼彼內外行中，或立為我，或立有情，天、龍、林、山等，以如是等世俗理行緣所知境，此慧名智；若能取於自相、共相，此慧名見。又尋求諸法，此慧名智；既尋求已，伺察諸法，此慧名見。《瑜伽師地論》(T30.780-1)又有三種慧，聞慧(suta-mayā paññā聞所成慧)，耳根由善知識聽聞法或文字來聞法所得的智慧；思慧(cintā-mayā paññā思所成慧)，以從根源作意的方式，來通達法義；修慧(bhāvanā-mayā-paññā修所成慧)，體證無常、苦、無我等法。三慧，「聞所成慧」、「思所成慧」、「修所成慧」。(Vism 439.)

[78] 已脫、已離、已出︰S.22.28.有「nissaṭā(已出離)、vissaññuā(已離繫)、vippamuttā(已解脫)」之句，「已」麗本作「以」，元、明、乾隆本作「已」。古文通用「以」與「已」。

[79] cf. S.22.36.Bhikkhu比丘(2)；cf. S.22.63-65 Upādiyamāna etc.(取等)

[80] 異比丘：《相應部》作aññataro bhikkhu，某一比丘。aññataro若作aññatra bhikkhu，則意思是：他處(來的)比丘。

[81] 詣︰訪問，台語︰ge⁷。

[82] 稽首佛足：Bhagavato pādesu sirasā nipatitvā，已倒下頭在世尊的雙足上。

[83] 善哉：Sādhu，善、善哉。寄歸傳一：「辭別之時，口云娑度，兼唱阿奴謨拖(Anumodana)，娑度，即事目善奉。阿奴謨陀，譯為隨喜。」(T54.211.2)

[84] 聞法：saddhammasavanaṁ。《增支部》A.9.4./IV,361-362說：時而聽法，時而談法，則有五種功德。一、彼以師為愛樂、可意、尊重、敬禮。二、彼於此法體證義(atthappaṭisaṁvedī)、體證法(dhammappaṭisaṁvedī)。三、彼於此法以慧通達，見甚深之義句。四、同梵行者再次恭敬彼。五、有學聽彼法已，為逮得未逮得，證得未證得，現證未現證而發勤勇；諸比丘為阿羅漢聽彼法已，得現法樂住而住。《增支部》A.5.151./III,175.說：1.不輕視論說(na kathaṁ paribhoti)、2.不輕視說者(na kathikaṁ paribhoti)、3.不輕視自己(na attānaṁ paribhoti，不妄自菲薄)、4.不以散亂心聽法(avikkhittacitto dhammaṁ suṇāti)、5.又，一心從根源作意(ekaggacitto yoniso ca manasi karoti)。A.5.152./III,175.前三法相同，另二法為：4.有慧而不鈍(paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo，具三因之人)、5.於不懂的不思惟為懂的(na anaññāte aññātamānī，不知為不知)。A.5.153./III,175.說五法：1.無覆法(amakkhī dhammaṁ，不吝法)、2.不為覆所纏聽聞法(suṇāti na makkhapariyuṭṭhito)、3.不存心挑剔(na randhagavesī)而聽法，對說法者無有害心、不生厭煩(dhammadesake anāhatacitto hoti akhīlajāto)。4.~5.二法與A.5.152.的4.~5.相同。A.6.86./III,436說：成就六法者，若聽聞正法，則於善法中，堪入正性決定(bhabbo niyāmaṁ okkamituṁ sammattaṁ)(SA.25.1-10./II,346.︰Okkanto sammattaniyāmanti paviṭṭho ariyamaggaṁ.入正性決定︰進入聖道)。即：1.不成就業障(na kammāvaraṇatāya)、2.不成就煩惱障(na kilesāvaraṇatāya samannāgato)、3.不成就異熟障(na vipākāvaraṇatāya)、4.有信心(saddho)、5.有樂欲(chandiko)、6.有慧(paññavā)。A.5.202./III,248.說：assutaṁ suṇāti(聞所未聞)，sutaṁ pariyodāpeti(淨其已聞), kaṅkhaṁ vitarati(斷其所惑), diṭṭhiṁ ujuṁ karoti(正直其見), cittamassa pasīdati(令心歡喜)。《廣義法門經》(T1.919.3)說：「若人欲聽正法，具十六相，乃可聽受。一隨時聽。二恭敬。三欲樂。四無執著。五如聞隨行。六不為破難。七於法起尊重心。八於說者起尊重心。九不輕撥正法。十不輕撥說者。十一不輕己身。十二一心不散。十三欲求解心。十四一心諦聽。十五依理正思。十六憶持前後。而聽正法。」

[85] 獨一靜處：eko vūpakaṭṭho(BSk. vyapaṛṣṭa)，獨自(住)遠離(處)。SA.6.3./I,204.：ekoti ṭhānādīsu iriyāpathesu ekako﹐ekavihārīti attho. Vūpakaṭṭhoti kāyena vūpakaṭṭho nissaṭo.(獨一：單獨一人(行住坐卧)四威儀皆於住所等，一人獨居。遠離：以身遠離出脫。) MA.57./III,107.：Vūpakaṭṭhoti vatthukāma-kilesakāmehi kāyena ca cittena ca vūpakaṭṭho.(遠離：身遠離和心遠離事欲與煩惱欲，稱為遠離。)事欲：是指田園、財產、事業、衣服、飲食等欲望；煩惱欲：是指耽著於事欲，隨逐愛味，產生種種妄想。)「靜處」者，除樹下、阿蘭若(arañña曠野﹐古譯常作「森林」)，其他一切住處。

[86] 不放逸：appamatto ātāpī pahitatto，不放逸、熱心、自勵。SA.6.3./I,204.： Appamattoti satiyā avippavāse ṭhito.不放逸：住立於不離開正念。《中部注》(MA.57./III,107.)：Appamattoti kammaṭṭhāne satiṁ avijahanto.(不放逸：於業處，正念不離開。) DA.16./II,593.：Appamādena sampādethāti sati-avippavāsena sabbakiccāni sampādeyyātha.(具足不放逸︰與(正)念不分離，於一切(時地)應該完全被做到。) Pahita, I.(padahati＜dhā的【過_分】) 努力，熱心。-atta﹐自勵，精進。(SA.6.3./I,204.：Pahitattoti pesitatto(自勵(本經譯作:專精思惟)：自己已豁出去。有譯作：不惜身命。)，MA.57./III,107.：Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitatto.(自勵：對身體及生命沒有期待的自我精進。) 《法句經》Dhp.v.276.：Tumhehi kiccaṁ ātappaṁ, akkhātāro Tathāgatā.(你當自熱心，如來是講述者。)

[87] 善男子：kulaputta，有時譯作「族姓子」。SA.6.3./I,204.：Kulaputtāti ācāra-kula-puttā.(良家子弟：良好行爲的種族之子)。

[88] 家.非家.出家：agārasmā(abl.) 離俗家+anagāriya(dat.)為了出家+ pabbajjaṁ(acc.)出家，離家.為了出家(的生活).(而)出家。(p)pa-(v)vaj>pabbajati。「有為家者，耕田種植販貨種種事業；無為家者，無諸事業寂然無欲，是名出有為家入無為家。(《善見律毘婆沙》卷第五﹐T24.711.2)

[89] 諦聽，善思念之：tam sunatha sadhukam manasikarotha(你們仔細聽，好好地思惟)。

[90] 本句S.22.36./III,36作：anuseti taṁ anumīyati; yaṁ anumīyati tena saṅkhaṁ gacchati. Yaṁ nānuseti na taṁ anumīyati; yaṁ nānumīyati na tena saṅkhaṁ gacchatī”ti.(若由於潛在的煩惱推向某事(=欲染kāmarāga)，那麼他可被計數；若不由於潛在的煩惱推向某事，那麼他不去計數。)anuseti(＜anu隨 + śī眠﹐梵文anuśayate)：隨眠(潛在的煩惱)--隨眠有七種(satt’ānusayā)：一、欲染隨眠 ( kāmarāgānusayo欲界貪，五官的欲望 )，二、有染隨眠 ( bhavarāgānusayo色界染、無色界染)，三、瞋隨眠 ( paṭighānusayo﹐paṭigha：反擊)，四、慢隨眠 (mānānusayo)，五、見隨眠(diṭṭhānusayo)，六、疑隨眠 (vicikicchānusayo對三寶、因果的懷疑)，七、無明隨眠 ( avijjānusayo )。SA.22.35./II,265.：saṅkhaṁ(計數)-- “ratto duṭṭho mūḷho”ti(尋樂趣、不道德、癡暗)(CS:pg.2.245)。

[91] 善逝：Sugato，善淨行的人。1.他行中道行，沒有斷見、常見或極端苦、樂行。2.他善說真、實、有利益的法。《善見律毘婆沙》卷第一說：「(如來)以大慈悲故，知眾生苦惱，而能善說，令捨苦就樂故，故名善逝，是故聲聞善逝而行善逝，非惡善逝。又言，行至善處，是名善逝。又行步平正，威儀具足無缺，亦名善逝。又往常住不復更還，名為善逝。以阿羅漢道不及，名為善逝。自從錠光佛(燃燈佛Dīpaṅkāra)受記，哀愍眾生令得安樂，乃至菩提樹下善行如此，是名善逝。不從斷見，不從常見，身離疲苦不從斷常，名為善逝。為一切眾生說法無不應時，名為善逝。眾生不樂而不說，樂者而說，是名善逝。所說者，皆是真實義，非虛妄義，又一切眾生聞之，悉令歡喜，是名善逝。又不說無義語，所說者，皆是有義利益，是名善逝。」(T24.696.2)

[92] 精勤修習：ātāpī。SA.6.3./I,204.：Ātāpīti vīriyātāpena samannāgato.(熱誠：具有英雄本色(vīriya)的熱誠。)(MA.57./III,107.：Ātāpīti kāyika-cetasika-saṅkhātena vīriyātāpena ātāpī.(熱誠：以身體及心理為條件，以英雄本色的熱誠為熱誠。)「英雄的氣慨，為‘精進’，或諸英雄的作為，為‘精進’。」(DhsA.CS:pg.163︰Vīrassa bhāvo vīriyaṁ, vīrānaṁ vā kammaṁ vīriyaṁ.)。《清淨道論》說：因為精進可以燒盡一切煩惱，故稱為熱(ātāpī))(Vīriyañhi kilesānaṁ ātāpana- paritāpanaṭṭhena ātāpoti vuccati.(Vism.3)《瑜伽師地論》說：四種因緣：一、善護身，謂正安住，遠避惡象等，由遠避故，於盡諸漏無有障礙。二、善守根，謂正安住，於諸可愛現前境界，非理(不從根源作意)淨相，能正遠離，如理思惟(=從根源作意)彼不淨相。三、善住念，謂：1.安住思擇受用衣服等處；2.安住能正除遣處靜現行惡尋思處；3.安住能正忍受發勤精進，所生疲倦、疏惡、不正淋漏等苦，他麤惡言所生諸苦，界不平等所生苦處；4.安住於所修道，依不放逸，無雜住處。四、如先所得出世間道，以達世間出沒妙慧多修習，於修所斷所有諸漏，皆能解脫，及隨證得最極究竟。(T30.841.2)

[93] 羅漢araham，即阿羅漢、應供。1.他離一切惡。2.他破煩惱賊。3.他斷生死輪迴。4.他值得人天供養。5.他無秘密之惡。略聞法要即能修行者得解脫者，可以說是敏銳知者(Ugghaṭitaññū＜(ud出+ghaṭ盡力) ),聽見簡短的開示，就能得到法現觀(dhammābhisamayo證得道與果)。另外還有三類人︰1.vipaccitaññū (or vipañcitaññū)廣說的行者--需要詳加解釋，才能得到法現觀；2.neyya被引導的行者--經過詳說後，還必須精研教義，才能得到法現觀。3.padaparama(or padaparama)文句為最者--多聞、多說、多憶持、多教導，他無法在此生中法現觀。(cf. Puggalapaññatti 3,148.~151.)

[94] S.22.35.Bhikkhu比丘(1)

[95] 諸數：saṅkhaṁ(計數)，尋樂趣、不道德、癡暗。另說：如是名聲、生活、姓名、飲食、受苦樂、長壽、久住、壽命；明智者命終，不墮於眾數(即輪迴)。

[96] S.22.69.Anattaniya非自所應，cf. S.22.68.Anatta無我

[97] 偏袒右肩：ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ，上衣(露)一肩。‘aṁsa’m.，肩、部分。

[98] 專精思惟，住不放逸：S.22.68.作：“…ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.(應住於熱心、自我努力)。SA.6.3./I,204.：Ātāpīti vīriyātāpena samannāgato(熱誠：具有英雄本色(vīriya)的熱誠)。《中部注》(MA.57./III,107.)：Ātāpīti kāyikacetasikasaṅkhātena vīriyātāpena ātāpī.(熱誠：以身體及心理為條件，以英雄本色的熱誠為熱誠)。精進含有「英雄本色」(vīranaṁ bhavo)，可以了解精進具有英勇的風格與特質。SA.6.3./I,204.：Pahitattoti pesitatto.(自勵：自己已豁出去。)《中部注》(MA.57./III,107.)：Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitatto.(自勵：對身體及生命沒有期待的自我精進) 。(Vīriyañhi kilesānaṁ ātāpanaparitāpanaṭṭhena ātāpoti vuccati.因為英雄本色以燒、遍燒一切煩惱之義，故稱為熱，具此熱的人稱為熱心。(ātāpī))(Vism.3)。kilesa指Dasa kilesavatthūni(十煩惱)：lobho(貪),doso(瞋),moho(癡),māno(慢), diṭṭhi(邪見), vicikicchā(疑), thinaṁ(昏沈), uddhaccaṁ(睡眠), ahirīkaṁ(無慚), anottappaṁ(無愧)。(《法集論》(Dhamma-saṅgaṇī)1235.CS:pg.244)。「專精思惟」或「思惟修」，偏向於「思慧」，思惟活動強盛時，不構成入道前的近行定及生滅觀，很難由此入解脫門。

[99] 道︰maggo 。Mv.I,40.︰“…atthikehi upaññātaṁ maggan”ti.( ‘道’乃尋求者所發現。)DA.22./III,745.︰Maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānagamanaṭṭhena nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca.(道︰以何義稱為‘道’？以趣向涅槃之義，以尋找涅槃，以被尋求之義。)。

[100] 所應之法：anattaniya，非我自己的。所謂涅槃，諸行永滅。而諸愚夫，於當來世諸行不生都無樂欲，於諸行生唯有欣樂。

[101] 饒益：anuggāha(anu隨+grah (梵grah)握持)，攝受、資助，給人法益。

[102] 長夜：cira-rattaṁ，有時譯作「長時」、「長劫」。

[103] S.22.69.Anattaniya非自所應，cf. S.22.68.Anatta無我

[104] 禮：包括：點頭，合掌，頂禮(又稱為稽(原作：旨首)首、頓首)。佛教的最高禮敬，五體投地：合掌，跪下，頭碰到地，兩手肘碰地，一拜，頭抬起，合掌，不用站起來，同樣方法，再拜、三拜，再起身。有時禮敬者以頭部去頂禮被禮敬者的腳背，表示內心的誠服，尊敬到極點。清朝之禮法，三跪九叩就是一拜跪三叩頭，跪拜三次，叩首九次。《律藏》〈附隨〉說：Navakatarenupāli, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā, añjaliṁ paggahetvā ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantena, pemañca gāravañca upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā.(較年輕的比丘，優婆離！頂禮諸較年長的比丘時，應外衣偏袒一肩，合掌，以兩掌完全觸摸雙足，應釋出愛心及恭敬心而頂禮。)(Vin.Pari.V,206.；CS:pg.358) 《大唐西域記》卷第二︰「致敬之式，其儀九等︰一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。」(T51.877.3)《摩奴法典》Ch.1.72︰「握師父的雙足應該用交叉的雙手，左足應該用左手觸，右足應該用右手觸。」《法句經》v.109︰「好樂敬禮者，常尊於長老，四法得增長：壽.美.樂與力。」南傳比丘受人禮拜時，常念誦的法句。法句中壽.美.樂.力，指長壽、莊嚴、安樂、力量。《摩奴法典》Ch.2.121.︰「養成尊敬的習慣和常尊敬長者，它們壽命、學問、名譽和力量，四樣一定會增長。」

[105] 如來：tathāgata ( tathā如是 +(ā) + gata來(pp.) )：m.。直譯：已如是來者，或譯作：已如是去者。gata:已來，āgata:已去。A.4.23./II,24有「如來」的定義，有：Yañca, bhikkhave, rattiṁ Tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati yañca rattiṁ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṁ etasmiṁ antare bhāsati lapati niddisati sabbaṁ taṁ tatheva hoti, no aññathā. Tasmā ‘Tathāgato’ti vuccati.(諸比丘！如來自成等正覺之夜，至如來般涅槃之夜，於其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是‘如’(tatha﹐正確)而已，而非‘不如’，故名如來。)“Yathāvādī, bhikkhave, Tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Tasmā ‘Tathāgato’ti vuccati.(如來行如所說，言如所行；唯行如所言，言如所行，故名如來。)

[106]「汝」下，麗本有「云何」衍字。

[107] S.22.70.Rajanīyasaṇṭhitaṁ所染止住

[108] 結所繫法：rajanīya-saṇṭhitaṁ貪染(所)住立

[109] 與S.22.70.Rajanīyasaṇṭhita(所染止住經)相當。依前經說，只相差：佛告比丘：「…比丘！染所繫法，宜速除斷。…」其他，「結」改作「染」。

[110]「染」麗本作「深」。《瑜伽師地論》：「二、愛結所染諸有漏事」(T30.777中)，知「染」字正確。

[111] S.22.64.Maññamāna思

[112] 本句S.22.64./III,75.作：“Maññamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato”ti.(比丘！思時，則為魔所縛，不思，則解脫波旬。) ‘maññamāno’(maññati (字根man思) 的過去分詞)，思，本文作「動搖」。‘māra’，魔、魔羅、障礙。縛：‘baddho’，束縛，不得自由。‘mutto’(字根muc，解放，釋放) 解脫。 ‘pāpimato’(＜pāpa惡) 波旬。‘maññamāno’思考、思想(to think)、思量(to imagine、to deem)，思想的內容與欲有關，A.3.32./I,134：“Pahānaṁ kāmasaññānaṁ, domanassāna cūbhayaṁ; Thinassa ca panūdanaṁ, kukkuccānaṁ nivāraṇaṁ. “Upekkhāsatisaṁsuddhaṁ dhammatakkapurejavaṁ; Aññāvimokkhaṁ pabrūmi, avijjāya pabhedanan”ti.(欲想與憂，兩者(俱)斷，除去惛沈，斥諸懊惱，捨念清淨，法尋為先，盡破無明，完美解脫，我說如是。)

[113] S.22.124-125.Kappo劫波(1-2)

[114] 劫波：

[115] 由三種相，當知心善解脫；謂於諸行遍了知；於彼相應諸煩惱斷得作證；煩惱斷已，於一切處離愛住。又於此中，由四種行，於諸行中能遍了知如所有性，謂無常等。由過去、未來等諸行中能遍了知盡所有性。

[116] 五蘊十一法，參見…

[117] S.22.91.Rāhulo羅睺羅(1)、S.18.21.Anusayasuttaṁ使

[118] 王舍城：梵 Rājagṛha，巴 Rājagaha，今稱Rajgir(拉查基爾)，中印度摩羯陀國之都城。今位於比哈爾省(Bihar)，巴特那市(Patna)南側。平均海拔73公尺(239 feet)。頻婆娑羅王時，由上茅宮城(Kuśāgrapura，又稱舊王舍城)遷都至此。此城為佛陀傳教中心地之一，附近有著名之釋尊說法地：迦蘭陀竹園、靈鷲山等。佛陀入滅後第一次經典結集在王舍城七葉窟舉行。其後，阿育王將摩羯陀國首都遷至華氏城。另據《大唐西域記》卷九所載，王舍城附近尚有佛陀伐那山、杖林、二溫泉、伏醉象塔、畢羅石室、提婆達多入定石室、自殺比丘塔、佛舍利塔、阿難半身舍利塔、阿育王石柱等佛教遺蹟多處。〔善見律毘婆沙卷八〕王舍城到舍衛城45由旬(見《本生經》J.12)，約540公里。王舍城附近有五山：1.鷲峰，Gijjhakūṭa pabbata(梵Griddhkūṭa；印Griddhraj Parvat or Gridhra-kuta Hill；英Vulture Peak)，又名鷲山、靈鷲山、耆闍崛山。DA.16./II,516.︰「它的山峰像鷲，(稱為)鷲峰。」此山位於王舍城東北十里之處，為圍繞王舍城的五山中之最高山。位於中印度摩羯陀國首都王舍城之東北側，為著名的佛陀說法之地。位置在24°18' N and 81°15' E.；海拔717公尺(2354 feet)。)。2.般荼婆(Paṇḍava)(巴)。3.負重(Vebhāra)(巴)，音譯毘婆羅。4.吞仙山(Isigili)(巴)，音譯伊師耆利。5.方廣山(Vepulla)(巴)，音譯毘富羅山。

[119] 迦蘭陀竹園：Veḷuvana-kalandakanivāpa(Veḷu竹vana林kalandaka松鼠nivāpa餌)又稱迦蘭陀竹林、迦蘭多竹林、迦陵竹林。意譯為栗鼠竹林、好鳥竹林。竹園位於中印度摩揭陀國王舍城北方，種竹圍遶，竹高十八肘，四角有樓兼好門屋，遙望靉靆猶如黑雲，是迦蘭陀鳥棲息之竹林。竹園原為迦蘭陀長者所有，為王舍城中最好的園林。長者本信奉尼犍外道，而奉予他們，後聞佛說法，乃改奉為僧園。另有傳說竹園為摩揭陀國王頻毘娑羅所施。

[120] 羅睺羅(Rāhula)：係佛陀出家前之子。又作羅怙羅、羅云。意譯作覆障、障月、執日。羅睺羅的出家故事見︰Mv.I,82. 41.Rāhulavatthu。世尊在證悟無上全自覺的第二年，應其父王淨飯王的邀請，回到了其家鄉釋迦國的咖畢喇瓦土城。在他回國後的第七天，拉胡喇母王妃(Rāhulamātā devī)把年滿七歲的、她與菩薩所生的拉胡喇王子打扮過後，帶到世尊的跟前，說︰「兒啊！看，這位爲兩萬沙門所圍繞著的、容顔金色如梵天般的沙門，他就是你的父親。他曾擁有大量的財寶，但自從他離開後，我們就見不到了。兒啊！去向他要繼承的財産吧︰『我是王子，我將要高舉寶蓋而成爲轉輪王！我需要財富，請把財富給我吧！兒子是他父親財産的所有者。』」拉胡喇王子聽了之後，走到世尊的跟前。由於得到了父愛，心中感到愉悅而說︰「沙門，您的影子令我感到愉悅！」同時也站著說了許多類似的話語。世尊用完餐，作了隨喜之後，從座起立而離開。王子也緊跟在世尊的後面不斷地說︰「沙門，請給我繼承財産吧！沙門，請給我繼承財産吧！」關於羅睺羅之生母，諸經論中說法不一，或謂瞿夷，或謂耶輸陀羅。其為沙彌時，有種種不如法，受佛訓誡，後嚴守制戒，精進修道，得阿羅漢果。羅云未得道時。心性麤獷言少誠信。佛敕羅云。汝往到賢提精舍中住。守口攝意勤(35.1)修經戒。羅云奉教作禮而去。住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往視之。羅云歡喜。前禮佛足安施繩床攝受囊越。佛居繩床。告羅云言。澡槃取水為吾洗足。洗足已訖。佛語羅云。此水可食用飲澡[泳-永+敕]以不。羅云白言。此水本實清潔。今已洗足受於塵垢。不可復用。佛語羅云。汝亦如是。雖為吾子國王之孫。捨世榮祿得為沙門。不念精進攝心守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦復如此。水不可復用也。佛復語羅云。澡槃雖空可用盛食飲不。白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受不淨故也。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門。口無誠信。心性強剛。不務精進。曾受惡名。亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。撥卻澡槃。應時輪轉自跳自墮數反乃止。佛語羅云。汝寧惜此澡槃恐破不乎。羅云白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大慇懃。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門。不攝身口麤言惡說多所中傷。眾所不受智者不惜。身死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃也。羅云聞之。慚愧怖悸。佛告羅云。聽我說喻。昔國王有一大象。猛健能戰。其王興軍欲伐逆國。被象出兵以使嚴行。象唯藏鼻畏不用鬥。象士歡喜知象護身。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。唯當護口如此。大象護鼻不鬥。羅云聞佛懇惻之誨。感激自厲。得羅漢道(出譬喻經第十卷)(T53.34.3 ~ 35.1) 見《中部》

[121] 見：妄觀諸行為我我所，或分別起，或是俱生薩迦耶見為所依止，於諸行中發起常見，名為有見。發起斷見，名無有見。

[122] 慢：māna，憍慢。慢─以令心高舉為特相；有傲慢的作用；以欲自標榜為現狀；以與見不相應的貪為近因。當知慢如狂人相似。《增阿含17-1.1經》〈羅云經〉佛說：「當行護心，已行護心，所有憍慢悉當除盡。」(T2.582) 《本事經》：「如樓觀中心，眾分所依止，中心若墜墮，餘分皆墮落。如是我慢結，眾結之所依，我慢結斷時，諸結皆隨滅。」(T4.664)

[123] S.22.91.經文作：ahaṁkāra-mamaṁkāra-mānānusayā(我所作、我的所作、慢隨眠)。anusaya，為隨眠或使，即潛伏的煩惱。

[124]「觀」下，麗本有「若」，衍文。

[125] 非我，不異我，不相在：‘Etaṁ mama, esohamasmi(=eso+ahaṁ+asmi), eso me attā’(這是我的，這是我，這是我的我。)

[126]「見」下，麗本有「如是知如是見」衍文。

[127] 正無間等：abhi-samaya，無間等 (現觀)，現見法、證得道與果。

[128] 苦邊：苦的邊際(dukkhassantaṁ，dukkhassa苦的+antaṁ邊)。苦指：欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法。究竟苦邊，即到苦的邊際，等於無苦。

[129] S.22.92.Rāhulo羅睺羅(2)

[130]「迦」，麗本誤作「伽」。

[131] 計我、我所、我慢三種為所依止，於所緣事固執取著，唯此諦實，餘皆愚妄。當知此中由纏道理，說名執著；即彼種子隨縛相續，說名隨眠。

[132] 見三圓滿…..

[133] 疑：vicikicchā，於諸諦中，心懷猶豫如立衢路(T44.56.1)。疑有懷疑的特相；有動搖的作用；以不決定或無決定見為現狀；由疑而起不從根源的作意為近因。(Vism.471.)

[134] 遠離：viveka。SA.3.18./I,158.︰Vivekoti vivittatā. Vivittatā cāyaṁ tadaṅgaviveko, vikkhambhana-samuccheda-paṭippassaddhi- nissaraṇavivekoti pañcavidho. Evametasmiṁ pañcavidhe viveke. Vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṁ samucchedavivekanissitaṁ nissaraṇavivekanissitañca sammādiṭṭhiṁ bhāvetīti ayamattho veditabbo. Tathā hi ayaṁ ariyamaggabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṁ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṁ, maggakāle pana kiccato samucchedavivekanissitaṁ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṁ sammādiṭṭhiṁ bhāveti.(‘遠離’即隔離。這隔離有五種︰1.暫時遠離(tadaṅgaviveko)，2.鎮伏遠離(vikkhambhanaviveko)，3.正斷遠離(永遠捨斷煩惱) (samucchedaviveko)，4.回到輕安遠離(paṭippassaddhiviveko)，5.脫離遠離(nissaraṇaviveko)。如此於五種遠離。依遠離：1.暫時依遠離。2.正斷依遠離。3.脫離依遠離。這是修習正見(所產生)應被知。如此，瑜伽行者修習聖道得到毘缽舍那的剎那(vipassanākkhaṇe)，為‘暫時依遠離’。道智生起之際(maggakāle)，為‘正斷依遠離’。從所緣產生正見，為‘脫離依遠離’。)《瑜》：「一、無第二住(謂有愛故)，二、處邊際臥具，三、身遠離(獨處)，四、心遠離(八等至)。於居家境界所生諸相，尋思、貪、瞋悉皆遠離，依不放逸防守其心。」(T30.778.1)

[135] 本句S.22.92./III,137.作：Evaṁ kho, Rāhula jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti.( 羅睺羅！如是已知，如是已觀者，於此有識之身及外之一切相，離去(apagata)我慢(ahaṅkāra-māna)、我所慢(mamaṅkāra-māna)、慢隨眠(mānasaṁ)。以超種種相，得寂靜(santaṁ(已被平息)﹐sammati(被平息)之過去式，)而善解脫。)

[136]「染」麗本缺，依經補入。

[137] cf.《雜阿含362經》

[138] 多聞(bahussuta)：本經著重於聞五蘊「生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。」多聞，一般指多多聽聞經教說而受持。《增支部》A.3.20./I,118.：「…諸比丘！比丘多聞(bahussutā)而通曉阿含(āgatāgamā)，持法(dhammadharā)、持律(vinayadharā)、持論母(mātikādharā)，諸比丘時時質問：「大德！此論為何義？」對彼等具壽開示未開(avivaṭañceva vivaranti)，顯示未顯(anuttānīkatañca uttānīkaronti)，又驅除其許多生起的疑惑(anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṁ paṭivinodenti.)。諸比丘！如是為比丘之鞏固基礎(nissayasampanno)。成就這三法的比丘，不久可大增廣其善法。」《中阿含172經》：「世尊告曰：比丘！我所說甚多，謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。比丘！若有族姓子，我所說四句偈，知義知法，趣法向法，趣順梵行。比丘！說多聞比丘無復過是。比丘！如是多聞比丘。」(T1.709中)《中部39經》馬邑大經：「云何比丘是通聖典者(sottiyo)？曰：消失未來的惡不善法，穢污，導致再生，有(苦)邊緣，苦報，生老死者。」(Nissutāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṁkilesikā, ponobbhavikā, sadarā, dukkhavipākā, āyatiṁ, jātijarāmaraṇiyā.)

[139] S.12.16.Dhammakathika說法者，S.22.115-116.Kathika說法者(1-2)，參考《雜阿含經》288、363經

[140] 說法師：Dhammakathiko，說法者。

[141] 厭，離欲，滅盡︰SṬ.12.16.︰Nibbidāti iminā vuṭṭhānagāminipariyosānaṁ vipassanaṁ vadati. Virāgā nirodhāti padadvayena ariyamaggaṁ, itarena phalaṁ.(厭︰毘缽舍那盡頭的出起。離欲.滅盡︰此一對中，一是聖道，另一個是(聖)果。)

[142] S.12.16.Dhammakathika說法者，S.22.39-42.Anudhamma隨法(1-4)；cf.《雜阿含經》288、363、364經

[143] 法次法向：dhammānudhammappaṭipanna，法(dhamma)，涅槃；次法(anudhamma隨法)，八聖道；向(paṭipanna行道，進入道路)。AA.7.64./IV,57.︰Dhammānudhammappaṭipannoti navannaṁ lokuttaradhammānaṁ anurūpadhammaṁ pubbabhāgapaṭipadaṁ paṭipanno.(法次法向︰行向九種出世間法、適當的法的前分行道。)《法蘊足論》：「謂彼旋環如理作意(=從根源作意)，審正觀察深妙義已，便生出離遠離所生五勝善法，謂信、精進、及念、定、慧。彼於自內所生出離遠離所生五勝善法，脩習堅住，無間脩習，增上加行。」(T26.459.3)

[144] 向厭，離欲，滅盡：SA.12.15./II,34.：Nibbidāyāti nibbindanatthāya. Virāgāyāti virajjanatthāya. Nirodhāyāti nirujjhanatthāya. Paṭipanno hotīti ettha sīlato paṭṭhāya yāva arahattamaggā paṭipannoti veditabbo.(厭：厭倦義。離欲：丟棄義。滅盡：消失義。行道(向)：此處由戒出發，乃至證得阿羅漢道行道。) Dhammānudhammappaṭipannoti lokuttarassa nibbānadhammassa anudhammabhūtaṁ paṭipadaṁ paṭipanno.(法次法向：已出生出世間涅槃法的隨法行道。)

[145]「於」，麗本缺。

[146]「識」下，麗本衍「於識」。

[147] cf. S.22.115-116.Kathika說法者(1-2)；cf. S.35.154.Kathika說法者，《雜阿含經》288、363經

[148] 得見法涅槃：diṭṭhadhammanibbānappatto，diṭṭhadhamma(見法、現法)，nibbāna(涅槃)，patto(得、達到)。

[149] 漏：āsava(ā向+su流動)，直譯作：流向。各種煩惱中，「漏」是最古的用法，《經集》和《法句經》等常用「盡諸漏」來表示解脫。「漏」在佛教是「漏出」的意思，心中的污穢泄漏到外面眼流者。《雜阿含551經》：「眼識起貪，依眼界貪欲流出，故名為流。耳鼻舌身意流者，謂意識起貪，依意界貪識流出，故名為流。」(T2.144.2)；在耆那教則是「漏入」的意思，污穢從外面流入體內」附著於阿特曼(Atman)。《中部》《一切漏經》說，當七種捨離方法：1.有漏由(正)見而捨離(āsavā dassanā pahātabbā)。2.有漏由守護(六根)而捨離(atthi āsavā saṁvarā pahātabbā)。3.有由受用(食衣住藥)而捨離(atthi āsavā paṭisevanā pahātabbā)。4.有由忍耐(寒暑飢渴等)而捨離(atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā)。5.有由迴避(危險)而捨離(atthi āsavā parivajjanā pahātabbā)。6.有由遣除(欲念、瞋念、害念等)而捨離(atthi āsavā vinodanā pahātabbā)。7.有由修習(七覺支)而捨離(atthi āsavā bhāvanā pahātabbā)。(M.2./I,7.)

[150]「於」，原本無，以文理補入。

[151] 〔〕表示可刪，以下同。

[152] S.22.116./III,164.(佛告比丘：)「…於色生厭(nibbidā)，離欲(virāga)，滅盡(nirodha)，不執取而解脫者(anupādā vimutto)，應稱為見法涅槃之比丘(diṭṭhidhammanibbānapatto bhikkhū)。若比丘於受、想、行、識，…生厭，離欲，滅盡，不執取而解脫者，應稱為見法涅槃之比丘。」

[153] cf. S.22.115.Kathika說法者(1)

[154] 三蜜離提：Samiddhi，【陰】三彌提(原意︰成功、繁榮)。得善行德，無若干想第一比丘。

[155] S.22.49.Soṇo輸屢那(1)；梵 Śroṇa (Nep. Mss.)

[156] 舍利弗(梵Śāriputra﹐巴Sāriputta)：佛陀兩大上首大弟子之一。又名優波底沙(梵 Upatiṣya﹐巴 Upatissa)意譯大光，即從父而得之名稱。舍利弗歸佛後，常隨從佛陀，輔翼聖化，復以聰明勝眾，被譽為佛弟子中「智慧第一」。

[157] 耆闍崛山(梵 Gṛdhrakūṭa﹐巴Gijjha-kūṭa)：又作祇闍崛山、耆闍多山；意譯作鷲山，山頂形似鷲。位於中印度摩羯陀國首都王舍城之東北側，為著名的佛陀說法之地。位置在24°18' N and 81°15' E.；海拔717公尺(2354 feet)。

[158] 輸屢那：Soṇo。《翻梵語》卷第六(T54.1021.2)︰「輸屢那(譯曰︰腹也)。」

[159] 日日：台語：每日mue² jit⁸、逐日tak⁸ jit⁸、逐工tak⁸kang。閬時無閬日lang³ si⁵ bo⁵ lang³ jit⁸。

[160] 問訊：問候。S.22.50.Soṇo (2)作：abhivādetvā(敬禮)。問訊另有：1.互相通問請教。2.打聽。3.省視慰問。

[161] 我勝(seyyo’ham asmi我是優的)、我等(sadiso’ham asmi我是相等的)、我劣(hīno’ham asmi我是卑的)：三種慢又各細分三類，共有九慢 (navavidho mano) : 1.他勝以為我勝，2.他勝以為我與他相等，3.他勝以為我劣；4.與他相等，以為我勝，5.與他相等，以為我與他相等，6.與他相等，以為我劣；7.他劣以為我勝，8.他劣以為我與他相等，9.他劣以為我劣。消除我慢的方法：不與人比較、較量；若失察作比較時，坦承慢心作祟。在正法律中，較量誰說法說得多、好、長，為犯戒行為。 (見S.16./II,204.)

[162]「變易，不安隱色」，麗本作「不安隱色變易」，依上下文改正。

[163] A.1.15./I,27.：“Aṭṭhānametaṁ, bhikkhave, anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṁ sukhato upagaccheyya. Netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Ṭhānañca kho etaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ puthujjano kañci saṅkhāraṁ sukhato upagaccheyya. Ṭhānametaṁ vijjatī”ti.(這個不可能，諸比丘！沒有機會。凡是具足正見的人認為諸行是樂(saṅkhāraṁ sukhato)，那是不可能存在(無有是處﹐netaṁ無那 ṭhānaṁ處 vijjati存在)。但那是可能存在，諸比丘！謂：凡夫認為諸行是樂，那是可能存在。)

[164] 遠塵、離垢：virajaṁ vītamalaṁ；英dustless, stainless。《瑜伽師地論》卷第八十六：「由見所斷諸煩惱纏得離繫故，名為遠塵；由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時，有麤我慢隨入作意間無間轉，若遍了知所取能取所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故，說名遠塵；一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離垢。」(T30.778.3)「垢處者，於今世後世過 (=踰越)如來法，是名為垢。」(《善見律毘婆沙》卷第五﹐T24.708.3) 於見道之際(種姓心)，並不是「斷」過去、未來、現在的煩惱，過去煩惱不存在於現前；未來煩惱尚未現行，現在煩惱不能與道心(以涅槃為對象)同時存在。於見道時只是永遠停止煩惱的流向或流露。《增支部注》(AA.9.8-10./IV,170.)：「種姓(心)：緊接的須陀洹道是，得到具有強勁毘缽舍那頂峰之心」(gotrabhūti sotāpattimaggassa anantarapaccayena sikhāpattabalavavipassanā-cittena samannāgato.)。

[165] 法眼淨：SA.6.1./I,200.：「三種道智，稱為法眼」(tiṇṇaṁ maggañāṇānaṁ “dhammacakkhū”ti.)。SA.35.1./II,354)：「稱為法眼是低的三道和三果--遠塵，離垢，得法眼淨。」(Dhammacakkhu nāma heṭṭhimā tayo maggā tīṇi ca phalāni, yaṁ-- “virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādī”ti āgataṁ.)佛陀說：「眼睛生出來了」(cakkhuṁ udapādi)、「眼睛產生」(cakkhu-karaṇī)，因此「眼睛」被認為是智慧的代名詞之一，見法者有生出「眼」的感覺。

[166] 見法時，經中有的描述，諸如：《增支部》A.6.16./III,297.作：「於此法律中，¹已潛入、²已立足、³已汲取、⁴已度疑、⁵離猶豫、⁶得自信、⁷不入異緣而住(大)師之教中。」(A.6.16./III,297.)(1)已(得)潛入(ogādhappattā＜ogādha潛入+patta已得)：已達跟隨進入沉浸(ogādhaṁ anuppavesaṁ pattā)。(2)已(得)立足(patigādhappattā＜patigādha潛入+patta已得)︰得到立足點(patigādhaṁ patiṭṭhaṁ pattā)。(3)已汲取(assāsappattā)︰已得仰賴汲取(assāsaṁ avassayaṁ pattā)。(4)已度疑(tiṇṇavicikicchā)︰已度十六事之疑、八事之疑，不再懷疑因果。(5)離猶豫(vigatakathaṁkathā)︰消滅「或許如此，或許不如此」之(因果)猶豫) 。(6)得自信(vesārajjappattā)︰得到悅樂之智(somanassañāṇaṁ pattā)。(7)不入異教而住(大)師之教中(aparappaccayā satthusāsane viharanti)︰不入異緣︰‘異緣’指住於異信、異教之意。(Aparappaccayāti parappaccayo vuccati parasaddhā parapattiyāyanā, tāya virahitāti attho.)。(參見AA.CS:pg.3.97；AṬ. CS:pg.3.97)。《增支部》A.6.97./III,441說證預流果有六種勝利：¹正法決定(saddhamma-niyato)，²不退法(aparihāna-dhammo)，³作彼(生死之)邊際苦(pariyantakatassa dukkhaṁ)，⁴(於異生)成就不共通之智(asādhāraṇena ñāṇena samannāgato)，⁵又彼善見其因(hetu cassa sudiṭṭho)，⁶又(見)諸法由因生(hetusamuppannā ca dhammā)。《瑜伽師地論》說見法者得十種勝利。一者、於四聖諦已善見，說名見法。二者、隨獲一種沙門果，說名得法。三者、知法。於己所證，能自了知，我今已盡所有那落迦(niraya地獄)、傍生、餓鬼(此境界必須要省察智才能省察)。四者、得四證淨(四不壞淨)，於佛、法、僧如實知，名遍堅法。五者、於自所證無惑。六者、於他所證無疑。七者、宣說聖諦相應教時，不藉他緣。八者、不觀他面，不看他口，於此正法、毘奈耶(Vinaya律)中，一切他論所不能轉。九者、記別一切所證解脫，都無所畏。十者、由二因緣，隨入聖教，謂正世俗及第一義故。(T30.778.3)

[167] 優婆塞(upāsaka﹐<upa-as 近-坐)：意譯為近事男、清信士、信士、信男、居士。即歸依三寶(tisaraṇa)之男居士。而女眾稱為「優婆夷、信女、近事女」(upāsikā)(見雜927經；《相應部》S.55.37./V,395.)。《舍利弗阿毘曇論》：「法輪既轉，便有聖眾，即說三語，口受三教：歸依佛。歸依法。歸依僧。受此三語已。即名優婆塞。」(卷第六，T28.573.3) 歸依 (saraṇa)：是依靠、依止的意思。在家眾，接近(upāsati近坐)、正在接近(upāsanato近坐(陽.單.屬格﹐ppr.))三寶，因此成為在家信徒。A.3.24./I,123.說：「諸比丘！有人，人是因彼而歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽。諸比丘！此人，是多益於人者。…無有人能對此等三種人盡報其恩，縱使給與問訊、起迎、合掌、和敬業、衣服、飲食、床座、療病藥、資具。」該經說三種多益於人者(tayo ācariyapuggalā)，另外二兩種是：如實知四聖諦者，及漏盡者。

[168] 如寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物。貧窮之人所不能得。三寶如是。薄福眾生。百千萬世不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶體無瑕穢。三寶如是。隨離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶除貧去毒有大勢力。三寶如是。具不思議六神通力。故說為寶。四者莊嚴義。如世珍寶能嚴身首令身姝好。三寶如是。能嚴行人清淨身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍寶譬諸物中勝。三寶如是。一切世中最為殊勝。故名為寶。六者不改義。如世真金燒打磨練不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。又具六意。故須敬也。一佛能誨示。法是良藥。僧能傳通。皆利益於我。報恩故敬。二末代惡時。傳法不易。請威加護。故須致敬。三為物生信稟承故敬。四示僧尼敬事儀式故敬。五令樂供養法得久住故敬。六為表勝相故敬。(T54>>p.1.3)

[169] S.22.50.Soṇo輸屢那(2)；梵 Śroṇa (Nep. Mss.)

[170]「而」，麗本作「已」，依文義改。

[171] 世間：loka。它有毀壞(lujjana)與分解(palujjana)之性質。「阿難！凡是徹底壞散(lujjati)的法，被叫做世間。」 (S.35.82./iv53)

[172] S.22.126-130.Samudayadhamma etc.集法等，cf. S.133-135.Koṭṭhikasuttaṁ 拘絺羅(1-3)

[173] 摩訶俱絺羅(巴 Mahākoṭṭhita，梵 Mahākauṣṭhila)：意譯大膝、大勝。《根本說一切有部毘奈耶出家事》說：大拘絺羅是舍利弗的母舅((T23.1023上~中)。 )。《長老譬喻》說：大拘絺羅從舍利弗出家受戒(南傳二七‧三０三)。 )。『阿含經』中記載舍利弗與大拘絺羅的問答最多，而且著重於法義的問答。拘絺羅出家後，得阿羅漢果。據雜阿含經卷十二載，拘絺羅在耆闍崛山時，舍利弗來問十二因緣之義，拘絺羅一一答之，舍利弗讚其智慧明達、善調無畏，如頂上之無價寶珠。又《增壹阿含4.1、29.5經》載，摩訶拘絺羅具四無礙解，即義無礙解智(attha-paṭisambhidā)：對苦諦的無礙解智。法無礙解智(dhamma-paṭisambhidā)：對集諦的無礙解智。辭無礙解智(nirutti-paṭisambhidā)：對苦諦法與集諦法的語詞及文法使用上的無礙解智。應辯無礙解智(paṭibhāna-paṭisambhidā)：對上述三種無礙解智的無礙解智。如『中阿含經』(卷五八)的『大拘絺羅經』，『中阿含經』(卷七)的『大拘絺羅經』，都是法義問答集，而被稱為毘陀羅的。以『雜阿含經』來說，256-258共三經，問答的主題，是明與無明，這正是『毘陀羅大經』問答的開端。(<<說一切有部為主的論書與論師之研究>>p.57)

[174] 晡ㄅㄨ時：sāyaṅhasamayaṁ (sāyaṁ晚 + anha晝、日 + samayaṁ時(陽.單.業格))，「黃昏」(下午2至 6點)，往往漢譯為「晡時」(下午3至5點，申時)。上午6至10點稱為pubbaṅhasamayaṁ(上午)，上午10點至下午2點稱為majjhantikasamayaṁ(中午)。

[175] 無明：avijjā(梵avidyā; ＜a無+vid知),【陰】無明、無知(ignorance)。《中部》第九經《正見經》，舍利弗尊者說：「當漏生起，無明即生起」(āsavasamudayā avijjāsamudayo)「當無明生起，漏即生起。」(avijjā-samudayā āsavasamudayo)。漏(āsava=ā向﹑從…+su流動)為煩惱。《法集論》(Dhs.PTS:#1100，CS.#1106)、《分別論》Vbh.136，CS.#226)、《無礙解道注》(PsA.CS:pg.1.109)：「無明：經教以無知苦等四諦。論教以八事的無知。這麼說—什麼是無明？無知苦，無知苦集，無知苦滅，無知趣向苦滅之道，無知過去，無知未來，無知過去未來，無知此緣性、緣起諸法。」

[176] 生滅法：udayabbayaṁ，udaya(<i去 + ud上)升、增、生，vaya(<i去 + vi出､離)衰、滅、死。有兩種「生」：1.因緣生(paccayato udaya)2.剎那生(khaṇato udaya)；兩種「滅」：1.因緣滅(paccayato vaya)2.剎那滅(khaṇato vaya)。兩種「生滅」：1.因緣生滅(paccayato udayabbaya)2.剎那生滅(khaṇato udayabbaya)。「因緣生滅」是︰觀察到究竟名色法的因緣生，1.由於「無明」生起，五蘊生起。2.由於「愛」生起，五蘊生起。3.由於「取」生起，五蘊生起。4.由於「行」生起，五蘊生起。5.由於「業」生起，五蘊生起。這叫做「因」緣生。五種過去因：無明、愛、取、行、業，成為現今與未來五蘊的因，現今造作五種因，將成為未來五蘊的因。「剎那生滅」是︰觀察究竟名色法一生起就立即壞滅。

[177] 麗本「知色無常，知色無常如實知」，「，知色」的「知」，衍文。

[178] 隨喜：S.22.126-130.沒說此語。

[179] S.22.135.Koṭṭhita拘絺羅(3)

[180] S.22.131-134.Samudaya etc.集等

[181] 無明：即貪瞋癡。貪異名者，亦名為喜、貪、顧、欣、欲、昵、樂、藏、護、著、希、耽、愛、染、渴。瞋異名者，亦名為恚、憎、瞋、忿、損、不忍、違戾、暴惡、虫旦螫、拒對、慘毒、憤發、怒憾、懷慼住、生欻勃。癡異名者，亦名無智、無見、非現觀、惛昧、愚癡、無明、黑闇。

[182] 何等：台語：啥物款siann² mih⁷ khuan²。

[183] 明(巴vijjā，梵 vidyā，字根 vid(知))：知識、學問、智慧。以無癡之善根為自性。三明指：宿住通、生死通、漏盡通。

[184]「知」下，麗本有「如是」。

[185] S.22.122.Sīla戒，S.22.123.Sutavanta有聞，《增壹阿含34.1經》

[186] 無間等法：abhisamaya (abhi全面+sama平息+ya (抽象名詞)),【陽】(abhi-samaya)現觀，證悟。《無礙解道》(Pṭs.p.217；CS:pg.394)說，在四道四果之剎那間，以入於不死涅槃的盡頭之義是‘現觀’(amatogadhaṁ nibbānaṁ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.)。

[187] S.22.122./III,167.：“Sīlavatāvuso, Sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasikātabbā”ti？(友舍利弗！戒具足之比丘，應以何法從根源作意(如理作意)？)S.22.123.：Sīlavatā(戒具足)改為Sutavatā(有聞)。

[188] 思惟：S.22.122.作︰從根源作意(yoniso manasi)。

[189] 癰ㄩㄥ：gaṇḍa，紅腫而出膿的瘡。A.9.15./IV,387說：Gaṇḍoti kho, bhikkhave, imassetaṁ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṁ mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādana- parimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammassa.(所謂癰(gaṇḍo)者，即此四大種所造身(cātu-mahā-bhūtikassa kāyassa)之增上語(adhivacanaṁ)，父母(mātāpettika)所形成的(sambhavassa)、飯(odana)粥(kummāsa)所積聚(upacaya)、無常(anicca)摩擦(ucchādana)、粉碎(parimaddana)、分離(bhedana)、毀滅法(viddhaṁsana-dhammassa)。

[190] 如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我：S.22.122./III,167.說，應從根源作意：五取蘊的十一種行相：aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato ((由)無常、苦、病、癰、剌(=箭)、痛、病、外(=他)、壞、空、無我)。SA.22.122./II,334.：abhāvākārena aniccato, paṭipīḷanākārena dukkhato, ābādhaṭṭhena rogato, antodosaṭṭhena gaṇḍato, tesaṁ tesaṁ gaṇḍānaṁ paccayabhāvena vā khaṇanaṭṭhena vā sallato dukkhaṭṭhena aghato, visabhāgamahābhūtasamuṭṭhāna-ābādhapaccayaṭṭhena ābādhato, asakaṭṭhena parato, palujjanaṭṭhena palokato sattasuññataṭṭhena suññato, attābhāvena anattato. Evamettha “aniccato palokato”ti dvīhi padehi aniccamanasikāro, “suññato anattato”ti dvīhi anattamanasikāro, sesehi dukkhamanasikāro vuttoti veditabbo. (由無常：以成為烏有；由苦：以成為壓迫；由病：疾病之義；由癰：以身內腐敗之義；由剌(=箭)：各種諸癰以因緣存在或以挖之義；由痛：以苦之義；由病：以四大種異常因素、病因緣之義；由外(=他)：以非自己的之義；由壞：以崩潰之義；由空：以眾生空性之義；由無我：以非個性、非個體之義。如是在此，‘由無常、由壞’兩句是從無常作意。‘由空、由無我’兩句是從無我作意。其他所說的是從苦作意應可知。)

[191] 須陀洹果：梵srotāpanna﹐巴sotāpanna (sota流 + āpanna行向(pp.)，須陀洹(果)即初果，已進入聖道者；sotāpatti, f. 須陀洹道，正在進入聖道者(只有一個心識剎那)。北傳《大般涅槃經》卷第三十六︰「須陀洹人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水，其餘在者如一毛渧。」(《寶積,涅槃部T12》p.577.2)

[192] 斯陀含：梵sakṛdāgāmin﹐巴sakadāgāmī(一來者)，由於完全滅盡三結、薄貪瞋痴。只要來世間一次之後，滅盡苦。

[193] 阿那含：梵 anāgāmin，巴anāgāmī(不還者)，由於完全滅盡五下分結而成為化生者(opapātiko)，就在上界(色界或無色界)完全寂滅了(parinibbāyī)。Vibhv.p.142.︰anāgāminoyeva ariyā puthujjanādikāle, pacchāpi vā pañcamajjhānaṁ tividhampi bhāvetvā saddhādi-indriyavemattatānukkamena pañcasu suddhāvāsesu uppajjanti.(於凡夫等時期證得阿那含的聖者，往後作三種修習(遍作、近行、安止修習)修至第五禪，隨其信根等的狀態，轉生到(相應的)五淨居天(之一)。) Vibhv.p.142.︰Anāgāmino pana kāmarāgassa sabbaso pahīnattā kāmabhavesu nikantiṁ na uppādentīti kāmalokavajjite yathāladdhajjhānabhūmibhūte yattha katthaci nibbattanti.(阿那含已斷一切欲染，已離欲有，不生欲，如獲得禪地的眾生一樣，已免除欲世間，轉生到任何禪天。)

[194] 阿羅漢：梵 arhat﹐巴 arahant。又作阿羅訶，略稱羅漢。意譯應、應供、應真、殺賊、無學(asekha)、真人(sappurisa)。他的色染、無色染、慢、掉舉、無明(五上分結)完全的被捨斷。S.22.76./III,83.︰「諸比丘！乃至於有情居，乃至有頂(天)，在世間這是最高(的生物)、這是最勝(的生物)，即是阿羅漢。」

[195] S.22.122./III,168-9.︰「友！阿羅漢更無所作，無已辦之增益。然而此諸法修習、多作者，則資益於現法樂住、正念正知。」「得先所未得預流果，名「未得為得」。復能證二、三果，名「未會為會」。復能證得阿羅漢果，名「未證為證」。若已證得阿羅漢果，但為現法樂住正勤修習。」(《瑜》,T30.779.2)

[196] 由三種相，諸行滅故，說名無餘依涅槃界。一、先所生起諸行滅，謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作，及由先願之所思求，今所生起諸行永滅。二、自性滅壞諸行滅，謂彼生已，任性滅壞，非究竟住諸行永滅。三、一切煩惱永離繫，謂諸煩惱無餘斷滅，由今滅故，後不更生。

[197] S.22.83.Anando阿難(尊者)

[198] 富樓那彌多羅尼子(梵 Pūrṇa-maitrāyaṇī- putra；巴Puṇṇa-mantāni-putta)，原本作「富留那彌多羅尼子」，統一本經之譯名用「富樓那」。又譯作滿慈子、滿願子、分耨文陀尼子。Puṇṇa(滿)是其名，mantāni(滿慈女)是其母之族名，有祝、願之義。他是耆宿（Rattaññu年長）第一喬陳如尊者的外甥。出家受具足戒，後證得阿羅漢果。以其長於辯才，善於分別義理，故被譽為「說法第一」(《增支部》A.1.14.1)。與佛陀同日生，容姿端正，能解三韋陀等諸論，曾於雪山修行，獲得四禪和五通，後歸依佛陀，證阿羅漢果。為佛弟子中說法第一。佛說阿羅漢具德經(T2.831.1)：「復有聲聞於大眾中能說妙法，富樓那彌多羅尼子苾芻是。」。《分別功德論》卷四(T25.46.2)說樓那是一位富有感化力的宣教師：「滿願子說法時，先以辯才唱發妙音…次以苦楚之言切責其心…終以明慧空無之教。…度人最多，故稱說法第一」。

[199] 士夫：人，一般用purisa。

[200] 淨水鏡：S.22.83.作：udakapatte (水缽)。明鏡，則是ādāsa。

[201]自見面生，生故見，非不生：S.22.83.作：sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya.(觀察自己的口面時，取之故見，不取故不見。)‘mukhanimitta’，可作：口面、面貌。

[202]「察」下，麗本有「不」字。

[203] 遠塵、離垢，得法眼淨：S.22.83.作：dhammo abhisamito(abhi+samito已被平息)(於法現觀)。S.22.83./III,106.文中作：amhākaṁ navakānaṁ sataṁ bahūpakāro hoti.(我們新參多人(由富樓那)獲得大饒益)，‘sata’可以作「多人」、「百人」。

[204]四眾(catasso parisā)：比丘眾(bhikkhu-parisā)、比丘尼眾(bhikkhunī-parisā)、優婆塞眾(upāsaka-parisā)、優婆夷眾(upāsikā-parisā)。

[205] 外道：abbatitthiya (añña 其他+ tiṭṭhiya宗派、渡口) m.，異學。

[206] S.22.90.Channo闡(ㄔㄢˇ)陀。本經為佛陀般涅槃後所集錄。佛陀般涅槃後所集錄的經典還有：《雜阿含1144經》、《長阿含經》第2經(此是如來末後所說)、《中阿含經》第33,34,39,145,217,220經、《增壹阿含經》第32品第7經等。

[207] 波羅柰(梵Vārāṇasī 或 Vāraṇasī, Varāṇasī, Varaṇasī，巴Bārāṇasī；近世稱貝那拉斯(Benares)，今之瓦拉那西(Varanasi))：取名自「位於瓦魯那河(Varuna)和阿西河(Assi)之間的城市」。中印度古王國，又稱波羅奈斯國、波羅捺國、婆羅柰斯國、波羅捺寫國，舊稱伽尸國(梵 Kāśi光的城市)。相傳是在公元前6000年興建。。據大唐西域記卷七載，此國都城臨西殑伽河，長十八、九里，廣五、六里。居民殷盛，人性溫恭，多信外道，少敬佛法，僧徒多學小乘正量部法。其大城之東北有婆羅柰河(梵Varaṇā)，河西有阿育王塔，河東北十餘里有彌勒菩薩、護明菩薩之受記舊址，城西北之鹿野苑，即佛陀成道後最初教化五比丘之地，爾後，佛常遊化至此教化眾生，係六大說法處之一。柰，宋、元、明三本均作「奈」。

[208] 鹿野苑(migadāya)：指有鹿活動的園林，此處乃佛陀成道後初轉法輪之地，即今之沙爾那斯(Sārnāth鹿主之意)，位於北印度瓦拉那西(Vārāṇasī﹐印度教七大聖城之一)以北約十公里處。又譯作仙人鹿野苑、鹿野園、鹿野、鹿苑、仙苑、仙人園。八世紀初，玄奘法師西遊時，此地層軒重閣，連垣周堵，垣中有高二百尺之精舍。至十三世紀頃，先後遭回教徒蹂躪，盡成廢墟，今僅存周壁鏤刻右旋字之二層圓塔一座，及以鐵欄圍護之半截阿育王石柱等。

[209] 晨朝：從清晨到中午。但S.22.90.作：sāyanhasamayaṁ(黃昏)。

[210] 戶鈎：avāpuraṇa (=kuñcika)﹐(房子的)鑰匙。

[211] 處處：台語：四界si³ kue³(ke³、逐所在tak⁸ so² cai⁷。

[212] 本句S.22.90./III,113作：“Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṁ uppajjati; paccudāvattati mānasaṁ– ‘Atha ko carahi me attā’ti. Na kho panevaṁ dhammaṁ passato hoti.”(然而於一切行寂止，一切依捨離，愛盡、離染、滅、涅槃，我心不跳入(pakkhandati)、不明淨、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉，思：「若然者，何為‘我’耶？」然而觀於法者則不然。)

[213] 覲ㄐㄧㄣˋ：見。覲，原來用於古代用於諸侯朝見天子。

[214] 讚歎：台語：呵咾o lo²。

[215] 具有善法欲、解了心、調柔心，聽聞正法，由三種相而得利益：一者、由補特伽羅增上故；二者、由法增上故；三者，由自增上故。補特伽羅增上者，謂由睹見深可讚仰，具大威力端嚴大師，及所稱揚善說法者。法增上者，謂所說法，能令出離煩惱業苦，及令信解最上深義。自增上者，謂有力能，於所說法能隨覺悟。

[216] 一切諸行空寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃：‘…sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti.( 一切行寂止、一切執著捨棄、渴愛盡、離染、滅、涅槃)。

[217] 無所覆藏，破虛偽刺：沒有虛偽地隱藏自己對於法的理解及渴望見法。A.2.3./I,60.說：“Paṭicchannakammantassa bhikkhave, dvinnaṁ gatīnaṁ aññatarā gati pāṭikaṅkhā– nirayo vā tiracchānayoni vāti.(造覆藏(惡)業之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。)

[218] 凡夫：puthujjana (puthu個別的+ jana人),普通人。《長部注》(DṬ.I,59.)說：“so hi puthūnaṁ nānappakārānaṁ kilesādīnaṁ jananādīhi kāraṇehi puthujjano.”(凡夫，因爲生産、製造許多各種不同的污染。)

[219] A.5.159./III,184.佛陀說內心生起五法才可向他人說法：1.‘Anupubbiṁ kathaṁ kathessāmī’ti (我當說「次第說法」(gradual instruction, progressive talk隨順說、漸說，亦即：先說某法，該法被接受之後，再說更深的法)；2.‘pariyāyadassāvī kathaṁ kathessāmī’ti (我當說「權巧見者之論」)；3.‘anuddayataṁ paṭicca kathaṁ kathessāmī’ti (我當說「緣悲愍之論」)；4.‘na āmisantaro kathaṁ kathessāmī’ti (我當說「不為財利之論」)；5.‘attānañca parañca anupahacca kathaṁ kathessāmī’ti (我當說「不損傷自他之論」)。M.70./I,480.：「然，諸比丘！如何次第學(anupubbasikkhā)、次第作(anupubbakiriyā)、次第實踐(anupubbapaṭipadā)，而有完全智之成就(aññārādhanā)？諸比丘，對此而論，生信者往詣；往詣者即恭敬；恭敬者即傾耳；傾耳者即聞法；聞法者即受持法；受持法者即考察義理；考察義理者即對法審慎肯定；對法審慎肯定即生欲；生欲已即力行；力行已即考量，考量已即精勤，已正精勤者即以身親證最上諦(paramasaccaṁ sacchikaroti，paramasaccaṁ)、且以慧對其(最上諦)見通達。」

[220] 顛倒(vipariyāsa)：顛倒妄見。有四種顛倒：常顛倒，執無常為常。樂顛倒，執苦為樂。我顛倒，執無我為我。淨顛倒，執不淨為淨。

[221] 「有見」即指常見，「無見」即指斷見。以此二見皆為邊見，離常見、離斷見，而取中道，可趨涅槃。

[222] 此苦生時生、滅時滅…不疑、不惑︰S.22.90./III,135.︰Dukkhameva uppajjamānaṁ uppajjati, dukkhaṁ nirujjhamānaṁ nirujjhatīti na kaṅkhati na vicikicchati. (此苦生時生、滅時滅，(於此)不疑、不惑)。

[223] 此有故彼有，此生故彼生…此無故彼無，此滅故彼滅：‘Iti imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati; imasmiṁ asati idaṁ na hoti, imassa nirodhā idaṁ nirujjhati.’(見S.12.37.、S.12.61.~62、S.55.28.)(在此存在時，彼變成；由於此的被生，彼被生。在此無存在時，彼無有；由於此的滅，彼被滅。)

[224] 大師：巴satthar，梵castr，在此指佛陀。佛陀闡揚大法，教化眾生，令得無量義利安樂，出離生死，為眾生師範。《本事經》說三種大師(一)如來(佛)，(二)阿羅漢，(三)有學弟子(初果、二果、三果)。

[225] 慧眼：paññācakkhu 。SA.35.1./II,354.︰Paññācakkhu nāma catusaccaparicchedakañāṇaṁ, yaṁ-- “cakkhuṁ udapādī”ti(S.56.11./V,422.；Mv.I,11.) āgataṁ.(稱為‘慧眼’是(得)四諦的分別智，那是來自--“生起慧眼”。)

[226] S.22.101.Vāsijaṭa手斧之柄(or Nāvā船舶) ，《增支部》A.7.67.Bhāvanā。

[227] 聚落：梵grāma﹐巴gāma､nigama；或。「若城塹、若籬柵周迴，圍遶三由旬乃至一屋。是名聚落。」(《五分律》卷第一﹐T22.6.1)「聚落者，聚落名若都牆圍遶，若水渠溝塹籬柵圍遶。又復聚落者，放牧聚落、伎兒聚落、營車聚落、牛眠聚落、四家及一積薪亦名聚落。」(《摩訶僧祇律》卷第三﹐T22.244.1)

[228]「卵」，其他本版本作「鷚」、「餾」、「留」。以下例此。《一切經音義》卷十說，蔭鷚ㄌㄧㄡˋ，即蔭覆(T54.653.3)。但「鷚」是百靈或雲雀，不通。

[229] 無有是處：Netaṁ ṭhānaṁ vijjati，那是不可能存在。

[230] 佛陀也用破殼自喻解脫：「譬如雞子以嘴破[穀-禾+卵]，佛語婆羅門，我宿命智為嘴，無明覆前身宿命為[穀-禾+卵]，我今以嘴破[穀-禾+卵]於[穀-禾+卵]前出，是故我名無上智也。」(《善見律毘婆沙》卷第五﹐T24.703.3) 另外，《律藏》〈經分別〉「波羅夷」，佛陀說：「於此世唯一破‘無明(蛋)殼’(巴avijjaṇḍa-kosa﹐梵avidyaṇḍa-kośa)，證無上正等正覺者。」(又見《增支部》A.8.11./IV,176) M.70./I,480-1.：“Nāhaṁ, bhikkhave, ādikeneva aññārādhanaṁ vadāmi; api ca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti.”(諸比丘！我不說：「唯以最初的(學習)即有完全智之成就。」再者，諸比丘！由次第學、次第作、次第實踐，而有完全智之成就。)

[231] 明日：明仔再bin⁵ a² cai³。

[232]「經歷」，原本做「經夏」，暫改。S.22.101.、S.45.158、A.VII.67皆無gimhāna(夏)字，且「夏季」只有四個月(三月到七月間)，不是六個月。

[233] 煩惱 ( kilesa, 梵語 kleca )使眾生常招受惱害，致使身心發生煩、惱、亂、迷、惑、污染等問題。一般以貪、瞋、癡三惑為一切煩惱之根源，有時稱作結(saṁyojana)、縛(bandhana束縛)、使(anusaya隨眠、潛在煩惱)、煩惱 ( kilesa)、纏(pariyuṭṭhāna)、取(upādāna)、蓋(nīvaraṇa)、執著(anugiddha)、垢(mala)、顛倒(vipariyāsa)、戲論(papañca﹐具有愛.見.慢(taṇhā-māna-diṭṭhi)之謂)、漏(āsava流向)、暴流(ogha)、軛(yoga)、繫(gantha)等名稱。《分別論》Vibh.17，在首十個章節提到的煩惱，再加上《長部》梵網經》D.1所說的六十二見﹙73+36+105+56+75+84+49+64+81+70+62 = 755﹚。煩惱有已生與未生二種，因此數目即成為二倍﹙755 x 2 = 1,510﹚。

[234] 另有說法︰《阿毘達磨法蘊足論》卷二：「如山頂上，天雨霖霪，先溪澗滿，溪澗滿已，小溝瀆滿；小溝瀆滿已，大河滿；大河滿已，大海滿；大海如是漸次方滿。聖道大海，亦復如是。」(T26.459.3~460.1)

[235] S.22.101.沒有提到有比丘得解脫。

[236] 有三法，能令獲得速疾通慧。一者、智力，二者、不放逸力，三者、數習力。智力者，謂若住彼，堪能無間永盡諸漏，當知即是有學智見。不放逸力者，謂已獲得如是知見，即依如是所得之道，方便勤修，於心防護惡不善法。數習力者，謂即依此方便勤修，常作常轉，終不謂：「我為於今日得盡諸漏心解脫耶？為於來日，為於後日？」由此邪思，令心厭倦。無厭倦已，便無怯畏；無怯畏已，不捨加行，能盡諸漏。(《瑜》﹐T30.780.3)

[237] S.22.96.Gomaya牛糞；《中阿含61經》牛糞喻經(T1.496.2)；《中阿含138經》福經(T1.645.3)；《增壹阿含10.7經》(T2.565.2~3)；PTS：A.7.58.Mettasuttaṁ(修七年之)慈；《如是語經》It.22.Puñña(福)

[238] 頗有色常，恒，不變易，正住耶：“Atthi nu kho, bhante, kiṅci rūpaṁ yaṁ rūpaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati？(有少分色(恆)常、恆久(堅固)、常、不變易法、相似常而住嗎？)

[239]「摶」，大正本作「搏」。

[240] A.7.62./IV,104.說當時為「妙眼」(Sunetto)師。

[241] 宿命：bhūtapubbāha (前生)，過去世之命運，因果、善惡、苦樂等。若能知此，稱為宿命通。「三年一閏好歹照輪」，「三十年風水輪流轉」，天地不仁以萬物為芻狗」，都不是正確的因果觀。

[242] 果報：vipāka (vi異、分、離 + pac熟、燒、煮) m.異熟(取義自︰(造因之後，)果報在不同時間成熟)。

[243] AA.7.58./IV,44.︰Mettacittaṁ bhāvesinti tikacatukkajjhānikāya mettāya sampayuttaṁ paṇītaṁ katvā cittaṁ bhāvesinti dasseti. (修習慈心︰開展修慈至三、四禪相關的微妙境界。)。修習慈心七年之故事，見於《如是語經》22經，該經27經也說：「一切有依福業，不如慈心解脫的十六分之一。」《本事經》卷七說：諸福業事有三種：一者施福業事。二者戒福業事。三者修福業事(修慈)。(T17.696) 修習慈心有十一種功德：1.好入睡，2.平靜醒來，3.不做惡夢，4.人人敬愛，5.為非人(鬼、夜叉)敬愛，6.諸天守護，7.不為火、毒、刀所傷，8.容易入定，9.容顏有光，10.臨終心不顛倒，11.若臨終未證得阿羅漢，得生於梵天界 (按：梵天界指色界、無色界。修習慈心可入初、二、三禪。若臨終時入禪定，得生於梵天界)。(見《律藏》〈附隨〉第六增一法 [十一法]-- Vinaya, Parivāra, p.140。二、Visuddhimagga (清淨道論) pp.311~314。)《增壹阿含49.10經》說：「臥安、覺安、不見惡夢、天護、人愛、不毒、不兵，水、火、盜賊終不侵枉，若身壞命終生梵天上。」(T2.806.1)《長部》《三明經注》：Mettāya cetovimuttiyāti ettha mettāti vutte upacāropi appanāpi vaṭṭati, “cettovimuttī”ti vutte pana appanāva vaṭṭati.(以慈心解脫：這裡所說的「慈」是轉起近行定、安止定；「心解脫」則是轉起安止定) (DṬ.13./II,406.；CS:pg.1.337) 《本事經》：「修慈心解脫，若人若非人，一切諸有情，皆不能為害。」(T4.670.3)

[244] 劫：梵kalpa﹐巴kappa，時間之單位。在此指一小劫。據大毘婆沙論等謂，人壽自十歲起，每過百年增壹歲，至八萬四千歲為增劫之極；之後，每過百年減一歲，至十歲為減劫之極。此一增一減，共計1680萬年。

[245] 光音天：pabhassara (pa (梵pra-)徹底､先､前 + bhassara照耀 )a.直譯：徹底照耀的天。有譯作：晃昱天。

[246] 婆羅馬王：Valāhaka-assarāja.

[247] 拘舍婆提：Kusāvatī.

[248] 城：原本誤作「王」。

[249] 琉璃：Beluva.

[250] 床：台語：眠床bin⁵chng⁵。古代印度及中國，床、椅是一樣的。

[251] 繒ㄗㄥ褥ㄖㄨˋ：繒，絲織品的總稱；褥，坐臥的墊子。

[252] 迦尸細衣：Koseyya(？)。迦尸國(梵Kāśi﹐巴Kāsi)產之綿絮所編織之衣，為上等好衣。迦尸國為佛世時印度十六大國之一。位於憍薩羅國之北，其都城婆羅柰斯(Bārāṇasī﹐今之瓦拉那西市Varanasi)，係佛教與婆羅門教之聖地。

[253] 芻摩：Khoma(？)。

[254] 頭鳩羅：Kappāsika(？)。

[255] 拘沾婆：Kambala(？)。

[256]「釜」，麗本作「飲」，S.22.96.作thālipāka一鍋飯。

[257] 毘闍耶難提瞿沙：Vejayantaratha.

[258] 紺ㄍㄢˋ色：天青色。

[259] 布薩陀：Uposatha。

[260] 由三因緣令業成重：一、由意樂，謂由猛利纏等所作，於同法者見已歡喜，於彼隨法多隨尋思，多隨伺察，如是名為由意樂故令業成重。二、由加行，謂於彼業無間所作，殷重所作，長時積集；又於其中勸他令作；又即於彼稱揚讚歎：如是名為由加行故令業成重。三、由田，謂諸有情，於己有恩，若住正行及正行果，於彼發起善作、惡作，當知此業說名為重。與彼相違，說名為輕。若業非是明了所作；或夢中作；或由無覆無記所作；或不善作，尋復追悔對治攝受；又於一切清淨相續所有諸業，如是皆名不增進業。當知異此名增進業。(《瑜》T30.807.3)

[261] 《長部》33經Saṅgītisuttaṁ等誦經作︰Tīṇi puññakiriyavatthūni– dānamayaṁ puññakiriyavatthu, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthu(三福業事：施行福業事、戒行福業行、修行福業事)。(D.III, 218) 《增壹阿含10.8經》世尊告諸比丘：「汝等莫畏福報，所以然者，此是受樂之應，甚可愛敬，所以名為福者，有此大報。汝等當畏無福，所以然者，此名苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，無有愛樂，此名無福。」(T2.565.2)

[262] 五欲：pañca kāmaguṇa，又譯作五妙欲、妙五欲，指染著色、聲、香、味、觸等五境所起的情欲。五欲極可愛，極可醉，極可欲，極可樂，極可貪，極可求，極可悶，極可縛，極可希，極可繫。在許多的五欲執著(rattā)、貪婪(giddhā(台語：tham lam⁵))、束縛(gathitā)、衝昏頭(mucchitā) 抓住(ajjhopannā)、執著( laggā)、粘住(laggitā)、被阻隔(palibuddhā)，稱為「凡夫」。(DṬ.I,59.)未離欲者，於五欲受為依，憙樂、諍競、貪愛、耽染著安足處。於恩、於怨諸有情所，一切愛、恚著安足處。智者了知，應當遠避所有雜染著安足處、定生喜樂諸處。

(DṬ.14./I,435-6.︰Pañcannaṁ kāmaguṇānanti pubbe kāmaguṇūpasañhitanti iminā purisādhippāyavasena vatthupaṭikkhepo kato, idha ārammaṇappaṭilābho dassito. Tadā kira deviyā evarūpo putto kucchiṁ upapannoti sutvā samantato rājāno mahaggha-ābharaṇatūriyādivasena pañcadvārārammaṇavatthubhūtaṁ paṇṇākāraṁ pesenti.(五種欲：

[263] 智慧：慧以盡知(abhiññā＜abhi全面+ + ñā(梵jñā)知)為義、以遍知為義、以捨斷為義。(abhiññatthā pariññatthā pahānatthā)(M.43./I,293.)。

[264] 知足：santuttha (sam+ tus (梵tuṣ)滿足)自知滿足。佛告阿難：「此有為法。無常變易。要歸磨滅。貪欲無厭。消散人命。戀著恩愛。無有知足。唯得聖智。諦見道者。爾乃知足。」(《長阿含經》,T1.24.2)

[265]「厭」下，麗本多「離厭」衍文。

[266] 精勤思惟：

[267] S.22.95.Pheṇa泡沫；大正No.105.五蘊譬喻經；大正No.106.佛說水沫所漂經

[268] 阿毘陀：Ayyojjhā。本經中有譯作：阿毘闍1174經。釋尊時代的恒河中游一帶，恒河北邊有憍薩羅國，以舍衛城為首都，擁有最大的領土；它的東邊有跋耆和末羅兩個共和國；恒河南邊有以王舍城為首都的摩揭陀國，併吞了東邊的鴦伽國而壯大起來。憍薩羅國和摩揭陀國的西邊是以憍賞彌為首都的跋蹉國，更西南方的是阿槃提國，以鄔舍尼為首都。以上是當時最強大的四個王國，這些都是遠離正統婆羅門「中國」的新興王國。

[269] 恒河(Gaṅga)恒河為印度三大河流之一，意思是「由天堂而來」。恒河發源於西藏岡底斯山脈，由喜馬拉雅山頂的高處，由印度西北山區向東南奔流800公里，在東孟加拉與布拉馬普得拉河會合，再流入印度洋，流程約2700公里，一路滋養出綠色田野，孕育了印度將近三分之一的人口。其流域一帶稱恒河平原，即印度大平原東半部。上流為阿闥婆吠陀及梵書成立時代的印度文明中心，中流則為古奧義書時代的文明中心。恒河平原人口稠密，交通發達，物產豐富，經濟繁榮。為印度教徒的聖河，認為在河中沐浴，可以消除一切罪惡，獲得吉祥、清淨和解脫。兩岸約有1500公里長的地方，被作為神聖的朝拜地區，建築了無數的寺廟，成為各教教徒朝禮的聖地。釋迦牟尼佛和弟子也以恒河兩岸教化活動的重要地區。

[270] S.22.95.沒有此句：「如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」

[271] 春末夏初︰S.22.95.︰gimhānaṁ pacchime māse((在)夏季的最後月--(5月中至6月中)。夏天跨越陰曆四個月份(2月16至6月15日, Citta(2月16至30日~3月1至15日), Vesākha(3月16日至29日~4月1至15日), Jeṭṭha(4月16至30日~5月1至15日), Asalha(5月16至29日~6月1至15日))。

[272] 野馬流動：marīci phandati。marīci海市蜃(ㄕㄣˋ)樓、陽燄流動。梵marīci。譯作陽焰、焰。乃現沙漠或曠野中之一種自然幻象。即大氣中熱氣差異，將遠方之情景投影出來，使人感覺有實景在面前，若趨近之，則不見。

[273] 芭蕉：Kadalī，即香蕉(欉)(台語︰芎蕉欉)，是草本類，不可編入「樹」。

[274] 幻師：māyākāro。

[275] 象兵、馬兵、車兵、步兵：稱為「四種軍隊」(caturaṅginī senā)，此為古代的軍隊。

[276] 偈：有廣狹二義，廣義之偈，包括十二部教中之伽陀(梵 gatha)與祇夜(梵 geya)，兩者均為偈頌之體，然兩者之意義互異：偈前無散文(長行)，而直接以韻文記錄之教說，稱為孤起偈，即伽陀；偈前有散文，而尚以韻文重複其義者，稱為重頌偈，即祇夜。然諸經論中或有混用此二者之情形。狹義之偈則單指梵語之 gatha。音譯伽陀、伽他、偈陀、偈他。意譯諷誦、偈頌、造頌、孤起頌、不重頌偈、頌、歌謠。為九部教之一，十二部經之一。此文體之語句，則稱偈語。

[277] 觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄(梵mṛgatṛṣṇā)，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說：S.22.95.作：“Pheṇapiṇḍūpamaṁ rūpaṁ, vedanā bubbuḷūpamā. Marīcikūpamā saññā, saṅkhārā kadalūpamā. Māyūpamaṅcaviññāṇaṁ desitādiccabandhunā.”日種姓尊(ādicca-bandhu)指世尊，傳說雅利安民族有日種姓(日裔)、月種姓(月裔)，世尊屬於日種姓。種姓：梵vaṁśya﹐巴vaṁsa，種(姓)，姓，家系，歷史。梵gotra﹐巴gotta：姓，系統，種(姓)。五蘊有形容作「如幻如化」之說：「時毘婆尸菩薩復觀色、受、想、行、識，生滅不住，如幻如化無有真實，智觀現前，業習煩惱一切不生，得大解脫，成正等覺。(《毘婆尸佛經》卷上T1.156.2)「佛告(波羅奈國)諸太子：世間國土榮樂恩愛，如幻、如化、如夢、如響，卒來卒去，不可常保。」(《法句譬喻經》卷第四﹐T4.608.1)「太子觀視宮殿。悉作塚墓。鴟鵂狐狸。豺狼鳥獸。飛走其間。太子觀見一切所有如幻如化如夢如響。皆悉歸空。」(《修行本起經》卷下T3.467.3)

[278] S.22.95./III,143.︰“Imañca kāyaṁ ārabbha, bhūripaññena desitaṁ; Pahānaṁ tiṇṇaṁ dhammānaṁ, rūpaṁ passatha chaḍḍitaṁ. “Āyu usmā ca viññāṇaṁ, yadā kāyaṁ jahantimaṁ; Apaviddho tadā seti, parabhattaṁ acetanaṁ. (此身之依存，廣慧者所說，若了斷三法，當視為棄物；當壽暖及識，若離此身時，永遠遺棄臥，不思食他物。)

[279]「幻偽」，麗本作「幻為」。S.22.95.作māyā (幻事)。

[280] S.22.99.Gaddula繫繩

[281] 無始生死：anamataggoyaṁ saṁsāro(輪迴沒有開始)。無始(anamatagga)，台語：無起頭bo⁵ khi² thau⁵，無寑頭bo⁵ chim² thau⁵。有六種死：一、過去死者。二、現在死者，謂現在諸行沒，乃至命根滅故死。三、不調伏死者，謂於過去世不調、不伏，有隨眠行展轉隨眠。四、調伏死者，謂於現在世已調、已伏，無有隨眠而命終已，未來自體不復生起，亦不攝取有隨眠行。五、同分死(相似死)者，謂如過去不調、不伏，曾捨身命，於現在世亦復如是而捨身命。六、不同分死(不相似死)者，若於過去不調、不伏，捨身命已，於現在世已調、已伏而捨身命。

[282] 苦之本際：S.22.99.：Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.(眾生為無明所蓋，渴愛結所繫，輪迴而不知其前際。) A.10.61./V,113.說：‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti. Evañcetaṁ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati– ‘idappaccayā avijjā’ti.(從無明之前不存在，其後無明才存在(這是不正確的))。然而，當知所謂「此緣性而有無明」。) 長夜：長時之義(AA.4.1.)：Dīghamaddhānanti cirakālaṁ(長時：長久的時間))。輪迴：saṁsāra(<saṁsarati﹐saṁ一起 + sarati¹流動)。《瑜》愚夫流轉不息由五種相：一、由愛因，即無明。二、由愛果報，能往善趣、惡趣諸業。三，由愛自性，1.後有愛。2.喜貪俱行愛。3.彼彼喜樂愛。四、由因展轉故，五、因展轉依止前際無窮盡。(T30.782.1) 《增支部》A.4.1./II,1.：世尊說：不隨覺(anuboddha=abujjhanena ajānanena﹐Mp.不覺悟、不知))、不通達(appaṭivedha不貫通、不明白)聖戒、聖三摩地、聖慧、聖解脫，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。(cf. D.16./II,122~123.(《大般涅槃經》第四誦品第二~三節)、《長阿含2經》遊行經(T1.13 a))

[283] 不盡苦邊：SA.22.99./II,327.：Dukkhassa antakiriyanti cattāri saccāni appaṭivijjhitvā avijjāya nivutānaṁyeva sataṁ vaṭṭadukkhassa antakiriyaṁ paricchedaṁ na vadāmi.(作苦邊：四諦尚未通達，以無明包圍意識，不說作輪轉的苦邊界。)

[284] S.22.100.Gaddula繫繩(2)

[285] 觀察：思惟於諸欲，有無欲貪不覺了，以淨相作意思惟，於斷、未斷，方得決定。觀察作意可如實了知貪欲生起處；憶念分別，是勝諸煩惱安足處。若為煩惱漂漾心時，了知能趣下劣分，便即制伏。若不制伏，於先所得少三摩地，尚還退失，況能進趣勝品功德。

[286] 心：在《增支部註》AA.1.5.p.61.)說明是「有分心」(bhavaṅgacittaṁ)。「有分心」為本性遍清淨(pakatiparisuddham)，是無記心(果報心，非善非惡心)，心與惡心所相應，而說心是被污染。A.1.5./I,10：“Pabhassaramidaṁ bhikkhave, cittaṁ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ. “Pabhassaramidaṁ, bhikkhave, cittaṁ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttan”ti.”(諸比丘！心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染。諸比丘！心者，是極光淨者，能從客隨煩惱解脫。)有時被引用作：「心性本淨，客塵煩惱所染」。此說，在佛教史上，有時被誤作「不了義」，或被誤作「真心」來發展「真常唯心」之根據。《增支部註》(AA.1.5./I,60.)：Āgantukehīti asahajātehi pacchā javanakkhaṇe uppajjanakehi. Upakkilesehīti rāgādīhi upakkiliṭṭhattā upakkiliṭṭhaṁ nāmāti vuccati.(在諸客煩惱︰非俱生的，然後，在速行剎那出生的。隨煩惱(雜染)︰於‘染’等，有隨煩惱性，隨煩惱之稱。)

[287]「所」，麗本作「使」。

[288] 貪：有把持所緣的特相，如捕猿的粘黐；有粘著的作用，如投於熱鍋的肉片；以不施捨為現狀，如燈上的油垢；於諸結縛之法認為有樂味為近因。當知貪能增長愛河而趨向惡趣，猶如急流的河而向大海一樣。(《清淨道論》Vism.468.)

瞋：dosa I.m.敗壞 II.m.為難(他譯:瞋)(參見A i158-159之中的六個關鍵字: [ratto已染者] & [rāgakkhayaṁ滅盡染]; [duṭṭho已為難者] & [dosakkhayaṁ滅盡為難]; [mūḷho已癡者] & [mohakkhayaṁ滅盡癡] )(參見[dūseti使…為難] ) (I.「敗壞」與 II.「為難」), 意義必須予以分別。參見Dhammapada 357)有激怒的特相，如被擊的毒蛇；有(怒)漲(全身)的作用，如毒遍(全身的作用)相似，或有燃燒自己的所依(身體)的作用，如野火相似；以瞋怒為現狀，如敵人獲得機會相似；以起瞋害的事物為近因。當知瞋如混了毒的腐尿一樣。(《清淨道論》Vism.470.)

痴：有心的暗冥的特相，或以無智為特相；有不通曉或覆蔽所緣的自性的作用；以不正的行為或暗冥為現狀；以不從根源作意為近因。當知痴為一切不善的根本。(《清淨道論》Vism.468.)

[289] S.22.100.說：Cittasaṁkilesā, sattā saṁkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.「心染故，眾生染；心淨故，眾生淨。」《維摩詰經》卷上：「心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。」(cittasaṃkleśāt sattvāh saṃkliśyante, cittavyavadānād viśudhyante)(T14.541.2) 《成唯識論》卷四作：「心雜染故，有情雜染，心清淨故，有情清淨。」(T31.18.3)

[290] 畜生：梵tiryañc﹐巴tiracchāna，音譯為底栗車。又作傍生、橫生、畜生道、傍生趣、動物。五趣或六道之一，三惡道之一。指鳥、獸、虫、魚等一切動物。「畜生」之名乃取由人畜養之意，指家畜、家禽。「傍生」乃取橫形、傍行之義。投生畜生乃是造惡業的果報，另外，喜愛某動物(如養寵物)也會成為投生的可能。

[291] 嗟蘭那：S.22.100./III,152.作︰“Diṭṭhaṁ vo bhikkhave caraṇaṁ nāma cittan ti？(諸比丘！汝等曾見名謂「嗟蘭那」之畫否？)”〈S〉III.151^-9《注釋書》作如是解︰『名為嗟蘭那之畫︰即遊行之畫(vicarana-citta)也。有名謂 Saṅkhyā 的婆羅門宗派，製作布庫(paṭa-koṭṭhaka絹布櫥櫃)，於此繪畫種種善、惡趣之幸、不幸因果；「作此業已，得此(果)也。」為示眾，而持此畫到處遊行。』〈SA〉II.327f.。(楊郁文：《《阿含辭典》編輯體例說明》，《中華佛學學報》第十六期﹐2003.7.)因此，「鳥」宜作「畫」。

[292]「所染」，麗本作「種種」。

[293] rajako vā cittakārako vā rajanāya染料 vā lākhāya胭脂 vā haliddiyā薑黃vā nīliyā藍 vā mañjiṭṭhāya深紅 vā suparimaṭṭhe phalake vā bhittiyā vā dussapaṭṭe vā itthirūpaṁ vā purisarūpaṁ vā abhinimmineyya sabbaṅgapaccaṅgiṁ.(S.22.100./III,152.)

[294] 像類：種類。

[295]「樂」，麗本作「染」，依上下文改正。

[296] S.22.93.Nadī河流

[297] 靡：

[298] 般涅槃：parinibbāna ( pari遍､圓､完全 + nibbāna涅槃 )n.。另譯：圓寂。得阿羅漢果，可用「般涅槃」，不限定用於死亡時的入滅。

[299] S.22.33-34.Natumhākaṁ非汝所應法(1-2)

[300] 非汝所應，當速捨離：S.22.33-34.：na tumhākaṁ, taṁ pajahatha.(非你們的，你們要徹底捨斷它。)

[301] 樹木：rukkha、taru。《起世因本經》卷第八：「凡一切樹，高一尋圍一尺，即有神祇，在上依住以為支提。」(T1.403.1)

[302] 無所取著：S.22.33.

[303] S.22.102.Aniccatā無常性(or Saññā想)

[304] 無常想：《增支部》A.10.60./V,109.的定義是：「阿難！何等為無常想耶？阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋(suññāgāragato)而思擇(paṭisañcikkhati)：『色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常。』如是於此五取蘊觀無常而住。阿難！此名為無常想。」《一切善見律毘婆沙》(T24.746.1)：「除樹下、阿蘭若處，餘一切住，皆名靜室(空屋)。」

[305] 由正修習聞所成慧，說名親近；由正修習思所成慧，能入修故，說名修習；由正修習修所成慧，名多修習。「修習(bhāveti)者，如何而修習？正在傾心而修習，知而修習，見而修習，觀察而修習，心決定而修習，信解而修習，提起精進而修習，念近住而修習，集中而修習，慧知而修習，證知應證知而修習，遍知應遍知而修習，斷應斷而修習，修習應修習而修習，現證應現證而修習。」「多作(bahulīkaroti)者，如何而多作？正在傾心多作，知多作，見多作，觀察多作，心決定多作，信解多作，提起精進多作，念近住多作，心集中多作，慧知多作，證知應證知多作，遍知應遍知多作，斷應斷多作，多作應多作而多作，現證應現證多作。」(《無礙解道》Pṭs.CS:pg.285；PTS.II,94.)

[306] 欲愛、色愛、無色愛、掉、我慢、無明：S.22.102./III,155.：「諸比丘！已修習無常想，多修習者，遍抓拿(pariyādiyati＜pari遍+ādiyati抓拿)一切‘欲染’(kāmarāga：對感官的染著)，遍抓拿一切‘色染’(rūparāga＜(rūpa形色+rāga染)：色染，分別藍色等色法的染著-- SṬ.35.70.(CS:pg.2.293)，遍抓拿一切‘有染’(含色界染、無色界染)，遍抓拿一切無明，連根拔起一切我慢(samūhanati＜(saṁ一起+ūhanati²拉出)：連根拔起))。掉：uddhacca ( uddhata抬高(pp.) + ya (抽象名詞) )n.掉舉、不安。Nyanatiloka譯：restlessness。我慢(我是的傲慢：asmimāna (asmi是(atthi之單.1.現在式)+ māna傲慢)、無明avijja。

[307] 田夫：農夫。台語：作田人、作穡人co³ sit lang⁵。

[308] 夏末秋初︰S.22.102./III,155.：saradasamaye(於秋時，雨季過後的季節，農曆10月16日以後)。

[309] 發荄：發，揭露；荄，草根。發荄、斷草，S.22.102./III,155.：sabbāni mūlasantānakāni sampadālento kasati(耕斷一切生長之根)。

[310] 草：S.22.102.作pabbajaṁ(燈心草)

[311] 萎枯：枯萎，台語：蔫脯lian poo²，烏漚oo au²。

[312] 菴羅果：amba，芒果(台語：檨子suainn a²)。芒果是漆樹科常綠灌木或喬木，原產在印度，性好高溫多溼的氣候，又很耐乾旱，是典型的熱帶水果。在春季開花，花序形狀像黃色的珊瑚。每個花穗，可以結三至五粒果實。

[313] S.22.102./III,156(=S.45.141-145./V,43.)：Seyyathāpi bhikkhave kūṭāgārassa Yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaranā, kūtaṁ tāsam aggam akkhāyati. (諸比丘！猶如閣樓的任何椽，攝於脊樑、向脊樑、會合於脊樑，脊樑被稱為它們(諸椽)的最上者。)

[314] 象：印度象，數量約2萬5千頭，佔亞洲象的一半。

[315] 閻浮提：梵jambu-dvīpa﹐jambu-dīpa，jambu樹名；提，dīpa洲。又作閻浮利、剡浮洲、閻浮洲、贍部洲、閻浮，舊譯作穢洲、穢樹城，因此土生產閻浮樹故名閻浮提。又出產閻浮檀金，故又有勝金洲、好金土。此洲為須彌山四大洲之南洲，故又稱南閻浮提、南贍部洲。《長阿含經》卷十八〈閻浮提洲品〉說：「其土南狹北廣，縱廣七千由旬，人面亦像此地形。又阿耨達池之東有恆河，從牛之口出，從五百河入於東海。南有新頭(Hindu信度)河，從獅子之口出，從五百河入於南海。西有婆叉(縛芻)河，從馬之口出，從五百河入於西海。北有斯陀(徙多)河，從象之口出，從五百河入於北海。又大樓炭經卷一、起世經卷一、起世因本經卷一等之說亦同。俱舍論卷十一載，四大洲中，唯此洲中有金剛座，一切菩薩將登正覺，皆坐此座。」約兩億年前，印度之南與澳大利亞、南極洲結合，印度之北與非洲、阿拉伯結合，印度之西與南美洲結合在一起，因板塊運動，印度向北方運動，才與撞上歐亞板塊，並擠出喜馬拉雅山(Himalaya﹐巴Himavant)。《增支部》A.9.21./IV,396說：Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṁse.Katamehi tīhi？ Sūrā, satimanto, idha brahmacariyavāso”(諸比丘！閻浮提人依三處而勝於北俱盧與三十三天。何等為三處耶？即：為勇健、為具念、以此處為梵行之住處。)。

[316]

空露地：除樹下、阿蘭若處，其餘一切住，皆名空露地。「聚落外除聚落所行處，是名空地。」(《五分律》卷第一﹐T22.6.1)「空地者，空地名垣牆院外，除聚落界，餘者盡名空地。」(《摩訶僧祇律》卷第三, T22.244.1)

[317] S.22.102.：「無常想，修習，多修習者，遍拿(pari遍+y+ādiyati拿起)一切‘欲染’，遍拿一切‘色染’，遍拿一切‘有染’(含色界染、無色界染)，遍拿一切無明，永斷一切我慢。」A.9.1./IV,353：「諸比丘，得無常想，則安立(saṇṭhāti)無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法而得涅槃。」(cf. Ud.4-1)

[318] S.22.84.Tisso低舍

[319] 低舍：Tisso。S.22.84.說他是佛陀的從弟(pitucchāputta姑姑的兒子)。

[320] 睡眠：thīnamiddha (thīna昏沈+ middha呆滯) n.昏沈及呆滯，即打瞌睡(拄痀tuh ku，啄龜toh ku)。《解脫道論》卷第四：「睡眠者，謂身悶重，欲得寤寐。眠有三種。一從食生。二從時節生。三從心生。若從心生以思惟斷。若從飲食及時節生。是羅漢眠不從心生無所蓋故。若眠從食及時節生者，以精進能斷。如阿[少/兔]樓馱所說：我初盡漏得不從心眠，于今五十五歲，於其中間斷食、時節，臥已二十五年。」(T32.416.2)Sn.2-10.Uṭṭhānasuttaṁ(起來經)(PTS:331)︰Uṭṭhahatha nisīdatha, ko attho supitena vo; Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppataṁ.(起來！坐起來！睡覺有什麽用？對那些被箭射中而受痛苦折磨的人，多睡有什麽用？)

[321]「與」，麗本作「以」。

[322] 五種違資糧法：一、憶念往昔笑戲、歡娛、承奉等事，因發思慕俱行作意，生愁歎等。二、由彼種種為依，於所領受究竟法中，多生忘念，令於諸法不能顯了。三、所食或過、或少，由此令身沈重、羸劣，於諸梵行不樂修行。四、憙眠，不串習斷，故為上品睡眠所纏。五、親近猥雜而住，遠離諦思正法加行。如是五種違資糧法。復有五種隨順彼法：一、於二離欲，猶未能離隨一種欲，謂於諸纏遠分離欲勤修善品，及於隨眠永害離欲得正對治。二、不護根門。三、食不知量。四、初夜、後夜不能勤修，勉勵警覺。五、不能觀察善法究竟。

[323] 愚癡人：moghapuriso(BSk. mohapuruṣa)。《世間法》(Lokanīti v.39 )：Na khipituṁ apāyesu, Sissānaṁ vuḍḍhi-kāraṇā.((老師罵學生，)不是為了把學生們推入惡趣，而是為了(學生們的)成長(消除煩惱障)。)

[324] 不守根門：SA.47.44./III,230.“indriyasaṁvaro nāma chadvārarakkhaṇamattameva”(護(諸)根︰護六根門的範圍。)《本事經》：「若不能守護，眼等六根門，飲食不知量，成不信懈怠。彼於現法中，身心多受苦，及有災有患，有惱有燒然。行住與坐臥，若覺若夢中，由彼二因緣，恒有罪有責。居聚落空閑，眾中及靜處，有智常訶責，當生惡趣中。」(T4.673)

[325] 飲食不知量：於所飲食不善通達，吃過飽或吃不夠。

[326] 覺悟：通「覺寤ㄨˋ」，寤：醒悟、睡醒。

[327] 懈怠：kusītaṁ，於善法廢退。Kāma-cchanda-byāpāda-vihiṁsā- vitakka-vasitāya(停留於欲求、瞋、害意、尋求)

[328] 守護根門︰“indriyasaṁvaro，護諸根門。SA.47.44./III,230. “indriyasaṁvaro nāma chadvārarakkhaṇamattameva”(護(諸)根︰護六根門的範圍。) Thag.v.501. “Cakkhumāssa yathā andho, sotavā badhiro yathā; Paññavāssa yathā mūgo, balavā dubbaloriva. Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyikan”ti.(有眼者像瞎子，有耳者像聾子，有慧者像啞巴，身體強壯像羸弱的人。) 《毗尼日用切要香乳記》(X60.p202.2)︰「有眼若盲。有耳若聾。以定慧成於中。禮誦行於外，形同枯木，心若死灰，如是行持，則三業自淨矣。」

[329] 飲食知量：bhojanamhi ca mattaññuṁ。DhA.：Pariyesanamattā paṭiggahaṇamattā paribhogamattāti imissā mattāya ajānanato bhojanamhi cāmattaññuṁ.(尋求量、接受量、使用量，知道這些(適)量。)增壹阿含經偈云：「多食致患苦，少食氣力衰，處中而食者，如稱無高下。」

薩遮尼乾子經偈云：「噉食太過人，身重多懈怠，現在未來世，於身失大利，睡眠自受苦，亦惱於他人，迷悶難寤寐，應時籌量食。」

[330] 覺悟精進：又由五相發勤精進，速證通慧：謂有勢力者，由被甲精進故；有精進者，由加行精進故；有勇捍者，由於廣大法中無怯劣精進故；有堅猛者，由寒熱蚊虻等所不能動精進故；有不捨善軛者，由於下劣(欲界)無喜足精進故。又為斷惛沈、睡眠、掉舉、惡作，如其次第奢摩他、毘舍那品隨煩惱故，願正止觀無有失壞。

[331] 修梵行：離七種淫相應(sattavidhamethunasaṁyogavasena)。imesaṁ sattannaṁ methunasaṁyogānaṁ,七種淫相應(七淫結)。修習梵行，須戒絕「七種淫相應」，才能稱為梵行清淨圓滿的(paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ caratī)正梵行者(sammā brahmacārī)。七種淫相應為︰(1)男女行淫(、按摩等)之事。(2)與婦人嬉笑遊戲。(3)審視女人的眼睛(包括看體型、體態，或聞體香等)。(4)聽隔壁女人之笑聲、說話、唱歌、哭泣、(5)追憶過去曾與女人相笑、相談、遊玩。(6)見居士或居士子具備享受五欲而心動。(7)願成天眾而修梵行。(《增支部》(A.7.47./IV,54f.) ；《清淨道論》Vism.51~53)。

[332] 不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴：A.5.206./III,249.說五種心縛(pañca cetasovinibandhā)：kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho.於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱，不離渴愛。

[333]「夫」，麗本誤作「大」。

[334] 村：gāma，村落，台語：庄頭 cng thau⁵。

[335] 等正覺：sammāsambuddha (sammā正確 + sambuddha已完全覺者) m.。另譯：正等覺、三藐三佛陀。

[336] 邪見：有不從根源的見解的特相；有執著的作用；以邪的見解為現狀；以不欲見諸聖者等為近因。當知邪見是最上的罪惡。

[337] 邪命：《小誦注》Kh.A.(CS:pg.1.210)：Ko ājīvoti pañca micchāvaṇijjā pahāya dhammena samena jīvitakappanaṁ. Vuttañhetaṁ-- “pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca？ Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṁsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā. Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā”ti (A.5.177).(什麼是他(優婆塞)的活命？捨斷五種邪貿易，以法公正地維持生命。曾這麼說：『諸比丘，在家信徒不可從事這五種買賣。是哪五種？買賣武器、買賣人(AA.5.177.：Sattavaṇijjāti manussavikkayo.買賣有情︰買賣人)、買賣肉、買賣酒類、買賣毒品。諸比丘，在家信徒不可從事這五種買賣。』)《法集論根本注》(CS:pg.97)：「(比丘)二十一種錯誤的謀生方式(Ekavīsati anesanā)：1.醫療、2.作使者(報信的工作)、3.作差使者、4.破癰、5.傷痛處塗油、6.使嘔吐、7.使下瀉、8.灌鼻油的煎熬、9.灌眼油的煎熬、10.送竹子、11.送樹葉、12.送花、13.送水果、14.給沐浴粉、15.給牙籤、16.給洗臉水、17.送竹子作禮物、18.給泥土、19.諂媚、20.豆湯語(喻半真半假，似是而非)、21.撫愛(他人的孩子)、22.步行運送資訊，二十二種錯誤的謀生方式，(其中)作使者相似，因此，有二十一種。」

[338] 五欲功德：pañcakāmaguṇā, pañca kāmaguṇā (pañca五+kāma欲+guṇa種類)，即五種欲。染著可意、可愛之色、聲、香、味、觸五欲相應之樂名為欲樂(kāma-sukha)。A.9.65./IV,458.：「眼所識知(見)之色為可意、可愛、可樂、可愛色、伴隨欲、可染(Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā)。耳所聞之聲…。鼻所嗅之香…。舌所嘗之味…。身所觸之觸為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘！此為五種欲。」) 五種情欲，即：(一)色欲(rūpa-kāma)，謂男女之形貌端莊及世間種種妙色。(二)聲欲(梵 cabda-kāma)，謂絲竹與環珮之聲及男女歌詠等聲。(三)香欲(gandha-kāma)，謂男女身體之香及世間一切諸香。(四)味欲(rasa-kāma)，謂各種飲食美味。(五)觸欲(梵spraṣṭavya-kāma)，謂男女之身有柔軟細滑、溫涼及衣服等種種好觸。

[339] 聲聞：savaka (su(梵śru)聽+-aka(名詞化))聽聞者、弟子。若人從他聞，受他教，請他說，聽他法，非自思、非自覺、非自觀，上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名「聲聞人」。《舍利弗阿毘曇論》卷第八(T28.585.1)

[340] 哀愍悲念：

[341] 於樹下：rukkhamūle(在樹根)。

[342] 悔恨：kukkucca悔，後悔。恨，內懷怨結。輕蔑其所作為惡所作，此種狀態為悔。它有後悔的特相；事後悲悔有已作與未作的作用；以後悔為現狀；以作與未作為近因。

[343] S.22.80.Piṇḍolyaṁ乞食；cf. It.91.Jīvita；cf.中140, No.765.本事經4

[344] 諍：台語cenn³。

[345] 大師於諸聲聞，略有五種師所作事：一者、正折伏，二者、正攝受，三者、正訶責，四者、正說雜染，五者、正說清淨。

[346] 乞食：piṇḍapatta﹐piṇḍapāta (piṇḍa團狀食物 + pāta落下),【陽】施食)，沿街乞討食物。《瑜》：由十因緣，如來入於聚落乞食：一者、當顯杜多(dutaṅga頭陀)功德故。二者、為欲引彼一分令入乞食故。三者、為欲以同事行攝彼一分故。四者、為與未來眾生作大照明故，乃至令彼暫起觸證故。五者、為欲引彼麤弊勝解諸外道故。六者、為彼承聲起謗，故現妙色寂靜威儀，令其驚歎，心生歸向故。七者、為彼處中眾生，以其少功而樹多福故。八者、為令壞信、放逸，深生恥愧，雖用小功而獲大福故；如為放逸者，懈怠者亦然。九者、為彼盲、聾、癲狂、心亂眾生，種種災害，皆令靜息故。十者、為令無量無邊廣大威德──天、龍等，隨從如來至所入家，深生羨仰，勤加賓衛，不為惱害故。(T30.784.1)

[347] 安陀林：

[348] 或起悔心，愁憂不樂：S.22.80./III,91.作：siyā aññathattaṁ siyā vipariṇāmo.(或生變心，或生變易)。愁憂不樂：面憂憂bin7 iu iu，目頭結結bak⁸ thau⁵ kat kat，喙目鼻結歸球chui³ bak⁸ phinn⁷ kat kui khiu⁵。

[349] (世尊)默然而許：Adhivāsesi Bhagavā tuṇhībhāvena. 「謂於五時應當宴默，謂︰⁽¹⁾或紛擾故，⁽²⁾或相誹撥故，⁽³⁾或違諍而住故，⁽⁴⁾或延請故，⁽⁵⁾或談論故，為待言終所以宴默。」(《瑜》T30.855.3)

[350] 尼師壇(梵niṣīdana﹐巴nisīdana)：坐具。即坐臥時敷在地上、床上或臥具上的長方形布。

[351] 「歛」，麗本作「僉殳」。

[352] 歛身正坐：《善見律毘婆沙》卷第十(T24.746.1)︰「正身者，十八背骨骨相累，筋、脈、皮寬舒。」脊柱(中軸骨骼)有7塊頸骨、12塊胸骨、5塊腰骨、5塊薦骨(成年即融合成一塊)、4塊尾骨(成年初期即融合)。「十八背骨」應指︰胸骨(12)、腰骨(5)、薦骨(1)。現代脊柱(Vertebral column；Columna vertebralis)劃分為︰頸椎(7) (Cervical vertebrae C1~C7；C1:Atlas C2:Axis)、胸椎(12)(Thoracic vertebrae T1~T12)、腰椎(5)(Lambar vertebrae L1~L5)、骶骨薦椎(Sacrum S1~S5)、和尾骨(尾椎Coccyx Co)。

[353] 慚愧：慚，於所作罪，自覺羞恥。愧，於所作罪，對人羞赧。A.2.1./I,49作：具有於罪見畏之習性者，可預期此事：人當解脫一切罪。

[354]「禁」，麗本作「噤」。

[355]「燼」，麗本、乾隆本作「木忝」，宋本作「火忝」。依《中阿含140經》至邊經》，作「燼」ㄐㄧㄣˋ，東西經焚燒後所剩餘的。

[356] 四念處：梵catvāri smṛty-upasthānāni﹐巴cattāro sati-paṭṭhānāni。為三十七道品中之一科，又作四念住、四意止。即：(一)身念處。(二)受念處。(三)心念處。(四)法念處。

[357] 無相三昧：animitta-samādhi，《雜阿含567經》，「謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧身作證，是名無相心三昧。」S.41.7.作：“sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati.…”(一切相不作意，無相心三昧具足住，(是名無相心解脫))。三昧(samādhi﹐<saṁ完全 + ā向 + dahati1放置) m.定，直譯：向…完全放置。animittaṁ cetosamādhiṁ﹐無相心三摩地。「阿難！當如來不作意一切相(sabbanimittanaṁ=rūpanimittādīnaṁ色相)之時，及滅絕任何感受(ekaccānaṁ vedanānaṁ=lokiyānaṁ vedanānaṁ諸世間的感受)而入於無相心三摩地(animittaṁ cetosamādhiṁ=phalasamāpatti「果三摩缽地」，巴宙譯：《大般涅槃經》誤譯作：「滅想定」)，阿難！此時如來(老化)之身，才完全舒服的(phāsutaro)。」(D.16.Mahāparinibbānasuttaṁ大般涅槃經﹐(D.16.-12/II,100.；CS:pg.2.86；Dīgha-aṭṭhakathā DA.16./II,548.；CS:pg.2.138；Dīgha-ṭīkā DṬ.16.-12/II,188.；CS:pg.2.146)(住於禪定，身體的感受就不被覺知，住果定亦同。但出禪定，身體的(苦)受就被覺知；出果定，身體的覺受消失很多，(苦)受僅微被覺知。)

[358] 惡不善法：pāpake akusale dhamme，「惡」(pāpake)是低劣的、有罪的(lāmake)；「不善法」(akusale dhamme)是不善巧所生的法(akosallasambhūte dhamme)。謂欲纏染汙身、語、意業，是身、語、意惡行所攝，及能起彼所有煩惱。若未和合、未現在前，說名未生；若已和合、已現在前，說名已生。

[359] 甘露門︰amatadvāra，無死門。

[360] 一﹑斷滅論：如順世論者，說「命則是身」。二﹑二元論：如僧佉耶﹑衛世﹑尼犍子，說「命異身異」。三﹑一元論：如婆羅門教，說「色(受﹑想﹑行﹑識)是我，無二無異，長存不變」。

[361] cf. S.22.5.Samādhi三昧

[362] 觸(phassa)是根、塵(所緣)及識的和合(saṅgati)，由觸產生受、想、行。

[363] cf. S.22.5.Samādhi三昧

[364]「不」上，麗本有「識」字。

[365] 平等捨：upekhā、upekkhā (upa近 + īkṣ觀) f.，旁觀。《成實論》卷第六說：「若諸受中，不了心行，名捨。諸禪中，離苦樂，任放心行，名捨。七覺中，不沒、不動、平等心行，名捨。離憂喜，得平等心，名捨。四無量中，離憎愛心，名捨。」(T32.289.1)

[366] 斷薩迦耶見不再有三種疑惑：一、前際俱行者，我於去世為曾有耶？為曾無耶？曾為是誰？云何曾有？二、後際俱行者，我於來世為當有耶？為當無耶？當為是誰？云何當有？三、前後際俱行者，我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？諸外道薩迦耶見以為根本，有六十二諸惡見趣：謂四常見論，四一分常見論，二無因論，三有邊無邊想論，四不死矯亂論：如是十八諸惡見趣，是計前際說我論者。又有十六有見想論，八無想論，八非有想非無想論，七斷見論，五現法涅槃論：此四十四諸惡見趣，是計後際說我論者。如是計度後際論者，略攝有五：一、有想論，二、無想論，三、非有想非無想論，四、斷見論，五、現法涅槃論。如是五種，復略為三：一、常見論，二、斷見論，三、現法涅槃論。又此靜慮復有二種：一、與宿住隨念俱行，二、與所得天眼俱行。宿住隨念俱行者，謂計前際三常論中，由下、中、上清淨差別。及於四種邊無邊論，由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位，爾時便生三種妄想：若有一向憶念上下，下至無間捺落迦下，上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際，便於世間住有邊想。若有一向傍憶無際，便於世間住無邊想。若有憶念二種俱行，便於世間住二俱想。若時憶念壞劫分位，爾時便住非有邊想非無邊想，諸器世間無所得故。復有依止諸靜慮故，當知或說一分常論，或說無因論，或說不死矯亂論。(「六十二見」，依《長部1經》梵網經、《長阿含21經》梵動經。《中部102經》五三經。)

[367] 四大及四大所造色：四大(梵catvāri mahābhūtāni,巴cattāri mahābhūtāni四大種)，包括：地大(梵pṛthivī-mahādhātu,巴paṭhavi-mahābhūta)、水大(梵ab-mahādhātu,巴āpo-mahābhūta)、火大(梵巴同tejo-mahābhūta)、風大(梵vāyu-mahādhātu,巴vāyo-mahābhūta)。四大所造色(catunnaṁ mahābhūtānaṁ upādāya rūpaṁ)為四大的衍生物，包括顏色、聲音、氣味、味道等。

[368] 捨離一切有餘(依)、愛盡、無欲、滅盡、涅槃：都是涅槃同義詞。

[369] 六受身：cha vedanā-kāyā，六種感受。

[370] 眼(等)：指眼根(cakkhundriya瞳孔內的感光或感色的微細物質)，或眼淨色(pasādarūpa)，古譯作「勝義色」。眼(根)不是指眼球、外耳等肉團所形成之五根外形器官(扶塵根)，它自身並不作為取境的門。

[371] 隨信行(saddhānusārī)：為了作證預流果而修行者的信根是非常強。他修習帶領信、以信為前行的聖道，此人被稱為「隨信行者」。為了作證預流果而修行的人是隨信行者，住果者是信解脫者。

[372] 愚夫有五種：一、不獲得俱生慧，二、不獲得從聞他音緣生慧，三、不獲得真聖慧，四、愚癡纏所纏縛，五、彼隨眠所隨縛。

[373] 中間不死︰中間不可能死，指證道(ariyamagga)與證果(ariyaphala)之間只有一個心識剎那，必然證果。A.6.98./III,442.︰「諸比丘！謂：觀一切行是無常之比丘，當成就隨順忍(anulomikāya khantiyā, PṭsA.CS:pg.2.7.︰隨順出世間諸法的隨順智)者，則有是處。謂：若成就隨順忍，當入正性決定者(sammattaniyāmaṁ okkamissati)，則有是處。謂：若入正性決定，當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，則有是處。」(cf. Pṭs.II,236.) SA.25.1-10./II,346.︰Okkanto sammattaniyāmanti paviṭṭho ariyamaggaṁ.(入正性決定︰進入聖道。)「入正性決定」即是證道。KhA.181.︰「因為‘道’緊接著必定產生‘果’，稱為不間斷的三摩地。當已經到「道三摩地」(maggasamādhimhi=ariyamagga，預流向)，它的果沒有任何障礙產生。這是依據︰“這個人為了作證預流果而行道，而且應是劫的被燃燒時間，在這個人未作證預流果之前，劫不會燃燒。這個人被稱為：「住劫者」。所有具足「道」(=ariyamagga)的人都是住劫者。”(《人施設論》Pug.17.)

[374] 增上：adhi-，含有導向涅槃之意。

[375] 隨法行(dhammānusārī)：為了作證預流果而修行者的慧根是非常強。他修習帶領慧、以慧為前行的聖道。此人被稱為「隨法行者」。為了作證預流果而修行的人是隨法行者，住果者是見至者。部派佛教有說隨法行者、隨信行者皆名為「向須陀洹」，但依南傳阿毘達摩所說，「向須陀洹」只有一個剎那心識的「道心」。

[376] 身見、戒取、疑：即三結。斷三結，即一、斷邪見結(diṭṭhi-saṁyojanaṁ)，斷身見(sakkāyadiṭṭhi)，或我見(及我所見)，斷除即世間是常或無常、有邊或無邊，命即身、命與身異，如來死後存在、不存在、存在又不存在、非存在非不存在，如是所有成見、顛倒執。除戒禁取結，一切之邪見者為見結。DA.33./III,988.︰Sati rūpādibhede kāye diṭṭhi, vijjamānā vā kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi.(於‘色’等分離出來有身見，有身見存在的，為‘有身見’。)二、斷戒禁取結(sīlabbataparāmāsa-saṁyojanaṁ )：即斷受持無法達到解脫的戒律、成見、顛倒執。三、斷疑結 (vicikiccha-saṁyojanaṁ)：疑佛法僧三寶是，深心、全然地歸依、信仰佛陀及賢聖僧，這是有涅槃體驗者，將心比心肯定聖者也一樣毫無疑問有涅槃體驗。此外，對學、前邊、後邊、前邊後邊無疑惑、無猶豫。

[377] 七有天人往生：七有(sattakkhattuparama)，又作七極返。須陀洹果聖者之輪迴生死，頂多人天各往返七次(不是十四生)必證得阿羅漢果，絕無第八次再受生。

[378] 逮ㄉㄞˋ：達到。

[379]「結縛」，麗本作「繫著」，依下文改正。

[380] cf. S.22.47.Samanupassanā觀見

[381] 無聞凡夫：assutavā puthujjano。指無正法的知識與實踐。計我有二愚癡：一、事愚癡，謂先聞邪法，後起我見。二、見愚癡，謂愚見故，於見相應諸無明觸所生起受，妄計為我；由此為緣，恆為我愛之所隨逐；由此常於我見不能捨離。諸愚夫為五相苦之所逼切，一者、墮貪愛河，不正尋思、不可愛水常所逼觸。二者、內、外六處，三毒火難，住於兩岸。三者、在欲界，眾多憂苦、種種災橫，諸惡毒剌，遍布其下。四者、在色界，世間慧眼有所闕故，猶如盲冥，處在其中。五者、在無色界，世間慧眼已圓滿故，諸聖慧眼有所闕故，猶如昏闇，居在其上。

[382] 處：āyatana，或譯為「入」，為生長門，為心、心所的生長門。

[383] 意界、法界、無明界：manodhātu, dhammadhātu, avijjādhātu。

[384] 多聞聖弟子(sutavā ariyasavaka)：具有多聞(sutavā)的聖聲聞弟子(ariyasavaka)。

[385] S.22.55.Udānaṁ優陀那

[386] 大眾：mahatī parisā(大的群體)。

[387] 優陀那偈：Udāna，

[388] 五下分結：orambhāgiyāni saṁyojanāni，順下界之五種結惑，「下界」指欲界；「結」指繫縛、煩惱。五下分結即：(一)欲貪( kāmarāga-saṁyojanaṁ )，於順情境上生起貪著之心而無有厭足。(二)瞋恚( paṭigha-saṁyojanaṁ )，於違情境上生起瞋恨之心而不自已。(三)有身見( diṭṭhi-saṁyojanaṁ )，於名(心)、色(色身)、五陰、十二入、十八界等妄計為身，執著我見。(四)戒禁取見( sīlabbataparāmāsa-saṁyojanaṁ )，取執不趣涅槃之邪戒。(五)疑( vicikiccha-saṁyojanaṁ )，即於佛、法、僧、學疑惑。

[389] 一切隨眠永滅盡故，心善解脫。

[390] 怖畏：bhaya。A.8.56./IV,289.：Bhayan’ti, bhikkhave, kāmānametaṁ adhivacanaṁ (‘怖畏’，諸比丘！此乃諸欲之增上語)。

[391] 四識住：catasso viññāṇaṭṭhitiyo，緣色而識住立，以色為境，以色為依，以喜為座，增長、增益、增廣。緣受、想、行而識住立亦如是。

[392]「疑」，麗本誤作「癡」。

[393] Bhikkhu Bodhi: The Connected Discourses of the Buddha譯為：“if a bhikkhu has abandoned lust for the form element, with the abandoning of lust the basis is cut off:…

[394] 差別理趣生長廣大。當知一切悉皆盡滅。又即由彼無所住識。因分果分不復生長。諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故。名無所為。無願解脫門為依止故。名為喜足。無相解脫門為依止故。說名為住。於彼愛樂數修習故。得善解脫。一切隨眠永滅盡故。心善解脫。從是已後逮得恒住。雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅。餘因斷故無復更生。彼有漏識由永滅已。遍於十方皆無所趣。(《瑜》T30.789.2)

[395] 《中阿含6經》善人往經：「云何無餘涅槃？比丘行當如是：我者無我亦無我所；當來無我亦無我所。已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡，慧之所見，而已得證。我說彼比丘不至東方，不至西方、南方、北方、四維、上下，便於現法中息跡滅度。」(T1.427.3)

[396]「等觀察」乃六０經，如《論》說「等隨觀察。」「貪著」乃五九經。「三種分別」乃五八經，不知何為三種。或如經中所說：隨信行、隨法行之「分別觀察忍」，及須陀洹與阿羅漢之「如實正慧等」，可參考《相應部》(二二)「蘊相應」之108~110經，同一如實知，而以沙門、預流、阿羅漢為三經。

[397] S.22.5.Samādhi三昧、S.22.6.Paṭisallāṇā宴默

[398]比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察：S.22.5.，S.56.1.作：“samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha; samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṁ pajānāti.”(諸比丘！入三昧之比丘如實了知。)

[399]「觀察」至「證」，凡12經，今本僅有11經。《瑜伽師地論》卷八六(T30.783.2)，約聞思修慧，解釋「親近、修習、多修習。」疑今「親近，親近修習」，即「親近、修習、多修習」之訛脫。

[400] 經脫「十」字。

[401] S.22.7.Upādāparitassanā取著恐懼(1)

[402]「知」下，麗本有「如實知」，衍文。

[403]「純大苦」，麗本缺。

[404]「多」上，麗本有「云何」，衍文。

[405]「識」上，麗本有「識」字。

[406]「知」下，麗本有「知」字。

[407] 在宋、元、明本中，「滅」字後面還有「云何多聞聖弟子如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知？知彼故，不樂著彼識，不讚歎於識；不樂著、讚歎識故，樂愛滅；樂愛滅故，取滅；取滅故，有滅；有滅故，生滅；生滅故，老、病、死、憂、悲、惱苦滅、如是純大苦聚」等八十三字。

[408] 三事和合(觸)：tiṇṇaṁ saṅgati phasso。如：眼(cakkhu眼淨色，能見色之物質)、色(rūpa色法之顏色)、眼識(cakkhuviññāṇaṁ視覺)，三法相依相關；亦即能緣之心(與心所)，依靠「依處」(vatthu﹐五淨色及心所依處色，六依處之一)，取「所緣」(ārammaṇa﹐對象)，而產生識知的作用。M.18./I,112.︰「三事和合而有觸，凡是受者則想之；凡是想者則尋(思惟)之；凡是尋者則妄想(戲論)之。」

[409]「緣」上，麗本有「意」字。

[410]「及」，麗本作「乃至」。

[411]「緣」上，麗本有「意」字。

[412]「受」，麗本作「愛」。

[413] S.22.44.Paṭipadā道

[414] 有身集趣道：sakkāyasamudayagāmini paṭipadā，即「至集起有身之道」。

[415] 有身集滅道：sakkāyanirodhagāminī paṭipadā，即「至滅有身之道」。

[416]「不」上，麗本有「見」字。

[417] 苦集趣道：dukkhasamudayagāminī paṭipadā，即「至集起苦之道」。

[418] 苦滅道跡：dukkhanirodhagāminī paṭipadā，即「至滅苦之道」。

[419] S.22.103.Ante邊

[420] 有身邊：sakkāyanta。

[421] 有身集邊：sakkayasamudayānta。

[422] 有身滅邊：sakkāyanirodha-anta。

[423] 彼彼樂著︰tatratatrābhinandinī(tatra這裡+tatra那裡+abhinandinī 全面喜)處處全然愛喜。DA.22./III,800.︰Tatratatrābhinandinīti yatra yatra attabhāvo, tatra tatra abhinandinī.(處處全然歡喜︰在在處處自己存活，就在在處處全然歡喜。)

[424] S.22.105.Sakkāyo有身，cf.《舍利弗阿毘曇論》卷第八〈非問分人品〉第三(T28.584~589)，《長部》《等誦經》D.33./III,269.，《增支部》A.10.19-20.，《增壹阿含46.2經》(T2.775.3)，雜388經。

[425]「樂」，麗本作「染」。

[426] 依攝頌：「其道有三種，實、覺亦三種」，三經各有「當說」，「有」(實有)，「知」(覺)，成為九經。此處經文，獨缺「如當說，有及當知，亦如是說。」乃被誤寫於下經之後。

[427] 此下原有「如當說，有及當知，亦如是說」。然經說「當知」，不應再立「有及當知。」古人誤寫於此，今移於前經下。

[428] 塹ㄑㄧㄢˋ：深坑。

[429] 防邏：anucara，隨行、伴。

[430] A.5.71./III,84.說：Yato kho, bhikkhave, bhikkhu cetovimutto ca hoti paññāvimutto ca hoti – ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṁkiṇṇaparikho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṁyutto itipi’”.諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關(ukkhittapaligho)、已埋塹(saṁkiṇṇaparikho)、已拔箭(abbūḷhesiko)、已外戶(niraggaḷo)、已倒幢(niraggaḷo)、已卸擔(pannabhāro)、已離繫(visaṁyutto)之聖者。

[431] 斷關：無明已斷，根已斫，如[被]截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔關。入涅槃宮如是先斷能順五下分結，如彼闢門。次於涅槃起深坑想，無明怖畏斷無餘故，如超隍塹而不墮落。能到薩迦耶彼岸故，能持最後身故，如彼果決而越度之。將入無餘依涅槃界，如逼宮闕，已斷有愛，於諸境界無復愛生。遍於一切憍慢不起而入涅槃，如非自他之所希望，勝幢既仆，徐入中宮。

[432] 度塹(人)：saṁkiṇṇaparikho。A.5.71./III,84.說：Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṁsāro pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṁkato āyatiṁ anuppādadhammo. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu saṁkiṇṇaparikho hoti.(諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪迴已斷，根已斫，如截羅樹頭，作成烏有，當來不再生。諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。)

[433] cf. A.10.20.Ariyavāsa.

[434] 斷五支(人)：pañcaṅgavippahīno，斷五蓋。(《舍利弗阿毘曇論》卷第八說：「若人五蓋，斷欲愛蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，是名斷五支人。復次，斷五支人，若人五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，是名斷五支人。」(T28.588.2)「斷五支」原作「斷五枝」，依《瑜》(T30.385.3)及雜388經，改正。「斷五支」等十項，《長部》《等誦經》D.33./III,269.、《增支部》A.10.19-20.作：「十聖居」(dasa ariyavāsā)。

[435] 成六支：chaḷaṅgasamannāgato(具足六支)，「具足六支」又稱為「六支捨」(chaḷaṅgupekkhāya samannāgato)( DṬ.33./CS:pg.3.0234.)。《長部》等誦經： “idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti, na dummano, upekkhako ca viharati sato sampajāno”ti.(諸比丘！於此有(正解脫心sammā vimuttacittassa= khīṇāsavassa漏盡)比丘，眼見色無善意亦無惡意，住於捨、念、正知)( D.33./III,250.)。眼見色，不喜不憂(neva sumano hoti na dummano)而住於捨(upekkhako)，有念(sato)、有正知(sampajāno)；耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸所觸、意識法，不喜、不憂而住於捨，有念、有正知。「六支捨」雖然說「捨」(upekkhā)，但「捨心所」並沒有特別顯著。「六支捨」在阿毘達摩中稱作「唯作心」(kiriya, kriya)，唯作心是無業力的心，唯有造作、運作，不產生果報。「六支」原作「六枝」，依《瑜》(T28.477.1)，及雜388經，改正。

[436] 守護一：ekārakkho，具足念保護之心(satārakkhena cetasā samannāgato)。DṬ.33./CS:pg.3.0235.：Satārakkhena cetasāti khīṇāsavassa hi tīsu dvāresu sabbakālaṁ sati ārakkhakiccaṁ sādheti. Tenevassa “carato ca tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ samitaṁ ñāṇadassanaṁ paccupaṭṭhitaṁ hotī”ti vuccati.(具足念保護之心：實現念護，在一切時中三門(身語意)漏盡。)「若人以念護心成就，是名一護人。」(T28.588.3)

[437] 依四種：caturāpasseno(四依)，熟思(saṅkhāyekaṁ)而追求(paṭisevati)，熟思而忍受(adhivāseti)，熟思而遣除(parivajjeti)，熟思而遠避(vinodeti)。「若人1.知堪忍、2.知親近、3.知離、4.知捨，是名四依人。」(T28.588.3)

[438] 棄捨諸諦：paṇunnapaccekasacco(捨自諦)，諸雜多自諦，彼捨、棄、除、吐遣、放捨、斷、遠離其一切(puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni)。《舍利弗阿毘曇論》卷第八說：「若人棄捨世常、非常、常非常、非常非非常，世有邊、無邊、有邊無邊、非有邊非無邊，身是命、命是身、身異命異、無命無身，有如去涅槃、無如去涅槃、有如去不如去涅槃、有如去非不如去涅槃，於彼一切滅害捨解吐出離盡已，是名棄捨諸諦(滅異緣實)人。」(T28.588.3)

[439] 離諸求：samavayasaṭṭhesano(求之斷盡)，斷欲求(kāmesanā pahīnā)，斷有求(bhavesanā pahīnā)，求梵行寂靜(brahmacariyesanā paṭippassaddhā)。

[440] 淨諸覺：anāvilasaṅkappo(於思無濁)，斷欲思(kāmasaṅkappo)，斷恚思(byāpādasaṅkappo)，斷害思(vihiṁsāsaṅkappo)。

[441] 身行息： passaddhakāyasaṅkhāro(身行平靜)，「身」謂出息.入息。S.41.6./IV,293.：“Assāsapassāsā kho, gahapati, kāyikā. Ete dhammā kāyappaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro.(入息.出息屬於身。此法依靠於身，因此，入息出息為身行)。斷樂、斷苦，滅絕先前所有之喜憂而無苦無樂、捨念清淨具足第四靜慮而住。

[442] 心善解脫：suvimuttacitto，染心解脫，瞋心解脫，癡心解脫。

[443] 慧善解脫：suvimuttapañño，斷染(rāgo)、瞋(doso)、癡(moho)，如斷根、截頭之多羅樹，令趣於無有，令未來成為不生之法(pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṁkato āyatiṁ anuppādadhammo’ti pajānāti)。

[444] 六種阿羅漢：1.退法(parihāna-dhamma)：遇惡緣便退失阿羅漢果。2.思法(cetanā-d.)：怕退失阿羅漢果，不斷地思惟。3.護法(anurakkhaṇā-d.)：盡心護阿羅漢果，不令退失。4.安住法(ṭhitakappa-d.)：安住於阿羅漢果。5.堪達法(paṭivedha-d.昇進法)：能繼續修行，昇至不動阿羅漢。6.非時解脫(asamaya-vimutta永久解脫)，又作「非動心解脫」(akkhobbha-v.)、「非時非移動心解脫」，根性最殊勝，以利根之故，現法樂住，不待事緣具足，得隨時自在證入八定、滅盡定。前五種為鈍根之阿羅漢，為入現法樂住，必待勝緣具足之時，故稱「時解脫」或稱「待時解脫」、「時愛心解脫」。其所待之勝緣有六種：好食、好衣、好臥具、好說法、好處所、好人等。此六種阿羅漢之說，另有九種阿羅漢之說，《中阿含經》、《俱舍論》、《成實論》少「非時解脫」，多四種：不動法(不壞法)、不退法、慧解脫、俱解脫)。北傳有「六種阿羅漢」及「九種阿羅漢」之說不見於上座部佛教，其中如「退法(阿羅漢)」(parihāna-dhamma)，遇惡緣便退失阿羅漢果之說不能成立，依巴利阿毘達摩所說，在「阿羅漢道心」(見道位)，永斷五上分結，已斷的五下分結與五上分結，永不再捲土重來。

[445] S.22.23.Pariññā徧知；S.22.106.Pariññeyyā所徧知

[446] 所知法：pariññeyye dhamme，於應所遍知法，指五受陰。

[447] 智：pariññā，遍智、完全智。智者：遍智、完全智的人。

[448] S.22.22.Bhāraṁ重擔；《增壹阿含25.4經》

[449] 重擔、取擔、捨擔、擔者：(bhāra)。取擔(bhārādāna)。捨擔(bhāranikkhepana)。擔者(bhārahāra)。

[450]S.22.22./III,26.：Yāyaṁ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ– kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.(當來有渴愛而伴隨喜.染，樂著這個、樂著那個(古譯︰彼彼樂著)，是謂欲愛、有愛、非有愛者。)DA.15./II,500.：kāmataṇhāti pañcakāmaguṇikarāgavasena uppannā rūpāditaṇhā. Bhavataṇhāti sassatadiṭṭhisahagato rāgo. Vibhavataṇhāti ucchedadiṭṭhisahagato rāgo.((三渴愛︰)欲愛︰於色等法，生起染著五欲的貪愛。有愛︰染著伴隨恆常的見解(常見)。無有愛︰染著伴隨斷滅的(粉碎的)見解。)

[451] cf. S.22.117.Bandhanā縛；cf. S.22.65.Abhinandamāna歡喜

[452] 愚夫有內縛與彼外縛。外縛，為色一分之所繫縛，或木、或鐵、或索所繫；愚夫乃為諸行所縛。又彼外縛，他縛所縛；愚夫乃為自縛所縛。又彼外縛，易可了知縛、縛因緣，脫、脫方便；愚夫內縛，一切難知。又彼外縛，死後即無；愚夫內縛，死後諸行隨逐往來，循環不捨。

[453]「津濟」，麗本作「邊際」。S.22.117.作atīradassī apāradassī(不見岸，不見彼岸)。

[454] 《中部》Āneñjasappāyasuttaṁ (不動利益經)：「諸比丘！欲為無常(aniccā, kāmā)、空虛(tucchā)、虛偽(musā)、愚癡法(mosadhammā)。諸比丘！它們是為幻(māyākatame)，愚者之浮言(bālalāpanaṁ)。一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，俱為魔界(māradheyyaṁ)，魔領域(mārassesa visayo)，魔餌(mārassesa nivāpo)，魔行處(mārassesa gocaro)。(M.106./II,261-2.)

[455] S.22.58.Sambuddha等覺者

[456] 如來･應･等正覺：遇佛授記的條件： “Manussattaṁ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṁ; Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā; Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhati”.(1.(必須是)人類，2.男性特徵，3.(此生圓滿得達羅漢)因緣，4.親見大師(佛)，5.出家，6.成就五神通和八禪定，7.捨命的力量－整個生命奉獻給諸佛，8.強烈意欲修十波羅蜜)(《Buddhavaṁsa-aṭṭhakathā 佛種性注》) (pg.115)「如來積四阿僧祇劫百千劫，具足諸波羅蜜。」(《善見律毘婆沙》卷第十二﹐T24.755.2) 有十種波羅蜜：¹布施(dāna)、²持戒(sīla)、³出離(nekkhamma出離欲望)、⁴智慧(paññā聞.思.修)、⁵精進(vīriya)、⁶忍辱(khanti)、⁷真實(sacca不妄語)、⁸決意(adhiṭṭhāna不動搖己意、信守諾言)、⁹慈(mettā增益眾生安樂)、¹⁰捨(upekkhā旁觀、平等心)。「天竺俗法，凡造事成辦，皆言到彼岸。」(T25.145.2)

[457] 慧解脫：

[458] 法根：

[459] 復能：宋、元、明三本均作「能復」。

[460] cf. S.22.118-119.Parimucchita (1-2)

[461] S.22.25.Chandarāga欲貪

[462]截多羅樹頭：Tālāvatthukatānīti tālavatthu viya katāni, puna aviruhaṇaṭṭhena matthakacchinnatālo viya samūlaṁ tālaṁ uddharitvā tassa patiṭṭhitaṭṭhānaṁ viya ca katānīti attho.(截多羅樹頭：如截多羅樹頭，切斷多羅樹頂部，包括多羅樹根的站立處連根拔起而不成長。)。多羅樹(tāra)：屬於棕櫚科，學名(Palmae)，單子葉植物，約217屬，2500種，大部份分佈於熱帶和亞熱帶地區，高達三十多公尺的巨大「草」，生長於印度、錫蘭，頂部長出直徑三公尺的掌狀大樹葉，可作傘、扇、屋頂材料。作為刻字書寫的棕櫚樹是(talipot;Corypha umbraculifera)。

[463] S.22.25.︰“Yo, bhikkhave, rūpasmiṁ chandarāgo taṁ pajahatha. Evaṁ taṁ rūpaṁ pahīnaṁ bhavissati ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṁkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.「諸比丘！須斷色之欲貪，如是斷色者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。」

[464] S.22.30.Uppādaṁ生

[465] 有三種苦：一者、生時為其胎藏所覆障，有覆障苦；二者、生已處嬰稚位，多疾病苦；三者、衰耄諸根成熟，有老死苦。又彼諸行流轉生起初、中、後滅，當知即是三種苦滅。

[466] cf. S.22.9-11.Atitānāgatapaccuppanna過去．未來．現在(1-3)。本經立三世有性，為「說一切有部」(Sarvāstivādin)立義所依。何謂「三世實有」？《俱舍論》卷二十說：「論曰：三世實有。所以者何？由契經中世尊說故謂。世尊說：苾芻當知，若過去色非有，不應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨，以過去色是有故，應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨。若未來色非有，不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求，以未來色是有故，應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。…若自謂是『說一切有宗』，決定應許‘實有去、來、世’。以說：三世皆定實有，故許是『說一切有宗』。謂：若有人說三世實有，方許彼是『說一切有宗』。」(T29.104.2)

[467] 不欣未來色：巴利本作 anāgataṁ rūpam nābhinandati。

[468]「有」，麗本作「欲」。cetovimutti,vimutti,

[469] 大正No.103聖法印經(T2.500)，No.104法印經(T2.500)，沒有相當的《相應部》。「三三昧」另外參考︰《中阿含72經》(T1.538c3)、《中阿含211經》(T1.792a)、《長阿含9經》「眾集經」(T1.50.2)

[470] 三昧：三昧samādhi (<saṁ完全 + ā向 + dahati放置 )m.，直譯：向…完全放置，也譯：三摩地、三摩提、禪定。三三昧，梵trayaḥ samādhayaḥ﹐巴tayo samādhī。(一)空三昧(梵 śūnyata-samādhi﹐巴suññatā-s.)，即觀一切名.色法我、我所皆空，能解脫我執(attābhinivesaṁ muñcantī)。(二)無相三昧(梵巴同animitta-samādhi)，謂於一切相不念，即觀一切名.色法皆無常所得的三昧，能解脫顛倒相(vipallāsanimitta muñcantī)。(三) 無所有三昧(梵ākiñcanyāyatana-samādhi﹐巴ākiṅcaññāyatana-s.)，雜567經：「謂聖弟子度一切無量識入處，無所有、無所有心住，是名無所有心三昧。」此三昧又有一說作「無願三昧」(梵apraṇihitā-samādhi﹐巴appaṇihitā-s.)，即觀一切名.色法皆苦而無所願求，能解脫渴愛的願望(taṇhāpaṇidhiṁ muñcantī)。

[471] 善說：不顛倒的說、趣入解脫的說。A.5.198./III,244.：成就五支之語者，是善說(vācā subhāsitā)，不惡說(no dubbhāsitā)；無罪(anavajjā)；不為智者所訶(ananuvajjā viññūnaṁ)。何等為五？即：應時語(Kālena ca bhāsitā)；真實語(saccā ca bhāsitā)；柔軟語(saṇhā ca bhāsitā)；引利語(atthasaṁhitā ca bhāsitā)；慈心語(mettacittena ca bhāsitā)。

[472] 空閑處：即指阿蘭若(arañña)。

[473] 此處所說的「空」，不是很清楚。《佛說聖法印經》：「解色無常，見色本無，已解無常，解至空無，皆為怳(=恍)惚，無我、無欲心則休息，自然清淨而得解脫，是名曰空。」(T2.500.1)《佛說法印經》：「復次，苾芻！若有修行者，當往林間，或居樹下諸寂靜處，如實觀察，色是苦，是空，是無常，當生厭離，住平等見。如是觀察，受、想、行、識，是苦、是空、是無常，當生厭離，住平等見。諸苾芻！諸蘊本空，由心所生，心法滅已，諸蘊無作。如是了知，即正解脫，正解脫已，離諸知見，是名空解脫門。」(T2.500.3)

[474]「我所」上，麗本缺「我」字。

[475]「觀察」上，麗本有「復有正思惟三昧」，衍文。

[476] 緣起：梵pratītya-samutpāda(prati+ī+tya依靠、基於；sam+ud+pad生起)﹐巴paticca-samupāda，待因與緣而現起。

[477] S.22.60.Mahāli摩訶利

[478] 獼猴池：梵Markaṭahrada；巴Makkaṭa-daha。S.22.60.沒有提到。據《玄應音義》卷十四記載，獼猴即是‘末迦吒’，池則是‘賀邏駄’。

[479] 重閣講堂：Mahāvane Kūṭāgārasālāyaṁ大林重閣講堂。

[480] 離車族(Licchavi, 都城毘舍離)、毘提訶(Videha, 都城蜜稀羅)、跋祇等，諸族組成共和國。

[481] 阿耆毘外道：阿耆毘(Acela無衣)為裸體外道。諸外道輩，略有五種愚夫之相，謂諸外道性聰慧者，猶尚不免懷聰慧慢，況非聰慧，是名第一愚夫之相。又諸外道，多為貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第二愚夫之相。又諸外道，若諸聖者為說正法、正教、正誡，即便違逆，呵罵毀呰，是名第三愚夫之相。又諸外道，憙自陳說似正法論，或開示他，是名第四愚夫之相。又諸外道，雖為如來、如來弟子之所降伏，亦知如來所說法律是真善說，知自法律是妄惡說，然由我慢增上力故，都不信受，乃至不集觀察因緣，是名第五愚夫之相。

[482] 富蘭那迦葉(Pūraṇa Kassapa)：為佛世時六師外道之一，在《沙門果經》中，它曾向阿闍世說明他的理論：「大王！實然，作者、令作者、斬人、令斬者、煎烤、令煎烤、悲惱、令悲惱、戰慄、令戰慄、令殺害生命、令取不與者、破墻串壁而入[他家]者、掠奪者、竊盜者、劫奪者、姦通他妻者、妄語者、[自作教他作]此等者，無犯何等罪惡。若有人以尖銳之利刀，將此地上之眾生，作為一肉聚、一肉堆者，由此因緣，無罪惡、亦無罪惡之果報。若彼於恆河之南岸，行殺戮、又令殺戮、斬人、令斬者、煎烤、令煎烤者，由此因緣，無罪惡、無罪惡之果報。若人於恆河之北岸，行布施、令布施、祭祀、令祭祀，由此因緣，無功德、無功德之果報。雖因布施、調御、禁戒、實語，由此因緣，無功德、無功德之果報。」D.2./I,53.

[483] 佛陀在世時，其他宗教學者稱他為「沙門瞿曇」(Samaṇa Gotama)。釋迦族(梵Śākya﹐巴Sakya)以瞿曇為族姓，除佛陀外，還有佛陀的從弟阿難也稱瞿曇；佛的繼母摩訶波舍波提被稱為瞿曇彌(Gotamī瞿曇女)。

[484]「寂靜」，麗本作「靜寂」。

[485] 無因無緣︰SA.22.62./II,279.︰Ahetukavādāti-ādīsu “natthi hetu natthi paccayo”ti gahitattā ahetukavādā.(無因論︰無因無緣，取名為無因論。)

[486] 出意語：adhivutti pada，外道之「六十二見」與真實不相應，以及「十四無記」，佛皆謂之「出意語」。

[487] 一向：ekanta，不斷地、確實、絕對。在此，麗本「非一向」字。Rūpañca hidam Mahāli ekantadukkhaṁ abhavissa dukkhānupatitam dukkhāvakkantaṁ anavakkantam sukhena, nāyidaṁ sattā rūpasmiṁ sārajjeyyuṁ(摩訶利！這是真的，色一向是苦、苦相隨、苦所包圍、非由樂所包圍，(因)此，有情不應貪著於色)。

[488] 攝頌缺等正覺與阿羅漢差別。「略說」即說三世有性。

[489] 毘耶離︰Vesāli，毘舍離。

[490] S.22.45.Aniccatā無常性(1)

[491] S.22.46.Aniccatā無常性(2)、S.22.45.Aniccatā無常(1)

[492] 雜阿含86,87,33,34經，訂正，參考︰蔡奇林︰《雜阿含》「無我相經」勘正--「文獻學」vs.「教義學」的解決方案

[493] 應︰原本作「不應」。

[494] 不得︰原本作「得不」。

[495] 得︰原本作「不」。

[496] 不令︰原本作「亦不令不」。

[497] 不得︰原本作「得」。

[498] cf. S.22.59.Pañca五群比丘。本經大意：於色等不得令它無病、無苦，得知色等是不得自在的。因爲不自在，所以是無常、無我。

[499] 應︰原本作「不應」。

[500]「得」，乾隆本作「應」。「得」上，原本有「亦不」，依S.22.59.刪。S.22.59.︰labbhetha ca rūpe– ‘evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī’ti.(你們得於色：「被我令如此色，被我令不如此色。」

[501]「不得」，原本作「得」，依S.22.59.改。

[502] S.22.59.Pañca五群比丘；Mv.1.6.13.Dhammacakkapavattana(《漢譯南傳大藏經》律藏三‧大品‧大犍度 10~18頁)；大正No.102.《五蘊皆空經》，No.1421《五分律》卷15,T22.104)，No.1428.《四分律》卷32,T22.788) ；《雜阿含379經》,T2.103c；No.109《轉法輪經》,T2.503；No.110《三轉法輪經》,T2.504；《法蘊足論》卷六‧聖諦品第十,T26.479.2。

[503] 五比丘：拘隣若(Koṇḍañña)、阿攝貝(Assaji阿說示、馬師)、跋提釋迦王(Bhaddiya跋提利迦)、摩訶男(Mahānāma Kolita)、惒破(Vappa婆破)，於佛陀初轉法輪時開悟。

[504]「得」上，原本有「亦不」，可能傳抄錯誤。依S.22.59.刪。

[505]「不」，原本作「亦」，依S.22.59.改。

[506] 本段S.22.59.作︰「諸比丘！色是無我。諸比丘！因為色假如是我，那麼，色不應導致生病，在色上你們可以︰‘讓我的色是這樣；讓我的色不是這樣’。諸比丘！因為色是無我，所以色導致生病，在色上不可以︰‘讓我的色是這樣；讓我的色不是這樣’。」

[507] 阿律陀：為阿那律(Anuruddha)，是「天眼(dibbacakkhukānaṁ)第一」的比丘。斛飯王(淨飯王第三弟)二子之一，另一位是摩訶男。(T53.35.3)

[508] 難提：Nandiya(快樂)。他出生於迦毘羅衛國釋迦族，他出生時，父母都很快樂，所以叫作「快樂」。在阿努羅陀王子(Anuruddha)時，他也隨著出家。修毘婆舍那業處，不九即證得阿羅漢果。(cf.Thag. 1-3-5.Nandiyattheragāthāvaṇṇanā (CS:pg.1.101))「乞食耐辱，不避寒暑第一比丘。」

[509] 金毘羅：梵Kamphilla，巴Kimbila, Kimila。《翻梵語》卷第二(T54.994.2)︰「金毘羅︰譯曰︰是孔非孔。」「獨處靜坐，專意念道第一比丘。」三位尊者用功方式：「各不相語，各不相問。彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。」「常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異。行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念，我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」(《中阿含經》(72)長壽王本起經﹐T1.536)

[510] 心citta，意manas，識viññāṇa：心、意、識為異名同義。

[511] 當思惟此，莫思惟此：當思惟此(五蘊)是無常、變易之法，厭、離欲、滅、寂沒；莫思惟此(五蘊)是常、不變易、正住。

[512]「易」下，麗本有「正住不？比丘白佛：不也，世尊！佛告比丘：善哉！善哉！色是無常、變易」二十五字。依據宋、元、明三本刪去。衍文。

[513] cf. S.22.43.Attadīpa自洲

[514] 摩偷羅國：Mathuṇā(秣菟羅，今名Mathura(馬朱拉))，意思是「蜜善」，又稱摩度羅國、摩突羅國。為佛世時印度十六大國之一。A.5.220./III,256.說：摩偷羅國有五種缺點：「不平坦(visamā)、塵多(bahurajā)、狗兇(caṇḍasunakhā)、夜叉暴逆(vāḷayakkhā)、乞食者難得(dullabhapiṇḍā)。」玄奘形容這裏「土地膏腴，稼穡是務」，又「氣序暑熱，風俗善順」，出產庵沒羅果、細花毛布和黃金。據大唐西域記卷四載，此國氣候暑熱，風俗善順，好修冥福，崇德尚學，有伽藍二十餘所，天祠五所，異道雜居。過去四佛遺蹟甚多，亦為諸菩薩、阿羅漢習定之處，佛陀在世時，屢遊此地說法。佛陀涅槃後，有優波毱多(梵 Upagupta)出世，大力振興佛教。係印度佛教美術之一大中心地。今仍存有阿育王所立三塔、優波毱多伽藍、舍利子及獼猴塔等遺蹟。近時又自摩特拉市之南，發掘許多佛像、孔雀王朝之刻文、笈多王朝之石柱、雕刻、迦膩色迦王像等遺物。」(參考佛光大辭典p.4272) 摩偷羅周圍，有德里(Dehli)、亞格拉(Agra)與齋浦(Jaipur)三個大城，俗稱「金三角」，這塊區域是昔日伊斯蘭教政權的大本營。

[515] 住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依：S.22.43./III,42.作：“Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.” attadīpā(以自己為洲)不可譯作「以自己為燈」，DA.16./II,548.說：「自洲︰即已立於大海的洲島，如同我們住在已作自己的依止的洲島。」(以修習法義來說，法經過自己思惟、實踐、印證，才成為自己的依靠的洲島。)“Attadīpāti mahāsamuddagatadīpaṁ viya attānaṁ dīpaṁ patiṭṭhaṁ katvā viharatha.”；Dīgha-ṭīkā(DṬ.16./CS:pg.2.146)說：「此處已立二分水為‘洲’。」Dvīhi bhāgehi āpo gato etthāti dīpo.)

[516]「因」，麗本作「四」。

[517] 由可愛事無常轉變，悲傷心慼，故名為愁。由彼發言咨嗟歔欷，故名為歎。因此拊膺，故名為苦。內懷冤結，故名為憂。因茲迷亂，故名為惱。又以喪失財寶、無病、親戚等事隨一現前，創生憂惱，說名為愁。由依此故，次乃發言哀吟悲冤，舉身煩熱，名歎、苦位。過此愁歎身煩熱已，內燒外靜，心猶未平，說名憂位。過初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因緣，意尚未寧，說名為惱。

[518] S.22.94.Puppha華(or Vaddha增長)

[519] 世間智者言有，我亦言有：

[520] 世間世間法：(loke lokadhammo)，在世間的世間法。

[521] 盲：《增壹阿含17-2.9經》周利槃特曰：「猶如不見今世、後世，生者、滅者，善色、惡色。若好、若醜，眾生所造善惡之行，如實而不知，永無所覩，故稱之為盲。」(T2.586.1)

[522]「自」上，「我」字，衍文。

[523]「比」上，「是」字，衍文。

[524] 《中部》107經：世尊答覆算數家目犍連婆羅門說：我的諸弟子依被教誡(ovadīyamānā)、被隨教誡(anusāsīyamānā)得涅槃；但有的不得。得者是為依教奉行。世尊只是教導者(Maggakkhāyīhaṁ)而已。不得涅槃是目犍連所說的這類人：「不信(assaddhā)，不信卻為生活而由居家之生活入於出家，狡詐欺矇(saṭhā māyāvino)，騙術高明(ketabino)，不遜(uddhatā)，自大(unnaḷā)，變化多端(capalā)，饒舌多語(mukharā vikiṇṇavācā)，於諸根門不善守(indriyesu aguttadvārā)，食不知量(bhojane amattaññuno)，不修警寤精進(jāgariyaṁ ananuyuttā)，不求符節(sāmaññe anapekkhavanto)，對諸學處無虔敬(sikkhāya na tibbagāravā)，多營作而昏睡(bāhulikā sāthalikā)，爭先恐後(okkamane pubbaṅgamā)，閒居而無所事事(paviveke nikkhittadhurā)，懶惰(kusītā)而劣勤(hīnavīriyā)，忘念(muṭṭhassatino)而無正知(asampajānā)，心不定(asamāhitā)而迷亂(vibbhantacittā)，惡慧(duppaññā)若啞羊(eḷamūgā)。」Unnaḷāti uggatanaḷā, uṭṭhitatucchamānāti vuttaṁ hoti.(自大：已高舉度量器，起立憑空度量)(MA.5.)CS:pg.1.156) Capalāti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yuttā.(變化多端：缽、衣、裝飾品等多變化) (MA.5.)CS:pg.1.157)

[525] cf..S.22.94.Puppha華(or Vaddha增長)

[526] 由四因緣，如來不與世間迷執共為怨諍，一者、宣說道理義。如來終不故往他所求興諍事，由諸世間，違返他義謂為自義，故興諍論；如來乃以一切他義即為自義，故無所諍。唯除哀愍令其得義，故往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒，妄謂自義、我義而有差別，故興我諍。二者、宣說真實義。謂若世間諸聰敏者共許為有，如來於彼亦說為有，謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無，如來於彼亦說為無，謂一切行皆是常住。三者、宣說利益義。謂諸世間有盲冥者，自於世法不能了知，如來於彼自現等覺而為開闡。四者、有時隨世轉。又復如來或時隨順世間而轉，謂阿死羅、摩登祇等(玄應音義二十三曰：「摩登祇，女之總名。阿死羅，女之別名。此女由卑賤故，恒以拂帚為業，用給衣食也。」)，依少事業以自存活，然諸世人為彼假立大富、大財、大食名想，如來隨彼亦如是說。

[527] 揵茨(瓦器。梵ghaṭī，巴ghaṭī)，鉢(梵pātra ，巴patta)，匕匕羅(梵pipila，巴pipila﹐pisīla, pisīlava)，遮留(梵？，巴dhāropa﹐harosa)，毘悉多(梵？，巴vittha﹐vitta)，婆闍那(婆遮那。梵？，巴？)，薩牢(瓦[木*宛]。梵śarāva 捨囉梵，巴sarāva)。(見M.139./III,235.)另外，pāti﹐poṇa; kapalla, kapallaka都可作「缽」。

[528] S.22.54.Bīja種子。本經大意：世尊用五種種子能於土地中成長作喻，同樣地，色、受、想、行於識中住，攀緣，貪喜潤澤，生長、增廣。若離貪，執取(封滯)斷，攀緣斷，識則無所住，不復生長、增廣。

[529] 根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子：草木包括五種生種子(pañca bījajatani)：根種(mūlabījaṁ)，莖種(khandhabījaṁ)，枝種(aggabījaṁ)，節種(phalubījaṁ)，(種)種子(bījabījaṁ)。SA.22.54./II,272.：Mūlabījanti vacaṁ vacattaṁ haliddaṁ siṅgiveranti evamādi. Khandhabījanti assattho nigrodhoti evamādi. Phalubījanti ucchu veḷu naḷoti evamādi. Aggabījanti ajjukaṁ phaṇijjakanti evamādi. Bījabījanti sālivīhi-ādi pubbaṇṇañceva muggamāsādi aparaṇṇañca.

[530] 不中風：avātātapahata (a不+ vāta風+ ātapa熱､太陽+ hata破壞)，不壞於風熱。

[531] 有地界而無水界：巴利本作 pathavi ca nāssa āpo ca nāssa(無地界及無水界)。

[532] A.3.76./I,224.：「業是田(kammaṁ khettaṁ)，識是種子(viññāṇaṁ bījaṁ)，愛是潤(taṇhā sneho)。」

[533] 若來、若去、若住、若沒、若生長、增廣：āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ(若來、若去、若死、若轉生、若增長(繁榮)、若興榮(增長)、若廣大)

[534] 離：aññatra adv.，除…、以外，另作「他處」。

[535]色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷：rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.( 斷貪故，切斷意識之所緣，不住立於識。)

[536]「縛」麗本作「觸」，依64經「意生縛斷」改「縛」。

[537] S.22.53.Upāya封滯(執取)

[538] 封滯者不解脫(upāyo avimutto anupāyo vimutto)，封滯(upāya)，為對五蘊執取而有愛、慢、見等。

[539]「界」，麗本作「識」，今依上「色界」改。

[540] S.22.56.Upādānaṁ paripavaṭṭaṁ取轉。

[541] S.22.56./III,59.︰「諸比丘！由於我已如實證知五取蘊之四輪轉(pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṁ)，諸比丘！我於天、魔…乃至…人、天之眾生界，稱無上正等覺為完全覺悟。以何為四輪轉？我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集、證知識滅、證知順識滅之道。」SṬ.22.56./CS:pg.2.225.︰Catunnaṁ parivaṭṭanavasenāti paccekakkhandhesu catunnaṁ ariyasaccānaṁ parivaṭṭanavasena.(四輪轉︰於五蘊的每一蘊作四聖諦的輪轉。)

[542]「於」，原本缺，依文理補入。

[543] 謂名色集是名識集：(Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo)，‘名’ 即精神--受、想、行、識等，。‘色’在此指肉體。

[544] 正向：(supaṭipanno)，正確的(解脫)趣向。

[545] 入：巴利本亦作「入」，其原文為 dhammavinaye gādhanti(入法與律)。宋、元、明三本誤作「人」。

[546] S.22.57.Sattaṭṭhāna七處；《增壹阿含41.3經》,No.150A.《七處三觀1經》

[547] 七處善，三種觀義：satta-ṭṭhāna-kusalo ti-vidhūpaparikkhī(於七處巧善有三種觀察)。upaparikkhā(upa近+ pari遍+ īkṣ觀)【陰】調查、觀察。

[548] 味：assāda。

[549] 愛喜，是名色集：āhārasamudayā rūpasamudayo(由食集故有色集)。《雜阿含第87經》作「於色喜愛是名色集」。由愛喜業(名法)而生起肉體(色法)。

[550] 愛喜滅，是名色滅：āhāranirodhā rūpanirodho(由食滅故有色滅)。

[551]「受」，麗本缺。

[552] 六思身：cha-saññākāyā。

[553] 觀察陰、界、入：dhātuso upaparikkhati, āyatanaso upaparikkhati, paṭiccasamuppādaso upaparikkhati(觀察界、觀察入處、觀察緣起)。

[554] S.22.7.Upādāparitassanā取著恐懼(1)

[555] 取故生著：upādā-paritassanaṁ，由取故生怖畏。

[556] 心亦隨轉：rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṁ hoti，隨轉色之變易而識生。rūpa色 + vipariṇāma變易 + anu-pari-vatti關係

[557] 攝受心住：cittaṁ pariyādāya tiṭṭhanti心-遍取-住。

[558]「取」下，麗本有「不」字。

[559]「已」，麗本作「色」。

[560] S.22.8.Upādāparitassanā取著恐懼(2)

[561] 若生則繫著：upādā-paritassanā，怖畏由取故生。

[562] 恐怖：paritassanā f.，戰慄。生恐怖有四因緣：「一者、位生起，謂於非聖位中生起，於諸聖諦未得善巧；又此非聖，於五處(蘊、界、處、緣起、處非處)所亦未善巧。二者、法生起，謂於諸行起邪行相，計我、我所，薩迦耶見為依生起。三者、如是生起，謂由二種諸行變壞差別生起：一、由異緣所變壞故，二、由自心起邪分別而變壞故。四者、行相生起，謂於所愛，慮恐未來當變壞故，生恐怖行相；於正變壞，生損惱行相；即於所愛已變壞中，欣彼重生，起顧戀行相。又於涅槃，分別自體永變壞故，起怖畏行相。如是行相差別轉時，於愛樂聖教及愛樂涅繫，能為障礙。」(《瑜》T30.794.3 ~ p.795.1)

[563] S.22.47.Samanupassanā觀見

[564] 見色是我，色異我，我在色，色在我：rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ, attani vā rūpaṁ, rūpasmim vā attānaṁ(認定色是我，色邊際是我的，我在色中，色在我中)。

[565] 我：麗本作「我識」，依據宋、元、明三本刪去「識」字。

[566] 長：元、明二本作「增長」。

[567] 六觸：cha phassa，即眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，「觸」為「心所」之一。

[568] 有覺…我見覺：巴利本無「有覺……我見覺」這一段，而代之以─Ayaṁ ahaṁ asmīti pissa hoti. Bhavissanti pissa hoti. Na bhavissanti pissa hoti. Rūpī bhavissanti pissa hoti. Arūpī bhavissanti pissa hoti.Saññī bhavissanti pissa hoti.Asaññī bhavissanti pissa hoti. Nevasaññīnasaññī bhavissanti pissa hoti。宋、元、明三本均無「覺」字。

[569] 本經與「陰相應」60經大同，《論》義見前。

[570] S.22.79.Sīha師子(2)

[571] 宿命智：SA.22.78./II,289.：pubbenivāsanti na idaṁ abhiññāvasena anussaraṇaṁ sandhāya vuttaṁ, vipassanāvasena pana pubbenivāsaṁ anussarante samaṇabrāhmaṇe sandhāyetaṁ vuttaṁ. Tenevāha-- “Sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti, etesaṁ vā aññataran”ti. Abhiññāvasena hi samanussarantassa khandhāpi upādānakkhandhāpi khandhapaṭibaddhāpi paṇṇattipi ārammaṇaṁ hotiyeva. Rūpaṁyeva anussaratīti evañhi anussaranto na aññaṁ kiñci sattaṁ vā puggalaṁ vā anussarati, atīte pana niruddhaṁ rūpakkhandhameva anussarati. Vedanādīsupi eseva nayoti.帕奧禪師說：「佛陀用「宿住」(Pubbenivāsaṁ) 一詞，並非是指以宿住隨念通(Pubbenivāsāussati abhiññā)來憶起過去世的蘊。佛陀用「宿住」一詞的真正含意是指，那些沙門及婆羅門能夠以觀智之力憶起過去蘊。…提及那是通過觀智的力量，是因為宿住隨念通有四種所緣，即：1.包括出世間法在內的五蘊。2.不包括出世間法在內的五取蘊。3.與五蘊有關的族系、美麗、食物營養、快樂、痛苦等等。4.各種名稱觀念。在上述巴利經文裏，並沒有教到以智辨明這四種所緣。由於佛陀只教示以智辨明過去世的五取蘊或其中之一，因此可知佛陀是指以觀智辨明過去蘊，而並非以宿住隨念通去辨明它們。以觀智辨明過去蘊時，並非辨明「有情」或「人」，而只是辨明在過去已滅了的色、受、想、行與識。」(緣起第五法)

[572] 閡：S.22.79./III,86說：ruppati(變壞)。「閡」，宋、元、明三本均作「礙」。

[573] 渴︰口渴。台語「喙礁chui³ta」。

[574] 蚊、虻、諸毒蟲、風雨觸︰ḍaṁsa-makasa-vāt-ātapa-sarīsapa-samphassānaṁ。虻(ḍaṁsa=piṅgalamakkhikā牛虻)、蚊、風(vātā =kucchivāta-piṭṭhivātādivasa受胃腸風、背部風等的支配)、熱(ātapo= sūriyātapo太陽熱)、爬蟲類(sarīsapa蛇、蠍等)。蚊(makasa)︰蚊科（学名Culicidae），是一種具有刺吸式口器的纖小飛蟲。通常雌性以血液作為食物，而雄性則吸食植物的汁液。虻ㄇㄥˊ：巴(ḍaṁsa)﹐英deer fly, horsefly, gadfly，虻科(Tabanidae)，通常稱為牛虻、牛虹。昆蟲屬雙翅目，強壯而有軟毛，頭大，半球形，或略帶三角形。複眼很大，某些雄蟲接眼式或離眼式。蚋、虻對人的危害主要是叮吸人血，被刺叮處常出現局部紅腫、疼痛、奇癢以及炎症與繼發性感染。

[575] S.22.79./III,86說：「認知」(sañjānāti)被叫做「想」(saññā)，或者說「作記號」，是六根觸及六境最初步的了知。藍(青)色想，黃色想，紅色想，白色想，都屬於「想」。

[576]為作相：S.22.79./III,86說：「現行於有為」(saṅkhata-m-abhisaṅkharonti；saṅkhata有為，abhisaṅkharonti＜﹝abhi全面+ saṁ一起+ kar作﹞現行)，稱為「行」(saṅkhāra)。

[577] 我今為現在色所食：Ahaṁ kho etarahi rūpena khajjāmi，「色所食」，即「為肉體所支配」。

[578]「滅盡」，麗本作「滅患」，「患」誤，今改，以下同。

[579]「減」，麗本作「滅」。依S.22.79./III,89，改為「減」，以下同。

[580] S.22.79./III,89.(cf. SA.22.79./II,296.)︰「諸比丘！聖弟子以此稱為⁽¹⁾減而不增(apacināti(apa離+ci收集), no ācināti)，⁽²⁾棄而不取(pajahati(=vissajjeti散發) na upādiyati)，⁽³⁾散而不聚(visineti, na ussineti；Visineti na ussinetīti vikirati na sampiṇḍeti.(散而不聚︰分散，不聯合。))，⁽⁴⁾離燻而不燻(vidhūpeti, na sandhūpeti；Vidhūpeti na sandhūpetīti nibbāpeti na jālāpeti.(離燻全不燻︰熄滅，不點燃。))。何以減而不增？以減色而不增，以減受…想…行…識而不增。何以棄而不取？以放色而不取，以棄受…想…行…識而不取。何以散而不聚？以散去色而不結，散去受…想…行…識而不聚。(III,90.)何以離燻不燻？以離燻色全不燻，離燻受…想…行…識而全不燻。」(第二階段--)「已減而住，以色(、受、想、行、識)不增不減。…已棄而住，以色(、受、想、行、識)不棄不取。…已散而住，由色(、受、想、行、識)不散不聚。…已離燻而住，以色(、受、想、行、識)不離燻、不(全)燻。」)這四對法句，針對淡化世間濃得化不開的情，情深意重者，是一帖良藥。

[581] S.22.79./III,89-90.作的結語與此不同︰「諸比丘！已離燻而住，如是為心解脫之比丘，乃是帝釋天王(Sa-indā devā)、及(他的)同梵行者波闍波提天王(Sapajapatikā, 忉利天的第二位天王)(等)所遙望而歸依︰「歸命純種人(purisājañña；thoroughbred man)，歸命最上人。汝所依禪境，非我等證知。」

[582]「所食」，麗本作「世食」，依經文改。

[583] S.22.146.Kulaputtena dukkhā善男子苦(1) (緬甸版Aniccānupassīsuttaṁ)

[584] S.22.147.Kulaputtena dukkhā善男子苦(2)

[585] S.22.37-38.Ānanda阿難(1-2)

[586] S.22.37-38.Ānanda阿難(1-2)

[587] S.22.32.Pabhaṅgu壞法

[588] 《鬱低迦修多羅》，《增壹阿含經》及《增支部》，均未見此經。

[589] 拘薩羅國：Kosala，都城為舍衛城，位於印度北方邦，拉布底河(Rāpti)南岸。佛世時拘薩羅國已占領加尸而成立一個「加尸-拘薩羅國」聯合國家(Kāsi-Kosalā)。

[590]「遊者有四。何謂為四？一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四法，是名遊。」(《善見律毘婆沙》卷第十二﹐T24.759.2)

[591] 申恕林：梵śi ṁśapā(攝波林)，巴siṁsapā f.，印度黄檀。

[592] 釋種子：梵Śākya-putrīya，釋迦孩子(子息)。梵Śākya-vaṁśa，釋迦種。

[593]「薩」，麗本作「婆」，宋本作「娑」，據元、明二本改作「薩」。

[594] 如來：Tathāgata巴梵同，可解作tathā-gata(如去)，理解作：乘真如之道，而往佛果涅槃；tathā-āgata(如來)，由真理而來成正覺。巴利文長部經注(Sumavgala-vilasini)舉出如來有九義。

應：Araham(字根rah值得)，應供、阿羅漢。1.他離一切惡。2.他破煩惱賊。3.他斷生死輪迴。4.他值得人天供養。5.

等正覺：Sammāsambuddho，正遍知，正覺知一切法的人。1.他未得到引導而圓滿自悟。2.他遍知諸苦法，斷絕諸集法，證得諸滅法，修習諸道法。

明行足：Vijjācaraṇasampanno ( vijjā明 + caraṇa行 + sampanna完全行(pp.) )m.已完全行於明行者，具足智慧與德行的人。1.他的明具足，一切神通、智慧圓滿。2.他的行具足，慈悲圓滿，能廣利眾生。MA.53./III,34.︰「明具足(vijjāsampanno)︰三明(宿命明、他心明、漏盡明)為明具足。行具足(caraṇasampanno)︰具十五法為行具足。」十五法：戒律儀、防護根門、飲食知量、勤修覺寤瑜珈，信、慚、愧、多聞、精進、念、慧、色界四種禪。(Vism.202.)

善逝：Sugato，善淨行的人1.他行中道行，沒有斷見、常見或極端苦、樂行。2.他善說真、實、有利益的法。

世間解：Lokavidū，徹底認識世間的人。1.他了解世間，其緣起，息滅及導向息滅之道。2.他從所有層面了解眾生、眾生業行、眾生世間。

無上士調御丈夫( Anuttaro purisadamma-sārathī，受調御者的無上導師。1.他馴服人、非人、畜生，以溫和訓練、嚴厲訓練、及又溫和又嚴厲訓練(軟硬兼施)。2.他向未調御者宣說種種法，鼓勵他們邁向聖道。

天人師：Satthā deva manussānaṁ，天、人的導師。他以現世、來世、勝義諦，引領有情度諸苦厄。

佛：Buddho，覺悟的人。1.他證悟解脫痛苦的究竟智慧。2.他覺悟四聖諦，也令他人了解四聖諦。

世尊：Bhagavā(bhaga幸運+vant具有)，一切眾生中最尊貴的人。1.他具最勝之德，一切眾生之最上，值得尊敬。2.他分別種種道、果，破了煩惱，抵達苦的邊際。3.他破了貪瞋癡、一切惡法。

[595]「金杖」(宋、元、明本)，麗本作「杖枝」。

[596]「世間」下，麗本有「是名」。

[597] 宜知是時：

[598] 占相：

[599] 獲「泅」，麗本誤作「彼」，「泅」古字作「汓」，人浮於水上。

[600]「惠」，惠施。麗本誤作「慧」。

[601]「迷路者，外道、邪見為路，於妙道中迷惑不見善道，佛以法為手，指道令得度脫。如愚癡闇不見三界，佛以法為燈燭，施與令得光明。」(《善見律毘婆沙》卷第五﹐T24.705.2)《夜柔吠陀》(Yajurveda)〈巴梵摩那歌〉有一名句：「從虛幻迷妄中導我於真境！從黑暗重重中，導我於光明！從死亡毀滅中，導我於光明！」(糜文開譯)

[602] S.22.48.Khandha蘊

[603] 上煩惱：即隨煩惱。惱亂身心煩勞行者名為煩惱。忿等諸惑隨貪等起名隨煩惱，又謂此忿等隨順於心不念解脫名隨煩惱。隨煩惱謂：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、忘念、放逸、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋伺。

[604] 漏：āsava(flows out or on to)，流向；無漏：anāsava(without flows out or on to)，無流向。

[605]「薩」，麗本誤作「婆」，依一六五(53) 經「拘薩羅」改。

[606]「陰」，麗本作「除」，依一六七55(經)經改。

[607] S.22.81.Pārileyya波陀聚落

[608] S.22.81.作kosambiyaṁ viharati ghositārāme(住拘睒彌國‧瞿師多羅園)。

[609] 西方國土：S.22.81.只作eko adutiyo cārikaṁ pakkanto「無伴，獨去遊方」。

[610] 遊行：cārika，遊化。

[611] 欲住寂滅：S.22.81.作eko viharitukāma(欲獨住)。麗本有二「滅」字，刪去一「滅」。

[612] 半闍國：Pañcāla(般闍羅)。位於中印度，為古代印度十六大國之一。隔著恆河，北與居樓國(Kuru)相望。波陀聚落：波陀Pārileyyaka。

[613] 跋陀薩羅：Bhaddasāla，一種樹名。

[614]「當」，麗本缺。

[615] 憚：驚、悼畏、忌。

[616] 示、教、利、喜：dhammiya kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi(鼓勵、激勵、使興奮、慫恿)(佛光版作：教示之、勸導之、讚助之、使之歡喜)。「法要」，麗本作「要法」。

[617]何因、何集、何生、何轉：kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā。「何轉」(kiṁpabhavā)是什麼原由、來源之意。

[618] 六入處：saḷāyatana﹐cha āyatana。āya是收入、來到、出生、成長之意，「處」也譯作「入」。

[619]「愛、行」，麗本作「行受」。依經說行、愛、受、觸次第，改正。

[620] ucchedadiṭṭhi　(uccheda粉碎+diṭṭhi見解) f.(他譯：斷見) (參見DhA, iii454)。

[621] S.22.82.Puṇṇamā滿月；M.109.Mahāpuṇṇama-sutta滿月大經

[622] 東園鹿母講堂：由鹿母夫人(毘舍佉Visākhā(梵Viśākhā) Migāramātā布施第一的優婆夷)，在結婚時，捐價值九億錢之嫁衣，請求建造精舍，獲得佛之允許，由目犍連監督工事，歷時九月而成，上下二層，各有五百室，稱為東園鹿子母講堂，或稱鹿母講堂。〔中阿含經卷五十八〕在《法句經註》(Dh.A.v.53.？)載，鹿母夫人乃鴦伽國(Aṅga)長者之女，遇佛而證預流果，嫁彌伽羅(Migāra)之子，後勸其夫彌伽羅歸依佛門，彌伽羅甚為歡喜，遂呼毘舍佉為母，後人由此而稱其為彌伽羅母，即指鹿子母，後生一子，名為鹿紐(Migajāla)。《律藏》記載，鹿母曾向佛陀發八大願，即：1.供食外來之比丘、2.遠行之比丘、3.病中之比丘，4.施藥物予病中之比丘，5.供食予看護病人者，6.施粥予比丘，7.施雨衣，8.澡浴之衣。

[623] S.22.82./III,100.︰Tena kho pana samayena Bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto ajjhokāse nisinno hoti.(那時，世尊於布薩日，十五滿月的月圓之夜，為比丘眾所圍繞在露地坐。)月圓之夜(puṇṇamāya rattiyā)為農曆十五。中國民間說「十五的月亮十六圓」，是因爲月球繞地球轉動，平均需要29天12小時44分鐘。在「望」時，月、地、日最接近一條直線，月亮因此也最圓、最亮。月亮每次抵達「望」的時間不同，大多在農曆十六日甚至十七日凌晨。)。目前泰、緬、斯三國的月圓日都不完全一樣，會誤差為一天。

[624]「何轉」(kiṁpabhavā什麼原由)，麗本誤作「何觸」，以下同。

[625] M.109.：pañcupādānakkhandhā chandamūlakā(五取蘊以欲為根本)。

[626] 有二陰相關耶：Siyā pana bhante pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā ti(於五受陰有種種欲貪之差別嗎？)

[627] 云何名陰：S.22.82 .：Kittāvatā nu kho khandhānam khandhādhivacananti(究竟以何為陰之陰同義語)。

[628] 我慢：ahaṁkāra-mamaṅkāra-mānānusaya(我慢、我所慢、慢隨眠)。

[629]「疾」，麗本作「盡」，今依經義及攝頌改。

[630] 邪見：(世尊說：)「我說邪見者[之生趣]，地獄或畜生二道中之一。」(《長部》D.12.Lohiccasuttaṁ 露遮經)

[631] M.109.： “iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṁ phusissantī”ti？( 若是這樣，尊！色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作諸業、云何達於我呢？)MA.109.). Anattakatānīti anattani ṭhatvā katāni. Kamattānaṁ phusissantīti katarasmiṁ attani ṭhatvā vipākaṁ dassentīti sassatadassanaṁ okkamanto evamāha.)

[632] M.109.說六十位比丘無取著，由諸漏心得解脫(anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.)。

[633] 此頌是「內攝頌」，攝一經十問之義。與攝十經為一頌不同。又麗本作「二味、我慢」，今改「味、二我慢」，「二我慢」即「我慢」與「無我慢」。

[634] S.22.89.Khema差摩。本經敍說差摩比丘身罹重病，上座比丘遣陀娑比丘(Dāsaka)前往探病，在往返之際，1.問病情。2.觀五受陰非我。3.如漏盡阿羅漢？4.前後相違。5.所有我。之後，差摩比丘親自拜會諸上座比丘澄清法義。

[635] 瞿師羅園：Ghositārāma，即瞿師羅長者所布施之園林。

[636] 差摩：梵Ksema，巴Khema，差摩比丘瞻視疾病，供給醫藥，四事供養衣被飲食第一比丘。

[637] 跋陀梨園：Badari Kārāma。

[638] 瞻ㄓㄢ(瞻︰台語︰ciam¹ )病者：看護者。A.5.123./III,144.佛陀說：成就五法之看病人，足以看護病人。何等為五？⁽¹⁾堪能調和醫藥。⁽²⁾知適當、不適當之物，移除不適當之物，呈獻適當之物。⁽³⁾有慈心而侍候病人，非為牟利者。⁽⁴⁾不厭嫌棄除大便、或小便、或吐出物、或痰。⁽⁵⁾時常能談論法，開示現、勸導、鼓勵、使高興病人。A.5.123./III,144.佛陀說：成就五法之病人，為易看護。⁽¹⁾作適當之事。⁽²⁾在適當者之中知適量。⁽³⁾服藥。⁽⁴⁾欲痊癒的病人的侍者，如實以告病狀：若病情加重則說如此加重，若減輕則就說減輕，若停止就說停止。⁽⁵⁾能忍受所發生身苦的、激烈的、粗重的、辛辣的、令人不愉快的、不中意的、奪命的諸感受。《增壹阿含32.9經》，世尊告諸比丘：「若瞻病人成就五法，不得時差，恒在床*褥。云何為五？於是，⁽¹⁾瞻病之人不別良藥；⁽²⁾懈怠無勇猛心，⁽³⁾常喜瞋恚，亦好睡眠；⁽⁴⁾但貪食故瞻視病人；⁽⁵⁾不以法供養故，亦不與病人語談往返。是謂，比丘！若瞻病之人成就此五法者，不得時差。若復，比丘！瞻病之人成就五法，便得時差，不著床*褥。云何為五？於是，⁽¹⁾瞻病之人分別良醫；⁽²⁾亦不懈怠，先起後臥；⁽³⁾恒喜言談，少於睡眠；⁽⁴⁾以法供養，不貪飲食；⁽⁵⁾堪任與病人說法。」

[639] 身小差，安隱，苦患不增劇耶：khamanīyaṁ(忍受得了？), kacci yāpanīyaṁ(支持得住？), kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti(苦受減少、不增加(前進)？), paṭikkamosānaṁ paññāyati no abhikkamo(知道(病)減緩不增加？)。

[640]「繼」，古文與「繫」相通。

[641] 未斷、未知、未離、未吐：言未斷者。由隨眠故。未遍知者。由彼纏故。彼於爾時有忘念故。言未滅者。雖於此纏暫得遠離。尋復現行。言未吐者。由彼隨眠未永拔故(《瑜》T30.798.1)

[642]「馳」，麗本作「馬丘」。

[643]「然」，麗本作「能」。

[644] 優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利：優鉢羅(梵utpala；巴uppala)，花名，又作烏鉢羅，譯作青蓮花。鉢曇摩(paduma)，即赤蓮花。學名 Nelumbium Speciosum，產於亞洲地區之沼澤地帶。拘牟頭(kumuda)，花名，譯名地喜花，又指蓮之未開敷者。其色赤或白，莖有刺。分陀利(puṇḍarīka)，為白蓮花之正開敷者，花瓣數百，其色如雪。

[645] 灰湯︰

[646] 餘氣：餘習。

[647]「雖」麗本作「離」。

[648]「然」，麗本作「能」。

[649] 於五受陰，增進思惟，觀察生滅：S.22.89./III,131.：pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati.(於五取蘊隨觀生滅而住)

[650]S.22.89./III,132.：Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ therānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsu, āyasmato khemaassa cāti.(這樣解說時，六十位歡喜的長老比丘及具壽差摩，無取著而從諸流向(=漏)得心解脫。) Saṭṭhimattānaṁ therānanti te kira therena kathitakathitaṭṭhāne vipassanaṁ paṭṭhapetvā uparūpari sammasantā desanāpariyosāne arahattaṁ pāpuṇiṁsu. Theropi aññena nīhārena akathetvā vipassanāsahagatacitteneva kathesi.(上座比丘的說說講講，已建立在毘婆舍那之上，已冷靜，講說的結果達到阿羅漢果。上座比丘實際上已說出了毘婆舍那之論。)

[651] S.22.85.Yamako焰摩迦

[652] 身壞命終，更無所有：“kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā”(身體壞了、滅絕、消失，死後無有)

[653] 謗：abbhācikkhati，誹謗。將非如來之所說、非所言者，說為如來之所說、所言；或將如來之所說、所言者，說為非如來之所說、非所言。將未了義經，示為了義經；或將了義經示為末了義經。參見A.2.3./I,60。A.5.211.「諸比丘！凡比丘而罵詈、訶責梵行者，或謗聖者，須知必招致五失。以何為五耶？或犯驅擯罪(Pārājiko)；或絕向上之途(chinnaparipantho)；或墮隨一染污之罪(aññataraṁ vā saṁkiliṭṭhaṁ āpattiṁ āpajjati)；或生重病患迷亂而命終(bāḷhaṁ vā rogātaṅkaṁ phusati, sammūḷho kālaṁ karoti)；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！凡比丘而罵詈、訶責梵行者，或謗聖者，須知必招致此等五失。

[654] 施設：paññatta (pp. of paññāpeti使…徹底知、施設)

[655]「若」，大正本作「苦」。

[656] 詐：心懷染污，為顯己德，或現親事，或行軟語。

[657] cf. S.44.9.Kutūhalasālā論議堂

[658] 仙尼：S.44.9.作Vacchagotta婆蹉遍行沙門。

[659] 遮羅迦：Caraka，「遊行僧」之意。

[660] 富蘭那迦葉︰《續一切經音義》卷第四(T54.952.1)︰「富蘭那︰此云滿也。迦葉︰姓也，此云龜氏，此外道計無因也。」

[661] 末迦梨瞿舍利子︰《續一切經音義》卷第四(T54.952.1)︰「拘[貝*余]梨子︰具足應云未伽梨拘[貝*余]梨子。末伽梨是姓拘[貝*余]，是母名也。此外道計苦樂不由因，即自然外道。」

[662] 先闍那毘羅胝子︰《續一切經音義》卷第四(T54.952.1)︰「毘羅[月*互]子︰具足應云毘羅[月*互]子珊闍邪。毘羅︰胘母名也。珊闍邪︰此云等勝。此外道不須修道經八万劫自盡生死如轉縷丸也。」

[663] 阿耆多‧翅舍欽婆羅︰《續一切經音義》卷第四(T54.952.1)︰「阿耆[阿-可+(施-方)]此云無勝。翅舍欽婆羅︰此衣名，此外道以人髮為衣，五熱炙身也。」

[664] 迦羅拘陀‧迦栴延︰《續一切經音義》卷第四(T54.952.1)︰「鳩[馬*太]迦旃延︰具足應云迦羅鳩[馬*太]迦旃延。迦羅鳩[馬*太]︰此云黑領。迦旃延︰姓也，此外道應物而起人，若問有答有，若問無答無也。」

[665] 尼揵陀‧若提子︰《續一切經音義》卷第四(T54.952.1)︰「尼乾[阿-可+(施-方)]此云無繼。若堤母名亦云親友母名親友也此外道計苦未有定因要必須受非道能斷。」

[666]「仙尼」，麗本作「先尼」。

[667] 斷見：ucchedadiṭṭhi；natthika-diṭṭhi，斷滅論。A.8.11./IV,174.：「婆羅門！我說貪瞋癡之斷滅(ucchedaṁ vadāmi rāgassa dosassa mohassa)，說種種惡不善法之斷滅(anekavihitānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ ucchedaṁ vadāmi)。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：沙門瞿曇乃斷滅論者(‘ucchedavādo samaṇo Gotamo’ti)。」

[668] 常見：sassatadiṭṭhi(sassata永久不變+diṭṭhi見解)，永久不變的見解。

[669] 現法：diṭṭhe dhamme，今生，或現在。

[670] 慢無間等：mānābhisamaya。SA.8.4./I,272.：Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā ceva pahānābhisamayā ca.(慢無間等：見到慢的止息，或斷慢的止息。)在此，abhisama-ya，有時被誤譯作「現觀」(abhi-samaya以涅槃為所緣的道、果)。

[671] 無間等：abhi-samaya，即現觀，證得道與果。《無礙解道》(Pṭs.p.217；CS:pg.394)說，以入於不死涅槃的盡頭之義是‘現觀’(amatogadhaṁ nibbānaṁ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.)

[672]「異」，原本作「與」，根據文義改，「異」作「其他的」(añña)意思。

[673] 生彼彼處：生在這裡，生在那裡。

[674]「根」，麗本誤作「過」。

[675]

[676] 得「法眼淨」(初果)或更高果位的聖者，不用多加考慮，馬上可以捨棄一切，跟佛陀出家。因為親證者已經有法眼，而且一較量世間與出世間(涅槃)，立即可捨棄無價值、無意義的世間。這不是用概念、思索出來的。

[677] 具足戒：upasampadā(upa全部 + sampadā完全行) f.。《佛說長阿含》〈釋提桓因問經〉：不自害．害他。二俱不害。知時，比丘專念不忘。即名受具足戒。(T1.64.3)

[678] S.22.86.Anurādho阿ㄋㄡˊ羅度(阿羅陀)

[679]「無記」(avyākata<avyākaroti<a+vi+ā+kar)：即不作解說，無法斷言。AA.7.51./IV,38.︰abyākatavatthūsūti ekaṁsādivasena akathitavatthūsu(無記事︰不可論究而明確之事。)不回答的原因：(一)虛妄無實。(二)諸法既非「有常」，亦非「斷滅」。(三)無益之戲論。

[680] 難詰：codaka。A.5.167./III,196.(cf.Vin.Cv.II,249.、Pari.V,161.)：舍利弗尊者說：難詰比丘若欲難詰他人，須於內心想起五法，方可勸告他人。1.kālena vakkhāmi, no akālena(我須適時而語，非非時)。2.bhūtena vakkhāmi, no abhūtena(我須以真實而語，非以非真實)。3.saṇhena vakkhāmi, no pharusena(我須以柔軟而語，非麤硬)。4.atthasaṁhitena vakkhāmi, no anatthasaṁhitena(我須為利益而語，非為無利益)。5.mettacitto vakkhāmi, no dosantaro(我須以慈心而語，非懷瞋)。

[681] 《雜阿含104經》

[682]「說」，麗本作「記」。

[683] S.22.1.Nakulapitā那拘羅父《相應部》；《增壹阿含13.4經》

[684] 住婆祇國.設首婆羅山.鹿野深林中：Bhaggesu viharati Susumāragire Bhesakaḷāvane migadāye.(住婆祇國‧鱷魚山世尊住婆祇國‧鱷魚山(城)‧恐怖林(因有女夜叉滯留--SA.22.1.)婆祇國(Bhagga)可能位於波羅柰之南(北緯 24.5^o，東經83^o)。

[685] 那拘羅長者：Nakulapitā直譯作「那拘羅父」(那拘羅的父親dārakassa pitā)，《增壹阿含13.4經》作：那憂羅公。《增支部》A.1.14.第一品提到：那拘羅父「說話可信賴第一」Vissāsakānaṁ的優婆塞。可倚信語者(Vissāsakānaṁ)，是那拘羅母居家女(Nakulamātā gahapatānī)。那拘羅父夫婦鶼鰈情深，有一次那拘羅父病危(當時已守在家梵行戒16年gahaṭṭhakaṁ brahmacariyaṁ samāciṇṇaṁ)，還放不下(sāpekkha有掛念的)，那拘羅父以為他過世之後，那拘羅母無以為生，那拘羅母說她可以紡綿、編織(kappāsaṁ kantituṁ veṇiṁ olikhituṁ)，足以養育一兒，及維持家居生活(gharāvāsaṁ sandharituṁ)。而當時那拘羅母已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對異教之信仰而住(大)師之教。(A.6.16./III,295-6)。

[686] S.22.1.及《增壹阿含13.4經》並沒有說到「百二十歲」。

[687] 宗重知識：意修習(Manobhāvanīya)。SA.22.1./II,245-250.：Manobhāvanīyānanti manavaḍḍhakānaṁ. Yesu hi diṭṭhesu kusalavasena cittaṁ vaḍḍhati, te sāriputtamoggallānādayo mahātherā manobhāvanīyā nāma. (意修習：(善)意增長。在知見上，善心增長。稱呼舍利弗、目犍連大上座為意修習。) 意修習：manobhāvanīya (mano意+ bhāvanīya修習)。SA.22.1./II,250.(=AA.6.27.)：manobhāvanīyassāti ettha manaṁ bhāveti vaḍḍhetīti manobhāvanīyo.(意修習：此處，修習意，增長意，稱為‘意修習’。)Bodhi譯：worthy of esteem (值得尊敬的)。A.6.27.~28.世尊總共答覆諸比丘謁見意修習比丘的十二個時機。

[688] ekamantaṁ nisīdati﹐ekamantaṁ nisīdi﹐卻坐一面，退坐一面，坐於一隅。

[689] 唯願世尊為我說法：Ovadatu maṁ, bhante, Bhagavā(大德！願世尊教授我。)

[690]「心」，原本皆誤作「身」，依巴利文版訂正。S.22.1.：ātura-kāyassa me sato cittaṁ anāturaṁ bhavissatīti.(我身雖病，心當無病)。ātura：病、不舒服。《增壹阿含13.4經》作：「雖‘身’有病，令心無病。」經中‘身’，【麗】誤作‘心’。《瑜》：「有二種變壞：一、諸行衰老變壞，謂如有年百二十，其形衰邁，名身老病，智、愚者於其中不隨所欲。二、心憂變壞，名心老病。諸愚夫，若身老病，當知其心定隨老病；其有智者，身雖老病而心自在，不隨老病。」(T30.799.1) 《本事經》：「失親.友.財.位，是名小退失；若失真聖慧，是名大退失。」(T4.671.3)

[691]「示教」，大正本誤作「宗教」。

[692] S.22.1/III,2.︰那拘羅父居士受世尊以法以甘露灌頂(dhammiyā kathāya amatena abhisitto”)之後，臉色有光澤(跟紅光滿面不太一樣)，舍利弗尊者就說︰「居士！你的諸根很明亮，顏容純淨與潔淨。(“Vippasannāni kho te, gahapati, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto.)。

[693] 以甘露法灌頂：SA.22.1./II,251.：Amatena abhisittoti nassidha aññaṁ kiñci jhānaṁ vā vipassanā vā maggo vā phalaṁ vā “amatābhiseko”ti daṭṭhabbo, madhuradhammadesanāyeva pana “amatābhiseko”ti veditabbo.(以甘露灌頂：任何禪那或毘婆舍那或道或果稱為甘露灌頂，此為可以被見到的；而甘露法的說教，可以被知道的。) 《增壹阿含13.4經》作：「以甘露之法，溉灌胸懷。」

[694]「心」，原本誤作「身」。

[695] 何不：台語：那毋na⁷ m⁷。

[696] S.22.1.：Ahaṁ rūpaṁ, mama rūpan’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti.(住纏於色是我，色是我所。)pariyuṭṭha：纏，現行煩惱，相對於「隨眠」(潛在的煩惱)。

[697] S.22.1.作：Attamano Nakulapitā gahapati āyasmato Sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandīti.(那拘羅父居士喜悅，喜歡具壽舍利弗之所說)沒有說那拘羅父得法眼淨。

[698] 歡喜隨喜：巴利文版作attamana，即心滿意足。

[699] S.22.2.Devadaha天現；cf.《增壹阿含41.4經》

[700] 住釋氏天現聚落：Sakkesu viharati Devadahaṁ nāma Sakyānaṁ nigamo(住於釋迦國，名為「天現」的釋迦城鎮。)釋迦族的所在地，在今尼泊爾南境的羅泊提Rāpti河東，盧呬尼Rohiṇī，今Kohāna河兩岸，傳說有十城。盧呬尼河西北的迦毘羅衛，是釋尊的父王淨飯王Śuddhodana所治理的，在今尼泊爾的Tilorakot地方。天現聚落是釋迦牟尼佛的母親摩耶夫人(Mayadevi)及姨母摩訶波闍波提(Pajāpatī Gotamī)的出生地。

[701] 西方：pacchābhūmagamikā去西方。

[702] 奉辭：辭行。台語：相辭sio si⁵。

[703]「淳」，經文作「湻」ㄔㄨㄣˊ，同「淳」，樸實，清白不污染。

[704] 堅固樹︰eḷagalāgumba。翅果鐵刀木?

[705] 「由四種相，應知世尊所說聖教，名善說法：一、能趣寂靜，能令證得有餘依涅槃界故；二、能般涅槃，能令證得無餘依涅槃界故；三、能趣菩提，能令證得聲聞、獨覺、無上正等三菩提故；四、善逝分別、最極究竟現量所顯，無上大師所開示故。」(《瑜》T30.836.2-3)

[706] 閻浮提：Jambudīpa。《增支部》A.9.21.佛說閻浮提人「勇健、為具念、此處為梵行住處」(Sūrā, satimanto, idha brahmacariyavāso)。

[707] S.22.2./III,7.︰‘Chandarāgavinayakkhāyī kho no, āvuso, Satthā’” ti. (朋友！我們的大師，僅僅教調伏欲染。)

[708] 先已修集妙慧資糧，復得值遇善友，圓滿聽聞諸行三種過患，謂現法過患，後法過患，現法.後法過患。當知此中，大種互違為所依止，一切疾病，名現法過患。惡趣諸行，常恆隨逐，能作能往，名後法過患。先於現法成就憙貪以為所依，能引現法、後法老死，名現法.後法過患。

[709] 現法樂住：diṭṭhi-dhamma-sukha-vihāra，有四種樂：一、離欲樂 (nekkhammasukha)，即近行定之樂，它已經脫離五蓋，緊接著將生起喜悅(pāmujja﹐pāmojja)、喜(pīti)、輕安(passaddhi)、快樂(sukha)及定力(samādhi)。二、遠離樂(pavivekasukha閑靜樂)，斷除諸欲、惡.不善法，證得初禪得離(五蓋)生喜樂。三、寂靜樂(upasamasukha)，指第二禪以上至滅盡定(滅受想定)。四、三菩提樂(sambodhasukha正覺樂)，永斷一切煩惱。現法，diṭṭhadhamma ( diṭṭha見(pp.) + dhamma法 )：m.已被見的法。

[710] 不苦、不礙、不惱、不熱︰avighāto anupāyāso apariḷāho(無障礙的、無悲傷的、無煩熱的)。

[711] 身壞命終：kāyassa bhedā paraṁ maraṇā(身壞死後)。

[712] 苦住、障礙、熱惱：savighāto sa-upāyāso sapariḷāho(有障礙的、有悲傷的、有煩熱的)。

[713] 有時胡塗就對因果混淆。如台灣俗話說：「作惡作毒，騎馬轆輅(lok-khok﹐車子行進聲)；好心好行，無衫通穿。」

[714] S.22.2./III,9.︰Attamanā te bhikkhū āyasmato Sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandunti.(那些比丘心滿意足，全然歡喜具壽舍利弗之所說。)沒有「不起諸漏，心得解脫」之相對應語句。

[715] S.13.2.Pokkharaṇī蓮池。除了本經說「一切入處」之外，還有︰《雜含》197、549經。

[716] 由旬：yojana長度單位。據佛音論師說，一隻公牛oxen走一天的距離，大約七英里，即11.2公里。在台灣騎赤牛犅ㄍㄤ(公牛，年壯的黃牛)「日可百里」，約有二、三十公里。

[717] 渧ㄉㄧ：滴。

[718] 禪：jhāna (<jhāyati) n.﹐有二義，一、禪那、靜慮、禪定。。二、燃燒、消耗。《善見律毘婆沙》卷第四(T24.700)說︰「禪為善燒、極能燒覆蓋。」

[719] 矜舉：

[720] 地一切入處：paṭhavīkasiṇa，即地遍處。依《清淨道論》的說法，禪修者可準備一個直徑約30公分的圓盤，把它填滿赤色(aruṇa-vaṇṇa)的泥，然後弄平表面。這就是地遍圓盤。把該圓盤放在離他一公尺之處，張眼凝視它，觀察它為「地、地」，不要注意地「硬」的自性相，否則可能變得全身僵硬。修習直至閉眼，地的相能現於心中如同開眼所見，此時稱為「取相」(uggahanimitta)生起。之後，就不必坐在該處，可至他處繼續修習。如是修習，諸蓋次第鎮伏，直至地的相無缺點，及比取相百千倍清淨，即「似相」(patibhaganimitta)生起，得近行定(upacarasamādhi)。若禪相(nimitta)穩定，隨意念擴大禪相，經幾天之後，禪修者想：「我今將成安止定了」。把心投入禪相便間斷了有分心，而生起意門轉向心，得安止定(appanasamādhi)。

[721]「白即是我，我即是白」，麗本「白」均作「行」，今依義改。

[722]「是名色異我」是補入的。

[723]「是名我中色」，麗本缺。

[724]「我」下，麗本有「我是受」。

[725]「是謂我中受」，麗本缺。

[726]「識」上，麗本缺「受行」。

[727]「是謂我中想」麗本缺。

[728]「受、行、識是我，於想中住，周遍其四體」14字，麗本缺。

[729]「想識」之間，麗本有「行」，衍字。

[730] 四真諦：即四聖諦。諦：sacca (sat + ya )，真理。

[731] 消煬ㄧㄤˊ：消烊，融化。

[732]「不生」下，麗本有「不生」，衍文。

[733] S.13.2.沒有提到比丘得解脫。

[734] M.35.Cūḷasaccaka-sutta《薩遮迦小經》；《增壹阿含37.10經》

[735] 毘舍離︰(梵Vaiśāli, 巴Vesāli)，又作廣嚴城、吠舍釐城，Licchavi(離車、隸車、離車毘、隨舍利、隨邪利)的城市，屬跋祇族（梵 Vrji，巴 Vajji）之一支。根據歐洲學者Rhys Davids的考證，當時跋耆族是由八個小國組成的聯邦，其中主要以離車子族的勢力較大，他們把國都設在吠舍離。在佛世時，該族國富民榮，所以能與摩揭陀國相抗衡，繁榮一時。而《大唐西域記》中也記載，這個國家周圍有五千餘里，土地非常肥沃，民風純樸，有數十座天祠。在城東有舍利弗等人證果的遺塔和菴摩羅園林。另外，佛教中第一位比丘尼大愛道，和五百位比丘尼出家後就是住在吠舍離修行。還有佛教的第一次制戒因緣，和佛陀入滅百年後，第二次經典結集，訂定了跋耆族比丘所行的十事為非法的戒律，都是在吠舍離發生的。吠舍離同時也是耆那教的聖地，耆那教教主大雄的出生地，大雄與釋迦牟尼佛是同一時期的人。

[736] 尼揵子：薩遮尼揵子(Saccaka Nigaṇṭhaputta)，《增壹阿含37.10經》作：薩遮尼健子。「尼揵」，有時作「尼犍」，一律改作「尼揵」。

[737] 腋下：台語：過耳空kue hinn⁷ khang，胳下空kueh e⁷ khang。

[738] 此尼揵子是大言不慚(台語：毋驚落下骸m⁷ kiann lau³ e⁷ hai⁵)，大放厥詞(台語：講話無關後尾門kong² ue⁷ bo⁵ kuainn au⁷ bue² mng²)。

[739] 阿濕波誓：《增壹阿含37.10經》作：馬師。

[740]「詳」，宋本作「庠」。庠

[741] 火種居士：Aggivessana，為拜火婆羅門之通稱。居士：gahapati (gaha家 + pati主) m.，家主。

[742] 薄：

[743] 如：按照。

[744] 進卻迴轉：

[745] 茇ㄅㄚˊ：草根。

[746] 抖擻：搖動、振動。

[747]「沽」，宋、元、明三本均作「酤」。

[748]「醇」，宋、元、明三本均作「淳」。

[749] 「議」，大正本作「義」。

[750] 四支：手腳四肢。

[751]「塵」，麗本作「麤」。

[752] 天住：divāvihāra，晝住，午食後安息(午休)。由八因緣，如來入於寂靜天住：一、為引樂雜住者，令入遠離故。二、為欲以同事行，攝遠離者故。三、自受現法樂住故。四、為與大族諸天示同集會故。五、為以佛眼觀察十方世界，現大神化，隨其所應，作饒益事故。六、為令諸聲聞眾，於見如來深生渴仰故。七、為顯諸大聲聞，於所略說善能悟入故。八、勸捨樂著戲論制作言詞故。(《瑜》卷第八十六﹐T30.784.1-2)

[753] 經行：caṅkama。《增支部》A.7.58./IV,87，佛陀曾教誡目犍連除睡，說到經行一項，佛陀說：pacchāpuresaññī caṅkamaṁ adhiṭṭhaheyyāsi antogatehi indriyehi abahigatena mānasena.(汝當作前後想(行走的前後)，諸根向內，心不向外，而為經行。A.5.29./III,30說經行有五勝利：1.耐於遠行(Addhānakkhamo)，2.堪能精勤(padhānakkhamo)，3.無病(appābādho)，4.吃(asitaṁ)、喝(pītaṁ)、嚼(khāyitaṁ)、嘗(sāyitaṁ)，幫助消化(sammā pariṇāmaṁ gacchati)，5.由經行的操練而久住於定(caṅkamādhigato samādhi ciraṭṭhitiko)。(另見《七處三觀20經》﹐T2.879.1)

[754] 藥草：早在周代，毒與藥不分，混稱毒藥。如《周禮·天官塚宰》:“醫師掌醫之政令，聚毒藥以供醫事。”《內經》也有“當今之世，必齊毒藥”之說。直至明代仍有一些醫家謂毒即藥。如汪機說：“藥，謂草木蟲魚禽獸之類，以能攻病，皆謂之毒。”《景嶽全書》也有“是凡可辟邪安正者，均可稱爲毒藥。” 古代醫家針對中藥的毒性大小分爲大毒、常毒、小毒等三類，認爲“大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；無毒治病，十去其九。穀肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也”(《素問》)。《南海寄歸內法傳》卷第三：「西方藥味與東夏不同。互有互無事非一概。且如人參茯苓當歸遠志烏頭附子麻黃細辛。若斯之流神州上藥。察問西國咸不見有。西方則多足訶黎勒。北道則時有鬱金香。西邊乃阿魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆蔻皆在杜和羅。兩色丁香咸生堀倫國。唯斯色類是唐所須。自餘藥物不足收採。」(T54.223.3)

[755] 金剛力士：麗本缺「士」。金剛力士，具有大力之鬼神。金剛杵(vajira)，為古代印度之武器。《增壹阿含37.10經》作：密跡金剛力士。

[756] 未離貪等：未隨順離貪.欲根，未遠離貪.欲障。若從他獲得隨順教誨，從根源作意，法隨法行，方能離欲。

[757] 剽剝：剽削、剝落。

[758] 盡自取：盡力發揮自己的主張。

[759] 欝多羅僧：uttarāsaṅga，上衣，比丘的三衣之一。

[760] 突目佉：Dummukha(頭摩童子)，離車人，尼乾子的弟子。

[761] 忿：瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發。

[762]「道無上，解脫無上」，麗本作「解脫無上，解脫知見無上。」智無上，道無上，解脫無上：《長部33經》〈等誦經〉「三無上」，智見無上(dassananuttariyam)、行道無上(paṭipadanuttariyaṁ)、解脫無上(vimuttānuttariyaṁ)，又說「六無上」。

[763] 蛇：Uraga,【陽】胸行者。

[764] 餓：台語go⁷，或作「枵iau¹」。

[765] 遮波梨支提…力士寶冠支提：M.35.、《增壹阿含37.10經》無此句。

[766] 受請：「法師問曰：佛何不答婆羅門請。答曰：已應世間人以身口答，世尊用忍心而答，為憐愍婆羅門，知佛受請者。問曰：何謂為受請？答曰：若不受請者，當以口身而答，世尊默然顏色怡悅，是故知佛受請。(《善見律毘婆沙》卷第五﹐T24.705.3)

[767] 奉火：向火神獻火。

[768] 婆毘諦：闈陀(veda吠陀)經所說的真理。

[769] 滿月時月亮的亮度爲-12.6等星，晴天的太陽爲-26.8等星。金星(太白星)是全天中除太陽和月亮外最亮的星，亮度最大時爲-4.4等，比著名的天狼星(Sirius除太陽外全天最亮的恒星，-1.6等星)還要亮14倍。每等星間亮度相差2.25倍。

[770]《增壹阿含37.10經》(T2.716)：「(薩遮)尼健子即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。…尼*健子弟子遙見師來，各各自相謂言：「此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。」本經及M.35.《薩遮迦小經》皆無此句。

[771] 福：puñña。AA.6.63.：順福分或非順福分：Puññabhāgiyanti dibbe kāme patthetvā sucaritapāripūriyā devaloke nibbattassa attabhāvo puññabhāgiyo nāma, duccaritapāripūriyā apāye nibbattassa attabhāvo apuññabhāgiyo nāma.(順福分：已望天國，實踐善行，自體再生於天世間的順福分之名。非順福分：實踐惡行，自體已再生於惡趣順福分之名。)

[772] 波多羅、十問：原作「彼多羅十問」。《大正藏》以為：「彼多羅十問經缺」，並推定為《相應部》(四三)「聚落主相應」之一二經，即《中阿含經》(二０)《波羅牢經》。此乃不知前「陰根陰即受」為內攝頌而引起之誤解。今謂：「彼多羅」一頌，即今一六九──一七八經。「十問」為一七０經，乃與陰有關之十項問答。「彼多羅」即今一六九經。「彼多羅」應為「波多羅」之誤。依巴利文，經在Parileyya(波陀)說，「波多羅」即「波陀」，今改「彼」為「波」。

[773]「六入處誦」第二，麗本卷八至卷十二，共五卷。與《相應部》第四「六處篇」相當。

[774] 「入處相應」，共285經，與《相應部》(三五)「六處相應」相當。

[775] cf. S.35.155-156.Nandikkhaya喜悅消盡(1-2)；cf. S.35.179-181.Yadanicca無常者(1-9)；cf. S.35.185.Ajjhatta過去(1)(tayo)

[776] 眼：指眼根(cakkhundriya)或眼淨色(cakkhu pasādarūpa)，透過此門 (dvāra)，由眼識見到外境。眼根是長在視網膜(retina)上的感光細胞內，它包括：錐狀細胞 (cone)、桿狀細胞 (rod)上的視紫紅質(rhodpsin具有暗適應之視色能力)、視紫質(iodopsin具有明視覺)。眼根並不是視神經(optic nerves；網膜上各個節細胞的軸突，最後會匯集成)。

[777] cf. S.35.157-158.Nandikkhaya (3-4)

[778] S.35.26-27.Parijānanā曉了(1-2)

[779] S.35.26 作：“Sabbaṁ bhikkhave, anabhijānaṁ aparijānaṁ avirājayaṁ appajahaṁ abhabbo dukkhakkhayāya.( 諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能盡苦。)三種遍知是：一、所知遍知(ñāta pariññā)：即名色分別智與緣攝受智。二、審察遍知(tīraṇa pariññā度遍知)：即思惟智與生滅隨觀智。這兩種觀智觀照名色法及它們之因緣的生滅，所以稱為審察遍知。三、斷遍知(pahāna pariññā)：即從壞滅隨觀智起乃至道智。「道智」(maggañāṇa)才能根本斷除煩惱。

[780] S.35.26-27.Parijānanā曉了(1-2)

[781]「眼」，麗本作「色」。

[782] cf. S.35.21-22.Uppādena苦生起(1-2)

[783] cf. S.35.21-22.Uppādena苦生起(1-2)

[784] S.35.19-20.Abhinandena因歡悅(1-2)

[785]上來十經，與(一)「陰相應」首十經相同，僅陰與處之異。《論》義見前。

[786] S.35.1-12.Anicca etc.無常,等

[787] 眼：SA.35.1./II,354.︰「眼有智眼(ñāṇacakkhu)和肉眼(maṁsacakkhu)。智眼有佛眼(buddhacakkhu；梵buddha-caksus)、法眼(dhammacakkhu；梵dharma-cakṣus)、普眼(samantacakkhu；梵)、天眼(dibbacakkhu；梵divya-cakṣus)、慧眼(paññācakkhu；梵prajñā-cakṣus)。佛眼即排出隨眠之智，根的超越聽聞之智；那是來自--‘以佛眼熟視世間’。法眼即低下的三道三果；那是來自--‘遠塵，離垢，生起法眼淨’。普眼即一切之智(sabbaññutaññāṇaṁ；梵sarvajña-jñāna)；那是來自(娑婆世界主之梵天勸請語)--‘願普眼升起歡喜’。天眼即以充滿光明而生起的智；那是來自--‘以清淨的天眼’。慧眼即四聖諦的全尺度之智；那是來自--‘生起天眼’。肉眼有兩種，有形的眼和眼淨色。」

[788] 《相應部》「六處相應」S.35.44~45經，即「苦」、「無我」二經。

[789] cf. S.35.28.Āditta燃燒；cf. S.35.33-52.Jāti etc.(生,等)；Vin.Mv.p.35。本經大意：世尊住伽耶的伽耶頭(Gayāyaṁ viharati Gayāsīse)，跟一千比丘在一起，世尊宣說，眼為燒、色為燒、眼識為燒、眼觸為燒，凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦為燒。眼為燒、色為燒、眼識為燒、眼觸為燒，凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦為燒。為何稱燒？染之火、瞋之火、癡之火燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。(乃至耳、鼻、舌、身、意等)。如是觀者，多聞聖弟子於眼亦生厭(nibbindati)，於色亦生厭，於眼識亦生厭，於眼觸亦生厭，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭。因厭而離染，因離染而得解脫。

[790] 一切無常：Sabbaṁ bhikkhave jātidhammaṁ(一切是生法)。「無常」，原本缺，依文義補入。

[791]「意」下，麗本有「識」。

[792] 與《相應部》「六處相應」S.35.33~52經大同。

[793] 「一切苦」(經名)，cf. S.35.44.Dukkha 苦)；「一切空」，cf. S.35.85.Suñña 空)「一切非我」，cf. S.35.45.Anattā(無我)；「一切虛業法」，cf. S.35.40.Vaya (消亡)；「一切破壞法」，cf. S.35.39.Khaya(破壞)；「一切生法」，cf. S.35.33.Jāti(生)；「一切老法」，cf. S.35.34.Jarā(老)；「一切病法」，cf. S.35.35.Vyādhi (病)；「一切死法」，cf. S.35.36.Maraṇa(死)；「一切愁憂法」，cf. S.35.37.Soko (憂)；「一切煩惱法」，cf. S.35.38.Savkilesa(污穢)；「一切集法」，cf. S.35.41.Samudaya(生起)；「一切滅法」，cf. S.35.42.Nirodha (滅盡)；「一切知法」，cf. S.35.46.Abhiññeyya(當證)︰「諸比丘！一切當證。諸比丘！什麼是一切當證？諸比丘！是當證眼等。」)；「一切識法」，cf. S.35.47.Pariññeyya(可所知悉)；「一切斷法」，cf. S.35.48.Pahātabba(可所捨棄)；「一切覺法」，cf. S.35.50.Abhiññāpariññeyya(知解而可所曉了)；「一切作證」，cf. S.35.49.Sacchikātabba(可所實證)。

[794] 「一切然」、「一切熾然」、「一切燒」(經名)。cf.197經後半段、S.35.28.Āditta(燃燒)。

[795]「一一經」，麗本誤作「二經」。

[796] S.35.28.Āditta燃燒，《四分律》(T22.797.1)

[797] 迦闍尸利沙支提：Gayāyaṁ Gayāsīse(於迦耶村之迦耶山上)。《四分律》(T22.797.1)作︰象頭山。

[798] 縈髮婆羅門：

[799] 三種示現教化：tīṇi pāṭihāriyāni，三神變。iddhipāṭihāriyaṁ(神通神變)、ādesanāpāṭihāriyaṁ(記心神變)、anusāsanīpāṭihāriyaṁ(教誡神變)。見A.3.144./I,292.、D.11./I,212.。D.11.《堅固經》世尊住那爛陀城之婆婆利菴羅園，堅固長詣訪世尊，請求比丘示現神變，令那爛陀城民增強對世尊的信心，世尊不許，因為未信未歸依者可能會認為比丘只不過學犍陀羅咒(gandhārī nāma vijjā)而已，若是顯現記心神變(他心通) 未信未歸依者可能會認為比丘只不過學摩尼柯咒(maṇikā nāma vijjā)而已，世尊觀察這兩種神變的過患(ādīnavaṁ)，而苦惱(aṭṭīyāmi)、慚愧(harāyāmi)、厭惡(jigucchāmi)神變。而教誡神變則無此過患，「汝應如是尋(vitakketha)，汝勿如是尋；應如是作意(manasikarotha)，勿如是作意；這個應捨離(pajahatha)，這個應達到(upasampajja)而住。」把「教誡」說為神變之一是它可以達到不可思議的結果。

[800] 陵虛：陵空。

[801] 水火俱現(等)︰屬於「雙神變」(Twin Psychic Phenomenon, Twin Miracles, cf. Pṭs.I,125.；J.I,77, 88, 193.)。

[802] S.18.21.Anusaya使(隨眠)；S.22.91.Rāhulo羅睺羅(1)；cf.雜23、24

[803] “Kathaṁ nu kho, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiṁ ca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ mānasaṁ hoti vidhā samatikkantaṁ santaṁ suvimuttan”ti？ (大德！如何知？如何見？則對此有識身及外一切相，從認定‘我’，認定‘我所’心離慢，超越慢、寂靜、善解脫。)。SA.18.22./II,215.：Vidhā samatikkantanti mānakoṭṭhāse suṭṭhu atikkantaṁ.(超越慢：善超越’慢’的部份。)

[804]「是」上，麗本有「羅睺羅」三字，衍文。

[805]「轉結」，麗本誤作「濁見」，「轉結」意為「轉去諸結」。

[806] 參考S.18.11~18

[807] S.18.22.Apagata遠離；S.22.92.Rāhulo羅睺羅(2)

[808]「正無間等」，原本缺，依文理補入。

[809] 參考S.18.11~15

[810] cf. S.35.121.Rāhulovāda羅睺羅；M.147.《教羅睺羅小經》。本經敘說羅睺羅欲見法自知作證解脫，求佛陀說法，佛陀以他心解脫智未熟，先讓他為人演說五受陰、六入處法、尼陀那法(因緣法)，待他解脫智成熟，告訴他一切法無常，令得阿羅漢果。本經演義比S.35.121、M.147.精彩。

[811] 增上法：更深入、趣向涅槃的法。

[812] 解脫智成熟：《中部註》說有十五項內容：五解脫智成熟想(pañca vimuttiparipācanīyā saññā)—⁽¹⁾無常想aniccasaññā, ⁽²⁾於無常苦想anicce dukkhasaññā, ⁽³⁾於苦無我想dukkhe anattasaññā, ⁽⁴⁾斷想pahānasaññā, ⁽⁵⁾離染想virāgasaññā.(又見D.33/III,243.；《中阿含86經》(T1.563.3)五熟解脫想，⁽¹⁾無常想、⁽²⁾無常苦想、⁽³⁾苦無我想、⁽⁴⁾不淨惡露想、⁽⁵⁾一切世間不可樂想)；尚有五法--⁽¹⁾親近善友、⁽²⁾持戒(守護波羅提木叉之律儀)、⁽³⁾論法(少欲.知足、遠離、不雜、精勤、戒.定.慧.解脫.解脫智見論)、⁽⁴⁾精勤(發勤斷諸不善法，具足諸善法而住)、⁽⁵⁾智慧(通達生滅)(又見A.9.3/IV, p.357；Ud.4:1/p.36；《中阿含56經》)；五根(pañcindriyāni)──⁽¹⁾信根saddhindriyaṁ, ⁽²⁾精進(勇猛)vīriyindriyaṁ, ⁽³⁾念根satindriyaṁ, ⁽⁴⁾定根samādhindriyaṁ, ⁽⁵⁾慧根paññindriyaṁ。若禪修者能觀察多生，他對輪迴的厭倦將逐漸成熟，這厭智(nibbidāñāṇa)將成為證得道果的強大資助。

[813] 尼陀那法：nidāna，即因緣法。

[814] 浚：深。「浚輸」，原本誤作「後住」。

[815] 順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃：潛入涅槃，注定要涅槃，盡頭在涅槃」(nibbānogadhaṁ, nibbānaparāyanaṁ, nibbānapariyosānaṁ)。

[816] 《中部147經》記載佛陀說法時，羅睺羅得解脫。

[817] cf. S.35.53-59.Avijjā etc.無明,等

[818] 軛ㄜˋ：在車前面，套在牛馬頸項上的木架。

[819]「繫」，原本作「觸」，玄奘譯為「繫」。

[820]「斷諸愛，斷諸意」，依《論》文，乃斷燒害、箭、所有，三法。

[821] S.35.164-166.Micchādiṭṭhi etc.邪見,等

[822] S.35.79-80 Avijjā無明(1-2)

[823] 耆婆拘摩羅藥師菴羅園：據《經律異相》卷第三十二(T53.177.3)說：養子耆婆(Jīvaka Komārabhacca)是個淫女(與無畏王子通)的棄嬰，被無畏王子撫養長大，稱為王子育(Komārabhacca, (T24.205.)︰「王子侍縛迦」)。藥師菴羅園為耆婆所供養。在王舍城？長大後到德叉尸羅(離波羅奈約1500公里)學醫。《增支部》A.1.14-1./I,26.說他「為人光明正大(puggalappasanna﹐puggala人+pasanna已明亮)排名第一」的優婆塞。善見律毘婆沙十七敘，耆婆之本生。

[824] 斷一法：在《如是語經》***；《本事經》說：我慢、貪、瞋、癡、覆(藏)、惱、忿、恨、嫉、慳、耽(嚐)、慢、害。 (T17.664-666)

[825]「色」上，麗本有「眼」衍字。

[826] S.35.160.Jīvakambavane耆婆菴羅林(2)；S.35.100.Paṭisallāṇa獨想(晏默)

[827] 當勤方便禪思，內寂其心：Paṭisallāne yogamāpajjatha(於宴默達統合)。SA.35.100./II,386.︰paṭisallānanti kāyavivekaṁ.(宴默：身遠離)

[828] 如實知顯現：yathābhūtaṁ pakkhāyati，如實顯現。

[829] S.35.159.Jivakambavane耆婆菴羅林(1)；S.35.99.Samādhi三昧

[830] 無量三摩提：S.35.160./IV,144. “Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha.Samāhitassa, bhikkhave bhikkhuno yathābhūtaṁ okkhāyati.(諸比丘！應修習三摩地。諸比丘！已安定(Samāhita＜samādahati‘完全放置’的過去分詞)之比丘如實顯現。)顯現(okkhāyati)即明顯化、成為衆所周知(paññāyati pākaṭaṁ hoti)。三摩提(samādhi)即等持(samādhāna)，對於一所緣能夠「平等」、「平正」的保持，及安置其心與心所。亦即定力使心.心所平等、平正，不散亂、不雜亂的住於一所緣中。

[831] S.35.10-12 Anicca etc.

[832]「滅」，麗本作「厭」。

[833] S.35.71-73 Chaphassāyatanikā六觸處(1-3)

[834] 法律：dhammavinaya，dhamma (字根dhṛ持)法，vinaya ( vi離+ nī引導 )律m.，直譯：引導離開(調伏)。佛陀稱自宣說的法為「法律」或「正法律」(saddhammavinaya)。

[835] 「住內法者，由信聞無我勝解，未得定心，尚與外道定心差別，何況定心，證得三摩地時，於六觸處能斷、能知，心得離欲及證解脫。諸外道，雖得定心乃至證得非想非非想定，然猶未能於六觸處，以其五轉如實了知，心正離欲，證得解脫。住內法者，雖未得定，於六境界，依止六根，略有五種寂靜妙行：謂深於彼見過患故，名為善調；於不應役諸境界中而不役故，名為善覆；於所應役諸境界中，或於率爾現前境上善住念故，名為善守；一切煩惱皆能斷故，名為善護；已善修習圓滿道故，名為善修。」(《瑜》T30.809.3)

[836]「心」，麗本作「以」。

[837]「永」，麗本作「欲」。

[838] S.35.135.Saṅgayha執著(CS︰Khaṇasuttaṁ機會經)

[839] S.35.135.︰“Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṁ vo, bhikkhave, khaṇo vo paṭiladdho brahmacariyavāsāya.”(諸比丘！這是你們的利得，你們的善利。諸比丘！你們得住梵行的機會。)

[840] 六觸入處地獄：chaphassāyatanikā nāma nirayā. SA.35.135./II,400. ：chaphassāyatanikā nāmāti visuṁ chaphassāyatanikā nāma nirayā natthi. Sabbesupi hi ekatiṁsamahānirayesu chadvāraphassāyatanapaññatti hotiyeva. Idaṁ pana avīcimahānirayaṁ sandhāya vuttaṁ.(稱為六觸入處：沒有個別地六觸入處地獄，在三十一大地獄，稱為六門觸處(地獄)，這也是含蓋無間大地獄。)

[841] 六觸入處天：chaphassāyatanikā nāma saggā。SA.35.135./II,400. ：Saggāti idhāpi tāvatiṁsapurameva adhippetaṁ. Kāmāvacaradevaloke pana ekasmimpi chaphassāyatanapaññattiyā abhāvo nāma natthi. Iminā kiṁ dīpeti？ Niraye ekantadukkhasamappitabhāvena, devaloke ca ekantasukhasamappitattā ekantakhiḍḍārativasena uppannapamādena maggabrahmacariyavāsaṁ vasituṁ na sakkā. Manussaloko pana vokiṇṇasukhadukkho, idheva apāyopi saggopi paññāyati.(天：這指已瞭解的忉利天城。欲界天世間一處沒有消失。這怎樣解說呢？地獄一向是受苦，天世間一向是受樂，一向是享樂，生起放逸之心，那是不可能安住於修道、修梵行，人世間苦樂參半，以上說明地獄及天。)

[842] 「善」字之上，麗本有「見」字，依宋、元、明三本刪去。

[843] S.35.117.Lokakāmaguṅa世間欲類(2)

[844] 五欲功德：pañca-kāmaguṇā(guṇa：1.種類；2.功德)，五種欲，有譯作「五妙欲」，即色、聲、香、味、觸。「五」，大正本誤作「正」。

[845] 若欲速證沙門果者，於身命等無所顧戀，恆常無間、殷重加行，熾然精進，於諸欲中了知自相，堅守正念；了知過患無希望等，正知現前。正念、正知為所依故，方便勤修四無放逸：謂於晝分，若行、若坐，於諸障法淨修其心。

[846] S.35.134.Devadahakhaṇa提婆陀訶。本經大意：世尊不為阿羅漢說不放逸行，只對在學地比丘說不放逸行。

[847] 像類：種類。S.35.134.無對應之句。

[848] 放逸：於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護。DhA.：pamādoti pamajjanabhāvo, muṭṭhassatisaṅkhātassa satiyā vosaggassetaṁ nāmaṁ.(‘放逸’︰即疏忽，所謂的失念，放棄念之謂。)

[849] 資生之具：指飲食、衣物、住所、醫藥。

[850] 親近善友：即親近善知識(善人)。「親近」，sevati(＜sev)有交遊、往來、共事、服侍、練習之意。

[851]「減」，麗本作「滅」，依宋、元、明三本改作「減」。

[852] S.35.92.Dvayaṁ二(法)(1)。本經大意：有六根、六境(塵)，緣二法(眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法)，眼識等生，三事和合緣觸，觸生三受之一，不如實知者生純大苦聚，反之則滅。

[853] 「二」，麗本作「一」，參照S.35.92.改為「二」。

[854]「問」，麗本作「聞」。依宋、元、明三本改作「問」。

[855] 非其境界：a-visaya。

[856] 三事和合觸：tiṇṇaṁ dhammānaṁ saṅgati sannipāto samavāyo(三法合會、聚集、和合)

[857] 「觸，緣」，麗本作「緣，觸」，參照前後經文改為「觸，緣」。

[858] )「殖」，宋、元、明三本均作「植」。

[859]「聚」，麗本作「集」，依據元、明二本改。

[860]「實」，麗本作「是」。

[861] cf. S.35.93.Dvayaṁ二(法)(2)

[862] 無常，有為，心緣生：aniccaṁ vipariṇāmi aññathābhāvi.(無常、變壞、變化性)。

[863]「若色」，大正本作「色若」，依上下文語義改為「若色」。

[864] 觸已受，受已思，思已想：S.35.93./IV,69作：Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho ceteti, phuṭṭho sañjānāti.(觸已受，觸已思，觸已想) A.6.63./III,415.：Cetanāhaṁ, bhikkhave, kammaṁ vadāmi. Cetayitvā kammaṁ karoti--kāyena vācāya manasā.(諸比丘！我說思是業，思已而以身、語、意造業。)

[865] cf. S.35.88.Puṇṇa富樓那(2-5)、S.35.70.Upavāna優波婆那。本經大意：世尊為富留那比丘說「現見法、滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺」等法。對應的S.35.88.，還接著說，富留那比丘將去西方輸盧那國(Sunāparantaraṭṭha在印度孟買Mumbai附近)，世尊說須那巴蘭陀人兇惡、粗暴，世尊問說如果巴蘭陀人嘲罵他、掌打、土塊打、杖打、刀劍殺、刀劍奪命，他如何應付，富留那比丘皆一一回應，若是斃命，富留那比丘皆以為命為惱、鬱、厭，死則不求而得解脫。此段文請參考《雜阿含311經》。

[866]「富樓那」，原本作「富留那」，譯名全經不統一，今統一作「富樓那」。

[867] 現法：diṭṭhadhamma ( diṭṭha見(pp.) + dhamma法 )m.已被見的法。滅熾然：能令煩惱得離繫。不待時：若住、若坐、若臥，一切時中皆可修習，易修習。正向(引導)：導涅繫。即此見(唯此見)：不共一切諸外道故。緣自覺(內所證)；遠離信他欣樂行相，周遍尋思(思慮或推理)，隨聞所起見、審察，忍，唯自證。

[868]「說」，宋、元、明三本均作「說此」。

[869]《本事經》卷第二：「於貪未如實知，未正遍知，未能永斷，彼於自心，未離貪故，不能通達，不能遍知，不能等覺，不能涅槃，不能證得無上安樂。若有於貪已如實知，已正遍知，已能永斷，彼於自心，已離貪故，即能通達，即能遍知，即能等覺，即能涅槃，即能證得無上安樂。」瞋恚、愚癡、覆藏、惱、忿、恨、嫉、慳、耽嗜、慢、害、一切，亦同(T17.668-670)

[870] 起色貪覺︰原本作「不起色貪覺」。這是將否定詞誤譯作肯定詞。

[871] 起色貪覺︰原本作「不起色貪覺」。

[872]「色」麗本作「已」，依據宋、元、明三本改。

[873] S.35.188.Samudda海(2)

[874]「在」，明本作「住」。

[875] 大水：S.35.188.：Mahā eso, bhikkhave, udakarāsi mahā-udakaṇṇavo.此乃大水的積集，大水流。「大水」原作「大小水」，訛誤。「大」字後，宋、明二本有「海」字。

[876]「染」，麗本誤作「深」，依宋、元、明三本改。

[877] 阿修羅：「不能忍善，不能一心，下意諦，聽善語，種種教化其心不動，以憍慢故，非善健兒，又非天故，名阿脩羅。」(《立世阿毘曇論》卷第六﹐T32.198.1)

[878] S.35.188.作：yebhuyyena samunnā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā.(大部份的人(阿羅漢之外)，浸入像紊亂的線球一樣，像吊球形的鳥窠又覆以文邪草、燈心草一樣)。samunnā ：已潮濕。kulagaṇṭhikajātā 讀作guḷā-guṇṭhika-jāta(如吊球形的鳥窠)。「心的依處則應是guḷā(織巢鳥)的音譯。

[879]「鏁」，大正本作「鎖」。

[880] S.35.187.Samudda海(1)，《雜阿含469經》

[881] 「大水」原作「大小水」，訛誤。

[882] 堪忍：khanti，忍、忍耐、受容性(acaṇḍikka)、不逆行、非暴惡行、心的滿足。忍耐是最超越的鍛鍊、擔當(Khantī paramaṁ tapo titikkhā)(《法句經》184偈)。忍耐有三種：一、世俗的忍，忍氣吞聲(如石壓草)，但有時會忍無可忍而火山爆發。二、修止的忍，轉離可瞋境(不可意境)，把心安置於固定的所緣(高級的如石壓草)。三、修觀的忍，當境，或轉離可瞋境，把心安置自己的身體(如呼吸、火大、或以丹田吸呼氣)、或受(特別是苦受)的觀察，覺知生滅、轉變。若是屬於過去的積怨、鬱卒、怨恨，也可以倒帶，坦然面對它。修觀修可以達到無忍可忍。A.5.216.akkhanti不忍：「諸比丘！此等五者，是忍之德。以何為五耶？即：為多人可愛、可意；又，不凶暴(aluddo)；無追悔；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。」《七處三觀經》24經：「有五善忍辱者：為無有怨，為無有讒，為無有不可意，為有十方名聞，為命盡生天上。」(T2.879.2)「忍」，麗本缺。

[883] 洄澓：洄，水流迴漩旋轉動，澓，水洄。「洄」，麗本作「迴」。

[884]「洄」，麗本作「迴」。

[885] S.35.106.Dukkha苦

[886]苦集道跡、苦滅道跡：“Dukkhassa bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca desessāmi.” (諸比丘！我當說苦之集及滅)。

[887]緣眼色，生眼識：Cakkhuñ ca paticca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ，以眼與諸色之境接觸生起眼識。

[888] S.35.146.Sappāya有驗(1)

[889] S.35.147-149.Sappāya有驗(2-4)

[890] 似趣涅槃道跡：nibbānasappāyaṁ paṭipadam(隨應涅槃之道)。

[891]「受」下麗本有「若」字。

[892]「非我」，麗本作「無常」。

[893] cf. S.35.26-27.Parijānanā曉了(1-2)

[894] cf. S.35.26-27.Parijānanā曉了(1-2)

[895]「見」，疑「識」。

[896] S.35.24-25.Pahāna捨棄(1-2)

[897] 色法是「非當斷」(appahātabba不應該被斷除)，要斷除的是貪欲。

[898] S.35.24-25.Pahāna捨棄(1-2)

[899] S.35.90-91.Eja動著(1-2)

[900]「屬」，麗本作「樂」。

[901] S.35.90-91.Eja動著(1-2)

[902]「損減」，麗本作「滅」。依《論》義改，以下同。

[903]「處」字，可能有誤。

[904] 出世間意：Lokuttara, (loka + uttara)【形】超凡的，出世間。(《攝阿毘達摩義論》Ch.3.62.Lokuttaracittāni nibbānārammaṇānīti.諸出世間心以涅槃為所緣)(CSCD)。

[905]「法」下麗本有「若」字。

[906] 有漏無漏，見前(一)「陰相應」一六八經說。

[907] S.35.65-68.Samiddhi三彌離提(比丘)(1-4)

[908] 三彌離提：Samiddhi

[909] 於欲界中諸器世間，當知譬如王所王國。有情世間，譬如臣民。彼惡天魔，譬如君主。

[910] S.35.82.Loko世間(Lokapañhā問世間)；cf. S.35.84.Paloka壞敗(Palokadhamma壞敗法)

[911] 世間︰「有二世間：一、有情世間，二、器世間。其器世間，為火災等之所壞滅；有情世間，剎那剎那，各各內身任運壞滅。」(《瑜》T30.812.1)

[912] S.35.82.作：Lujjatī’ti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati.(比丘！‘崩潰’是故稱為世間。) S.35.68.：natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhuviññāṇaṁ, natthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha loko vā lokapaññatti (無眼(等)，無色(等)，無眼識(等)，無眼識所識知之法(等)，則無世間或世間之概念。)

[913] S.35.85.Suñña空

[914] 世間空：suñño(空) loko(世間)，世間是空的。

[915] S.35.85.作：Cakkhu kho, Ānanda, suññaṁ attena vā attaniyena vā.(阿難！眼於我、或於我所是空。)

[916] S.35.107.Loka世間

[917]「樂」，麗本誤作「集」。

[918] 《瑜伽師地論》義見前(一)「陰相應」116經下

[919] S.35.116.Lokakāmaguṇa世間欲類(1)

[920] 「由見、聞、覺、知增上力，於六觸處，由其五轉起如實智，名得世間邊際方便。未來諸行因永盡故，名為能到世間邊際。於世因果如實知故，名世間解。能正任持最後身故，名善運轉世間邊際。於現法中，一切境界愛永盡故，具恆住故，說名能超世間愛者。由如是等所說行相，當知名得世間邊際。」(《瑜》T30.812.1)

[921] 彼岸︰涅槃。「苦海無邊，回頭是岸」即勸人莫陷溺於苦海中，能知回頭，方能登於涅槃彼岸。

[922] S.35.150.Antevāsi內住

[923]「邊」，原本作「集」，依文義改。

[924] M.151.Piṇḍpātapārisuddhi-sutta(乞食清淨經)；《增壹阿含45.6經》

[925] 晝日坐禪：divavihara，譯為「晝住」、「日中正受」。日中過熱之間，入陰涼之林中坐禪。

[926] 空三昧：Suññatāvihāra。MA.151.：“paṭisallānāti phalasamāpattito”。Okāsavasenāti indriyānaṁ patiṭṭhitokāsavasena. Nanu tāni indriyāni sabhāvato vippasannāni hontīti？ Saccaṁ honti. Na hidaṁ tādisaṁ pasannataṁ sandhāya vuttaṁ, idaṁ pana santapaṇītasamāpattisamuṭṭhitānaṁ paccupaṭṭhitānaṁ cittajarūpānaṁ vasena sesatisantatirūpānaṁ seṭṭhataraṁ paṇītabhāvāpattiṁ sandhāya vuttaṁ. Phalasamāpattitoti suññatānupassanāvasena samāpannaphalasamāpattito. 諸阿羅漢觀無我住，如是名為尊勝空住。由阿羅漢法爾尊勝，觀無我住，於諸住中最為尊勝。(T30.812)關於空義，參見《中阿含經190經》小空經、《中阿含經191經》大空經；《中部121經》空小經、《中部122經》空大經)。

[927] 火燒頭、衣︰同「火燒眉毛」、「水淹到腳目，火燒腳後蹬」。

[928] S.35.124.Vesāli毘舍離

[929] 郁瞿婁：吠舍離的郁伽居士(Uggo gahapati Vesāliko)，《增支部》一集‧第十四‧第一品說他是「施悅意食第一Manāpadāyakānaṁ」的優婆塞。《增支部》A.8.21~22.Ugga(1-2)，《郁伽經》說他有八種希有的特質：1.初次遠處見世尊時，心即為明淨。2.世尊為他次第解說，即於得法眼，即歸依佛法僧，受持梵行五戒(絕對禁止性交)。3.當他回家，就向四個年輕妻子說：「我已發願持不淫戒，妳們想要留下的可留下；想要回去娘家的可回去；想要嫁給其他男人的，就把妳送給誰。」大老婆要嫁某甲，他就把她送給某甲，完全不受動搖。4.決定與有德之士分享財富。5.恭敬地對待比丘，不曾有過不敬的。6.若比丘說法，恭敬地聽。若那比丘沒說法，就向他說法。7.諸天告謂：「居士！世尊說善法。」我向彼諸天言：「諸天！無論你們有沒有說，世尊皆說善法。」他心不高慢：「諸天來我處，我與諸天相俱談論。」8.不見有少分(五下分結)未斷(=已證阿那含果)。《中阿含38~39經》郁伽長者經》(T1.479)，另見Jāt.I,94。

[930]「身觸因緣」麗本缺。

[931] S.35.109.Saṁyojana繫縛、S.35.122.Saṁyojana繫縛

[932] 結所繫法：

[933] S.35.110.Upādāna執取、S.35.123.Upādāna執取

[934]S.35.194.Ādittena燃燒(緬甸版Ādittapariyāyasuttaṁ燃燒權巧經)；cf. A.7.68.Aggikkhandhopama火堆喻；《增壹阿含51.6經》；《中阿含5經》木積喻經

[935] 惡趣：梵durgati﹐巴duggati。du惡；gati趣，所往生之處。所有一切薩迦耶見以為根本諸惡見趣，并發生種種惡欲及害，若殺生等，所有無量惡不善法，能往險惡處，能往地獄。於惡趣中領受所招感之非愛諸果報。

[936] S.35.194./IV,168.：Varaṁ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho. Nimittassādagathitaṁ vā, bhikkhave, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṁ vā tasmiñce samaye kālaṁ kareyya, ṭhānametaṁ vijjati, yaṁ dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ gaccheyya– nirayaṁ vā, tiracchānayoniṁ vā. Imaṁ khvāhaṁ, bhikkhave, ādīnavaṁ disvā evaṁ vadāmi.(諸比丘！寧可以已加熱、已燒、火紅的鐵籌刺眼根，不在眼識、色境執取其形相(隨形好)。諸比丘！保持正在住立於識(之甘味)，或已繫於形相之甘味，而其人於當時死去者，則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣，諸比丘！我說如此已見的過患(危險)。)

[937] S.35.194./IV,168.：“Varaṁ, bhikkhave, tiṇhena ayosaṅkunā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena sotindriyaṁ sampalimaṭṭhaṁ, na tveva sotaviññeyyesu saddesu anubyañjanaso nimittaggāho.(諸比丘！諸比丘！寧可以已加熱、已燃燒著的、火紅的鐵標槍貫耳，不對耳識、聲音，執取其隨香好。)

[938] S.35.111-112.Pajāna了知(1-2)

[939]「四經」，義不明。考(一)「陰相應」6~9經，「不知不識」等，凡四經。又(二)「入處相應」6~9經，意義相同，此處僅約六處，分別為「二十四經」耳。《論》義見前。

[940] S.35.15-18.Assādena etc.由於甘味,等

[941]「閣」，大正本誤作「閱」。

[942]「婆」，大正本作「波」。

[943] 憎嫉：憎，即瞋；嫉，嫉妒，有嫉羨他人的繁榮的特相；有不喜(他人的繁榮)的作用；以面背(他人的繁榮)為現狀；以他人所得的繁榮為近因。南傳傳說證初果時斷嫉妒，但嫉妒屬瞋，證三果時，才能完全斷瞋。《紅樓夢》裡有一則「療妒湯」，事實上，新病心藥醫，無法靠湯頭。

[944] S.35.114-115.Mārapāsa魔索(1-2)

[945] cf. S.35.189.Bālisika漁夫(緬甸版Bāḷisikopamasuttaṁ漁夫喻經)(述說吞嚥漁夫之餌的魚，將陷入噩運，成為漁夫之曩中物；同樣地，受眼、耳、鼻、舌、身、意之欲染者，將為波旬所捕獲。)

[946] 拘留搜：kurūsu，「於拘留國諸人之間」，(-su)為複數處格名詞語尾。拘留：Kurū，國名，又作俱盧、拘留、拘流，佛世印度十六大國之一。「鳩留國者，晉言‘智士國’。」(T4.147.2) 拘樓國位於雅木納Yamuna河上流西岸，有時稱為Indapatta因得巴答(Indraprastha因陀羅普拉沙)，靠近現今印度首都「德里」(Delhi, 印度第二大城市)。

[947] 調伏駁牛聚落：梵Kalmāṣadamya；巴Kammāsadamma(kammāsa有斑點的+d(h)amma調伏)，村名，意譯為雜色牧牛、調牛、調伏駮牛，位於印度德里(Delhi)附近，是拘盧人之都城。

[948] 純一滿淨：即「純一、圓滿、清淨」。

[949] S.4.24.Sattavassāni七年。S.4.24.說︰「惡魔波旬跟蹤世尊七年，守侯機會(找不當的身門等來指責)，而一無所得。」SA.4.24.︰「七年是正覺前六年，及正覺後一年。」Sn.(3-2)v.446.︰「我亦步亦趨跟隨世尊七年，在這具正念的正覺者身上找不到任何機會。」

[950] 波旬：梵Pāpīyas﹐巴Pāpiya、Pāpimant，即擾亂求道者之心志，障礙善法，破壞勝事之魔王。音譯又作波旬踰、陂旬、波俾，意譯惡者、極惡、惡中惡、殺者，經典中常作魔波旬、天魔波旬、魔王波旬。傳說在釋尊修苦行時，波旬曾企圖加以擾亂，後來也常擾亂佛弟子修行。波旬即欲界第六天他化自在天王，此天亦被視為印度教「破壞之神」的濕婆。

[951]「像」，麗本作「象」，古文「象」與「像」通。

[952] 愁毒：極度的憂愁。

[953]「如是」、「若」等字，均可刪。

[954] S.35.139.Hetunā ajjhatta內因(1)

[955] 波吒利弗多羅國雞林園：波吒利弗多羅城(Pāṭaliputta)，又作波吒釐子城、華氏城，為中印度摩揭陀國之都城名，位於恆河左岸。雞林園(Kukkuṭārāma)，即雞園僧伽藍、雞林精舍。

[956] 大純陀：Mahācunda，又譯作「摩訶周那」，舍利弗之弟。

[957]「於」上，麗本有「意法」，衍文。

[958] 截葉、斫枝：麗本作「截斫(艹/ㄊ/木)葉」，依宋、元、明三本改。

[959]「二」，大正本作「一」。

[960] A.4.173.Vibhatti分別、A.4.174.Koṭṭhika拘絺羅

[961] 此則虛言：iti vadaṁ appapañcaṁ papañceti(如此語者，對於無戲論作戲論)。

[962] 虛偽：即戲論(pañca﹐具有愛、見、慢(taṇhā-māna-diṭṭhi))。戲論不能少分增益善法，損不善法。戲論不應思惟，不應分別，不應詰問。

[963] 有餘依涅槃，若由如是煩惱斷故，名成就斷補特伽羅不成煩惱，即由如是不住彼果後有眾苦。無餘依涅槃界，若由如是不住煩惱後有苦果，即由如是乃至壽盡，既滅沒已，一切餘依都無所有，不住此身，不住餘身，證得一切眾苦邊際。

[964] S.35.191.Koṭṭhika拘絺羅

[965] 王舍城迦蘭陀竹園：Bāraṇasiyaṁ Isipatane Migadāye(波羅奈仙人墮處鹿野苑)。

[966] 摩訶拘絺羅：Mahākoṭṭhita，得四無礙解第一的比丘。

[967]「與」，元、明二本均作「以」。

[968] 等問：正問。

[969]「世尊」之下，宋、元、明三本均有一「說」字。

[970] A.4.175.Upavāna (Koṭṭhika拘絺羅？)；M.43.Mahāvedallasuttaṁ 有明大經)；《中阿含211經》大拘稀羅經》，《根本說一切有部毘柰耶》卷第六(T23.658.2)有完整故事。

[971]「與」，麗本作「已」。

[972]「癡」，麗本作「闇」，依宋、元、明三本改。

[973] 明與無明，《論》義見前(一)「陰相應」三九~四一經下。

[974] S.35.69-70.Upasena優波先那；A.4.67./II,72.Ahirāja蛇王；律藏《小品》Vin.Cv.5.6./II,109-110; CS:pg.245-6；《增支部》A.4.67./II,72-73.Ahirājasuttaṁ蛇王經；《本生經》J.203.；梵Upasena優波先那(Stein, Hoernle)；《佛說隨勇尊者經》(T14.773.1)；《根本說一切有部毘柰耶》卷第六(T23.656-7)。本經大意：優波先那於坐禪時遭毒蛇咬，因其已如實知蘊、處、界無我、我所，故從容而死。舍利弗將事情告知佛，佛示以避毒蛇之偈。

[975] 優波先那︰Upasena。SA.35.69.︰「優波先那︰法將(舍利弗尊者)的弟弟優波先那上座。」

[976] 寒林中塚間蛇頭巖：S.35.69：Sītavane sappasoṇḍikapabbhāre(在寒林蛇頭巖窟)

[977] 莫令於內身壞，碎如糠糟聚：不使毒發作，而死於巖窟內。)「糟」，宋、元、明三本均作「糩」。

[978] 諸根不異於常，乃善修梵行，於諸蘊、處，我，我所見已永斷者，若為損身，乃至奪命苦受所觸，終無色變、心變可得，如是名麤善守根相。

[979] 以下偈頌，《相應部》缺。

[980]「殖」，宋、元、明三本均作「植」。

[981] 《根本說一切有部毘柰耶》卷第六作：「梵行已成立，聖道已善修，壽盡時歡喜，猶如捨眾病。梵行已成立，聖道已善修，壽盡時歡喜，猶如捨毒器。梵行已成立，聖道已善修，死時無恐懼，猶如出火宅。梵行已成立，聖道已善修，以智觀世間，猶如於草木。所作事已辦，不住於生死，於諸後有中，其身不相續。」(T23.658.2)

[982] 眼籌：治療眼疾之小竹片。今指小蛇蛇體如治眼疾之竹籌一般。

[983] 伊羅槃那︰Erakapatta(=Erākapatha霍香葉), 又譯作︰伊羅鉢、伊羅鉢多等，一龍王之名。DhpA.v.182./CS:pg.2.149.說，他在迦葉佛時為一比丘，因後悔持戒不圓滿，死後投生為一條獨木舟大小的龍王。

[984] 尸婆弗多羅︰《翻梵語》卷第六(T54.1021.2)︰「尸婆弗多羅(亦云︰尸婆利子，譯曰︰尸婆者，安隱。不多羅者，子。)」

[985]「陀」，麗本作「徒」，宋、明二本作「陀」。

[986] 龍：蛇。

[987]「有量及無量」，宋、元、明三本誤作「有畏及無畏」。《蘊護經》有句「佛無量，法無量，僧無量，爬蟲類有量。」

[988]「無」，宋、元、明三本均作「不」。

[989] 三毒：tri-viṣa(梵)。《法門名義集》(T54.195.3)：「三毒：貪欲、嗔恚、愚癡是也。此毒能生萬咎。」

[990] 惡毒：麗本作「毒惡」，依宋、元、明三本改。

[991] 善人：sappurisa(sa(=sat真實的)+purisa人)。他譯: 善士﹑善知識﹑真人﹑實人﹑真實人。善人具有良好的道德，經中說那類樂於背離殺、盜、邪淫、飲酒之不善業的人，「諸比丘！在這裡，某人從殺傷生物, 已樂背離(paṭivirato)；從拿起未被給與者，已樂背離；從諸欲邪行(kāmesumicchācārā邪淫), 已樂背離; 從妄語,已樂背離；從存續在穀酒、果酒、醉品、放逸之中, 已樂背離。諸比丘！這被叫做善人。」 (《增支部》A.4.201./II,217.)佛、辟支佛、聲聞、乃至白衣須陀洹道亦名善人。《善見律毘婆沙》卷第五﹐T24.704.1)「今世凡人修善乃至阿羅漢，悉名善人。何謂為善？善戒、定、慧、解脫、解脫知見，與五分合，是名善人。」(《善見律毘婆沙》卷第七﹐T24.719.1)

[992] 咒術︰咒術或幻術都是世尊所反對的。S.42.13./IV,342.︰Māyaṁ cāhaṁ, gāmaṇi, pajānāmi, māyāya ca vipākaṁ, yathāpaṭipanno ca māyāvī kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati tañca pajānāmi”.((婆多利耶)村長(Pāṭaliyo gāmaṇi)！倘若我知道於幻，幻的果，也知道施幻術，身壞命終之後，墮於無幸處、惡趣、險難處、地獄。)。〈比丘尼波提木叉〉〈懺悔篇〉(Suddhapācittiyā, no.49~50)說，比丘尼若遍學畜生咒、教畜生咒犯波逸提(懺悔)。

[993]「躭」，麗本作「舟冗」，依宋、元、明三本改。

[994]「波」，宋、元、明三本均作「婆」。「羅」，大正本作「婆」。

[995]「抧」，宋、元、明三本均作「枳」。

[996]「呵」，宋、元、明三本均作「訶」。《根本說一切有部毘柰耶》卷第六：爾時世尊為諸苾芻說伽他及禁咒曰：「我於持國主，及曷羅末泥，緝婆金跋羅，咸悉生慈念。喬答摩醜目，難陀.小難陀，無足.二足等，亦起於慈念。於一切諸龍，依水而居者，行住有情類，我悉起慈心。一切人天眾，神鬼及傍生，咸皆獲利安，無病常歡喜。所見皆賢善，不遇諸怨惡，我悉興慈念，毒害勿相侵，我於崖谷險，一切處遊行。齧毒及害毒，常勿相忓嬈，世尊大慈父，所有真實言：我說佛語故，諸毒勿侵我，貪欲瞋恚癡，為世間大毒。由佛真實語，諸毒自銷亡，貪欲瞋恚癡，為世間大毒。由法真實語，諸毒自銷亡，貪欲瞋恚癡，為世間大毒。由僧真實語，諸毒自銷亡，滅除諸毒害，擁護而攝受，佛除一切毒，蛇毒汝銷亡。怛姪他菴　敦鼻麗敦鼻麗　敦薜　缽利敦薜　奈帝蘇奈帝　雞奈帝　牟柰裔　蘇牟柰裔　彈帝尼攞雞世　遮盧計薜　嗢毘盈具麗莎訶。」 ( (T23.656~7) No.201.《大莊嚴論經》卷第一：「時婆羅門復說偈言：佛若無呪術，不名有大力；若無惱害者，云何名大仙？…」「時優婆塞語婆羅門言：…如來實有大功德力，永斷呪根。」(T4.258.1)

[997] 波羅：「波」，宋、元、明作「婆」。「羅」，大正本作「婆」。

[998] S.35.133.Verahaccāni毘紐迦旃延(婆羅門尼)

[999] 優陀夷：Udāyi，善能勸導，福度人民第一比丘。

[1000] 拘磐茶＝拘槃荼(荼，茶之古字)，宋、元、明三本均作「拘槃荼」。～Kāmaṇḍāya.

[1001] 毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園：Todeyyassa brāhmaṇassa Ambavana(刀提耶婆羅門之芒果林)。菴羅園：amba-vana，芒果林。

[1002]「座」，麗本作「坐」，依明本改作「座」。

[1003] 和上尼：「和上」由健陀羅語uvaja轉來的音，梵語upādhyāya﹐巴利語upajjhā, upajjhāya，「和上尼」則取女性字。)「上」，明本作「尚」。

[1004] 床座：mañca。《南海寄歸內法傳》卷第一：「床量長佛八指，以三倍之長，中人二十四指。當笏尺尺半，東夏諸寺床高二尺已上，此則元不合坐。」(T54.206.3 ~ p.207.1)

[1005] S.35.133.作：paṇītena khādanīyena bhojanīyena(以勝妙蔬果食(嚼食)、穀肉食(噉食))。

[1006]「漱」，麗本作「嗽」。依宋、元、明三本改作「漱」。

[1007] 施高床︰指提供高椅，以便休息或說法。《雜寶藏經》卷第六(76)說「七種施因緣」七種不損財物，獲大果報︰一名眼施，常以好眼，視父母師長沙門婆羅門不以惡眼，名為眼施。捨身受身，得清淨眼。二名和顏悅色施，於父母師長沙門婆羅門，不顰蹙惡色，捨身受身，得端正色。三名言辭施，於父母師長沙門婆羅門，出柔軟語，非麤惡言。捨身受身，得言語辯了，所可言說，為人信受。四名身施，於父母師長沙門婆羅門，起迎禮拜，是名身施。捨身受身，得端*政身，長大之身，人所敬身。五名心施，雖以上事供養，心不和善，不名為施，善心和善，深生供養，是名心施。捨身受身，得明了心，不癡狂心。六名床座施，若見父母師長沙門婆羅門，為敷床座令坐，乃至自以已所自坐，請使令坐。捨身受身，常得尊貴七寶床座。七名房舍施，前父母師長沙門婆羅門，使屋舍之中得行來坐臥，即名房舍施。捨身受身，得自然宮殿舍宅。(節略)

[1008] 傲慢：於諸尊重及以福田，心不謙敬。

[1009] 阿羅訶：arahanta，阿羅漢。

[1010]「意觸」，麗本缺。

[1011] A.6.55.Soṇa(精進第一具壽)守籠那；《增壹阿含23.3經》；《中阿含123經》沙門二十億經》；《長老偈》vv.640~644；Mv.5.1(13-30) [Soṇa-koḷivisassa upāhanā anuññātā]；cf.大正No.1421五分律卷21；cf.大正No.1428 四分律.卷39。本經大意：二十億耳比丘雖精進，但未覺盡諸漏，生悔意而欲還俗，佛陀因此以琴弦急緩作譬，令其覺悟，後二十億耳比丘漏盡心得解脫，成阿羅漢。

[1012] 二十億耳：Soṇa-koḷiviso是阿槃提(Avanti)人，先為大迦旃延之在家侍者，後來出家。「九月已過娩身生男。耳有金環。…是諸婆羅門算知語言。是兒沙門宿日生。即名沙門。居士復集婆羅門及諸居士善知金寶相者。以兒耳示之。是兒耳環價直幾許。諸人言。居士。是兒耳環。非世所作不易平價。意想平之。可直純金一億。兒字沙門。耳環直一億。眾人即字為沙門億耳。(《十誦律》第四卷T23.178.2)因當地的比丘少，一時不得受具足戒。受具足以後，發心來參禮佛陀；稟承師命，以五事問佛。邊地可以五人受具足，就是因此而制的。《根有律》更有「宿生」的福德因緣。《僧祇律》有「億耳」事：從給孤獨長者曾派遣富樓那入海去採寶。富樓那出家後，遊化西方，億耳從富樓那出家。億耳從富樓那出家，是大眾部的傳說，與上座部系不同。 2.「二十億阿波陀那」，二十億是瞻波Campā的大富長者子，捨二十億的家財而出家。他的精進修行，是傳譽一時的。二十億精進修行，足底流血，佛為他說彈琴的譬喻，依修行，得阿羅漢。《中阿含經》沙門二十億經》。由於二十億的流血經行，佛特准穿革屣；這一部分，集錄於《十誦律》、《根有律皮革事》。這是上座系統中，有關二十億的，最樸質簡要的記錄。二十億的精進修行，大眾部編集於『增壹阿含經』(68.022)。 (<<原始佛教聖典之集成>>p.602 ~ p.604) 其後，億耳遊化南印度，寂於恭建那補羅國(梵名 Kovkana-pura)。該國又作荼建那補羅國、建那補羅國。據《大唐西域記》卷十一載，該國周圍五千餘里，國大都城周圍三十餘里，土地膏腴，稼穡滋盛，氣序溫暑，風俗躁烈。人民形貌黧黑，性情獷暴，然好學業，尚德藝，敬信佛法，建有伽藍百餘所，僧徒萬餘人，兼習大小二乘。城西南有阿育王所建之窣堵波，傳有「聞二百億羅漢」(梵 Crutavimcatikoti)曾於此現大神通，化度眾生。〔大慈恩寺三藏法師傳卷四、釋迦方志卷下〕_p4105)。佛在占波國雷聲池側。尊者二十耳億在一靜處。自修法本不捨頭陀。晝夜經行。行處腳跡如血流溢。恒自剋勵。而欲漏心不得解脫。是時二十耳億便作是念。苦行精進我為第一。我今漏心不得解脫。又我家業多財饒寶。宜可捨服還作白衣。持財廣施。佛心知之便至彼處……。耳億聞是語已。還雷音池側。思惟佛教。成阿羅漢(出增壹阿含經第八卷)(T53.95) 二十億(Soṇa Koḷivīsa)，人名。中印度伊爛拏鉢伐多國長者之子，善彈琴，為聲聞中具足四威儀之大精進比丘。於五分律、四分律中均譯作「億耳」，於增壹阿含與雜阿含中則譯作「二十億耳」。此係由於 soṇa 與sota(耳)、koli 與 koṭi(億)相混淆；vīsa 則與 vīsati(二十)相混淆所致。

[1013] 正發精進，由四種相速令諸漏永盡無餘。一、發起平等精進，謂不極掉舉發勤精進，令其身心疲倦損惱；亦不極下發起精進，虛棄身命令無所得。二、不由此而生憍慢，謂我獨能發勤精進，餘則不爾。三、於正發勤精進果，世間安觸所證差別，無有愛味與此俱行，修不放逸。四、於精進平等之相，能善攝受，令於當來無有退失。

[1014] 還俗：A.6.55./III,374.︰sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattitvā(棄學而返劣)

[1015] 本句A.6.55./III,375作：accāraddhavīriyaṁ uddhaccāya saṁvattati, atisithilavīriyaṁ kosajjāya saṁvattati. Tasmātiha tvaṁ, Soṇa, vīriyasamathaṁ adhiṭṭhahaṁ, indriyānañca samataṁ paṭivijjha, tattha ca nimittaṁ gaṇhāhī”ti. (若發勤精進太過則為掉舉，若精進過緩則為懈怠。是故守籠那！汝住於平等之精進，又守根之平等，又於此中取相。) kosajja：懈怠，即不精進(no vīriyārambhāya)、懶惰的(kusītabhāvatthāya)。

[1016] 六處解脫：一、離欲解脫(nekkhammādhimutto出離勝解)，二、離恚解脫(abyāpajjādhimutto無惱勝解)，三、遠離解脫(pavivekādhimutto遠離勝解)，四、愛盡解脫 (taṇhākkhayādhimutto愛盡勝解)，斷當來後有因。五、諸取解脫(upādānakkhayādhimutto取盡勝解)，斷現法境界諸雜染。六、心不忘念解脫(asammohādhimutto心無癡勝解)，斷煩惱。離欲、離恚解脫，為增上戒學所依；遠離解脫為增上心學所依；愛盡等三解脫，為增上慧學所依。

[1017] 戒：sīla，音譯作「尸羅」，應是戒行(silana)，好的行為，一而再的訓練、練習、鍛鍊，成為習慣(台語「慣勢kuan³si³ 」)。《大智度論》作：「好行善道，不自放逸。」(T25.153.3)

[1018] 世尊告誡諸比丘：受人利養甚重，不易令人至無為之處。《雜寶藏經》(82)(T4.481.3)︰「利養之害，破皮，破肉，破骨，破髓。云何為破？破持戒之皮，禪定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓。」

[1019] 無學戒︰。

[1020] 《老子》：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」五色(青.黃.赤.白.黑)繽紛使人盲目。五音(宮.商.角.徵.羽)煩噪使人耳聾。五味(辛.酸.甜.苦.鹹)膩濁使人口傷。《莊子》〈天地篇〉(十四)：夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明。二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭(羶.熏.香.腥.腐)熏鼻，困惾(ㄗㄨㄥ，襲刺)中顙(自鼻上通於顙(ㄙㄤˇ額頭))；四曰五味濁口，使口厲爽(病傷)；五曰趣舍(取捨)滑心，使心性揚(好惡亂心，性情浮動)。這五者都是生命的禍害。

[1021] 增上慢：adhimāna，高估自己，自以為證果。《維摩詰所說經》卷中：「若有得有證者，即於佛法為增上慢。」(T14.548.1)此為顛覆傳統「增上慢」的用法。

[1022] 過人法：uttarimanussadhamma ( uttari更上 + manussa人 + dhamma法 ) 更上人的法。Vin.(Pārā.III,93.)：Uttarimanussadhammo nāma jhānaṁ vimokkho samādhi samāpatti ñāṇadassanaṁ maggabhāvanā phalasacchikiriyā kilesappahānaṁ vinīvaraṇatā cittassa suññāgāre abhirati.(過人法：禪那(四禪八定)、解脫、三摩地(三昧)、正受(三摩缽地、等至)、智見、修道(四向)、得果(四果)，果的作證、斷染、無障礙、在心的空屋受樂(cittassa suññāgāre abhirati指得初禪乃至第四禪)等。)

[1023] S.35.132.Lohicca魯醯遮(婆羅門)

[1024] 阿磐提國：Avanti，佛世十六大國之一，在印度西部。

[1025] 濕摩陀江：S.35.132.作：Makkarakate araññakuṭikāyaṁ(摩揭羅迦多城外森林中之草庵)。

[1026]

阿練若：巴arañña，梵araṇya，或譯作阿蘭若、閑林、閑靜處。Vin.III,46.(cf.Vism.72.)：Pārā.III,46.︰Araññaṁ nāma ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṁ araññaṁ nāma.(曠野：村及村的邊界之外，其他的名為‘曠野’。) Vibh.(p.251.)：“Araññan”ti nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṁ araññaṁ(阿蘭若︰離開帝柱之外，一切都為‘阿蘭若’。)Samantapāsādikā(p.301.)：“āraññakaṁ nāma senāsanaṁ pañcadhanusatikaṁ pacchiman”ti(五百弓之外的坐臥處，名為‘阿蘭若’。)「一弓」dhanu約四肘hattha。1肘=46~56 cm)之外的坐臥處，名為‘阿蘭若’。)

[1027] SA.35.132.作：Seleyyakānīti aññamaññassa piṭṭhiṁ gahetvā laṅghitvā ito cito caṅkamanakīḷanāni.(︰。)

[1028] 剃髮沙門：外道對於佛門出家者之稱呼。

[1029] 黑闇人：指迦旃延出身黑皮膚之賤民。

[1030] 非世勝人：

[1031] 宿命智：pubbenivāsānussatiṅāṇa(pubbenivāsa前世住處 + anussati隨念+ṅāṇa智) 隨念前世住處的智。

[1032] 守族姓放逸：

[1033] 自餓：

[1034] 塚間︰sivathika。A.5.249./III,268︰「諸比丘！這五個是塚間的過患。何者為五？即：不淨，惡臭，可怕，野獸及非人住處，多人慟哭。」

[1035]「浴」，麗本誤作「洛」。三浴：

[1036] 夢：台語：陷眠ha m⁷ bin⁵。夢有四種，一者四大不和。如夢見山崩，或飛騰虛空，或見虎.狼.師子.賊逐，此夢虛不實。二者先見(日有所思,夜有所夢)。或晝日見，或白或黑，或男或女，夜夢見，此夢虛不實。三者天人夢者。有善知識天人，有惡知識天人，若善知識天人現善夢，令人得善。惡知識者，令人得惡想，現惡夢。此夢真實。四者想夢。此人前身，或有福德，或有罪，若福德者現善夢；罪者現惡夢。如菩薩母夢菩薩，初欲入母胎時，夢見白象從忉利天下入其右脅，此是想夢。(《善見律毘婆沙》T24.760.1) 《阿毘達磨大婆沙論》說：一由他引︰謂若諸天、諸仙、神鬼、術藥草、親勝所念、及諸聖賢，所引故夢。二由曾更︰謂先見聞覺知是事，或曾串習種種事業，今便夢見。三由當有︰謂若將有吉不吉事，法爾夢中，先見其相。四由分別︰謂若思惟、希求、疑慮即便夢見。五由諸病︰謂若諸大不調適時，便隨所增、夢見彼類。卷 37，T27.193.3)

[1037] 編髮衣皮褐：

[1038] 戒盜灰坌身：戒盜指戒禁取。灰坌身，塗灰(bhasma)，不是指塗灰外道(pandaraya，以骨灰塗身，苦行僧之一)。坌ㄅㄣˋ：灰塵。台語：土沙粉thoo⁵ sua hun²，颺(霙)埃ing ia。

[1039] 假形婆羅門：外形似婆羅門而非真實的婆羅門。S.35.132./IV,118.作：“Anāsakā thaṇḍilasāyikā ca; pāto sinānañca tayo ca vedā. “Kharājinaṁ jaṭāpaṅko, mantā sīlabbataṁ tapo.(斷食露地臥，晨早之水浴，讀誦三吠陀，著粗羊皮衣，結髮及牙垢，持咒戒禁取，[實履]苦行者。)Spk：paṅko nāma dantamalaṁ.(泥：牙垢)

[1040] 道婆羅門：真實婆羅門。

[1041] 和上：俗稱和尚(梵語upādhyāya﹐巴利語upajjha, upajjhāya)，由犍陀羅語uvaja，于闐語和社、和闍(khosha)，轉來的音，《善見律》：「和上者，外國語，漢言知罪、知無罪，是名和上。」(T24.792.3)。

[1042] 誹謗︰，誣賴。SA.19.9./II,220.︰Sūcakoti pesuññakārako.(誹謗者︰說誹謗話的人。) Pāci.IV,12(CS:p.20)︰Pesuññaṁ nāma dvīhākārehi pesuññaṁ hoti-- piyakamyassa vā bhedādhippāyassa vā. Dasahākārehi pesuññaṁ upasaṁharati-- jātitopi, nāmatopi, gottatopi, kammatopi, sippatopi, ābādhatopi, liṅgatopi, kilesatopi, āpattitopi, akkosatopi.(誹謗︰有兩種情況︰討好別人、有挑撥的意圖。集錄十種誹謗情況︰(由)名字、種姓、工作、手藝、疾病、特徵(或男性性器官)、染、犯罪、責備。)

[1043] 須臾：muhurta(牟呼栗多)。據《西域記》說：五十牟呼栗多為一時(今四小時)。(T54.1092.2)一須臾等於4.8分鐘。

[1044] 不守護根門：謂於諸境界不能從根源作意，於可愛色為貪欲纏之所纏縛，於不愛色為瞋恚纏之所纏縛。又於彼境，不能隨念所有過患，心為諸纏之所覆蔽，不能制伏。彼於爾時，未以修力為所依止，於煩惱品所有麤重未能永害。又不依先善思擇力，念不成就為因緣故，當知不能密護根門。由此三相，不能密護根門：一、由纏故，二、由思擇所攝對治有缺減故，三、由修力所攝對治有缺減故。與此相違，於諸根門善能密護。

[1045] 身念處：即觀察身體的實況、感受等。A10.49./V,88.說十個置於身體的法：⁽¹⁾冷、⁽²⁾煖、⁽³⁾饑、⁽⁴⁾渴、⁽⁵⁾大便、⁽⁶⁾小便、⁽⁷⁾身遮護(saṁ一起+var(梵vṛ)遮蓋)、⁽⁸⁾語遮護、⁽⁹⁾活命遮護、⁽¹⁰⁾當來有(ponobhaviko再生再出現)之有行(bhavasaṅkhāro準備‘有’的業)。《身行念經》(M.119./III,97~99)說︰勤修身至念(kāyagatāsati身念住)十功德︰(1)克服苦與樂，令其不苦，絕對征服已起之苦而住。(2)克服怖、畏，令其不怖畏，絕對征服已起之怖畏而住。(3)寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風(受胃腸風、背部風等的支配)、熱(太陽熱)、爬蟲類(蛇、蠍等)所咬，(不堪忍耐)差勁的話、不好聽的話，身體能忍受猛、粗、利、不悅、不可意之苦。(4)易得、無苦得、無難得四禪，得現法樂住。(5)得無量神通。(6)得天耳通。(7)他心通(知其他諸有情、他人之心)。(8)隨念無量之宿住。見諸眾生於善趣、惡趣之死、生、卑、尊、美、醜，如隨業而趣之諸眾生。(9)得天眼通。(10)諸漏盡為無漏，心解脫，慧解脫，於現法中自通達、作證、具足而住。(《中阿含81經》(T1.557.2-3)說修習念身有十八德，內容雷同。)

[1046] 正念：sammāsati。在實修上或生活上，「正念」與否關係生明(智慧)或無明(癡)的根源(樞紐)。Dhp.374︰「若人常正念：諸蘊之生滅，獲得喜與樂，知彼得不死。」

[1047]「門」，麗本作「問」，依宋、元、明三本改。

[1048] A.6.61.Pārāyana波羅延(or Majjhesuttaṁ在中間)

[1049] 《經集》第五品‧第三章Suttanipāta Pārāyana, Tissametteyyamāṇavapucchā, v.1042(CS:v.1048) (=A.6.61./III,399.)：“So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati; Taṁ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā”ti. (凡知兩邊已，智慧中不染，我說彼大人，彼越世之縫。)

[1050] 縫紩ㄓˋ：縫衣。紩：縫製。

[1051] 作苦邊：dukkhassa antakiriyaṁ (dukkhassa苦的 + antaṁ邊 + kiriya應所作､所作業) 作苦的邊際。

[1052]「愛」，麗本作「受」。

[1053]「轉」，麗本作「觸」，改正。以下同。

[1054]「智」，宋、元二本均作「知」。

[1055]「脫」，麗本誤作「作」。

[1056] 內六入處…外六入處：內(ajjhattika)，指眾生自己；外(bāhira)，指其他眾生。

[1057] A.6.61./III,402.

[1058] S.35.127.Bhāradvāja婆羅陀闍。‘Bhāradvājagotta’在印度是屬於卑賤的姓氏(Pāci.IV,6.)。

[1059] 婆蹉國：Maccha。「蹉」，聖本作「磋」。古印度十六大國之一，位於鹽牟那河(Yamunā)西岸。SA.35.127.︰Udena(優填國)。

[1060] 優陀延那：梵 Udayana-vatsa；巴Udapāna，優填王，意譯日子王、出愛王。為佛世時憍賞彌國(梵 Kauśāmbī)之王。因王后篤信佛法，遂成為佛陀之大外護。《增壹阿含6.3經》說：「至心向佛，意不變易，所謂優填王是。」 (T2.559-560)。據《增壹阿含經》載，佛陀曾昇至三十三天，為生母說法，彼時優填王未能禮佛，憂苦愁病，群臣遂以牛頭栴檀(牛頭山所產之香木)造佛像，王乃痊癒。但這種說法並不正確。

[1061] 賓頭盧：Piṇḍolo, Piṇḍolabhāradvāja。A.1.14.︰「作師子吼者，是為賓頭盧婆羅陀闍。」

[1062]「暇」，麗本作「目叚」。

[1063]「與」，麗本作「已」。

[1064] 諸根欣悅等：一、身相無變異，謂由形色極光淨，面貌熙怡極鮮潔，膚體充實不羸損，諸根適悅而寂靜。二、心相無變異，隨有所得生喜足，遠離貪樂畜積資財而受用，於其室家無顧戀。復有三種婬貪對治，能令婬貪未生不生，已生尋斷：一者、思惟不應行想；二者、思惟極不淨想；三者、密護一切根門。此中密護一切根門。謂能密護諸根門者，不令母邑摩觸身故，名善護身。於諸母邑不觀、不聽、不憶念故，名善守根。設見、設聞、設隨憶念，即能長時攝受正念，以猛利慧深見過故，名善住念。彼由如是善護其身，善守諸根，善住正念，便能思惟不應行想，由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想，由此煩惱不能蔽心令速迴轉。(詳見《瑜伽師地論》卷二三，T30.406~408)

[1065]：S.35.127.︰“Ko nu kho, bho Bhāradvāja, hetu ko paccayo yenime daharā bhikkhū susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikīḷitāvino kāmesu yāvajīvaṁ paripuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ caranti, addhānañca āpādentī”ti?(婆羅陀闍！以何因何緣，此諸年輕比丘，年少髮黑活力多，以青春盛年之身(人生第一期)，無遊戲於諸欲，終生完具極淨之梵行，以至壽終？)

[1066] 宿人：老人，謂五十歲以上。五十至七十歲名老年位，七十歲以上名耄熟位。台諺：「上卌ciunn siap就勿會攝」(指人過四十歲，精力就逐漸衰退了)。

[1067]「年」，麗本作「間」。中年：謂三十至五十歲。

[1068] 幼稚：童子位者，謂能為能遊行嬉戲。少年位者，謂能受用欲塵乃至三十歲。

[1069] 燒燃：貪瞋癡數數現行，恆常流溢，燒惱身心，極為衰損。

[1070] 不淨：不美妙的，asubha ( a不 + subha美妙的 )。不淨觀除了觀察身體的成份之外，也可以想惡露。A.1.2./I,4.︰「諸比丘！我不見別有一法，能令生起未生之慾欲，或令斷已生之慾欲。諸比丘！這就是不淨相。諸比丘！從根源作意(如理作意)淨相者，即令斷未生之慾欲，或令斷已生之慾欲。」《佛般泥洹經》(T1.161.3)︰「夜臥婬欲態欲來者，當念女人惡露，婬意即解。」

[1071] 塵垢：身體上的塵垢。台語「鉎sian¹」。

[1072] 唌：涎ㄒ一ㄢˊ，唾液。宋、元、明三本均作「涎」。

[1073]「沬」，麗本作「沫」，今依據宋、元二本改作「沬」。

[1074] 身體的成份，巴利佛教說三十二身分(Khuddakapāṭha (Kh.)《小誦》(3.Dvattiṁsākāro)：1.諸髮（m. kesā﹐台語：頭鬃thau⁵ cang）。2.諸毛（體毛n. lomā）。3.諸指甲（m. nakhā﹐台語：指甲cainn² ka）。4.諸齒（m. dantā﹐喙齒chiu³ khi²）。5.皮（m. taco）。6.肉（n. maṁsaṁ, 台語：bah）。7.筋（m. nahāru）。8.骨（n. aṭṭhi）。9.髓（f. aṭṭhi-miñjā）。10.腎（n. vakkaṁ﹐台語：sin⁷﹐腰子io ci²）11.心（n. hadayaṁ）。12.肝（n. yakanaṁ）。13.肋膜（n. kilomakaṁ；英 pleura）。14.脾（n. pihakaṁ）。15.肺（n. papphāsaṁ）。16.腸（n. antaṁ）。17.腸膜（n. antaguṇaṁ）。18.胃中物（n. udariyaṁ）。19.屎（n. karīsaṁ）。20.腦(n. matthaluṅgaṁ)。21.膽汁(n. pittaṁ)。22.痰(n. semhaṁ) 23.膿(m. pubbo)。24.血(n. lohitaṁ)。25.汗(m. sedo)。26.脂肪(m. medo, 台語chi hong)。27.淚(n. assu﹐台語：目屎bak⁸ sai²)。28.油膏(f. vasā；英 tallow)。29.唾(m. kheḷo﹐口水﹐台語：喙瀾chiu³nua⁷)。30.涕(f. siṅghāṇika鼻水)。31.關節液(f. lasikā；英 synovic fluid)。32.尿(n. muttaṁ)。有時說三十一身分，少「腦」。

[1075] 純一滿淨：「純一、圓滿、清淨」。

[1076]「憂」，麗本作「愛」。

[1077]「汝」，麗本作「此」。

[1078] S.35.195-196.Hatthapādupamā手足喻 (1-2)

[1079] S.35.199.Kumma龜

[1080] 野干：sigāla, siṅgāla m.，豺狼。豺狼與狼是兩種動物，豺要比狼個頭小，長的更像狗，但比狼兇狠。這兩種動物都是群居，不過狼群組成更加社會化。群攻獵物時，當一豺失利，周圍的豺群來支援；但狼只會根據情勢選擇進退。

[1081] S.35.207.Yavakalāpi，cf.《雜阿含1110經》

[1082] 正知：sampajañña。有四種正知：sātthaka-sampajañña(有益正知，符合利益的), sappāya-sampajañña(適宜正知，清楚地了解什麼是適合的), gocara-sampajañña(行處正知，清楚地了解自己托缽的去處，禪修法門，從事其他活動時也不捨棄禪修。), asammoha-sampajañña(不痴正知，對所有活動不迷惑。)。《分別論》Vibhaṅga p.250﹐525.說「正知」30項：慧(paññā)、知(pajānanā)、簡擇(vicayo)、極簡擇(pavicayo)、擇法(dhammavicayo)、思考(cintā)、毘缽舍那(vipassanā)、不癡(amoho)、正見(sammādiṭṭhi)…等。A.1.7./I,13：Sampajānassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti.(‘正知者’，諸比丘！能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

[1083] 誑：māyā(虛偽、欺騙)，為欺罔彼，內懷異謀，外現別相，屬於‘瞋’。AA.2.16./II,163.：「一切慳相，作覆藏相，稱為‘誑’。」(Taṁ sabbampi maccharāyanalakkhaṇaṁ. Katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā.)《清淨道論》(Vism.107)把「誑」歸屬於貪。

[1084] 非想非非想：nevasaññānāsaññā({na+eva+[saññā一起知]+na不如此…也不}+[asaññā無一起知] )：不如此一起知也不無一起知。

[1085] 正念正知：satisampajañña。DhsA.p.53.︰Saratīti sati. Sampajānātīti sampajaññaṁ.記得為‘念’。一起徹知︰‘正知’。)「(正)念」、「正知」都是美心所--善心時才會具備，有「念」時，正知(慧心所)不必然具備，但是有「正知」時，「念」必然具備。《增支部》A.6.29./III,325.：Idhānanda, bhikkhu satova abhikkamati satova paṭikkamati satova tiṭṭhati satova nisīdati satova seyyaṁ kappeti satova kammaṁ adhiṭṭhāti. Idaṁ, Ānanda, anussatiṭṭhānaṁ evaṁ bhāvitaṁ evaṁ bahulīkataṁ satisampajaññāya saṁvattatī”ti.(阿難！此有比丘，從(正)念而往、(正)念而還、(正)念而立、(正)念而坐、(正)念而臥、(正)念而作事。阿難！此隨念處，若如是修、如是多所作者，則能引生(正)念正知。)「知」，麗本作「智」。

[1086]「共」，麗本作「苦」。

[1087] 如彼三十三天宮中，有一囹圄，其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫，以天妙欲遊戲而住，乃至未起逃竄之心；此心若起，便失妙欲，還見自身為縛所縛。彼纔起心，便為微細縛之所縛，以時分故說名微細，非難識故而說微細，由被縛時，能自解了我今有縛。若諸比丘心願後有，此心若起，便即被縛，既被縛已，不能了知自身有縛，是故此縛最極微細。當知時分及以難識，俱微細故，名極微細。

[1088]「知」，麗本作「智」。

[1089] S.35.205.Vīṇā琵琶。本經大意：世尊說眼、色、識，因緣生，若起欲貪，應善自防護，如田夫防範牛吃田禾。過去世有王愛好琵琶音樂，令他狂、惑，之後，反省到琵琶只是由眾因緣乃成音聲，乃棄捨之。同樣地，由緣起可觀察無常，有為，心因緣生。

[1090] 昵ㄋㄧˋ：親近、親密。

[1091] 防護諸根，於其律儀及非律儀，應當了知。云何律儀？於可愛境，諸雜染心不忍、不受、不執、不取，設令暫起，尋還棄捨。云何非律儀？若遇勝妙境界現前，彼由本性猛利貪故，未曾串習貪對治故，所有慚愧皆羸劣故，便起貪纏，堅執不捨。心於貪纏，不能防護而自放縱。

[1092] S.35.205.作：“Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā cakkhuviññeyyesu rūpesu uppajjeyya chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṁ vāpi cetaso, tato cittaṁ nivāreyya. Sabhayo ceso maggo sappaṭibhayo ca sakaṇṭako ca sagahano ca ummaggo ca kummaggo ca duhitiko ca.Asappurisasevito ceso maggo, na ceso maggo sappurisehi sevito. Na tvaṁ etaṁ arahasīti. Tato cittaṁ nivāraye cakkhuviññeyyehi rūpehi.(諸比丘！任何比丘或比丘尼，其心於眼所識之色，起欲、或染、或瞋、或痴、或恚者，應制伏此心。謂：「此路乃有怖、有恐、有棘、有叢，險難之邪道、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適於此，然則，汝於眼所識之色，應制伏心。」

[1093] 懶惰：台語：貧憚pin⁵ tuann⁷。

[1094] 欄牛：goṇo kiṭṭhādo，食黍(corn-eating)或食禾之牛。

[1095]「食」，麗本作「暴」。

[1096]「止」，麗本誤作「心」。

[1097]「王」，麗本缺。

[1098]S.35.206.Chapāṇa六生物(=CS:S.35.247.Chappāṇakopamasuttaṁ 六生物)

[1099] 茅荻ㄉㄧˊ：kusa-kaṇṭakā香茅-有刺之林(kaṇṭavana)，「香茅」為亞洲熱帶的一種草(Cymbopogon nardus)，葉子綠色，有鋒利如刀鋒的葉緣。含檸檬香味，可作驅蚊精油。

[1100] S.35.206.(5-8) Chapāṇa(Chappāṇakopamasuttaṁ)六生物；《增壹阿含38.8經》。《增壹阿含38.8經》說六種之虫：狗、野狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥。(T2.723.3) S.35.206.：susumāraṁ(鱷魚)，pakkhiṁ(鳥)，kukkuraṁ(狗) ，siṅgālaṁ(狐狼)，makkaṭaṁ(猴子)，daḷhāya(蚖蛇)。中國字「我」(金文作︰我)，似乎說兩把‘戈’互砍，象徵「我」常常有衝突、矛盾、折磨。(金文下載自︰http://www.sinica.edu.tw/~cdp/)

[1101] 野干：siṅgāla，sigāla m.，狐狼。

[1102] 失收摩羅：susumāra，鱷魚。

[1103] 《中部》第43經《有明大經》：舍利弗尊者：「具壽(大拘稀羅)！這五根有各自境界、各自行處，它們不能互相經驗行處及境界--即指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。」 “Pañcimāni āvuso, indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni, na aññamaññassa gocaravisayaṁ paccanubhonti, seyyathidaṁ-- cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ.”(M.43./I,295.)(另參考《中阿含經》《大拘稀羅經》大1.791.2)

[1104] 可意事：謂未來世諸可愛事，名所追求；若過去世諸可愛事，名所尋思；若現在世可愛外境，名所受用；若現在世可愛內受，名所耽著。

[1105] 意根：意處，是屬於名法，不是大腦，也不是心所依處色。

[1106] 五根種種境界(nānāvisayāni)，種種行界(nānāgocarāni)，不互相領受境界及行界。而意根為五根所依，意根領受此五根之境界、行界。

[1107] S.35.197.Āsīvisa；《增壹阿含31.6經》

[1108] 勇：堪能忍受發勤精進所生眾苦，諸淋漏苦，界不平苦，他麤惡言損惱等事所生眾苦。非此因緣，退捨修習正斷加行。

[1109] 如來、應，等正覺：S.35.197.作：arahato(阿羅漢)。

[1110] S.35.203.Dukkhadhammā苦法

[1111] 行處：1.近依行處(upanissaya)、2.守護行處(ārakkha)、3.近縛行處(upanibandha)。什麼是近依行處？具足十論事(dasa-kathāvatthu--1.少欲appicchatā，2.知足santuṭṭhitā，3.遠離煩惱paviveko，4.無雜(無著)asamsoggo(AA.5.90./III,275.︰無雜論(asaṁsaggakathā)︰未連結五種雜染之論)，5.發勤viriyārambho，6.戒sīla，7.定samādhi，8.慧paññā，9.解脫vimutti，10.解脫知見vimuttiñāṇadassana)之德的善友為近依行處。因為依他可以聞所未聞、已聞的更明白，解決疑惑，矯正意見，安息其心，或者跟他學習可以增信，亦得增長戒、聞、捨、慧，故稱近依行處。什麼是守護行處？比丘進入村落行於道上，收縮眼界僅見眼前一尋(vyāma﹐即一成年人的身高)之地，善加防護而行，不見象(兵)，不見馬(兵)、車(兵)、步(兵)、婦女、男人，不看上，不看下，不視四方和四維而行，是名守護行處。什麼是近縛行處？便是約束其心於四念住中。世尊說：「諸比丘！什麼是比丘行處，什麼是你們的世襲傳承(sako pettiko visayo)？便是四念住」。是名近縛行處。(引文自Vism.19.漢譯)

[1112] 聖諦：一、法性故，由真實義說名為諦；二、勝解故，由即於此真實義中起諦勝解，說名為諦。一切愚夫，但由法性得名為諦，非勝解故；若諸聖者，俱由二種得名為諦，故偏說此名為聖諦。

[1113] 黠慧：聰明。台語「黠kiat⁸」，與傻，台語「戇gong⁷」相對。

[1114] S.35.203./IV,189.︰“Evameva kho, bhikkhave, yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, ayaṁ vuccati ariyassa vinaye kaṇṭako”ti.(同理，諸比丘！凡世間有可愛的相貌，可意的相貌，於聖者之律，這稱為‘荊棘’(kaṇṭako)。)

[1115]「失」，麗本誤作「生」。

[1116] 還戒：捨戒，還俗。捨戒七因緣：一、諸異生於五取蘊眾苦惱法，不能如實了知五轉。二、於諸妙欲不能觀其過患。三、於行時、住時，恆常縱逸取可愛境相。四、無無畏，若王等因事呼逼，由怖畏故，便隨從。五、復有親愛於諸親屬有所顧戀，彼若招命，由親愛故，便隨從。六、於境界隨順貪瞋癡，發起猛利諸煩惱纏。七、無有出離、遠離、涅槃。

[1117]「向」，麗本作「而」。

[1118] S.35.200.Dārukkhandha(漂流)木塊(1)，《增壹阿含43.3經》

[1119] 阿毘闍恆水：S.35.200.：Kosambiyaṁ Gaṅgāya nadiyā tīre(憍賞彌之恒河畔)，憍賞彌在Yamunā (閻牟那河)之畔。

[1120]「恒」，麗本缺。

[1121] 不閡ㄏㄜˊ洲渚ㄓㄨˇ：不被河流中的洲島所障礙。閡，障礙，巴利文ussādo，拋錨、拋棄；洲渚，水中沙洲。

[1122] S.35.200.︰「¹不著此岸，²不著於彼岸，³不沈於流中，⁴不被拋錨在陸地，⁵不為人取，⁶不被非人取，⁷不被漩渦所取，⁸內部不腐敗。」《增壹阿含43.3經》：「1.此岸者身也。2.彼岸者身滅耶。3.中沒者欲愛耶。4.在岸上者五欲也。5.為人所捉者。如有族姓子發此誓願，持此功德福祐，作大國王，若作大臣。6.非人所捉者，如有比丘有此誓願，生四天王中而行梵行，今持功德生諸天之中，是謂名為非人所捉。7.為水所迴轉者，此是邪疑也。8.腐敗者。邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。」(T2.759.1)。

[1123]「當隨水流」，麗本缺。

[1124] 苦行︰tapa﹐tapo(<tapati<tap(梵tap)使發光),m.n., 苦修(penance)，熱心修行，鍛鍊。SA.1.58./I,94.︰Tapoti indriyasaṁvara-dhutaṅgaguṇa-vīriya-dukkarakārikānaṁ nāmaṁ, idha pana ṭhapetvā dukkarakārikaṁ sabbāpi kilesasantāpikā paṭipadā vaṭṭati. (苦行︰轉向守護根門、頭陀支、英雄本色、做難做的事，燒烤一切污染的行道。) KhA.CS:p.128：tapo cāti ettha pāpake dhamme tapatīti tapo.(熱心：指燃燒諸惡法。)《摩奴法論》ch.2.#83.︰「調息是最高的苦行。」。

[1125]「在處」下，麗本衍「在處」字。

[1126] 修諸梵行，當生在處天上：‘Imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti.(我依此戒，或依禁戒，或依熱心，或依梵行，願成為天人或天眾之一)。

[1127] 洄澓者：S.35.200.Āvaṭṭaggāho’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ(漩渦所捕獲，比丘！這是五種欲的同義語)。

[1128] 本經省略兩句釋義，依S.35.200.補釋。不沈水底：‘Majjhe saṁsādo’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṁ adhivacanaṁ(擱淺，比丘！這是喜染的同義語)。不閡洲渚：‘Thale ussādo’ti kho, bhikkhu, asmimānassetaṁ adhivacanaṁ.(拋錨在陸地，比丘！這是我慢的同義語)。

[1129]「受」下，麗本有「食」。

[1130] 衣食：台語：食穿ciah⁸ ching⁷。

[1131] 家主：gahapati ( gaha家 +pati主 ) m.家主

[1132] S.35.204.Kiṁsukā緊叔迦，《本生經》J.248。Kiṁsukā紫鉚樹(東印度産的一種喬木 (Butea Frondosa)。

[1133]「滅味」，麗本作「集滅」。

[1134] 緊獸：kiṁsukā(kiṁ+su+ka, lit. “whatever-like,” or “what do you call it,”﹐緊祝迦樹，膠蟲樹，Butea Frondosa；Flame-of-the-forest(不是火燄木)，東印度産的一種喬木，佛經稱此樹「葉青色，花三色」，意指日出之前，花黑色；日照之時，花赤色；日沒之時，花黃色。在印度、斯里蘭卡被視為神聖的宗教植物。)，《本生經》J.248記載：四位比丘各自因修六觸入處、五蘊、四大、十八界得阿羅漢，一比丘有疑，佛為說往世梵與王之四王子，不同時見到緊獸，一人見到發芽時，如燃燒之柱；一人見到，樹葉幼時，如尼拘律樹；一人見到開花時，如肉片狀；一人見到結果實時，如尸利沙樹(梵śirīṣa；sirīsa合歡樹，是拘樓孫佛--過去七佛的第四佛--的道場樹)。

[1135] 毿ㄙㄢ毿ㄙㄢ：毛長、毛垂。

[1136] 尸利沙果：Sirīsa，大葉合歡、闊莢合歡(舊大陸熱帶的豆科喬木 (Albizzia lebbeck)，半落葉喬木，葉大，具 4-8 羽片、10-18 片長圓形或倒卵形、無柄的小葉，花黃綠色，頭狀花序，球形，腋生，種子莢長，有光澤，在風中有卡塔卡塔響聲，在溫帶地區廣泛栽培，作爲一種遮陽樹和觀賞樹，能得到一種有價值的雜色而粗紋理的木材略似桃心木——亦稱栲栲木 (koko)，孜里斯木 (siris)，婦舌木 (woman’s tongue tree))。

[1137] 尼拘婁陀：nigrodha，榕樹類，中高喬木，枝葉橫張，氣根下垂、花美，果實可食。

[1138] 篋毒蛇譬經：

[1139] 止觀︰原本誤作「正觀」。《瑜伽師地論》︰「隣逼現觀，止觀雙行。」(T30.819.2)。

[1140] S.35.202.Avassuta

[1141] 迦毘羅衛國：(Kapilavatthu，梵Kapilavastu )迦毘羅衛城。迦毘羅衛為當今之尼泊爾Banganga(釋迦族古稱為Bhagirathi)的Tilaurakot(原意是：‘告訴’或‘油’及kot的芝麻園、'tell' or oil and 'kot' fields of sesame (dil).)，不是在印度的庇浦拉瓦(Piprahawa)，在倫比尼(Lumbinī )之西27公里，為釋迦族聚居的迦毘羅衛國的國都，為釋迦牟尼的故鄉。法顯、玄奘都曾到過此城，但兩人對它的位置的記述有所不同。為迦毘羅衛故地，迦毘羅衛城牆厚度有10呎，範圍為1700呎X1300呎，有Bhagirathi河流經過城的附近。它離倫比尼不遠。早在1898年，英人W.C.Peppe(佩普)曾在此地一佛塔中發現一個石棺，內含高15公分、直徑10公分的滑石製造的舍利壺，上有婆羅米字體的銘文：Sukiti bhatinaṁ sa-bhaginikanaṁ sa-puta-dalanam iyam salila-nidhane buddhasa bhagavate sakiynaṁ.(這是釋迦族的佛世尊的遺骨容器，是光榮的兄弟、姐妹、妻子們供奉的。)有些學者認為，這可能就是在所謂「八分舍利」時釋迦族分得的那一份。1972年印度考古局在上述同一佛塔的下層，又發現兩個形態與質料同上述舍利壺完全一樣的舍利壺，但兩壺的大小不同，且無銘文。從出土情況判斷，安放這兩個壺的年代約在西元前5至前4世紀。不久，又在佛塔旁的僧院遺址中發現了四十多枚赤陶製的印章和缽蓋，其中一枚印章上有婆羅米字體刻文：「唵(有生.住.滅之意)！迦毘羅衛天子的比丘僧伽」。另一枚印章上為「大迦毘羅衛的比丘僧伽(所有)」。在一個缽蓋上也刻有迦毘羅衛的字樣。據研究，庇浦拉瓦的地下文化有四期，最古老的一期約屬西元前11到前6世紀。

[1142]「後」，麗本作「復」。

[1143] 本句：S.35.202./IV,183.作：dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uyyojesi (以法的語言作解釋、鼓勵、激勵、使興奮、慫恿。「法要」，麗本作「要法」。

[1144] 背：piṭṭhi。台語：尻脊骿(揹)kha ciah⁴phainn⁷。

[1145] 明相：是光明想。十種遍禪之一。《相應部》(S.51.20./V,278.)：「諸比丘！於此有比丘，善持光明想、善住立於晝想(divāsaññā svādhiṭṭhitā)。諸比丘！如是比丘為以廣大不纏之心(vivaṭena cetasā apariyonaddhena)，修習光耀心(sappabhāsaṁ cittaṁ bhāveti)。」《相應部注》SA.51.20./III,260.：Ālokasaññā suggahitā hotīti yo bhikkhu aṅgaṇe nisīditvā ālokasaññaṁ manasi karoti, kālena nimīleti, kālena ummīleti.Athassa yadā nimīlentassāpi ummīletvā olokentassa viya ekasadisameva upaṭṭhāti, tadā ālokasaññā jātā nāma hoti.(善持光明想：若比丘在空曠地坐好，時而閉眼時而開眼，作光明想。那時閉眼(光明)就好像開眼一樣存續，此時即生起光明想。)專注於月光，或不搖晃的燈光，或照在地上的光，或穿過牆縫照在另一道牆上的光線，作為修習光明遍的目標。

[1146]「惡」，麗本作「意」。

[1147] 優羅華，曇摩華，拘牟頭華，分陀利華，修犍提華，彌離頭犍提華，阿提目多華：

[1148] 帳：蚊帳。台語「蠓罩bang²ta³」。

[1149] 自恣：梵pravāraṇā (pra+vṛi)﹐巴pavāraṇā，《南海寄歸內法傳》卷第二〈十五隨意成規〉：「凡夏罷歲終之時，此日應名‘隨意’。即是隨他於三事之中，任意舉發說罪除愆之義。舊云‘自恣’者，是義翻也。」(T54.217.2)

[1150] 菩薩摩訶薩：bodhisatta m.菩薩，為bodhi(覺悟)+satta(梵sattva﹐已執著者﹑有情)，直譯作「覺的已執著者」、「覺有情」。菩薩摩訶薩，偉大的覺醒的已執著者。

[1151]「帳」，麗本誤作「悵」。

[1152] 佛之教法，謂之法輪。說教法，謂之轉法輪。輪者，轉輪聖王之輪，寶，有迴轉與碾摧之二義，迴轉四天下，碾摧諸怨敵。佛之教法，亦迴轉一切眾生界，摧破諸煩惱，故譬之曰法輪。輪者，譬說教法。轉自心之法，而移他之心，恰如轉車輪也。

[1153]「聖」，麗本誤作「坐」。

[1154]「須」，麗本作「所」。

[1155] 六師︰梵ṣaṭ-śāstārāḥ ，巴cha Satthāro；六師外道。

[1156] (1)富蘭那‧迦葉(Pūraṇa Kassapa不蘭迦葉)︰倡導「無作論」(akiriyavāda)，無道德論者，否認善、惡之業報，否定行業能夠產生果報。

(2)末伽梨‧瞿舍梨子(Makkhali Gosāla)︰經中說是「邪命外道」(Ājīvaka)的領導人。主要教理的是認為眾生受到宿命控制，每一個靈魂都必須在經歷一段固定的生死輪迴之後才解脫。不能透過精進來縮短生死輪迴，也不能透過放逸延長生死輪迴。

(3)散闍耶‧毘羅胝子(Sañjaya Belaṭṭhiputta)：主張不可知論，不肯定任何問題，永遠模稜兩可或反覆不定。D.I,59.)：vikkhepaṁ vyākāsi(說矯亂)。因此《寂志果經》就說他「言語無次」。本派認為道不頓修，經八萬劫自然而得。

(4)阿耆多‧枳舍欽婆羅(Ajito Kesakambalo阿逸多‧翅舍金披羅)︰屬於唯物論，認為人就是他的身體，身體死亡就等於該人完全滅盡，死後沒有識，也沒有業的報應。「所有眾多之沙門論師中，末伽梨論(makkhalivādo)是最惡。諸比丘！(末伽梨)癡人是如是說、如是見：無有業(natthi kammaṁ)、無有業果(natthi kiriyaṁ)、無有精進(natthi vīriyaṁ)。」(A.3.137./I.411-412.)

(5)伽拘羅‧迦氈延(Pakudha Kaccāyana波拘羅‧迦氈延)：認為人有物質元素，也有不會毀滅的靈魂。因為靈魂不會毀滅，因此，認為殺生之見是不存在。

(6)尼揵連陀‧闍提弗多羅(Nigaṇṭha Nātaputta, Vardhamāna Mahāvīra)：宣稱他的教法能夠斷苦，但部分教理及修法為佛陀否定。

註釋書將「布蘭迦葉」定義為否定業者，「阿耆多」是否定果報者，「末伽梨」是否定業與果報兩者。其實三師都是無因論(ahetukavāda)、無作論(akiriyavāda)及虛無論(natthikavāda)者。

[1157] cf. S.35.92-93 Dvayaṁ二(法)(1-2)，本經為說一切有部所誦。本經大意：世尊說，眼、色為二，耳、聲…等名二法。緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，是無常之我，非恆、非安隱、變易之我，從此角度觀無我。

[1158] 薩迦耶見未永斷者，求我尋思數數現行。一者、尋求我，我用何以為自性；二者、尋求我，我為常、為是無常；三者、尋求云何我，我是常、無常；四者、尋求我，所有我住在何處。此中略有四種尋求於我：一者、尋求自性，二者、尋求其轉，三者、尋求其因，四者、尋求窟宅。

[1159] 《敦煌變文．八相變》：「生老病死相煎逼，積財千萬總成空。」《世說新語補．卷八．雅量》：「裴晉公不信術數。每語人曰：『雞豬魚蒜，逢著則喫；生老病死，時至則行。』

[1160] 剎那：SA.12.61./II,99.︰Ekasmiñhi accharākkhaṇe anekāni cittakoṭisatasahassāni uppajjanti.(在一彈指之間，有數十億(koṭisata =satakoṭi)心識剎那。)

[1161] 不成實故，說如幻事；想、心、見倒迷亂性故，說如陽焰；起盡法故，說有增減，剎那性故，名曰暫時；數數壞已，速疾有餘頻頻續故，說為速疾現前相續；來無所從，往無所至，是故說為本無今有，有已散滅。

[1162]「行」下，麗本有「空」。

[1163]S.22.33.Natumhākaṁ(1)；S.35.101-102.Natumhākaṁ(1-2)；S.35.137-138.Palāsinā惡意者(1-2)

[1164] 《論》義，見(一)「陰相應」23~24經。

[1165] A.8.9.Nanda；A.9.4.Nandaka；cf.《增壹阿含16.1經》；cf.《增壹阿含18.7經》；cf. DhpA.1.p.115.ff.

[1166] 大力：balavā，具有大力者、力士。難陀，身高只矮佛陀四指高(Pāci.IV,p.173)。

[1167] 難陀：Nanda。《中部注》說：Tathāgato ca Nandatthero ca Suddhodanassa puttā(如來與難陀上座是淨飯王之子。)。難陀有「三十相」(《佛本行集經》卷第五十六,T3.912.2)。《增壹阿含18.9經》卷九(T2.591.3)︰「佛告難陀。夫人學道心不自專。貪著欲心不顧後世燒身之禍。爾時世尊便說偈言：「非園脫於園，脫園復就園，當復觀此人，脫縛復就縛。」我今將汝天上遊觀。宜當自專勿懷恐怖。是時世尊以神足力。手接難陀將至天上。見一宮殿七寶所作。金銀刻鏤玉女營從不可稱計。純女無男亦無夫主。是時難陀前白佛言。是何天宮殿快樂無比。七寶殿堂彈琴鼓瑟。作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無有夫主。唯願世尊解我狐疑。爾時世尊告難陀曰。汝自往彼問其情實。天女自當與汝說之。難陀受教至彼天宮。以其情實問天女曰。汝等天女自然受福。七寶殿堂五樂自娛。汝等夫主竟為所在。天女報曰。汝不知乎。閻浮利地迦維羅竭國。釋迦文佛並父弟名曰難陀。命終之後當來生此處在天宮。彼人即我等夫主。難陀聞之密自歡喜。今所論者正是我也。即還佛所具以此情白世尊言。此諸宮殿玉女營從盡是我許。佛告難陀。快修梵行。如是不久當來至此受福自然。是時世尊以神足力。手接難陀將至地獄。路經鐵圍山表。見一獼猴瞎無一目。佛語難陀。汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎。難陀白佛。止止世尊勿復說此。豈當以此方之彼人。孫陀利者女中英妙。六十四術無事不閑。爾時世尊告難陀曰。瞎獼猴比孫陀利。復以孫陀利比諸天女。億千萬倍不以譬喻為比。是時世尊即接難陀將至地獄。示彼苦痛考掠搒笞酸毒難計。八大地獄湯煮罪人。一大地獄十六隔子圍繞其獄。刀山劍樹火車爐炭。燒炙缹煮苦痛難陳。有一大鑊獄卒圍遶。湯沸火熾不見罪人。難陀白佛。不審世尊。斯諸地獄皆有罪囚。斯是何鑊不見罪人。佛告難陀。汝躬自往問彼獄卒。自當為汝說其本末。是時難陀受佛教誡。往問獄卒。斯是何鑊空無罪人。獄卒報曰。閻浮利地。真淨王家兒得成道。並父弟甘露王兒。名曰難陀。為人放逸婬欲情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終之後當來入此鑊中。經歷劫數乃得免脫。卿欲知者其事如是。難陀聞已衣毛皆豎。形體戰慄顏色變異。往趣世尊前白佛言。唯然天師二界大護。今睹此變倍懷恐懼。尋於佛前而說此偈：「今捨天上位，不造生死本，求離地獄苦，願說泥洹滅。」爾時世尊漸與難陀說微妙法。安處無為令至道場。(《出曜經》卷第二十四T4.739~740)

[1168] 愛欲重者：tibbarāgo。三條件構成上品貪行：「一者、康強非羸劣，二者、端嚴非醜陋，三者、習貪非捨貪。」(《瑜》T30.821)

[1169] 初夜後夜精勤修習：āgariyaṁ anuyuttā(=āgariyānuyoga)，初夜後夜致力於警寤(睡眠之外，精進無間，戰兢惕厲，免悠悠放任)。MA.39./II,316.︰Jāgariyamanuyuttāti rattindivaṁ cha koṭṭhāse katvā ekasmiṁ koṭṭhāse niddāya okāsaṁ datvā pañca koṭṭhāse jāgariyamhi yuttā payuttā.(警寤精進：日夜六時的一分(四小時)睡覺，嘗試、應用五分機會清醒。)「警寤」：警戒、戒慎。

[1170] 三種對治貪，一者、密護根門為所依止，遠離一切欲樂邊故。二者、於食知量，初夜後夜減省睡眠為所依止，遠離一切自苦邊故。三者、最勝正念、正知為所依止，行於中道出離行故。此中於行時境界現前，若不取相及與隨好，如實了知受生、住、滅；若取其相及與隨好，如實了知想生、住、滅；或於住時，如實了知彼因尋思生、住與滅。如是正念、正知，於一切時、境守護其心。

[1171]「憂」，麗本誤作「愛」。

[1172] 故起苦覺：purāṇaṁ vedanaṁ(舊的感受)，饑餓。未起苦覺：navaṁ vedanaṁ(新的感受)，過飽。

[1173]「間」，麗本誤作「聞」。

[1174] A.8.9./IV,167.︰「諸比丘！此中，難陀於食知量。諸比丘！難陀於此從根源省思而攝食，既不是為了開玩笑(davāya)，也不是不為了放逸、妝扮、莊飾，僅僅是為了維持住這個身體，為了停止(飢餓的)傷害，為了支持梵行。如此，我將滅除舊的(餓的苦)受，又不令新的(太飽的苦)受產生，我將維持生命、無過失而且生活安樂。」

[1175] 右脇而臥︰有人利用心率變異度分析做研究，證實右側臥具有提升副交感神經活性的作用，是達到放鬆休息最好的臥法。關於臥姿，《大比丘三千威儀》卷上記載：「臥有五事，一者當頭首向佛，二者不得臥視佛，三者不得雙申兩足，四者不得向壁臥，亦不得伏臥，五者不得堅兩膝更上下足，要當枕手撿兩足累兩膝。」

[1176]「相」，麗本作「想」。繫念明相：光明遍(ālokakasiṇa)：專注於月光，或不搖晃的燈光，或照在地上的光，或穿過牆縫照在另一道牆上的光線，也可以取日光燈的光作為修習光明遍的目標。這裡的「取相」是與壁上或地上所現的光明相一樣。「似相」則如很厚而淨潔的光明積聚一樣。《舍利弗阿毘曇論》卷第三十說：「取諸明相，謂火光、日、月、星宿光、摩尼珠光，取諸光明相已，若樹下、露處，思惟光明，知光明，受光明，如實人若想、憶想，是名光明想。」(T28.714) 《增支部》A.4.41./II,45：「諸比丘！世間有比丘，作意光明想(ālokasaññaṁ)，堅住晝想，於夜如晝(yathā divā tathā rattiṁ)，於晝如夜(yathā rattiṁ tathā divā)，如是以顯了無纏之思，修習具有光明之心(sappabhāsaṁ cittaṁ)。諸比丘！以此是修習、多作，能獲得知見。」

[1177]「習」，麗本誤作「集」。

[1178] 觀察︰āloketabbā< ā向+lok見，向前看，看著。

[1179] 正念︰sammāsati。DA.6./I,314.︰Sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati.(正隨侍(念起)之相，為‘正念’。) upaṭṭhāna(fr. upa + ṭhā (梵sthā))﹐【中】現起，隨侍。

[1180]「憂」，麗本誤作「愛」。

[1181] 本段A.8.9./IV,167.︰「諸比丘！若難陀應看東方時，集中一切心之後，難陀才看東方，(想)：『如是我當看東方，令貪、憂之惡不善法不漏入。』如是，於其處而有正知。諸比丘！若難陀應看西方時……應看北方時……應看南方時……應看上方時……應看下方時……應看四維時，集中一切心之後，難陀才看四維，(想)：『如是我當看四維，令貪、憂之惡不善法不漏入。』如是，於其處而有正知。」

[1182]「而」，麗本誤作「心」。

[1183] M.146.Nandakovāda-sutta(教難陀迦經)

[1184]「阿」，麗本誤作「陀」。即「比丘尼相應」之「阿臈毘」。

[1185]「吉離」，麗本誤作「告難」，依「比丘尼相應」1200經改。

[1186] 純陀比丘尼，民陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼(Paṭācārā持律第一)，阿羅毘迦比丘尼(Āḷavikā阿臈毘)，差摩比丘尼(梵Kṣemā；巴Khemā神通第一)，難摩比丘尼，吉離舍瞿曇彌比丘尼(梵kṛśagautamī；巴Kisāgotamī持麤衣第一)，優鉢羅色比丘尼(梵 Utpalavarṇā；巴Uppalavaṇṇā。Uppala青蓮花，vaṇṇā顏色，一三０一(1201)經提到此尼)，摩訶波闍波提比丘尼((Mahāpajāpatigotamī第一位比丘尼)。

[1187] 二因緣，如來自言其年衰暮，身力疲怠，勸諸聲聞，請他說法：一者、為令恃其少年，專行憍傲住放逸者，自怖厭故；二者、為令於當來世，諸有比丘其年衰老，無有勢力，遠離疑悔，勸請少年諸比丘等，宣說正法。諸有比丘，其年盛美，具足勢力，遠離疑悔，無所恐懼，為他說法。當知此中，略有二種處大集會宣說正法：一者、決擇說，二者、直言說。決擇說者，謂興詰問、徵覈方便，說正道理，滅除疑惑。直言說者，謂諸聽眾默然而住，如說法師宣說正法。又由四相，名能隨順教授教誡：一、能分析諸處差別，於諸行中，得無我智，見清淨故；二、於諸受并所依滅，離增上慢，最極寂靜，見清淨故；三、能超越未來諸苦，見清淨故；四、能超越現在諸苦，見清淨故。此中分析內、外諸處，識、觸、受、想、思、愛眾別，顯示無我。由依緣起方便道理，能引最初正見清淨。如明依燈，如影依樹，彼非有故，此亦非有，顯示內外諸處差別為因諸受，由彼諸處無餘滅故，此亦隨滅，離增上慢，於其涅槃如實了知最勝寂靜，能引第二正見清淨。於現法中，以智慧刀，能永斷滅一切煩惱，顯示無餘，超越當來所有眾苦，能引第三正見清淨。顯示遍於順苦、順樂、順非苦樂一切法中，不起貪欲，不起瞋恚，不起愚癡，顯示見道；於其念住善住其心，顯示修道；修諸覺分，謂令諸漏永滅盡故，超越現法雜染苦住，能引第四正見清淨。

[1188]「識」，麗本誤作「觸」。

[1189]「常」，麗本缺。

[1190]「肢」，麗本作「枝」。

[1191]「斯」，麗本誤作「所」。

[1192] 縛：於內、外處，若有欲貪境界現前，或不現前，而其諸根不能棄捨。

[1193] 無明漏：《法集論》(Dhs.PTS:1100；CS:1106.)：「此中，什麼是無明漏？¹無知苦，²無知苦集，³無知苦滅，⁴無知趣向苦滅之道，⁵無知過去，⁶無知未來，⁷無知過去未來，⁸無知此緣性、緣起諸法。凡是¹無見(不現見現前)、²非現觀(不如實證不由他緣)、³非隨覺、⁴非等覺、⁵不通達、⁶無掌握、⁷無洞察、⁸無等觀、⁹無觀察、¹⁰無現前業、¹¹不純粹、¹²童癡(惛昧-成就誹謗、一切邪見)、¹³不正知(於其實事不正了知)、¹⁴癡(於不實事妄生增益)、¹⁵極癡、¹⁶等癡(迷惑)、¹⁷無明(於所知事不能善巧)、¹⁸無明瀑流、¹⁹無明軛、²⁰無明隨眠、²¹無明纏、²²無明棚、²³癡不善根--這是「無明界」。」

[1194]「授」，麗本作「受」。

[1195] cf. S.35.97.Pamādavihāri放逸住者、S.35.98.Saṁvara攝護；大正No.107 不自守意經(T2.502)

[1196] 不律儀、律儀︰asaṁvuta, saṁvuta(pp.)(<saṁvarati覆蓋<saṁ+var遮掩、遮蓋)。「不守根住，於諸境界心多愛染，心多散亂，受二種苦：一、麤重所作苦。二、於諸法中疑惑所作苦。以不修身、戒、奢摩他，身、心不輕安，是故彼受麤重所作苦。輕安闕故，不能觸證勝三摩地，由是因緣，應如實知不如實知，多生疑惑。與此相違，當知即是守護根者所有功德。」(《瑜》T30.821.3~822.1)

[1197] S.35.97./IV,78-9.：「諸比丘！不遮掩眼而住者(Cakkhundriyaṁ asaṁvutassa, bhikkhave, viharato cittaṁ byāsiñcati)，則心被污；其心為眼所識之色境所污，則無悅；無悅則無喜；無喜則無輕安；無輕安則有苦；有苦者之心則不得定；心不得定則諸法不顯現，諸法不顯現，則稱為放逸住者(Dhammānaṁ apātubhāvā pamādavihārī tveva saṅkhyaṁ gacchati)。」「諸比丘！遮掩眼根而住者，其心不為眼所識之色境所污，則有悅；有悅則有喜；有喜則輕安；有輕安則無苦；無苦者之心則得定；心得定者，則諸法顯現，諸法顯現則稱為不放逸住者。」(耳、鼻、舌、身、意根亦同) (亦見：S.42.13./IV,351.；S.55.40./V,398.(《雜阿含855經》T2.217 .3)；《長部》D.33./III,242.)

[1198]「更」，元本作「受」。

[1199] S.35.96.parihānaṁ退

[1200]「六勝」，麗本誤作「六觸」。

[1201] 生欲覺結︰麗本誤作「不生欲覺結」。S.35.96.︰uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṁyojaniyā.(生起惡不善法而有憶念之結)。

[1202] S.35.94.Saṅgayha所攝取(1)

[1203] 不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習：S.35.94.：adantaṁ aguttaṁ arakkhitaṁ asaṁvutaṁ (不調伏、不守護、不保護、不關閉)

[1204] 不執持，不修習︰原文作「不修習，不執持」，依上下文改。

[1205]「憂」，麗本誤作「愛」。

[1206] 可意、不可意：manoramāni(令人愉快的)、amanoramāni(不令人愉快的)。

[1207] 念不念：piyāppiya(piya可愛、appiya不可愛(憎))。

[1208] 虛偽而分別：S.35.94./IV,71.作：papañcasaññā(妄想)。

[1209] M.150.Nagaravindeyya-sutta頻頭城經

[1210] 頻頭城：

[1211] 略有二種世俗梵志，實非福田，懷增上慢，自稱我是真實福田，當知成就非實福田性及相故，不應供養。一者、從他所得利養恭敬，現前猛利耽著，諸根饕餮，為性躁擾，詐示現前離欲之行。二者、攝受家產親屬，雜居鄙穢，專自修身。凡所行行，既非自利，亦非利他，遠離尸羅正法正行，遠離能住善趣善行，遠離能住涅槃妙行，當知彼與一切愚夫異生之類，無有差別。

[1212] 非法(行)：an-ācāra，嬉戱、玩耍、博弈、毀壊物品、賣弄聲調。

[1213] 疏澀行：pāpa-samācāra，惡行、惡劣行。巴結交在家人，供在家人役使，爲在家人療病，受寄贓品或違禁品等；又如又侵害損害在家人：斷其財路，損壊名譽，令人他遷，罵人，破其和合，惡語輕賤，背約。如比丘戒「僧伽婆尸沙篇」第十三戒說。

[1214] 女人：女人以八相繫縛男子：1.以哭泣(ruṇṇena﹑roṇṇena)、2.以笑 (hasitena)、3.以說話(bhaṇitena)、4.以舉止(ākappena)、5.以花﹑果作禮物(vanabhaṅgena)、6.以氣味(gandhena)、7.以味道(rasena)、8.以觸(phassena)。(《增支部》A.8.17/IV,197，CSCD)PTS：以色相(rūpena)、以歌吟(gītena)代替以氣味、以味道。A.5.55./III,69.甚至於說女人的死也會遍取(pariyādāya)男子的心。

[1215] S.46.6.Kuṇḍali (Kuṇḍaliya)毘達利(耶)，問法者為「毘達利」，不是縈髮目揵連。

[1216] 麗本缺「揵」。

[1217] 比挍：比較。

[1218] 三妙行：tīni sucāritāni，身、口、意善行。受持戒樂，身無熱惱，智者稱揚故名妙行。

[1219] 六觸入處律儀：indriya-saṁvara，根律儀，即守護六根。《婆沙論》：「根律儀以正念正知為自性。」(T27.230.2)

[1220]《增支部》A.10.61.佛陀說的道次第：sappurisa-saṁsevo親近善知識→saddhamma-ssavanaṁ聽聞正法→saddhaṁ信→yoniso-manasikāraṁ從根源作意→sati-sampajaññaṁ正念.正知→indriya-saṁvaraṁ護諸根→tīṇi sucaritāni三善行→cattāro satipaṭṭhāne四念處→satta bojjhaṅge七覺支→vijjā-vimuttiyā明解脫(「明」指與第四(聖)道相應、「解脫」指與第四(聖)果相應(Vijjā vā catutthamaggasampayuttā, vimutti phalasampayuttāti.))。《清淨道論大疏》(Vism-mhṭ) (CS:pg.1.345) ：Vijjā nāma maggo. Vimutti phalaṁ.(明：(聖)道。解脫：(聖)果)

[1221] 《清淨道論》把「定」(samādhi)精確地定義為「善心的一境性」(Vism, 68)。定以不散亂為相，滅除散亂為作用，不搖動為現起。《法集論注》則定以領導為相，結合諸俱生法為作用，如水揉合沐浴粉成為膏狀，心的寧靜或智為現起，樂為近因。(DhsA, 161f.)

[1222] 依遠離：

[1223] 修習覺分，未得斷界，於其斷界正希求時，名依遠離；未得無欲界，於無欲界正希求時，名依離欲；未得滅界，於其滅界正希求時，名依於滅；棄捨下劣(欲界)修覺分故，迴向勝妙修覺分故，名棄捨迴向。

[1224]「依」，麗本作「律」。

[1225] M.152.Indriyabhāvanā-sutta根修習經

[1226] 迦徵伽羅(Kajaṅgala, Gajaṅgala)‧牟真鄰陀林(Suveḷuvana or Mukhelu(？))：迦徵伽羅約位於東經87.8°，北緯24.8°，於瞻婆國(Campā)，今孟加拉國Rājshāhi之東約三、四十公里。「徵」，麗本誤作「微」。

[1227] 欝多羅：Uttara。

[1228] 波羅奢那：Pārāsariya。《翻梵語》卷第六(T54.1021.2)︰「譯曰︰波羅者，他。奢那者，樂。」

[1229] 有沙門、婆羅門，見唯棄背所有境界，名護諸根。然其自於諸弟子眾，深生染著，不能以慧如實悟入，彼雖令根離諸境界，獨處空閑，而緣彼境發起種種尋思雜染，然無智慧而自悟入，是亦不名善修諸根。諸佛如來，為諸弟子如理施設(從根源作意)煩惱斷故名善修根，非唯一向背諸境界。又諸如來，不染著諸弟子眾，於正行眾悅意，於邪行眾行不悅意，由此貪瞋都無所有，而名無上善修諸根。

[1230] 扇ㄕㄢˋ扇ㄕㄢ：第一個扇ㄕㄢ，同「搧ㄕㄢ」(台語︰扌頁一ㄝˋyat⁸)，搖動扇子以生風。第二個扇ㄕㄢˋ，台語「葵扇khue¹ sinn³扇子」。

[1231] 麗本缺「羅」。

[1232] 修根有三種：一、世間修，思擇力為所依止，雖取可愛、不可愛境不如理(不從根源)相，而不發起煩惱諸纏；設令暫起，尋復除遣。二、有學修，於聖諦已得現觀，由失念故，或生適意，或不適意，或兼二意，而心不為纏縛堅住，速於雜染能得解脫。三、無學修，即此心堅固安住，於內無有隘迮，善脫善修，都無一切下至失念，於諸可意、不可意等，發心親近計彼有德而趣向之，是名無學善淨修根。

[1233]「欲」，麗本誤作「故」。

[1234]「彈指」，麗本缺。

[1235]「華」，麗本作「荷」。

[1236]「學」，麗本誤作「覺」，依《中部》及《論》義改，以下同。

[1237] cf. M.148.Chachakka-sutta六六經

[1238] M.149.Mahāsaḷāyatanika-sutta大六處經

[1239]「愛」，麗本誤作「受」。

[1240]「心」下，麗本誤加「壞」。

[1241]「樂」，麗本誤作「染」。

[1242]「明」，麗本誤作「眼」。

[1243]「止」，麗本誤作「正」，今依《論》改。

[1244] 止、觀：止(Samatha奢摩他、寂止)，即修四禪八定。觀(Vipassanā毘婆舍那)，原是Vi接頭詞加上passati動詞的複合詞。Vi為分、離、別、異之義。Passati為看見或觀看之義。觀即修觀禪，觀名法、色法的究竟實相。《中部》《法嗣經注》說：「在此，一類人先令近行定或安止定生起，這是奢摩他。他觀照那定以及與它相應的法(心與心所)為無常、苦、無我，這是毘婆舍那。」(M.3.)

[1245]「夫」，麗本誤作「其」。

[1246] ⁽¹⁾人、⁽²⁾眾生(梵sattva，巴satta[＜sañj ]已執著者、有情)、⁽³⁾那羅(梵.巴nara，人、男人)、⁽⁴⁾摩闍(梵manuja，巴manussa；意譯曰︰梵王生者(T54.1021.2))、⁽⁵⁾摩那婆(梵mānava，巴māṇava、māṇavaka、mānava學生、儒童)、⁽⁶⁾士夫(梵puruṣa，巴purisa)、⁽⁷⁾福伽羅(梵pudgala，巴puggala補特伽羅、補伽羅、數取趣，意為數度往返五趣輪迴者)、⁽⁸⁾耆婆(梵.巴jīva有命者)、⁽⁹⁾禪頭(梵.巴jantu人、生物)。其他的稱呼，如︰「或執為⁽¹⁾我，或曰⁽²⁾眾生，⁽³⁾生者，⁽⁴⁾養育者(poṣaka)，⁽⁵⁾丈夫者，⁽⁶⁾或稱富伽羅，或稱⁽⁷⁾摩那婆，或稱⁽⁸⁾知者，或稱⁽⁹⁾視者，或稱⁽¹⁰⁾作者，⁽¹¹⁾受者，⁽¹²⁾想者。」(T16.655.1)

[1247] 數數︰數(ㄕㄨㄛˋ)數(ㄕㄨㄛˋ)，頻頻，屢屢。

[1248] 心法︰cetasika，心所法。

[1249] 世俗諦安立我、我所、有情、命者、生者，又自稱言我眼見色，乃至我意知法。又起言說，謂如是名，此中唯有假想，唯假自稱，唯假言說，所有性相、作用差別。勝義諦謂心法、心所法、色法、涅槃。

[1250] 猛利貪、瞋所起諸業，皆名穢業。猛利癡者，上品鈍根忘失念者，極闇鈍者癡所起業，皆是濁業。一切能往善趣妙行，皆名淨業。一切能往涅槃妙行，名默然業。

[1251]「疑」，麗本誤作「癡」。

[1252] 佛眼：“Buddhacakkhu。稱為佛眼是住所，佛眼仔細檢查。Spk.S.35.1./II,354.︰Buddhacakkhu nāma āsayānusayañāṇañceva indriyaparopariyattañāṇañca, yaṁ– “Buddhacakkhunā lokaṁ volokento”ti (mahāva.9；M.26./I,169;M.85./II,94.) āgataṁ.

[1253] S.35.136.Agayha不執者(2)

[1254] S.35.136./IV,126.︰“Rūpārāmā, bhikkhave, devamanussā rūparatā rūpasammuditā. Rūpavipariṇāmavirāganirodhā dukkhā, bhikkhave, devamanussā viharanti.(諸比丘！諸天及人以色為遊園，為色樂，為色高興，因色之變壞、離染、滅盡，諸比丘！諸天及世人乃住於苦。)

[1255]「法」，麗本誤作「色」。

[1256]「受」上，麗本有「三」。

[1257]「此受味」，麗本缺。

[1258] 阨礙：

[1259] 以為：台語「掠準liah⁸ cun²」。

[1260] S.35.136./IV,127-8.︰「色、聲、香、味、觸與一切法，謂可樂可愛又可意，乃有限者。」「此等於人天世界以為安樂，它們之所滅，此乃他們之思苦。」「己身滅盡，於聖者雖見為樂，但一切世間之所見，則反於此。」「為他(愚者)言樂，而聖者於此則言苦；在他言苦，聖者則知此為樂。」「觸之法難知，無智者乃惑此，為煩惱所覆者則黑闇，不見者則有盲冥。」(IV,128.)「善人開涅槃之道，知見之人，於此有光明，熟於大法之人，則知近於此。」「為生有之欲所服者，隨行於生有之流者，入於魔王之領域者，則不知此法。 (八)除聖者，誰正知涅槃之道，善知此道而漏盡之人，乃入於般涅槃。

[1261] S.35.63.Migajālena鹿網(1)

[1262] 第二住：「謂有愛故；為欲生起第二自體，受習(疑是「愛集」)其因，此自體滅，第二自體次生起故。云何有愛？謂諸可愛所緣境界，將得、現前，最初生起，染污欣悅，名有憙樂；從此已後，乃至未得，於彼多住作意思惟，設復已得而未受用，於其中間，即由憙樂增上力故，住染欣悅，名有歡喜；於受用時多生貪愛，名有染著，故名有愛。又於未來起希求故，及於已得生領納故，名有憙樂；於過去世隨憶念故，名有歡喜；於已獲得正受用時生貪愛故，名有染著；如是名為第二差別。云何生起第二自體？謂憙樂等為集因故，於當來世生、老為根眾苦生起。」(《瑜》T30.825.1-2)

[1263]「滅」，疑「知」。

[1264] S.35.64.Migajālena鹿網(2)

[1265]「欣悅」，原誤作「彼說」。

[1266] S.35.88.Puṇṇa(具壽)富樓那；M.145.Puṇṇovāda-sutta教富樓那經； No.108 滿願子經；cf.《雜阿含215經》。〈佛陀品〉，冊29，頁43~44; Ap., pp.36~37.〈佛陀品長老之譬喻〉以及〈一布薩品長老尼之譬喻〉。富樓那彌多羅尼子(滿慈子) 長老比丘說：「吾聽簡潔法，詳細為說教，所說言於耳，大眾弟子喜。彼等排異見，持淨心對佛，如吾詳細說，亦猶簡潔說。吾論事清淨，阿毘曇先導，令一切者知，吾住於無漏。」西方輸盧那人富樓那比丘，並非說法第一的富樓那尊者。

[1267] 去涅槃遠：遠離涅槃(ārā nibbānamuccati)。

[1268] 漸近涅槃：靠近涅槃(santike nibbānamuccati)。

[1269] 輸盧那：Suppāraka(蘇波羅哥城)，位於孟買Mumbai之北約200公里。

[1270] 「有六種鄙碎士夫：一者、性多忿恚；二者、所作不思；三者、樂逼惱他；四者、若苦所觸，便發不實麤惡語言；五者、或發真實能引無義麤惡語言；六者、因此展轉發起無量差別惡言，非但少詞而生喜足。」

[1271]「好」，麗本缺。

[1272] 自殺︰attavadha；suicide。凡夫自殺命終，很容易帶著臨終的怨恨投生惡道。

[1273] 忍辱：khanti，原意︰忍耐。「忍辱」則是較偏向對人侮辱的忍耐，忍耐的用法則較為寬廣。S.35.88./IV,63.︰iminā damūpasamena samannāgato ((汝)具足與具備調伏。)沒有說「忍辱」。

[1274] 夏安居：vassāvāsa，即雨安居，農曆6月15日至9月15日。Vassa雨，梵varṣa(＜vṛiṣ年､雨)。《海寄歸內法傳》卷第四：「若前安居，謂五月黑月一日，後安居則六月黑月一日，唯斯兩日合作安居，於此中間文無許處。至八月半是前夏了，至九月半是後夏了。」(T54.217.1)

[1275] 《阿羅漢具德經》說，住蘇波羅哥城 (Suppāraka)，有一著名的「唧怛嚕長者」，可能是富樓那之弟子。

[1276] 僧伽藍(saṅghārāma)：寺院、僧坊。尊者富樓那的故鄉輸那國(Sunāparanta)的蘇波羅哥(Suppāraka又稱Sopāra)附近的卡提瓦半島的吉爾那爾(Girnār)有阿育王碑文，可見當時這地區的佛教已經十分昌盛。

[1277] 三明(梵 tri-vidya﹐巴 tevijjā)：又作三達、三證法，於三事通達無礙之智。即：(一)宿命智證明(梵 pūrva-nivāsānusmṛti-jñāna-sākṣāt-kriya-vidyā；巴pubbenivāsānussatiñāṇaṁ)，又作宿住隨念智作證明、宿命明、宿命智。即明白了知我及眾生一生乃至百千萬億生之相狀之智慧。(二)生死智證明(梵 cyuty-upapatti-jñāna-sākṣāt-kriya-vidyā；巴cutūpapātañāṇasaṅkhātaṁ dibbacakkhu死生智的天眼)，又作死生智證明、天眼明、天眼智。即了知眾生死時生時、善色惡色，或由邪法因緣成就惡行，命終生惡趣之中；或由正法因緣成就善行，命終生善趣中等等生死相狀之智慧。(三)漏盡智證明(梵 āsrava-kṣaya-jñāna-sakṣāt-kriya-vidyā；巴āsavakkhayasaṅkhātā)，又作漏盡智明、漏盡明、漏盡智。即了知如實證得四諦之理，解脫漏心，滅除一切煩惱等之智慧。又據大毘婆沙論卷一○二載，宿命明可斷(應是暫斷)除常見，天眼明可斷除斷見。

[1278] S.35.95.Saṅgayha所攝取(2)or Mālukyaputta摩羅迦子(婆羅門)

[1279]為我說法︰S.35.95.︰saṁkhittena dhammaṁ desetu(請簡略說法。)

[1280] S.35.95.︰「在此，摩羅迦子！現今，我將如何教導年少比丘！我如何相告比丘呢？你已經那麼老、年長、高齡、年歲已達晚年，而請求簡略教誡。」

[1281] 本句為S.35.95.所無。

[1282] 見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量： diṭṭha-suta-muta-viññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṁ bhavissati, sute sutamattaṁ bhavissati, mute mutamattaṁ bhavissati, viññāte viññātamattaṁ bhavissati.(應在見聞覺識的法上，在(色處上，以眼識)(rūpāyatane cakkhuviññāṇena)見以見為量；在(聲處上，以耳識)聞以聞為量，在(嗅、嘗、觸上，以鼻舌身識)覺以覺為量；識以識為量。由見聞覺識而觀測到「沒有常的自性」(na niccādisabhāvaṁ)，「識」則以意門轉向心(manodvārāvajjanena)轉向無染、無瞋、無癡(na rajjati na dussati na muyhati)之心，而識知所緣。(cf.Spk.35.95.)

[1283] S.35.95.︰Yato tvaṁ, Mālukyaputta, na tena; tato tvaṁ, Mālukyaputta na tattha. Yato tvaṁ, Mālukyaputta, na tattha; tato tvaṁ, Mālukyaputta, nevidha, na huraṁ, na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā”ti.「摩羅迦子！你從那裡(色等)，沒有欲、染、愛(chando vā rāgo vā pemaṁ vā)，摩羅迦子！你從這裡(見聞覺識)，沒有欲。摩羅迦舅！你從那裡(色等)，沒有欲，因此，摩羅迦子！你從這裡(見聞覺識)，不在此世，不在來世，不在兩界之中間，這是苦的滅盡。」

[1284] S.35.95.︰“Rūpaṁ disvā sati muṭṭhā, piyaṁ nimittaṁ manasi karoto; Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati. “Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavā; Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati. Evaṁ ācinato dukkhaṁ, ārā nibbānamuccati.(見色(相)之後失念，作意可愛相，體驗心有執著，也黏住於此。他的感受增長，許多色(相)的交會，(產生)貪婪和惱亂，心的被傷害，如是正累積苦，遠離涅槃解脫。)

[1285] 不取相：不取相(na nimittaggāhī)即不取總相，不取著能生起愛染男女淨相(可悅相)；不取細相(nānubyañjanaggāhī)，即不取別相，如：手、足、笑、語、看，而止於真實所見的。護諸根，是屬於「根律儀」。經中說到細節部分，Vism.15.-16.漢譯作：彼人眼見色已，不取於相，不取細相。因為他的眼根若不防護而住，則為貪、憂、諸惡、不善法所侵入，故彼防護而行道，保護眼根，作眼根律儀。如是耳聞聲已…鼻嗅香已、舌覺味已、身觸所觸已，意知法已，不取於相…乃至意根律儀。(《長部》D.2./I,70.；《中部》M.27./I,180.；M.38./I,269.；M.107./III,2；《相應部》S.35.120./IV,104；《增支部》A.3.16./I,113,etc.《中阿含》146經(T1.657.3)，《增壹阿含21.6經》(T2.603.3)。)

[1286] 有三種念力強因：一、由其年少壯，二、由前生串習，三、由現法數習。(T30.825.3)

[1287] S.35.95.︰“Na so rajjati rūpesu, rūpaṁ disvā paṭissato; Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati. “Yathāssa passato rūpaṁ, sevato cāpi vedanaṁ; Khīyati nopacīyati, evaṁ so caratī sato. Evaṁ apacinato dukkhaṁ, santike nibbānamuccati.(他在諸色(相)不染，見色而回到正念，體驗心無執著，也不黏住於此。他如此見色(相)，和正被交會的感受，被滅盡，沒有被累積，如是他具正念而行，如是正散失苦，靠近涅槃解脫。)

[1288]「減」，麗本誤作「滅」。

[1289]「減」，麗本誤作「滅」。

[1290] S.35.152.Atthi nu kho pariyāya有因嗎?

[1291] 異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍：信、欲(個人的愛好)、聞(傳說)、行思惟(ākāra行相、理由-parivitakka遍尋思，推理思考)、見審諦忍(diṭṭhinijjhānakkhanti，diṭṭhi見解、nijjhāna審察、kkhanti忍可，審察見解而接受)，這五種為知識形成的方式，屬於世俗的。經典中對這五種不只是批判，甚而是排除在外。巴利本直接說：「除了信之外」。《雜》的「異信」的「異」，只是過於直譯，巴利本的「除了…之外」(aññatra)。

「親自知道」(paccattam banam)。《瑜論》的釋文也有動詞：「自能觀見」、「現見」。

(e) 《雜》的「異」是過於直譯「除了…之外」(abbatra)。「就親自知道」(paccattam eva banam)的「就」乃是強調詞(eva)﹐巴利語強調「親自」，直譯當譯作「親自就知道」。為了配合「除了…之外」，與「親自知道」作為一個片語，所以，譯作「就親自知道」。在《雜》中應是：「正自覺知見」。

[1292]「見」，麗本缺。

[1293] S.26.1-10.Cakkhu etc.眼,等

[1294] cf.《雜阿含87經》

[1295] 若眼生、住、轉、出，則苦生、病住、老死出：“Yo kho, bhikkhave, cakkhussa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṁ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo.「生」(uppādo)，出現；住(ṭhiti)，穩定；「轉」(abhinibbatti)生、成為；「出」(pātubhāvo)顯現。

[1296] cf.《律藏》大品Mv.1.6.13.Dhammacakkapavattana轉法輪

[1297] cf.《律藏》大品Mv.1.6.13.Dhammacakkapavattana轉法輪

[1298] cf.《律藏》大品Mv.1.6.13.Dhammacakkapavattana轉法輪

[1299] S.35.23.Sabba一切；cf.《律藏》大品Mv.1.6.13.Dhammacakkapavattana轉法輪

[1300] 生聞婆羅門︰Jāṇussoṇi, Jāṇusoṇi(梵Jātisroṇa)生聞(婆羅門)。SA.12.47./II,75.︰Jāṇussoṇīti ṭhānantaravasena evaṁladdhanāmo asītikoṭivibhavo mahāpurohito.(生聞(婆羅門)︰處於胎內(就聽教)，如此得名；(他是)有八百萬財富的大典尊。)。不過，若以字義來說，也有可能尚在褓襁中，放置在膝時，聽聞教法。。

[1301] 一切：梵sarvaṁ；巴sabbaṁ。印度哲學sarvaṁ與「世界」、「宇宙」等含義相同。

[1302] 十二入處：梵dvādaśāyatanāni；巴dvādasāyatanāni。

[1303] 本經正明說一切有部之一切有義。

[1304] 一切法：「比丘們！但是什麼是一切？眼及如此從形色; 耳及從聲; 鼻及從香; 舌及從味; 身及從能被觸者; 意及從法｡比丘們！此被叫做一切｡」S.IV,15)

[1305]「疑」，麗本誤作「癡」。

[1306] 本經即《別法處經》，為說一切有部所誦。

[1307] 意內入處：即意根。依南傳阿毘達摩的觀點：意根是心法(名法)的所依，即心所依靠的色法(心所依處色hadaya rūpa or hadaya vatthu )，它在心臟內，更精確的說：它存在於心臟的下部，它取色法及名法當它的對象。它本身即迅速生滅，當它取色法及名法當它的對象時，由心臟內的下部上升到心藏的上部。意根無法直接取色法，前五根與五境相觸之同時，意根取到色法(顏色、聲音等)。

[1308] 心(citta)、意(mana)、識(viññāṇa)內容相同。

[1309]「云何法外入處」，麗本缺。

[1310] cf. M.148.Chachakka-sutta六六經；cf. D.33.Saṅgīti-suttanta 2-2-1；cf.《中阿含86經》說處經》

[1311]「云何為六」，麗本缺。

[1312] cf. M.148.Chachakka-sutta；cf. D.33.Saṅgīti-suttanta 2-2-1；cf.《中阿含86經》說處經》

[1313] cf. M.148.Chachakka-sutta；cf. D.33.Saṅgīti-suttanta 2-2-1；cf.《中阿含86經》說處經》

[1314] cf. M.148.Chachakka-sutta；cf. D.33.Saṅgīti-suttanta 2-2-1；cf.《中阿含86經》說處經》

[1315] cf. M.148.Chachakka-sutta；cf. D.33.Saṅgīti-suttanta 2-2-1；cf.《中阿含86經》說處經》

[1316]「謂」，麗本缺。

[1317] cf. M.148.Chachakka-sutta；cf. D.33.Saṅgīti-suttanta 2-2-1；cf.《中阿含86經》說處經》

[1318] cf. M.148.Chachakka-sutta；cf. D.33.Saṅgīti-suttanta 2-2-1；cf.《中阿含86經》說處經》

[1319] cf. M.148.Chachakka-sutta；cf. D.33.Saṅgīti-suttanta 2-2-1；cf.《中阿含86經》說處經》

[1320] cf. S.35.7.(7) Ajjhattāniccātītānāgata 無常(3) 內

[1321] 以上八經，《相應部》S.35.7~12經。與「入處相應」S.22.81~92經大同。

[1322]「謂」上，麗本有「業」衍字。

[1323]「無」上，麗本有「為愛」衍字。

[1324] 三愛：一者、欲愛，二者、色愛，三、無色愛。此中欲愛，是不善者雖有異熟，然若不起惡不善業，終不能與惡趣異熟。若欲界愛，於無明觸所生諸受起希求時，於可愛境生貪欲，於可憎境生瞋恚，於可迷境生愚癡，行不善業；由此業故，生諸惡趣。又由希求可愛境界增上力故，修行善行──身、語、意業，由此為因，得生善趣。

[1325]「有」麗本缺。

[1326] 《增壹阿含37.7經》；cf.《增壹阿含51.8經》

[1327] 何謂第一義空？第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃空、知空、解空、受空。以何義空？以我空、我所亦空、常空、不變易空，如是不放逸觀，得定心住正住，是名第一義空。(《舍利弗阿毘曇論》T28.633.2)

[1328] 後際空：於未來世諸行自性已實有故。又不應有無常可得。既有可得。是故當知。諸行生時。無所從來。本無今有。前際空：無諸行於過去世有實行聚自性，安立已生、已滅諸行，往彼積集而住。若有是事，不應施設諸行有滅，過去行聚自性，儼然常安住故。若無有滅，彼無常性應不可知，既有可知，是故諸行於正滅時，都無所往積集而住。有已散滅，不待餘因，自然滅壞。後際空：無有諸行於未來世實有行聚自性，安立諸行生時從彼而來。若有是事，彼不應生，於未來世諸行自性已實有故；又不應有無常可得，既有可得，是故當知諸行生時，無所從來，本無今有。中際空：於剎那生滅行中，唯有諸行暫時可得，其中都無餘行可得，亦無別物。(《瑜》﹐T30.826.2)

[1329] 《清淨道論》(Vism.513.)：「有苦而無什麼受苦者，有作而無作者的存在，有滅而無入滅者，有道卻無行者的存在。」“Dukkhameva hi, na koci dukkhito; Kārako na, kiriyāva vijjati. Atthi nibbuti, na nibbuto pumā. Maggamatthi, gamako na vijjatī”ti.)(又見VibhA.CS:pg.84；PsA.CS:pg.1.184)

[1330] 俗數法：《增壹阿含37.7經》作：「假號法」。

[1331] 此有故彼有，此生故彼生…此無故彼無，此滅故彼滅：‘Iti imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati; imasmiṁ asati idaṁ na hoti, imassa nirodhā idaṁ nirujjhati.(見S.12.37.、S.12.61.~62、S.55.28.)

[1332]《增壹阿含37.7經》(T2.714a)添增：「此六入亦無人造作，亦名色、六入法，六入亦無人造作，由父母而有胎者亦無，因緣而有，此亦假號，要前有對，然後乃有。猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。若復有人劈木求火亦不能得，皆由因緣合會，然後有火，此六情起病亦復如是。皆由緣會於中起病。此六入起時則起，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅；除其假號之法，因由父母合會而有。」

[1333] cf. D.33.Saṅgīti-suttanta 2-2-11

[1334]六根「順喜所緣境界，隨順而行，深心喜樂，不如正理，執取其相，發生貪欲，多起尋思，方便求覓，因此廣行福、非福行。順憂則深心厭惡，發生瞋恚。順捨則深心愚昧，發生愚癡。」(《瑜》﹐T30.826.3)

[1335] cf. D.33.Saṅgīti-suttanta 2-2-12

[1336] cf. D.33.Saṅgīti-suttanta 2-2-13

[1337] 六捨行：相當於：六支捨(chaḷaṅgupekkhā)或六恆住(cha satatavihārā)。「諸比丘！於此有(正解脫心sammā vimuttacittassa= khīṇāsavassa漏盡)比丘，眼見色無善意亦無惡意，住於捨、念、正知」(“idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti, na dummano, upekkhako ca viharati sato sampajāno”ti)( 《長部》等誦經D.33./III,250.；《增支部》A.4.195./II,198.；《增支部》A.6.1./III,279.)，如此來，於(眼耳鼻舌身意)六門中的可意、不可意六種所緣之通道(iṭṭhāniṭṭha-chaḷārammaṇā-pāthe)，漏盡者的遍淨自然的形態的捨離行相(parisuddha-pakatibhāvā-vijahanā-kārabhūtā)稱為「捨」，是名「六支捨」(chaḷaṅgupekkhā)。在阿毘達摩中稱作「唯作心」(kiriya, kriya)，唯作心是無業力的心，唯有造作、運作，不產生果報。漏盡者有時也會有喜俱或捨俱智不相應無行、智不相應有行，此際則有「念」心所、沒有「正知」(慧心所)。

[1338]「捨心住正念正智」，原作「正念正智捨心住」。

[1339] 六常行：六支捨。此為阿羅漢境界。

[1340] 世間無上福田：anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa。A.9.10./IV,373.：九種補特伽羅者是世間無上福田(anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa)。即：阿羅漢、向阿羅漢、不還者、向不還果之現證者、一來者、向一來果之現證者、預流者、向預流果之現證者、(改變凡夫成為聖人的)種姓者。(Arahā, arahattāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphala- sacchikiriyāya paṭipanno, sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, gotrabhū)。另外還有其他說法，如：《增支部》A.7.64./IV,113：「知法(dhammaññū﹐知契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅)、知義(atthaññū﹐知是此所說之義，是彼所說之義)、知自己(我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才)、知量(知受衣、食、床座、病緣藥、資具時知量)、知時(知說法時kālo uddesassa，質問時kālo paripucchāya，修習時kālo yogassa，宴默時kālo paṭisallānassa；A.4.146./II,146作：適時聞法kālena dhammassavanaṁ，適時論法kālena dhammasākacchā，適時思惟kālena sammasanā, 適時修觀kālena vipassanā)、知眾會(知剎帝利之眾會、婆羅門之眾會、居士之眾會、沙門之眾會：於其處應如是參禮、立、坐、說、默)，知補特伽羅之勝劣(知欲見聖及不欲見聖。不欲見聖之補特伽羅，應予卑鄙(gārayho)等；欲見聖之補特伽羅，應予稱讚。)」知此七法是世間無上福田。A.6.1./II,279.：眼見色等，不喜不憂、具念、正知，以捨而住(即六恆住)，為世間之無上福田。A.6.2./II,280.：領受各種神通為世間無上福田。A.6.3./III,281-2.：六根(信根、精進根、念根、定根、慧根、諸漏已盡)成就之比丘是世間無上福田。A.6.4./II,282.：六力(信力、精進力、念力、定力、慧力、諸漏已盡)成就之比丘是世間無上福田。《增壹阿含40-1.4經》說：「七種人可事、可敬，是世間無上福田。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護(法)。五者行空。六者行無想。七者行無願。」(T2.739.1)。

[1341] S.12.57.Taruṇa幼樹；梵 Tripāṭhī

[1342] 颺：ㄧㄤˊ飄揚，飛揚。台語文言：yong⁵。白話：chiann⁵。

[1343] S.12.55-56.Mahārukkho大樹(1-2)；梵 Tripāṭhī

[1344]「心縛」麗本作「縛心」。

[1345] 追逐：台語：迮jioh。

[1346]若於現法中所造新業，於能隨順諸漏處所，依現在世隨觀愛味，依過去世深生顧戀，依未來世專心繫著。如是先所未斷一切貪愛，由數習故轉更增長。若造有漏能感當來諸業，然於能順煩惱諸行，無倒隨觀生滅法性，於斷、無欲、滅界，無倒隨觀是寂靜性，損減彼業，不令增長，使其愛水亦皆消散。

[1347] 麗本缺「如是」。

[1348] S.12.10.Gotamo瞿曇；S.12.53-54.Saṁyojana結(1-2)；梵 Tripāṭhī

[1349]「復」下，麗本衍「何緣」。

[1350]「心」，麗本誤作「愛」。

[1351]「言」，麗本缺。

[1352] S.12.52.Upādāna取；梵 Tripāṭhī

[1353] 乾草、樵薪︰S.12.52.作「乾草，乾牛糞，乾薪」。

[1354] 味著︰S.12.52.作「味觀」(assādānupassino)。

[1355] 「無常」等︰S.12.52.作「患觀」(ādīnavānupassino)。

[1356] S.12.65.Nagara(古道通往古)城邑；梵 Nidāna因緣(Pelliot) or Nagara城邑(Tripāṭhī)；《增壹阿含38.4經》；大正No.713.貝多樹下思惟十二因緣經、No.714.緣起聖道經、No.715.佛說舊城喻經

[1357] 獨一靜處，專精禪思︰S.12.65.無此句。

[1358] 正思惟︰yoniso manasikārā，從根源作意(如理作意)。

[1359] 齊識而還，不能過彼︰S.12.65.︰Paccudāvattati kho idaṁ viññāṇaṁ nāmarūpamhā na paraṁ gacchati.(此識由此以還，無超越名色。) paccudāvattati(paccu(paṭi)對+d+āvattati回過頭)。

[1360] S.12.67.Naḷakalāpiya蘆束；梵 Naḍakalāpika ( Tripāṭhī)

[1361] 「緣」，麗本作「增」。‘Viññāṇaṁ anidassanaṁ, anantaṁ sabbatopabhaṁ; Ettha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati. Ettha dīghañca rassañca, aṇuṁ thūlaṁ subhāsubhaṁ; Ettha nāmañca rūpañca, asesaṁ uparujjhati. Viññāṇassa nirodhena, etthetaṁ uparujjhatī’ti.(此識無顯現、無邊、一切處明淨(Maurice Walshe譯：all-luminous)。於此處水、地、火、風不堅固，於此處，長、短、細、麤、淨、不淨亦然。此處名與色滅盡無餘。由識之滅，此[一切]滅。)(D.11./I,223.)

[1362] 蘆：naḷa、kāsa，蘆葦。台語：菅芒kuann bang。S.12.67./II,114.作︰dve naḷakalāpiyo aññamaññaṁ nissāya tiṭṭheyyuṁ(兩蘆束相互依持則能直立)。「名色與識相依如二蘆束相依住」(T29.145.3~p.146.1；另見T29.297.1、458.3、757.2等)緣生法無作用故者，謂從後際苦，逆觀現法前際苦、集，名色緣識，識緣名色，譬如束蘆；展轉相依而得住立。於其中間，諸緣生法，皆非自作，亦非他作，非自他作，非無因生。無常諸行，無前際、後際，中際雖有唯剎那故；作用動轉，約第一義都無所有，但依世俗暫假施教。

[1363] 法師︰S.12.67./II,114.︰dhammakathiko bhikkhu(說法比丘)。

[1364] 法師︰S.12.67./II,115.︰dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū(法次法向比丘)。Spk︰「依據趨向〔出世的涅槃法〕而修行的人」，涅槃法Nibbāna-dhamma解釋為到達涅槃的(四)聖諦，即是漢譯的〔法、次法〕。)

[1365] 法師︰S.12.67./II,115.︰diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhu(已達到見法般涅槃比丘)

[1366] 先積集智慧資糧諸弟子眾，成就猛利俱生慧故，名為聰慧；具教智故，名為明了，具證智故，名善調伏；不由他緣自覺法故，名無所畏；緣於涅槃如實覺故，名見甘露；盡無生智為所依止，證有餘依涅槃界故，名身證得妙甘露界具足安住。

[1367] S.12.61.Assutavā無聞(1)；梵Tripāṭhī。本經大意：凡夫不能於不能於五蘊生厭，離欲，背捨。寧於四大身繫我、我所，不可於「識」繫我、我所。四大色身，只不過十年乃至百年，「識」則剎那變異。由受觸生、觸樂、觸縛，觀彼觸樂滅，而受樂亦滅，而漸次解脫。

[1368] 無聞：SA.12.61./II,97.：assutavāti khandhadhātu- āyatanapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayarahito.(具有無聞：蘊、界、處、緣起、念住等沒有生起研究、辨別。)凡夫：puthujjano。Puthujjanoti puthūnaṁ nānappakārānaṁ kilesādīnaṁ jananādikāraṇehi puthujjano. Vuttañhetaṁ -- “puthu kilese janentīti puthujjanā”ti sabbaṁ vitthāretabbaṁ.Apica puthūnaṁ gaṇanapathamatītānaṁ ariyadhammaparammukhānaṁ nīcadhammasamācārānaṁ janānaṁ antogadhattāpi puthujjano, puthu vā ayaṁ visuṁyeva saṅkhaṁ gato, visaṁsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janoti puthujjano. Evametehi “assutavā puthujjano”ti dvīhipi padehi ye te-- “Duve puthujjanā vuttā, Buddhenādiccabandhunā; Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano”ti.(mahāni.94).(凡夫：製造許多、各種不同的污染的人，稱為凡夫。的確，這麼說，「生產許多污染(的人)，是為凡夫。」這應該要解釋。此外，不可計數的人對聖者之法轉開臉，操練卑下之法，內心有個穩固的立足處，是為凡夫。或者許多、個別地疏離聞戒等相關的功德，疏離聖者的人，是為凡夫。在這裡--無聞凡夫有兩種，它們是--以太陽的種族佛陀所說兩種凡夫。一種闇鈍凡夫，一種善凡夫。) (Spk.S.12.61./II,97~8.) (so hi puthūnaṁ nānappakārānaṁ kilesādīnaṁ jananādīhi kāraṇehi puthujjano.(凡夫，因爲生産、製造許多的各種不同的污染)。Yena puthujjanoti, ettha--“Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā; Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano”ti. Tattha yassa khandhadhātu-āyatanādīsu uggaha-paripucchā-savana-dhāraṇa-paccavekkhaṇāni natthi, ayaṁ andhaputhujjano.(以那凡夫，此處--以太陽的種族佛陀所說，一種闇鈍凡夫，一種善凡夫，闇鈍凡夫為不學習問、聞、憶持、省思蘊處界的人。)(DA.1./I,59.)

[1369] 我，我所，相在：‘Etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’(這是我的，這是我，這是我的我。) SA.12.61./II,98.：Etaṁ mamāti taṇhāgāho, tena aṭṭhasatataṇhāvicaritaṁ gahitaṁ hoti. Esohamasmīti mānagāho, tena nava mānā gahitā honti. Eso me attāti diṭṭhigāho, tena dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo gahitā honti.(這是我的：抓住渴愛，抓住恆常遊走的渴愛之意。這是我：抓住‘慢’，抓住九種慢。這是我的我：抓住‘見’，抓住六十二種身見(這些都離不開常見與斷見兩端)。)

[1370] 心、意、識：cittaṁ, mano, viññāṇaṁ。.

[1371] 異生異滅：S.12.61./II,95.：aññadeva uppajjati aññaṁ nirujjhati(另一者如此(añña+d+eva)出現，另一者被滅)。SA.12.61./II,99.：：Aññadeva uppajjati, aññaṁ nirujjhatīti yaṁ rattiṁ uppajjati ca nirujjhati ca, tato aññadeva divā uppajjati ca nirujjhati cāti attho.Aññaṁ uppajjati, anuppannameva aññaṁ nirujjhatīti evaṁ pana attho na gahetabbo. “Rattiyā ca divasassa cā”ti idaṁ purimapaveṇito parittakaṁ paveṇiṁ gahetvā paveṇivaseneva vuttaṁ, ekarattiṁ pana ekadivasaṁ vā ekameva cittaṁ ṭhātuṁ samatthaṁ nāma natthi. Ekasmiñhi accharākkhaṇe anekāni cittakoṭisatasahassāni uppajjanti.(「另一者如此出現，另一者被滅」：哪一夜出現與被滅，及從那另一日如此出現與被滅之義。另一者出現，另一者被滅、如此未被生，因此之義，不應抓取。「夜與日」：這是說(時間)住於連續，前面的連續(剎那)，取(後面)小的連續(剎那)，一夜接著一日，一心不能停留，在一彈指之間，有數百億(koṭisata =satakoṭi)心識剎那。)

《增壹阿含9.3經》：「世尊告諸比丘：我不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定，心亦如是。前想、後想所不同者，以方便法不可摸則，心迴轉疾。是故，諸比丘，凡夫之人不能觀察心意。是故，諸比丘，常當降伏心意，令趣善道。」(T2.562.3)

《佛說阿含正行經》：「天下人心如流水，中有草木，各自流去，不相顧望，前者亦不顧後，後者亦不顧前，草木流行，各自如故。人心亦如是，一念來一念去。」(T2.883.2)

[1372] S.12.62.Assutavā無聞(2)；梵Tripāṭhī

[1373]「背」，麗本誤作「習」。

[1374] S.12.66.Sammasa觸；梵Tripāṭhī

[1375] 世尊不悅：na…Bhagavato cittaṁ ārādhesi(不能取悅世尊之心)。

[1376] 「轉」，麗本誤作「觸」，以下同。S.12.66.：kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ(何因、何集、何生、何轉(原由))。

[1377]「端政」，麗本誤作「諦正」。

[1378] 陽春之月︰暖和的春天。S.12.66.沒有此句。

[1379]「池」，麗本缺。

[1380] 麨：小麥磨粉製成的食物，今稱之為「麵茶」。

[1381] 於：【宋】【元】【明】，麗本作「如」。

[1382] S.12.51.Parivīmamsana遍思量；梵 Tripāṭhī

[1383] 觀察緣起，能盡眾苦。一、觀察諸緣生法生起因緣，二、觀察彼滅因緣，三、如實了知能趣彼滅正行，四者、修行法隨法行，五、於證離增上慢：如是名為善巧觀察及果成滿。始從未來，依因緣苦，逆次乃至識緣名色，由四種相觀察通達，修習正行。謂由二相，觀察當來因有故果有，因無故果無；既觀察已，通達因無由修正行，既通達已，隨正修行法隨法行。又正觀察，於現法中無明為緣，福、非福、不動新業，因法有故，隨業行而有果識；彼非有故，此亦非有。既觀察已，如前通達及正修行。正修行時，不造無明為緣新業，故業觸已速能變吐，於現法中證得如前現見聖道、道果涅槃。云何於證離增上慢？觀察到無流轉者，無涅槃者，唯有彼彼法生故，令彼彼法生，彼彼法滅故，令彼彼法滅。

[1384] S.12.51./II,81.︰idaṁ nu kho dukkhaṁ kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ?(此苦以何為因？以何為集？以何為生？以何為起？)「轉」，麗本誤作「觸」，以下同。

[1385]「轉」，麗本誤作「緣」。

[1386]「永」，麗本誤作「欲」，依上下文改。以下同。

[1387] 福行(puññābhisaṅkhāra)指世間八大善心及五色界禪那善心(的思心所)；非福行(apuññābhisaṅkhāra)指十二不善心；無所有行(āneñjabhisaṅkhāra不動行，或譯作：非福不福行)指四無色禪善心。

[1388] S.12.51./II,82.：「諸比丘！陷於無明的人(avijjāgato yaṁ…purisapuggalo)，作福行(puññaṁ ce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti)，其識趣於福；作非福行(apuññaṁ ce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti)，其識趣於非福；作不動行(aneñjaṁ ce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti)，其識趣於不動。諸比丘！比丘斷無明而生明(avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā)，他離無明之染而生明，不作福行，不作非福行，不作不動行。」阿羅漢不作善不作惡，阿毘達摩中稱之為「唯作心」(kiriya, kriya)。

[1389] S.12.51.：

[1390] 身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺，滅盡無餘：S.12.51./II,83.：Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti.(身壞時，徹知「此命已盡，一切感受已無喜樂，將成為冰冷，只剩屍體」。

[1391] 梵 Tripāṭhī

[1392] 緣無明行的意思是，因為有「無明」，所以「行」生起。無明(avijjā)是無知，屬於痴心所，覆蓋對諸法實相的覺知能力。行(saṅkhāra)是世間善及不善心相應的思心所。當眾生受到無明影響時，行即會製造能夠產生未來世的業。無明在不善業裡很顯著，而在世間善業裡則是潛伏地存在。所以世間善與不善行兩者皆被說為緣於無明。

‧緣於行，(果報)識生起。世間果報(心)緣於行(善與不善思)而生起。在前一世死時，其中一個業即會在下一世與該業相符之地裡產生結生心。在隨後的活命期間，過往所累積的業也能夠產生其他的果報。

‧緣於識，名色生起。在此識指「果報識」及前世的「業識」。「名」(nāma)是指與果報識相應的諸心所；「色」(rūpa)是指業生色。對具有「五蘊有」(pañcavokārabhava)的眾生，識緣生了名色兩者。無色界天「四蘊有」(catuvokāra-bhava)，識只緣生名法。在無想天「一蘊有」(ekavokārabhava)，識只緣生色法。於五蘊結生時，在結生那一剎那，同時生起了受、想、行三名蘊，以及某些色聚，若是人類的色聚，則是身十法聚、性根十法聚、心所依處十法聚。

‧緣於名色，六處生起。六處前五處是眼、耳、鼻、舌、身五淨色，而意處則是指世間果報心。當業生色生起之後，屬於業生色的五淨色也陸續生起。在欲界，名色緣生所有六處；在色界，名色只緣生眼、耳、意三處；在無色界，只有名緣生意處。

‧緣於六處，觸生起。觸(phassa)是指與果報心相應的觸心所。觸是心、心所、目標聚集六處之一處的觸擊。生起於眼處的觸為「眼觸」。它是眼淨色、色(色所緣)及眼識聚集於一處。其他的耳觸等也同樣地依靠各自的處生起。「意觸」是與五識之外的果報心相應的觸。

‧緣於觸，受生起。受(vedan)緣於觸而生起。受有六種：眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受及意觸生受。感受有樂受、苦受、憂受、喜受、捨受。

‧緣於受，愛生起。三種受會緣生種種渴愛(taṇhā)。有樂受，眾生就會享受該樂受；有苦受，眾生就會渴望離苦。捨受是寧靜的，也會成為渴愛的目標。愛有六種：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。渴愛分為：一、渴愛欲樂；二、渴愛生存，含有常見(sassatadiṭṭhi)的渴愛；三、渴愛斷滅，即含有斷見(ucchedadiṭṭhi)的渴愛。

‧緣於愛，取生起。四取的「欲取」是強化了的貪愛；見取、戒禁取、我取是受到貪愛的影響之下接受的邪見。

‧緣於取，有生起。取是「業有」(kammabhava)之緣，有了取，人們才會造業。取是「生有」(upapattibhava)之緣，取導致人們依所造之業再生死輪迴。有(存在)有兩種：業有與生有。業有是指一切能夠產生新一世的善與不善業，即善與不善思。生有則是指果報心，及它們的相應心所及業生色。

‧緣於有，生生起。業有即未來世發生的善與不善業。生(jāti)是指新一世的世間果報心、其相應心所、業生色。

‧緣於生，老死、憂悲惱苦生起。「生」發生，老死就無法避免。在生與死之間也可能會生起其他苦，例如憂、悲、惱、苦。

[1393] 猶豫：台語：躊躇tiu⁵ ti⁵。迍tun³ tenn。

[1394] 有為、無為：A.3.47./I,152.：Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇānī”ti.(知生，知滅，知住之變動。諸比丘！此等三者，是有為之有為相。) Na uppādo paññāyati, na vayo paññāyati, na ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi asaṅkhatassa asaṅkhatalakkhaṇānī”ti (生不出現，滅不出現，變動不出現。諸比丘！此等三者，是無為之無為相。)

[1395] 「滅」，麗本作「滅滅」，今刪一「滅」字。

[1396] S.12.19.Bālena Paṇḍito愚與賢；梵Tripāṭhī

[1397] 愚癡無聞凡夫者：S.12.19.作：bāla，愚者。

[1398] 《顯揚聖教論》提出：「無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有識之身」的經典根據作為「阿賴耶識」的經證，此純為附會。經中「此識身」，S.12.19.作：kāyo。SA.12.19.作：saviññāṇako kāyo。

[1399] 賢者：paṇḍita，於本經作「黠慧者」，特指阿羅漢。

[1400]「行」，麗本缺。

[1401] S.12.37.Na tumhā非汝之物

[1402] 彼於先時，於世間集及世間滅，由聞、思、慧說名善見，亦名善知(覺)；由修慧故，名善思惟；今於聖諦入現觀時，名為善了，亦名善達。由盡所有、如所有故，隨其次第，彼於爾時由聞、思慧，名趣正法；由修慧故，名近正法；由諦通達，名證正法；又由趣、由近正法故，名到源底；由證正法故，名遍到源底。又有學慧，名入世間出沒妙慧；此無漏故，聖相續中而可得故，名為聖慧；能盡、能出一切煩惱及諸苦故，名出離慧；最極究竟能通達故，名決擇慧。

[1403]「趣」，麗本誤作「招」，依《論》義，應為「趣」或「趨」)。

[1404] 出離：nekkhamma(出離欲望)--離家(之依賴)、離人群(之憒鬧)、離欲(之不捨)。

[1405]「貫穿」，麗本誤作「實寂」。

[1406] S.12.20.Paccaya緣；梵Tripāṭhī。S.12.20.經文含有「老死是無常的(法)(aniccaṁ)、有為的(法)(saṅkhataṁ) 、緣生的(法) (paṭiccasamuppannaṁ)、盡滅法((khayadhammaṁ)、衰滅法(vayadhammaṁ)、離染法(virāgadhammaṁ)、滅法(nirodhadhammaṁ)。…)

[1407] 說法地點，S.12.20./II,25.：舍衛城。

[1408] 因緣法及緣生法：因緣法，即緣起(paṭiccasamuppāda) Tattha avijjādayo tāva dhammā paṭiccasamuppādoti veditabbā. Vuttañhetaṁ bhagavatā–“Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo？ Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.Ayaṁ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo”ti.( 這裡應知道無明等法是「緣起」，這是被世尊所說的：「諸比丘！什麼是緣起呢？諸比丘！無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，以生為緣而生起老與死、愁、悲、苦、憂、惱，這是一切苦蘊的集。諸比丘！這被稱為緣起。」)；「緣生法」即緣已生法(paṭiccasamuppannā dhammā因緣所生法)。Jarāmaraṇādayo pana paṭiccasamuppannā dhammāti veditabbā. Vuttañhetaṁ bhagavatā– “Katame ca, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā？ Jarāmaraṇaṁ, bhikkhave, aniccaṁ saṅkhataṁ paṭiccasamuppannaṁ khayadhammaṁ vayadhammaṁ virāgadhammaṁ nirodhadhammaṁ. Jāti, bhikkhave …pe… bhavo… upādānaṁ… taṇhā… vedanā… phasso… saḷāyatanaṁ… nāmarūpaṁ… viññāṇaṁ… saṅkhārā… avijjā, bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Ime vuccanti, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā”ti(S.12.20.).(又應知老死等為「緣生法」，這是被世尊所說的：「諸比丘！什麼是緣生法呢？諸比丘！老死是無常、有為、緣生、(滅)盡法、衰(滅)法、離染法、滅法。諸比丘！生…乃至…有…取…愛…受…觸…六入…名色…識…行…諸比丘！無明是¹無常、²有為、³緣生、⁴(滅)盡法、⁵衰(滅)法、⁶離染法、⁷滅法。諸比丘！這被稱為緣生法。」)對於兩個相續生起的心，剛滅盡的心與心所是緣法，隨後即刻生起的心與心所是緣生法。

[1409] 佛：S.12.20.作：Tathāgatānaṁ(如來)。

[1410] 自所覺知：abhisambujjhati abhisameti。abhisambujjhati (abhi全面 + sambujjhati完全覺),全面完全覺。abhisameti (abhi全面+ sameti知), 達到，領會。

[1411]「定」，麗本誤作「空」。

[1412] 法性：「又此稱理因果次第，無始時來展轉安立，名為法性。由現在世。名為‘法住’(dhammaṭṭhitatā)。由過去世，名為法定(dhamma-niyāmatā法定性、法的決定性)，由未來世，名法如性，非無因性故，名‘如性’。非不如性如實因性故，名‘實性’。如實果性故，名‘諦性’。所知實性故，名‘真性’。由如實智依處性故，名‘無倒性’，‘非顛倒性’。由彼一切緣起相應文字，建立依處性故。」(《瑜》T30.833.1)見：《中阿含31經》分別聖諦經----正觀21期p.113.註104，《雜阿含417經》

[1413] S.12.20.列十六事(soḷasavatthukā)之疑(vicikicchā)：

前際五疑--1.過去世我存在嗎？2.過去世我不存在嗎？3.過去世我是什麼？4.過去世我是怎樣？5.過去世我從什麼成為什麼？

後際五疑-- 6.未來世我不存在嗎？7.未來世我存在嗎？8.未來世我將是什麼？9.未來世我存在嗎？10.未來世我將從什麼成為什麼？

現世(中際)五疑--11.我是存在的嗎？12.我是不存在的嗎？13.我是什麼？14.我是怎樣？15.此有情(我) (=我)哪裡來？16.他將去將哪裡？

[1414] S.12.20./II,25~27.Paccayasuttaṁ 緣。《雜阿含296經》

[1415] 說法地點，《雜阿含經》296經：王舍城迦蘭陀竹園。

[1416] 緣起(paṭiccasamuppāda)：即因緣法。緣生法：即緣已生法(paṭiccasamuppannā dhammā因緣所生法)。

[1417] 此(法)住於界，法住、法決定性，即是此緣性：ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā.SA.12.20./II,40.：Ṭhitāva sā dhātūti ṭhitova so paccayasabhāvo, na kadāci jāti jarāmaraṇassa paccayo na hoti.(此(法)住於界：它住立於因緣的自性，不會某時沒有生緣老死(等)。)Dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatāti imehipi dvīhi paccayameva katheti. Paccayena hi paccayuppannā dhammā tiṭṭhanti, tasmā paccayova “dhammaṭṭhitatā”ti vuccati. Paccayo dhamme niyameti, tasmā “dhammaniyāmatā”ti vuccati.( 法住、法決定性：具有這兩種因緣論，的確，以因緣、已再生緣，從此因緣，法住性。在法上緣的確定，稱為決定性。) Idappaccayatāti imesaṁ jarāmaraṇādīnaṁ paccayā idappaccayā, idappaccayāva idappaccayatā.(此緣性：這些老死等諸緣的此緣，以此緣稱為此緣性。)。《瑜伽師地論》：「無始時來展轉安立，名為‘法性’。由現在世(因果次第)，名為‘法住’。由過去世(因果次第)，名為‘法定’。由未來世(因果次第)，名‘法如性’。」(T30.833.1)

[1418] 徹底覺悟、徹底瞭解：abhisambujjhati abhisameti。abhisambujjhati (abhi全面 + sambujjhati完全覺), 徹底覺悟。直譯：全面完全覺。abhisameti (abhi全面+ sameti知),徹底瞭解，徹底領會。

[1419] 如性、不違如性、不他性、是此緣性：tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā。《清淨道論》(葉均譯)：這(緣起)由於這樣不少不多的緣而發生那樣的法，故說「如性」；因為諸緣和合之時，雖一須臾，想不從此而發生諸法是不可能的。所以說「不違如性」。不能由其他諸法的(生起之)緣而生起別的法，所以說「不他性」；是上面所述的此等老死等的緣之故，或為它們的緣的聚合之故，說為「此緣性」。(Vism.518.)

[1420] 無常的(法)(aniccaṁ)、有為的(法)(saṅkhataṁ) 、緣生的(法) (paṭiccasamuppannaṁ)、滅盡法(khayadhammaṁ)、衰滅法(vayadhammaṁ)、離染法(virāgadhammaṁ)、滅法(nirodhadhammaṁ)。

[1421] 此即十六事(soḷasavatthukā)之疑，證果已越度懷疑(tiṇṇavicikicchā)。

[1422] S12.35~36.Avijjāpaccaya無明緣(1-2)；梵Tripāṭhī

[1423]「正見」下，麗本有「所知」。

[1424] S.12.1.Desanā法說、S.12.2.Vibhaṅga分別；《增壹阿含49.5經》前分；大正No.124緣起經(T2.547)；梵Tripāṭhī

[1425] 法說、義說：法說，原理；義說，義理，各別解說。

[1426] 「如所有性：謂無明等諸緣生法，漸次相稱因果體性；及有此因未斷故有彼果未斷，此未斷因生故彼未斷果生。盡所有性：謂無明等諸緣生行，一切種相，如彼無明是前際無智。」(《瑜》T30.821.3~833.3)

[1427] 1.paṭicca(緣) < paṭi (依靠) + eti (<ī走)，也就是「依靠而走」；[2] samuppāda(起)< saṁ(一同)+ up(起來)+ pajjati(v.走)，也就是「一同走出來」。結論：「緣起」意思即是「依著緣而一同生起」。

[1428] 《緣起經》作：「云何無明？謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知；於內無知，於外無知，於內.外無知；於業無知，於異熟無知，於業.異熟無知；於佛無知，於法無知，於僧無知；於苦無知，於集無知，於滅無知，於道無知；於因無知，於果無知，於因已生諸法無知；於善無知，於不善無知；於有罪無知，於無罪無知；於應修習無知，於不應修習無知；於下劣無知，於上妙無知；於黑無知，於白無知；於有異分無知，於緣已生、或六觸處，如實通達無知，如是於彼彼處如實無知，無見、無現觀、愚癡、無明、黑闇，是謂無明。(T2.547.2-3)

[1429] 行：梵saṁskāra，saṅkāra(＜sam+kar(梵kṛ)造作)。

[1430] 口行：「尋、伺於先而後發語，是故尋、伺為口行。(《中部》(44) 有明小經)

[1431] 識：viññāṇaṁ，指六識。「識」專指「果報識」，在此它指「果報識」及前世的「業識」。

[1432] 名色：nāmarūpa。Spk.S:12.2./II,16.：namanalakkhaṇaṁ nāmaṁ. Ruppanalakkhaṇaṁ rūpaṁ.(‘傾向之相’為「名」。‘敗壞之相’為「色」。)(CS:pg.2.16)「名」(nāma)是指與果報識相應的諸心所；「色」(rūpa)是指業生色。對具有「五蘊有」(pañcavokārabhava)的眾生，識緣生了名色兩者。無色界天「四蘊有」(catuvokāra-bhava)，識只緣生名法。在無想天「一蘊有」(ekavokārabhava)，識只緣生色法。於五蘊結生時，在結生那一剎那，同時生起了受、想、行三名蘊，以及某些色聚，若是人類的色聚，則是身十法聚、性根十法聚、心所依處十法聚。心識在這些俱生名色法裡是主，所以說識緣生名色。

[1433] S.12.2./II,4.作︰「受、想、思、觸、作意……。」一心剎那中，「名」至少有7個，最多36個心所(須陀洹道心)。

[1434] 愛：taṇhā，渴愛。S.12.2./II,3.作：Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā– rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.(諸比丘！此等有六愛身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。)

[1435] 四種取：cattāro upādānā，1.欲取( kāmupādānaṁ)：對欲樂的渴愛執取。2.見取(diṭṭhupādānaṁ)：執取種種邪見(除去我取與戒禁取)。3.戒禁取(sīlabbatupādānaṁ，習慣及禁制取, bata, vata禁制有「儀式」之意))：執著實行儀式，或以為邪行(如學狗、學牛等)或修種種不當的戒禁能夠導向解脫。4.我取(attavādupādānaṁ)：sakkāyadiṭṭhi(身見)，執取自我，即至上我(= 造物者)與靈魂我(= 被造者)。參照《大義釋》八九頁(南傳四二、一三一頁)。錯誤的沙門、婆羅門們以爲模仿象、馬、牛、雞、烏鴉及鬼神，即是清淨而可得解脫。立誓模仿象者，仿象的走法、站法、坐法、臥法、大小便之法，以及其他一切象所作之事，過其一生。可知其他禁誓者，亦是同樣的情形。

[1436] 欲有，色有，無色有：kāmataṇhā欲愛, bhavataṇhā有愛, vibhavataṇhā。SA.12.2./II,15.︰Sā kāmarāgabhāvena rūpaṁ assādentī pavattamānā kāmataṇhā, sassatadiṭṭhisahagatarāgabhāvena “rūpaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassatan”ti evaṁ assādentī pavattamānā bhavataṇhā, ucchedadiṭṭhisahagatarāgabhāvena “rūpaṁ ucchijjati vinassati pecca na bhavatī”ti evaṁ assādentī pavattamānā vibhavataṇhāti. Vibhavataṇhāti ucchedadiṭṭhisahagato rāgo.(於色之欲染，轉起味著，為‘欲愛’。生起色等貪愛。以染著伴隨常見，‘色是常、永恆、恆常’如此轉起味著，為‘有愛’。以染著伴隨斷滅的見解，‘色被消滅、被破壞、死後烏有’如此轉起味著，為‘無有愛’。)《俱舍論》卷第九：「如世尊告阿難陀言：招後有業說名為有。有為緣故，識相續流趣未來生。」(T29.51.2)

[1437]「一」，宋本缺。

[1438] 生：S.12.2./II,3.作：“Katamā ca, bhikkhave, jāti？ Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye ¹jāti, ²sañjāti, ³okkanti, ⁴abhinibbatti, ⁵khandhānaṁ pātubhāvo, ⁶āyatanānaṁ paṭilābho. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, jāti.(諸比丘！什麼是生呢？凡是各種有情，於各種有情類之¹生、²和合發生、³趣入(進入)、⁴出現(nibbatti= abhinibbatti)、⁵諸蘊顯現(khandhānaṁ pātubhāvo)，⁶諸處獲得(āyatanānaṁ paṭilābho)，諸比丘！以此謂之生(jāti)。) 《律藏》大品：「凡是第一心已被生在母的子宮者，第一識已出現；取彼後，彼如此應是生。」(Vin.Mv.I.p.93) “Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti.”(有父母之交合，母在排卵期 (utunī，非月經來潮的時段)，且乾闥婆(gandhabbo香陰，指意識)現前者，如是三事和合者，有入胎。)(M.38./I,266.)

[1439] 弱：台語「荏荏lam²x」。

[1440] 呻吟：台語「亨呻hainn chan」。

[1441] 壽命盡，暖氣消失，意識停止(意識不再依靠「心所依處色」(hadaya vatthu；hadaya rūpa))，稱為「死亡」(maraṇaṁ；death，expired)。S.12.2./II,3.︰「凡是各種有情(sattānaṁ已執著者)，於各種有情部類之¹脫離(f. cuti)、²脫離狀態(f. cavanatā)、³迸裂(m. bhedo)、⁴消失(n. antaradhānaṁ)、⁵死(m. maccu)、⁶死亡(n. maraṇaṁ)、⁷死期到(f. kālakiriyā)、⁸諸蘊之迸裂(khandhānaṁ bhedo(m.))、⁹身軀的拋下(kaḷevarassa nikkhepo(m.))，這被叫做死(idaṁ vuccati maraṇaṁ)」。(D.22./II,305.︰¹⁰命根全斷jīvitindriyassupacchedo)

[1442] 梵Tripāṭhī

[1443] 然彼如來出世及未出世，法界常住︰Utpādād vā tathāgatānām anutpādād vā sthitā eveyaṁ dharmatā dharmasthitaye dhātuḥ.《相應部》S.12.20./II,25.如來出世，或如來不出世，此界之建立(ṭhitā vā dhātu)、法定性(dhammaṭṭhitatā)、法定(dhammaniyāmatā)，此緣性(idappaccayatā)。

[1444] S.12.46.Aññatara異(婆羅門,極端:彼作彼經驗)；梵Tripāṭhī。S.12.48. 順世派之婆羅門與世尊之問答，「瞿曇！‘一切為有’是如何呢？」「婆羅門！‘一切為有’者，此乃第一世間之領域(lokayata<loka+ayata世間愚凡之領域)。」「瞿曇！又‘一切為無’是如何呢？」「婆羅門！‘一切為無’者，此乃第二世間之領域。」「瞿曇！‘一切為一’是如何耶？」「婆羅門！‘一切為一’者，此乃第三世間之領域。」「瞿曇！又‘一切為異’是如何耶？」「婆羅門！‘一切為異’者，此乃第四世間之領域。」「婆羅門！離此等之兩極端，如來依中而說法。」

[1445] S.12.15.Kaccāyanagotta迦旃延；梵Tripāṭhī

[1446] 世間集，如實正知見，若世間無者不有；世間滅，如實正知見，若世間有者無有：Lokasamudayaṁ …yathābhūtaṁ sammappaññāya passato, yā loke natthitā sā na hoti. Lokanirodhaṁ… yathābhūtaṁ sammappaññāya passato, yā loke atthitā sā na hoti.白話譯文：以正智如實見到世間集的人，不會有(那)世間「無」的見解；以正智如實見到世間滅的人，不會有(那)世間「有」的見解。

[1447] 離於二邊，說於中道：Ete te, Kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena(離這二邊，此為中道)。

[1448] S.12.17.Acela阿支羅；《佛說為阿支羅迦葉自化作苦經》(T14.769.1)；梵Tripāṭhī

[1449] 阿支羅︰SA.12.17./II,35.︰acelo Kassapoti liṅgena acelo niccelo, nāmena Kassapo.(阿支羅迦葉︰表徵無衣者，沒有衣者，以‘迦葉’為名。)

[1450]「無因作者」，麗本缺。

[1451]「云何」下，麗本有「無因作者」。

[1452] S.12.17./II,20.：「迦葉！如作者與受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所說者，是墮於常見者(vadaṁ sassataṁ)。迦葉！如作者與受者是相異，於受重壓者苦是他作者，如是之所說者，是墮於斷見者(vadaṁ ucchedaṁ)。」

[1453]「是」，麗本作「自」。

[1454] 牸ㄗˋ牛：母牛。貿易中，通常實行以貨易貨，而母牛爲大筆交易中的價值單位。

[1455] 《相應部》沒說阿支羅迦葉聞法後即見法。該經說他聞法後，欲受具足戒，成為比丘，世尊說，曾為異學者(aññatitthiyapubbo)，須經四月別住(cattāro māse parivasati)的試練後，方可受具足戒，得比丘戒體(bhikkhubhāvāya)。阿支羅迦葉表示他願意別住四年的試練後，方具足戒。當他別住後，受具足戒，不久證阿羅漢果。

[1456]「授」，麗本作「受」。

[1457] 第一記：阿羅漢。

[1458] S.12.18.Timbaruka玷牟留；梵Tripāṭhī

[1459]「授」，原作「受」。

[1460] S.12.24.Aññatitthiya異學；S.12.25.Bhūmija浮彌；梵 Tripāṭhī

[1461] 浮彌：Bhūmija，又作浮磨，譯為地，「得雷電三昧者，不懷恐怖，所謂地比丘是。」

[1462] 「云何應時語？謂非紛擾，或遽尋思，或不樂聞，或不安住正威儀時，而有所說。又應先序初時所作，然後讚勵正起言說，又應待他語論終已方起言說。如是等類一切，當知名應時語。」(《瑜》T30.855.3)

[1463]「樂」，麗本缺。

[1464] S.12.25./ II,40-1.的結尾︰「阿難！緣無明，以自(己)身行現行，緣此生自生苦樂。阿難！緣無明，以他(人)身行現行，緣此自生苦樂。阿難！正知為身行現行，緣此自生苦樂。阿難！非正知為身行現行，緣此生自生苦樂。阿難！自語行現行，緣此而自生苦樂。阿難！他語行現行，緣此而生自生苦樂。阿難！正知身行現行，緣此生自生苦樂。阿難！非正知身行現行，緣此生自生苦樂。阿難！自作意行，緣此而自生苦樂。阿難！他作意行，緣此而自生苦樂。阿難！正知…，阿難！非正知…，緣此而自生苦樂。阿難！於此等諸法，無明不降臨，阿難！那麼由無明之無餘的離染、滅，身不緣此而自生苦樂。語不緣此而自生苦樂。意不緣此而自生苦樂。無其田地、無其事、無其處、無其案件，緣此而自生苦樂。」

[1465] cf. M.9.Sammādiṭṭhi-sutta正見經；cf.《中阿含29經》大拘絺羅經》；梵 Tripāṭhī

[1466]「且」，麗本作「但」。且：

[1467] 不壞信：aveccappasāda ( avecca鑽研(ger.) + pasāda明淨 )，鑽研後明淨，或譯作「證淨」、「無動信心」，《長部注》DA.II, 646-7 (ad D II 217,19)：avecca-ppasādenā ti acala-ppasādena ＝「(具足)不動信」意指：(具足)不動搖的淨信；「增支部注釋」《滿足希求》Mp I 396,20 (ad A I 26,13)：aveccappasannānan ti avigacchanasabhāvena acalena pasādena sammannāgatānaṁ ＝「(具足)不動信(或不壞信)者」意指：具足不壞失的(a-vigacchanasabhāva)、不動搖的(a-cala)淨信之人。將avecca析解為a + vecca < vi + i (= a + vi +gam)，因此取「不壞失」之意。「若有棄捨無因、惡因，於因生法五種因中獲得正見，名見圓滿。於此正法及毘奈耶不可轉故，亦得名為成正直見；由於涅槃意樂淨故，亦名成就於佛證淨，於所知境智清淨故。由此三緣，如其次第，名於正法趣向、親近、及與正證。云何名為從因生法五種因耶？一、惡趣因，謂諸不善及不善根。二、善趣因，謂一切善及諸善根。三、於識住令識住因，謂四種食。四、現法、後法雜染因，謂一切漏。五、清淨因，謂諦、緣起。若有於此諸因自性，如實了知是其自性；於此因緣，如實了知是其因緣；於因緣滅，如實了知真實是滅；於趣滅道，如實了知真實是道，名見圓滿。觀緣生事，乃至無明為邊際故，過此更無緣生因觀，唯由此觀自義究竟。」(《瑜》T30.834.2)

[1468] 身業，口業，意業：身業(kāyakamma)，口業(vacīkamma)，意業(manokamma)。

[1469] 無貪，無恚，無癡：《法集論》Dhs.#1055)︰「此中，什麼是‘無貪’？凡是¹無貪、²無貪著、³已無貪著性、⁴無染、⁵無戀著、⁶已無戀著性、⁷無喜貪、⁸無貪善根--這稱為「無貪」。」#1056.︰「此中，什麼是‘無瞋’？凡是¹無瞋、²無污辱(a+dus污)、³無污辱性、⁴慈、⁵慈性、⁶已慈性、⁷哀愍(=anuddayā。＜anuddayā)」、⁸哀愍性(＜anuddayā)、⁹已哀愍性、¹⁰哀憐、¹¹悲愍(abstr. fr. anukampati)、¹²無拂逆(a無+byāpāda逆向行)、¹³無惱害(=abyāpajjha)、¹⁴無瞋善根--這稱為「無瞋」。」#1057.︰「此中，什麼是‘無癡’？苦之智、苦集之智、苦滅之智、知至苦滅之道之智，對過去之智、對未來(後際) 之智、對過去未來之智、對此緣法、緣起法之智，凡是像¹慧、²智慧、³檢擇(簡擇)、⁴思擇、⁵擇法、⁶解了、⁷近察、⁸直察、⁹聰叡、¹⁰善巧、¹¹審悉、¹²審察、¹³思、¹⁴近解、¹⁵叡智、¹⁶怜俐、¹⁷遍察、¹⁸毘婆舍那、¹⁹正知、²⁰導慧、²¹慧根、²²慧力、²³慧劍、²⁴慧宮殿、²⁵慧明、²⁶慧現、²⁷慧光、²⁸慧寶、²⁹無癡、³⁰擇法之正見--這稱為「無癡」。」

[1470] 四食：梵catvāra āhārāḥ﹐巴cattāro āhārā。一、段食(梵 kavaḍiṁkārāhāra,巴 kabaliṅkārāhāra)，欲界以香、味、觸三塵為體，分段而飲噉，以口、鼻分分受之。段食又分粗(梵 odarika﹐巴 olarika)如飯、麵、魚、肉，細(梵 suksma﹐巴 sukhuma)如酥、油、香氣、飲料。段食能滋養素為第八的八種元素，長養氣力、諸根、(四)大種。二、觸食(梵sparśākārāhāra﹐巴phassākārāhāra)，順樂受諸有漏觸食，能與喜樂為食，能長養諸根、大種。觸食維持三種感受。三、意思食(梵 manaḥ-saṁcetanākārāhāra﹐巴 mano sañcetanākārāhāra)，又作思食，善不善的意思食(業)，維持三界輪廻。唯作的意思食則不然。四、識食(梵 vijñānākārāhāra﹐巴 viññāṇākārāhāra)，在結生時，「識緣名色，名色緣識」。識食能執持諸根、大種，令彼諸根、大種得壽得煖，識不離身為因而活命。

[1471]「漏」，麗本誤作「病」，依《正見經》及《論》。以以下同。

[1472] 〈驎頌〉等如伽他言︰「習近親愛與怨憎，便生貪欲及瞋恚，故諸智者俱遠避，獨處經行如驎角。」(《大毘婆沙論》T27.660.1)「驎角」(khaggavisāṇa；cp. BSk. khaḍgaviṣāṇa),【陽】犀牛。

[1473] 生：世尊曾說：因為此「生」是地獄之苦的基地，及雖生於善趣人間而由於入胎等類之苦的基地，所以(說生)是苦。《賢愚經》….

[1474] 當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著：M.9.Sammādiṭṭhi-sutta作：ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī(彼更引導於存在、而伴隨喜貪，彼於此而為享樂者)。「樂」，麗本誤作「集」，宋本、乾隆本誤作「染」。

[1475]「法」，麗本作「道」。

[1476] S.12.31.Bhūtaṁ生者；後半：S.12.32.Kaḷāra伽立羅；後半：《中阿含23經》智經；《經集》Sn.v.1038.；梵 Tripāṭhī

[1477] S.12.31.~32.作：佛住舍衛城。《中阿含23經》智經：「佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。」

[1478]「那」，麗本等誤作｢耶」。

[1479] Suttanipāta Pārāyana(波羅延那), Ajitāpañha(阿逸多所問)，《經集》Sn.v.1038.：“Kenassu nivuto loko, (iccāyasmā Ajito) Kenassu nappakāsati. Kissābhilepanaṁ brūsi, kiṁsu tassa mahabbhayaṁ”.(阿逸多︰)什麼包圍世間？什麼不照耀著？什麼是全面塗染？什麼是大恐懼？) v.1039.：“Avijjāya nivuto loko, (Ajitāti Bhagavā) Vevicchā pamādā nappakāsati. Jappābhilepanaṁ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṁ.”(佛陀回答︰)無明包圍世間，欲望、放逸不照耀。貪欲全面塗染。苦為大恐懼。) S.12.31.：“Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekkhā puthū idha; Tesaṁ me nipako iriyaṁ, puṭṭho pabrūhi mārisā”ti.(對法追究者，有學及凡夫，問此等威儀，請友以說示。)

[1480] 法數：saṅkhātadhammāse(法的省察者)。「數」，麗本誤作「教」。

[1481] 本句S.12.31.作：“Bhūtamidanti, Sāriputta, passasī”ti？( 舍利弗！你見到這生者嗎？) Bhūtamidanti(Bhūta-m-idaṁ-ti)Bhūta生者、生物、真實，idaṁ此，ti=引號(“^….”)。

[1482]「世尊！」原作：「世尊！世尊！」刪除衍生字。

[1483] 乃食集生之厭，離欲，滅盡向：原文作：「厭，離欲，滅盡向，食集生。」依S.12.31.文義作更動。

[1484] 彼食滅是真實滅：S.12.31.：“Tad-āhāra-nirodhā yaṁ bhūtaṁ taṁ nirodha-dhammanti.”(彼食滅，生者乃滅法。)

[1485] 學：sekha，雜761經(cf. S.45.13)：「(有)學正見成就，學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名為(有)學。」雜976經(cf.別雜210經)：「隨時學增上戒，學增上意，學增上慧。」《瑜伽師地論》卷第六十六：「云何學法？謂或預流或一來或不還有學補特伽羅，若出世、有為法，若世間善法，是名學法。何以故，依止此法於時時中。精進修學增上戒學、增上心學、增上慧學故。」(T30.668.1)

[1486] 本句S.12.31.：Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.(以如實正慧見到那個食生成嗎？) āhāra食，sambhavanti(saṁ+bhū)發生、生成。

[1487]「世尊！」原作：「世尊！世尊！」刪除衍生字。

[1488] 數法：即法數，saṅkhātadhammāse(法的省察，或法的省察)。

[1489] 以下，見S.12.32.Kaḷāra伽立羅、《中阿含23經》智經。

[1490] 《中阿含23經》智經︰「諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念︰恐不能答。諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可。我復作是念︰若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義，若世尊二、三、四、至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四、至七日七夜，以異文異句而答此義。」(T1.452.1)

[1491] 異比丘︰《中阿含23經》〈智經〉作「黑齒比丘」。

[1492]「七夜異句異味」，麗本、乾隆本誤作「異句異味七夜」。

[1493] 舍利弗比丘善入法界：《中阿含23經》智經》作：舍梨子比丘深達法界(T1.452.2)。「善入法界」(梵dharmadhātuḥ supratividdhaḥ；巴dharmadhātu suppaṭividdha)。SA.12.32./II,67.：Sā hi bhikkhu Sāriputtassa dhammadhātūti ettha dhammadhātūti paccayākārassa vivaṭabhāvadassanasamatthaṁ sāvakapāramīñāṇaṁ. Sāvakānañhi sāvakapāramīñāṇaṁ sabbaññutaññāṇagatikameva hoti. Yathā Buddhānaṁ atītānāgatapaccuppannā dhammā sabbaññutaññāṇassa pākaṭā honti, evaṁ therassa sāvakapāramīñāṇaṁ sabbepi sāvakañāṇassa gocaradhamme jānātīti.

[1494]《增支部》A.10.76.Abhabba；梵 Tripāṭhī

[1495] 思惟老，病，死三法，可消除執取世間所愛樂的勢力、妙色、壽命。

[1496] 失念：於所說若法、若義無所堪能。

[1497] 無慚無愧：無慚有不厭惡身的惡行等的特相，或有無恥的特相。無愧有不畏縮身惡行等的特相，或以無怖駭為特相。《阿毘曇心論經》卷第三：「自身作惡不嫌，名為無慚；不顧他不羞，名為無愧。」(T28.847.2)

[1498]「不恭敬故」，麗本作「戾語」。

[1499]「難教」下，麗本衍「戾語」。

[1500] 善知識：sappurisa，善人、善友。

[1501] S.12.70.Susīma須尸摩(須深)

[1502] 須深：

[1503] S.12.70./ II,121.說︰眾多比丘，來至世尊之處，白世尊言：「我等知「生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生」，已達於完全智(añña,阿羅漢果--SA.12.70./II,126.)。須深再去拜訪諸比丘。

[1504] S.12.70./ II,120.︰「接著，某時，有眾多比丘來至世尊之處，自己記說已達完全智(aññā byākatā)：「我們知“生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。”」

[1505] 有覺.有觀：即有尋、有伺(savitakkaṁ savicāraṁ)。《分別論》〈禪那分別品〉(Vbh.257.#565.)：(有「尋」、有「伺」稱為「有尋、有伺(savitakkaṁ savicāraṁ)」。什麼叫做‘尋(思)’(vitakko﹐vi(含強化之義)+takka＜takk思索﹐尋、思索)？凡是¹尋(takka)、²尋思 (vitakka﹐尋思﹑思維﹑思量)、³思惟(saṅkappa)、⁴安止(appanā﹐把心固定在一個對象)、⁵極安止(byappanā=vyappanā＜vi+appanā)、⁶心的安置(cetaso abhiniropanā)、⁷正思惟(sammāsaṅkappo)，這稱為尋。) 七個同義詞中，最能表達「尋」的性質及作用的是「心的安置」(cetaso abhiniropana=cittābhiniropana)，即把心安置在所緣上。「尋」為達到安止定的重要關鍵。《廣釋》(Vibhv.PTS:p.197；CS:pg.258)：Sampayuttadhammehi ārammaṇe appento viya pavattatīti vitakko appanā.(安止(定)：已固定在聯合的法的所緣上，如‘尋’所生起的。)

Vbh.257.#565.：「什麼叫做「伺(察)」？凡是¹伺 (cāro偵查)、²伺察(vicāro)、³隨伺(anucāro緊跟著伺察)、⁴近伺(upacāro靠近伺察)、⁵心的隨屬(cittassa anu-sandhanatā)、⁶熟慮(anupekkhanatā)，這稱為‘伺’。」(六個同義詞中，最能表達「伺」的性質及作用的是「心的隨屬」，即專注在所緣上，「伺」緊接著「尋」之後。)

[1506] 離生喜樂：離去為「離」(pahānaṅga斷支)，即離欲、離惡不善法、離五蓋，從脫離而生或於脫離五蓋之時而生，故名「離生」。「喜、樂」，歡喜為「喜」，彼以喜愛為「相」，身心喜悅為「味」，或充滿喜悅為「味」，雀躍為「現起」。「喜」有五種︰小喜、剎那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜。這裡的「小喜」只能使身上的毫毛豎立。「剎那喜」猶如電光剎那剎那而起。「繼起喜」猶如海岸的波浪，於身上數數現起而消逝。「踴躍喜」是很強的，踴躍其身，可能到達躍入空中的程度。喜者含入行陰。樂者含入受陰。《分別論》(vibha.567)：「此中，什麼是‘喜’呢？凡是¹喜、²高興、³喜悅、⁴極喜悅、⁵歡樂、⁶極歡樂、⁷幸福、⁸洋洋得意、⁹心滿意足，稱為‘喜’。此中，什麼是‘樂’？凡是¹心的快樂、²心的樂、³心觸產生樂、⁴領受樂、⁵心觸產生諸樂、⁶樂受，稱為‘樂’。這樂和這喜俱行、俱生，結合，聯結，稱為‘樂’。這樂和喜俱行、俱生、結合、聯結，稱為‘喜樂’。」

[1507] 初禪：paṭhamaṁ jhānaṁ。具有五禪支，尋(vitakka覺，字根tak思惟)、伺(vicāra觀，字根car行)、喜(pīti)、樂(sukha)及一境性(ekaggatā)。《廣釋》(Vibhv.PTS:p.197；CS:pg.258)：Sampayuttadhammehi ārammaṇe appento viya pavattatīti vitakko appanā.(安止(定)：已固定在聯合的法的所緣上，如‘尋’所生起的。)‘尋’是一再地、反覆地把取目標，心安置在目標(cetaso abhiniropana=cittābhiniropana)。「尋」、「伺」(繼續把取目標)成功之後，「一境性」跟隨著增強。作為禪那境界的初步描述，都是用「五禪支」(vitakka-vicāra-pīti-sukh-ekaggata-saṁpayuttaṁ尋-伺-喜-樂-一境性)來檢視。「尋」使心專注於(abhiniropeti＜abhi全面+ ni向下 + rup栽種)所緣，而「伺」繼續(anuppabandhati)，喜悅於目標及快樂的感受將逐漸增長。由於專注-繼續-喜悅增長(abhiniropana-anuppabandhana-pinana-upabruhanehi)，助益一境性，直到尋、伺、喜、樂、心一境性五禪支生起。(參考Vism.146.)鎮伏五蓋時，得近行定(upacāra samādhi)，有出離樂(nekkhammasukha)；禪支逐漸成熟、穩定得安止定(appanā samādhi)。得初禪時，猶如把身體注滿空氣，身體的每一部份，無不被初禪之喜所充滿。五禪支，通常作為禪修者檢查禪定之用。第二禪(dutiyaṁ jhānaṁ)具有喜、樂、一境性；第三禪(tatiyaṁ jhānaṁ)具有樂、一境性；第四禪(catutthaṁ jhānaṁ)具有一境性、捨，其時呼吸停止，前五根不作用。「初禪定者，「初」者第一禪；「定」者善燒，亦言禪師所觀法。何謂為「善燒」？答曰：極能燒覆蓋。」(《善見律毘婆沙》卷第四﹐T24.700)

[1508] 捨淨念一心：upekkhāsatipārisuddhi(upekkhā捨-sati念-pārisuddhi清淨), 捨念清淨。Vism.167︰「捨念清淨」意即：由捨所生的念的清淨。因為在此禪中，念極清淨，而此念的清淨，是由捨所造，非由其他；因此說為「捨念清淨」。在《分別論》中也說：此念由於此捨而變得明淨(異讀：顯明)、清淨、皎潔，因此說為「捨念清淨」。)其中所引《分別論》的原文出處是Vibh. 261，其中visadā (明淨) 在《分別論》讀作vivaṭā (顯明、沒有遮蔽)。Vism. 168︰「這裡不單只是念的清淨，而是所有(與念)相應之法也都清淨，然而，此項教說(只是)以念為首而說」。」Vism. 168︰「由於彼(中捨)清淨之故──就像是清淨的新月之光一樣，與之相伴而生的念等(諸法)也變得清淨、皎潔。」《善見律毘婆沙》卷第五﹐(T24.702.3)：「白而不黑亦言光明；因樂故，離欲離諸煩惱已離竟，心即清白隨用能堪。」《迷惑冰消》(Sammohavinodanī分別論注釋)說：「由於其寂靜性，‘捨’被稱為樂。」

[1509]「超」，原本誤作「起」。

[1510] 慧解脫：

[1511]「先知法住，後知涅槃」：S.12.70./：「先(有)法住智，後(有)對涅槃的智」(pubbe dhammaṭṭhitiñāṇaṁ pacchā nibbāne ñāṇaṁ)。法住智：於緣生行因果分位，住異生地，便能如實以聞、思、修所成作意如理思惟(從根源作意)，能以妙慧悟入信解：苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。諸如是等，如其因果安立法中所有妙智。涅槃智：若於苦、集、滅、道，以其妙慧悟入信解，是真苦、集、滅、道諦時，便於苦、集住厭逆想，於滅涅槃起寂靜想，所謂究竟、寂靜、微妙、棄捨一切生死所依。

[1512]「住」，麗本誤作「法」。

[1513] S.12.22.Dassabalā十力(2)

[1514] 十種力：梵daśa balāni﹐巴dassabalā。

[1515] 四無畏：cattāri vesārajjāni，謂佛說法時具有四種無所懼畏之自信。一、佛之四無所畏為十八不共法之一。據增壹阿含經卷十九、卷四十二載：(一)諸法現等覺無畏(梵 sarva-dharmābhisaṁbodhi-vaiśāradya)，又作一切智無所畏、正等覺無畏、等覺無畏。謂對於諸法皆覺知，住於正見無所屈伏，具無所怖畏之自信。(二)一切漏盡智無畏(梵 sarvāsrava-kṣaya-jñāna-vaiśāradya)，又作漏永盡無畏、漏盡無所畏、漏盡無畏。謂斷盡一切煩惱而無外難怖畏。(三)障法不虛決定授記無畏(梵 antarāyika-dharmānanyathātva-niścita-vyākaraṇa-vaiśāradya)，又作說障法無畏、說障道無所畏、障法無畏。謂闡示修行障礙之法，並對任何非難皆無所怖畏。(四)為證一切具足出道如性無畏(梵 sarva-saṁpad-adhigamāya nairyaṇika-pratipat-tathātva-vaiśāradya)，又作說出道無畏、說盡苦道無所畏、出苦道無畏。即宣說出離之道而無所怖畏。

[1516] 修四念住所引功德，當知能感最勝增上究竟果故，名有大果；當知能感最勝增上樂勝利故，名有大利。

[1517] 諸聰慧者，正觀六種圓備現前，足能發起勤精進住。六種圓備：一、大師圓備，謂諸如來，成就十力、四無所畏，如是等名大師圓備。二、聖教圓備，謂自稱言：我今已處大仙尊位，能轉梵輪，於大眾中正師子吼，開示一切順逆緣起，寂滅涅槃。三、聖教易入圓備，謂此聖教所有文句，其性明顯，其義甚深。由此聖教能正開發諸甚深義，故說文句，其性明顯，其義甚深。四、證得自義無上圓備，謂無沙門或婆羅門，於如來所，能正開覺通慧為勝，是故於他證得自義，所應得義、所應覺義，唯有如來所說法教，為妙、為上，若過於此，言辭路絕。五、一切如理(從根源)無間宣說圓備，謂諸如來所說法教，普為一切人、天開示，無倒開示，於一切法不作師捲，無遺開示。六、有聖言將圓備，謂有能斷一切疑惑，及能生起一切善根，一切善法所依大信，現量可得安足之所，大師現前，如是名為有聖言將圓備。

[1518] 善來比丘：有白衣來詣佛所欲求出家。如來即觀其根因緣具足應可度者。便喚言善來比丘。鬚髮自墮而成比丘。喚者。如來於納衣裏出右手。手黃金色。以梵音聲喚善來。可修梵行令盡苦源。佛語未竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦缽貫著左肩上。缽色如青鬱波羅華。袈裟鮮明如赤蓮華。針．綖．斧子．漉水囊。皆悉備具。此八種物是出家人之所常用。自然而有威儀具足。世尊即為和尚。亦是戒師。來至佛所頭頂禮足退坐一面。法師曰。如來從初得道乃至涅槃。善來比丘其數有幾。答曰。如此比丘其數有一千三百四十一人。問曰。次名耶輸長者子。其諸知識五十四人。拔群有三十人。闍致羅一千人。此二大聲聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以讚一千三百四十一人。有大智慧皆悉是善來比丘名。非但此等比丘善來。復有諸善來比丘。斯樓婆羅門與三百人俱。復有摩訶劫賓那。與一千人俱。迦維羅衛國。復與一萬人俱。又有一萬六千人。與波夜羅尼婆羅門俱共出家。悉是善來比丘。此是修多羅中說。(《善見律毘婆沙》卷第七, T24.718.1 ~ .2)

[1519] 「具四圓滿，能生聖處。若隨有一成此圓滿，於善說法毘奈耶中正修行時，名曰善來、善出家者。云何名為四種圓滿？一、增上意樂圓滿，謂於般涅槃，極淨修治增上意樂方乃出家，非為債主及諸怖畏之所逼迫。當知如是而出家者，名善出家，生於聖處。二、根圓滿，謂如有一，眼、耳無闕，非半擇迦，不缺支分。三、智圓滿，性不愚戇，無有下品愚癡障故；亦不瘖瘂，無有中品愚癡障故；非手代言，無有上品愚癡障故。四、即於聖處有佛出世得值圓滿者，謂如今時，有薄伽梵釋迦牟尼出現於世，宣說正法，趣寂靜等。」(《瑜》T30.836.3)

[1520] S.12.49-50.Ariyasāvaka聖弟子(1-2)

[1521] S.12.50./II,80.︰“Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṁ lokassa samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṁ saddhammaṁ itipi, passati imaṁ saddhammaṁ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṁ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṁ āhacca tiṭṭhati itipī”ti.(諸比丘！聖弟子如是如實知此世間之集與滅。諸比丘！對此，聖弟子可謂具足(正)見(diṭṭhisampanno= maggadiṭṭhiyā道之見)、具足觀(意義同前)、達到正法、見到正法、具足學智、具足學明、具足法流、(具足)聖抉擇慧，立於無死之門。)

[1522] S.12.68.Kosambi憍賞彌

[1523] 尊者那羅(Nārada)，尊者茂師羅(Musīla)，尊者殊勝(Saviṭṭha)，尊者阿難(Ānanda)。

[1524] 異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍：S.12.68.︰⁽¹⁾ aññatra saddhāya ⁽²⁾aññatra ruciyā ⁽³⁾aññatra anussavā ⁽⁴⁾aññatra ākāraparivitakkā ⁽⁵⁾aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā((1) 除了信、(2) 除了(個人的)愛好、(3) 除了傳說、(4) 除了推理思考、(5) 除了對見解審察而認可。)異︰aññatra，除了…之外。

[1525]「有滅涅槃（bhavanirodho nibbAnam）」，成了印順導師連結其菩薩特色的關鍵處。印順導師認為的菩薩模樣，必須要具備此類對「生死止息滅盡即涅槃」的深刻體會，而且深刻到如親見井水一般，是能觸水而不願觸的堅持，因為內在有著悲願力的鼓動，使其念念眾生，不證實際。

[1526] 「諸學見跡，雖於有滅、寂靜、涅槃，不隨他信，內聖慧眼自能觀見，然猶未能於身觸證。譬如有人熱渴所逼，馳詣深井，雖以肉眼，現見井中離諸塵穢清冷美水，并給水器，而於此水身未觸證。如是有學，雖聖慧眼現見所求，後煩惱斷，最極寂靜，而於此斷身未觸證。」(《瑜》T30.837.2)

[1527] S.12.13-14.Samaṇa-brāhmaṇā沙門婆羅門(1-2) 以下六經，與S.12.13-14.、S.12.71-81經相當。

[1528] 真沙門.婆羅門能如實了知諸雜染法、雜染法因，亦如實了知彼滅趣彼滅行。雜染法者，謂老死支所攝眾苦，及以生支。雜染法因，有二種，一、愛所作，謂由緣起逆次道理，有、取、愛支，若無明觸所生諸受，若無明觸及無明界所隨六處。二、業所作，謂由緣起逆次道理，名色、識、行，及即於彼不如實知。如法住智尚未能了，況當如彼諦現觀時能遍了知，或如修道未遍了知，如無學地未能超越。

[1529] 《馬邑經》(T1.725c & 726.3)︰「云何沙門？謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂沙門。云何梵志？謂遠離諸惡不善之法，諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂梵志。云何為聖？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂為聖。」

[1530] S.12.13-14.Samaṇa-brāhmaṇā沙門婆羅門(1-2)

[1531]S.12.29-30.Samaṇa-brāhmaṇā沙門婆羅門(1-2)；S.12.71-81.Samaṇa-brāhmaṇā沙門婆羅門(1-11)

[1532] S.12.28.Bhikkhū比丘

[1533] S.12.28./II,44-5︰「諸比丘！有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。知如是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之集、知行之滅、知如是趣行滅之道跡。諸比丘！對此，聖弟子可謂具足(正)見(diṭṭhisampanno=maggadiṭṭhiyā道之見)、具足觀(意義同前)、達到正法、見到正法、具足學智、具足學明、具足法流、(具足)聖抉擇慧，立於無死之門(amatadvāraṁ)。」

[1534] S.12.33.xÑāṇassa vatthūni智事(1)

[1535] S.12.34.xÑāṇassa vatthūni智事(2)

[1536] 七十七智(sattasattati ñāṇavatthūni)是緣起的十一重因果系列各有七種智，所以共有七十七智。以「緣生而有老死」的因果關係為例，來解釋七種智。前兩種智是針對現在世；第1種智是知道「緣生而有老死」，第2種智是知道「若沒有生，就沒有老死」。第3與第4種智是針對過去世；第3種智是知道「過去世中，也是緣生而有老死」，第4種智是知道過去世中，「若沒有生，就沒有老死」。第5與第6種智是針對未來世；第5種智是知道「未來世中，也是緣生而有老死」，第6種智是知道未來世中，「若沒有生，就沒有老死」。這六種智都是法住智，所以，《相註》說：法住智就是知道十二緣起的因果，「緣相之知」(paccaya-ākāre ñāṇaṁ)。第7種智是觀察諸法無常寂滅的智，知道「那種法住智也即是盡(khaya)法、衰壞(vaya)法、消逝(virāga)法、滅去(nirodha)法」。分析地說，第7種智知道的是法住智所知的十二緣起支及能知的「那種法住智也即」都是無常而滅。總結經中的教導，前6種智是法住智知道緣起的因果，第7種智是觀諸法的無常而滅，向於涅槃。十一重因果系列都有七種智，所以，本經的七十七智就分成法住智的六十六種觀察，餘十一種智是向於滅之涅槃。「復次略由二種明觸生法。於其緣生一切行中。依四諦理。趣入現觀。云何為二？一、由領納所緣為性明觸生受，二、由簡擇所緣為性明觸生慧。當知此中，於十一支安立四諦，依此一一支諦，建立四十四事。即依明觸所生諸受，宣說如是四十四種受事差別；即依明觸所生諸慧，宣說如是四十四種智事差別。此中後際所作老死，唯果非因；於其前際所發無明，唯因非果；其餘有支，亦因亦果。三時遍智有差別故，如前所說決定遍智有差別故，由法住智所攝能取智無常性有差別故，當知建立七十七種智事差別。如是顯示歷觀諸諦－切行相，從此無間入諦現觀，漸次修習，乃至獲得阿羅漢果。」(《瑜》T30.837.2-3)

[1537] S.12.35-36.Avijjāpaccayā無明緣(1-2)

[1538] S.12.38.Cetanā思(1)

[1539] 若思量，若妄想生，彼使，攀緣識住：S.12.38./II,65.作：“Yañca, bhikkhave, ceteti yaṅca pakappeti yaṅca anuseti, ārammaṇametaṁ hoti viññāṇassa ṭhitiyā.Arammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti.”(諸比丘！若思量(ceteti=cetayati, 感知to perceive，想to think)、若考慮(pakappeti＜pa + kapp)、若纏住(anuseti＜anu隨+si眠﹑臥)(梵anuśayate))任何事，有所緣，識就有住。) 《長阿含經》：「佛告帝釋。愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而有。無此而無。」(T1.64.2)所緣：(梵ālambaṇa<ā+lamb掛上；巴ārammaṇa<ā+ram執取﹑喜歡),【中】感官的對象(preoccupation; mental object)，目標(object)，為「能緣」(心、心所)之對稱。所緣之境為色、聲、香、味、觸、法等六境，即眼識以色境，耳識以聲境，鼻識以香境，舌識以味境，身識以觸境，意識以六境的諸法為其各自之所緣。

[1540] 若不思量，不妄想，無使，無攀緣識住：S.12.38./II,65~66.作：“no ceva ceteti no ca pakappeti no ca anuseti, ārammaṇametaṁ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā.Ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.” (無思量，無考慮，也無纏住，無此識住之所緣；無所緣，識就有無住。)

[1541] S.12.39.Cetanā思(2)

[1542] S.12.40.Cetanā思(3)

[1543] 令往來生死，「當知略有二種雜染︰一、業愛雜染。二、妄見雜染。此二雜染依於二品。一在家品，二出家品。應知此中業愛雜染所造作故，名思所作；妄見雜染邪計起故，名計所執。由諸纏故及隨眠故，因彼所緣，於四識住令心生起諸雜染已，招集後有，循環往來，不得解脫。有學見跡，妄見雜染已永斷故，唯有我慢依處習氣尚有餘故，不造新業，不欣後有業愛雜染，無有諸纏能為雜染，唯有隨眠依附相續能為雜染。因彼所緣，於諸識住雜染其心，招集後有。若諸無學，二種雜染，纏及隨眠皆永斷故，即現法中，於諸識住其心雜染，及與當來所招後有，一切皆無。」(《瑜》T30.837.3~838.1)

[1544] cf.《雜阿含25經》

[1545] S.12.16.Dhammakathika說法者；cf.《雜阿含26經》

[1546] cf. S.12.16.Dhammakathika說法者cf.《雜阿含27經》

[1547] 法次法向：法，指涅槃，次法，指八支聖道。

[1548] S.12.16.Dhammakathika說法者

[1549]「奉行」下，麗本、乾隆本有「云何比丘見法般涅槃」，衍文。

[1550] S.12.4-9.Vipassī etc.毘婆尸,等

[1551] 毘婆尸佛：梵Vipaśyi﹐巴Vipassi﹐毘婆尸佛，意為勝觀佛、淨觀佛、勝見佛，為過去七佛之第一佛。又作毘尸佛、鞞婆尸佛、維衛佛。即過去莊嚴劫中出現之佛。《大史》謂此佛乃以燃燈佛為首的二十四佛中之第十九佛。根據《長部14經》〈大本經〉所載，此佛出世於過去九十一劫前，其時人壽八萬歲，為剎帝利種，此佛於波波羅樹(pāṭali)下成道。

[1552] 正思惟：yoniso manasikārā，從根源思惟(如理思惟)，yoni「根源」、「子宮」的離格(ablative)，「從根源」之意；manasikāra (manas意+kāra作)：作意，即注意對象。從根源思惟，意思是：從根源或因緣來思惟「法」的來龍去脈，來作修行的依據，就是要「在一切處、一切事、一切物中見緣起。」經中沒有對從根源作意或不從根源作意作注，阿毘達摩或注解書則僅有幾處作注，但是「從根源」的關鍵性文義不甚了然。SA.12.4./II,21.︰Yoniso manasikārāti upāyamanasikārena pathamanasikārena.Ahu paññāya abhisamayoti paññāya saddhiṁ jarāmaraṇakāraṇassa abhisamayo samavāyo samāyogo ahosi, “jātipaccayā jarāmaraṇan”ti idaṁ tena diṭṭhanti attho.Atha vā yoniso manasikārā ahu paññāyāti yoniso manasikārena ca paññāya ca abhisamayo ahu. “Jātiyā kho sati jarāmaraṇan”ti, evaṁ jarāmaraṇakāraṇassa paṭivedho ahosīti attho. Esa nayo sabbattha.(從根源作意：起方便作意，方法作意。成為以慧現觀：以慧現觀老與死所作的組合、聯合，這就是生緣老死之意。)

Asubhanimitte pana yonisomanasikārenassa pahānaṁ hoti. Asubhanimittaṁ nāma asubhampi asubhārammaṇampi. Yonisomanasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro anicce aniccanti vā dukkhe dukkhanti vā anattani anattāti vā asubhe asubhanti vā manasikāro, taṁ tattha bahulaṁ pavattayato kāmacchando pahīyati. Tenāha bhagavā– “atthi, bhikkhave, asubhanimittaṁ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamanāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa anuppādāya uppannassa vā kāmacchandassa pahānāyā”ti (S.5.232).(MA.10.)pg.1.286.)

[1553] 在釋迦牟尼佛之前出現的六位佛陀。即過去「莊嚴劫」的毘婆尸(梵 Vipāsyi﹐巴Vipassi)、尸棄(梵Śikhī﹐巴Sikhī)、毘舍婆(梵Viśvabhū﹐巴Vessabhū)等三佛，與現在「賢劫」有拘留孫(梵Krakucchanda﹐巴Kakusandha)、拘那含牟尼(梵Kanakamuni﹐巴Koṇāgamana)、迦葉(梵Kāyśāpa﹐巴Kassapa)等三佛，包括釋迦牟尼(梵Śakyamuni﹐巴Sakyamuni,)共四佛。這七佛皆已入滅，故又稱過去七佛。《長部14經》〈大本經〉或《長阿含1經》〈大本經〉述及過去七佛出現的因緣，並列舉與七佛有關的劫名、種姓、菩提樹等。傳說彌勒佛將出世於人壽八萬歲時出世。

[1554] S.12.83.Sikkhā學

[1555] S.12.84.Yogo瑜伽

[1556] 無量三摩提：S.12.84.~93.標題為︰「瑜伽、欲、努力、不退轉、熱誠、精進、不拔、正念、正心、不放逸。」

[1557] cf. S.12.4-10./II,5-10 Vipassī etc.毘婆尸,等､S.12.65./II,104-5； D.14/II,31.

[1558]

結跏趺：pallaṅkaṁ(pari遍+aṅka膝) ābhujati(結、彎、組) (梵語 paryavkam ābhujya；英crosslegged)，以坐姿疊足盤坐。跏，為「加」之別寫；趺，是腳背。諸坐法中，結跏趺坐最安穩而不易疲倦。疊一足在另一足之上為半跏趺坐；疊兩足為全跏趺坐。pallaṅka另作床座、轎(肩輿)，英語palankeen或palanquin。

[1559] 過去諸佛為菩薩時，從根源作意緣起法之後，證覺無上正等菩提。今薄伽梵，亦於緣起正思惟已，證覺無上正等菩提。如過去佛得菩提已，即於緣起作意攀緣順逆道理，方便隨修，現法樂住，已住安樂，今薄伽梵亦復如是。

[1560] S.12.4-10.沒有出現「梵志」。梵志︰沙門之異譯。《翻梵語》卷第三(T54.1005.1)︰「梵志舊譯曰。梵者淨。案梵志是此間語。非外國音。梵是訓淨，如猶寂訓靜。非異國音。聲論者云︰外國呼「梵」為婆羅摩，呼「志」為婆他刺。」

[1561] 魔軍：「欲是汝初軍，憂愁為第二，饑渴為第三，觸愛為第四，睡眠第五軍，怖畏為第六，疑悔為第七，瞋恚為第八，利養虛稱九，自高蔑人十。如是等軍眾，厭沒出家人，我以禪智力，破汝此諸軍，得成佛道已，度脫一切人。」(《大智度論》卷第十五﹐T25.169.1)

[1562] 尼連禪河(Nerañjara)︰今名Phalgu River。

[1563] S.12.11.Āārā食，《增壹阿含29.4經》(「…無想天，以識為食。」錯誤。無想天人的形體由命根九法聚構成，但沒有心識。)

[1564]「轉」，麗本誤作「觸」，以下同。

[1565] S.12.12.Phagguno破群那

[1566] 頗求那：Phagguṇa，原意為「孟春月」(月份名，農曆1月16至2月15日)。

[1567]「聚」下，麗本、乾隆本有「集」字。

[1568] S.12.63.Puttamaṁsa子肉

[1569] 四食：一、段食。二、觸食。三、意思食。四、識食。

[1570] 意思食︰在此指善、不善業或思。

[1571] 三百矛：S.12.63.作：上午(pubbaṇhasamayaṁ)、中午(majjhanhikasamayaṁ)、黃昏(sāyanhasamayaṁ)各刺一百矛。

[1572] S.12.64.Atthi rāgo有貪

[1573] S.12.64.Atthi rāgo有貪

[1574] S.12.64.Atthi rāgo有貪

[1575] 牖ㄧㄡˇ：窗。

[1576] S.12.64.Atthi rāgo有貪

[1577]「純」麗本缺。

[1578] S.12.64.Atthi rāgo有貪

[1579] S.56.11-12.Tathātena vutta如來所說(1-2)；大正No.109轉法輪經(T2.503), No.110三轉法輪經(T2.504)；《律藏》大品一‧六, Vin.I, 10-12；《四分律》卷三十二(T22.788)；《五分律》卷十五(T22.104)；《法蘊足論》卷六(T26.479.2)；《中部》M.141.Saccavibhaṅgasuttaṁ 諦分別經；梵 Dharmacakrapravartana轉法輪(Quai Voltaire, Waldschmidt 小經)；藏 (東北31, 北京 747 )

[1580] 一時：Ekaṁ samayaṁ，某個時候，在此指佛陀成道之後兩個月，在陰曆七月的月圓日(雨季安居前一天)。

[1581] 世尊從菩提伽耶(Bodhigaya)來到仙人墮處(Isipatane)的鹿野苑(migadāye)。「仙人墮處」之地名，傳說有許多仙人住在喜馬拉雅山，他們從居住地方飛來，在鹿野苑降落下來，然後進入波羅奈城去托缽。托完缽之後，又從鹿野苑起飛，回到喜馬拉雅山去。Spk.56.11./：Isipatane migadāyeti isīnaṁ patanuppatanavasena evaṁladdhanāme migānaṁ abhayadānavasena dinnattā migadāyasaṅkhāte ārāme. Ettha hi uppannuppannā sabbaññu-isayo patanti, dhammacakkappavattanatthaṁ nisīdantīti attho. Nandamūlakapabbhārato sattāhaccayena nirodhasamāpattito vuṭṭhitā anotattadahe katamukhadhovanādikiccā ākāsena āgantvā paccekabuddha-isayopettha otaraṇavasena patanti, uposathatthañca anuposathatthañca sannipatanti, gandhamādanaṁ paṭigacchantāpi tatova uppatantīti iminā isīnaṁ patanuppatanavasena taṁ “Isipatanan”ti vuccati.

[1582] 眼、智、明、覺：「眼(cakkhu)、智(ñāṇaṁ)、明(vijjā)、覺(paññā)」皆是智慧的別名，S.56.11-12.還加上：「光生出來了」(āloko updapādi )。經中說：「眼睛生出來了」(cakkhuṁ udapādi)、「眼睛產生」(cakkhu-karaṇī)，用「眼睛」(cakkhu)，不是用「法眼」(dhammesu cakkhuṁ)，在此「眼睛」，可能與智慧跟奇妙的結合在一起。

[1583]「知」，麗本作「智」。

[1584]「復次」下，麗本有「苦集滅」衍文。

[1585]「當」下，麗本有「知」。

[1586]「次」，麗本、乾隆本誤作「以」。

[1587] 四聖諦：苦(dukkhaṁ, du厭惡 + khaṁ空)；集(samudaya, saṁ集合+u生起 + aya原因[kāraṇaṁ])；滅(nirodha, ni無 + rodha牢獄=沒有牢獄之苦(的逼迫))；道(magga)，以苦之滅為所緣為目的而前進故得證於苦之滅。《中阿含30經》象跡喻經》尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一。所以者何？彼象跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。」(T1.464.2)

[1588] 三圈：tiparivaṭṭaṁ，另譯「三轉」，包含示轉、勸轉、證轉，所謂示轉，即無師獨悟：『此是苦聖諦…此是苦集聖諦…此是苦滅聖諦…此是苦滅道聖諦』，而生眼、智、慧、光明；所謂勸轉，即無師獨悟：『此苦應被遍知…集應被捨斷…滅應被作證…道應被修習』，而生眼、智、慧、光明。所謂證轉，即無師獨悟：『此苦已被遍知…集已被捨斷…滅已被作證…道已被修習』，而生眼、智、慧、光明。(水野弘元《佛教教理研究》pp.154-155，初版，台北市：法鼓文化，2000年) 三轉十二行相(梵tri-parivarta-dvādaśākāra-dharma-cakra-pravartana；巴tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ)、三轉十二行法輪，三轉即示相轉、勸相轉、證相轉，十二行相即此三轉各具眼(cakṣus)(梵)、智(jñāna)(梵)、明(vidyā)(梵)、覺(buddhi)(梵)四行相，共有十二行相。

三轉

四聖諦

初轉

二轉

三轉

苦諦

這是苦聖諦︰

八苦

pariññeyyaṁ

應完全知

pariññātaṁ

已完全知

集諦

這是苦集聖諦︰

¹欲愛、²有愛、³無有愛

pahātabbaṁ

應斷

pahīnaṁ

已斷

道諦

這是苦滅聖諦︰貪愛的無剩餘的¹離染、²滅、³放出、⁴對之無執著、⁵解脫、⁶無附著

sacchikātabbaṁ

應證

sacchikataṁ

已證

滅諦

這是導向苦滅之道聖諦︰八支聖道

bhāvetabbaṁ

應修

bhāvitaṁ

已修

[1589] 為解脫，為出，為離︰S.56.11./V,423.︰「貪愛的無剩餘的¹離染、²滅、³放出、⁴對之無執著、⁵解脫、⁶無附著。」(yo tassāyeva taṇhāya ^1-2asesavirāganirodho ³cāgo ⁴paṭinissaggo ⁵mutti ⁶anālayo.)

[1590] S.56.11./V,423.︰「諸比丘！正因為我對此四聖諦如此的三轉十二行相如實智見是徹底清淨。因此，諸比丘！我在包括諸天、魔、梵、沙門婆羅門眾、人眾、天人中，宣稱『無上正等覺、全面完全覺悟』(‘Anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti)。」

[1591] 拘鄰：為漢代古譯名，即憍陳如。

[1592] 阿若拘鄰：梵Ajñā-Kauṇḍinya；梵Aññā-Koṇḍañña，他譯：阿若憍陳如。《相應部》轉法輪經說，阿若拘鄰證得「法眼」。SA.56.11./III,298.：Dhammacakkhunti aññattha tayo maggā tīṇi ca phalāni dhammacakkhu nāma honti, idha paṭhamamaggova.(法眼：三道和三果稱為法眼，在此特指初道(須陀洹道)。)

[1593] 地神：bhummā devā，地祇，地居諸天，即 bhūmaṭṭhakadevatā。

[1594] 化樂天：Nimmānarati(=manāpakāyikā devatā可意天眾)﹐此天能隨心所欲造出色、聲、樂(《增支部》A.8.46./IV,263.)。

[1595]「梵天」，麗本誤作「梵天身」。

[1596] 最初轉者，謂昔菩薩入現觀時，如實了知是四聖諦。於中所有現量聖智，能斷見道所斷煩惱，爾時說名生聖慧眼。即此由依去、來、今世有差別故，如其次第，名智、明、覺。第二轉者，謂是有學，以其妙慧如實通達，我當於後猶有所作，應當遍知未知苦諦，應當永斷未斷集諦，應當作證未證滅諦，應當修習未修道諦。第三轉者，謂是無學，已得盡智(貪欲、瞋恚、愚癡盡已，自知自見已解脫)、無生智(貪欲、瞋恚、愚癡滅已不復生，自知自見已解脫)故。言所應作，我皆已作，如是亦有四種行相，如前應知。此差別者，謂前二轉四種行相，是其有學真聖慧眼；最後一轉，是其無學真聖慧眼。得所得者，謂得無上正等菩提。樹他相續，令於自證生信解者，謂如長老阿若憍陳，從世尊所聞正法已，最初悟解四聖諦法。置於阿若憍陳身中，復隨轉置餘身中，以是展轉隨轉義故，說名為輪。正見等法所成性故，說名法輪。

[1597]「學」，原本作「學」，依習慣用法改。於四聖諦未入現觀，能入現觀，當知略有四種瑜伽。謂為證得所未得法，淨信增上，發生厚欲；厚欲增上，精進熾然；熾然精進，有善方便。言淨信者，謂正信解。所言欲者，謂欲所得。精進，如前略有五種：有勢、有勤，有勇，堅猛，不捨其軛。善方便者，謂為修習不放逸故。無忘失相，說名為念。於諸放逸所有過患了別智相，說名正知。此二所攝，名不放逸，於諸染法防守心故，常能修習諸善法故。

[1598] S.56.29.Pariññeyya (or Abhiññeya)

[1599]「解」，S.56.29.作：parijñā(遍知)。

[1600]「苦」，麗本缺。

[1601] 證：sacchikiriya，現證、作證。

[1602] S.56.30.Gavampati(具壽)伽梵婆提。本經大意︰住在支提國薩罕奢尼卡(Cetesu viharanti Sahañcanike)的眾多長老探討：「見苦者，亦見苦集、亦見苦滅、亦見順苦滅道？」具壽伽梵婆提說：「諸友！我自世尊處，曾親聞、親受：『諸比丘！見苦者，亦見苦集、亦見苦滅、亦見順苦滅道。見苦集者，亦見苦、亦見苦滅、亦見順苦滅道。見苦滅者，亦見苦、亦見苦集、亦見順苦滅道。見順苦滅道者，亦見苦、亦見苦集、亦見苦滅。』」

[1603]「間」，麗本誤作「明」。

[1604] S.56.25.Āsavakkhaya

[1605] cf.雜71經

[1606]「斷五支，成六分，守護於一，依倚於四，捨除諸諦」，注釋見：雜71經。倚，台語ua²。

[1607]「倚」，麗本誤作「猗」。

[1608] 以上諸經，讚述阿羅漢究竟功德，《論》義見前(一)「陰相應」120~125經下。

[1609]「應」下，麗本衍「王之」。

[1610]「痰」，麗本誤作「癖」，依元、明本改。

[1611] 《增壹阿含21.7經》：「若風患者酥為良藥，及酥所作飯食。若痰患者蜜為良藥，及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥，及油所作飯食。」(T2.604a) 《七處三觀45經》：「風者，比丘！大病麻油大藥亦麻油輩。熱大病者，酪酥大藥亦如酪酥輩。寒大病者，蜜大藥亦如蜜輩。」(T2.882.1) 《南海寄歸內法傳》卷第三：「若覺有冷投椒薑蓽[卄/(乏-之+友)]。若知是風。著胡蔥荊芥。醫方論曰。諸辛悉皆動風。唯乾薑非也。」(T54.224.3)《南海寄歸內法傳》卷第三：「薑椒蓽茇(Piper longum L.胡椒科植物，辛，熱。歸胃、大腸經。溫中散寒，下氣止痛。用於脘腹冷痛，嘔吐，泄瀉，偏頭痛；外治牙痛。)。旦咽而風冷全祛。」(T54.225.2)《海寄歸內法傳》卷第三：「然後行八醫。如不解斯妙。求順反成違。言八醫者。一論所有諸瘡。二論針刺首疾。三論身患。四論鬼瘴。五論惡揭陀藥。六論童子病。七論長年方。八論足身力。言瘡事兼內外。首疾但目在頭。齊咽已下名為身患。鬼瘴謂是邪魅。惡揭陀遍治諸毒。」(T54.223.2 ~ 3)

[1612] 下：瀉。

[1613] 古希臘希波克拉底(Hippocrates，460-377BC)說：「你食物就是你的藥。」《黃帝內經‧素問》：「大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；無毒治病，十去其九。穀肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也。」

[1614] S.56.5-6.Samaṇabrahmaṇā(1-2)；cf. S.56.22.Vijjā (2)

[1615] S.56.5-6.Samaṇabrahmaṇā(1-2)；cf. S.56.22.Vijjā (2)

[1616] cf. S.56.21-22.Vijjā (1-2)

[1617]「息」，原本「思」。

[1618] S.56.3-4 Kulaputta (1-2)

[1619] 趣向諦智、樂正覺者，應當了知，依四聖諦增上緣力，得所依處，得得方便，應知是處。於善說法毘奈耶中，淨信出家，名得依處。若四沙門果所攝受聲聞菩提，若諸獨覺所有菩提，若諸如來無上菩提，如是三種，當知名得。如前所說三周正轉，隨其次第，智、見、現觀，名得方便。應知於入諦現觀時，如實了知是苦聖諦，乃至廣說是道聖諦，說名智位；從此已後，於諸諦中復有所作，應當遍知，廣說乃至應當修習，由此觀故，說名見位；於無學地，如實解了我已遍知，我已永斷，我已作證，我已修習，名現觀位。復有差別：謂諸無學盡、無生智所攝，一切極解脫智，說名智位；即此無學極解脫智所引正見，說名見位；從預流果乃至究竟，當知所有一切學慧，名現觀位。

[1620]「如是知」，乃舉前經「知四聖諦」為例。「是」字可省，以下同。

[1621] 辟支佛：paccekabuddha。「緣覺」獨覺(獨覺不一定只觀緣起而證得究竟智，所以不應稱「緣覺」。)

[1622] S.56.23.Sammāsambuddha、S.56.24.Arahanta

[1623] S.56.37.Suriyupamā (1)；cf. S.56.38.Suriyupamā (2)

[1624] 體證涅槃前，「明相」pubbanimittaṁ(前兆)，特別是指第十四觀智(ñāṇadassana)的道智((maggañāṇadassana)。

[1625] S.56.38.Suriyupamā (2)；cf. S.56.37.Suriyupamā (1)

[1626]「世」，乾隆本作「往」。

[1627] 具足住：具足者，謂依此出家，及依遠離所生善法，精勤修習，無間無斷，方得圓滿，故名具足。住者：謂成就此靜慮，現行隨行，遍行隨遍行，動轉解行，故名為住。(《阿毘達磨法蘊足論》靜慮品第七)(T26.484.1)

[1628] 此諦智是能永滅眾苦前行，如日將出，先現明相。正盡苦者，謂初見諦所斷眾苦；作苦邊者，謂阿羅漢所斷眾苦。又此諦智，是能對治大無明闇，如日光明，能破世間所有大闇。又如有一已證諦智，永斷三結。從此無間，由失念故，暫為欲貪、瞋恚所染。彼於爾時，依不放逸，入初靜慮，由觸諦智，得不還果。又即一切四聖諦智，漸次集成，名諦現觀，非隨闕一。又諸諦智，與喜樂俱，覺真義故，能令身心極輕安故，名諦現觀。

[1629] S.56.32.Khadira佉提羅(樹葉)

[1630] 無是處：n’etam thanam vijjati，這種情況是不可能的(不存在的)。

[1631] 佉提羅：khadira，兒茶樹(東印度一種有刺喬木(Acacia catechu)，兩回羽狀複葉，花黃色，莢扁平，是阿仙藥的來源)。

[1632] S.56.32./V,438-9.︰‘ahaṁ Khadirapattānaṁ vā Saralapattānaṁ vā Āmalakapattānaṁ vā puṭaṁ karitvā udakaṁ vā tālapattaṁ vā āharissāmī’ti.(我以兒茶樹葉、長葉松葉(Pinus longifolia)、菴摩勒葉(餘甘子葉emblic myrobalan)作容器，裝水或裝棕櫚樹果帶著。)

[1633]「已」下，麗本誤加「得」。

[1634] 純曇摩：Paduma蓮花

[1635] 摩樓迦：Māluvā，一種爬藤類植物。

[1636] S.56.32./V,439.︰‘ahaṁ padumapattānaṁ vā palāsapattānaṁ vā māluvapattānaṁ vā puṭaṁ karitvā udakaṁ vā tālapattaṁ vā āharissāmī’ti.(我以蓮花葉、緊叔迦樹葉、摩樓迦(一種藤類)葉作容器，裝水或裝棕櫚樹果帶著。)

[1637] S.56.39.Indakhīla因陀羅柱

[1638] 小綿丸、小劫貝華丸：S.56.39.作：tūlapicu vā kappāsapicu vā(棉絮、或棉花絮)。劫貝，梵karpāsa，巴kappāsa，學名 Gossypium hebaceum，又作劫貝娑樹、古貝樹、迦波羅樹、劫波育樹、劫波娑樹，屬於棉之一種。原產於東亞。其絮可製成布衣，其衣稱劫貝衣(梵 karpāsaka)，種子可榨油。

[1639] S.56.39./V,443.︰“Seyyathāpi, bhikkhave, ayokhīlo vā indakhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampakampī. (諸比丘！譬如鐵柱或因陀羅柱(indra’s pillar)之根，深埋而不動不搖。) KhA.185.︰Indakhīloti nagaradvāravinivāraṇatthaṁ ummārabbhantare aṭṭha vā dasa vā hatthe pathaviṁ khaṇitvā ākoṭitassa sāradārumayathambhassetaṁ adhivacanaṁ. (界標(因陀柱)︰沒有阻礙城門(出入)門檻範圍，挖八肘或十肘深的地，壓緊堅硬的實木。)

[1640] S.56.39./V,444.︰te na aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā mukhaṁ ullokenti—‘ayaṁ nūna bhavaṁ jānaṁ jānāti, passaṁ passatī’ti.(不用看其他沙門、婆羅門的臉色，問說：「這值得為知而知，為見而見？」)「不視他面」：S.56.39.：na…mukhaṁ ullokenti(不用看(其他的沙門、婆羅門的)臉色)。《長部注》中就有「凡夫」的定義之一，為「看眾多大師的臉色。」(puthu satthārānaṁ mukhullokikāti )(DA.I,59.)可是往往難以找到真正大師。《一切漏經》(Sabbāsavasuttaṁ)說：「不見諸聖人(ariyānaṁ)(或sappurisānaṁ真人)，不熟知聖者之法，不以聖者之法鍛練。」(M.2./I,7.)

[1641] S.56.40.Vādino

[1642] 肘：hattha，古代度量單位，從手肘到小指尖。

[1643] S.56.34.Ceḷa

[1644] S.56.35.Sattisata

[1645] 晨朝、日中、晡時：台語：透早thau³ca²；中晝tiong tau³。、晡時：下晡e⁷ poo。

[1646] S.56.23.Sammāasambuddha；cf. S.56.24.Arahaṁ

[1647] 修聖諦現觀有四種障礙。一、不信，二、上慢，三、待時，四、放逸。言不信者，復有三種：一、於諦現觀不生信解，二、於僧善行不生信解，三、於佛菩提不生信解。為欲斷除初不信故，世尊自引現量所證聖諦現觀，告諸弟子，言我已於四聖諦理得現觀故，證覺無上正等菩提。為欲斷除第二不信，故復說言：我昔與汝輩，長世久流轉，由未正思惟，覺悟於真諦。我今與汝等，由正見通達，以通達為因，盡生死流轉。彼因緣盡故，自今無後有唯餘最後身，任持令不滅。第三不信於佛菩提如是相轉，謂若沙門喬答摩種是一切智，何故有問一類能記，一類不記？為欲斷除如是不信，故復說言：我所覺法，無量無邊，譬如大地諸草木葉；為他說者，少不足言，譬如手中升攝波葉。多分能引無義利故，少分能引有義利故。當知此中，非不知故而不記別，但由能引無義利故而不記別。言上慢者，謂即於彼諦現觀中，起增上慢。為欲斷除如是上慢，故復說言：如人在遠，以箭射箭，筈筈無遺，甚為希有。或復一毛析為百分，以毛矛贊毛，端端不落，以極細故，是事復難。通達聖諦，轉難於彼。所以者何？由即以其能取作意，還即通達能取作意，如是方有能緣、所緣，平等平等，無漏智生，通達諦理。是故此事最細、最難，箭射箭筈，毛矛贊毛端，則不如是。言待時者，謂於所作推待後時。為欲斷滅如是待時，故世尊說：無墜人身，甚為難得，復引盲龜以況其事。云何放逸？謂略而言，若邪思惟，若邪尋思，若邪戲論，是名放逸。當知若於不應思處而強思惟，名邪思惟。二因緣故不應思惟：一、非思惟所緣境故，二、由其事無所有故。若有思求非思境事，或有思求無所有事，如是一切皆無所得，唯有令心轉增迷亂。如是思惟世間等法，能引無義。邪尋思者，當知即是欲等尋思。邪戲論者，有六種：謂顛倒戲論，唐捐戲論，諍競戲綸，於他分別勝劣戲論，分別工巧養命戲論，耽染世間財食戲論。如是一切，總名放逸。

[1648] S.56.21.Vijjā；《增壹阿含25.1經》；藏 (東北316, 北京982)

[1649]「諦」下，麗本有「我與汝等……驅馳生死」29字，衍文。

[1650] 「又契經說：若已見聖諦，令諸有路絕，生死本既滅，更不招後有。」(《一切有部順正理論》卷第六十九T29.717.2)

[1651] S.56.31.Siṁsapā申恕林。《瑜伽師地論》卷第六十四(T30.654.3)引用經名「升攝波葉喻經」；有的作「昇攝波林經」、「勝攝波林經」。

[1652]「宣」，麗本作「定」。

[1653] 《瑜伽師地論》卷第六十四(T30.654.3)︰「彼法不能引義利故，或有甚深故不可記別。」(cf. T30.844.3) 《說一切有部識身足論》卷第三(T26.544.1)︰「汝等苾芻！然彼諸法，不能引義，不能引善，不能引法，不引梵行，不證神通，不證等覺，不證涅槃。」

[1654] S.56.45.Chiggaḷa (1)

[1655] cf. S.56.47-48.Chiggaḷa孔 (2-3)；cf.《增壹阿含29.6經》；cf.《佛說泥犁經》(T1.909.1)。《增壹阿含29.6經》說到有某人出舍衛城，在一華池水側，結跏趺坐，思惟世界如何成敗時，見到池水中有四種兵出入。另外，該經世尊說，有四事終不可思惟︰眾生不可思議，世界不可思議；龍國不可思議；佛國境界不可思議。A.4.77./II,80.則說，諸佛的佛境界(Buddhavisayo)、禪那者的禪那境界、業報、思世間(世界的成敗等)，不能被思(acinteyyo)，不應被思(na cintetabbo)；若思者，會帶點狂亂與錯亂。

[1656] 盲龜浮木︰《一百五十讚佛頌》v.5.(T32.758.3)︰「記我得人身，聞法生歡喜，譬如巨海內，盲龜遇楂穴。」「楂ㄔㄚˊ」︰水中浮木。

[1657] S.56.47./V,456.︰「諸比丘！我說愚者一度至墮處(vinipātagatena)，不能速得人身(manussattaṁ)。這是什麼原因？諸比丘！於該處，了無法行、平等行、作善、作福(dhammacariyā, samacariyā, kusalakiriyā, puññakiriyā)，諸比丘！他們互相食噉，弱肉強食(dubbalakhādikā)。」

[1658]「諦」下，麗本有「當」。

[1659] S.56.41.Cintā思惟

[1660] S.56.8.Cintā

[1661] S.56.7.Vitakka

[1662] 坐具：

[1663] S.56.7.Vitakka

[1664] S.56.10.Kathā

[1665] S.56.10./V,419-420說「無用的談論」(tiracchānakathaṁ畜生論)包括：談王rājakathā、盜賊corakathā、大臣mahāmattakathā、軍隊senākathā、恐怖bhayakathā、戰爭yuddhakathā、食物annakathā、飲料pānakathā、衣服vatthakathā、床椅sayanakathā、花飾mālākathā、香gandhakathā、親戚ñātikathā、車輛yānakathā、村gāmakathā、鎮nigamakathā、城nagarakathā、國janapadakathā、女人itthikathā、英雄surākathā、街道visikhākathā、市井之言kumbhaṭṭhānakathā、祖靈pubbapetakathā、小小事nānattakathā、世界lokakkhāyikā、海samuddakkhāyikā、猜測itibhavābhavakathā。這32種無用的話，是卑劣、無利益，不能導向厭、離、滅。

[1666] S.56.9.Viggāhikā

[1667] Ud.2.2.Mucalinda-vagga目真鄰陀品

[1668] 波斯匿王︰(T4.147.2)︰「波斯匿王，晉言‘和悅’」。

[1669] 頻婆裟羅王：Seniya Bimbisāra，又作：缾沙、瓶沙、頻鞞娑羅、頻婆娑羅、頻婆娑、頻毘娑羅，頻毘娑羅(Bimbisāra, 原意為‘純金’。bimbi黃金，sāra核心。SnA 448.︰具有大軍，稱為‘’(Seniya)。 ‘頻婆’，黃金。因為跟黃金一樣的膚色，所以稱為‘頻婆娑羅’。))。為摩竭陀及鴦伽國王，釋尊為說法(Vin.Mv.I,37.、《佛說頻毘沙羅王經》、《中阿含經》〈頻鞞娑邏王迎佛經〉)，成就須陀洹果；為佛教的大護法，奉獻王舍城竹林與佛及僧團。第一王妃出家為差摩阿羅漢比丘尼；阿闍世為其子，弒父奪王位。《佛說人仙經》(T1.214.3)說他死後往生「(持國天王的)毘沙門宮，為天王子，亦名人仙。」

[1670]「論說」，麗本「說論」。

[1671] S.56.15.Dhāraṇa受持(1)

[1672]「整」，麗本作「正」。

[1673] S.56.20.Tathā如；S.56.27.Tathā如

[1674] 如如tathatā，不離如(avitathatā不虛妄性)，不異如anaññathatā。此句未出現在S.56.12.。S.12.20.有：tathata avitathata anabbathata idappaccayata(如性、不虛妄性、不異如性、此緣性)。Vism.518.漢譯︰「這(緣起)由於這樣不少不多的緣而發生那樣的法，故說「如性」；因為諸緣和合之時，雖一須臾，想不從此而發生諸法是不可能的。所以說「不違如性」。不能由其他諸法的(生起之)緣而生起別的法，所以說「不他性」；是上面所述的此等老死等的緣之故，或為它們的緣的聚合之故，說為「此緣性」。而此(此緣性的)語義是這樣：是此等(老死等)的緣為此緣，此緣即為此緣性；或以此緣的聚合為此緣性。」(cf. SA.12.20./II,41.；Pṭs.CS:pg.1.227)

[1675] S.56.16.Dhāraṇa受持(2)

[1676]「於」，麗本作「苦」。

[1677] S.56.42.Papāta

[1678] S.56.43.Pariḷāha

[1679] 烱然：

[1680]「熾」，原作「燒」。

[1681] S.56.46.Andhakāra

[1682] cf. S.56.46.Andhakāra

[1683] 世界：世界是以須彌山(sumeru)為中心，山之上空有日月繞行，須彌山周圍有四大海，四大海中各有一大洲，東弗婆提(pubba-videha 勝身，其身形殊勝)，南閻浮提洲(jambu-dīpa贍部洲)，西拘耶尼(apara-godānīya牛貨，以牛行貿易)、北鬱單越(uttara-kuru俱盧洲)，四大海外則為鐵圍山，山之上空是天界。一千個世界(每個世界包括四大洲cattāro dīpā、日月等)，名為「小千世界」。1000個小千世界，名「中千世界」(100萬個世界)。1000個中千世界，名「大千世界」(十億個世界)，或稱「三千大千世界」。大千世界，有百俱胝(koṭi，1,000,000,000)四天下、日月等。我們這個大千世界，叫娑婆(sahā)世界，據目前的天文資料，我們所處的銀河系(星系)，約有兩千億個恆星，聚集成直徑約十萬光年的圓盤，中央較厚；以本銀河系為中心，半徑200多萬光年的範圍內，有三十多個銀河系，半徑6500萬光年，有超過2500個銀河系，宇宙至少有五百多億銀河系。離太陽最近的恆星約有4.3光年(9.46×10¹²公里)，肉眼所能見到的恆星，都在數光年～數百光年，約6000顆。。

[1684] cf. S.56.46.Andhakāra；cf. A.3.80.Abhibhū

[1685] cf. S.56.46.Andhakāra；cf. A.3.80.Abhibhū

[1686] S.56.29.Pariññeyya (or Abhiññeya)

[1687] S.56.2.Paṭisallāna宴默

[1688] 禪思：S.56.2.︰Paṭisallāne(宴默)。SA.56.2./III,293.︰kāyavivekavikalānaṁ kāyavivekapaṭilābhatthāya vuttaṁ.(諸非時身遠離，得到身遠離之義。)

[1689] S.56.1.Samādhi

[1690] 無量三摩提：

[1691] 修無量三摩提，專心正念已，如是如實顯現：S.22.5.，S.56.1.：“samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha; samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṁ pajānāti.”(諸比丘！比丘應修習三昧，置心一處之比丘如實了知。)，參考《雜阿含65經》

[1692] S.56.33.Daṇḍa杖

[1693] S.56.33.Daṇḍa杖；cf. S.15.9.Daṇḍa杖

[1694] cf.《雜阿含954經》

[1695] 於此苦聖諦「如實知見」(yatha-bhuta-ñāṇa-dassana)：乃是在第十四觀智，得道智(magga-ñāṇa)，得正語.正業.正命(離邪語.邪業.邪命)，正斷三結(身見結、疑結、戒禁取結)，徹知四聖諦，若是初次體證，生起了須陀洹道(向)，只有一個心識剎那。

[1696] 輪轉：輪轉有三種：一、煩惱輪轉：無明、愛、取；二、業輪轉：行、業有；三、果報輪轉：生有。三輪轉顯示生死輪迴的方式。煩惱輪轉是在受到無明、愛、取驅使之下，人們造作種種不善與善業，亦即煩惱輪轉引生業輪轉。業成熟而產生果報，即是業輪轉引生果報輪轉(異熟輪轉)。對有苦、有樂的果報作出反應時，要逃避苦，要享受樂與平靜(捨受)，即受到渴愛所制伏。因此果報輪轉再引生另一個煩惱輪轉。這三輪轉不斷地轉著，直至無明被根除。

[1697] 無間等：abhisama-ya，開悟。

[1698] 黠慧：《中阿含172經》：世尊告曰：「比丘！若比丘聞此苦，復以慧正見苦如真者，聞苦．習．苦滅．苦滅道，復以慧正見苦滅道如真者。比丘！如是多聞比丘明達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。」「若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害。比丘但念自饒益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天．為人求義及饒益，求安隱快樂。比丘！如是聰明比丘黠慧廣慧，如是如來施設聰明比丘黠慧廣慧。」(T1.709.2~3)

[1699] 無間(等)：abhi-samaya，領會，洞察，現觀，得，悟，證，通達。《無礙解道》(Pṭs.p.217；CS:pg.394)說，在四道四果之剎那間，以入於不死涅槃的盡頭之義是‘現觀’(amatogadhaṁ nibbānaṁ pariyosānaṭṭhena abhisamayo.)。

[1700] S.56.44.Kūṭāgāra重閣

[1701] S.56.44.：「諸比丘！譬如作如是言：『我尚未作重閣堂之下層，即欲建築其上層。』無有此理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦未如實現觀，對苦集聖諦未如實現觀，對苦滅聖諦未如實現觀，對順苦滅道聖諦末如實現觀，而作苦之邊際。』無有此理。」

[1702] S.56.44.Kūṭāgāra重閣

[1703] S.56.36.Pāṇā生類

[1704]「極」，麗本作「於」。

[1705] S.56.49-50.Sineru須彌(1-2)

[1706] 大雪山：Sineru或Suneru，Sinerupabbatarāja，Himavantu，須彌山，妙高山，喜瑪拉雅山。喜瑪拉雅山脈世界第一高峰聖母峰Mt.Everest海拔8,848公尺，每年些微的增高中。

[1707] S.56.52.Pokkhraṇī湖池；S.56.53-54.Sambhejja合流(1-3)

[1708] S.56.60./V,465.︰「諸比丘！如是聖弟子，於見具足，而已現觀，則已滅盡之苦為多，所殘存之苦為少，於前之已滅盡之苦蘊，為非成算數、非成譬類、非成一分。此是極七返，彼於「此是苦」，如實了知；於「此是苦集」，如實了知；於「此是苦滅」，如實了知；於「此是順苦滅道」，如實了知。」

[1709] 薩羅多吒迦：恒伽，耶符那，薩羅遊，伊羅跋提，摩醯：Gaṅgā,Yamunā, Sarabhū, Aciravatī, Mahī。

[1710] S.56.55-56.Pathavī地(1-2)

[1711] 大雪山王︰Himavā pabbatarājā。

[1712] 大如「雪山王」等，小如「梨果」等，大小相對而論，故此僅九經，非15經。

[1713] S.56.51.Nakhasikhā爪尖；S.56.61-70.Aññatra etc.餘處,等

[1714] 中國：梵madhya-deśa，巴majjhima-desa。印度佛典所謂的「中國」，指恒河兩岸，佛陀常常遊化的區域。雅利安民族進入印度後，定居五河之地(Pañjab)，位於喜瑪拉雅山(Himavat)和文底耶山(Vindhya)之間，維那舍那(Vinaśana)以東和缽邏耶伽(Prayāga)以西的地區)。後來南移至閻牟那(Yamunā)河及恆河(Gaṅgā)兩河上游之間的區域，此處即被他們稱為中國。至於佛教所稱之中國，則大抵指以恆河兩岸，摩揭陀、憍薩羅為中心的區域。相傳佛之出世，唯生於「中國」。因此，不得生於中國，是為佛教所謂的「八難ㄋㄢˊ」之一。

[1715] S.56.63.

[1716] 以下參照S.56.71-80

[1717] 畏罪：A.2.1./I,49：‘samparāyikassa vajjassa bhāyissāma, vajjabhīruno bhavissāma vajjabhayadassāvino’ti.(我等當畏現世之罪，我等當畏來世之罪) Vajjabhīruno, bhikkhave, vajjabhayadassāvino etaṁ pāṭikaṅkhaṁ yaṁ parimuccissati sabbavajjehī”ti.(畏罪，具有於罪見畏之習性者，可預期此事：人當解脫一切罪。)

[1718] 不妄語：妄語(musāvādo)，台語：袂嘐韶be⁷ hau siau⁵，袂講白賊kong²peh⁸ chat⁸。如何破除說謊？再次的問︰「你說的是真話嗎？」對方如果是守戒者，他會反省，拋棄說謊；如果不是守戒者，他會警覺你須要真實，而會慢慢轉變為說真話。〈拆穿騙子15招〉︰1、肢體動作減少、僵硬，手和胳膊的動作較少。因爲騙子想盡可能的少占地方，所以手、胳膊和腿都會向裡、靠近自己。2、騙子會避免和你進行眼神接觸。3、用手摸臉、喉嚨、和嘴。摸或者撓鼻子或者耳朵根。不太會張開手掌碰胸脯/心臟的部位。4、表情或者是表達情緒的姿勢和嘴上說的不合拍。比方說，當收到禮物的時候，某人先笑笑，之後才說：“我喜歡它！”而不是在微笑的同時說喜歡。5、姿勢或者表情與口頭表達不符，比方說在說“我愛你”的時候皺眉頭。6、當某人想裝出某種情緒的時候（比如高興、吃驚、悲傷或者震驚），表情會主要集中在嘴部而不是整個面部。比方說，當我們發自內心微笑的時候，整個臉都會有變化：下巴/臉頰會動，而眼睛和額頭也會向下放鬆等等。7、有罪的人在防守，無辜的人更常進攻。8、對著質問者，騙子總覺得不自在，會轉開他的頭或者身體。9、騙子可能會無意識地用一些東西（書、咖啡杯等）隔在他和你之間。10、在回答問題時，騙子會重復你的話。比方說，你問他“你吃了最後一塊餅乾麽？”騙子會說：“沒，我沒有吃最後一塊餅乾。”11、有縮略的話更可能是真話。比方說：“我沒做I didn’t do it”比“我沒有做I did not do it”更像真話。12、騙子有時候會不做正面回答來避免“欺騙”。他們不會直接否認，而更可能拐彎抹角地說明。13、有罪的人比平時說得更多，增加不必要的細節來說服你。他們對交談中的停頓或安靜感到不安。14、騙子說話會省略代詞或者語調單一。說真話的時候，代詞會和句子裏的其他詞一樣重要或者更跟強調。15、說話聲音比較輕、詞序會亂，語法也會出錯。換句話說，就是詞不達意。

[1719] 惡口︰pharusavācā.，粗惡語。SA.14.25./II,144.︰Mammacchedikā pharusā vācā etesanti pharusavācā.(粗惡語︰具有傷害性的粗惡語。) SA.14.25./II,147.︰sayampi pharusā, neva kaṇṇasukhā na hadayaṅgamā, ayaṁ pharusavācā. (粗惡語︰粗惡語本身，既不悅耳，也不窩心。)

[1720] 五戒︰五戒(離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒)。KhA.31.︰「從構成要素」：在這些當中，「殺生」有五種構成要素：(1)是生物，(2)生物想，(3)現起殺心，(4)努力，(5)及因此而死。「不與取」也有五（種構成要素）：(1)是他人所有物，(2)他人所有物想，(3)現起盜心，(4)努力，(5)以及因此而取可取之物。「非梵行」有四種構成要素：(1)是侵犯的對象，(2)現起從事的心，(3)達到從事之緣的方式，(4)以及受(樂)。後面兩者同樣。這裡，當知「虛誑語」有四種構成要素：(1)是虛誑，(2)對那對象現起欺騙的心，(3)適當的努力，(4)以及轉起欺騙他人所知的表示。「放逸原因的穀物酒、花果酒和酒精」有這四：(1)穀物酒等其中之一，(2)現起想要喝酒的心，(3)從事適當的努力，(4)以及已喝入。如此乃從構成有素對所應知的抉擇。)

[1721] 以下參照《相應部》S.56.102-131

[1722] 《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第三十三(T27.174.1)︰「如契經說，若諸有情能於內身，住循身觀如爪上土，若諸有情不於內身住循身觀，如大地土。」《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第九十九(T27.501.1)︰「如契經說，佛告梵志︰若有沙門婆羅門等，捨惡見趣而不取者，當知此類少中復少。問︰此類云何少中復少？答世間有情性愚鈍者如大地土，性聰慧者如爪上土。性聰慧中，邪見者多正見者少。」

[1723] S.14.14.Hīnādhimutti

[1724] S.14.16.Sagātha

[1725] S.14.15.Kamma；《增壹阿含49.3經》；《增壹阿含4.1~10經》；A.1.14.1-4。A.1.14.1-4說42位。其中出家久者(rattaññūnaṁ耆宿)，是阿若憍陳如(Aññāsikoṇḍañño)。教頭陀者(dhutavādānaṁ)，是為摩訶迦葉(Mahākassapo)。大慧者(mahāpaññānaṁ)，是為舍利弗(Sāriputto)。具神通者(Iddhimantānaṁ)，是大目犍連(Mahāmoggallāno)。具天眼者(dibbacakkhukānaṁ)，是為阿那律(Anuruddho)。發勤精進者(āraddhavīriyānaṁ)，是為億耳 (Soṇo Koḷiviso室縷孥俱胝頻設)。敷床座者(senāsanapaññāpakānaṁ)，是陀驃(Dabbo Mallaputto沓婆摩羅子﹐《自說經》Udāna VIII.9.說他是入火定入滅｡)，持律者(vinayadharānaṁ)，是優波離(Upāli)。說法者(dhammakathikānaṁ)，是富樓那(Puṇṇo Mantāṇiputto分褥文陀尼子)。廣為分別略說者(Saṁkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ vibhajantānaṁ)，是摩訶迦栴延(Mahākaccāno)。多聞者(bahussutānaṁ)、具憶念者(satimantānaṁ)、具悟解者(gatimantānaṁ)、具堅固者(dhitimantānaṁ)、近侍者(upaṭṭhākānaṁ)，是阿難。好學者(sikkhākāmānaṁ)是羅睺羅(Rāhulo)。

[1726] 頭陀︰《翻梵語》卷第三(T54.1003.2)︰「頭陀︰應云偷多求那，譯曰偷多者棄，亦云動也。求那者功德也。」

[1727] 辯才：S.46.55.(《雜阿含經》缺)：傷歌邏婆羅門問世尊：「何因緣有時長夜讀誦真言，不得成辯才，何況不讀誦。何因何緣有時長夜不讀誦真言得成辯才，何況讀誦。」世尊回答一一蓋障蔽，以致長夜讀誦真言，不得成辯才，何況不讀誦。若無五蓋之障蔽，長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦。世尊譬喻五蓋：有欲染時，如水缽的水渾濁為紫膠(lākhā；lac)、薑黃(haliddī；turmeric)、青色(nīli)、紅色(mañjiṭṭhā)，有眼之士，無法照見自己的面貌；同樣地，有瞋恚時，如水有以火加熱、沸騰、滿溢，有惛眠時，如水為青苔所蔽；有掉悔時，如水為風吹動、盪漾；有疑時，如水有被擾濁，含泥且置於闇處，有眼之士，無法照見自己的面貌。

[1728] 天眼：dibbacakkhu 。SA.35.1./IIIII,354.︰Dibbacakkhu nāma ālokapharaṇena uppannaṁ ñāṇaṁ, yaṁ– “dibbena cakkhunā visuddhenā”ti (pārā.13；M.26./I,168;M.85./II,94.) āgataṁ.(稱為天眼是被生起充滿光的智慧--這是得天眼清淨。)

[1729] 優波離：Upāli，又作優婆離，譯為近執，出於首陀羅種，釋迦族之剃髮師，原對自己屬於賤種，深感憂愁，而佛陀許其加入僧團，此為佛陀廣開門戶，平等攝化四姓之第一步。第一次結集經典時，優波離誦出律。為佛弟子中持律第一。《佛說阿羅漢具德經》(T2.831.1)：「復有聲聞善解軌儀，能持律藏，優波離苾芻是。」

[1730] 提婆達多：《增壹阿含49.9經》說，世尊勸提婆達多當在家人，「汝宜在家分檀惠施。夫為沙門，實為不易。」「汝宜在家，不宜出家修沙門行。」最後，提婆達多自剃鬚髮，著袈裟，自稱言：「我是釋種子。」～Vin.Cv.7.3-4.，DhpA.1.p.133.。在《本生經》中，有88個故事說提婆達多過去世的野心和惡意。

[1731] S.14.16.Sagātha

[1732] S.14.12.Sanidānaṁ有因、S.14.25.Paṅcasikkhāpada五學處(本經注詳細解說五戒戒相)；cf.《一卷.雜阿含20經》；cf.大正No.111.《相應相可經》。《一卷.雜阿含20經》說十六類人俱相類相聚相應相可︰不聞者、多聞者、慳者、布施者、黠者、癡者，多欲(貪婬)者、少欲(不貪婬)者，難持者、易持者，難給者、易給者，不足者、足者，不(自)守者、(自)守者。(與《相應相可經》十六類相同，但順序不同)

[1733] 如是諸界，由勝解力之所集成。先惡勝解集成惡界，先善勝解集成善界。隨所集成，還與如是相似有情同法而轉，謂相往來，同聚、同住、同見、同意，勝解相似。由是故言：有情諸界，共相滋潤，相似而轉。

[1734] 妄語︰SA.14.25./II,146.(=KhA.26.,=MA.9./I,200.)︰「虛妄(musā)︰不存在的(abhūtaṁ)、不真實的事(atacchaṁ vatthu)。語言(Vādo)︰告知它的存在的、真實的。從特相說，「虛妄語」是不真實的事物(atathaṁ vatthuṁ)想要表達讓他人信以為真之思。」

[1735] S.14.24.Dussīla惡戒

[1736] 由梵行求增上力故，先說起信，次於尸羅受學而轉，次於現行所有過罪，觀自、觀他而生羞恥。次於善法無間修習，發勤精進；於久所作及久所說，能無忘失。是二為依，令心得定。由心定故，得如實智。如是信增上力，漸次修習增上戒、增上心、增上慧。如是三學勝資糧道，謂世正見，好行惠捨，易養易滿，少欲喜足，及四攝事。如是當知名梵行求已得圓滿。成就如是梵行求者，還與此界諸有情類，共相滋潤，相似而轉。離此界者，還與遠離此界有情，共相滋潤，相似而轉。

[1737] 慳： macchariya(吝嗇)，於資生具深懷鄙悋。吝嗇：台語：慳kian¹，竭kiat⁸，硞khok，凍霜tang³ sng，寒酸han⁵ suan。不佈施、少佈施、佈施少都可能是慳的表現)。「慳」屬於瞋，「慳」「貪」不能同時存在，「慳貪」為經論中普遍的誤譯。吝嗇：台語：竭kiat⁸，硞khok，凍霜tang³ sng，寒酸han⁵ suan。maccharī,【陽】守財奴。台語：竭仔哥kiat⁸a² ko，硞仔頭khok a² thau⁵，吝嗇鬼ni² sinn³kui²。如何離慳？《如是語經》It.26說：「即使最後一糰，最後一口食，或有可愛之物，將無不均分。」

[1738]不知足︰《世間格言》(Lokanīti #117)說︰「不知足會滅亡(Naṭṭhoyati asantuṭṭho)」。

[1739] S.14.1.Dhātu

[1740] S.14.2-6.Samphassaṁ etc.

[1741] S.14.2-6.Samphassaṁ etc.

[1742] S.14.7-10.Saññā etc.

[1743]S.14.7./II,144.作：“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, chandanānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ.(諸比丘！緣種種界生起種種想(相saññā)，緣種種想生起種種思維，緣種種思維生起種種欲，緣種種覺生起種種熱(煩)，緣種種熱(煩)生起種種尋求。)

[1744] S.14.7./II,144.作：“Rūpadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpasaññā rūpasaññaṁ paṭicca uppajjati rūpasaṅkappo, rūpasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati rūpacchando, rūpacchandaṁ paṭicca uppajjati rūpapariḷāho, rūpapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati rūpapariyesanā …pe… dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā.(諸比丘！緣色界生起色想，緣色想生起色思惟，緣色思惟生起色欲，緣色欲生色熱(煩)，緣色熱(煩生起種種色尋求…乃至…緣法界生起法想，緣法想生起法思惟，緣法思惟生起法欲，緣法欲生法熱(煩)，緣法熱(煩) 生起種種法尋求。)

[1745] S.14.7-10.Saññā etc.

[1746]「緣」上，麗本有「非」衍字。

[1747] 依六外入處，準前內入處，有四經。

[1748] S.14.11.Sattimā

[1749] 光界，淨界：光界，指第二禪(少光、無量光、光音)，由定中生光。淨界，指第三禪(少淨、無量淨、遍淨)。光界、淨界屬於色界，諸色貪，由見、由受所顯發。

[1750] 滅界：指「滅盡定」的界。

[1751]「空」，麗本誤作「內」，乾隆本誤作「內空」。

[1752] S.14.13.Giñjakāvasatha磚樓

[1753] 優檀那句：

[1754]「下」，麗本誤作「不」。下界：

[1755] 受生：upapatti，再生、轉生。

[1756] 勝界：paṇītaṁ dhātuṁ，勝妙界、妙界。

[1757]「生」下，麗本衍「勝」。

[1758] S.14.12.Sanidānaṁ，A.VI, 39

[1759] 欲界：Vbh.363.︰Tattha katamā kāmadhātu? Kāmavitakko kāmadhātu. Byāpādavitakko byāpādadhātu. Vihiṁsāvitakko vihiṁsādhātu.(什麼叫做‘慾界’？慾界的慾尋；逆向(瞋)界的界的慾尋。害界的害尋。)

[1760] S.14.12./II,152.作：諸比丘！緣欲界生欲想(kāmadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati kāmasaññā)，緣欲想而生欲思惟(kāmasaṅkappo)，緣欲思惟生欲欲(kāma-cchanda)，緣欲欲生欲熱(kāma-pariḷāho)，緣欲熱生欲求(kāma-pariyesanā)。

[1761] 有人說：「人身一失，萬劫難復」是錯誤的。但維持下一生還在人、天善趣，則需造很多善業。

[1762] 出要想：nekkhammavitakko，出離尋。

[1763] A.6.38.Attakāri

[1764] S.35.129.Ghosita

[1765] cf.《如是語》It.51.Mūladhātu

[1766] cf.《如是語》It.51.Mūladhātu

[1767] cf.《如是語》It.51.Mūladhātu

[1768] 止(samatha)指四禪八定；觀(vipassan毘婆舍那、毘缽舍那、觀禪、內觀)：意思是觀察、辨別真實色法、名法，與緣起的「自相」(sabhāva-lakkhaṇa，個自的特質)，以及它們的「共相」(sāmañña-lakkhaṇa，無常、苦、無我)的修法。透過修習毘婆舍那而不被愛染、邪見牽引，最後體證涅槃。勤修止觀，由五相知其心得解脫。一、奢摩他(止)熏修其心，依毘鉢舍那(觀)解脫奢摩他品諸隨煩惱；二、毘鉢舍那熏修其心，依奢摩他解脫毘鉢舍那品諸隨煩惱；三、止觀等運，離心隨惑，解脫一切見道所斷所有諸行；四、由止觀，解脫一切修道所斷所有諸行，住有餘依般涅槃界；五、解脫一切苦依諸行，住無餘依般涅槃界。(《瑜》T30.849.3)

[1769] 《本事經》卷四：「勤修內心奢摩他定，不離靜慮，成就明淨毘鉢舍那。」(T17.678.3)

[1770]　見道所斷，一切行斷，名為斷界。修道所斷，一切行斷，名離欲界。一切依滅，名為滅界。(《瑜》T30.433.2)

[1771] A.4.177.Rāhula；cf. S.18.21.Anusaya； cf. S.22.91.Rāhulo

[1772] 《無礙解道》(第1冊76頁)說：「〔他〕確定過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝，以及遠、近的一切色皆是無常〔、苦、無我〕。〔這〕是一種思惟智(sammasanaṁ)。」

[1773] S.36.10.Phassamūlaka

[1774] S.36.5.Daṭṭhabbena

[1775] 諸樂受，變壞法故，貪依處故，貪是當來眾苦因故，由此應觀樂受為苦。若諸苦受，現在前時惱害性故，如中毒箭而未得拔，由此應觀苦受如箭。非苦樂受，已滅壞者是無常故，正現前者是滅法故，於二更續能隨順故，由此應觀非苦樂受性是無常，性是滅法。如是於受所生正見，能隨悟入諸有所受皆悉是苦。

[1776] S.36.3.Pahānena(以)斷

[1777] 瞋恚：paṭigha ( paṭi反+gha殺、擊)：m.n.反擊。

[1778] 於樂受中有染隨眠，於苦受中有瞋隨眠，於非苦非樂有無明隨眠。所以S.36.3.作：sukhāya vedanāya rāgānusayo pahīno hoti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo pahīno hoti.(由樂受斷染隨眠，由苦受斷瞋隨眠，由非苦非樂受斷無明隨眠)。

[1779]「轉」，原本誤作「縛」。

[1780] S.36.4.Pātāla嶮崖

[1781] SA.36.4./III,75︰pātāloti pātassa alaṁ pariyatto, natthi ettha patiṭṭhāti pātālo.( ‘深淵’十足於掉落，此處無立足處為‘深淵’。)

[1782] 啼哭號呼：

[1783]「自」，原本「息」。

[1784] S.36.6.Sallattena箭

[1785]「受」，麗本缺。

[1786]「受」，麗本缺。

[1787] 凡夫：

[1788]「諦」上，麗本有「愚癡…諸比丘」32字，衍文。

[1789] 其實：ki⁵ sit⁸，論真lun⁷ cin，窮真king⁵ cin。

[1790]「間」，麗本誤「聞」。

[1791] 身死不墮數：S.36.6./作：

[1792] S.36.12-13.Akāsa (1-2)

[1793] 風：

[1794] S.36.14.Agāra客舍

[1795] 《瑜》(T30.851.1~2)︰「於諸受，心未解脫補特伽羅，但於苦受圓滿領納，猶如一人中二毒箭。二毒箭者，即喻三受，或染心領納，謂由貪、瞋、癡；或相應領納，謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故，及由現法諸雜染故，亦由後法所有苦故，由是諸處受其染惱。心解脫者，應知一切與上相違。此差別者，具領三受。又若有受，於依止中，生已破壞，消散不住，速歸遷謝；不經多時，相似相續而流轉者，應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停，相似相續，不速變壞而流轉者，應觀此受如客舍中羇旅色類。又彼諸受自性所依染淨品別，當知名受品類差別。有味受者，諸世間受；無味受者，諸出世受。依耽嗜受者，於妙五欲諸染污受；依出離受者，即是一切出離遠離所生，諸善定不定地俱行諸受。」

[1796] S.36.14./ IV,219.︰「於此身生種種受：生樂受、生苦受、生非苦非樂受；亦生伴於欲樂(sāmisāpi。sāmisa有染污的＜sa有+āmisa食、財、味、利益)之樂受，亦生伴於欲樂之苦受，亦生伴於欲樂之非苦非樂受；亦生不伴於欲樂(nirāmisāpi)之樂受，亦生不伴於欲樂之苦受，亦生不伴於欲樂之非苦非樂受。」

[1797] 旃陀羅：caṇḍāla，印度社會階級制度中，最下級的種姓。

[1798] S.36.1-2.Samādhi etc.；S.36.11.Rahogataka

[1799] S.36.11.Rahogataka獨坐；cf. S.36.15-18.Santakam etc.止息,等

[1800] 覺、觀：即「尋」(vitakka)、「伺」(vicara)。

[1801] 想受滅正受時，想、受寂滅：S.36.11.作：“saññā-vedayita-nirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca vūpasantā honti.”(入想.受滅定者，想、受皆止息。) 想受滅正受即「滅盡定」(nirodha-samāpatti)又稱為「滅受想定」(nirodha-vedayita-samāpatti)，滅盡定亦稱為「第八解脫」，即超一切非想非非想處，滅一切心、心所法，成為無心、無心所法(無苦.樂受)的狀態。只有阿那含及阿羅漢具有入非想非非想處定者，才可以入滅盡定。入滅盡定時，無心所法，唯存色身(業生色、食生色、時節生色)。《思益梵天所問經》說：「無有二行(受、想)而聽法也。」(T15.43.1)這是錯誤的。

[1802] 諸受略有三種寂靜：一、由依止上定地故，下地諸受皆得寂靜；二、由暫時不現行故而得寂靜；三、由當來究竟不轉而得寂靜。當知此中暫時不行，名為寂靜；令其究竟成不行法，名為止息。樂言論者廣生言論，染污樂欲展轉發起種種論說，名為語言。即此語言，若正證入初靜慮定，即便寂靜。又麤尋、伺能發語言，諸未得定，或有已得還從定起，能發語言，非正在定，正在定者，雖有微細尋、伺隨轉而不能發所有語言，是故此位說名一切語言寂靜，是名第二義門差別。又於貪瞋癡深見過患，安住領納貪瞋癡等離繫諸受，數數遍知，數數斷滅貪瞋癡等，故說其心於貪瞋癡雜染解脫。初禪則聲刺滅。入第二禪則覺觀刺滅。入第三禪則喜刺滅。入第四禪則出入息刺滅。入空處則色想刺滅。入識處則空想刺滅。入無所有則識想刺滅。入非想非非想處則不用想刺滅。入滅盡定則想受刺滅。

[1803] 《中部》《想念止息經》(M.20./I,119.-121.)說五種止息想念(vitakka尋)之法以便修習增上心：1.若比丘作意「相」(nimittā)，在「相」上產生惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之念者，就應作意其他相伴善念之「相」。2.審查想念之患：「如是此等想念是不善、令非難，導於苦果。」即捨惡不善等之想念。3.不應憶念惡不善等之想念。4.對試著去忘卻惡不善，但是惡不善還會生起，應作意想念之行之止息(vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṁ)。5.若作意想念之行之止息(vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṁ)，惡不善還會生起，應齒齒相著，以舌逼上齶，彼應以(正)心制(邪)心，降伏而滅之。

[1804] S.36.24.Pubbeñāṇaṁ

[1805] 七位正等正覺者：指過去世七佛，即：(一)毘婆尸佛(巴Vipassī, 梵 Vipacyin)，(二) 式棄佛(尸棄佛﹐巴Sikhī, 梵 Cikhin)，(三) 毘濕波浮佛(毘舍浮佛﹐巴Vessabhū,梵 Vicvabhu)，(四) 迦羅迦孫提佛(拘留孫佛﹐巴Kakusandha, 梵 Krakucchanda)，(五) 迦那迦牟尼佛(拘那含牟尼佛﹐巴Koṇāgamano, 梵 Kanakamuni)，(六)迦葉佛(巴Kassapa,梵 Kacyapa)，(七) 釋迦文佛(釋迦牟尼佛﹐巴Sakyamuni , 梵 Śakyamuni)。《長阿含》卷一《大本經》、《增壹阿含經》卷四十五，詳載有關此七佛之出世、族姓、父母、生子、弟子、侍者、所居之城、道場樹、初會說法眾等。

[1806] S.36.11.Rahogataka獨坐；S.36.17-18.Aṭṭhaka (1-2)；S.36.23. Bhikkhu比丘

[1807] S.36.25.Bhikkhunā

[1808] cf. S.36.24.Pubbeñāṇaṁ

[1809] 於諸受中觀受七相：一、觀諸受自性(苦、樂、或不苦不樂)，二、現在流轉、還滅因緣，三、當來流轉因緣，四、當來還滅因緣，五、雜染因緣，六、清淨因緣，七、清淨。

[1810] S.36.26-28.Samaṇabrāhmaṇā (1-3)

[1811]「非」，麗本缺。

[1812] S.54.11.Icchānaṅgala一奢能伽羅；cf.《雜阿含808經》

[1813] 由三緣而諸受得生起：一者、欲緣，謂於未來世；二者、尋緣，謂於過去世；三者、觸緣，謂於現在世現前境界。於諸欲中未離貪者，由三因緣，諸染污受而得生起：一、染著力，追求諸欲，為受用故，發生欲樂。二、作意力，非理思惟先時曾所領受。三、境界力，於現前境現在受用。

[1814]「非」，麗本缺。

[1815] A.5.176.Pīti

[1816] S.36.29.Suddhikaṁ nirāmisaṁ

[1817] 第四靜慮地捨，一切過患皆遠離故，名善清淨。

[1818] A.5.170.Bhaddaji(具壽)跋陀耆(見.聞.樂.想.有最上)

[1819]「聞」，麗本誤作「問」。

[1820] 如實︰原本誤作「如實觀察」。本句A.5.170./III,202.︰Yathā bhūtassa anantarā āsavānaṁ khayo hoti, idaṁ bhavānaṁ aggan”ti. (如實的無間斷地諸漏盡，這是諸有的最上。)

[1821] 依止如是色類見、聞及樂、想、有，無間隨得諸漏永盡，當知此見名最勝見，乃至此有名最勝有。從無我見，不更尋求其餘勝見，謂無常(疑是「無我」)見，即此無間隨得漏盡，是故此見名最勝見。

[1822] S.36.19.Pañcakaṅga(般奢康伽)；S.36.20.Bhikkhunā(比丘)；M.59.Bahuvedanīya-suttanta(多受經)。S.36.19.及M.59.，記載優陀夷(Udāyī)與工匠五支(Paṅcakaṅgo Thapati；SA.36.19~20./III,79.說，他是「資深的工匠」。)辯論三受、二受，阿難聽聞後，往詣世尊問此法。世尊最後結語是：世尊說(=施設)樂，實不只關於樂受；無論於何時、何處得樂，即於該時該處，如來說樂。」(‘na kho, Bhagavā sukhaññeva vedanaṁ sandhāya sukhasmiṁ paññapeti. Yattha yattha, sukhaṁ upalabbhati, yahiṁ yahiṁ, taṁ taṁ tathāgato sukhasmiṁ paññapetī’”ti.)

[1823] 瓶沙王︰Bimbisāra(頻婆娑羅王)。《翻梵語》卷第三(T54.1005.1)︰「瓶沙王，舊譯曰。應云頻毘式娑羅，亦云頻婆羅。頻毘者，言無。式娑羅者，言實。」

[1824] 樂受(sukha vedanā)：愉快的感覺；苦受(dukkha vedanā)：痛苦的感覺。不苦不樂受(adukkhāsukha-vedana)：平靜，或捨受(upekkhā vedanā)。

[1825] 樂受(sukha vedanā)：身體愉悅。苦受(dukkha vedanā)：身體痛苦。喜受(somanassa vedanā)：內心愉悅。憂受(domanassa vedanā)：內心痛苦。捨受(upekkhā vedanā)：內心平靜、不苦不樂受。

[1826] MA.59./III,114.︰Ettha ca kāyikacetasikavasena dve veditabbā. Sukhādivasena tisso, indriyavasena sukhindriyādikā pañca, dvāravasena cakkhusamphassajādikā cha, upavicāravasena “cakkhunā rūpaṁ disvā somanassaṭṭhāniyaṁ rūpaṁ upavicaratī”ti-ādikā aṭṭhārasa, cha gehassitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni somanassāni, cha gehassitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni domanassāni, cha gehassitā upekkhā, cha nekkhammasitāti evaṁ chattiṁsa, tā atīte chattiṁsa, anāgate chattiṁsa, paccuppanne chattiṁsāti evaṁ aṭṭhavedanāsataṁ veditabbaṁ.(二受︰身與心之感受。三受︰處於樂(、苦、捨)。五受︰處於根，樂(、苦、悅、憂、捨)根。六受︰處於門，眼見色等所生。十八受︰處於近伺(察)，眼見色生悅等，近伺(察)色。三十六受︰六種在家生活有關之悅受，六種出離之悅受；六種在家生活有關之憂受，六種出離之憂受；六種在家生活有關之捨受，六種出離之捨受。百八受︰過去三十六受，未來三十六受，現在三十六受。)

[1827] 異學出家：異學(aññatiṭṭhiya)，有時譯作「外道」。S.36.19-20及M.59皆說：外道遊行僧(aññatitthiyā paribbājakā)。

[1828] 一、出離樂 (nekkhammasukha)，即近行定之樂，它已經脫離煩惱與五蓋。二、遠離樂(pavivekasukha閑靜樂)，伏住諸欲、惡.不善法，證得初禪得離(五蓋)生喜樂。三、寂靜樂(upasamasukha)，指第二禪以上至滅盡定(滅受想定)。四、三菩提樂(sambodhasukha正覺樂)，永斷一切煩惱。四種樂屬於「現法樂住」(diṭṭhi-dharma-sukha-vihāra)。

[1829] A.10.27-28 Mahāpaṅhā大問,《中阿含97經》大因經》，《增壹阿含46.8經》(佛開示一論一義一演乃至十論十義十演，揀別異學)

[1830] 七識住：有諸有情，具種種身，備種種想；猶如諸人及一類天、一類險難處者，此為第一識住；有情具種種身，備一種想，猶如梵眾天之最初生時，為第二識住；有情具一種身，備種種想，猶如光音天，為第三識住；有情具一種身，備一種想，猶如遍淨天，為第四識住；有情超越一切種之色想，滅有對想，不作意種種想，成就空無邊處，為第五識住；有情超一切空無邊處，成就識無邊處，為第六識住；有情超越一切識無邊處，成就無所有處，為第七識住。

[1831] 九有情居：指有情(眾生)之身心，即有情所住之處所，共有九處。又稱九眾生居。即：欲界之人天、梵眾天、極光淨天、遍淨天、無想天，及四無色天等。

[1832] 1.sabbe sattā āhāraṭṭhitikā”(一切眾生由食而存).2.nāmañca rūpañca.(名及色)，3.tisso vedanā(三受)，4.cattāro āhārā(四食)，5.pañcupādānakkhandhā(五取蘊) ，6.cha ajjhattikāni āyatanāni”(六內入處)，7.satta viññāṇaṭṭhiti(七識住)，8.aṭṭha lokadhamma(八法、八風：一、得lābho，有益於我。二、不得alābho，有減損於我。三、名聲(讚譽)yaso、四、惡聲(毀謗)ayaso、五、誹謗nindā、六、稱譽pasaṁsā、七、樂sukhaṁ、八、苦dukkhaṁ)，9. “nava sattāvāsā”(九眾生居)，10.dasa akusala kammapatha (十業跡，即十不善業跡，謂殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。)

[1833] A.10.27-28 Mahāpañhā,《增壹阿含46.8經》,《中阿含97經》大因經》

[1834] A.10.27-28 Mahāpañhā,《增壹阿含46.8經》,《中阿含97經》大因經》

[1835] A.10.27-28 Mahāpañhā,《增壹阿含46.8經》,《中阿含97經》大因經》

[1836]「而」，麗本缺。

[1837]「道品誦第四」，麗本卷二四起，至卷三七，共一四卷，與《相應部》「大篇」相當。卷三一以下，今編入「如來所說誦。」前七卷(已佚失一卷)為「道品誦」主體，分「念處」，「正勤」，「如意足」，「根」，「力」，「覺支」，「聖道分」，「安那般那念」，「學」，「不壞淨」等十種相應。

[1838]「念處相應」共54經，與《相應部》「念處相應」S.47.相當。

[1839] DhsA.（CS:DhsA.pg.191）：「一而再地記住，處於緊隨著記住，為‘隨念’。」（Punappunaṁ saraṇato anussaraṇavasena anussati.）

[1840] DhsA.（CS:DhsA.pg.191）：「當面的(記住)，離去了之後，處於再回來記住，為‘回想’。」（Abhimukhaṁ gantvā viya saraṇato paṭisaraṇavasena paṭissati.）

[1841] S.47.24.Suddhaka清淨

[1842] S.47.18.Brahmā梵天王、S.47.1.Ambapāli菴婆波利(園)。Ambapālī,f.菴婆波利(人名)。

[1843] 一乘道︰eka-āyana-magga，意即︰(1)必須靠自力修習的方法。(2)此一條路(ekamaggo)，「不是兩條路」( na dvedhāpatho)，由此路完成八聖道。(3)由佛陀獨自發現四念處可以達到涅槃。(4)只有在佛陀的教法中可以見到這種禪法，沒有其他的宗教指出這條路。。《雜阿含經》說「一乘道」，有︰535、550、561、563、1189經。

[1844] cf.《長部22經》D.II,290.；《中阿含98經》(T1.582.2)；《增壹阿含12.1經》(T2.568.1)。M.10./I,55~6.(=D.22./II,290.)：“Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo ¹sattānaṁ visuddhiyā, ²sokaparidevānaṁ samatikkamāya ³dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ⁴ñāyassa adhigamāya ⁵nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānā.(諸比丘！有一乘道，¹為眾生之清淨，²為度憂悲，³為滅苦惱，⁴為得真理，⁵為證涅槃，即是四念處。)

[1845] S.47.41.Amata無死

[1846] 甘露︰amata，巴利三藏解作「無死」，把涅槃解作「甘露」(諸天的食物ambrosia)是誤譯。Amatadvāra, amatassa dvāra,無死之門(進入涅槃之門)。S.45.7./V,8.︰「比丘！凡是滅盡染､滅盡瞋､滅盡癡者，這被叫做‘無死’。」SA.8.5./I,275.︰Amatāti sādhubhāvena amatasadisā. Vuttampi hetaṁ--“saccaṁ have sādutaraṁ rasānan”ti nibbānāmatapaccayattā vā amatā.(無死：變成妥善，等於無死。即所說的這個：“真實最上諸味”，或‘涅槃無死’的緣性為‘無死’。) SA.43.12-33/III,112.︰Maraṇābhāvena amataṁ.(死亡的不存在，為‘無死’)。KhA.180.(on Sn.v.225.)︰Yasmā panassa na uppādo paññāyati, na vayo, na ṭhitassa aññathattaṁ tasmā taṁ na jāyati na jīyati na mīyatīti katvā amatanti vuccati.(因為生不出現，不滅，不住於變動；所以，不生、不老、不死，建立之後，被稱為‘無死’。)

[1847] S.47.42.Samudaya集起

[1848]本段︰S.47.42./V,184.︰Āhārasamudayā kāyassa samudayo; āhāranirodhā kāyassa atthaṅgamo.(食集起，則身集起；食滅，則身滅。)

[1849] 憶念集︰S.47.42./V,184.︰Manasikārasamudayā(作意集)。SA.47.42./III,229.︰「從根源作意集，則(七)覺支諸法集；不從根源作意集，則(五)蓋諸法集。」

[1850] S.47.2.Sato正念；《一卷.雜阿含14經》。SA.47.2./III,182~190. (cf. VbhA.p.347~364.)說「四種明覺」(Catubbidhañhi sampajaññaṁ)：(1)有益明覺(sātthaka-sampajañña)、(2)合宜明覺(sappāya-sampajañña)、(3)行處明覺(gocara-sampajañña)、(4)無癡明覺(asammoha-sampajañña)。(1)「有益明覺」是在生起念頭時，就能在有益及無益之間作出選擇有益處的。(諸比丘！若難陀應看東方時，集中一切心之後，難陀才看東方，(想)：『如是我當看東方，令貪、憂之惡不善法不漏入。』如是，於其處而有正知。) 應看西方、北方、南方、上方、下方、四維，也同樣作法。(2)「合宜明覺」是能夠於適宜與不適宜之間作出選擇適宜的。(3)「行處明覺」是不捨棄業處。舉托缽作例子︰「⁽¹⁾有一類比丘(把他的業處)帶去(harati)，沒有帶回(na paccāharati)；⁽²⁾另一類沒有帶去，但帶回；⁽³⁾另一類沒有帶去，也沒有帶回；⁽⁴⁾另一類帶去帶回。」第4類比丘是實踐「往返的任務」(gatapaccāgatavattaṁ)。實踐‘回原處重走’的「往返的任務」者(haraṇapaccāharaṇasaṅkhātaṁ gatapaccāgatavattaṁ pūrento)(如︰黑藤堂的大龍長老(Kāḷavallimaṇḍapavāsī Mahānāgatthero)決定只有在心專注於業處之下才提腳，而如果在心脫離了業處之下提腳時，他即會轉身走回原處)，如果他有證果的潛能，他甚至於能在生命的第一階段就證得阿羅漢果。(4)「無痴明覺」則是在向前走等各方面沒有愚痴。他不像普通人想：「‘我’向前移動；向前移動由‘我’產生」。當「我將向前移動」的識生起時，心生風界跟那識同時生起，而產生了動作(viññatti身表)。通過心的活動(心生色)，產生散播至全身的風界而向前移動。注釋書對‘回原處重走’的行者(haraṇapaccāharaṇasaṅkhātaṁ)給予極高的評價。(SA.47.2./III,189.、VbhA.p.354.)

[1851]「知」，麗本作「智」。

[1852] S.47.5.Kusalarāsi善聚

[1853] 善法聚，不善法聚：kusaladhammarāsi﹐akusaladhammarāsi。rāsi,【陽】堆，量，聚集。

[1854] 五蓋：貪欲蓋( kāmacchanda-nīvaraṇaṁ欲求蓋)--稱為「蓋」是具有所障(āvuṭā)、所遮(nivuṭā)、所妨(onaddhā)、所礙(pariyonaddhā)之特性；執藏防護，堅著愛樂，迷悶耽嗜，遍耽嗜，內縛悕求，耽湎苦集；瞋蓋( vyāpāda-nīvaraṇaṁ )-- 欲為損害，內懷栽杌，欲為擾惱；惛沈.睡眠蓋( thīnamiddha-nīvaraṇaṁ )--身重性﹑心重性﹑身無堪任性﹑心無堪任性﹑身惛沉性﹑心惛沉性﹑瞪瞢憒悶，總名「惛沉」。染污心品所有眠夢，不能任持，心昧略性，總名「睡眠」；掉舉.惡作蓋( uddhaccakukkucca-nīvaraṇaṁ )--心不寂靜，掉舉等掉舉，心掉舉性，總名「掉舉」。染污心品所有心變﹑心懊﹑心悔﹑我惡作﹑惡作性，總名「惡作」；疑蓋(vicikicchā-nīvaraṇaṁ )-- 於佛法僧，及苦集滅道，生起疑惑，二分二路，猶豫疑箭，不決定，不究竟，不審決，非已一趣﹑非當一趣﹑非現一趣，總說為「疑」。「蓋」(nīvaraṇa)具有覆心﹑蔽心﹑障心﹑纏心﹑隱心﹑映(=曀？)心﹑裹心﹑蓋心，是阻礙善法的生起，也使已生起的善法消退。前五蓋障礙正念、禪那的生起。論註解釋：昏沉.睡眠、掉舉.惡作合為一是因為它們有類似的作用、緣與對治它們的方法。昏沉與睡眠使名法軟弱無力的作用，心沉重為「惛沈」，心倦睡為「睡眠」它們是緣於懶惰與昏睡，對治它們之法是精進。掉舉與惡作都有導致不安的作用，它們是緣於困擾的念頭，對治它們之法是修定。「許多的五蓋(puthu pañcahi nīvaraṇehi)已覆蓋(āvutā)、已包圍(nivutā)、已覆障(ovutā)、已關上(pihitā)、已隱藏(paṭicchannā)、已遮沒(paṭikujjitāti)稱為凡夫(puthujjanā)。」從根源作意不淨相--斷欲，從根源作意慈心解脫(mettā cetovimutti)--斷瞋，精進--斷惛眠，心寂靜(cetaso vūpasamo)--斷掉悔，從根源作意--斷疑。(DṬ.1./CS:pg.1.59)至於聖者，初果已斷疑(疑三寶、緣起、因果)，三果斷欲界貪.瞋，四果斷色界、無色界貪瞋，及惛沈.睡眠、掉舉.惡作，亦即五蓋全斷。

[1855] cf. S.20.6.Dhanuggaho(弓箭師)。本經與《雜阿含612經》內容不同，大意︰某人能急速地將四位射手向四方發射的尚未著地的弓箭，一一接住，乃至行走快過日月，但他的壽命，更快於此，因此，應住於不放逸。

[1856] 補瀉：吃及拉。補(宋本)，麗本作「示甫」；瀉(元本、明本)，麗本作「寫」。

[1857] 如是法教，二緣所顯：一、由文故，二、由義故。義差別門，無有數量；法教文句開顯義門，亦無數量。於此文句不重宣說，無邊展轉辯才無盡，是故如來成就希奇未曾有法，善能宣說所有法教，於一義中，能以無量巧妙文句，方便開示而不重說。

[1858] 三種不善根，於諸念住一切善聚為障礙。一、惡行根，能令當來住惡趣苦。二、尋思根，能令現法住不安苦。三者、根根，與惡行根及尋思根為根本故，說名根根。應知此中，諸貪、瞋、癡三不善根，能與身等惡行為根；欲等三想，能與欲等尋思為根；欲等三界，當知能與貪等三根，及欲、想等三根為根。

[1859]「聚」，原本作「具」。

[1860] S.47.11.Mahāpurisa大丈夫

[1861] 於四念住勤修加行，以世間道離欲界愛，乃至第一有定具足安住。即於此定多生愛味，即於此定生喜足想，不上勤求得所未得，此於聖法毘奈耶中，不名大士。何以故？其心未得善解脫故。與此相違，得名大士。

[1862] 大丈夫︰mahāpuriso。 S.47.11.(世尊說)：“Vimuttacittattā khvāhaṁ, Sāriputta, ‘Mahāpuriso’ti vadāmi.Avimuttacittattā ‘No mahāpuriso’ti vadāmi”.(舍利弗！心解脫故，我稱之為大丈夫；心未解脫者，則不稱為大丈夫。) 心解脫(vimuttacittattā)：cittaṁ virajjati, vimuccati anupādāya āsavehi(心離染，無所取，由諸漏而解脫)。

[1863] S.47.10.Bhikkhuni比丘尼(Bhikkhunupassaya比丘尼住所)

[1864]「以」，或可作「與」，原本「已」。

[1865] S.47.8.Sūda廚師

[1866] 自心相：sakassa cittassa nimittaṁ，隨順我的業處(me kammaṭṭhānaṁ anulomaṁ)或去改變種姓(gotrabhuṁ vā āhacca)，這是說明前分的毘鉢舍那，即(四)念處(pubbabhāgavipassanā satipaṭṭhānāva)。《瑜》說：「於諸念住勤修加行，毘鉢舍那以為依止，於奢摩他樂修觀行。」(T30.860.2)

[1867]「辯」，麗本誤作「辨」，改正，以下同。

[1868] 酸、醎、酢、淡：S.47.8./V,151.作：酸(ambila)、苦(tittaka)、辛(kaṭuka)、甘(madhura)、鹼(khārika苛)、不鹼(akhārika不苛)、醎(loṇika鹹﹐台語kiam⁵)、淡(aloṇika﹐無味﹐台語「汫ciann²」)。

[1869] 上煩惱：upakkilesa，近煩惱。SA.47.8./III,201.︰Upakkilesāti pañca nīvaraṇā(近污染(upa近+kilis(梵kliś)﹐被折磨﹑被弄髒)︰五蓋)。

[1870] 四種增上心：adhicitta，即相當於禪那。四種增上心即四禪。AA.3.100. /II,364.：adhicittaṁ samathavipassanācittameva.(增上心︰止與觀的心)

[1871] 現法樂住：diṭṭheva dhamme sukhavihārānaṁ，為修定的功德之一，另外，還有毘缽舍那、神通、生天(得八種禪定(安止定)，臨終入定可生該定的禪天；得近行定，可生欲界趣的勝有(bhavisesa=samāpattibhava))、滅盡定。(詳見《清淨道論》Vism.371-2)

[1872] S.47.6.Sakuṇagghi鷹；cf.J.168.Sakuṇagghi-jātaka

[1873]

羅婆：S.47.6.作lāpa(或類似laṭukika (quail))，鵪鶉(ㄢㄔㄨㄣˊ)，形似小雞，重量150公克左右，短小圓胖，不善飛翔，以小蟲、種籽、嫩葉為食，平均壽命3~7年。J.168.說鵪鶉為菩薩(釋迦牟尼的本生)。《行藏經》(Cariyāpiṭaka, 3-9.Vaṭṭapotakā鵪鶉經)用滅火災或消災之用。

[1874] 鷹：sakuṇagghi，老鷹。台語：鶆鴞lai⁵ hioh⁸。台灣的鷹類有：赫氏角鷹(熊鷹)、隼、赤腹鷹、鳳頭蒼鷹、雀鷹、灰面鷲、老鷹(鳶)、鵰頭鷹、大冠鷲等。

[1875] 父母境界：S.47.6.作gocaro sako pettiko visayo=gocaro(行處) sako(自己) pettiko(＜pitar；梵paitṛka)父親的visayo(境界、區域)，即父親(護衛下的)區域(your own home-grounds)。D.26./III,58.︰「諸比丘！行處在自己父親的區域，惡魔將無機可乘，惡魔也將不得其目標。」

[1876] 憍慢：心懷染污，隨恃榮譽，形相疏誕。《分別論》Vbh.pp.345~6.(CS:pg.359)：(1)jātimado生憍、(2)gottamado種姓憍、(3)ārogyamado無病憍、(4)yobbanamado年輕憍、(5)jīvitamado長壽憍、(6)lābhamado利得憍、(7)sakkāramado恭敬憍、(8) garukāramado尊重憍、(9) purekkhāramado尊敬憍、(10) parivāramado眷屬憍、(11) bhogamado受用憍、(12) vaṇṇamado美麗憍、(13) sutamado聞憍、(14) paṭibhānamado辯才憍、(15) rattaññumado知識憍、(16) piṇḍapātikamado乞食憍、(17) anavaññātamado不、(被)輕視憍、(18) iriyāpathamado威儀憍、(19) iddhimado神通憍、(20) yasamado名聲憍、(21) sīlamado戒憍、(22) jhānamado禪那憍、(23) sippamado工藝憍、(24) ārohamado身高憍、(25) pariṇāhamado身圍(肥胖)憍、(26) saṇṭhānamado形色憍、(27) pāripūrimado圓滿憍、(28)mado憍。

[1877] 迅飛：迅疾飛行。「迅」，麗本誤作「駿」。

[1878] 有勝妙可愛境界正現在前，由失念故，不從根源想以為依止，率爾發起猛利貪纏。彼於此纏深心厭恥，謂如自身墮於厄難極鄙穢處，發起猛利思遠離心，由如是行，便於彼纏心得解脫。

[1879] S.47.19.Sedaka(孫巴國)私伽陀(村)，有部律‧藥事七(T24.32.2)

[1880] 私伽陀︰S.47.19.︰Sumbhesu viharati Sedakaṁ nāma Sumbhānaṁ nigamo(住孫巴國‧私伽陀‧孫巴城)。有部律‧藥事七(T24.32.2)作「斯迦底聚落」。

[1881] 申恕林︰原作「身恕林」，統一名稱故改。梵śi ṁśapā(攝波林)，巴siṁsapā f.，印度黄檀。

[1882] 有部律‧藥事七(T24.32.2)作︰「工師名阿吒羅」。

[1883] 有部律‧藥事七(T24.32.2)作︰「弟子名迷勒迦」。

[1884] 有部律‧藥事七(T24.32.2)︰「時，阿吒羅告迷勒迦曰︰『汝可向我肩上，蹬竿而上，恒須下視，彼此相看，莫令失錯，更互上竿，各無傷損。既作舞已，穩審下竿，諸人既見，知我與汝，俱有勝能，既生歡喜，便共獲財。』」

[1885] 有部律‧藥事七(T24.32.2)︰「時，迷勒迦白阿吒羅曰︰『莫作此語。何以故？師今但自防守，我今亦自用心，作舞樂已，穩審下竿，彼此既不損失，諸人睹見，兩獲財寶。』」

[1886] 《根本說一切有部毘奈耶》卷第十八(T23.721.3)︰「自護者即是護他。若護他者便成自護。云何自護即是護他？自能修習，多修習故有所證悟，由斯自護即是護他。云何護他便成自護？不惱不恚無怨害心，常起慈悲愍念於物，是名護他便成自護。」

「有雜染觸惱於他，由雜染故不能自護，因此惱他，不名護他。由親近等斷諸煩惱，名當自護；從此已後，由斷為因不惱他等，名當護他。應知此中，無瞋、無害是無惱義。無緣而起利、樂二心，無緣而起慈、悲二心，當知如此是哀愍義。由哀愍故，不惱於他，是故當知一切哀愍，與彼相違。」(《瑜》T30.861.2)

[1887] 《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷第七(T24.32.2)︰「如弟子迷勒所說，當順道理。何以故？若能守護自身，即能守護於他，若欲守護於他，即便不能自守。如何自守？能守護他，由勤策勵數數修習，由隨守護，觸境現前，所以如是，自守護時，亦能護他。如何護他。不能自護由不惱他，亦不瞋他，并不損害，慈悲憐愍，所以如是，能守護他，不能自護，是故汝等苾芻，應如是學。若欲自守護時，應當修習四念住處。若欲守護若言自護，及守護他。」

[1888] S.47.7.Makkaṭa猿猴

[1889] S.47.4.Salla薩羅(婆羅門村)

[1890] S.47.4.︰Kosalesu viharati Sālāya brāhmaṇagāme(住憍薩羅園，薩羅婆羅門村)

[1891] S.47.4.世尊主動教導諸比丘，沒有阿難尊者請法。「諸比丘！諸新參比丘，出家未久，新接受此法、律者，諸比丘！你們應勸導、應安頓、應建立他們，使修習四念住。」

[1892] S.47.4.︰「諸比丘！諸有學比丘，以小小心意(appattamānasā)，志求無上安穩，於身觀身而住，熱心、正知、一趣、心明淨(vippasannacittā)、安置(一境)、心一境，徧知於身。」《普端嚴》(Sp.Pārā.I,242.)︰「有學︰凡夫善人及三種聖有情(初、二、三果)，學習該學習的，為‘有學’。」《增支部》(A.3.84./I,231.)：「比丘！‘他學習’；由於它，他被叫做：‘有學’。他學什麼？他既學增上戒，亦學增上心，亦學增上慧。比丘！‘他學習’；由於它，他被叫做：‘有學’。」無上安穩(anuttaraṁ yogakkhemaṁ)︰指涅槃(SA.7.11./I,255.)；或阿羅漢境界(arahattaṁ) (SA.48.58./III,249.)。SA.47.4./III,200.︰「一趣(ekodibhūtā)︰剎那定的一境(khaṇikasamādhinā ekaggabhūtā)。」SṬ.47.4./CS:pg.2.469.︰「一趣︰帶來近行定的前分三摩地(etena upacārajjhānāvaho pubbabhāgiko samādhi vutto)。」安置(一境)(samāhitā)︰這是指近行定及安止定(upacārappanāsamādhi)。心一境(ekaggacittā)︰這是指以善修習、已經達成自在於安止定(subhāvito vasippatto appanāsamādhi)。」

[1893] 「諸比丘！諸有學比丘，以小小心意(appattamānasā)，志求無上安穩(指涅槃(SA.7.11./I,255.)；或阿羅漢境界(arahattaṁ) (SA.48.58./III,249.))，於身觀身而住，熱心、正知、一趣、心明淨(vippasannacittā)、安置(一境)、心一境，徧知於身。於受觀受而住……於心觀心而住……於法觀法而住，為徧知於法，熱心、正知、一趣(剎那定的一境)、心明淨、安置(一境)(指近行定及安止定)、心一境(指安止定)，徧知於法。諸比丘！阿羅漢比丘(bhikkhū arahanto)，諸漏已盡，(梵行)已被滯留，已做所應作，捨重擔而獲得己利，遍盡有結之正知解脫者，也於身觀身而住，熱心、正知、一趣、心明淨、安置(一境)、心一境，而離身之繫。於受觀受而住…於心觀心而住，於法觀法而住，熱心、正知、一趣、心明淨、安置(一境)、心一境，以離法之繫。諸比丘！諸新參比丘出家未久，新接受此法、律者，應勸導、應安頓、應建立他們，使修習四念住。」

[1894] cf. 《大般涅槃經》D.16-11./II,95-8.Ambapālīgaṇikā菴婆波梨妓女、S.47.1.Ambapāli菴婆波利(園)(說一乘道)、S.47.2.Sati正念

[1895] 跋祇(國)︰Vajjī。鞞舍離︰Vesālī(毘舍離)。菴羅園︰Ambavana(芒果園)。

[1896] D.16-11.並沒有這一段教誡比丘對菴婆波梨妓女的美色的警戒。《大般涅槃經》(T1.194.3)世尊告諸比丘：「菴婆羅女今來詣我，形貌殊絕，舉世無雙，汝等皆當端心正念，勿生著意。比丘當觀此身，有諸不淨。」云云。

[1897] ⁽¹⁾生欲，⁽²⁾方便，⁽³⁾精勤，⁽⁴⁾攝心︰¹chandaṁ, janeti ²vāyamati, ³vīriyaṁ ārabhati, ⁴cittaṁ paggaṇhāti padahati.(¹起欲、²精進、³發奮、⁴鞭策心)

[1898] 俯仰：俯(睡)：睏袒仆khun³ than² phak。仰(睡)：睏袒笑khun³ than² chio³。S.47.1.並未提到「俯仰」等姿勢。

[1899] 小床︰nīcaṁ āsanaṁ，低椅、卑座。

[1900] 慳：macchariya(吝嗇)，於資生具深懷鄙悋。

[1901] D.16-11./II,98.︰「菴婆波梨妓女如是白世尊言：「世尊！我此園林，奉獻以佛陀為上首之比丘僧。」」《長阿含經》(T1.14.2)世尊勸菴婆婆梨女：「汝可以此園施佛為首及招提僧。」

[1902] S.47.20.Janapada國土。《修行道地經》卷第三，擎缽大臣的故事更具戲劇性(T.15)。

[1903] 波羅奈︰Bārāṇasī(梵 Vārāṇasī 或 Vāraṇasī, Varāṇasī, Varaṇasī),近世稱貝拿勒斯(Benares)，今稱瓦拉那西(Varanasi)，取名自「位於瓦魯那河(Varuna)和阿西河(Assi)之間的城市」。古代則為國名。

[1904] 歌舞：A.3.103./I,261.：“Ruṇṇamidaṁ bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṁ gītaṁ. Ummattakamidaṁ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṁ naccaṁ.(諸比丘！於聖者之律，唱歌是哭泣。諸比丘！於聖者之律，跳舞是瘋子。)《四分律》卷第五十八(T22.998.2)︰「於聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者。」A.5.209./III,251.︰“Pañcime bhikkhave, ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṁ bhaṇantassa. Katame pañca? Attanāpi tasmiṁ sare sārajjati, parepi tasmiṁ sare sārajjanti, gahapatikāpi ujjhāyanti– ‘yatheva mayaṁ gāyāma, evamevaṁ kho samaṇā sakyaputtiyā gāyantī’ti, sarakuttimpi nikāmayamānassa samādhissa bhaṅgo hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṁ āpajjati.(諸比丘！拉長歌音而誦(經)法有五種過患。什麼是五？(1)自己即愛著其音；(2)他人也愛著其音；(3)在家眾(聽到)發牢騷︰我們這樣唱歌，這些釋迦沙門子也唱歌；(4)修練音調也會妨礙禪定；(5)往後的人會效法所看到的。)

[1905]「斷」，麗本作「斬」。

[1906]「四」，原本做「身」。

[1907] 由於正法聽聞，受持，觀察義理，法隨法行，如其次第，應知勸化安立四義。復有三法，尚能斷餘一切勝妙婬欲貪纏，況乎鄙劣諸欲貪纏！何等為三？一、精進力，二、不放逸力，三、對治力。由精進力，其已生者令不堅住；由餘二力，其未生者令不得生。如是行者勤修正行，為欲斷除已生惡故，及未生者令不生故。

[1908] S.47.16.Uttiya鬱低迦(比丘)；S.47.3.Bhikkhu比丘；cf. S.47.15.Bāhiya婆醯迦(比丘)

[1909] 鬱低迦︰Uttiya。S.47.3.作「一比丘」，S.47.15.作āyasmā Bāhiyo(具壽婆醯迦)。

[1910] S.47.3./V,143.︰“Evameva panidhekacce moghapurisā mameva ajjhesanti, dhamme ca bhāsite mameva anubandhitabbaṁ maññantī”ti. Appeva nāmāhaṁ Bhagavato bhāsitassa atthaṁ jāneyyaṁ, appeva nāmāhaṁ Bhagavato bhāsitassa dāyādo assan”ti.(如此有某類癡人，若請我說法，我得想想。) (比丘︰)「大德！願世尊為我略說法，願善逝為我略說法。我知解這麼一點點世尊所說之義，當為世尊這麼一點點法的繼承者。」

[1911] 自業：kammassakadiṭṭhi(自業之見)。A.5.57./III,72.︰‘Kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo. Yaṁ kammaṁ karissāmi– kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā– tassa dāyādo bhavissāmī’ti (我是自業者︰業的繼承者，以業為胎，以業為親屬，以業為歸趣。凡我所造的業，無論美惡，我將是它的繼承者。)

[1912] S.47.3./V,143.︰“Tasmātiha tvaṁ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu.(比丘！從此，在善法之初淨化)。《清淨道論》〈第一說戒品〉(Vism.11.)說：「“初梵行”(adibrahmacariyaka)是說為道梵行(maggabrahmacariya)的初步。活命第八(ājīvaṭṭhamakasīla)即是此戒的同義語，因為是修行者最初必須清淨的部分，故說為道的初步。」這跟本經所指的「清淨」不同，但值得警惕。

[1913] S.47.3./V,143.(cf. S.47.15./V,165.)：「比丘！汝若於戒悉皆清淨，且‘見’正直者，比丘！汝則依戒立戒，(然後)三重(觀內、觀外、觀內外)修習四念處。」經文的‘見’︰指kammassakadiṭṭhi(自業之見)。《舍利弗阿毘曇論》說：「若隨順戒，不行放逸，以戒為門、為足、為因，能生善法，具足成就…是謂愛護解脫戒。」(T28.620.1)

[1914] S.47.15.Bāhiya婆醯迦(比丘)(or Bāhika)；cf. S.35.89.Bāhiya婆醯迦(比丘)

[1915] S.47.15.作：imāni kusalāni sīlāni yāvadeva catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvanāya vuttāni Bhagavatā(善戒者，乃為修習四念處，是世尊所說。)

[1916] S.47.15.世尊說，應清淨善法為始(“ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu)，此即：善清淨戒與直其見(Sīlañca suvisuddhaṁ, diṭṭhi ca ujukā。SA.47.15./III,225.：diṭṭhīti kammassakadiṭṭhi.‘見’：自業之見)。然依戒、立戒，修習四念處。S.35.89./世尊說：「眼(.耳.鼻.舌.身)是常或無常？」「凡物無常者，是苦或樂？」「凡無常、苦而變壞之法：此是我所，此是我，此是我之我，如是認識？」「諸色(.聲.香.味.觸.法)是常或無常？」「眼識…眼觸(是常或無常？)…意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，於此厭離，由厭離而離欲，由離欲得解脫，於解脫而解脫智生。」

[1917] cf. S.47.26.Padesa範圍。S.47.26.具壽阿那律說：“Catunnaṁ kho, āvuso, satipaṭṭhānānaṁ padesaṁ bhāvitattā sekho hoti”.(友！因修習四念處之範圍，故為‘有學’。)

[1918] S.47.21.Sīla戒。S.47.21.記載阿難與跋陀羅對話。

[1919] 47.21.作：“kusalāni sīlāni vuttāni bhagavatā, imāni kusalāni sīlāni yāvadeva imesaṁ catunnaṁ satipaṭṭhānānaṁ bhāvanāya vuttāni bhagavatā”ti.(世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒)。

[1920] S.47.23.作：“Ko nu kho, āvuso Ānanda, hetu, ko paccayo yena saddhammaparihānaṁ hoti？ Ko nu kho, āvuso Ānanda, hetu, ko paccayo yena saddhamma-aparihānaṁ hotī”ti？”(友阿難！以何因、何緣，有正法之消失(parihāna=Spk.antarahita)耶？友阿難！以何因、何緣，有正法之不消失耶？)

[1921] 不退轉：S.47.23.作：Parihāna消失

[1922] S.47.23.Parihāna消失

[1923] S.47.17.Ariya聖；S.47.32-34.Virāga etc.離貪,等

[1924] 甘露法︰amatadhamma，無死法。

[1925] S.47.34.Bhāvita修習

[1926] 言不清淨諸有情者，彼由修道未清淨故，謂諸異生；言清淨者，謂諸有學；言鮮白者，謂諸無學。復有三種證淨未清淨者，能令清淨；已清淨者，能令鮮白。

[1927] S.47.3.Bhikkhu比丘

[1928] 在家(梵gṛhastha；巴gahaṭṭha)：「出家」之對稱。自營生計，過家庭生活，積蓄財富之俗人。又稱居家、住家(gṛhe-vāsin)、在家人(gṛhin)。在家而歸依佛法，受持三歸五戒，男稱優婆塞，女稱優婆夷。佛教認為家是競起煩惱，妨礙修行佛道之處，故諸經論廣說在家的過患︰「在家染累，出家無著。」「在家者為愛等諸煩惱所沒，名為沒。」「在家煩擾若居塵宇，出家閑曠猶處虛空。」

[1929] 戒律：戒 (梵 śīla＜ śīl(履行)﹐巴sīla<sīl)，音譯「尸羅」，作為防過止惡之用。律(vinaya﹐vi離+ nī引導), 直譯：引導離開。音譯為毘奈耶、毘那耶、鼻奈耶、毘尼、比尼。含有調伏、善治等義，乃制伏滅除諸罪惡之意。律乃佛陀為比丘、比丘尼所制定有關生活的規約。《律藏》(Pārā.III,21.)：「諸比丘！基於十種利益，我將為比丘們制定學處：1.為了僧團的清淨(saṅghasuṭṭhutāya)、2.為了僧團的和樂(saṅghaphāsutāya)、3.為了諸惡人的調伏(dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya)、4.為了諸善比丘的安樂住(pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya)、5.為了防止現世諸漏(diṭṭhadhammikānaṁ āsavānaṁ saṁvarāya)、6.為了擊退來世諸漏(samparāyikanaṁ āsavānaṁ paṭighātāya)、7.為了引導沒有信的人生信(appasannānaṁ pasādāya)、8.為了引導已生信的人更增長(pasannānaṁ bhiyyobhāvāya)、9.為了正法久住(saddhammaṭṭhitiyā)、10.為戒律的攝受(保護)(vinayānuggahāya)。」

[1930] 修四念住，應知略有五種漸次：一、信增上力，清淨出家；二、戒律儀；三、根律儀；四、樂遠離；五、蓋清淨。諸在家者，雖復數數修諸念住，護(獲？)得淨信，諸蓋清淨，然闕學處，當知所修不得圓滿。

[1931] S.47.46.Pātimokkha波羅提木叉

[1932] 波羅提木叉律儀：pātimokkha, pāṭimokkha (fr. paṭi+muc)，守則。音譯︰波提木叉、巴帝摩卡。《善見律毘婆沙》卷第七(T24.719.1)︰「於諸光明日光為王，於諸山中須彌為最，一切世間學波羅提木叉為最。如來出世便有此法，若無佛出世，無有眾生能豎立此法，身口意行諸惡業，佛以‘無等學’而制。」《五分律》卷十八說：「波羅提木叉者，以此戒防護諸根，增長善法，於諸善法最為初門故，名為波羅提木叉。」(T22.122.1)。《毘尼母經》：「波羅提木叉者，名最勝義。以何義故名為最勝，諸善之本，以戒為根，眾善得生，故名勝義」(卷二：T24.809.1)卷三：T24.814.2)。 )

[1933] 於細微罪生大怖畏：aṇumattesu vajjesu bhaya-dassāvī(seeing a source of fear even in the slightest sins)。《分別論》(Vbh.247.)︰tattha katame aṇumattā vajjā？ Yāni tāni vajjāni appamattakāni oramattakāni lahusāni lahusammatāni saṁyamakaraṇīyāni saṁvarakaraṇīyāni cittuppādakaraṇīyāni manasikārapaṭibaddhāni– ime vuccanti “aṇumattā vajjā”. Iti imesu aṇumattesu vajjesu vajjadassāvī ca hoti bhayadassāvī ca ādīnavadassāvī ca nissaraṇadassāvī ca. (‘於小量罪生怖畏’在此，什麼是小罪呢？於小量罪生怖畏，是小量、些許、輕、輕量，可作制止、可作防護、可運作心生起、可被作意所伏，這些是說小量之罪。如此於小量之罪，或見罪，或見畏，或見過失，或見脫離--於此說‘於小罪生怖畏’。)在現實世界，貪瞋癡一發火，有時即時惹來殺身之禍，而以貪瞋癡惡因來說，有潛在墮落惡趣的危險，有時甚至於比殺身之禍還嚴重。

[1934] 「具戒比丘，由三因緣禁戒淨命圓滿。一、所行圓滿，謂從買賣乃至害縛、斷截、撾打、揣摩等事，皆悉遠離。二、攝取圓滿，謂於攝取象、馬等事，乃至攝取生穀等事，皆悉遠離。三、受用圓滿，謂衣僅蔽身，食纔充腹，便生喜足，於餘長物、非時食等，皆悉遠離。」(《瑜》T30.861.3)。「由二因緣，若成就者。不能修習四種念住。非是一切汎成就者。云何為二？一有貪等纏現前故。二於此纏不見過故。纏現在前雜染心故，不能修習。」(《瑜》T30.861.3)

[1935] S.47.13.Cuṇḍa純陀(或均頭)，《增壹阿含26.9經》，《生經》〈佛說舍利弗般泥洹經〉第十四(T3.79.3)。

[1936] 舍利弗在祇園精舍得到佛陀的允許，往那羅村(Nāḷakagāmake)自己出生的房間內入滅。(見《本生經》JA.522.)

[1937] 摩竭提：Magadha，又作摩揭陀、摩羯陀、摩伽陀、摩竭陀、摩竭提、默竭陀、默竭提、摩訶陀。意譯無害國、不惡處國、致甘露處國、善勝國。為佛陀住世時印度十六大國之一。位於今南比哈爾(Bihar)地方，以巴特那(Patna，即華氏城)、佛陀伽耶為其中心。此國與佛教之關係甚深。據《大唐西域記》卷八記載，摩揭陀國周廣五千餘里，土地肥沃，風俗淳樸，崇尚佛法，有伽藍五十餘所，僧徒萬餘人，多宗習大乘教法；復有天祠數十，異道亦多；華氏城附近有阿育王塔、佛足石、雞園寺舊址、佛苦行處、三迦葉歸佛處等著名佛教遺蹟。此國之頻婆娑羅王，於舊都之北建立新王舍城(即今拉查基爾，Rajgir)，並歸依佛陀。至孔雀王朝三世阿育王時，統一全印度，國勢大振，更派遣布教師至全國及海外各地宣揚佛教，建佛塔，立石柱，佛教極一時之盛。四世紀笈多王朝時代，佛教亦極興盛。五世紀初帝日王創那爛陀寺，成為印度佛教之中心。

[1938] 純陀：Cuṇḍa，為舍利弗之兄弟，經中有時譯作「均頭」。「如佛契經所說。佛告均頭。如人己自沒在深泥。復欲權宜拔挽彼溺者。此事不然。猶人無戒欲得教誡前人者。亦無此事。廣說如契經。如器完具所盛不漏。人神淡泊堪受深法。亦能教化一切眾生。其聞法者莫不信樂。是故說曰。先自正己然後正人。夫自正者乃謂為上也。「先自正己然後正人，夫自正者，不侵智者。」(《出曜經》,T4.723.2)

[1939] 沙彌：samanera (>samana 沙門)意即沙門之子，出家受十戒者。

[1940] 和上：Upajjha, upajjhāya,【陽】和尚(古譯：和上)，宗教導師，戒師。《善見律》：「和上者，外國語，漢言知罪、知無罪，是名和上。」(T24.792.3)

[1941] 易韻：原意是聲音和韻。在此作

[1942] 戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，稱為「五分法身」。MA.24./II,147.：sīlanti catupārisuddhisīlaṁ.Samādhīti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo. Paññāti lokiyalokuttarañāṇaṁ. Vimuttīti ariyaphalaṁ. Vimuttiñāṇadassananti ekūnavīsatividhaṁ paccavekkhaṇañāṇaṁ. (戒：四遍淨戒。定：有毘婆舍那基礎的八等至。慧：世間、世間智。解脫：聖果。解脫知見：十九種觀察智。)

[1943]「生」下，麗本、乾隆本誤作「坐」。

[1944]「異」下，麗本、乾隆本有「洲」。

[1945] S.47.14.Ceḷaṁ支羅(緬甸版Ukkacela(跋祇國)郁迦支羅)

[1946] S.47.14.記載世尊宣說於跋祇國，郁迦支羅恆河邊(Vajjīsu viharati Ukkacelāyaṁ Gaṅgāya nadiyā tīre)。

[1947] 眾會：與會者、在場的人。

[1948]「世財」，麗本作「施財」。

[1949] 自依、法依義，見前(一)「陰相應」？？一四八經下。

[1950] SA.2.29./I,123.︰Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo paripuṇṇavīriyo. Tattha āraddhavīriyo bhikkhu gamane uppannakilesassa ṭhānaṁ pāpuṇituṁ na deti, ṭhāne uppannassa nisajjaṁ, nisajjāya uppannassa seyyaṁ pāpuṇituṁ na deti, tasmiṁ tasmiṁ iriyāpathe uppannaṁ tattha tattheva niggaṇhāti. Thero pana catucattālīsa vassāni mañce piṭṭhiṁ na pasāreti. Taṁ sandhāya “āraddhavīriyo”ti āha.( ) Paggahita (paggaṇhāti 的【過_分】), 已舉起，已伸展。paripuṇṇa : [pp. of paripūrati] 已成為十足或完美。

[1951] 五上分結(uddhambhāgiyāni saṁyojanāni)：順上界之五種結惑。「上界」指色界、無色界，「結」指繫縛、煩惱。 “Pañcimāni, bhikkhave, uddhambhāgiyāni saṁyojanāni. Katamāni pañca? Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṁ, avijjā.(諸比丘！有五種上分結。什麼是五？色染、無色染、慢、掉舉、無明。)阿羅漢方能斷盡五上分結。

[1952] 掉舉：( uddhacca<u(d)上+dhu抖落；restlessness忐ㄊㄢˇ忑ㄊㄛˋ)。《阿毘達摩義廣釋》(Vibhv.p.83)：「動搖的狀態，為‘掉舉’；心的不寂靜相，譬如拿起石頭丟灰燼(會揚起灰塵)。」《增支部注》(AA.1.2./I,34.)：「‘掉舉’為心的作動搖。掉舉：後悔不作善的因緣，作惡的因緣(，而忐忑)。」

[1953]七種隨眠(satt’ānusayā)：欲貪隨眠(Kāmarāgānusayo)，瞋隨眠(paṭighānusayo)，見隨眠(diṭṭhānusayo)，疑隨眠(vicikicchānusayo)，慢隨眠(mānānusayo)，有貪隨眠(bhavarāgānusayo含色界貪、無色界貪)，無明隨眠(avijjānusayo)。「隨眠」即潛在傾向(anusaya)是「潛伏」(anusenti)的煩惱，每當諸緣具足時即會產生困擾。

[1954]「行」，宋本作「於」。

[1955]「今」，原作「令」。

[1956]「辦」，康本作「辨」。

[1957]「辦」，麗本作「辨」。

[1958]此下有論無經，經卷二五，已佚。可參考《相應部》(五一)「神足相應。

[1959]「止」，麗本作「正」。

[1960] 前後想，及上下想，光明想，如《瑜伽師地論》卷二八(T30‧439.2~3)。

[1961]參考《相應部》(五一)「神足相應」二０經。

[1962] 《瑜伽師地論》卷二九(T30.444.1)。

[1963] 捫ㄇㄣˊ：撫摸。

[1964] 《增壹阿含29.7經》(T2.658a)。

[1965] 欲三摩地勤行具足之神足：chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ。chandaṁ nissāya pavatto samādhi chandasamādhi. Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā. Samannāgatanti tehi dhammehi upetaṁ. Iddhiyā pādaṁ, iddhibhūtaṁ vā pādanti iddhipādaṁ.(依靠‘欲’轉起三摩地為「欲三摩地」；變成勤行為「勤行」；神足：已賦予法之神足。其餘同理。Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana iddhipādavibhaṅge (vibha.431ādayo) āgatova. Visuddhimagge (visuddhi.2.3.69ādayo)有解說。《增壹阿含29.7經》：自在三昧行盡神足。

[1966] 神足之一分：iddhipadesaṁ神足的區域。SA.51.5./III,251.：iddhipadesanti tayo ca magge tīṇi ca phalāni.(神足的區域：三道與三果。)

[1967] 神足之全分：samattaṁ iddhiṁ 。samattaṁ iddhinti arahattaphalameva.(神足之全分：阿羅漢果。)

[1968] 塔：犍陀羅語thuva或thuba，梵語sthūpa﹐巴利語thūpa ，也有人譯成「塔婆」。

[1969] 著下衣：nivāsetvā (ger.of nivaseti＜ni-vas)已穿了下衣(或衣)之後。antara-vāsaka，下裙。音譯：安陀會或下裙或五衣(antaravāsaka)，身高170cm的比丘，衣長約235cm X衣寬約115cm。

[1970] 缽︰「釋迦如來在世之時，所用青石之缽，其形可容三斛有餘。佛泥洹後，此缽隨緣住福眾生。」印順法師《佛教史地考論》一八〈佛缽考〉︰「釋尊所受四天王所奉的石缽，等到入滅以後，留在世間，為眾生作福田。起初在毘舍離，後來在弗樓沙，末了到波斯，以後就無從考見了。」

[1971] 具壽：āyasmant，具壽、具壽者。有時譯作：尊者。

[1972] 大德( )：用來表示尊敬之詞。

[1973] 樂：ramaṇīyaṁ

[1974] 尚未：台語：猶未iau³ bue⁷，尚未bue⁷ cing⁵。

[1975] 明白：台語：知影cai iann²。

[1976] 《增支部》A.8.70.Bhumicāla(八種)地震：地動有八因緣：(一)大地住於水上，水住於風上，風依空而住。若大風起，則水搖；若水搖，則地搖。(二) 有神通之沙門、婆羅門、大威力之天人，彼若修習地想少量、修習水想無量，則此令地動。(三)菩薩自兜率天隱沒，以正念正知降入母胎。(四)菩薩以正念正知自母胎出生。(五)如來現等覺、無上正等覺時。(六)如來轉無上法輪時。(七)如來以正念正知而捨壽行時。(八)如來於無餘涅槃界般涅槃時。(《長部》D.16./II,106-109.(三章10-20節)，自說經(Ud.6.1)，《長阿含》第二經遊行經，《增壹阿含42.5經》，《中阿含36經》地動經(T1.477.2)。)

[1977] 菩薩：《佛種性經》說到二十五佛中，從出家到成道短則七天(共五位)，釋迦牟尼佛花六年是最長的。

[1978] 開發神通，須熟悉八定、十遍，修習十四種御心法：一、順遍；二、逆遍；三、順逆遍；四、順禪；五、逆禪；六、順逆禪；七、跳禪；八、跳遍；九、跳禪與遍；十、超支；十一、超所緣；十二、超支與所緣；十三、支的確定；十四、所緣的確定。詳見《清淨道論》(第12章)Vism.p.373。

[1979] 1)有染(sarāgaṁ，含貪染之心)、2)離染(vītarāgaṁ，不含貪染之心)、3)有瞋(sadosaṁ，含瞋之心)、4)離瞋 (vītadosaṁ，四地的一切善及無記心)、5)有痴(samohaṁ，不善心中，疑、掉舉)、6)離痴(vītamohaṁ)、7)沉寂心(saṅkhittaṁ，惛沉、睡眠的心) 、8)散亂心(vīkkhittaṁ，掉舉的心)、9)大至心(=廣大心mahāggataṁ，色、無色界心)、10)無大至心(amahāggataṁ欲界心)、11)有上心(sa-uttaraṁ 欲、色、無色三地的心)、12)無上心(anuttaraṁ 出世間的道心、果心)、13)定心 (=專注、等持心amāhitaṁ，得近行定、安止定)、14)非定心 (asamāhitaṁ，不得近行定、安止定)、15)解脫(vimuttaṁ得五種解脫的心(vimuttippattaṁ)之一：1.暫斷(tad-aṅga彼分，由毘婆舍那)、2.鎮伏(vikkhambha，由奢摩他)、3.正斷(samuccheda由道智)、4.安息(paṭippassaddha<(paṭi 對+sambh(梵śrambh)來看)，由果智)、5.遠離(nissaṇa，得涅槃，cf.《無礙解道》Pṭs.i,26)、16)無解脫(avimuttaṁ不得五種解脫的心)」。(參見Vism.p.410) 經文第(7)項「收心」(saṅkhittaṁ)，Bhikkhu Bodhi譯 contracted mind(收攝心)。

[1980] anussati (anu隨 + smṛ念) (梵anusmṛti) f.隨念、憶念、想。與口唸不同。

[1981] 台諺：「嫷﹐嫷無十全，禾黑﹐禾黑無交圇。」(sui²﹐sui²bo⁵cap⁸cng⁵， bai²﹐bai²bo⁵ka¹lung⁵)

[1982] 心一境性：cittekaggatā ( citta心 + ekagga安靜 + tā性) f.，心(專注於)一境的狀態。

[1983] “Chandaṁ ce, bhikkhave, bhikkhu nissāya labhati samādhiṁ, labhati cittassa ekaggataṁ--ayaṁ vuccati chandasamādhi. SA.51.13./III,255.：chandanti kattukamyatāchandaṁ.(欲：想做之欲。)

[1984]勤行：SA.51.13./III,255.：Padhānasaṅkhārāti padhānabhūtā saṅkhārā, catukiccasādhakasammappadhānavīriyassetaṁ adhivacanaṁ.(勤行：變更勤行，這是完成四事勤(四正勤)的精進的同義詞。)

[1985] 諸比丘閒聊，台語即：話仙ue⁷ sian、破豆pho³ tau⁷、答喙鼓tap chui³ koo²、畫虎膦kha³ hoo² lan⁷。

[1986]

[1987] 《中阿含115經》蜜丸喻經》：世尊答執杖「釋」曰：「釋！若一切世間、天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想。是我宗本。」

[1988] 地上：台語「塗跤thoo⁵kha¹」。

[1989] 光明想︰取諸明相，謂火光、日、月、星宿(ㄒㄧㄡˋ，台語chinn siu³)光、摩尼珠光，取諸光明相已，若樹下、露處，思惟光明，知光明，受光明，如實人若想、憶想，是名「光明想」。《舍利弗阿毘曇論》卷第三十，T28.714)

[1990] 中般涅槃：antarāparinibbāyī，由於完全滅盡五下分結而成為化生者(opapātiko)，他被生之後不久或者還未到達壽量的一半，他為了捨斷五上分結，而使得生起聖道。(編按：有人甚至以中般涅槃作為有「中陰身」之證明，這是誤會。)

[1991] 有行般涅槃(sasaṅkhāraparinibbāyī)：由於完全滅盡五下分結而成為化生者，就在上界完全寂滅。他為了捨斷五上分結，以有行(不自動、受自他慫恿)使得生起聖道。原文作「損害般涅槃」，全部訂正。

[1992] 無行般涅槃：asaṅkhāraparinibbāyī，由於完全滅盡五下分結而成為化生者，就在上界完全寂滅。他為了捨斷五上分結，以無行(不猶豫、自動)使得生起聖道。

[1993] 上流至色究竟天：uddhaṁ soto akaniṭṭhagāmī，由於完全滅盡五上分結而成為化生者，在那個地方完全寂滅，不會再生於欲界。他從無煩天死後去到無熱天，從無熱天死後去到善現天，從善現天死後去到善見天，從善見天死後去到色究竟天，在色竟天為了捨斷五上分結而使得生起聖道。色究竟天(Akaniṭṭha，a無 + kaniṭṭha最年輕的、最小的、最低的＜khudda「小」的最高級)，直譯：無最低的。音譯：阿迦尼吒。色界最高的天界。

[1994] 參照上第十五經目犍連之後半

[1995] 四種瀑流： cattāro oghā，欲暴流 ( kāmogho )，有瀑流 ( bhavogho )，邪見瀑流 ( diṭṭhogho )，無明瀑流 ( avijjogho )。稱為「流」：sota，為生死之義(《雜阿含1177經》)；稱為「瀑流」(ogha)，因為它們難以越渡。「四瀑流」與「四漏」的內容相同。《殊勝義》(Atthasālinī (PTS:1115；CS:1120)：「道的趣向中，須陀洹道斷欲漏，斯陀含道斷有漏，阿那含道斷邪見漏，阿羅漢道斷無明漏。」(Maggapaṭipāṭiyā sotāpattimaggena diṭṭhāsavo pahīyati, anāgāmimaggena kāmāsavo, arahattamaggena bhavāsavo avijjāsavo cāti.)

[1996] 《論》義與S.48.42相合。

[1997] S.48.23.Ñāya知；A.3.84.Sekha；cf.《雜阿含824經》

[1998]「具知根」，原本作「無知根」，將會混淆。aññā：了知、已知、開悟，aññāṇa(a-ñāṇa)才是無知。anaññātaññassāmītindriyaṁ, aññindriyaṁ, aññātāvindriyaṁ，譯經者大多作「未知當知根，已知根，具知根」。未知當知根，指初果聖者；已知根，指二、三果聖者；具知根(諸根悉具足)，指四果聖者。《阿毘達摩義廣釋》(Vibhv.PTS:p.171.)：“Anamatagge saṁsāre anaññātaṁ amataṁ padaṁ, catusaccadhammameva vā ñassāmī”ti evamajjhāsayena paṭipannassa indriyaṁ anaññātaññassāmītindriyaṁ. Ājānāti paṭhamamaggena diṭṭhamariyādaṁ anatikkamitvā jānāti indriyañcāti aññindriyaṁ. Aññātāvino cattāri saccāni paṭivijjhitvā ṭhitassa arahato indriyaṁ aññātāvindriyaṁ.( 未知當知根，已知根，具知根。)

[1999]「具知」，原本作「無知」。

[2000] A.3.84.偈文：“Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino; Khayasmiṁ paṭhamaṁ ñāṇaṁ, tato aññā anantarā. “Tato aññāvimuttassa, ñāṇaṁ ve hoti tādino. Akuppā me vimuttīti, bhavasaṁyojanakkhaye”ti.(正學有學者，隨行於直道，滅盡第一智，由直復有智，智已解脫人，如是實生慧，我解脫不動，能引結盡故。)

[2001] S.48.1.Suddhika清淨

[2002] S.48.2-3.Sotāpanna預流(1-2)

[2003]「根」下，麗本有「如實善觀察」，衍文。

[2004] 《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第七十九(T27.407.2)︰「遍知苦時斷有身見，身見斷故生死路絕，故佛唯說應遍知苦。」

[2005]《大般涅槃經》D.16./II,93.：‘Khīṇanirayo’mhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpanno’ham asmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti？(於具足的聖聲聞，可依自己的願望各自能宣佈：)『我是地獄已滅，畜生胎已滅、餓鬼境界已滅及無幸處、惡趣、險難處(無幸處、惡趣、險難處都是地獄的同義詞)已滅，我是須陀洹果，(住)不退轉法，確信注定要正菩提』。Nirayādayo hi vaḍḍhisaṅkhātato ayato apetattā apāyā. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati. Ye dukkaṭakārino, te ettha vivasā nipatantīti vinipātā.(地獄，所謂的不從何處(去來)，缺少增長，是‘無幸處’。依靠苦的趣，為‘苦趣’。險難處：那些作錯，他們跌倒在離控制之處。)(DA.16./II,544；CS:pg.2.134) (無幸處、惡趣、險難處都是地獄的同義詞。)

[2006] S.48.4-5 Arahaṁ阿羅漢

[2007] S.48.8.Daṭṭhabbaṁ應觀

[2008] 不壞淨：aveccappasāda (avecca鑽研(ger.) + pasāda明淨) 鑽研後明淨，證淨。(BPA譯 unshakable perfect faith) (Walshe譯 unwavering confidence不動搖的信心)

[2009] S.48.9-10.Vibhaṅga分別(1-2)

[2010]「諸」上，麗本有「沙門婆羅門」，衍文。

[2011] 生欲，方便，攝心，增進︰¹chandaṁ janeti ²vāyamati ³vīriyaṁ ārabhati ⁴cittaṁ paggaṇhāti padahati(¹起欲、²精進、³發奮、⁴策勵心)。

[2012] S.48.12.Saṅkhitta略說(1)

[2013] S.48.20.Āsavānaṁ khayo漏盡、S.48.5.Arahanta阿羅漢(2)

[2014] S.48.6-7.Samaṇabrāhmaṇā沙門婆羅門(1-2)

[2015] S.48.6-7.Samaṇabrāhmaṇā沙門婆羅門(1-2)、S.48.21.Punabbhava後有

[2016] S.48.14.Saṅkhitta略說(3)；S.48.18.Paṭipanna向；S.48.12.Saṅkhitta略說(1)

[2017] S.48.18.︰「諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢(pañcannaṁ indriyānaṁ samattā paripūrattā arahaṁ hoti)；較此軟弱者，則向阿羅漢果現證(tato mudutarehi arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno hoti)；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則向不還果現證；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則向一來果現證；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則向預流果現證。」

[2018] S.48.18.︰“Yassa kho, bhikkhave, imāni pañcindriyāni sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ natthi, tamahaṁ ‘bāhiro puthujjanapakkhe ṭhito’ti vadāmī”ti.(諸比丘！若一切處皆無此五根的一切者，我說‘他是處於外道、凡夫之類’。)

[2019] S.48.13.Saṅkhitta略說(2)

[2020] 俱分解脫：ubhatobhāgavimutto，由慧力解脫煩惱而得慧解脫，又得到滅盡定而解脫一切定障。

身證：kāyasakkhī，以(名)身證得八解脫之後而住，以(道)智見到之後，他的一些漏(asava=流向)滅盡。身證者為阿那含果中之最高者。

見到：diṭṭhipatto(見至者)，隨法行者如實知：苦、集、滅、導向滅苦之道，以智慧見到之後，他的一些漏滅盡。見至者包括初、二、三果。

信解脫：saddhāvimutto，隨信行者如實知：苦、集、滅、導向滅苦之道，以智慧見到之後，他的一些漏滅盡。信解脫者包括初、二、三果。

一種：ekabījī，由於完全滅盡三結而成為預流者。SA.48.24./III,238.︰「此須陀洹只再投生一次即證得阿羅漢果，此名為‘一種子者’。」

斯陀含：sakadāgāmī(一來者)，由於完全滅盡三結、薄貪瞋痴。只要來世間一次之後，滅盡苦。

家家：kolaṅkolo，由於完全滅盡三結而成為預流者。SA.48.24./III,238.︰「他輪迴流轉二或三家之後，就滅盡苦。此名為‘家家’」。家家為預流者之最高者。

七有：sattakkhattuparamo(極七次者)：由於完全滅盡三結而成為預流者。SA.48.24./III,238.︰「他頂多只投生七次，不會有第八有，此名為‘極七次者’。」

法行：dhammānusārī(隨法行者)，為了作證預流果而修行者，他修習帶領慧、以慧為前行的聖道。他的住果者是見至者。

信行：saddhānusārī(隨信行者)，為了作證預流果而修行者，他修習帶領信、以信為前行的聖道。他的住果者是信解脫者。

[2021]「為」下，麗本有「作」。

[2022] S.48.52.Mallika末羅

[2023] cf. S.48.10.Vibhaṅga分別(2)；cf. S.48.52.Mallika末羅

[2024] cf. S.48.52.Mallika末羅

[2025] 向於捨：捨(vossagga)等於寂滅或涅槃。向於捨即向於解脫。

[2026] cf. S.48.52.Mallika末羅、S.48.50.Saddha信(or Āpaṇa市場)

[2027] cf. S.48.52.Mallika末羅；cf. S.48.10.Vibhaṅga分別

[2028] S.48.50.Saddha信 (or Āpaṇa市場)

[2029] 發菩提心︰S.48.50.無此句。

[2030]「為」，麗本缺。

[2031]「念是名」，麗本缺。

[2032]「根相應」為《相應部》第48相應

[2033] 預流者：Sotāpanna(sota流+āpanna行向(【過_分】)，須陀洹果(初果，已進入聖道者)。此處的「流」，是指「法流」(dhammasota)，參見A6.10/III,285：「已一起行向法流」。

[2034] 不墮法︰avinipāta-dhamma，不再犯會墮入惡趣的法。

[2035] Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi- ‘Akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti.(我的智與見生起：這是我的不動解脫，(我的)最後邊，今不再有來生。) SA.14.31./II,154.：Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādīti adhigataguṇadassanasamatthaṁ paccavekkhaṇañāṇañca me udapādi.(我的智與見生起：我的證得舍摩他功德之見與省察智生起。)Akuppā me vimuttīti “ayaṁ mayhaṁ arahattaphalavimutti akuppā”ti evaṁ ñāṇaṁ udapādi. Tattha dvīhākārehi akuppatā veditabbā kāraṇato ca ārammaṇato ca. Sā hi catūhi maggehi samucchinnakilesānaṁ puna anivattanatāya kāraṇatopi akuppā, akuppadhammaṁ nibbānaṁ ārammaṇaṁ katvā pavattatāya ārammaṇatopi akuppā.(我的不動解脫：這是我的阿羅漢果不動解脫，如是智生起。此處在兩種行相能經驗不動，從原因和從所緣。那些四道消滅染污。未中斷的原因不動，不動法--涅槃--所緣，已作轉起從所緣不動。) Antimāti pacchimā. Natthi dāni punabbhavoti idāni puna añño bhavo nāma natthīti.最後邊：最後生。今不再有來生：從此以後，不再有別的存在之謂。

[2036] 有尋、有伺：savitakkaṁ savicāraṁ。《分別論》〈禪那分別品〉565. “Savitakkaṁ savicāran”ti atthi vitakko, atthi vicāro. Tattha katamo vitakko？ Yo takko vitakko saṅkappo appanā byappanā cetaso abhiniropanā sammāsaṅkappo – ayaṁ vuccati “vitakko”.(有「尋」、有「伺」稱為「有尋、有伺」。什麼叫做「尋(思)」(vitakko﹐vi擴大 + takka思索＜字根takk﹐尋、思索)？無論什麽尋(takka)、尋思 (vitakka﹐尋思﹑思維﹑思量)、思惟(saṅkappa)、安止(appanā)、極安止(byappanā=vyappanā＜vi+appanā)、心固定(cetaso abhiniropanā)、正思惟(sammāsaṅkappo)，是名為「尋」。)Tattha katamo vicāro？ Yo cāro vicāro anuvicāro upavicāro cittassa anusandhanatā anupekkhanatā – ayaṁ vuccati vicāro.(什麼叫做「伺(察)」？無論什麽伺 (cāro偵查)、伺察(vicāro)、隨伺(anucāro緊跟著伺察)、近伺(upacāro靠近伺察)、心的隨屬(cittassa anusandhanatā)、熟慮(anupekkhanatā)，是名為「伺」。) ( Vibhaṅga﹐12.Jhānavibhaṅgo)

[2037] 捨念清淨：upekkhasati-pārisuddhi，不苦不樂、捨、念、一心。

[2038] 可憐：台語：克虧khik khui，僥倖hiau hing⁷，離經li⁷ king。

[2039] 不死：S.45.7./V,8.：rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo– idaṁ vuccati amataṁ.(貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡者，此名之為無死。)；見《雜阿含753經》

[2040] 有學：Spk.4.23./I,183.︰Sekhoti sīlādīni sikkhamāno sakaraṇīyo.(有學︰即戒等、學習、仍然須要學習的人)。Sp.Pārā.I,242.︰Sekhoti puthujjanakalyāṇakena saddhiṁ satta ariyā tisso sikkhā sikkhantīti sekhā.(‘有學’︰凡夫善人及三種聖有情(初、二、三果)，學習該學習的，為‘有學’。)A.3.84./I,231.：“Sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccati. Kiñca sikkhati？ Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati.”(比丘！‘他學習’；由於它，他被叫做：‘有學’。他學什麼？他既學增上戒，亦學增上心，亦學增上慧。比丘！‘他學習’；由於它，他被叫做：‘有學’。)《法句經》Dhp.v.45.：sekho dhammapadaṁ sudesitaṁ,kusalo puppham iva pacessati.(有學說法句，有如花匠編製花圈)。亦即「有學」(證得須陀洹道至阿羅漢道)已知法、見法，所以說法自然巧妙。《瑜》：「是有學者已見諦跡，有餘我慢，少分貪愛之所隨逐，於修棄捨縱逸而住。」(T30.819.1)

[2041] 《中部》26經〉聖求經：“Itiha me, bhikkhave, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṁ namati, no dhammadesanāya.(諸比丘！實如是思慮，我的心傾向於不活動的(appossukkata)，不傾向於說法。)(M.26./I,168.)

[2042] 優樓頻螺：Uruvelā，梵Uruvilvā。

[2043] 阿闍婆羅榕樹：Ajapāla-nigrodho。據《律藏》〈大品〉Mv.p.2說：佛陀成等正覺七日之後，再到阿闍婆羅榕樹，以同一跏趺坐，再受七日解脫樂。

[2044] 裟婆主梵天王︰Sahampati brahmā。SA.6.1./I,198.︰「‘娑婆主梵天’︰在迦葉世尊的教中，有一位叫做娑婆(Sahako)的比丘，證得阿那含果，死後投生於初禪天，有初禪地壽命的梵天，在那裡，他關聯到溯往(名字故)稱為‘娑婆主梵天’。) 《經集注》SnA.II,476. (3-10.Kokālikasuttavaṇṇanā)說他︰「死後投生於五淨居天」(suddhāvāsesu uppanno)。

[2045] 往昔：台語：以早i² ca²，以往i² ong²，以前i² cing⁵，卡早khah ca²，古早koo² ca²，向時hing³ si³，往陣ing² cun⁷，往過ing kue³，往擺ing² pai²。

[2046] 閻浮提(Jambudīpa)：印度為閻浮樹生產之地，故得名。

[2047] 閻浮樹(jambu)：又作贍部樹、譫浮樹、剡浮樹。屬於落葉喬木。學名 Eugenia cumini。原產於印度，四、五月間開花，結深紫色果實，形如沈苽大，稍帶酸甜味，種子可作藥用。又流於此樹林間之諸河多含沙金，故稱為閻浮檀金。

[2048] A.2.2.1./I,52.Balāni；《一卷.雜阿含16經》(T2.497a)

[2049] 數力及修力：A.2.2.1.作：paṭisaṅkhānabala(思擇力)、bhāvanābala(修習力)。「略於一切現法、後法諸惡行中，深見過已，能正思擇，息諸惡行，修諸善行，名思擇力。當知此力，能成二事：一者、能往人、天善趣，二者、能往現法涅槃。又此能與修習力攝，修諸念住為所依止，由此為依，能正修習四念住等菩提分法。當知此修，名修習力。又思擇力，能與三處羞恥為伴。何等名為三處羞恥？一者、他處羞恥，謂作是思：若我作惡，當為世間有他心智，諸佛世尊，若聖弟子、若諸天眾信佛教者共所呵毀，是名第一處思擇力。二者、自處羞恥，謂作是思：若我作惡，定當為己深所呵毀，何有善人為斯惡行！是名第二處增上力。三者、法處羞恥，謂作是思：我若作惡，便為障礙於善說法毘奈耶中所修梵行；此法若有，便壞梵行，是名第三處思擇力。如是羞恥，當知三處以為增上：一、世增上，二、自增上，三、法增上。 (《瑜》T30.863.3)

[2050]「建」，原本作「盡」。

[2051] 《增支部》A.2.2.2.Balāni(2)

[2052]

[2053]

[2054] 餘二力：進力、定力。

[2055] cf. A.4.152.Balāni諸力；《一卷.雜阿含18經》(四力︰意力(信力)﹑精進力﹑不犯力(無罪力)﹑守力(攝力))。

[2056] 黑法：kanha dhamma，污穢之法，無慚與無愧；破戒也稱為黑法(《善見律毘婆沙》卷第五﹐T24.709.2)；白法：sukka dhamma，純淨之法，指慚與愧。

[2057] 四攝事(cattāri saṅgaha-vatthūni)：惠施(dāna)、愛語(piyavacanā、peyyavajja和言)、行利(attha-cariyā義行、善行；DA.30./III,928：Atthacariyāyāti atthasaṁvaḍḍhanakathāya.為培養利益，為成長利益)、同事 (samānattatā同甘共苦；DA.30./III,928：Samānattatāyāti samānasukhadukkhabhāvena.同事：同甘共苦)。

[2058] 法施：廣為他宣說正法，初中後善，文義巧妙，純滿清白梵行之法，令諸有情，聞已，解脫生.老.病.死.愁.歎.憂.苦.諸熱惱法。是名法施。

[2059] 應時說法：即在適當時機說適當的法語。謂安住正威儀時，不起紛擾、不急促而有所說。又應先述說初時所作(因緣)，然後讚勵，正起言說。又應樂聞他人所說，待他語畢方起言說。

[2060]「謂」，麗本作「諸」。

[2061]「戒」，麗本缺。

[2062] A.4.32.Saṅgaha攝

[2063]「已」，原作「以」，古文相通。

[2064] 布施、愛語、行利、同利：

[2065] 釭ㄍㄤ：轂ㄍㄨˇ口鐵。轂，車輪中間輻木湊集的圓環。

[2066] A.9.5./IV,363-365.bala力

[2067] 《法句經》283偈說：「…從願望生恐懼；切斷願望及心願後，比丘們！變成無渴望者。」(…vanato jāyate bhayaṁ;chetvā vanañ ca vanathañ ca, nibbanā hotha bhikkhavo.)

[2068] A.9.5.bala力

[2069] A.9.5.bala力

[2070] 依自利，建立覺慧力、精進力、無罪力；由此三力，一切自利皆得究竟。由此增上樂利眾生立攝受力。

[2071] 親近：可親近與不可親近之分野在於：依親近此人等之後，善法增益，不善法損減，為可親近；反之，不善法增益，善法損減，為不可親近。A.9.6.、A.10.54.說人、衣、食、坐臥具、村落、國土可親近與不可親近。(另外，參考《中阿含109經》(T1.578.2))

[2072] S.50.1.Gaṅgā-peyyāla, Gaṅgāpeyyālavaggo 恆河廣說‧恆河廣說品(Viveka-nissita遠離依止)；A.5.13.Saṅkhitta簡略

[2073]「是」，麗本缺。

[2074] A.5.1.Saṅkhitta

[2075] A.5.1.Saṅkhitta略說(有學五力)

[2076] cf. A.5.2.Vitthāta詳說(有學五力)，cf.《增壹阿含32.1經》

[2077] cf. A.5.2.Vitthāta

[2078] A.5.5.Sikkhā學處

[2079] A.5.5.Sikkhā學處

[2080] A.5.5.Sikkhā學處

[2081]「減」，麗本作「滅」。

[2082] S.22.58.；M.12.Mahāsīhanāda-sutta師子吼大經；《增支部》A.6.64./III,417.、A.10.21.Sīha師子(如來十力)；《增壹阿含46.4經》，《無礙解道》〈俱存品第九〉力論，MA.pp.174-176.，No.802.《佛說信解智力經》，No.780.《佛說十力經》，No.781.《佛說佛十力經》，梵Daśabala(Pelliot；Stein；Waldschmidt小經)，cf.《雜阿含701經》

[2083] 《中含》《瞿默目犍連經》說：「若如來無所著等正覺解脫，及慧解脫阿羅訶解脫，此二解脫無有差別，亦無勝如(=差別)」。

[2084] 《本生經》J.94，佛自說具有六神通、十力、四無所畏、破四生智、破五趣智。

[2085] 十力：一、處非處智力，謂如來於一切因緣果報審實能知，如作善業，即知定得樂報，稱為知是處(道理)；若作惡業，得受樂報無有是處，稱為知非處。如是種種，皆悉遍知。二、業異熟智力，謂如來於一切眾生過去未來現在三世業緣果報生處，皆悉遍知。三、靜慮解脫等持等至智力，謂如來於諸禪定自在無礙，其淺深次第如實遍知。四、根上下智力，謂如來於諸眾生根性勝劣、得果大小皆實遍知。五、種種勝解智力，謂如來於諸眾生種種欲樂善惡不同，如實遍知。六、種種界智力，謂如來於世間眾生種種界分不同，如實遍知。七、遍趣行智力，謂如來於六道有漏行所至處、涅槃無漏行所至處如實遍知。八、宿住隨念智力，即如實了知過去世種種事之力；如來於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名飲食、苦樂壽命，如實遍知。九、死生智力，謂如來如實了知眾生死生之時與未來生之善惡趣，乃至美醜貧富等善惡業緣。十、漏盡智力，謂如來於一切惑餘習氣分永斷不生，如實遍知。--見《佛光大辭典》〈十力〉p.361

[2086] 處非處：處：合乎道理，例如：善有善報。非處：不合乎道理，例如：善有惡報。

[2087]「智」，麗本缺。

[2088]「此處死彼處生」，麗本作「彼處生此處死」。

[2089]M.56./I,373.： “Na kho, tapassi, āciṇṇaṁ Tathāgatassa ‘daṇḍaṁ, daṇḍan’ti paññapetuṁ; ‘kammaṁ, kamman’ti kho, tapassi, āciṇṇaṁ Tathāgatassa paññapetun”ti.((世尊說：)「苦行者！如來不常說已兌現的「罰，罰」。苦行者！如來是常說已實踐的「業，業」。」“Imesaṁ kho ahaṁ, tapassi, tiṇṇaṁ kammānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ manokammaṁ mahāsāvajjataraṁ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṁ, no tathā vacīkamman”ti.((世尊說：)「苦行者！這三業當中，這是很確定的，這是很明顯的，我說造惡業、惡業的生起，意業最重罪。身業不如此，口業不如此。」《增壹阿含52.7經》 (T2.827.2)：「佛告(波斯匿)王曰：意根最為重，餘二者輕。」

[2090] 參照《增支部》A.5.7.Kāmesu在欲

[2091] 探其：探取、手摸取。

[2092] A.6.64.Sīhanāda

[2093]「以業」，麗本誤作「心樂」。

[2094] A.6.64.Sīhanāda

[2095]「業」，麗本誤作「樂」。

[2096]「業」，麗本誤作「樂」。

[2097] A.7.3-4.Bala (1-2)；A.7.5.Dhana (1)

[2098] A.7.3-4.Bala (1-2)；A.7.5.Dhana (1)

[2099] A.7.3-4.Bala力(1-2)；A.7.5.Dhana (1)

[2100]《增壹阿含38.1經》(T2.717.2)；A.8.27./IV,223 Bala力(1)

[2101] 女人力：《增壹阿含44.5經》(T2.765.3)世尊告諸比丘：「女人成就九法繫縛男子。云何為九？所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求方宜、自以幻術、顏色形體，計爾許事中，唯有更樂，縛人最急，百倍、千倍，終不相比。A.8.17~8.Bandha/IV,197.：女人以色、笑、言說、歌吟、啼泣、儀態、華果、觸繫縛男子。

[2102] A.8.27./IV,223：Ruṇṇabalā dārakā(小兒以啼泣為力), kodhabalā mātugāmā(婦女以瞋恚為力), āvudhabalā corā(盜賊以武器為力), issariyabalā rājāno(國王以自在為力), ujjhattibalā bālā(愚人以毀呰為力), nijjhattibalā paṇḍitā(賢人以審諦為力), paṭisaṅkhānabalā bahussutā(多聞者以思慮為力，paṭisaṅkhāna思慮，不能譯作：計數saṅkhā), khantibalā samaṇabrāhmaṇā(婆羅門以忍辱為力)。在漢語界有說女人一哭，二鬧，三上吊(鬧自殺)，應該歸屬婦女之力。《增壹阿含38.1經》說：「世尊告諸比丘：有六凡常之力。云何為六？小兒以啼為力，欲有所說，要當先啼。女人以瞋恚為力，依瞋恚已，然後所說。沙門、婆羅門以忍為力，常念下，下於人然後自陳。國王以憍驁為力，以此豪勢而自陳說。然阿羅漢以專精為力，而自陳說。諸佛世尊成大慈悲，以大悲為力弘益眾生。」

[2103]《增壹阿含38.1經》(T2.717中)；A.8.27./IV,223 Bala力(1)

[2104] S.37.25.︰「何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。諸比丘！此等五者，為女人之力。」

[2105] 計數：思慮(paṭisaṅkhāna)之誤譯。

[2106] 計數：思慮(paṭisaṅkhāna)之誤譯。

[2107] cf. A.8.28.Bala力(2)

[2108] 諸阿羅漢成就八力，如實領受貪、瞋、癡等永盡無餘，不造諸惡，修習諸善。謂心趣向遠離、出離、般涅槃故，厭背後有；厭背因緣，不造惡業。又見諸欲，猶如一分熱炭火故，厭背諸欲；厭背因緣，不造惡業。復由六門修習諸善，謂念住、正斷、神足、根力、覺支、道支。

[2109] cf. A.8.28.Bala (2)

[2110] 九力：阿毘達摩中說「九力」：信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無慚力及無愧力。與此不同。

[2111] cf. A.8.28.Bala (2)

[2112] 計數：思慮(paṭisaṅkhāna)之誤譯。

[2113]「結恨女人力者…常現忍辱」70字，麗本缺。

[2114] 計數：思慮(paṭisaṅkhāna)之誤譯。

[2115] A.10.21.Sīha；增壹64.4

[2116] 諂：sāṭheyya(詐騙)，心不正直，用語言逢迎他人。Mp.2.16./II,163.：「騙人的相，稱為‘諂’。」(Kerāṭikalakkhaṇaṁ sāṭheyyaṁ.)《清淨道論》(Vism.107)把諂歸屬於貪。

[2117] 質直：ujugata﹑ajjavo，其性質直、不歪、不曲、正直，無諂、無誑。A.6.25./III,312說：ujugatamevassa tasmiṁ samaye cittaṁ hoti, nikkhantaṁ muttaṁ vuṭṭhitaṁ gedhamhā(其時，彼心為質直，由結而離去、解脫、生起。) A.6.10./III,285.說：「隨念如來時，那個心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於痴；彼心其時即依如來而質直。」「心質直之聖弟子，隨義(=經教)而得悅.樂 (labhati atthavedaṁ)，隨法(=經教)而得悅(labhati dhammavedaṁ)，得法所引之(兩種) 悅(labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ)，悅者生(五種)喜(Pamuditassa pīti jāyati)，有喜意之身(=精神與身體)者輕安(pītimanassa kāyo passambhati)，身輕安者受樂(passaddhakāyo sukhaṁ vediyati)，受樂者心得定(=安置於所緣)(sukhino cittaṁ samādhiyati)。」

[2118] 正直心︰正直(uju)與坦誠(sūju)是孿生的。「正直」是端正剛直；「坦誠」是內心的不誑，不說妄，不隱瞞過失，不自我欺騙。《慈經注》︰「不缺德、公開地做為「正直」，(心中)湧現不缺德，得到(自己)認定為「坦誠」。如此於所緣境中，(三增上學)前二學(戒、定)可以鍛鍊自己清淨的「正直」，第三(慧)學可以鍛鍊自己清淨的「坦誠」。十波羅蜜的「真實」(sacca)就是指「正直與坦誠」。

[2119] S.46.24.Ayoniso不從根源

[2120] 掉舉：uddhaca，心不寂靜、緣貪欲等。懊悔：kukkucca，於已作、未作善.不善事，心懷追悔。

[2121] 精進：viriya ( vīra英雄 + -ya本色 ) n.。精進含有「英雄本性」(vīranaṁ bhavo)，可知精進具有英勇的風格與特質。

[2122] 猗：輕安，除滅麤重。

[2123] S.46.34.Kilesa煩惱；S.46.37.Vuddhi增長(or Aparihāni？)

[2124] S.46.40.Nīvaraṇa蓋

[2125] S.46.40./V,98.)︰「五蓋是為黑闇、為無目、為無智、滅慧、苦惱的成分，不轉趣涅槃。」

[2126] S.46.38.Āvaraṇa-nīvaraṇa障蓋(or Nīvaraṇāvaraṇa)

[2127] S.46.39.Rukkha樹

[2128]「漸」，麗本作「樹」。

[2129] 揵遮耶樹：Kacchaka，無花果樹(figtree)。迦捭多羅樹：Kapitthaka，野蘋果(Feronia elephantum; wood-apple)。阿濕波他樹：Assattha，菩提樹(印度的一種著名的榕屬植物 (Ficus Religiosa))。優曇鉢羅樹：Udumbara，無花果(Ficus Glomerata優曇鉢果)。尼拘留他樹：Nigrodha，孟加拉榕(一種熱帶的印度無花果樹〔榕屬 Ficus benghalensis〕。

[2130] cf. S.46.23.Thānā處

[2131] S.46.56.Abhaya

[2132] 無畏王子：是瓶沙王子？。《增壹阿含6.3經》：「善恭奉人，無有高下，即無畏王子。」(T2.560.1) 《佛說阿羅漢具德經》：「信心精進能具速通，無畏王子是。」(T2.834.1)

[2133]「煩惱」下，麗本有「如是因如是緣眾生清淨」衍文。

[2134]「經」，麗本缺。

[2135] S.46.56.Abhaya無畏

[2136] S.46.52.Pariyāya理趣(權巧、因)

[2137] 修念住教，外道法中皆無，是故說此修念住教，名非一切外道所有。

[2138]S.46.52./V,109.(放在經文之末，作文結尾)︰「諸比丘！如是之問，諸異學出家者(外道aññatitthiyā paribbājakā)則不能答，而生困惑。何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我未見於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，對於此問，可達到問答之心者，但除如來與如來之弟子者。」(yo imesaṁ pañhānaṁ veyyākaraṇena cittaṁ ārādheyya)

[2139] 有內貪欲，有外貪欲︰SA.46.52./III,170.︰ajjhattaṁ kāmacchandoti attano pañcakkhandhe ārabbha uppannachandarāgo Bahiddhā kāmacchandoti paresaṁ pañcakkhandhe ārabbha uppannachandarāgo.(內慾欲︰在自己的五蘊發生欲染。外慾欲︰在他人的五蘊發生欲染。)

[2140] 善法︰S.46.31./V,91.︰“Ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā; appamādo tesaṁ dhammānaṁ aggamakkhāyati.「諸比丘！任何諸法善的、善分的、善系的，皆以不放逸為根本，以不放逸為匯集，不放逸是諸法之最上。」S.46.32./ V,91.︰「諸比丘！善的、善分的、善系的，皆以從根源作意為根本，以從根源作意為匯集，從根源作意是諸法之最上。」

[2141] S.46.53.Aggi火

[2142] 不忍︰「五不忍過失者，云何為五？一者暴惡(集諸刀杖樂為損害)。二者憂悔。三者眾生不愛不樂。四者十方惡名流布。五者身壞命終當墮惡趣地獄。」《說一切有部集異門足論卷第十二》(T26.420.3)

[2143] S.46.53./V,115.︰Satiñca khvāhaṁ, bhikkhave, sabbatthikaṁ vadāmī”ti.(諸比丘！至於念(覺支)，我說：‘念’用在各處)。)擇法覺支，精進覺支，喜覺支，此三毘鉢舍那品所攝。輕安覺支，定覺支，捨覺支，此三奢摩他品所攝。念覺支一種，二品所攝，說名遍行。

[2144] S.46.2.Kāya身；S.46.51.Āhāra食

[2145] 微弱，不樂，欠呿ㄑㄩ，多食，懈怠：S.46.2.作：arati(不樂) tandi(梵tandrī﹐疲倦) vijambhitā(梵vijṛmbhikā﹐欠呿、頻申) bhatta-sammado(梵bhakta-﹐飯後的睡意) cetaso(有目的的) ca(和) līna-ttaṁ(偷懶)。欠呿：中古語，今語：打呵欠(台語：哈肺hah hi³)；呿，張口。在《舍利弗阿毗量論．非問分．煩惱品》說：「何謂五緣生睡眠？欠呿、憕懵、不樂、身重、心沈沒。是名五緣生睡眠。」《大般涅槃經．現病品》：「頻申、憙睡、欠呿、不樂、貪嗜飲食、其心瞢」。慧琳《音義》說：「瞢：徒登反。下莫登反。昏昧也。」飯後，腸胃正努力工作消化食物，橫躺下來休息，達不到休息的效果，因此不要養成吃飽就睡的習慣。

[2146] S.46.2.：SA.46.2./III,141.：「善：善巧所生的，生起無過失的樂報。不善：不善巧所生的，生起有過失的苦報。」(kusalāti kosallasambhūtā anavajjasukhavipākā. Akusalāti akosallasambhūtā sāvajjadukkhavipākā.)

[2147]「選」，麗本誤為「撰」，以下同。

[2148] 身猗息及心猗息：即「身輕安」和「心輕安」。SA.46.2./III,141.︰說：Kāyapassaddhīti tiṇṇaṁ khandhānaṁ darathapassaddhi. Cittapassaddhīti viññāṇakkhandhassa darathapassaddhi.(身輕安(=心所輕安)：三蘊(受、想、行)的苦惱的輕安；心輕安：識蘊的苦惱的輕安)。在阿毘達摩中，「身輕安」是指心所的輕安(kāyalahutā；lightness of mental body)。

[2149] SA.46.51./III,166.︰「斷「慾欲」有六種方法：1.修習不淨觀(asubhanimittassa uggaho)，2.不淨觀禪定(asubhabhāvanānuyogo)，3.守護諸根門(indriyesu guttadvāratā)，4.飲食知量(bhojane mattaññutā)，5.親近善友(kalyāṇamittatā)，6.適當的談話(sappāyakathā)。」其他方法︰修吸氣呼氣，觀貪或感受(的生滅)。

[2150] 《廣義法門經》(T1.920.1)說：「有十四法，能違能障此不淨想。何等十四？一共女人一處住。二失念心觀視女人。三恒起放逸。四生重欲心。五數習淨想。六不數習不淨想。七恒共作務人聚集而住。八隨彼所行。九不樂聽正法。十不問正法。十一不能守護六種根門。十二食不節量。十三獨住空處不得安心。十四不能如實觀察。」

[2151] 《增壹阿含45.5經》說：「當行慈心，廣布慈心，以行慈心，所有瞋恚之心自當消除。」(T2.772.3)

[2152] SA.46.51./III,166.︰「斷「瞋恚」有六種方法：1.修慈心(mettānimittassa uggaho)， 2.慈心禪(mettābhāvanānuyogo)，3.省察自業之智(kammassakatā-paccavekkhaṇā)，4.多辨別(善惡)(paṭisaṅkhānabahutā)，5.親近善友(kalyāṇamittatā)，6.適當的談話(sappāyakathā)。」另外，止禪方面，修青、黃、赤、白遍及四無量心。觀禪方面，修觀察吸氣呼氣，觀感受(的生滅)。」

[2153] SA.46.51./III,166.︰「斷「昏沈及呆滯」有六種方法：1.避免過量飲食(atibhojane nimittaggāho)，2.變換姿勢(iriyāpathasamparivattanatā)，3.作光明想(ālokasaññāmanasikāro)，4.處在無遮蔽之處(abbhokāsavāso)，5.親近善友(kalyāṇamittatā)，6.適當的談話(sappāyakathā)。」

[2154] SA.46.51./III,167.︰「斷「掉舉與懊惱」有六種方法：1.多聞正法(bahussutatā)，2.深究正法(paripucchakatā遍問)，3.於戒律上知取捨(vinaye pakataññutā)，4.親近長者(vuddhasevitā)，5.親近善友(kalyāṇamittatā)，6.適當的談話(sappāyakathā)。」

[2155] SA.46.51./III,167.︰「斷「疑」有六種方法：1.多聞正法(bahussutatā)，2.深究正法(paripucchakatā遍問)，3.於戒律上知取捨(vinaye pakataññutā)，4.強化信仰(adhimokkhabahulatā)，5.親近善友(kalyāṇamittatā)，6.適當的談話(sappāyakathā)。」

[2156] cf. S.45.83.Yoniso從根源；cf. S.46.29.Ekadhamma一法

[2157]「不」，麗本缺。

[2158]「令退」，麗本誤作「重生令增廣」。

[2159]「所謂」，麗本缺。

[2160] 正思惟：應作：從根源作意。《本事經》卷二：「無別一法，為諸有學未得心者，希求無上安樂果時，作內強緣，如正作意。所以者何？彼諸有情，因正作意，所求皆遂，謂斷眾惡，修習諸善，得無雜染真淨之身。」(T17.670.3)

[2161] cf. S.45.84.Kalyāṇamittatā善友(2)、S.46.49-50.Ajjhattikaṅga內分、Bāhiraṅga外分

[2162] S.46.4.Vatta轉

[2163] 箱簏：dussakaraṇdaka，有譯作緘簏、椷簏，裝衣服的竹箱。

[2164] 諸修行者得七覺支，譬如大王有妙衣篋，三時(初日分時、中日分時、後日分時)受用，三分(奢摩他、毘鉢舍那、及其俱品)安住。於初分中住四覺支，第二分中住四覺支，第三分中具足安住七種覺支。諸修行者，未曾安住唯一覺支。又七覺支，於諸外道無怨憎故，無違競故，恆懷利益意樂轉故，一切煩惱皆離繫故，說名無怨、無敵、無害、無有災患。若修行者於七覺分隨時現前，隨量現前，說名為住；若時退出，說名為滅，於是一切如實了知。彼由如是正知住故，名無罪住，無有愛味，心離味染。

[2165] S.46.8.Upavāṇa (具壽)優波婆那

[2166]「悔」下，麗本有「不害睡眠」。

[2167]「喜」，麗本缺。

[2168] S.46.42.Cakkavatti轉輪；《中阿含58經》七寶經》；《增壹阿含39.7經》；大正No.38《佛說輪王七寶經》；cf. D.17 Mahāsudassana-suttanta大善見王經(8-17)

[2169] 轂ㄍㄨˇ：車輪中心穿軸的圓木。

[2170] S.46.42.Cakkavatti轉輪；《中阿含58經》七寶經；參照《增壹阿含39.7~8經》；大正No.38《佛說輪王七寶經》；cf. D.17.Mahāsudassana-suttanta大善見王經(8-17)

[2171] 輞ㄨㄤˇ：車輪的外圍。

[2172]「王作是念」，麗本缺。

[2173]「有輪寶現…皆稱善哉」，120字，麗本缺。

[2174]「乘古聖王之道」，麗本作「至於南海」。

[2175]「白」，麗本作「色」。

[2176]「朱」，麗本作「澤」。

[2177]「須畫時」，麗本作「盡」。

[2178] 《瑜》：念覺支，降伏一切煩惱勝怨，猶如輪寶。擇法覺支，所知境相其量無邊，能知智體亦隨廣大，猶如象寶。精進覺支，依此速能乃至往彼，所行所得殊異勝處，猶如馬寶。喜覺支，悅意無罪，最為殊勝，猶如女寶。輕安覺支，身心映徹，有所堪能，如神珠寶。定覺支，能辦一切所欣求事，如藏臣寶。捨覺支，能摧一切染污法軍，能率一切清淨法軍，能趣無相安隱住處，如軍將寶。(T30.864.1)

[2179] cf. S.46.3.Sīla(戒) 前分

[2180]「依」，麗本作「僧」。

[2181] 二正事，及身正及心正：S.46.3.作：kāya-vūpakāsena ca citta-vūpakāsena ca.(身遠離、心遠離)。vūpakāsa m.，為「遠離」或「閑靜」之意。

[2182] cf. S.46.3.Sīla(戒)前分

[2183] cf. S.46.24.Ayoniso不從根源

[2184] S.45.2.Upaḍḍha半、S.3.18.Appamāda (2) (Kalyāṇamitta善友)不放逸(半梵行.全梵行)；參考《雜阿含經》768、1238經；《增壹阿含44.10經》；藏 (東北300, 北京966)。

[2185] 半梵行(upaḍḍhamidaṁ brahmacariyaṁ)：阿難的理解是依靠善知識，可引導成就梵行(解脫)一半的人。佛陀以為依靠善知識，可成全完成梵行。《相應部》S.45.2.，佛陀以為善知識將引導依遠離、離貪、滅盡、迴向於捨，以修習八正道，而解脫生、死、愁、悲、苦、憂、惱，所以，依理，善知識是全梵行(sakalamevidaṁ brahmacariyaṁ)之人。

[2186]「淨」，麗本作「靜」，以下同。

[2187] 依遠離，依無欲，依滅，向於捨：依遠離(viveka-nissitaṃ)，依無欲(virāga-nissitaṃ依離欲)，依滅(nirodha-nissitaṃ)，向於捨(vossagga-pariṇāmiṃ；vossagga布施、捨棄，pariṇāmi向)等於寂滅或涅槃。

[2188] cf. S.46.16.Gilāna病(3)；D.16.(5.1)Mahāparinibbāna-suttanta大般涅槃經，《增壹阿含39.6經》

[2189] 力士聚落：

[2190] 拘夷那竭城‧希連河：

[2191] 世尊患重疾病地點，S.46.16./V,81.作︰「王舍城之竹林迦蘭陀迦園。」該經說，當時具壽摩訶均頭(Mahā-Cunda)隨侍在側。

[2192] 阿難：S.46.16.作Mahā-Cunda(摩訶均頭)、《增壹阿含39.6.經》作：均頭。《增壹阿含39.6經》說，是時為均頭病篤。

[2193] 四重襞疊：襞ㄅㄧˋ，折疊衣服。折(台語：拗au²)成四褶(ㄓㄜˊ)。

[2194] 臥：躺下。側躺，台語「坦敧than²khi¹」。面朝下，「坦覆than²phak⁴」。面朝上，「坦笑than²chio³」。

[2195] 足足相累︰AA.3.16./II,185.︰Pāde pādaṁ accādhāyāti vāmapādaṁ dakkhiṇapāde ati-ādhāya. Samaṁ ṭhapite hi pāde jāṇukena jāṇukaṁ gopphakena ca gopphakaṁ ghaṭīyati, tato vedanā uṭṭhahanti. Tasmā tassa dosassa parivajjanatthaṁ thokaṁ atikkamitvā esa pādaṁ ṭhapeti.

[2196] 正坐：端身正坐。

[2197] 阿毘曇：梵abhidharma；巴abhidhamma，或譯作｢阿毘達摩｣、｢阿毘曇｣，簡稱｢毘曇｣。｢阿毘達摩｣的意思是「對法」、「研究法」。佛陀在世時，弟子之間就已經有阿毘達摩的研究，之後，另外再整理的稱為「阿毘達摩藏」(Abhidhamma-piṭaka)，簡稱「論藏」，與經藏、律藏，合稱為「三藏」(Ti-piṭaka, 梵Tripiṭaka)。一般認為，論藏的整理約從西元前250年(根本分裂以後)開始，到西元前後完成。

[2198]法律(dhammavinaya)：正法與戒律。有時作「正法律」(saddhammavinaya)，佛陀的最後遺教(pacchimabuddhavacanaṁ)：D.16./II,154.︰‘Yo vo, Ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto so vo mamaccayena satthā’ti(阿難！若我消逝後，以我為你們所說的法與律為師。) D.16./II,156.︰“handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā”ti.(啊！現在，諸比丘！我告訴你們，諸行是衰滅法，當不放逸，使之完全。)DṬ.16/CS:pg.2.185.：Appamādena sampādethāti sati-avippavāsena sabbakiccāni sampādeyyātha.(成就不放逸︰一切(任何時地)應該完全被做(正)念現前。)

[2199] S.46.22.Desanā說

[2200] S.46.27.Nirodha滅

[2201] S.46.41.Vidhā類

[2202] S.46.49.Aṅga支分(1)

[2203] S.46.10.Uppannā生(2) (or Uppāda生(2))

[2204] S.46.5.Bhikkhu比丘

[2205] S.46.57.ii.aññāsativā二果之一

[2206]「說」，麗本缺。

[2207] S.48.12.Saṅkhitta略說(1)

[2208] S.46.3.Sīla戒(12-19)

[2209] cf. S.46.5.Bhikkhu比丘

[2210]「比丘」下，麗本有「比丘尼」衍文。

[2211] S.46.57.ii.aññāsativā二果之一

[2212] 有餘涅槃：《如是語經》Itivuttaka：“Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññā vimutto. Tassa tiṭṭhanteva pañcindriyāni yesaṁ avighātattā manāpāmanāpaṁ paccanubhoti, sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedeti. Tassa yo rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo” ayaṁ vuccati, bhikkhave, sa-upādisesā nibbānadhātu.(於此，諸比丘！阿羅漢比丘已漏盡，住立(梵行)，應作已作，捨重擔，達自利(=阿羅漢)，遍盡有結，以正智而解脫。他安住於五根，離傷害事，經驗喜與不喜，能感樂與苦，他貪盡、瞋盡、癡盡，諸比丘！這稱為有餘涅槃界。)( It.A.：sammadaññāti sammā aññāya.正智：正完全智)《本事經》：「漏盡心解脫，任持最後身，名有餘涅槃。」(T4.673a)

[2213] S.46.3.Sīla戒

[2214] 依736經，補足七數。

[2215] S.46.67.Asubha不淨。《雜含》741~747經(T2.197b~198a)說各種業處。說「業處」的經典還有S.46.57~76/V,129~134、M.77./II,14、A 10.26./V,46，《清淨道論》說40種業處。

[2216] S.46.68.Maraṇa死

[2217]　隨死念：maraṇānussati，死隨念。修法：觀察自己肯定會死、死亡何時會來臨無法肯定，以及當死亡來臨時，人們必須捨棄一切。欲修念死的人，生起「死將來臨」，「命根將斷」，或「死，死」的從根源作意。先專注於自己不淨的死屍相，生起「取相」(uggahanimitta)、「似相」(paṭibhāganimitta)，得近行定(upacārasamādhi)之後，才轉觀屬於究竟法的命根(jīvitindriya)之終結。得鎮伏諸蓋，住於念死的所緣，生起近行定。另有八種念死的修法：1.以殺戮者追近，2.興盛衰落，3.比較，4.八十種蟲聚之身，5.壽命無力(須呼吸、四威儀平衡、四大調和、冷熱調和、飲食)，6.生命不確定，7.生命有限，8.身心剎那生滅。《出曜經》卷第二﹐T4.616.2)︰「是日已過，命則(=亦)隨減，如少水魚，斯有何樂？」「命與自體及苦樂(受)，都只一心的相應，剎那迅速的存續。」(《大義釋》) Nd¹.p.42；p.117f.：“Jīvitaṁ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā; Ekacittasamāyuttā, lahu so vattate khaṇo.”)

A.6.19./III,306.︰「諸比丘！若此比丘如此修念死--啊！我只活在入息出息、或出息入息之間，思惟世尊之教，我實應多作(修念死)。」

被編入北傳中國課誦本(晚課)。《正法念處經》卷62(T17.365.3)說「念死」︰「於一切念，最為第一。」《菩提道次第廣論》揭示邁向菩提道入道之首就是「念死無常」。

[2218] S.46.54.Mattaṁ慈

[2219]「善」，麗本誤作「盡」。

[2220] 嫉：屬於瞋心，修隨喜心而伏斷，在證三果時究竟斷(正斷)。

[2221] S.46.62.Mettā慈

[2222] S.46.76.Nirodha滅。S.46.76.沒有說「心與空入處俱，修念覺分」等。

[2223] S.46.66.Ānāpāna入出息

[2224] S.46.57~66.︰骨(i.大果大功德、ii.二果之一、iii.大義利、iv.大安穩、v. 厭背、vi.樂住)、食噉、青瘀、壞、膨脹、慈、悲、喜、捨、入出息；S.46.67.~76.︰違逆(不淨)、死、食厭、不可樂、無常、苦、無我、斷、離染、滅。

[2225]「心」下，原本有「口」，可能是衍字，暫刪。

[2226] 一切世間不可樂想：sabbaloke-anabhiratisaññā。《釋禪波羅蜜次第法門》卷第九說：「一切世間不可樂想者，行者若念世間色欲、滋味、眷屬、親里、服飾、園觀、國土、人事等，則生樂想，惡覺不息障離欲道故，行者應當深心諦觀世間過罪之相。」(T46.539.3) 可作意甩掉「(五)欲境」，包括「色相(或女人)」，來鎮伏了五欲，六根觸境變成枵(ㄒㄧㄠ,空朽)木死灰的特別覺受。用想的，可把世間的欲望捨棄。類似「訶(責)五欲」。它與不淨觀、正念等法得到的法味也有差異。

[2227] 依《論》補。

[2228] 青瘀想為初，膨脹想為後，對治美色染；食噉想，分赤想，分散想，對治形貌貪；骸骨想，骨鎖想，對治細觸貪；觀無心識、空有尸想，對治承事貪。

[2229]出離思惟由出離想(nekkhamma-saññā)生起，而產生出離欲(nakkhamma-cchanda)、出離熱(nekkhamma-pariḷāha)、出離求 (nekkhamma-pariyesanā)。無瞋思惟及無害思惟亦同。

[2230] S.45.49-55.Kalyāṇamitta etc.善友,等；A.10.121.Pubbaṅgama先驅

[2231] 正方便︰sammāvāyāma。vāyāma(<vi+ā+yam抵達(cp.梵yam 抵達)),【陽】努力，精進(striving, effort, exertion, endeavour)。

[2232] 《瑜伽師地論》卷第二十九(T30.445.1)︰「由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故起善思惟。發起種種如法言論。是名正語。若如法求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。於追求時若往若還正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣缽及僧伽胝。若食若飲若噉若嘗正知而住。或於住時於已追求衣服等事。若行若住若坐若臥。廣說乃至若解勞睡正知而住。是名正業。如法追求衣服飲食乃至什物。遠離一切起邪命法。是名正命。…依止正見及正思惟正語業命勤修行者。所有一切欲勤精進出離勇猛勢力發起策勵其心。相續無間名正精進。成就如是正精進者。由四念住增上力故。得無顛倒九種行相所攝正念能攝九種行相心住。是名正念及與正定。」

[2233] S.45.1.Avijjā無明

[2234]「生」，麗本誤作「比丘」。

[2235]「以」，麗本缺。

[2236]「有」，麗本誤作「者」。

[2237] S.45.24.Paṭipadā (2)

[2238] 說：ㄩㄝˋ，今作「悅」，喜悅，但與原意有出入﹐巴利文vaṇṇemi(我讚嘆)。

[2239] S.45.30.Uttiya鬱低迦 (or Uttika)

[2240] 迦摩比丘：

[2241] A.6.63./III,410.：“Saṅkapparāgo purisassa kāmo, Nete kāmā yāni citrāni loke.Saṅkapparāgo purisassa kāmo, Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke.Athettha dhīrā vinayanti chandan”ti.(人之分別貪為欲，世之妙者不為欲，人之分別貪為欲，為妙者唯住於世，智者於此中去欲。) 《法蘊足論》卷六：「世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。」(T26.482.2)，《俱舍論》卷八(T29.41.3) 同上。

[2242] cf. S.45.7.Aññatara bhikkhu某比丘(2)

[2243] 甘露︰amata，有兩種意思，一種是「諸天的飲食」，一種是「無死」，在此應譯作「無死」。S.45.7./V,8.：「貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡者，此名之為不死。」

[2244] S.45.28.Samādhi定

[2245]「賢聖等三昧根本、眾具」，S.45.28.作：“Ariyaṁ sammāsamādhiṁ sa-upanisaṁ saparikkhāraṁ(有所依、有資糧之聖三昧)

[2246]

[2247] A.3.62.Bhaya怖畏

[2248]「今」，原本誤作「令」，改正。以下同。

[2249] S.45.29.Vedanā受

[2250] A.10.76.Abhabba；《雜阿含346經》

[2251] S.45.13.Sekha有學；有學的定義另參考S.47.26.、S.48.53.、A.3.84.、雜976、別雜210經。

[2252] S.45.13.：“Idha, bhikkhu, sekkhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti …pe… sekkhena sammāsamādhinā samannāgato hoti. Ettāvatā kho, bhikkhu, sekkho hotī”ti.(比丘！於此處具足有學之正見…具足有學之正定。比丘！如是者，故為有學。)

[2253] S.47.27.：“Catunnaṁ kho, āvuso, satipaṭṭhānānaṁ samattaṁ bhāvitattā asekho hoti”(具壽！修習四念處之全分，故為無學。)

[2254] cf. S.45.15.Uppāde生起(2)

[2255] S.45.16-17.Parisuddha清淨(1-2)

[2256] 彼正見等，若在有學，由無漏故說名清淨；若在無學，相續淨故，說名鮮白；若在世間，遠離無量隨外道見諸惡邪行，是故說名無諸過患(無有塵點)；遠離塵點所起後有諸業雜染，是故說名離隨煩惱。

[2257]「不起」，疑「能起」。

[2258]「調」，原作「說」。

[2259]「調」，原作「說」。

[2260] A.5.52.Rāsī

[2261]「睡眠」，麗本誤作「眠睡」。

[2262] S.45.2.Upaḍḍha半；參考《雜阿含經》726、1238經；《增壹阿含44.10經》

[2263] S.45.4.Brāhmaṇa婆羅門

[2264] 生聞婆羅門︰Jāṇussoṇi, Jāṇusoṇi(梵Jātisroṇa)生聞(婆羅門)。SA.12.47./II,75.︰「處於胎內(就聽教)，如此得名；(他是)有八百萬財富的大典尊。」

[2265] sabbasetena vaḷavābhirathena︰一切皆白的馬車。

[2266]「鞚」，麗本誤作「控」。鞚ㄎㄨㄥˋ：韁ㄐㄧㄤ，馬勒。

[2267] S.45.4.︰Setā sudaṁ assā yuttā honti setālaṅkārā, seto ratho, setaparivāro, setā rasmiyo, setā patodalaṭṭhi, setaṁ chattaṁ, setaṁ uṇhīsaṁ, setāni vatthāni, setā upāhanā, setāya sudaṁ vālabījaniyā bījīyati.(繫以鑲嵌白銀的白馬，白車(鑲白銀，裝潢象牙)，白隨從(這是跟隨的車子，穿獅皮的隨從，穿虎皮的隨從，穿橙色毛料的隨從，不只是穿厚的、好衣的隨從。)，白繮繩(鑲白銀)，白鞭(鑲白銀)，白傘蓋(在車上撐白傘)，白頭巾，白衣，白涼鞋，揮白拂塵(水晶做的柄，白公犛牛的毛做的拂塵)。)(cf. S.45.4.)

[2268] S.45.4.︰“Imasseva kho etaṁ, Ānanda, ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṁ—‘brahmayānaṁ’itipi, ‘dhammayānaṁ’itipi, ‘anuttaro saṅgāmavijayo’itipi”ti.(此八支聖道之增上語，亦稱為‘梵乘’、亦稱為‘法乘’、亦稱為‘無上之聚集勝利’。)

[2269] 軛：瑜伽yoga，與拉丁文Yugum，英文yoke有關。軛，台語「牛擔gu⁵ tann¹」。

[2270] 長縻：yotta，縻ㄇㄧˊ，牽制牛馬的繩子。

[2271] 轅ㄩㄢˊ：dhura，拉動車子前端的直木。

[2272] 忍辱鎧：Titikkhā cammasannāho(camma獸皮+sannāho盔甲)，忍耐為盔甲。經中說︰「忍耐是最超越的鍛鍊、忍受(Khantī paramaṁ tapo titikkhā)。」忍耐有三種：一、世俗的忍，忍氣吞聲，但有時會忍無可忍而爆炸。二、修止，轉離不可意境(āniṭṭhārammaṇabhūta)，把心安置於固定的所緣。三、修觀，轉離可瞋境，把心安置自己的身(如呼吸、火大)、或受(特別是苦受)的觀察，覺知生滅、轉變，修觀可以達到無忍可忍。《瑜》：「忍辱、柔和二因緣，能令諸未信者生淨信，已信者倍令增長。言忍辱者，謂於他怨終無返報；言柔和者，謂心無憤，性不惱他。」(T30.825.2)

[2273] S.45.4.︰“Yassa saddhā ca paññā ca, dhammā yuttā sadā dhuraṁ; Hirī īsā mano yottaṁ, sati ārakkhasārathi. “Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo; Upekkhā dhurasamādhi, anicchā parivāraṇaṁ. “Abyāpādo avihiṁsā, viveko yassa āvudhaṁ; Titikkhā cammasannāho, yogakkhemāya vattati. “Etadattani sambhūtaṁ, brahmayānaṁ anuttaraṁ; Niyyanti dhīrā lokamhā, aññadatthu jayaṁ jayan”ti.(信仰與智慧，御法之常軛，慚為意之縻，護念為車夫，戒資糧為車，禪那為輪軸，精勤為輪子，捨為三昧轅，無欲為覆蓋，無瞋、無害及，遠離為武器，忍耐為盔甲，起瑜伽安穩，自以此産生，無上之梵乘，明智者被引導出世間，必定為勝利的征服者。)

[2274] S.45.21.Micchatta邪性

[2275] S.45.34./V,24.Pāraṅgama到彼岸；Dhp.vv.85-86；A.10.117.Saṅgārava傷歌邏

[2276] 《法句經》Dhp.v.85.：「於此人群中，達彼岸者少。其餘諸人等，徘徊於此岸。」v.86.︰「善能說法者，及依正法行，彼能達彼岸，度難度魔境。」v.87.︰「應捨棄黑法，智者修白法，從家來無家，喜獨處不易。」v.88.︰「當求是法樂，捨欲無所有，智者須清淨，自心諸垢穢。」v.89.︰「彼於諸覺支，正心而修習。遠離諸固執，樂捨諸愛著，漏盡而光耀，此世證涅槃。」魔境：maccudheyyaṁ，死天的領域，指生死輪迴。從家來無家：okā anokaṁ āgamma。DhA..87-89.CS:pg.1.381.：「無住處(無家anokaṁ)被叫做無附著(anālayo)；從附著已離去後，無附著爲條件作為涅槃的緣，確立它自此以後應修習之義。」

[2277]「令」，麗本缺。

[2278]為欲生起八支聖道，二種力於所餘力最為殊勝。一、於外力中，善知識力最為殊勝；二、於內力中，正思惟力最為殊勝。當知離諸障礙，先修福業，於衣、食等無匱乏等，名餘外力。除正思惟相應想外，餘斷支分，名餘內力。外善知識者，謂從彼聞無上正法，由此故名從他聞音。內正思惟者，謂此無間能發正見，為上首道。

[2279]「者」，麗本缺。

[2280]「不」，麗本缺。

[2281] A.10.138.Dhamma法；cf. A.10.134~154.Sādhu etc.：善良(sādhu)與不善(asādhu)。聖法(ariyadhamma)與非聖法(anariyadhamma)。善(kusala)與不善(akusala)。義(attha)與非義(anattha)。法(dhamma))與非法(adhamma)。有漏(sāsava)與無漏(anāsava)。有過(sāvajja)與無過(asāvajja)。煩苦(tapanīya)與無煩苦(atapanīya)。積集(ācayagāmi)與損減(apacayagāmi)。引苦(dukkhudraya)與引樂(sukkhudraya)。苦報(dukkhavipāka)與有樂報(sukhavipāka)。聖道(ariyamagga)與非聖道(anariyamagga)。白道(sukkamagga)與黑道(kaṇhamagga)。正法(saddhamma)與不正法(asaddhamma)。善士法(sappurisadhamma)與不善士法(asappurisadhamma)。應起(uppādetabba)與不應起(na uppādetabba)。應習(āsevitabba)與不應習(na āsevitabba)。應修習(bhāvetabba)與不應修習(na bhāvetabba)。應多修(bahulīkātabba)與不應多修(na bahulīkātabba)。應憶念(anussaritabba)與不應憶念(na anussaritabba)。應現證(sacchikātabba)與不應現證(na sacchikātabba)。

[2282] 「正見為首八聖道支，會正理故，說名為法。能滅一切諸煩惱，名毘奈耶(律)。去諸惡法極懸遠，一切聖賢共祖習，說名為聖。能隨順往諸善趣，說名為善。趣涅槃，說名應修(習法)。諸有智者所稱讚，說名善哉。與此相違即是邪見為首八邪道支。墮在無明黑闇品，說名為黑。往惡趣，說名無義(非義)。不善性，說名下劣(卑法)。生現法中所有怖畏及怨憎，說名有罪。諸有智者所譏毀，所遠離，名應遠離(應去法)。」(《瑜》T30.865.3)

[2283] cf. S.45.5.Kimattha何義，cf.45.41.Rāgavirāga離染

[2284] S.45.6/V,8.說：「此八支聖道即梵行(brahmacariyaṁ)。…染滅盡(rāgakkhayo)、瞋滅盡(dosakkhayo)、癡滅盡(mohakkhayo)，此即梵行之究盡(brahmacariya-pariyosāna)。」

[2285] S.45.8.Vibhaṅga分別；大正No.112佛說八正道經(T2.504)；cf. S.45.21.Micchatta邪性

[2286] 正見：S.45.8./V,8-9.「正見」這一項說：“Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi？ Yaṁ kho, bhikkhave, ¹dukkhe ñāṇaṁ, ²dukkhasamudaye ñāṇaṁ, ³dukkhanirodhe ñāṇaṁ, ⁴dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ--ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.”(諸比丘！什麽是正見？諸比丘！¹苦之智、²苦集之智、³苦滅之智、⁴導致苦滅之道之智(SA.45.8./III,123.︰苦之智︰於四種行相，已生起暢通思惟、貫通省察自在之智。其餘同理。)。諸比丘！這稱為正見。) SA.45.1~2./III,117.︰Sammādiṭṭhīti yāthāvadiṭṭhi niyyānikadiṭṭhi.(正見︰正確的見解和有利可圖的見解。) DhsA.CS:p.173︰Sammā passati, sobhanā vā diṭṭhīti sammādiṭṭhi.(正確地看見，或美的知見，為‘正見’。)《本事經》卷五：「起如是見，立如是論：決定有施，有受，有祠，有善、惡業，有異熟果，有此世間，有彼世間，有父、有母，有諸有情化生種類，於其世間，有諸沙門、婆羅門等，正至、正行於此世間及彼世間，自然通達，作證領受，如是名為世間正見。」(T17.688) 經中，有受=有受者，有(祭)祠(功德)=有齋，異熟果(vipāka)=善惡行果報。中阿含經《伽藍經》(T1.438中)、《波羅牢經》(T1.446.3)、《八難經》(T1.613.3)、《聖道經》(T1.735.3)作：「如是見，如是說，有施，有齋，亦有咒說，有善惡業報，有此世、彼世，有父、有母，世有真人往至善處、善去、善向，此世、彼世，自知自覺，自作證成就遊。」

[2287] 有施：世尊不稱讚殺害動物(nirārambha)的祭祀；稱讚：常施。AA.4.39.：Niccadānanti salākabhattaṁ(常施：(常常在街頭)以木片(瓢)分發食物))、隨族祀(AA.4.39.)：Anukulayaññanti amhākaṁ(我們的) pitūhi(父親) pitāmahehi (父系的祖父)dinnattā(布施慣例)evaṁ(如此) kulānukulavasena(通過家庭及家族) yajitabbaṁ(應祭祀), dātabbanti(可以施) attho(義意))。隨族祀：通過家庭及家族--我們的父親、祖父--依布施的慣例祭祀、施捨之意。)

[2288] 有說：S.45.8.無此說。

[2289] 齋：yaññaṁ，祭拜，祭拜鬼神有功德。台諺說：「有燒香就有保庇。」

[2290] 善：具有無後悔之德(avippaṭisārānisaṁsa)故為善。(cf. A.10.1./V,1.)

[2291] 正志︰sammāsaṅkappo，正思。DA.22./III,802-3︰「離欲之思等，遠離諸欲、瞋、害之想，各種前分邪思；於道剎那之際，斬斷已生的這三項不善思之根柢，抵達證得道分，圓滿生起善思，這稱為‘正思’。」

[2292] 出要志：nekkhammasaṅkappo，出離思惟。 SA.45.8./III,124-5.︰「‘出離思惟’等，與欲相反之義，由欲解放，或徹知已生之欲，或斬斷已生之欲的根柢，已作欲的寂靜，或已生起隔離欲，這稱為‘離欲之思’。」DA.22./III,802-3︰「出離思惟等，離諸欲、瞋、害之想，各種前分；於道剎那之際，斬斷已生的這三項不善思之根柢，抵達證得道分，圓滿生起善思，這稱為‘正思’。」

[2293]

離妄語：musāvādā veramaṇī(abstinence from false speech)，捨離不真實的話。離「沙門瞿曇是棄妄語、離妄語、語真實、從真實、以正直心不欺世間。」“‘Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato samaṇo gotamo, saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṁvādako lokassā’ti .”(《梵網經》D.1./I,4.)

[2294]

離兩舌：pisuṇāya vācāya veramaṇī(abstinence from divisive speech)，離離間語。「沙門瞿曇棄離間語、離離間語，不此處聞彼處告，以離間此處之諸人；又不彼處聞此處告，以離間彼處之諸人。」 “‘Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato samaṇo gotamo, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya.(《梵網經》D.1./I,4.) 兩舌：台語liong² sih⁸，離間，嚼舌(哺舌poo⁷ sih⁸)，講長短腳話kong² tng⁵ te² kha ue⁷。

[2295]

離惡口：pharusāya vācāya veramaṇī(abstinence from harsh speech)，苛刻的話，粗魯的話。《梵網經》D.1./I,4.︰“‘Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato samaṇo gotamo, yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā’ti.”(沙門瞿曇是棄惡口、離惡口，凡所言說，無缺點，悅耳、怡心、入心、優雅，為諸人所喜歡。)

[2296]

離綺語：samphappalāpā veramaṇī(abstinence from idle chatter)，離廢話。《長部疏》DṬ.1-2/I,153.︰Yena samphaṁ palapatīti yena palāpasaṅkhātena niratthakavacanena sukhaṁ hitañca phalati vidarati vināsetīti “samphan”ti.(說綺語︰即所謂的胡說，無意義的語言，惱亂、毀壞快樂、利益的果報，為‘綺語’。)《梵網經》D.1./I,4-5.︰ “‘Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato samaṇo gotamo, kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitan’ti.”(沙門瞿曇是棄綺語、離綺語，適時語、真實語、有義利語、(正)法語，律語，有寶藏的話、有道理、與有目標的義利連結。)

[2297] 離殺：pāṇātipātā veramaṇī。MA.9./I,198.：pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṁ hoti. Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṁ.(有息者(=有情)之殺害，稱為‘殺生’，處死有情，殺害有情之謂。有情︰此處是從世俗的表達，從勝義諦，稱為(具有)命根。)「離殺生」(pāṇāatipātā veramaṇī)、「戒殺生」(pāṇā-atipātā paṭiviratā)、「放棄殺生」(pāṇā-atipātaṁ pahāya)若是知道因果，生起「念」與「慧」心所，有時還會生起「正業」的離心所(virati)。「離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、於諸眾生普施無畏；二、常於眾生起大慈心；三、永斷一切瞋恚習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恆為非人之所守護；七、常無惡夢，寢覺快樂；八、滅除怨結，眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天。」(《十善業道經》，T15.158.1)。

[2298] 離淫：kāmesumicchācārā veramaṇī或abrahmacariyā veramaṇī(離非梵行，S.45.8./V,9.)。kāmesumicchācārā(=kāmesu micchā carati)邪淫(與妻非處行淫亦屬邪淫，‘非處’謂口及大便處)。Kh.31.︰「非梵行(abrahmacariyassa)有四條件︰1.交媾(ajjhācariyavatthu若是邪淫，則對象非配偶)。2.生起淫欲心。3.達到從事(性交)之緣的方式。4.接納樂受(sādiyati cāti)。」MA.9./I,199.：Kāmesumicchācāroti ettha pana kāmesūti methunasamācāresu. Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro. Lakkhaṇato pana asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro. (於欲邪行：此處‘於欲’指淫行。邪行︰極度受責備的低劣的行為。從形相上，非法的欲求，轉起身門，要經過不正確的尋思，在欲上邪行。)

[2299] 正方便：sammāvāyāmo，即正精進。S.45.8./V,9.：「諸比丘！什麼是正精進？諸比丘！在此，比丘為不生未生之惡不善法，而¹起欲、²精進、³發奮、⁴策勵心；為斷已生之惡不善法，而¹起欲、(²精進、³發奮、⁴策勵心)；為生起未生之諸善法，而¹起欲(、²精進、³發奮、⁴策勵心)；為延續已生之諸善法，無混亂、倍修習、廣修習，令圓滿，而¹起欲、²精進、³發奮、⁴策勵心。諸比丘！是稱為正精進。」「未生之惡不善法」之意，注解書說，這不是針對自己而言，而是見到他人的惡法，發出：「哎呀！真是的，像這樣惡法不應生。」(SA.45.8./III,125.)若是對自己的而言，已生出惡法之念，就及時自制，不要發惡言，不要行惡行。「未生之善法」之意，即未得初禪等(之善)。

[2300] cf. M.117.Mahācattārīsaka-sutta大四十法經；cf.《中阿含189經》聖道經》

[2301] 出世間：lokuttara。《攝阿毘達摩義論》第三品(Abs.)：「出世間心是以涅槃為所緣」“CS:62.Lokuttaracittāni nibbānārammaṇānīti.”

[2302]「有」，麗本缺。

[2303] 計數：思慮(paṭisaṅkhāna)之誤譯。

[2304]「貪」，麗本作「念」。

[2305]「貪」，麗本作「念」。

[2306]「正」，麗本缺。

[2307]「有正念」，麗本缺。

[2308] 八聖道支，二處所攝：一者、世間，二、出世間。其世間者，三漏、四取所隨縛故，不能盡苦；是善性故，能往善趣。出世間者，與彼相違，能盡眾苦。

[2309] A.10.103.Micchatta邪性

[2310] A.10.104.Bīja種籽

[2311] A.10.104.Bīja種籽

[2312]「若願」，麗本缺。

[2313] 本句：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣」。　《出曜經》(T4.639.2、779.1)︰「正見增上道，世俗智所察，更於百千生，終不墮惡道。」此是說一切有部的見解。A.10.104.或巴利三藏沒有類似的法句。有「正見者」，但也有某些惡業也會引起墮落的可能。A.1.17./I,32有：Sammādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti.(諸比丘！成就正見之眾生，身壞、死後，生於善趣、天界。)

[2314] S.45.23.paṭipadā道(1)

[2315] S.45.23.並無本句：「何等為正？謂人，天，涅槃。」

[2316] S.45.23.paṭipadā道(1)

[2317] 五逆罪：殺父，殺母，殺阿羅漢，破僧，惡心出佛身血。構成破僧的條件：離間九位以上的比丘僧團為二，每一僧團都有四人以上。《增支部》A.10.37./V,75〈破僧〉(Saṅghabheda)：「⁽¹⁾說非法為法，⁽²⁾說法為非法，⁽³⁾說非律為律，⁽⁴⁾說律為非律，⁽⁵⁾說非如來之所說所言為如來之所說所言，⁽⁶⁾說如來之所說所言為非如來之所說所言，⁽⁷⁾說非如來之常所行法為如來之常所行法，⁽⁸⁾說如來之常所行法為非如來之常所行法，⁽⁹⁾說非如來之所制為如來之所制，⁽¹⁰⁾說如來之所制為非如來之所制。彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。」Pārā.III,171.︰「((提婆達多以五事破僧︰) (1)(比丘)應該盡形壽住曠野(阿蘭若)，若到村落就犯罪。(2)應該盡形壽乞食，若受邀請食就犯罪。(3)應該盡形壽著糞掃衣，若受居士衣就犯罪。(4)應該盡形壽樹下住，若住屋就犯罪。(5)應該盡形壽不吃魚肉，若吃魚肉就犯罪。)

[2318] S.45.36.Sāmañña沙門法(2)

[2319] S.45.36.Sāmañña沙門法(2)

[2320] S.45.35.Sāmañña沙門法(1)

[2321] S.45.35.Sāmañña沙門法(1)

[2322] S.45.36.Sāmañña沙門法(2)

[2323] S.45.35.Sāmañña沙門法(1)

[2324] S.45.37-40.Brahmañña etc.婆羅門法,等

[2325]《相應部》S.45.37-38.brahmañña婆羅門法(1-2)

[2326]《相應部》S.45.39-40.brahmacariyasuttaṁ 梵行(1-2)

[2327] 不動︰《人施設》(Pug.)︰「什麼人是不動法者呢？在這裡有一種人是得到諸色俱行或無色俱行定行者，他既是隨欲得、容易得、順利得，又能在喜歡的地方、喜歡的方法及喜歡的時間(隨意)入定和出定。對於那個人來說，因為放逸的原因，那些定會搖動，這種情況不會有機會，這個人被稱為：「不動法者」。所有的聖人在聖解脫中都是不動法者。」

[2328] 世尊說：“Idha bhikkhu pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesū”ti.(此處，比丘！以別解脫律儀防護而住，正行與行處具足，對於微細的罪過亦見其怖畏，受持學習諸學處)。A.II,22；39；cf. D.I,63；Vibh.244；M.I,33(M.II,P.2)，《中阿含21經》(T1.449a)，《雜阿含925經》(T2.235.3)。Ācāragocarasampannoti kāyikavācasika-avītikkamasaṅkhātena ācārena, navesiyādigocaratādisaṅkhātena gocarena sampanno.(已與身體及講話有關的非犯罪爲條件，為‘具足正行’；沒有往訪妓女等行處爲條件，為‘行處具足’。)(AṬ.CS:pg.2.36))

[2329] 憒ㄎㄨㄟˋ鬧：憒，昏亂。

[2330]「所」，麗本作「種」。

[2331] S.54.1.Ekadhamma一法；《一卷.雜阿含15經》

[2332] 繫念面前：繫念於鼻端。《分別論》Vibhaṅga, p.294﹐537. “Parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā”ti tattha katamā sati？ Yā sati anussati paṭissati[sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammusanatā sati satindriyaṁ satibalaṁ] sammāsati– ayaṁ vuccati “sati”.Ayaṁ sati upaṭṭhitā hoti supaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā.…”(「使存念於口上(parimukha﹐pari上+ mukha口)」者，此中，什麼是「念」(sati)，所有念、憶念、[不忘性、不失念、不遺性、不失念性、念之念根、念力、] 正念，是稱作「念」，此「念」存續、善存續在鼻端(nāsika-agge)或在人中(mukhanimitte))。《沙門果經》新疏說：「口相」(mukhanimitta)是上唇的中部，空氣出入鼻孔時磨擦之處。

‘parimukha’ 在此譯作：「人中(鼻下溝中，

正中上方⅓處)附近」，或「(鼻下.)口上」

較寫實；譯：面前、全面、in front、before、

facing皆不夠精確。「面前」或「前面」，

也可用pamukha(pa(梵pra-)先, 前+mukha面)，或sammukha(saṁ一起､共､集 + mukha面)。Parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṁ satiṁ ṭhapayitvā.atha vā “parī”ti pariggahaṭṭho攝受義; “mukhan”ti niyyānaṭṭho外出、釋放之義; “satī”ti upaṭṭhānaṭṭho現起義.(Samantapāsādikā《一切善見律》pg.2.14)

[2333] 學：努力精勤。

[2334] 一切身：呼吸身(assāsa-passāsa-kāya)，包括整個呼吸的前、中、後。

[2335] 一切身行︰包括身體的前屈、側屈、後屈、轉動、搖動、震動等。

[2336] 心行︰受蘊、想蘊。

[2337] 心定：令心等持(samaṁ ādahanto)、等置(samaṁ ṭhapento)於所緣。

[2338] 心解脫︰vimocayaṁ cittaṁ，令心解脫，(1)解脫於五蓋、尋伺、喜、苦與樂。(2)以無常隨觀解脫於常想，苦隨觀解脫於樂想，無我隨觀解脫於我想，厭離隨觀解脫於喜愛(nandi)，離染隨觀解脫於染(rāga)，滅隨觀解脫於集(samudaya苦因)，以捨遣隨觀(paṭinissaggānupassanā)令心解脫於執取(ādāna)。

[2339] 斷：1.暫斷(tad-aṅga彼分，由毘婆舍那斷)、2.鎮伏(vikkhambha，由奢摩他斷)、3.正斷(samuccheda由道智斷)、4.安息(paṭippassaddha(< paṭi 對+sambh(梵śrambh)來看)，得果智)、5.遠離(nissaṇa，得涅槃)。cf.《無礙解道》Pṭs.i,26)

[2340] 無欲：離染(virāga)。

[2341] 滅︰剎那滅貪瞋癡，或究竟滅貪瞋癡。「滅」，S.54.1./V,312.作： paṭinissaggānupassī(梵pratiniḥsarganupassī)(捨遣(捨離)隨觀)。《清淨道論大疏》(Vism-mhṭ﹐CS:pg.1.79)：「對諸行轉起對之無執著的隨觀，稱為‘對之無執著’。」(Saṅkhārānaṁ paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā.)(Vism-mhṭ﹐CS:pg.2.442)：「對之無執著：遍捨、躍出，兩種對之無執著。」(Paṭinissaggasaddo pariccāgattho, pakkhandanattho cāti paṭinissaggassa duvidhatā vuttā.)

[2342] 寂滅，純一：寂滅(santo)，安般念業處所緣寂靜，依之通達禪支，也是寂靜、寂滅的。相對於不淨業處，所緣粗、厭惡、非寂靜的，只是通達於禪之時而寂靜。純一，asecanako，此定之中無混雜之物。S.54.9./V,321作：santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro (寂靜、殊勝、無混雜(純粹)、樂住(身心之樂))。

[2343] 修習入、出息念，五障礙：一、散亂(vikkhittacitta)；二、入出息轉，有所艱難；三、掉舉、惡作；四、惛沈、睡眠；五、樂與道俗共相雜住。由正修習入出息念，身心輕安，能令惛沈、下劣(欲界)俱行身心麤重，皆悉遠離。毘鉢舍那品諸隨煩惱所染污時，發生種種尋伺、妄想，由正修習入出息念，令尋伺等悉皆靜息。

[2344] S.54.2-5.Bojjhaṅga覺分

[2345] 斷諸覺想：於緣過去、未來諸行尋伺，能令無間所生等持有間缺者，速得損減、止息；於緣現在諸行尋伺，能令無間所生等持有間缺者，速得寂靜。

[2346] S.54.6.Ariṭṭha

[2347] 本段S.54.6./V,315.作︰“Atītesu me, bhante, kāmesu kāmacchando pahīno, anāgatesu me kāmesu kāmacchando vigato, ajjhattabahiddhā ca me dhammesu paṭighasaññā suppaṭivinītā.So satova assasissāmi, satova passasissāmi.”我於過去之諸欲，斷欲欲；於未來之諸欲，離欲欲；於內外之諸法，善調伏對礙想，以正念而入息、以正念而出息。)「欲欲」(kāmacchando)︰五官的欲望。「內」(ajjhatta)，自己；「外」(bahiddhā)︰他人。對礙想(paṭigha-saññā)︰指飲食男女、物品資產等之想念。

[2348] S.54.7.Kappina罽ㄐㄧˋ賓那

[2349] 入出息念修習差別，略有二種：一、有上，二、無上。其有上者，謂如有一，獨處空閑，以靜定心，如理(從根源)觀察命根，繫屬入息、出息。若我於入息後無有出息，或出息後無入息者。如是命根即應斷滅。而於無常行中有希奇事，入息滅已，我命根住，乃復得至出息生時；出息滅已，我命根住，乃復得至入息生時。彼由攀緣如是事故，深心厭離，於三世境所發愛恚，淨修其心，是名有上；十六行修，當知無上。

[2350] S.54.11.Icchānaṅgala一奢能伽羅；cf. Pārā.III,230.

[2351] 二月坐禪：S.54.11.作temāsaṁ paṭisallīyituṁ (三月隱居)。paṭisallīyituṁ (paṭi對 + saṁ集、共 + lī) 隱居、晏默。孤獨(變成單獨)(Paṭisallānāti ekībhāvā. (SA.22.80./II,300.))，果定(Paṭisallānāti phalasamāpattito.(SA.35.87./II,371.)，身遠離(paṭisallānanti kāyavivekaṁ(SA.35.100./II,386.) )《雜阿含481經》說及佛陀半月坐禪及「受」。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷第四(T23.530.3)︰「佛所以(四月)燕坐者，(1)以眾生常見佛故，寬縱懈怠，欲令眾生生渴仰心故。(2)又不欲令外道異見長譏謗故，以常見佛馳騁諸國，謂直棲棲內無實法，是故燕默亦其不空。(3)又欲令將來弟子作軌則故，佛功德智慧一切具足，猶禪默不廢，而況凡夫而生懈怠。(4)又佛以法為師，靜默入定，遊入種種無量法門，即是法供養師。」

[2352] 身行休息：passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ，身行輕安，為「出入息輕安、緩和、柔軟、安靜」之義。

[2353] 入息、出息念住，緣細風色為境界故，名微細住。隔絕一切亂尋伺故，名不流散。發生廣大身心所有妙輕安故，名不可伏。

[2354]四種住︰天住(dibbavihāra)︰安住於四種色界禪那(cattāri rūpāvacarajjhānāni)。梵住(brahmavihāra)︰安住於慈悲喜捨，四無量心。聖住(ariyavihāra)︰聖者的四種果定(catasso phalasāmapattiyo)或四種沙門果(cattāri sāmaññaphalāni)。姿勢住(iriyāpathavihāra)︰安住於行住坐臥。「謂四靜慮四無色等，名為天住。四無量定名為梵住。四聖諦智、四種念住、乃至(八)道支、四種行跡(苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂遲通行)、勝奢摩他、毘缽舍那、四法跡(無貪、無瞋、正念、正定)等，當知一切皆名聖住。」(T30.867.3)

[2355] S.54.11.Icchānaṅgala一奢能伽羅，S.54.12.Kaṅkheyya盧夷強耆

[2356] S.54.9.Vesālī毘舍離(廣嚴城)；《律藏》Pārā.III,68~71.

[2357] 本經教化的地點，S.54.9.作：Vesāliyaṁ viharati mahāvane Kūṭāgārasālāyaṁ(在毘舍離，大林重閣講堂)。世尊說不淨觀之後，世尊交待：「我想要宴默半月(addhamāsaṁ paṭisallīyituṁ)，除了一位送食者外，任何人都不要找我。」(Pārā.III,68.同)

[2358] S.54.9.︰「當他們由於這個身體而感到困擾、慚愧、厭惡時，就尋求持刀者，(有時，)一天以刀奪取十位比丘、二十位，(有時，)一天以刀奪取三十位比丘(之命)。」Pārā.III,69.說，「…有時，一天以刀奪取六十位比丘之命。」

[2359] 鹿杖梵志子：S.54.9.並未提到這位梵志。Pārā.III,69.作︰Migalaṇḍiko samaṇakuttako：鹿杖似沙門。miga-laṇḍika：原意為「鹿糞」，《十誦律》《僧祇律》，譯為「鹿杖」。samaṇa-kuttaka：似沙門。Sp.Pārā.II,399.︰Migalaṇḍikampi samaṇakuttakanti Migalaṇḍikoti tassa nāmaṁ; samaṇakuttakoti samaṇavesadhārako. So kira sikhāmattaṁ ṭhapetvā sīsaṁ muṇḍetvā ekaṁ kāsāvaṁ nivāsetvā ekaṁ aṁse katvā vihāraṁyeva upanissāya vighāsādabhāvena jīvati.(鹿杖似沙門︰鹿杖沙門，鹿杖者，其名也，沙門者，作如沙門形，剃頭留少周羅髮(cūḷā)，著壞色衣，一以覆身，一以置肩上，入寺依止比丘，拾取殘食以自生活。)(《善見律毘婆沙》T24.744.3)。

[2360] 次第說：次第說法(anupubbi-kathā；gradual instruction隨順說、漸說)，諸佛說法的方式，先說某法，該法被接受之後，再說更深的法。經中說，先說端正法，聞者歡悅；次說施、戒、生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。聞法者若有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力堪受正法，再說四聖諦。

[2361] S.54.13-14.Ānanda阿難 (1-2)

[2362] 明、解脫：vijjāvimuttiṁ。SA.54.13./III,275.：Vijjā vā catutthamaggasampayuttā, vimutti phalasampayuttāti.(「明」指與第四(聖)道相應，「解脫」指與第四(聖)果相應)。

[2363]「隨受」，麗本作「受隨身」。

[2364] S.54.15-16.Bhikkhū (1-2)

[2365] S.54.10.Kimbila；梵Kimbila (Pischel)

[2366] 顛沛：偃仆、跌倒。

[2367] 於此中身等四法，如四大路；不從根源作意，如塵土丘，不堅牢故，不真實故，迷亂心故。不從根源作意，如四方來輿乘車，車緣身等四境界門轉，能損害彼如塵土丘不從根源作意，亦令一切相續清淨。

[2368] cf. S.54.8.Dīpa；《中部118經》Ānāpānassatisuttaṁ入出息念經，由本經與810經編成。

[2369] 修習入出息念，令身無勞，善能除遣奢摩他品隨煩惱故；令眼無勞，善能除遣毘鉢舍那品隨煩惱故；由隨觀察涅槃樂故，名隨觀樂；由隨領受第三靜慮地中樂故，名領受樂；無染住故，無恐畏故，名安樂住。

[2370] 《清淨道論》與《法集論》把喜分為五種：小喜(khuddikā-pīti)--能令身毛豎立，強度最弱；剎那喜(khanikā-pīti)--如同閃電般剎那剎那的生起；繼續喜(okkantikā-pīti)--如同海浪拍岸般地生起又消滅，不持久；踴躍喜(ubbegā-pīti)--能夠維持較久，令身體提起，甚至從一處移動到另一處，但可能干擾禪定；遍滿喜(pharaṇā-pīti)--遍滿全身的喜，最有助於加深禪定，力道最強。如果五種喜到了成熟之時，則成就二種輕安，即身輕安及心輕安。當輕安到了成熟之時，則成就二種樂(sukha)，即身樂、心樂(cetasika sukha即「喜受」somanassa)。一旦樂成熟時，則成就剎那定、近行定、安止定。樂是一種受，屬於受蘊(vedanākhandha)；喜則屬於行蘊(saṅkhārakkhanda)，對於心的所緣，喜不是快樂的，而是具有引導性的。

[2371] 迦低月：Kattikamāsa，國曆約10月至11月。滿迦低月，即雨安居(農曆5月15日至8月15日)結束，約在國曆10月底至11月初之間。

[2372]「入」，麗本缺。

[2373] asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya(當修不淨而斷染), mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya(當修慈而斷瞋(byāpāda拂逆﹑逆向行)), ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāya(當修入出息念而斷尋思), aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya(當修無常想斷我慢) (asmi我+māna慢+samugghāta斷絕)。 (《增支部》A.9.1./IV,353)

「五停心觀」，是後代使用的五種修法的歸類。一、不淨觀，停止欲染。二、慈悲觀，停止瞋恚。三、因緣觀，觀十二因緣，停止愚痴。四、界分別觀，分別六界或十八界，停止我見。五、數息觀，停止散亂。

[2374] A.3.89.Sikkhā學 (5)

[2375]三學：tisso sikkhā，增上戒學(adhisīla-sikkhā)，增上意學(adhicitta-sikkhā，增上慧學(adhipaññā-sikkhā)。)D.4./I,124.︰「尊者瞿曇！如是，由戒淨化慧，由慧淨化戒。凡有戒則有慧，有慧則有戒。」三增上學是互相關聯的，不只是「持戒→得定→發慧」的單一路徑，有時「定→戒(定共戒)」(心平何勞持戒)，「慧(反省)→戒」，慧(善巧) →定」。

[2376] 正行：sammāpaṭipanno ﹑sammāpaṭipatti。“ sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti(以正行為主的成就者，有正理與善法)。

[2377] 本句A.3.89.作：“Yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure; Yathā adho tathā uddhaṁ, yathā uddhaṁ tathā adho. “Yathā divā tathā rattiṁ, yathā rattiṁ tathā divā.(漢譯作：既如前亦後，既如後亦前；既如下亦上，既如上亦下；既如晝亦夜，既如夜亦晝。) 前後：上下：

[2378] 第一清涼︰「云何名為已到究竟補特伽羅？謂即如是補特伽羅。為盡諸漏聽聞正法，獲得無倒教授教誡，如是如是正修加行，已能獲得遍一切種諸漏永盡所作已辦，究竟獲得第一清涼。如是名為已到究竟補特伽羅。」(《瑜》T30.400.2)

[2379] A.3.88.Sikkhā學(4)；cf.《雜阿含832經》

[2380] 《中阿含21經》譯作：修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。(T1.449.1)；又見：《中阿含70經》(T1.524.3)、《中阿含80經》(T1.552.2)、《中阿含146經》(T1.657.3)、《中阿含187經》(T1.733a)；《中部》M.27./I,180.；M.38./I,269.；M.107./III,2；《長部》D.2./I,70.；《相應部》S.35.120./IV,104；《增支部》A.3.16./I,113；《增壹阿含21.6經》(T2.603.3)。

[2381] A.3.87.Sikkhā學(3)

[2382] 一百五十戒：原作「二百五十戒」，古典波羅提木叉(比丘守則)是一百五十多戒(未編入「眾學法」(Sekhiya))，以後才增廣到250戒(四分律)，南傳比丘戒則是227條戒。

[2383] A.3.86.Sikkhā學(2)

[2384]「增上戒學」，麗本作「學增上戒」，依下一經文句，改。《清淨道論》序論說：「用為證得須陀洹的人稱為戒圓滿者，斯陀含果亦然。證阿那含果的稱為定圓滿者。證阿羅漢果的稱為慧圓滿者。」(Vism.6)

[2385] A.3.85.Sikkhā學(1)

[2386]「一」，原本誤作「二」，早期戒條為百五十餘條(學處)，見A.3.83、84、85、87.、T32..752.3)。今巴利律比丘戒為227條，四分律比丘戒為250條，各部派戒不一。

[2387]「是」下，麗本有「名」字。

[2388]「結」，麗本缺。

[2389]「戒」，麗本誤作「定」。

[2390] 於性罪處能遠離故，當知是名淨戒圓滿。於能密護諸根門等，攝受淨戒所有善法，無間受持相續轉故，當知是名善法圓滿。於遮罪處能遠離故，當知是名別解脫圓滿。

[2391] 戒滿足，少定，少慧：sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ mattaso kārī paññāya mattaso kārī.(戒滿行者，定少行者，慧少行者)。

[2392] 戒滿足，定滿足，少於慧：sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya mattaso kārī.(戒滿行者，定滿行者，慧少行者)。

[2393] 戒滿足，定滿足，慧滿足：sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṁ paripūrakārī paññāya paripūrakārī.(戒滿行者，定滿行者，慧滿行者)。

[2394]「有」，麗本缺。

[2395]「已」，麗本誤「是」。

[2396] A.3.84.Sekha 學，cf.《雜阿含642經》

[2397]「三」，麗本誤作「二」。

[2398]「上戒學」，麗本缺。

[2399]「具知」，原本作「無知」。

[2400]「具知」，原本作「無知」。

[2401] 《如是語》46經

[2402] 《尸婆迦修多羅》，見《雜阿含經》976、977經；S.47.12-13Nālanda

[2403] A.3.82.Sukhetta

[2404]「爪」，麗本誤作「瓜」。刮：台語：摳khau。

[2405] A.3.81.Gadrabha驢；《增壹阿含16.4經》

[2406]「牛群」，麗本作「群牛」。

[2407] A.3.83.Vajjiputtaka跋耆子，梵Vṛjiputra (Pischel)

[2408] 跋耆：梵Vṛji；巴Vajji，金剛(鑚石)之意。跋耆族住在毘舍離Vaiśālī一帶。跋耆有八支族，離車(Licchavi)為領導的貴族。

[2409]「一」，原本誤作「二」。

[2410] 過一百五十戒：A.3.83./I,230作：diyaḍḍha-sikkhāpadasataṁ(一百五十學處，diyaḍḍha一又二分之一，sikkhāpada學處，sataṁ百。)

[2411]「學」，原本作「欲」，依文中句訂正。

[2412] 在《本生經》……

[2413] A.3.90.Paṅkadhā崩伽闍，梵Paṅkadhā (Pischel)

[2414]「極讚歎是戒」，麗本作「讚歎是戒極」。

[2415]「學戒」，麗本作「戒學」。

[2416] A.3.90.Paṅkadhā崩伽闍，梵Paṅkadhā (Pischel)

[2417] A.3.88.Sikkhā學(4)；《雜阿含817經》

[2418] S.55.30.Licchavi 離車(or Nandaka)

[2419] dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena, dibbehi rūpehi, dibbehi saddehi, dibbehi gandhehi, dibbehi rasehi, dibbehi phoṭṭhabbehī”ti.( 天壽、天色澤、天樂、天名譽、天主權、天形體、天聲、天香、天味、天觸。)

[2420] S.55.44-45.Mahaddhana大寶(or Aḍḍha) (1-2)

[2421] S.55.1.Rāja王

[2422] S.55.16-17.Mittenāmaccā朋友(1-2)；cf. S.56.26.Mitta友

[2423] A.5.250.，《七處三觀23經》(T2.879.2)

[2424] 信：Pasāda,，信心，歡喜。

[2425] 不敬：自現己德，遠離謙恭，於可尊重而不尊重。

[2426] 退失善法：若失親友、財位，是名小退失；若失真聖慧，是名大退失。若得親友財位，是名小增長；若得真聖慧，是名大增長。

[2427]「敬重」，麗本誤作「重敬」。

[2428] 不見舉(之羯磨)：A.5.250./III,270.：ante nisīdāpeti(使令坐在最末座(之處罰))。

[2429] S.55.31.Abhisanda潤澤(1)；cf.《雜阿含1131經》

[2430] cf.《雜阿含1134經》

[2431] S.55.32.Abhisanda潤澤 (1)；cf.《雜阿含1132經》

[2432] S.55.41-42.Abhisanda潤澤(or Sayhaka) (1-2)

[2433] 如是證淨，善能滋潤一切墮界白淨法故，名滋潤福；能引殊勝諸聖道故，名滋潤善。能引所餘煩惱斷故，名能引樂。

[2434] 恆河(Gaṅgā)，耶菩那(Yamunā)，薩羅由(Sarabhū)，伊羅跋提(Aciravatī又作：阿夷羅惒帝河、阿夷羅跋提河，沿舍衛城傍流經迦維羅城南部，向東南注入 Ghāgra 河)，摩醯(Mahī)。

[2435] S.55.12.Brāhmaṇa婆羅門

[2436] 猘ㄓˋ：狂犬。

[2437] 遇害︰gu⁷ hai⁷。

[2438] 平正路：ujumagga，直道。

[2439] 向智慧、等覺、向於涅槃︰S.55.12./V,361.︰¹ekantanibbidāya ²virāgāya ³nirodhāya ⁴upasamāya ⁵abhiññāya ⁶sambodhāya ⁷nibbānāya saṁvattati.(生起¹一向厭背(ekantanibbidāya厭離、不滿之意)，²離染(virāgāya)、³滅(nirodhāya；染等之滅、不生起)、⁴寂靜(upasamāya；染污的寂靜)、⁵通智(abhiññāya全面知，無常等三相熟練之後，全面知之意)、⁶正覺(sambodhāya三菩提，覺悟四聖諦。四道智被稱為‘菩提’。)、⁷涅槃(nibbānāya)。)

[2440] S.55.5.Sāriputta舍利弗(2)

[2441] 流：sota。S.55.5.作：ariyo aṭṭhaṅgiko maggo soto.(八支聖道為流)

[2442] S.55.5./V.347作：“Sappurisasaṁsevo hi, bhante, ⁽¹⁾sotāpattiyaṅgaṁ, ⁽²⁾saddhammassavanaṁ sotāpattiyaṅgaṁ, ⁽³⁾yonisomanasikāro sotāpattiyaṅgaṁ, ⁽⁴⁾dhammānudhammappaṭipatti sotāpattiyaṅgan”ti.(⁽¹⁾親近善士為預流支，⁽²⁾聽聞正法為預流支，⁽³⁾從根源作意為預流支，⁽⁴⁾法次法向為為預流支。) sotāpatti-y-aṅgaṁ為「預流支」，不是「預流向」(或「預流道」sotāpatti-magga)。四預流支也說此四項︰於佛、法、僧成就證淨，及離慳常施(S.55.39./V,396-7.)。

[2443] S.55.4.Sāriputta舍利弗(1)

[2444]「語」，麗本缺。

[2445] S.55.29.Bhaya無畏(or Bhikkhu)

[2446] 恐怖︰

[2447] 飲酒︰SA.56.64./III,303.︰Surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭiviratāti ettha surā nāma piṭṭhasurā, odanasurā, pūvasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṁyuttāti pañcavidhā. Merayaṁ nāma pupphāsavo, phalāsavoti, evaṁ vutto yo koci āsavo. Majjanti tadeva ubhayaṁ, yaṁ vā panaññampi surāsavavinimuttaṁ madanīyaṁ. Yāya cetanāya taṁ pivanti, sā pamādassa kāraṇattā pamādaṭṭhānaṁ nāma, tato paṭiviratāti attho.(離放逸原因的穀物酒、花果酒和酒精︰穀酒：包括五種--穀酒﹑餅酒﹑米酒﹑酵母酒，及調和酒。迷羅耶酒：花酒﹑果酒(﹑蜜酒﹑甘蔗酒)，及上述諸酒的調和酒。烈酒：上述兩類酒，所有釀造的醉品。放逸處：離放逸之意。)(cf. Vin.Pāci.IV,110))。)

[2448]「道」，麗本誤作「意」。

[2449] S.55.28.Duvera怨讎(or Anāthapiṇḍika) (3)

[2450] S.55.34.Devapada天道(1)

[2451] 天道：第一義清淨諸天最勝無有惱害，由身、語、意畢竟無有惱害事故。即依如是清淨天性，說四證淨名為天道(天路)。

[2452] S.55.35.Devapada天道(2)

[2453] 弟子僧：savakasaṅgha，聲聞僧伽。

[2454] S.55.35.Devapada天道(2)

[2455] 惡貪：於他物財賂妻子等，欲令我有貪欲染貪著。

[2456] S.55.35.Devapada天道(2)

[2457]「離」，應是脫字，今補入。

[2458] S.55.8.Giñjakāvasatha繁耆迦精舍(2)；cf. S.40.10.Sakkasuttaṁ帝釋；cf. D.16./II,92-3.

[2459] 法鏡：dhammādāso dhammapariyāyo(法鏡法門)

[2460] S.55.8.Giñjakāvasatha繁耆迦精舍(1)

[2461] S.55.8.作Ñātike viharati Giñjakāvasathe.(住那梨迦村之繁耆迦精舍)

[2462] 難屠：Sāḷho。證得阿羅漢果(S.55.8.V,356.；D.16.-9./II,92.)。

[2463] 難陀：Nandā。(證得三果，S.55.8./V,356.；D.16.-9./II,92.)

[2464] 善授：Sudatto(須達多、善授、給孤獨長者)，原文誤作「善生」。S.55.8./V,357.︰「須達多優婆塞命終，三結徧盡，貪瞋癡弱而為一來。」D.16.-9./II,92.︰「須達多優婆塞已斷三結，并漸次滅貪瞋癡，證斯陀含果。」

[2465] 善生：Sujātā。S.55.8./V,357.︰「阿難！善生優婆夷命終，依三結徧盡，而為預流，不墮惡趣(avinipātadhammā)，決定趣向等覺(niyatā sambodhiparāyaṇā)。」(cf. D.16.-9./II,92.)

[2466] 善授：Sudatto，原文誤作「善生」。

[2467]四不壞淨的內容是為「法鏡」。「阿難！聖聲聞對佛陀具足正信，[信彼世尊是：]「¹阿羅漢、²等正覺者、³明行足、⁴善逝、⁵世間解、⁶無上士調御丈夫、⁷天人師、⁸佛、⁹世尊。」對於法具足正信：『法是世尊¹善說、²自見、³即時、⁴來見、⁵返照、⁶智者可各自證知的。』對於僧伽具足正信：『善行道者是世尊的聲聞眾，正直行道者是世尊的聲聞眾，正理行道者是世尊的聲聞眾，和敬行道者是世尊的聲聞眾，即是四雙八輩，這是世尊的聲聞眾，值得供養、值得款待、值得奉施、值得合掌禮敬，在世間無上的福田。』聖者所喜愛的戒上，具足：無毀、無孔、無斑點、令人自由、聖者所讚嘆、不為其他所污、三昧增長(“Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi.)。」(《長部》D.16./II,93~4) AA.3.94-96.︰Āhuneyyoti āhutisaṅkhātaṁ piṇḍapātaṁ paṭiggahetuṁ yutto.(值得供養：(值得)接受供奉、糰食。)Pāhuneyyoti pāhunakabhattassa anucchaviko.(值得款待：款待食物的適當。)Dakkhiṇeyyoti dasavidhadānavatthupariccāgavasena saddhādānasaṅkhātāya dakkhiṇāya anucchaviko.(值得奉施：於十種遍施中，值得有信財為條件的奉施的適當。)Añjalikaraṇīyoti añjalipaggahaṇassa anucchaviko.(值得合掌禮敬：(值得)舉手合掌的適當。)Anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassāti sabbalokassa asadisaṁ puññaviruhanaṭṭhānaṁ.(在世間無上的福田：一切世間的無比的生長福之處。)

[2468]S.55.8./V,357.︰世尊︰「阿難！人總會死，這並沒稀奇。如果當有人死，你就來如來這裡詢問這種事，阿難！這對如來實在煩擾！因此，阿難！我將開示法鏡法門(dhammapariyāya)。」

[2469] S.55.9.Giñjakāvasatha繁耆迦精舍(2)

[2470] S.55.10.Giñjakāvasatha繁耆迦精舍(3)

[2471] 繁耆迦精舍：Giñjakāvasatha，揵祁精舍，一煉瓦所造之精舍。

[2472] D.16./II,92.說︰具具陀優婆塞(Kukkuṭo, or Kakudho死在那提迦Nātike)，迦陵伽(Kāḷimbo, or Kāliṅgo or Kāraḷimbo)優婆塞，尼迦吒(Nikaṭo)優婆塞，迦提沙跋(Kaṭissaho or Kaṭissabho)優婆塞，睹達(Tuṭṭho)優婆塞，山睹達(Santuṭṭho)優婆塞，跋陀羅(Bhaddo or Bhaṭo)優婆塞，須跋陀羅(Subhaddo or Subhaṭo)優婆塞，死於那提迦五十人以上之優婆塞皆已斷五下分結。S.55.10./V,359.說︰迦迦得(Kakkaṭo)優婆塞，迦楞玻(Kaḷibho)，尼迦吒(Nikato)，睹達(Tuṭṭho)，迦提沙跋(Kaṭissaho)，山睹達(Santuṭṭho)，跋陀羅(Bhaddo)，須跋陀羅(Subhaddo)優婆塞命終，五下分結盡，而為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。

[2473] 三結盡，貪、恚、癡薄：tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā(三結損壞，貪瞋癡減少)。

[2474] 徒勞：Vihesā pesā，招致惱亂。

[2475] 譬如有人執持明鏡，為觀自面淨不淨相。如是如來諸聖弟子，執持微妙證淨明鏡，為如實觀自身所有染淨諸相。

[2476] S.55.40.Nandiya難提(居士)

[2477]「非」，麗本「為」。

[2478] 參見：S.35.97./IV,78.(《雜阿含277經》T2.75.3)；S.42.13./IV,351.；S.55.40./V,398.(《雜阿含855經》T2.217.3)；《長部》D.33./III,242.

[2479] S.55.47.Nandiya難提(居士)

[2480] 四不壞淨︰S.55.47./V,403.︰「於佛成就證淨…於法…於僧…。成就聖者之所樂無毀、(無孔、無斑點、無雜染、自由、聖者所讚嘆、無所觸)三昧增長(samādhisaṁvattanikehi)。」

[2481] 外凡夫數︰‘bāhiro puthujjanapakkhe ṭhito’ti.

[2482] A.11.14.Nandiya難提(居士)，大正No.113.《難提釋經》(T2.505.)

[2483] 三種世事：一.語言談論，更相慶慰事。二.嫁娶賓主，更相飲噉事。三.於起作種種事中，更相營助事。

[2484] A.11.14.Nandiya難提(居士)，大正No.113.《難提釋經》(T2.505.)

[2485] 念：anussati (anu隨 + sati念) f.隨念。《清淨道論》、《解脫道論》、《增壹阿含經》(T2.522c~553.3)、《大般若經》(T6.921b~924a)說「十隨念」，多四項︰身至念、念死、念入出息、寂止隨念。《增支部》A.1.16./I,30說︰十種隨念，任何一法，修習多修習(bhāvito bahulīkato)，起一向厭背(ekantanibbidāya)，¹離染(virāgāya)、²滅(nirodhāya；染等之滅、不生起)、³寂靜(upasamāya；染污的寂靜)、⁴通智(abhiññāya全面知﹑熟悉，無常、苦、無我觀)、⁵正覺(sambodhāya三菩提，覺悟四聖諦。四道智被稱為‘菩提’。)、⁶涅槃(nibbānāya)。(《增支部》A.1.16./I,30.；AA.1.16./II,18-9)。可見修習十種隨念通往涅槃。其中關鍵為兼修無常觀、苦觀、無我觀。

[2486] S.55.6.Thapatayo工匠

[2487] SA.55.6.︰Tesu Isidatto sakadāgāmī, Purāṇo sotāpanno sadārasantuṭṭho.(梨師達多是斯陀含果，富蘭那是有滿足於自己的妻子的須陀洹果)。

[2488] S.55.6.說，工匠梨師達多與富蘭那(Isidatta-Purāṇā thapatayo)，因某事而住於薩道卡(Sādhuka)村。

[2489]「鬧」，麗本誤作「丙」。

[2490] 在家憒鬧，在家染著，出家空閑︰sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.(居家是憒鬧、染污道；出家是清閒自在。)

[2491] 下坂：下坡。上坂：上坡。S.55.6.沒提到下坡、上坡。

[2492]「頸」，麗本誤作「項」。頸：後頸曰「脰tau⁷」或「領脰nia²tau⁷」；前頸曰「頷am⁷」或「頷頸am⁷kun²」。

[2493]「項」，麗本誤作「頸」。「前者抱我頸」、「後者抱我項」。抱：擁抱(台語：攬lam²)。S.55.6.沒提到此事。

[2494] S.55.6./V,351.：Na kho pana mayaṁ, bhante, abhijānāma tāsu bhaginīsu pāpakaṁ cittaṁ uppādetā. Ayaṁ kho no, bhante, etamhā sambādhā añño sambādho sambādhataro ceva sambādhasaṅkhātataro cā”ti.(大德！我們有注意到對於諸姊妹，並不生起惡心。大德！然此齷齪為比(在家)更齷齪，為更齷齪之說。)sambādhā：齷齪(台語： ak cak⁸)，侷促(而不舒服)。齷齪有五蓋齷齪、五欲齷齪(SA.2.7./I,106.)；也有身齷齪及心齷齪。五欲乃至非想非非想處，皆為世尊所說之齷齪。具足想受滅住(滅盡定)，以慧觀而諸漏盡，才無齷齪。(cf. A.9.42./IV,449.)

[2495]「八眾誦第五」，麗本自卷三八起，卷五０止，共一三卷，與《相應部》第一「有偈篇」相當，本誦分一一相應，次第為：「比丘」，「魔」，「帝釋」，「剎利」，「婆羅門」，「梵天」，「比丘尼」，「婆耆舍」，「諸天」，「夜叉」，「林。」以下均無《論》。

[2496]「比丘相應」，共22經。與《相應部》「比丘相應」S.21相當。

[2497] S.21.5.Sujāto善生；《別譯雜阿含1經》

[2498] 善生：Sujāto。

[2499] 二處端嚴之第一個，S.21.5.作：yañca abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato.(他端麗可觀，具柔和之姿，具足最勝端麗之容色)。《別譯雜阿含1經》：「此族姓子善生，有二種端嚴：一容貌璝(=瑰)，天姿挺特。二能剃除鬚髮，身服法衣，深信家法，會歸無常。出家學道，盡諸煩惱，具足無漏心得解脫，慧得解脫，身證無為，生死永盡，梵行已立，不受後有。」」(T2.374.1)

[2500] S.21.6.Bhaddi(侏儒)拔提，《別譯雜阿含2經》，Ud.7-5. Aparalakuṇḍaka Bhaddiyasuttaṁi(侏儒)拔提經

[2501] 形色醜陋，難可觀視：S.21.6.：dubbaṇṇaṁ duddasikaṁ okoṭimakaṁ (醜陋、難看、矮小)；又說︰“Eso…bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo, na ca sā samāpatti sulabharūpā yā tena bhikkhunā asamāpannapubbā.「此比丘是大神通者、大勢力者。此比丘已達成不易得的(《別譯雜阿含2經》︰獲阿羅漢)，對之前所未達成的。」《別譯雜阿含2經》作：「容色憔悴，無有威德。」(T2.374.1)

[2502]《雜阿含990經》：「莫量人人！量人人者，自生損減，唯有如來能知人耳。」

[2503] 《別譯雜阿含2經》(T2.374.1-2)：「孔雀雖以色嚴身，不如鴻鵠能高飛。外形雖有美儀容，未若斷漏功德尊。今此比丘猶良馬，能善調伏其心行。斷欲滅結離生死，受後邊身壞魔軍。」

[2504] S.17.35.Acirapakkanta離去不久，S.17.36.Pañcarathasata五百車，S.6.12./I,154 (gāthā)，A.4.68.Devadatta提婆達多，《別譯雜阿含3經》，《增壹阿含12.7經》，《雜寶藏經》(37)(T4.465.2)(附帶說明提婆達多過去世為利養所害之因緣)， Vin,II,187-8(Cv.VII,2.5)，Sk(E): Enomoto 1994, no.1064 (Saṅghabh 2, pp.71-73; Uv 13.1f.)。《別譯雜阿含3經》說︰「提婆達多獲得四禪，而作是念：「此摩竭提國誰為最勝？」覆自思惟：「今日太子阿闍世者，當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。」時，提婆達多作是念已，即往詣阿闍世所，化作象寶，從門而入，非門而出。又化作馬寶，亦復如是。又復化作沙門，從門而入，飛虛而出。又化作小兒，眾寶瓔珞，莊嚴其身，在阿闍世膝上。時，阿闍世抱取嗚唼，唾其口中。提婆達多貪利養故，即嚥其唾。提婆達多變小兒形，還伏本身。時，阿闍世見是事已，即生邪見，謂提婆達多神通變化，踰於世尊。時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送五百車食而以與之。提婆達多與其徒眾五百人，俱共受其供。」

[2505] 阿闍世･毘提希子：梵Ajātaśatru﹐巴Ajātasattu(未(出)生(之前已結)怨敵) Vedehiputta(Vedehi韋提希，為其母名之名)，為摩揭陀國(Māgadha)國王。《沙門果經》(D.2./I,86.)中，佛陀解說沙門果之後，阿闍世表示：「猶如能扶起已被傾覆者；能公開已被隱藏者；對已癡者能講解道；在黑暗中持油燈火，諸有眼者見諸形色。」雖然他對佛法具有信心，但是未斷身見。佛陀說，他若未造弒父(頻婆娑羅王 Bimbisāra)之罪，能夠在聞法之後遠塵、離垢生起法眼(virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ uppajjissathā)。《增壹阿含6.3經》(T2.559-560)說他「得無根善信，起歡喜心。」《阿羅漢具德經》(T2.833.1)說他「已斷根本(？)而生信解。」《寂志果經》（T1.276）：「王阿闍世已得生忍。雖害法王，了除瑕穢，無有諸漏。已住於法，而不動轉。於是坐上，遠離塵垢，諸法眼生。」恐非事實。

[2506] 駏ㄐㄩˋ驉ㄒㄩ：牝騾與牡馬交配所生的獸類為「駏」(驢騾hinny)。牡騾與牝馬交配所生的獸類為「驉」。駏驉似騾而小，可供騎乘。《本草綱目》說，騾有五類：牡驢交馬而生者為騾；牡馬交驢而生者為駃騠；牡驢交牛而生者為駝；牡牛交驢而生者為；牡牛交馬而生者為駏驉。這五種雜交牲畜，明代統稱為「騾」。今只剩下驢騾和馬騾兩種。《一切經音義》：「駏驉(渠語反下許居反)謂似騾而小牛父馬子者也。」(T54.665.2)

[2507] 梵文：“Phalaṃ vai kadalīṃ hanti, phalaṃ veṇuṃ phalaṃ naḍaṃ; satkāraḥ puruṣaṃ hanti, svagarbho’śavatarīṃ yathā; yāvad eva hy anarthāya jñāto bhavati bāliśaḥ; hanti bālasya śuklāṃsaṃ mūrdhno’py asya nipātayet。S.17.35./II,241.(A.4.68./II,74.)：“Phalaṁ ve kadaliṁ hanti, phalaṁ veḷuṁ phalaṁ naḷaṁ; Sakkāro kāpurisaṁ hanti, gabbho assatariṁ yathā”ti.(芎蕉結纍死，竹蘆結實亡；恭敬害賤人，懷胎騾(assatara)必死。)《別譯雜阿含3經》(T2.374.3)：「芎蕉生實死，蘆竹葦亦然，貪利者如是，必能自傷損。」芎蕉(香蕉)欉()結纍，香蕉成熟後就被砍斷，因為不再長果實，沒有經濟價值；竹子、蘆葦開花就會枯死(沒結果)；「騾懷孕必死」為印度的傳說。

[2508] S.3.2.Purisa人、《別譯雜阿含4經》、《如是語經》Iti.3.1.1.

[2509] 手比丘︰《別譯雜阿含4經》作︰「釋子象首比丘」。

[2510] 本偈S.3.2./I,70.作：“Lobho doso ca moho ca, purisaṁ pāpacetasaṁ; Hiṁsanti attasambhūtā, tacasāraṁva samphalan”ti.(人有貪、瞋、癡的惡心，他們變成有傷害的，如完全結果的竹。)

[2511] 勝出︰《別譯雜阿含4經》作︰「勝丈夫」。

[2512] 貪：於諸有情及資具等愛樂耽著。瞋：於諸有情起諸損害心。癡：疑三寶、忘念、惡慧。SA.3.2./I,137.︰Lobhādīsu lubbhanalakkhaṇo lobho, dussanalakkhaṇo doso, muyhanalakkhaṇo mohoti. (於‘貪’等，貪欲相，稱為貪欲；忿怒相，稱為瞋；糊塗相，稱為癡。)

[2513] S.21.8.Nando難陀(比丘), 《別譯雜阿含6經》,《增壹阿含18.6經》，A.8.9. Nanda難陀(比丘)

[2514] S.21.8.︰ākoṭitapaccākoṭitāni cīvarāni pārupitvā akkhīni añjetvā acchaṁ pattaṁ(穿擣平衣服、塗染眼線、拿明亮的缽。)

[2515] 《別譯雜阿含6經》︰「爾時長老難陀著鮮淨衣，執持好鉢，意氣憍慢，*陵蔑餘人，自貢高言：「我是佛弟，姨母之子！」

[2516] S.21.9.Tisso(尊者)低沙, 《別譯雜阿含7經》

[2517] 尊者低沙︰《別譯雜阿含7經》︰「窒師」。

[2518] S.21.7.Visākho毘舍佉, A.4.48.Visākha毘舍佉, 《別譯雜阿含8經》

[2519] S.21.4.Navo, 《別譯雜阿含9經》

[2520] 助：台語「鬥三共(tau³ sann¹ kang⁷」。

[2521] 隨我所能，當力營助：S.21.4.作：“Ahampi kho, bhante, sakaṁ kiccaṁ karomī”ti.(我也作自己的事)。《別譯雜阿含9經》：「我隨力所能，亦為僧作。」

[2522] 四增(上)心法：S.21.4.作：catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ(四禪之增上心)。

[2523] S.21.4.作：“…tadanuttaraṁ brahmacariya-pariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.(對究竟無上梵行，於現法中已親自領會具足住者。)

[2524] S.21.10.Theranāmo,《別譯雜阿含10經》

[2525]「上座」(Thera)，麗本誤作「上坐」，以下同。

[2526] 獨一住者：eka-vihārī，單獨一人居住。

[2527]《別譯雜阿含10經》：「欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，遠離諸入，滅於煩惱。」

[2528]《自說經》Ud.1.8., 《長老偈》Thag.453-458, 《別譯雜阿含11經》,《增壹阿含35.10經》

[2529] 僧迦藍：《別譯雜阿含11經》︰「僧鉗」，戰勝。

[2530] 本二：或譯作「故二」，昔時太太。

[2531] 幼小：台語「芓cinn²」。

[2532] 真婆羅門：已究竟到於彼岸，永斷修斷諸煩惱，已善修習四種念住，恒住正念及心解脫，彼非作已數數更作，亦無增勝所應作事。

[2533]《別譯雜阿含經》有攝頌，附錄於此，以下同。攝頌見《別譯雜阿含經》卷一(T2.376.3)

[2534] A.3.79.Gandha香, DhpA.vv.54-55.,《別譯雜阿含12經》,《增壹阿含23.5經》, No.116.《佛說戒德香經》, No.117.《佛說戒香經》, 《本事經》卷六(T17.693), 偈︰《法句經》Dhp.v.54.

[2535] 《別譯雜阿含12經》︰「王舍城仙人山中」。

[2536] 不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒：

[2537] 多迦羅、栴檀，優鉢羅、末利︰梵文︰targarāc candanāc cāpi vārṣikāyās tathotpalāt.。A.3.79.︰candanaṁ tagaramallikā(栴檀(木)(candana)、沉香(木)(tagara多迦羅)、茉莉花(mallikā=vassikā(夏生花) =vārṣikāyās；Arabian jasmine，芳香的白色花))。《別譯雜阿含12經》︰「栴檀(candanāc)及沈水(targarāc)，優鉢羅(utpalāt)，拔師(vārṣikāyās)。」

[2538] A.3.79./I,226.︰“Na pupphagandho paṭivātameti, Na candanaṁ tagaramallikā vā. Satañca gandho paṭivātameti, Sabbā disā sappuriso pavāyatī”ti.(花香撲鼻不逆風，栴檀.沉香.茉莉花；逆風撲鼻善士香，處處風靡善士(香)。) 《出曜經》卷第九(T4.657.2-3)︰「華香不逆風，芙蓉栴檀香；德香逆風熏，德人遍聞香。」(cf.《法集要頌經》卷第一, T4.780.3)「芙蓉」在此用作「蓮花」的代用詞。梵文本作utpalāt(青蓮，優鉢羅花)。大正no.210.《法句經》#212.(T4.563.2﹑585.3)︰「青蓮芳花。」

[2539] 《別譯雜阿含13經》(T2.377.1)，《佛說頻毘沙羅王經》(T1.825.1)。《律藏》〈大品〉(Vin,I,35./Mv.1.22.)，《十誦律》卷24(T23.174.2)，《撰集百緣經》卷2.19經.〈頻婆娑羅王請佛緣〉(T4.212.2)，《五分律》卷16(T22.108.)，《四分律》卷33(T22.794.3)，《中阿含62經》頻鞞娑邏王迎佛經》前分(T1.497.2)，《方廣大莊嚴經》(T3.612.3)，《佛說眾許摩訶帝經》(T3.962.3)，《佛所行讚》(T4.32.1)，《佛說初分說經》(T14.766.3)，Vin: Sk(E): Enomoto 1994, no.1074.(CPS 27c1-d12; Saṅghabh 1, pp.154-157; SHT 3, no.967) ，梵Bimbisāra-s.小經，藏(東北289, 北京955.)

[2540] 縈髮︰《律藏》〈大品〉(Vin,I,24.ff./Mv. 1.22.)︰「jaṭilā, jaṭilo」(結髮、編髮、螺髮，纏結頭髮。)

[2541] 善建立支提杖林︰《別譯雜阿含13經》︰「善住天寺祠祀林」。

[2542] 瓶沙︰《別譯雜阿含13經》︰「頻婆娑羅王」。

[2543]「翼」，麗本作「羽」。

[2544] 車萬二千乘，馬萬八千，步逐眾無數︰《別譯雜阿含13經》(T2.377.1)︰「有萬八千輦輿，車乘萬有二千，婆羅門居士數千億萬。」輦(ㄋㄧㄢˇ)輿(ㄩˊ)︰bhaddayāna, 國王的座車。

[2545] 欝鞞羅迦葉：《別譯雜阿含13經》︰「優樓頻螺迦葉」，有三迦葉為兄弟，另二位是那提迦葉、伽耶迦葉。迦葉是姓，三人皆以所住地名為名。伽耶城、優樓頻螺聚落皆位於摩揭陀國王舍城的西方；「那提」(nadī)是河流之意，即因住在流經伽耶城東的尼連禪河旁，故得斯名。三兄弟初屬事火外道，在尼連禪河西岸建有祭所。大哥是頻婆娑羅國王的老師，帶領五百弟子，其兩名弟弟則分別帶領三百名及二百名弟子。佛成道後不久，三迦葉聞佛說法，遂與千位弟子改宗佛教，成為阿羅漢。佛經中常見「千二百五十人」中的千人，即指此一千弟子。《增壹阿含4.1經》(T2.557.1)︰「將養聖眾四事供養，所謂優留毘迦葉比丘是。心意寂然降伏諸結，所謂江迦葉比丘是。觀了諸法都無所著，所謂象迦葉比丘是。」

[2546] 垢穢：malā。A.8.15./IV,195.：“Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā; Malaṁ vaṇṇassa kosajjaṁ, pamādo rakkhato malaṁ. “Malitthiyā duccaritaṁ, maccheraṁ dadato malaṁ; Malā ve pāpakā dhammā, asmiṁ loke paramhi ca. Tato malā malataraṁ, avijjā paramaṁ malan”ti.(不讀誦聖典之垢穢，不活動者家之垢穢，懈怠者美麗之垢穢，放逸者護衛之垢穢，邪行者婦女之垢穢，慳吝者施者之垢穢，惡法此後世之垢穢，無明比此等更垢穢。)

[2547] 大龍：

[2548] 身上出水，身下出火︰這是屬於「雙神變」(yamaka-pāṭihāriya)。

[2549] Vin.Mv.p.37.說，以摩竭提王瓶沙(Bimbisāra)為上首，摩竭提婆羅門、居士等十一萬人(ekādasanahutānaṁ)皆當座得法眼(dhammacakkhuṁ udapādi)。

[2550] 《佛所行讚》(T4.32.3~33.1)︰「佛知諸會眾，堪為受法器，而告瓶沙王︰汝今善諦聽。心意及諸根，斯皆生滅法，了知生滅過，是則平等觀。如是平等觀，是則為知身，知身生滅法，無取亦無受。如(=如【宋.元.明】)身諸根覺，無我無我所，純一苦積聚，苦生而苦滅。已知諸身相，無我無我所，是則之第一，無盡清涼(=淨【宋.元.明】)處。我見等煩惱，繫縛諸世間，既見無我所，諸縛悉解脫。不實見所縛，見實則解脫，世間攝受戒，則為邪攝受。若彼有我者，或常或無常，生死二邊見，其過最尤甚。若使無常者，修行則無果，亦不受後身(=有【宋.元.明】)，無功而解脫。若使有常者，無死生中間，則應同虛空，無生亦無滅。若使有我者，則應一切同，一切皆有我，無業果自成。若有我作者，不應苦修行，彼有自在主，何須造作為？若我則有常，理不容變異，見有苦樂相，云何言有常？　知生則解脫，遠離諸塵垢，一切悉有常，何用解脫為？　無我不*唯言，理實無實性，不見我作事，云何說我作？我既無所作，亦無作我者，無此二事故，真實無有我。無作者知者，無主而常遷(=還【宋.元.明】)，生死日夜流，汝今聽我說。六根六境界，因緣六識生，三事會生觸，心念業隨轉。陽珠遇乾草，緣日火隨生，諸根境界識，士夫生亦然。芽因種子生，種非即是芽，不即亦不異，眾生生亦然。世尊說真實，平等第一義。瓶沙王歡喜，離垢法眼生。王眷屬人民，百千諸鬼神，聞說甘露法，亦隨離諸塵。爾時瓶沙王，稽首請世尊，遷住於竹林，哀受故默然。」

[2551]《別譯雜阿含14經》，《雜寶藏經》 (T4.no.203.p.457.1)，《五分律》(T22.no.1421.p.15.1)，《摩訶僧祇律》(T22.no.1425.p.280.1)、《四分律》(T22.no.1428.p.587.1)、《十誦律》(T.23.no1435.p.22.1)，《鼻奈耶》(T.24.no.1464.p.867.20)，Vin.Cv.II,74-5，Sk(E): Enomoto 1994, no.1075 (Uv.9.1f.)

[2552] 陀驃‧摩羅子︰Dabba Mallaputta。《別譯雜阿含14經》︰「陀驃比丘--力士之子」。陀驃‧摩羅子(Dabbo Mallaputto)七歲時即證得阿羅漢果，他自願擔任僧職。他曾自述Cv.II,75.︰Yaṁ kiñci sāvakena pattabbaṁ, sabbaṁ mayā anuppattaṁ. Natthi ca me kiñci uttarikaraṇīyaṁ, katassa vā paticayo.(凡聲聞所應達成的，一切我已達成。沒有更高要做的或要增加的。)阿羅漢果不再因欲念(rāgena)舉陽(aṅgajātaṁ kammaniyaṁ)，也不再行淫(Pārā.III,38.)。

[2553]「闍」，麗本缺。以下同。阿闍梨：ācariya(梵ācarya),【陽】(依止學法的)老師，教授師，親教師，軌範師, 阿遮利耶(音譯)。

[2554] 給予被懷疑有罪者，當與「憶念毘尼」，這是七種滅諍法之一。

[2555] 《法句經》(Dh176)：Ekaṁ dhammaṁ atītassa, musāvādissa jantuno, vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṁ akāriyaṁ(對於踰越(違犯)一法--妄語的人(來說)，已捨棄(不關心)後世，而無惡不作。《中阿含14經》羅云經：人犯一法，謂妄言是，不畏後世，無惡不作。(T1.436.2) M.61./I,415.：yassa kassaci sampajānamusāvāde natthi lajjā nāhaṁ tassa kiñci pāpaṃ akaranīyanti vadāmi.(任何人如果故意說虛妄語而不羞恥，則我說此人必是無惡不作。)《本事經》：「知而故妄語，無慚愧悔心，如是諸有情，無惡而不造。」 (T4.671.2)

[2556]《法句經》(Dh.v.308)：Seyyo ayoguḷo bhutto, tattho aggisikhūpamo, yañ ce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapindsṁ asaññato.(以其犯戒、無抑制，而食於國內行乞〔所得〕之飯丸，不如食似火焰之鐵丸。《中阿含14經》羅云經：「寧噉鐵丸，其熱如火；不以犯戒，受世信施。」(T1.436.3))

[2557] 《自說經》Ud.8.9., 《別譯雜阿含15經》

[2558] 陀驃摩羅子：Dabbo Mallaputto。

[2559]《別譯雜阿含16經》, M.86./II,97.Aṅgulimāla-sutta鴦掘摩經,《增壹阿含38.6經》，《佛說鴦掘魔經》(T2.no.118.p.508.2)，《佛說鴦崛髻經》(T2.no.119.p.510.2)，《鴦掘魔羅經》(T2.no.120.p.512.2)，《增壹阿含38.6經》(T2.no.125.p.719.2)，《賢愚經》(52)(T4.no.202.p.423.2)，《出曜經》雜品第十七(T4.no.212.p.703.1)，Dhp.v.173.，DhpA.III,169.，Thag.80(vv.866~891) Sk(E): Enomoto 1994, no.1077 (SHT 1, no.160; Uv.16.5-10, 17.10; MSV.4, p.56 (Näther p.48)) Sk(E97): Enomoto 1997: 101 Sk(H): Hartmann 1998 Derge: Derge 213 cf. Derge(D) Derge Dulva 1:36b Peking:Peking 879.。《佛說鴦崛髻經》〈鴦崛鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十〉說：佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園，眾多比丘入舍衛城乞食時，聽說眾多人民攜手啼哭喚呼說，於此國土有大惡賊，名鴦崛鬘，殺害人民暴虐無慈，村落居止不得寧息。殺害人民各取一指用作華鬘，以是故名曰鴦崛鬘，願王當降伏此人。比丘詣佛世尊具陳上事。佛便往鴦崛鬘出入之處。時鴦崛鬘遙見世尊來。見已便作是念。今此沙門獨來無伴。我當殺之。時鴦崛鬘。即拔腰劍往至佛所。世尊遙見便復道還。時鴦崛鬘走逐世尊後，追趕不及，呼叫世尊言：住！住！沙門！世尊告曰：我久自住，然汝不住。時鴦崛鬘便作是念：我行惡行，即捨腰劍，五體歸命，求為沙門受具足戒。佛言：善來比丘！鬚髮自墮猶如剃頭，彼所著衣化成袈裟。佛為說法成阿羅漢。(出增壹阿含第十九卷) 鴦掘魔(Aṅgulimāla)(866~891偈)，為佛與鴦掘魔的對話。本經敍說：(一)鴦掘魔殺人取指為鬘，佛往降伏之，令憶梵書所載佛說滅六見法之事，終受感化，求作沙門，並得法眼淨。(二)波斯匿王欲誅伐鴦掘魔，於佛所知其已出家，願以四事供養。(三)鴦掘魔修阿練若行，終證阿羅漢果；於入舍衛城，發至誠言以救婦人產難；乞食時，忍受眾人之打傷，佛說其已受永劫之罪報。(四)佛為諸比丘說鴦掘魔之本生因緣。(五)佛讚許鴦掘魔為第一聰明捷疾智弟子。中部(M.86.Aṅgulimāla-sutta 鴦掘魔經)、《雜阿含1065經》(1077經)、別譯雜阿含卷一第十六經(大二‧三七八)、佛說鴦掘摩經(大2.508)、佛說鴦崛髻經(大2.510)、劉宋‧求那跋陀羅譯央掘魔羅經(大2.512)。鴦掘摩經(大2.508中)：「舍衛城中有異梵志，……上首弟子名鴦掘摩，儀幹剛猛，力超壯士，手能接飛，走先奔馬，聰慧才辯，志性和雅，安詳敏達，一無疑礙，色像第一，師所嘉異。」位於祇園精舍不遠，有鴦掘摩羅塔(Angulimala’s Stupa)，是一座紅磚堆砌成的小土丘，有一洞穴可通往內部，據說，這裡曾經是鴦掘摩羅殺人的藏身之處，同時也是他遇見佛陀說法而悟道，以及最後入滅和火化的地方。鴦掘摩羅原名阿因薩卡(Ahiṁsaka)，意為「善良」、「無惱」；他是憍薩羅國大典尊之子，生性溫順，天資聰穎。

[2560] 央瞿多羅國：《別譯雜阿含16經》︰「摩竭陀國桃河樹林」。

[2561] 駃走：

[2562] Theragāthāpāḷi 《長老偈》作：866. “Gacchaṁ vadesi samaṇa ‘ṭṭhitomhi’, mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti.Pucchāmi taṁ samaṇa etamatthaṁ, ‘kathaṁ ṭhito tvaṁ a hamaṭṭhitomhi’”.(沙門在行走，卻說已停住；我已停住腳，卻說仍未停。沙門我問您，這是何原故。)

[2563] 《長老偈》(Thag.v.867. )︰“Ṭhito ahaṁ Aṅgulimāla sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṁ. Tuvañca pāṇesu asaññatosi, tasmā ṭhitohaṁ tuvamaṭṭhitosi”.( 我早不殺生，你仍害生靈；故說我已停，而你尚未停。) v.868. “Cirassaṁ vata me mahito mahesī, mahāvanaṁ samaṇo paccapādi.Sohaṁ cajissāmi sahassapāpaṁ, sutvāna gāthaṁ tava dhammayuttaṁ”.(沙門是仙聖，來到野林中；聽他說法偈，放棄諸惡行。) v.869.Icceva coro asimāvudhañca, sobbhe papāte narake anvakāsi. Avandi coro sugatassa pāde, tattheva pabbajjamayāci buddhaṁ.(大盜鴦掘瑪，劍拋溝洼中；頂足行大禮，請求佛剃度。)v.870. Buddho ca kho kāruṇiko mahesi, yo satthā lokassa sadevakassa.‘Tamehi bhikkhū’ti tadā avoca, eseva tassa ahu bhikkhubhāvo.(佛陀懷慈悲，怜憫天、眾生；‘過來吧，沙門’。度為比丘僧。)

[2564] 善來比丘：「善來比丘者。有白衣來詣佛所欲求出家。如來即觀其根因緣具足應可度者。便喚言善來比丘。鬚髮自墮而成比丘。喚者。如來於納衣裏出右手。手黃金色。以梵音聲喚善來。可修梵行令盡苦源。佛語未竟。便成比丘得具足戒。…法師曰。如來從初得道乃至涅槃。善來比丘其數有幾。答曰。如此比丘其數有一千三百四十一人。問曰。次名耶輸長者子。其諸知識五十四人。拔群有三十人。闍致羅一千人。此二大聲聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以讚一千三百四十一人。有大智慧皆悉是善來比丘名。非但此等比丘善來。復有諸善來比丘。斯樓婆羅門與三百人俱。復有摩訶劫賓那。與一千人俱。迦維羅衛國。復與一萬人俱。又有一萬六千人。與波夜羅尼婆羅門俱共出家。悉是善來比丘。此是修多羅中說。(《善見律毘婆沙》卷第七﹐T24.718.1 ~ p.718.2)

[2565] 央瞿利摩羅(Aṅgulimālatthera)證悟後，自說偈：DhA.v.173.：“Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati; Somaṁ lokaṁ pabhāseti, abbhā muttova candimā”ti.(若作惡業已，覆之以善者。彼照耀此世，如月出雲翳。)偈中說︰「善」指阿羅漢道(arahattamagga)。央瞿利摩羅有一句佛陀教授的法句，令難產婦女順產，成為有名的保護偈︰‘Yatohaṁ bhagini ariyaya jatiya jato, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu sotthi gabbhassa.(姐妹！自從我在聖中生後，不故意剝奪任何有息者的生命。依此真實語，願妳平安，願胎兒平安。)

[2566] S.1.20.Samiddhi (具壽)三彌提, 《別譯雜阿含17經》， Sk(E): Enomoto 1994, no.1078 (Ybhūś 2.1-4)

[2567] S.1.20.作：Tapodārāme(在溫泉園)。Tapodā，搨補，即溫泉。

[2568] 異比丘︰S.1.20.說「具壽三彌提」。

[2569] 明相出時(aruṇuggamana；dawnrise)：即天亮(台語：天光tinn kng，天色扑殕光(phah² hu² kng天濛濛亮))、魚肚白。依天文學上說，太陽在地平線以下6度的黎明時分(Civil Twilight)，約等於明相出時。此時周遭景物不必用人工照明可辨識人物、景象、顏色等，此時空中一等星仍可見。每天明相出現的時間，依緯度、高度逐日略異。明相出現後，離「日出」(sunrise)還要還要24分鐘左右(22~27分鐘)。若是使用〈日出日沒表〉，「明相」依「日出」的時刻減24分鐘左右，入暮(看不見周遭景象等)則依「日落」的時刻加24分鐘左右。。(請見：中央氣象局http://www.cwb.gov.tw/V4/index.htm) 以地球自轉一圈360度來看，每差一個經度，時間就會差四分鐘，每差15度，差一個小時。

[2570] 搨補河：Tapoda。

[2571] S.1.20.︰“Kālaṁ vohaṁ na jānāmi, channo kālo na dissati. Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṁ kālo upaccagā”ti.(我不知時間走失，時間是隱藏見不到的；因此，我乞食不享受(五欲)，不讓時光流逝。) 《別譯雜阿含17經》︰「我今出家，正是其時，獲於非時。」

[2572] 《別譯雜阿含17經》︰「云何出家是時，獲於非時？」

[2573] S.1.20.︰“Na khvāhaṁ, āvuso, sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvāmi. Kālikañca khvāhaṁ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṁ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā Bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. (友！我自見捨樂，不追逐現實欲樂。友！何以故，世尊宣說︰現實欲樂，多苦、多悶，於此禍患增廣。)

[2574] S.1.20.︰「(1)此法是自見，(2)即時，(3)來見，(4) 返照，(5)智者可各自證知的。」SA.1.20./I,43.︰Sandiṭṭhiko ayaṁ dhammoti ayaṁ lokuttaradhammo yena yena adhigato hoti, tena tena parasaddhāya gantabbataṁ hitvā paccavekkhaṇañāṇena sayaṁ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko.(自見此‘法’︰證得這出世間法，信‘他’(指聖者)的可去(見證)，之後，以省察智自己親見到為‘自見’。)Attano phaladānaṁ sandhāya nāssa kāloti akālo, akāloyeva akāliko.(關於自己的給予‘果’是沒有時間(的間隔)，即立刻，就這樣無時間(的間隔)，為‘即時’。)Yo ettha ariyamaggadhammo, so attano pavattisamanantarameva phalaṁ detīti attho. “Ehi passa imaṁ dhamman”ti evaṁ pavattaṁ ehipassavidhiṁ arahatīti ehipassiko.(於此，任何聖道法，他自己的轉起立即地給予‘果’之義，‘來看這法’，如此值得轉起來看的方法為‘來見’。)Ādittaṁ celaṁ vā sīsaṁ vā ajjhupekkhitvāpi bhāvanāvasena attano citte upanayaṁ arahatīti opaneyyiko.(甚至於火燒衣與頭，也都置之不理，，自心值得帶近來用功，為‘返照’。)Sabbehi ugghaṭitaññū-ādīhi viññūhi “bhāvito me maggo, adhigataṁ phalaṁ, sacchikato nirodho”ti attani attani veditabboti paccattaṁ veditabbo viññūhīti.(所有的敏智者等諸行者，“修習我的道，證得果，現證滅”，皆是自知自證，為‘智者各自證知’(緣自覺悟)。) (廣說，見Vism.213~218)

[2575] 《別譯雜阿含17經》︰「佛云何說五欲是時，云何佛法名為非時？」

[2576]「在此」，麗本作「此在」。

[2577]梵文︰ākhyeyasaṃbjñinaḥ sattvā ākhyeye’smin pratiṣṭhitāḥ. ākhyeyam aparijñāya yogaṃ āyānti mṛtyunah.《別譯雜阿含17經》作：「名色中生相，謂為真實有。當知如斯人，是名屬死徑。若識於名色，本空無有性。是名尊敬佛，永離於諸趣。」

[2578] 除慢無所繫：梵文︰prahāya manaṃ ca na saṅgaṃ eti。S.1.20.：Pahāsi saṅkhaṁ na vimānamajjhagā.(棄數不入(子)宮) SA.1.20./I,46.：Pahāsi saṅkhanti padassa hi ayamevattho– ratto duṭṭho mūḷho iti imaṁ paṇṇattiṁ khīṇāsavo pahāsi jahi pajahīti. Na vimānamajjhagāti navabhedaṁ tividhamānaṁ na upagato. Nivāsaṭṭhena vā mātukucchi “vimānan”ti vuccati, taṁ āyatiṁ paṭisandhivasena na upagacchītipi attho.(棄數：這句的意思是：如此性衝動、不道德的、癡暗這概念已放棄，棄離，徹底放棄。不入宮中：不從事分為九種或三種的慢，以住所或母親的子宮之義稱為「宮」，從今以後不走進再投胎(paṭisandhi結生))。

[2579] 《別譯雜阿含17經》︰「斷*愛及名色，滅除三種慢。不觸於諸欲，滅除於瞋恚。拔除諸毒根，諸想願欲盡。若能如是者，得度生死海。」

[2580] M.23.Vammīka-sutta蟻垤經，《別譯雜阿含18經》, 《增壹阿含39.9經》婆蜜(T2.733.2)，《佛說蟻喻經》(T1.918.2)，Sk(S): SHT,II,16-19 (no.163a,d,b,c) Sk(E): Enomoto 1994, no.1079 (Abhidh-k-vy 1, p.281; Abhidh-k-bh p.127)

[2581] 丘塚︰vammīka(ant-hill)蟻丘、蟻垤()，音譯︰拔彌、婆蜜(ant-hill)。蟻丘是突出於地表的螞蟻都市，裡面住滿了螞蟻與其幼期個體。蟻丘最常見於氣溫與濕度皆極端的棲息地，而建造蟻丘的螞蟻種類，往往也是最擅長進行氣候調節的螞蟻。《別譯雜阿含18經》用「巢窟」(攝頌用︰拔彌)，《佛說蟻喻經》用「蟻聚」，《增壹阿含39.9經》用「舍」(攝頌用︰婆蜜)。

[2582] 忿恨：忿，於違憤發。恨，忿後結怨。

[2583] 《別譯雜阿含18經》︰「巢窟名為身，覺觀如彼烟。作如火*然，婆羅門如佛。智人是聲聞，刀即是智慧。掘地喻精進，五蓋猶如龜。瞋恚如蝮蛇，貪嫉如肉段。五欲如刀舍，愚癡如楞祇。疑者如二道，我見如石聚。汝今莫惱龍，龍是真羅漢。善答問難者，唯有佛世尊。」

[2584] 《別譯雜阿含19經》

[2585] 《別譯雜阿含19經》︰「身意不定，諸根散亂。」

[2586] 《別譯雜阿含19經》︰「有慚愧色，低頭撿情。」

[2587] A.3.126.Kaṭuviya ,《別譯雜阿含20經》(苦子喻)

[2588]《別譯雜阿含20經》作︰「有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在心。」

[2589] 蛆ㄑㄩ：蠅的幼蟲。

[2590] 不善心：《增支部》A.1.6./I,11：“Ye keci, bhikkhave, dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā, sabbe te manopubbaṅgamā. Mano tesaṁ dhammānaṁ paṭhamaṁ uppajjati, anvadeva akusalā dhammā”ti.(諸比丘！凡不善法、不善的成分，皆屬不善，諸不善以意為先導。諸不善法中最初「意」生，而不善法則隨之。)

[2591] 《別譯雜阿含20經》作︰「瞋恚、嫌害，名『種苦子』。縱心五欲，名為『鄙穢』。由六觸入，不攝戒行，名為『惡漏』。煩惱止住，能起無明、憍慢、無慚、無愧，起諸結使，所謂『蠅集』。」

[2592] 《別譯雜阿含21經》

[2593] 安陀林︰《別譯雜阿含20經》作︰「得眼林」。

[2594] 呵責︰《別譯雜阿含20經》作︰「我當[寤-吾+告]寤。」

[2595] 癒：原作：「愈」。

[2596] 瘡如鐵鑊：《別譯雜阿含21經》：「汝瘡如土瓦。」

[2597] S.20.9.Nāgo象，《別譯雜阿含22經》，四分律(藥犍度)(T22.no.1428.p.867.3)，《四分律》(破僧犍度)(T22.no.1428.p.910.2)

[2598] 《別譯雜阿含22經》：「舍衛國祇樹給孤獨園」。

[2599] S.20.9.︰ativelaṁ kulāni upasaṅkamati.(訪問良家超長時間)。《別譯雜阿含22經》：「不以時節入於聚落。」

[2600] S.20.9.︰araññāyatane mahāsarasī(在曠野有一大湖)。《別譯雜阿含22經》：「大曠野中有一大池」。

[2601] 大龍象：大象。

[2602] 異種族象：《別譯雜阿含22經》：「諸小象」。

[2603] 《別譯雜阿含22經》：「大象入池時，以鼻拔藕根，*抖擻洗去泥，然後方食之。若有諸比丘，具修清白法，若受於利養，無過能染著，是名修行者。猶如彼大象，不善解方便，後受於過患，後受其苦惱，如彼小象等。」

[2604] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷一(T2.381.1)

[2605] 《魔相應》共20經。與《相應部》「惡魔相應」S.4相當。

[2606] S.4.9.Āyu 壽命(1)，《別譯雜阿含23經》，Sk(E): Enomoto 1994, no.1084 (Abhidh-k-vy 2, p.465)

[2607] S.4.9./I,108.︰「諸比丘！人類壽命甚短，很快去到來世。應行善修梵行，(證)無生也無死。諸比丘！凡是活得久的，也不過百歲上下。」《別譯雜阿含23經》：「人生壽淺，會必歸終，應勤行道，淨修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法義，及以真行。」

[2608] 嬈ㄖㄠˊ：台語「hiau⁵」。

[2609] S.4.9.︰「人之壽命長，善人可別小看它(na naṁ hīḷe)！像個吃奶的小孩(無憂地)過活吧(careyya khīramatto va)！死亡還不會到來。」《別譯雜阿含23經》：「人生壽長，無諸嬈惱，常得安隱，無有死徑。」

[2610] 《別譯雜阿含23經》：「人命短促，多諸*嬈害，宜急修善，如救頭燃，當知波旬，欲來惱觸。」

[2611] S.4.10.Āyu壽命(2), 《別譯雜阿含24經》，Sk(E): Enomoto 1994, no.1085 (Uv 1.18)

[2612] 《別譯雜阿含22經》：「人生壽淺，會必歸終。應勤行道，淨修梵行。是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法義及以真行。」

[2613] 《別譯雜阿含24經》作：「諸行無常，迅速不停，無可恃怙是敗壞法。應當速離趣解脫道。」

[2614] 年少：《別譯雜阿含24經》作：「摩納」。

[2615] S.4.10./I,109.：“Accayanti ahorattā, jīvitaṁ uparujjhati; Āyu khīyati maccānaṁ, kunnadīnaṁva odakan”ti.(日夜皆消逝，壽命被中止，人命被耗盡，如小河水竭。) 《別譯雜阿含24經》作：「命欲日夜盡，壽者多患難，猶如陷下河，速盡無遺餘。」

[2616] 沙門瞿曇已知我心︰S.4.10./I,109.︰“jānāti maṁ Bhagavā, jānāti maṁ Sugato”ti(世尊看穿我，善逝看穿我。)

[2617] S.4.15.Mānasa意，《別譯雜阿含25經》

[2618] 繩羂：羅網：Pāsa,【陽】Pāsaka,【中】陷阱(snare)，誘惑，彈弓，鈕扣洞。

[2619] 《別譯雜阿含24經》作：「我心能化作，羅網遍虛空，沙門於我所，終不得解脫。」

[2620]《別譯雜阿含24經》作：「世間有五欲，愚者為所縛，能斷此諸欲，永盡一切苦，我已斷諸欲，意亦不染著，波旬應當知，我久壞欲網。」

[2621] S.4.7.Suppati (惡魔:何故)睡眠, 《別譯雜阿含26經》

[2622] S.4.7.：“Kiṁ soppasi kiṁ nu soppasi, kimidaṁ soppasi dubbhago viya.Suññamagāranti soppasi, kimidaṁ soppasi sūriye uggate”ti.(何故睡眠耶？睡眠為何故？今何如眠死？空舍為眠乎？日已高上昇何以睡眠乎？)

[2623] 《別譯雜阿含24經》作：「愛網著諸有，遍覆一切處，我今破斯網，諸愛永已斷。一切有生盡，安隱涅槃樂，波旬汝今者，於我復何為。」

[2624] S.4.11.Pāsāṇa巖，《別譯雜阿含27經》，Sk(E): Enomoto 1994, no.1087 (Saṅghabh 1, p.185; Uv 29.53ab)

[2625] 電光睒現：閃電。《別譯雜阿含27經》作：「電光暉赫處處晃耀」。台語「熠乍sih⁴ na³」。

[2626] 耆闍崛山：鷲山。《別譯雜阿含27經》作：「靈鷲山」。梵捌文無「靈」字。

[2627] 佛、阿羅漢諸解脫者已不畏雷電聲。

[2628] S.4.6.Sappa (波旬化作大)蛇, 《別譯雜阿含28經》

[2629] S.4.6./I,106.作：Seyyathāpi nāma mahatī ekarukkhikā nāvā, evamassa kāyo hoti. Seyyathāpi nāma mahantaṁ soṇḍikākiḷañjaṁ, evamassa phaṇo hoti. Seyyathāpi nāma mahatī Kosalikā kaṁsapāti, evamassa akkhīni bhavanti. Seyyathāpi nāma deve gaḷagaḷāyante vijjullatā niccharanti, evamassa mukhato jivhā niccharati. Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya saddo hoti, evamassa assāsapassāsānaṁ saddo hoti.(其軀體大如木舟，其(像眼鏡蛇膨著的)頸部的如酒商之草席，其兩眼如拘薩羅國之銅鉢，其吐舌出如閃電雷鳴，其呼吸聲如鐵匠之風箱)。S.4.6.沒有明說魔波旬化作大龍。《別譯雜阿含27經》作：「其形長大，猶如大船，雙目晃朗，如矯薩羅鉢，吐舌炎炎，又如掣電，出入息聲，如大雷震。」

[2630] 蠅.蚤：《別譯雜阿含27經》作：蚤蝨【麗】＝蝨蚤【宋】【元】【明】

[2631] S.4.6./I,106~7.：「空舍彼狎近，優勝彼牟尼，棄世應居此，同道者適宜。充滿虻與蛇，野獸多恐怖，大牟尼空行(suññāgāragato mahāmuni)，不毛骨悚然。天崩地裂時(原意︰天裂地震)，有情皆驚嚇，又若箭射胸，諸佛不掩蔽。」

[2632] S.4.13.Sakalika(巖石之破片), 《別譯雜阿含29經》。S.4.13.說當時佛陀是在王舍城摩達屈闍(Maddakucchimhi)之鹿野苑(migadāya)，為石片所傷而躺臥在床休息。

[2633] 七葉窟(梵Sapta-parṇa-guhā；巴Satta-paṇṇi-guhā)因窟前有七葉樹，故名七葉窟。七葉樹(巴sattapaṇṇa, 梵sapta-parṇa黑板樹)常綠植物名，學名Alstonia scholaris。屬喬木，葉作星狀，多呈七片，故名七葉樹；也有3~10片。《摩訶僧祇律》卷三十二稱為剎帝山窟，《法顯傳》則作車帝石室。相傳佛滅後，在此第一次結集經典。關於此窟的位置，《法顯傳》云(T51.863a)︰「(南山)西行五六里，山北陰中有一石室，名為車帝。」據《大唐西域記》卷九記載，伽蘭陀林園之西南五六里，南山陰大竹林中，有大石室。法顯及玄奘所謂的南山，即今之巴伊巴魯山(Baibhārgiri)。但康寧罕根據《島史》及《大史》的記載，推定此山南面的松邦達爾(Son Bhāndār)為七葉窟。

[2634]「臥」，原本作「坐」，依文理改。

[2635]《別譯雜阿含29經》作：「譬如有毒箭，人射中其心，數數受苦痛，猶尚能得睡。我毒箭已拔，何故而不睡？」

[2636] S.4.23.Godhika(具壽)瞿低迦，《別譯雜阿含30經》，《出曜經》(T4.no.212.p.647.2)，cf. DhpA.I,431 (Godhikattheraparinibbāna- vatthu)，cf. Dhp.v.57.，cf. Sn.v.449.， S.22.87./III,119.，Sk(E): Enomoto 1994, no.1091 (Uv 33.59c)

[2637] 瞿低迦：Godhika，《別譯雜阿含30經》作：求悳。《翻梵語》卷第二(T54.995.3)︰「瞿低迦︰譯曰守牛。」《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第六十二(T27.320.2)作︰「喬底迦」。

[2638] 時受意解脫：S.4.23./I,120.作：sāmayikaṁ cetovimuttiṁ phusi.(獲得暫時的心解脫)。SA.4.23./I,182-3︰Sāmayikaṁ cetovimuttinti appitappitakkhaṇe paccanīkadhammehi vimuccati, ārammaṇe ca adhimuccatīti lokiyasamāpatti sāmayikā cetovimutti nāma. Phusīti paṭilabhi.”(暫時的心解脫︰在障礙法(五蓋)上，已片刻達到解脫，稱為‘所緣信解’、稱為‘世間三摩缽地的暫時的心解脫’， ‘觸(證)’即獲得。) SṬ.4.23/CS:pg.1.216.：Lokiyavimutti hi anaccantapahāyitāya samayavimutti nāma, lokuttaravimutti accantapahāyitāya asamayavimutti.(世間解脫是非永久放棄的暫時的心解脫之謂；出世間解脫是永久放棄的永久解脫。)

[2639] 琉璃柄琵琶：beluvapaṇḍuvīṇa(beluva木蘋果+ paṇḍuvīṇa 箜篌)。

[2640] 堅固士：S.4.24./I,121.作：Yo dhīro(堅決者) dhitisampanno(sampanna完全行(過去分詞))(具足堅決者)。

[2641] 拔恩愛根本︰梵文︰tṛṣṇāṃ samūlam āvṛhya.

[2642] S.4.24./I,122.Sattavassāni (惡魔跟蹤世尊)七年，S.4.25./I,124.Dhītaro魔女﹐《別譯雜阿含31經》，《過去現在因果經》 (T3.no.189.p.639.3)，《修行本起經》(T3.no.184.p.470.3)，《太子瑞應本起經》(T3.no.185.p.477.1)，《佛說觀佛三昧海經》(T15.no.643.p.652.1)，《普曜經》( T3.no.186.p.519.1)，《佛所行讚》(T4.no.192.p.25.1)，《佛本行經》(T4.no.193.p.76.1)，cf.《本行集經》(T3.no.190.p.782.1)，《根本說一切有部毘奈耶破僧事》(T24.no.1450.p.123.1)，J.I,78(Santikenidānakathā) cf. DhpA.III,195.(Māradhītaravatthu)，cf. Sn.vv.425-448，Sk(E): Enomoto 1994, no.1092 (Ybhūś14.1f., 4.1-3; CPS 28f11, 28g5; Uv 21.8) Mahāvastu: Mvu,III,281 cf. Buddhacarita Buddhac, 145.

[2643] 欝鞞羅聚落：Uruvela，大約佛陀滅度之後兩世紀，改稱為Sambodhi, Bodhimanda, Vajrasana, Mahabodhi等，今則稱為菩提迦耶、菩提道場(Boodha Gaya, Buddh Gya, Bauddha Gyah, Bodhi Gaya, and Buddha Gaya)。

[2644] Sn.v.425.：「我在尼連禪河邊極度精進(padhānapahitattaṁ，padhāna：精進；pahitattaṁ已豁出去)，努力以赴(Viparakkamma)，專心修禪(jhāyantaṁ)，為了證得瑜伽安穩(yogakkhemassa pattiyā)。」「為了證得瑜伽安穩」，表示當時尚未解脫。SnA.II,387.：Yogakkhemassa pattiyāti catūhi yogehi khemassa nibbānassa adhigamatthaṁ.(為了證得瑜伽安穩：(為了)證得四種瑜伽安穩的涅槃。) Sn.v.446：「我亦步亦趨跟隨世尊七年，在這個具有正念的佛陀身上找不到任何機會。」

[2645] 《別譯雜阿含31經》︰「渴愛、不快、貪欲。」

[2646]心得善解脫：SA.4.25./I,187.︰Suvimuttacittoti arahattaphalavimuttiyā suṭṭhu vimuttacitto.(心得善解脫：阿羅漢果解脫是善心解脫。)

[2647] S.4.2.Nāga﹐S.4.3.Subha﹐《別譯雜阿含32經》

[2648] 欝鞞羅(Uruvela)、尼連禪河(Nerañjara﹐今名Phalgu River)、菩提樹(Ajāpāla-nigrodha)

[2649]「河」，麗本作「何」。

[2650] 攝頌由《別譯雜阿含經》卷二(T2.384中)補入。

[2651] S.4.1.Tapo kammañ ca(脫離無益之)苦業﹐《別譯雜阿含經》缺以下10經。

[2652] 苦行︰dukkarakārikāya。SA.4.1./I,169.︰Dukkarakārikāyāti chabbassāni katāya dukkarakārikāya.(苦行︰作六年苦行。)《增壹阿含31.8經》(T2.671.2)︰「我六年之中勤苦求道而不剋獲；或臥荊棘之上；或臥板木鐵釘之上，或懸鳥(=鈎)身體遠地，兩脚在上而頭首向地；或交脚[跳-兆+存]踞；或養長鬚髮未曾揃(=剪)除；或日暴(曝)火炙；或盛冬坐冰；身體沒水；或寂寞不語；或時一食；或時二食；或時三食、四食，乃至七食；或食菜果；或食稻麻；或食草根；或食木實；或食花香；或食種種果蓏；或時倮形；或時著弊壞之衣；或著莎草之衣；或著毛毳之衣；或時以人髮覆形；或時養髮；或時取他髮益戴。」

[2653] SA.4.1./I,169.︰Māro pāpimāti attano visayaṁ atikkamituṁ paṭipanne satte māretīti māro. Pāpe niyojeti, sayaṁ vā pāpe niyuttoti pāpimā. Aññānipissa kaṇho, adhipati, vasavattī, antako, namuci, pamattabandhūti-ādīni bahūni nāmāni, idha pana nāmadvayameva gahitaṁ.(魔波旬︰殺害邁向超越自己的境界的有情稱為‘魔’。刺激作惡，或自己參與作惡，稱為‘波旬’。也有許多別的名字，如︰黑仔、統治者、權威者、終極者、魔王、放逸的親屬等，這裡只提兩種名字。)

[2654]「但」，麗本作「彈」。

[2655] S.4.18.Piṇḍa團食(世尊乞食空缽還)，《法句經》Dhp.v.200.

[2656] 梵文︰susukhaṃ bata jīvāmo, yeṣāṃ no nāsti kiñcanam; prītibhakṣā bhavisyāma, devā ābhasvarā yathā. susukhaṃ bata jīvāmo, yeṣāṃ no nāsti kiñcanam; prītibhakṣā bhavisyāma, *satkāye nopaniḥśritāḥ. S.4.18./I,114.(Dhp.v.200.)：Susukhaṁ vata jīvāma, yesaṁ no natthi kiñ canaṁ; pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā.(我們(佛陀自稱)的確活得非常快樂，我們的確沒有任何(障礙)；我們是以喜為食，像光音天人。) (《相應部注》Spk︰「像光音天人︰像光音天人以喜為滋養，以禪悅爲食。」)

[2657] S.4.4.-5.Mārapāsa惡魔的陷阱(1-2)，偈子參考Mv.I.11.2。

[2658] 繩索︰梵(pāśa)；巴pāsa(係蹄(惡魔的陷阱))。

[2659] S.4.4.作：“Mayhaṁ kho, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttarā vimutti anuppattā, anuttarā vimutti sacchikatā. Tumhepi, bhikkhave, yoniso manasikārā yoniso sammappadhānā anuttaraṁ vimuttiṁ anupāpuṇātha, anuttaraṁ vimuttiṁ sacchikarothā”ti.( 諸比丘！我依從根源作意 (yoniso manasikārā)、從根源精進，證到無上解脫(anuttarā vimutti)。諸比丘！汝等亦依從根源作意、從根源精進、亦證到達無上解脫。)(cf. Mv.p.22)

[2660]

[2661]

[2662] S.4.14.Paṭirūpa適當

[2663] 三歸︰tisaraṇa，三歸依。

[2664]

[2665] 依利益哀憐，正覺者教他，如來實解脫，如是貪瞋者。

[2666] S.4.20.Pajja

[2667] 《垂般涅槃略說教誡經》：「當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人雖臥地上猶為安樂，不知足者雖處天堂亦不稱意，不知足者雖富而貧；知足之人雖貧而富，不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。(T12.p.1111.3)

[2668] S.4.21.Sambabulā

[2669] 瘖啞︰。台語︰im¹ a¹。

[2670] 髻ㄐㄧˋ：結髮，束髮於頭頂成結。

[2671] S.4.22.Samiddhi三彌提

[2672]「住」，麗本作「往」。

[2673] 《長老偈》作：46. “Saddhāyāhaṁ pabbajito, agārasmānagāriyaṁ; Sati paññā ca me vuḍḍhā, cittañca susamāhitaṁ. Kāmaṁ karassu rūpāni, neva maṁ byādhayissasī”ti(我信出家，從家出家；念與慧是我的莊嚴，心已善安置，諸色欲，你實在不可能惱我。)

[2674] S.4.12.Sīha

[2675] S.4.16.Patta(惡魔化作牡牛,近)缽

[2676] S.4.16./I,112.：「色受想行識，非我非我所(nesohamasmi netaṁ me)，於此離染著，離染得平安，超越諸結縛，處處尋求彼，魔軍無所獲。」

[2677] S.4.17.Āyatana(世尊說六觸)處

[2678]「帝釋相應」，共22經。與《相應部》「帝釋相應」S.11相當。

[2679] S.11.11.Devā(or Vatapada)天(或七道德) (1)﹐《別譯雜阿含33經》

[2680] 七種受︰梵vratapadāni；巴satta vatapadāni(七誓約)。

[2681] 慳吝：macchera n.。台語「凍霜tang³sng¹」。

[2682] S.11.11./I,228.：satta vatapadāni(七誓約)：¹Yāvajīvaṁ mātāpettibharo assaṁ, ²yāvajīvaṁ kule jeṭṭhāpacāyī assaṁ, ³yāvajīvaṁ saṇhavāco assaṁ, ⁴yāvajīvaṁ apisuṇavāco assaṁ, ⁵yāvajīvaṁ vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvaseyyaṁ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato, ⁶yāvajīvaṁ saccavāco assaṁ, ⁷yāvajīvaṁ akkodhano assaṁ--sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṁ paṭivineyyan”ti.(1.願終生孝養父母。2.願終生禮敬長輩。3.願終生語柔和。4.願終生不誹謗。5.願終生守住離慳垢；⁽¹⁾開放施，⁽²⁾舒手施，⁽³⁾樂棄捨，⁽⁴⁾有求必應，⁽⁵⁾樂分配施。6.願終生說真實語。7.願終生不生氣，若生氣則速制伏。)

[2683] 柔和(maddavo)：軟性、柔和、不硬、不堅、謙讓。

[2684] S.11.13.Devā天(3)﹐《別譯雜阿含34經》,《一卷.雜阿含21經》

[2685] 摩訶利︰《翻梵語》卷第六(T54.1021.3)︰「(應云摩訶利歌。譯曰︰母也)。」

[2686] S.11.12.Devā天(2)﹐《別譯雜阿含35經》

[2687] 釋提桓因(Sakka devānam indo, 梵 Cakra Devanam-indra)：sakka(釋) devānam(提桓，即諸天) inda(因，即主)，釋提桓因，又作帝釋天因陀羅、憍尸迦、娑婆婆、千眼，是釋是諸天的主(王)。本為印度教之神，於古印度時，稱因陀羅，將其因陀羅之神格具象化而成。《中部》M.I,252說他是夜叉(yakkha)。

[2688] 貧窮：台語「散赤san³chiah⁴」。

[2689] 富蘭陀羅：Purindado。

[2690] 摩伽婆：Maghava。

[2691] 裟婆婆：Vāsava。

[2692] 「和」，麗本作「私」。「婆詵」應是誤譯。S.11.12.：pubbe manussabhūto samāno pure dānaṁ adāsi (以前為人時，施與相同的布施(即布施住處。)

[2693] 憍尸迦：梵Kauśika；巴Sakko。

[2694] 舍脂鉢低：Sujampati(舍脂之夫)

[2695] 舍脂：Sujā，他譯：設支。帝釋天王的第一天后。《一切經音義》卷第二十六︰「舍脂夫人(舍脂，此云淨量，是阿脩羅王女為天帝所重也。)(T54.479.3)

[2696] 千眼：S.11.12.：“Sakko, bhikkhave, devānamindo sahassampi atthānaṁ muhuttena cinteti, tasmā Sahassakkhoti vuccati.(天帝釋以前為人時，須臾間能思慮千事，故稱千眼者。) 須臾間：muhutta。《翻譯名義集》：「五十牟呼栗多(muhurta須臾)，為一時。六時合成一日一夜。」(T54.1092.2) 一須臾間約五分鐘。

[2697] 因提利：Devānamindo

[2698] S.11.22.Dubbaṇṇiya﹐《別譯雜阿含36經》﹐《增壹阿含45.5經》

[2699]「所」，麗本缺。

[2700] S.11.24.Accaya罪過(Akodhana無忿)，S.11.25.Akodhana無忿，《別譯雜阿含37經》

[2701] 詈罵：巴利文---。台語：詈罵le² ma⁷，蹧足達cau that。《增支部》A.11.6./V,317-8.：侮辱(akkosako)、責備(paribhāsako)同梵行者、聖者，無不墮入十一不幸之一：1.未證的不能證得，2.已證的失去，3.無正法明淨，4.於正法有增上慢，5.不樂修梵行，6.犯隨一之雜染罪(saṁkiliṭṭhaṁ āpattiṁ)，7.棄學而還俗(hīnāyāvattati)，8.病於重患，9.顛狂亂心，10.蒙昧而命終，11.身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

[2702] 勸諫：A.5.167./III,196.(cf.Vin.Cv.II,249.、Pari.V,161.)：舍利弗尊者說：難詰比丘若欲難詰他人，須於內心想起五法，方可勸告(勸誡)他人。1.kālena vakkhāmi, no akālena(我須適時而語，非非時)。2.bhūtena vakkhāmi, no abhūtena(我須以真實而語，非以非真實)。3.saṇhena vakkhāmi, no pharusena(我須以柔軟而語，非麤硬)。4.atthasaṁhitena vakkhāmi, no anatthasaṁhitena(我須為利益而語，非為無利益)。5.mettacitto vakkhāmi, no dosantaro(我須以慈心而語，非懷瞋)。

[2703]「入」，麗本誤作「人」。

[2704] 本句，S.11.24作：「諸比丘！於罪不見為罪之比丘，及不許諾此如法以謝罪之比丘，兩者俱為愚者。」

[2705] 害心︰《長部》Saṅgītisuttaṁ(等誦經)D.33/iii,262~3說結害心的「九害心事」(nava āghātavatthūni)：1.彼曾對我不饒益 (anattha非義､傷害)。2.彼對我行不饒益。3.彼將對我行不饒益。4.彼曾對我所愛、可意者行不饒益。5.彼對我所愛、可意者行不饒益。6.彼將對我所愛、可意者行不饒益。7.彼曾對我所不愛、不可意者行饒益。8.彼對我所不愛、不可意者行饒益。9.彼曾我所不愛、不可意者行饒益。征服「九害心事」應思惟︰「它會得到什麼利益？」(taṁ kutettha labbhā’ti).

[2706]「闕」，麗本誤作「開」。

[2707] 彊ㄑㄧㄤˊ：即強。

[2708] S.11.5.Subhāsitaṁ-jaya﹐《別譯雜阿含38經》

[2709] S.11.4.Vepacitti 吠波質底(or Khanti)﹐《別譯雜阿含39經》,《增壹阿含34.8經》﹐cf.《雜阿含1168經》﹐cf. S.35.207.

[2710] S.11.19.Sakka-namassana (2)﹐《別譯雜阿含40經》

[2711] 舍脂之夫：Sujampatī，舍脂阿修羅女的丈夫。

[2712]「主」，麗本作「王」。

[2713]「主」，麗本作「王」。

[2714] S.11.18.Sakka-namassana (1)﹐《別譯雜阿含41經》

[2715] S.11.20.Sakka-namassana (3)﹐《別譯雜阿含42經》

[2716] 常勝殿︰《別譯雜阿含42經》作︰「毘禪延堂」。

[2717] 周向諸方︰《別譯雜阿含42經》作︰「敬向西方」。

[2718] 憍尸迦︰《別譯雜阿含42經》作︰「摩佉釋脂之夫」。

[2719] 累：台語「忝thiam²」。

[2720] 《別譯雜阿含42經》作︰『以彼無家故，我實羨於彼，彼亦無庫藏，倉庫及穀米。離諸眾事務，節食諧全命，善護於禁戒，辯說美妙法。勇健無怯心，行聖默然法，諸天阿脩羅，恒共有戰諍。一切諸人中，悉各有忿競，今我所敬者，悉皆離刀杖。一切皆積聚，彼悉能遠離，世間所愛著，彼心皆捨棄。我今敬禮者，遠離一切過，摩得梨！汝今應當知此事。』

[2721] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷二(T2.387.3)

[2722] S.11.1.Suvīra須毘羅﹐《別譯雜阿含43經》

[2723]「與」，麗本誤作「時」。

[2724] S.11.9.Isayo araññakā(or Gandha臭)森林聖者﹐S.11.10.Isayo samuddakā海邊仙人 (or Sambara參婆羅(阿修羅王))﹐《別譯雜阿含44經》

[2725] 本段文原作：「除去五飾──脫去天冠，卻傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處。」今訂正。S.11.9.說，吠波質底阿修羅王穿革履，背劍，持傘。《別譯雜阿含44經》作：毘摩質多羅阿脩羅王，著五種容飾。

[2726] 不除去五飾：原作：「除去五飾」。

[2727] 不除去五飾：原作：「除去五飾」。

[2728]本偈S.11.10.：“Isīnaṁ abhayaṁ natthi, duṭṭhānaṁ sakkasevinaṁ; Abhayaṁ yācamānānaṁ, bhayameva dadāmi vo”ti.(以事天帝釋，污聖無無畏，我乞求無畏，我只與怖畏。)

[2729] 本偈S.11.10.：“Abhayaṁ yācamānānaṁ, bhayameva dadāsi no; Paṭiggaṇhāma te etaṁ, akkhayaṁ hotu te bhayaṁ. Yādisaṁ vapate bījaṁ, tādisaṁ harate phalaṁ; Kalyāṇakārī kalyāṇaṁ, pāpakārī ca pāpakaṁ. Pavuttaṁ tāta te bījaṁ, phalaṁ paccanubhossasī”ti.(我們求無畏，你卻與怖畏；我們甘受它，你有無盡畏；怎麼播種子，就怎麼得果；造善有善報，造惡有惡報；種子時播下，你遭受苦果。)

[2730] 千眼：sahassanetta，釋提桓因。

[2731] S.11.21.Chetvā﹐《別譯雜阿含45經》

[2732] 瞋恚為毒根︰krodhasya visamūlasya.

[2733] A.3.36.-37.Catumahārāja四大王(天) (1-2)﹐《別譯雜阿含46經》﹐《增壹阿含24.6經》前分

[2734] 八日、十四日、十五日：指陰曆，過了十五日，則再從一日算起。前十五日稱為白月，後十五日稱為黑月。

[2735]「善」，麗本作「聖」。

[2736] 修行八分成就之布薩，身壞命終後，可生人中，或四天王，或忉利天，若要生到第三至第六欲界地，則於臨終時必須修禪那得近行定，若得安止定，可生梵天界。《增壹阿含24-3.6經》說：「持八關齋，欲得生無色天者，亦果其願。」(T2.626.1)並不正確。若要生無色天，則於臨終時須修得無色禪的安止定，無法單憑其願望往生。

[2737] S.11.23.Māyā，《別譯雜阿含47經》

[2738] 《別譯雜阿含47經》(T2.389.2)：「千眼帝釋舍脂夫，若知幻法必當墮，於彼盧留地獄中，滿足一劫被燒煮。」「盧樓地獄」：Roruva，叫喚地獄。《俱舍論頌疏論本》第八(T41.863.2)︰「眾苦所逼，異類悲號，發怨叫聲，名為號叫。」

[2739] S.11.8.Virocana-asurinda毘留奢那阿修羅王(or Attha)﹐《別譯雜阿含50經》

[2740] 鞞盧闍那子婆稚阿修羅王：Verocano asurindo。《別譯雜阿含50經》作︰拔利婆婁支阿脩羅。

[2741] 晨朝時：pubbaṅhasamayaṁ，指上午6至10點的時段。《別譯雜阿含50經》：「夜詣佛所」。S.11.8.沒有說明拜訪時間。

[2742] S.11.7.Na dubbhiya﹐《別譯雜阿含48經》

[2743] S.11.7.：(帝釋)生起如是考慮周詳：「我即使對敵，亦不逆害。」(evaṁ cetaso parivitakko udapādi--‘Yopi me assa supaccatthiko tassapāhaṁ na dubbheyyan’ti.)

[2744]「自」，麗本作「息」(「自心」之誤？)。

[2745] S.11.6.Kulāvaka鳥巢﹐《別譯雜阿含49經》

[2746] 叢林：S.11.6.作Simbalismiṁ(英silk-cotton woods)，即絲棉樹(音譯︰辛巴利，一種魁偉的喬木(Ceiba pentandra)，廣泛栽培於熱帶地區，樹幹粗大，板根呈脊狀，莢大，內充滿著由絹絲狀的毛包著種子，從絹絲毛可得到與栽培的木棉相似的纖維木棉花—亦稱孟買吉貝(Bombay ceiba)，神樹(God tree)，吉貝(Ceiba))。

[2747]《別譯雜阿含49經》作：「此巢中有二鳥卵」。

[2748] 御者︰S.11.6.︰Mātali saṅgāhakaṁ(摩多利--戰車的禦者)。

[2749] S.11.6./I,224.︰“Kulāvakā Mātali Simbalismiṁ, Īsāmukhena parivajjayassu. Kāmaṁ cajāma asuresu pāṇaṁ, Māyime dijā vikulāvakā ahesun”ti.(摩多利！迴避以車竿碰到絲棉樹上的鳥巢，我們寧捨命於諸阿修羅，勿使這些鳥(dijā)無巢。)

[2750] S.11.14.Daliddo窮人﹐《別譯雜阿含51經》，偈：《相應部》S.11.14./I,231.；S.55.26./V,384.

[2751]「於」，麗本誤作「住」。

[2752] S.11.14./I,231.(A.4.52./II,57.)： “Yassa saddhā Tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā; Sīlañca yassa kalyāṇaṁ, ariyakantaṁ pasaṁsitaṁ.Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṁ; Adaliddoti taṁ āhu, amoghaṁ tassa jīvitaṁ. Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṁ dhammadassanaṁ; Anuyuñjetha medhāvī, saraṁ Buddhāna sāsanan”ti.(如來不動信，已完全確立；受持善良戒，符合聖讚嘆。於僧伽淨信，其知見正直，人說他不貧，活命不空過，具有信與戒，淨信於見法，熱誠明智者，遵循佛教誨。)

[2753] S.11.16.Yajamānaṁ供犧者﹐《別譯雜阿含52經》﹐《增壹阿含13.6經》

[2754]「外」，麗本缺。

[2755] M.II,215.「諸比丘！有某沙門婆羅門，作如是說，如是見，即：凡此人所經受之樂或苦或不樂不苦，其一切皆以前世之所業為因，由此苦行，則故業壞滅。由不作新業，則不殘餘影響於未來，由不殘餘影響於未來，則有業之滅，由業之滅，則有苦之滅。由苦之滅，則有受之滅。由受之滅，則有一切苦之滅。諸比丘！尼乾作如是說。

[2756]「火」，原作「大」。

[2757] 躬自：親自。

[2758]「大」，原作「人」。

[2759] 與上經同。

[2760] 攝頌由《別譯雜阿含經》卷三(T2.391中)補入。

[2761]「剎利相應」，共21經。與《相應部》「拘薩羅相應」S.3相當。

[2762] 憍薩︰Kosala者乃Kosalo之誤。

[2763]以下引用的阿育王石訓，見《阿育王及其石訓》，周祥光譯，收在《現代佛學大系》23冊，彌勒出版社，1983年。

[2764] Asoka and Vipassana, R. Panth, The Buddha Exhibiton Magazine, World Buddhist Cultural Foundation, 1988.

[2765] 《佛教大藏經》34冊470～477頁，佛教出版社，1978年。

[2766] S.3.1.Dahara幼少(四不可輕)﹐《別譯雜阿含53經》。本經應為佛陀剛證得阿耨多羅三藐三菩提時，波斯匿王前來問法之經典。

[2767] S.55.46.Bhikkhū (or Suddaka)

[2768] S.3.1.沒有「稽首佛足」。S.3.1.︰Bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi.(與世尊寒喧，互相問候一番，之後，坐在一邊。)

[2769] S.3.1.：“Bhavampi no Gotamo anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paṭijānātī”ti？(尊師！瞿曇曾宣示證悟無上正等覺嗎？)

[2770] 富蘭那‧迦葉：Pūrāṇo-Kassapo。末迦利‧瞿舍梨子：Makkhali Gosālo。刪闍耶‧毘羅胝子：Sañcayo Belaṭṭhaputto。迦羅拘陀迦栴延：Pakudho Kaccāno。尼乾陀‧若提子：Nigaṇṭho Nāṭaputto。

[2771] S.3.1./I,69.：「大王！年少不可輕視。年少不可輕有四種；哪四種？大王！剎帝利年少不可輕視，年少不應輕視。大王！龍(Urago胸行者)是年少不可輕視，年少不應輕視。大王！火是年少不可輕視，年少不應輕視。大王！比丘是年少不可輕視，年少不應輕視。」《諸經要集》卷第二︰「沙彌雖小亦不可輕，王子雖小亦不可輕，龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人；王子雖小能殺人；龍子雖小能興雲，由興雲故，致雨雷電霹靂感其所小而不可輕也。」

[2772] S.3.1./I,70.結尾︰“Abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante! Seyyathāpi bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya--‘Cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ Bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, bhante, Bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ, bhante, Bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.(大德！太美妙了！大德！太美妙了！大德！譬如倒者扶起，覆者揭露，迷者示道，暗中舉燈，‘有眼者得見諸物’。如是世尊種種權巧。世尊！我歸依佛、法與比丘僧。世尊！請攝受我，我從今日，終生歸依為優婆塞。)

[2773] S.3.22.Ayyakā祖母﹐《別譯雜阿含54經》, 《增壹阿含26.7經》,No.122《佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經》(T2.545)

[2774] 闍維：火葬。巴利文jhāpita，犍陀羅語javi 或jabi，或譯作｢荼毘｣，應是｢茶毘」之誤。｢茶」的古字「荼」。

[2775] 業：00

[2776] S.3.4.Piya(行惡行非自)愛﹐《別譯雜阿含55經》

[2777] 造惡有十緣，《法苑珠林卷》第八十六( T53.915.2)說「一者無明顛倒，煩惱醉惑。觸境生著，昏暗不醒。所以造罪。二者內既癡醉，外為惡友所迷，隨順非法，惡心轉熾。所以造罪。三者內外緣具，自破己善亦破他善，於諸善事無隨喜心，所以造罪。四者既不修善，惟惡是從，縱恣三業無惡不為，所以造罪。五者所造惡事，雖未廣多，而惡心周普，奪一切樂，與一切苦，所以造罪。六者惡念相續，晝夜不斷，心純念惡，初無停息，所以造罪。七者隱覆瑕疵，藏諱罪過，內懷姦詐，外現賢善，所以造罪。八者身色強健，謂我常存，增狀作罪，不畏惡道，所以造罪。九者頑癡凶佷，魯扈抵突，無慚無愧，片無羞恥，所以造罪。十者撥無因果，不信善根。斷諸善根，作一闡提，不可救療，所以造罪。」

[2778] S.3.5.Attānurakkhita(行惡行非)自護﹐《別譯雜阿含56經》﹐《法句經》Dhp.v.361.

[2779] 不自護：arakkhito。不防護諸根，彼便一向造作眾苦，謂後法苦，或現法苦。

[2780] S.3.5./I,72.︰‘Ye kho keci kāyena duccaritaṁ caranti, vācāya duccaritaṁ caranti, manasā duccaritaṁ caranti; tesaṁ arakkhito attā.’(任何人依身行惡行、依語行惡行、依意行惡行者，其人乃不自護。)。S.3.5./I,73.︰‘Ye ca kho keci kāyena sucaritaṁ caranti, vācāya sucaritaṁ caranti, manasā sucaritaṁ caranti; tesaṁ rakkhito attā.’(任何人依身行善行、依語行善行、依意行善行者，其人乃自護。)

[2781] S.3.5./I,73.(Dhp.v.361.)：Kāyena saṁvaro sādhu,　sādhu vācāya saṁvaro, manasā saṁvaro sādhu, sādhu sabbattha saṁvaro; sabbattha saṁvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.(妥善護於身，妥善護於語，妥善護於意，妥善護一切，護一切比丘，解脫一切苦。)《別譯雜阿含56經》(T2.393.1)︰「若人欲自護，常護身口意，修行於善法，有慚亦有愧。不護三業者，邪見及眠睡，障蔽諸善法，隨從於惡魔，則為自毀傷，是以應自護，修定及智慧，常念佛所教。」

[2782] S.3.6.Appaka少數(巨富不迷醉.不溺.不耽欲)﹐《別譯雜阿含58經》

[2783]

財：A.5.227.Bhoga財富(佛說)：「諸比丘！這五種是多財之失。以何為五？即：多財乃與火共、多財乃與水共、多財乃與王共、多財乃與賊共、多財乃與非可愛之嫡子共。諸比丘！此等五者，是多財之失。諸比丘！此等五者，是多財之德。以何為五？即：依多財而自樂、欣喜，給與正樂；使母及父快樂欣喜，給與正樂；使子、妻、奴、勞役者、從僕快樂欣喜，給與正樂；令朋友與同僚快樂欣喜，給與正樂；於沙門、婆羅門施供養，有樂異熟，招致天國[之果]。諸比丘！此等五者，是多財之德。」

[2784]「是」，麗本缺。

[2785]《別譯雜阿含59經》作：「如鹿入深穽」。

[2786] S.3.7.Atthakaraṇa裁斷(賢相將顯露)﹐《別譯雜阿含57經》

[2787] S.3.19.Aputtaka無子者 (1)﹐《別譯雜阿含59經》, 《增壹阿含23.4經》

[2788] 參考《本生經》J.390, Mayhaka Jātaka，《漢譯南傳大藏經》第35冊142~147頁。

[2789] S.3.19.︰Asīti, bhante, satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa(大德！其金即有八百萬(=八十百千)金，銀當更不待言。)

[2790] S.3.19.︰「如是受用所食：劣質薑的碎米粥(kaṇājakaṁ bhuñjati bilaṅgadutiyaṁ；bilaṅga︰白花酸藤子，酸藤子屬Embelia，紫金牛科，強壯補血，治胃酸缺乏，食欲不振，鮮酸藤果二至三錢。水煎服)」；如是受用所衣：唯縫合三片之大麻(sāṇaṁ)粗布；如是用車乘︰舊車，又拿葉傘。」

[2791] S.3.20.Aputtaka無子者 (2)﹐《別譯雜阿含60經》﹐《增壹阿含23.4經》，DhpA.v.355.(Aputtakaseṭṭhivatthu)。DhpA.v.355.︰佛陀說，那富翁前世也是一位富翁，有一天，當一位獨覺佛來到他家托缽，他叫妻子隨便佈施點食物。那富翁在路上遇見那獨覺佛，當他發現獨覺佛的缽裝得滿滿時，便開始埋怨妻子。這富翁為了謀奪兄弟的財產殺害姪兒。由於他前世曾經佈施給獨覺佛，所以今世仍然是一位富翁，但是他佈施後又覺得後悔，所以他今世刻薄自己。他為了謀財害人，這惡業使他七世都在地獄裡受苦。現在雖然轉世為人，可是他不累積善業，再墮入惡趣。

[2792] 摩訶男：《增壹阿含23.4經》作：婆提長者(Seṭṭhi Gahapati)。

[2793]「銀」，麗本作「錢」。S.3.20.說：「其金有千萬金，銀當更不待言。」

[2794] 慳貪：macchara, macchariya,【中】慳，小氣，吝嗇。吝嗇：台語：竭kiat⁸，硞khok，凍霜tang³ sng，寒酸han⁵ suan。maccharī,【陽】守財奴。台語：竭仔哥kiat⁸a² ko，硞仔頭khok a² thau⁵，吝嗇鬼ni² sinn³kui²。「慳」屬於瞋，「慳」、「貪」不能同時存在，「慳貪」為經論中普遍的誤譯，「慳貪」早在後漢(A.D.25~220)，就出現在諸譯家的譯經中，如︰安世高(?~170 A.D.)、安玄(漢靈之末(188A.D.)遊賈洛陽)、支婁迦讖(147~185A.D.)等。四阿含經的翻譯也沿用此名詞。

[2795] 地獄：S.3.20./I,92.︰Mahāroruvaṁ nirayaṁ(大叫喚地獄)。《增壹阿含23.4經》作：涕哭大地獄(Mahāroruva niraya)。「大叫喚地獄」參考《長阿含30經》〈世記經〉(T1.124.1-2)

[2796] 何事：啥代siann² tai⁷。

[2797] S.3.20./I,93.︰「穀物.財.金.銀，或任何擁有，奴隸.僕.傭人，及其隨從者，全部將不去，全部都捨去。任何身所造，和語意所造，此乃彼身物，彼必拿著走，一切皆跟隨，如影之隨形。因此作善事，積善為來世，功德是後世，生靈渡津處。」

[2798] S.3.9.Yañña祭祀﹐《別譯雜阿含61經》

[2799] 千特牛︰《別譯雜阿含61經》︰「養千牛王皆繫於柱，并及犛牛、水牛、乳牛、犢、及小牛，盡各數千，牂羖羊等，亦復數千。」

[2800]「柱」，麗本誤作「住」。

[2801] 晨朝：pubbaṅhasamayaṁ，指上午6至10點的時段。

[2802] S.3.9.：“Assamedhaṁ, purisamedhaṁ, sammāpāsaṁ, vājapeyyaṁ niraggaḷhaṁ; Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphalā. Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā yattha haññare; Na taṁ sammaggatā yaññaṁ, upayanti mahesino. Ye ca yaññā nirārambhā, yajanti anukulaṁ sadā; Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā nettha haññare. Etaṁ sammaggatā yaññaṁ, upayanti mahesino. Etaṁ yajetha medhāvī, eso yañño mahapphalo; Etañhi yajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo. Yañño ca vipulo hoti, pasīdanti ca devatā”ti.(馬祭與人祭，無遮大施會，無遮蘇摩祭，大祭大打醮(ㄐㄧㄠˋ)，此事無大果，山羊及牛隻，殺害種種類，非正軌祭祀，大仙所不為。不如此打醮，總是被稱許，山羊及牛隻，不殺害種種，此正軌祭祀，大仙之所為，賢者作此祭，此祭有大果，此種祭祀者，較好而無惡，作廣大祭祀，諸天所讚嘆。)( SA.︰Daliddamanussānaṁ hatthato lekhaṁ gahetvā tīṇi vassāni vināva vaḍḍhiyā sahassadvisahassamattadhanānuppadānaṁ sammāpāsaṁ nāma.(由於諸窮人徒手三年，沒有興隆，故分發財物給為數一兩千之(窮)人，為大施會(不知是否是「(五年一度)無遮大會」(pañca-vārṣikamaha)的起源。)。SA︰Idaṁ gharadvāresu aggaḷānaṁ abhāvato niraggaḷanti vuccati.(此住家之門的門不存在，稱為無門閂(ㄕㄨㄢ) 。niraggaḷhaṁ SA︰Mahārambhāti mahākiccā mahākaraṇīyā.(大打醮：大肆活動，應被大做的)。Vājapeyya(vācapeyya),【中】蘇摩祭(a soma offering祭祀肉珊瑚的乳液生力飲料)。)

[2803] S.3.10.Bandhana 繫縛﹐《別譯雜阿含62經》﹐《法句經》Dhp.vv.345-346.，J.201.。由本經可以知道波斯匿王倒行逆施(台語：橫柴夯入灶huainn⁵ cha⁵ gia⁵ jip⁸ cau³)，佛陀則轉移比丘的注意力在較強的繫縛力。《本生經》J.201.說拘薩羅王諸役押解犯人，諸比丘見到盜賊，稟報世尊，問世尊有何物比桎梏(腳鐐和手銬)更為強縛，世尊說故事，並說同一偈。

[2804] 印度的四姓階級是婆羅門(brahmaṇa)是祭司、學者；剎帝利(王族、武士；吠舍(vessa)商人、工人、牧者、農耕者；首陀羅(梵śūdra﹐巴sudda)，多半是被征服的原住民，奴隸、勞工；旃陀羅(caṇḍāla)，又作旃荼羅、栴荼羅，乃最下級之種族，專事獄卒、販賣、屠宰、漁獵等職。印度政府已廢除賤民制度，但賤民依然存在，在印度賤民人口多達1億6千萬，占總人口15%。蔑戾ㄌㄧˋ車mlecchas，是屬於這一類的卑賤族。

[2805] 械︰，台語︰hai⁵。

[2806] 本段S.3.10./I,77.：“Na taṁ daḷhaṁ bandhanamāhu dhīrā,Yadāyasaṁ dārujaṁ pabbajañca. Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, Puttesu dāresu ca yā apekkhā. “Etaṁ daḷhaṁ bandhanamāhu dhīrā, Ohārinaṁ sithilaṁ duppamuñcaṁ. Etampi chetvāna paribbajanti, Anapekkhino kāmasukhaṁ pahāyā”ti.(鐵.繩以及木，或以葦之網，賢者不云縛；以心為迷醉，寶玉及珠環，繫念妻與子，賢者云強縛；牽引於此人，雖緩亦難離；無欲捨欲樂，斷此而出家。)斷此而出家「出」，麗本作「世」。(Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṁ pahāyā”ti.) 《增壹阿含9.7經》說：「世尊告諸比丘，我於此眾中，不見一法最勝、最妙，眩惑世人，不至永寂，縛著牢獄，無有解已，所謂男子見女色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已，意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」(T2.563.1)《四十二章經》說：「繫於妻子、寶宅之患，甚於牢獄桎梏鋃鐺，牢獄有原赦，妻子情欲雖有虎口之禍，己猶甘心投焉，其罪無赦。」(T17.723.1) 《妙法聖念處經》卷第七如是說女人繫縛：「若此女人索，縛人最堅固，輪迴受報時，惡果居第一，若此女人索，非縛項頸索，纏縛有情心，生苦為第一，女索縛人切，人間無有比，地獄鬼畜生，為彼女縛去，大色索縛身，可見索形量，女索心非色，縛大無形量，女索雖悅意，迷生不解脫，縛彼一切人，不出輪迴難。六塵俱縛人，女索力最大，降伏於眾生，此縛居最上。若此女人縛，愚迷心愛戀，為妻妾眷屬，堅牢不可解。」(T17.441.1~2)

[2807] 攝頌由《別譯雜阿含經》卷三(T2.395.2)補入。

[2808] S.3.14.Saṅgāme dve vuttāni(1)﹐《別譯雜阿含63經》﹐《法句經》Dhp.v.201.。DhpA.v.201.︰波斯匿王連續三次被阿闍世打敗，他覺得︰「被年輕人打敗，沒面子、無能，不知如何活下去。」

[2809] 星散：指四散、分散。

[2810] Dhp.v.201.：Jayaṁ veraṁ pasavati, dukkhaṁ seti parājito,　　upasanto sukhaṁ seti, hitvā jayaparājayaṁ.(勝利招憎怨，敗者臥苦惱。勝.敗兩俱捨，平息臥安樂。)

[2811] S.3.15.Saṅgāme dve vuttāni(2)﹐《別譯雜阿含64經》, 參考《雜阿含726經》

[2812]「擒」，麗本作「禽」。

[2813] 怨結：《佛說長阿含經》：佛告帝釋言。怨結之生。皆由貪嫉。(T1.64a)

[2814] S.3.15.：“Vilumpateva puriso, yāvassa upakappati; Yadā caññe vilumpanti, so vilutto viluppati. “Thānañhi maññati bālo, yāva pāpaṁ na paccati; Yadā ca paccati pāpaṁ, atha dukkhaṁ nigacchati. “Hantā labhati hantāraṁ, jetāraṁ labhate jayaṁ; Akkosako ca akkosaṁ, rosetārañca rosako.Atha kammavivaṭṭena, so vilutto viluppatī”ti.

[2815] S.3.18.Appamāda不放逸(2)(CS:作Kalyāṇamittasuttaṁ善友)﹐《別譯雜阿含65經》

[2816] S.3.18.：“Mamañhi, Ānanda, kalyāṇamittaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti.”(阿難！善友(，凡)來我(這裡)，受制於生活(而不斷輪迴)的有情，從生解脫。)

[2817] 半梵行：Upaḍḍhamidaṁ brahmacariyassa。Spk：kalyāṇamittatāya pana upaḍḍhaguṇo labbhatīti.(善友誼可以得到一半的(梵行)功德)。Spk：Brahmacariyassāti ariyamaggassa.(梵行：即聖道。) 源於善友誼可以得到戒、定、毘缽舍那(sīlasamādhivipassanā)，乃至得到四道、四果、三明、六通。參考S.45.2.Upaḍḍha；《雜阿含經》726、768經；《增壹阿含44.10經》

[2818] 善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨：S.45.2.：“kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassā’ti.”(善友、善伴、善密友，非惡友、非惡伴、非惡密友)

[2819] 純一滿淨，梵行清白：Sakalameva hidaṁ brahmacariyaṁ(全梵行)。Spk：sakalaguṇo paṭilabbhatīti.(得到全部的(梵行)功德)

[2820] S.3.17.Appamāda不放逸(1)﹐S.45.141-148.Kūṭa etc.﹐《別譯雜阿含66經》, 中141, No.765

[2821] S.3.17./ I,86.︰“Appamādo kho, mahārāja, eko dhammo, yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati-- diṭṭhadhammikañceva atthaṁ samparāyikañcāti.”「大王！不放逸此一法，為取得雙利者--現在之利與未來之利。」不放逸︰SA.3.17./I,155.︰Appamādoti kārāpaka-appamādo.(不放逸︰(造善)策劃的不放逸。)

[2822] S.3.3.Rāja王﹐《別譯雜阿含67經》, 《增壹阿含26.6經》，《法句經》Dhp.v.151.

[2823] 老、病、死是苦，生是苦，有苦則有逐漸趨向涅槃之路。S.12.23./II,31.說：「…緣生而有苦(jātūpanisaṁ dukkhaṁ，upanisā,因素)，緣苦而有信(dukkhūpanisā saddhā)，緣信而有悅(saddhūpanisaṁ pāmojjaṁ)，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有離染，緣離染而有解脫，緣解脫而有滅智(vimuttūpanisaṁ khayeñāṇaṁ)。」

[2824] S.3.3./I,71.︰「大王！雖有大財富。有大富、有大受用、甚多金銀、甚多資財、甚多財穀之家主，因有生故，亦不能免老死。」

[2825] 《法句經》Dhp.v.151.：Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīram pi jaraṁ upeti. Sataña dhammo na jaraṁ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.(富麗輦輿要當朽，色身老來亦當同。唯善人法(=聖教)永不老，善人在在傳真善。)《瑜伽師地論》卷第八十四說「老」有十四句：「復次，言蹎蹶者：年衰邁時、行步去來、多僵仆故。言皓首者：髮毛變改、白銀色故。言襵多者：皮緩皺故。言衰熟者：年衰邁時、即彼黃皴無光澤故。言朽壞者：勢力勇健、皆無有故。脊傴曲者：身形前僂，憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者：青黑雜黶、遍支體故。言惛耄者：於所作事經行住等、無多能故。言羸劣者：諸根於境、無多能故。言衰退者：念智慧等、無多能故。遍衰退者：即諸根等、經彼彼念瞬息等位、漸損減故。諸根熟者：即彼衰廢、無堪能故。諸行朽者：根所依處、時經久故。體腐敗者：即彼所說性衰變故。」 (T30.p.769.1)

[2826] 魅︰迷惑。

[2827] S.3.24.Issattha箭術(勇士)﹐《別譯雜阿含68經》

[2828] 不習武藝，不學術策，恐怖退弱︰S.3.24./I,99.︰asikkhito akatahattho akatayoggo akatūpāsano bhīru chambhī utrāsī palāyī.(無學習、無熟手、無受訓、無鍛練；懦弱、驚慌、膽小、落跑。)

[2829]「受」，麗本作「愛」。

[2830] S.3.21.Puggala﹐《別譯雜阿含69經》﹐《增壹阿含26.5經》﹐A.4.85, 《一切有部集異門足論》卷九(T26.405)

[2831] 賤：以愚癡行行惡法，是名為賤。又生貧窮亦是賤人所惡賤。貴：以慧心受生，是故名貴。(《善見律毘婆沙》卷第五﹐T24.704.1)

[2832] S.3.21./I,93-4.︰「世間有一類，生於卑賤之家(nīce kule)--¹生於旃陀羅家、或²獵師家、或³竹匠家、或⁴車匠家、或⁵清潔工家庭，貧窮而缺乏飲食受用，活命困難且衣食乏少。又，他是臉醜，形醜，矮陋駝背 okoṭimako=lakuntako，病多，或眼盲、或手殘、或跛者、成半身不遂，而不得食、飲、衣、車，鬘、香、塗油，臥具、座敷、燈明。」

[2833]「業」，麗本作「家」。

[2834] S.3.21./I,95.︰「他成就最上容色的相貌非凡(abhirūpo)、眾所樂見(dassanīyo)、顏容殊妙(pāsādiko)，且得食、飲、衣、車、鬘、香、塗油、臥具、座敷、燈明。」

[2835]「嫉」，麗本作「疾」。嫉：心懷染污，不憙他榮。《增阿含17-1.1經》〈羅云經〉(T2.582) (佛說：)「當行喜心，已行喜心，所有嫉心皆當除盡。」

[2836] 姤ㄍㄡˋ：嫉妒(issā)，忌恨別人勝過自己。

[2837] S.3.25.Pabbatūpamā山之比喻﹐《別譯雜阿含70經》

[2838] 本段經文「日日」(divā divassā)，SA.3.19./I,159.︰divā divassāti divasassa divā, majjhanhikasamayeti attho.(正午︰白天的白天，正午之際。)《別譯雜阿含73經》(T2.398.3)︰「波斯匿王於日中時，乘駕輦輿，往詣佛所，身體塵坌。」

[2839] S.3.25./I,100.︰“Handa, kuto nu tvaṁ, mahārāja, āgacchasi divā divassā”ti?「大王！在正午，你從哪裡來？」

[2840] S.3.25./I,100.︰「世尊！沉醉於王權之憍，耽溺於愛欲貪，得國家保全，征服廣大領土，剎帝利之灌頂王有諸王事，我忙碌於此等事。」

[2841] 本句S.3.25.作：kimassa karaṇīyaṁ aññatra dhammacariyāya aññatra samacariyāya aññatra kusalakiriyāya aññatra puññakiriyāyā”ti.(除了做應被作的義務，除了法行，除了正行，除了做善業，除了做福業之外(，沒有什麼作為) )。

[2842]「為眾人首」，麗本作「眾人人首」。

[2843] 無有餘計，唯有行義、行法、行福︰S.3.25./I,101.︰kimassa karaṇīyaṁ aññatra dhammacariyāya aññatra samacariyāya aññatra kusalakiriyāya aññatra puññakiriyāyā”ti?(除了法行之外，正行之外，善業之外，功德業之外，何有所為？) SA.3.25./I,167.︰Aññatra dhammacariyāyāti ṭhapetvā dhammacariyaṁ aññaṁ kātabbaṁ natthi, dasakusalakammapathasaṅkhātā dhammacariyāva kattabbā, bhanteti-- samacariyādīni tasseva vevacanāni.(除了法行之外︰除了法行之外，不應該做別的，即所謂的十善業之法行。正行(等)︰乃是(法行)同義詞。) KhA.5-10./p.140.︰Dhammassa cariyā, dhammā vā anapetā cariyā dhammacariyā.(法之行，或者法沒有缺席，為‘法行’。) KhA.5-10./p.141.︰Dhammacariyā nāma dasakusalakammapathacariyā. (法行︰十善業之行。)

[2844] 磨迮：梵abhimardata，消失、阻難；迮或，逼迫。

[2845]「死」，麗本誤作「苦」。《瑜伽師地論》卷第八十四說「死」有八句：「復次，殞者：捨身形故。終者：臨死時故。喪者：若於是時屍骸猶在。歿者：若於是時屍骸殄滅。又喪者：據色身故。沒者：據名身故。壽退煖退者：將欲終時、餘心處在。命根滅者：一切壽量、皆窮盡故。死者：其識棄捨心胸處故。殂落者：從死已後，或一七日，或復經於二三七日。」(T30.769.2.)

[2846] 防禦︰台語：hong⁵ gu⁷。

[2847] S.3.11.Jaṭila結髮行者(是阿羅漢耶？)﹐Ud.6.2.﹐《別譯雜阿含71經》

[2848] 闍祇羅：S.3.11.作：Jaṭilā(纏結頭髮的苦行)。

[2849] 一舍羅：S.3.11.作：acelakā(裸行者)。

[2850] S.3.11.還作：一衣者(ekasāṭakā)七人，遍行者(paribbājakā)七人。《別譯雜阿含71經》作：「長髮梵志七人，復有裸形尼乾七人，復有一衣外道七人。」

[2851] 彷徉：徘徊。

[2852] 不得他心智：Ud.6.2.沒有提到。《別譯雜阿含71經》說：「汝不善知他心所趣。」

[2853]「洛莫」，即「落寞」，不思考。

[2854] 卒識：很快下判斷。

[2855] S.3.11.說，用智慧，長時間：1.共住(saṁvāsena)，知其戒行(sīlaṁ)；2.共事(saṁvohārena)，知其純淨(soceyyaṁ)；3.於不幸時(āpadāsu)，知其能力(thāmo)；4.交談(sākacchāya)，知其智慧(paññā)。四種辨識法，然後知道他是不是阿羅漢。《別譯雜阿含71經》說：「(1)如共久處，用意觀察，爾乃可知，(2)持戒破戒，雖復久處，聰智能知，愚者不知。(3)若其父母，親里眷屬，有死亡者，可分別知，若無此事，難可了知。(4)若遭厄難，為人強逼，令行殺害，(5)或為女人私處逼迫，而不犯戒，可知堅實隨逐觀察，乃能可知，淨行不淨，欲試其智，聽其所說，唯有智者，善能分別，唯有智人，久處共住，爾乃可知。」(T2.399.1~2)

[2856] S.3.11./I,79.：“Na vaṇṇarūpena naro sujāno, na vissase ittaradassanena.Susaññatānañhi viyañjanena, asaññatā lokamimaṁ caranti. Patirūpako mattikākuṇḍalova, lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno. Caranti loke parivārachanna, anto asuddhā bahi sobhamānā”ti.(不容易從容貌了解人，不要立即相信；形同完全抑制者，實非抑制者，在世間遊行；似是而實非，塗泥半個銅錢，好像金耳環(suvaṇṇakuṇḍalapatirūpako)；在世間遊行隨員伴隨，內(心)懷著不淨，外表看起來很美。)

[2857] S.3.12.Pañca-rājāno五王﹐《別譯雜阿含72經》,《增壹阿含33.1經》

[2858] 五國王：原作「七國王」。S.3.12.、《別譯雜阿含72經》,《增壹阿含33.1經》都作「五王」。可能「五」字跡磨損變成「七」。《增壹阿含33.1經》(T2.681.3)︰「波斯匿王、毘沙王、優填王、惡生王、優陀延王。」

[2859] 色最第一：“Rūpā kāmānaṁ aggan”ti.(色欲最第一)

[2860] 栴檀：Candanaṅgaliko upāsako(栴檀庵伽梨迦優婆塞)

[2861]輝煌者︰Aṅgīrasaṁ。原本誤譯︰「央耆國」。SA.3.12./I,152.︰Aṅgīrasanti sammāsambuddhaṁ.(輝煌者︰正等正覺者。)

[2862]S.3.12./I,81.︰“Padumaṁ yathā kokanadaṁ sugandhaṁ, Pāto siyā phullamavītagandhaṁ. Aṅgīrasaṁ passa virocamānaṁ,Tapantamādiccamivantalikkhe”ti. (芬芳紅蓮花(kokanada=paduma)，晨開香未離，見輝煌者光，如日照虛空。) SA.3.12./I,152.︰Pātoti kālasseva.(晨(間)︰正是早上)

[2863] S.3.13.Doṇapāka(doṇa桶+pāka烹調),一桶烹調的飯菜﹐《別譯雜阿含73經》，DhpA.v.204.

[2864] 肥大：胖嘟嘟。台語「肥雋雋pui⁵cut⁴x」。

[2865] DhpA.v.204.說，波斯匿王，早餐吃完一桶量的咖哩飯(taṇḍuladoṇassa odanaṁ tadupiyena sūpabyañjanena bhuñjati)，吃完後，前往竹林精舍聽聞佛陀說法時，無法驅除打瞌睡(bhattasammada)。佛陀說︰「大王！怎麼沒有先休息一下再來？」「大德！我吃飯之後，感覺很不舒服苦。」佛陀說︰「大王！吃太飽才是苦。」佛陀就勸誡他：「大王！進食應適量，身體才會舒適。」國王接受佛陀建議，從此以後適量的飲食，身體就比較輕盈，也比較健康。佛陀告訴國王：「無病最上利，，知足最上財，信賴最上親，涅槃最上樂。」(Dhp.v.204.)。

[2866] S.3.13./I,81作：“Manujassa sadā satīmato, mattaṁ jānato laddhabhojane. Tanukassa bhavanti vedanā, saṇikaṁ jīrati āyupālayan”ti. (常具正念人，取食知其量；是人(苦)受少，衰緩壽得長。)。《別譯雜阿含73經》︰「夫人常當自憶念，若得飲食應知量，身體輕便受苦少，正得消化護命長。」

[2867] 欝多羅：S.3.13./I,81作：Sudassano Māṇavo(善見･摩納)。

[2868] 本句在S.3.13.沒有。南無：namo (字根namas)，敬拜。

[2869] 攝頌由《別譯雜阿含經》卷四(T2.400.1)補入。

[2870] (1)「婆羅門相應」，共38經。與《相應部》(七)「婆羅門相應」相當。

[2871] S.7.3.Asurinda阿修羅王﹐《別譯雜阿含74經》, 《一卷.雜阿含25經》

[2872] S.7.3.說阿修羅王婆羅墮婆闍婆羅門(Asurindakabhāradvājo brāhmaṇo)，聞婆羅墮婆闍姓之婆羅門，於沙門瞿曇之處出家，才以激烈不善語，誹謗世尊。經世尊折服，婆羅墮婆闍婆羅門，後來成為一阿羅漢。

[2873] 虐：虐待。台語「苦毒khoo²tok⁸」。

[2874] 懺悔：懺，追悔過失；悔，事後惱恨。《金光明經文句》卷第三：「往日所作惡不善法鄙而惡之。故名為悔。往日所棄一切善法今日已去誓願勤修故名為懺。棄往求來故名懺悔。又懺名披陳眾失發露過咎不敢隱諱。悔名斷相續心厭悔捨離。能作所作合棄故言懺悔。又懺者名慚，悔者名愧。慚則慚天，愧則愧人。人見其顯，天見其冥。冥細顯麤，麤細皆惡，故言懺悔。」(T39p.59)《六祖大師法寶壇經》：「懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。悔者。悔其後過。從今以後。所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過復又生。」(T48.354.1)懺悔法門可能源自《舍利弗悔過經》，由安世高法師譯，不會晚於西元一世紀。懺悔、勸請、隨喜迴向三種法門，也被稱為「三品行」。

[2875] S.7.2.Akkosa讒謗，《別譯雜阿含75經》

[2876] S.7.2./I,162.作：khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā sāyanīyaṁ vā(蔬果食、穀肉食、美食)

[2877]「更」，麗本誤作「受」。

[2878] 「對忿報以忿，其惡過忿者；對忿不報忿，能勝難勝戰。」‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṁ paṭikujjhati; Kuddham appaṭikujjhanto, saṅgāmaṁ jeti dujjayaṁ.(S.7.2./I,162.；S.7.3./I,163.；S.11.4./I,222；A.7.60./IV,94.；Thag.v.441~444.)

[2879] S.7.2.Akkosa讒謗、S.7.3.Asurinda阿修羅王﹐《別譯雜阿含76經》

[2880] 健罵婆羅豆婆遮︰Akkosaka-Bhāradvāja。

[2881] 本句，《法句經》(Dhp.v.201.)：Jayaṁ veraṁ pasavati, dukkhaṁ seti parājito; Upasanto sukhaṁ seti, hitvā jayaparājayaṁ.(勝利生憎怨，敗者住苦惱。勝敗兩俱捨，和靜 [upasanto寂靜者，已斷煩惱的人] 住安樂。)

[2882] S.7.2.說，經佛陀調伏之後，婆羅豆婆遮(Bhāradvājagotta)婆羅門出家當比丘，最後證得阿羅漢。

[2883] S.7.4.Bilaṅgika毘蘭耆迦，《別譯雜阿含77經》。《四十二章經》(T17.722.2)︰「佛言︰惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還污己身。逆風坋人，塵不污彼，還坋于身。賢者不可毀，過必滅己也。」

[2884] 不善語：？？？善語，「先觀人心，然後善語。」(《善見律毘婆沙》卷第一﹐T24.676.1)

[2885] S.7.16.Paccanīka違義(婆羅門)﹐《別譯雜阿含78經》(返戾)。

[2886] 違義(paccanīka)︰乃唱反調，台語︰狡獪kau² kuai³。

[2887] S.7.5.Ahiṁsaka不害(婆羅門)﹐《別譯雜阿含79經》(無害), 《一卷.雜阿含26經》(不侵)

[2888] 不害婆羅門︰《別譯雜阿含79經》作「無害摩納」。

[2889] S.7.5.：Yo ca kāyena vācāya, manasā ca na hiṁsati. Sa ve ahiṁsako hoti, yo paraṁ na vihiṁsatī”ti.(若以身口意，俱不加害他，若不害他者，實名為「不害」。)

[2890] S.7.12.Udaya優陀耶﹐《別譯雜阿含80經》

[2891] 火與婆羅門：S.7.12.作：Udaya brāhmaṇa (優陀耶婆羅門)

[2892] 種子︰bīja。《別譯雜阿含80經》︰「五穀」。

[2893] S.7.12./I,174.：「屢屢(punappuna一再)播種子，屢屢天公雨，屢屢農耕田，屢屢穀收成，屢屢乞食食，屢施施主食，屢屢施主施，屢屢近天界(sagga-m-upenti ṭhānaṁ近天界停留)，屢屢榨牛乳，屢犢近母牛，屢屢疲悸動(kilamati phandati)，愚者屢入胎，屢屢於生死，屢屢送墓場，得道不再生；廣慧不屢屢(na punappunaṁ jāyati bhūripañño)。」(共十六項soḷasa dhammā)廣慧(bhūripañño) ：多慧，豐富的智慧(Bhūripaññāti bahupañña ussannapañña.)。SA.22.95.)：Bhūripaññenāti saṇhapaññena ceva vipulavitthatapaññena ca.(廣慧：細膩的智慧，廣大的智慧)。《諸經要集》卷第五引用佛言：「時雨數數墮，五穀數數成，數數修福業，數數受果報，數數受生法，故受數數死，聖法數數成，誰數數生死。」(T54.41.3)

[2894] 棄：丟棄。台語「擷掬hiak⁴ kak⁸」。

[2895] 啾啾：啾ㄐㄧㄡ，眾聲也。施者布施時，心不清淨，食物的能量就蓄含不清淨，佛陀只令其不清淨的能量顯現而已。

[2896]「鬚髮」，麗本誤作「髮鬚」。

[2897] S.7.1.Dhānañjanī陀然闇仁﹐《別譯雜阿含81經》，DhpA.v.399.

[2898] 婆肆吒婆羅門女： S.7.1.作Dhānañjanī，該經沒說她證果，DhpA.v.399.說她證初果。《別譯雜阿含81經》說她「得見四諦，逮第一果」。

[2899]「集」，麗本誤作「習」。

[2900] 婆羅豆婆遮種姓：Bhāradvājagotta，梵gotra﹐巴gotta，姓，系統，種姓，種。

[2901] 南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀： “Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(歸依世遵‧阿羅漢‧正等正覺者)

[2902] 圓光一尋：佛身有身光(raṁsi)，一尋(vyāma從頭到腳的長度) = 4 hattha肘(從肘到指尖的長度)。M.91./II,137.：yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo, yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo.(身長為一尋(兩手擴展之長)，一尋為身長)。《本生經》J.1.說：「佛容顏吉祥，狀如滿月，相好具足，後光尋許，圍繞梵身，毫光兩兩成對四射。」

[2903] 為鬼著耶︰《別譯雜阿含81經》作︰「汝是顛狂旃陀羅也。」S.7.1.作︰“panāyaṁ vasalī”(這女賤民)。

[2904] (婆羅門)三明︰tevijjā brāhmaṇā(=brāhmaṇaṁ tevijjaṁ)。提坎那婆羅門經(Tikaṇṇasuttaṁ)對「三明」的詮釋︰A.3.58./I,163.︰「尊瞿曇！謂世間有婆羅門，母與父兩人皆優生(sujāto)，七世以來父輩祖譜純淨，對身份背景無可責難；求學(ajjhāyako)，受持真言(mantadharo)，通達於三吠陀(tiṇṇaṁ vedānaṁ)，(唇法)通達者(pāragū)，同義詞與詩體學(sanighaṇḍukeṭubhānaṁ)，解析字母(sākkharappabhedānaṁ)，第五古傳說(itihāsapañcamānaṁ)，句子(padako)，文法(veyyākaraṇo)，於順世論(lokāyata)及大人相(mahāpurisalakkhaṇesu) 完整的受持。」《長阿含26經》〈三明經〉(T1.104.3)︰「七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書善能分別，又能善於大人相法，觀察吉凶，祭祀儀禮。」

[2905] 勝如：差別。

[2906]「所」，麗本缺。

[2907] S.7.1./I,160.︰「與世尊寒喧(sammodi；greetings)，及互相問候一番(Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā)，之後，坐在一邊。」

[2908] 瞋恚為毒本，能害甘種子：S.7.1.作：“Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa.”(瞋為毒根，婆羅門以為最上蜜。)

[2909] 次第說法︰DA.14./II,471.︰Anupubbiṁ kathanti dānakathaṁ, dānānantaraṁ sīlaṁ, sīlānantaraṁ saggaṁ, saggānantaraṁ magganti evaṁ anupaṭipāṭikathaṁ kathesi.(說佈施，緊接著(說)戒，戒緊接著(說)天，天緊接著(說)道，如此一個接一個的說。)

[2910] DA.14./II,471.︰dānakathanti idaṁ dānaṁ nāma sukhānaṁ nidānaṁ, sampattīnaṁ mūlaṁ, bhogānaṁ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṁ leṇaṁ gati parāyaṇaṁ. (說施(施論)︰此名為施，乃快樂的因緣，福的根本，財富的立足點，走向平順的庇護所，安全處，去處，歸宿。)

[2911] DA.14./II,472.︰Sīlakathanti sīlaṁ nāmetaṁ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṁ tāṇaṁ leṇaṁ gati parāyaṇaṁ. Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṁ tāṇaṁ leṇaṁ gati parāyaṇaṁ natthi, sīlasadiso alaṅkāro natthi, sīlapupphasadisaṁ pupphaṁ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthi, sīlālaṅkārena hi alaṅkataṁ sīlakusumapiḷandhanaṁ sīlagandhānulittaṁ sadevakopi loko olokento tittiṁ na gacchatīti evamādisīlaguṇapaṭisaṁyuttaṁ kathaṁ.(說戒(戒論)︰此名為戒，乃仰賴立足於所緣，庇護所，安全處，去處，歸宿。在此世或他世的福，若沒有相似的戒，為仰賴立足於所緣，庇護所，安全處，去處，歸宿，若沒有像戒莊嚴，沒有像戒花之花，沒有像戒香之香，沒有以戒莊嚴來裝飾，戒花裝飾，戒香塗抹，不會見到包括天神的世界邊緣，如此等，屬於戒功德之論。)

[2912] 說生天法︰DA.14./II,472.︰Saggakathanti ayaṁ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo, niccamettha kīḷā, niccaṁ sampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṁ dibbasampattiṁ paṭilabhanti, tāvatiṁsā tisso ca vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādisaggaguṇapaṭisaṁyuttaṁ kathaṁ. (說生天法(生天論)︰此名為天，乃可樂的、可愛的、可意的。此處隨時都在玩，得到成功，四大王天九百萬歲，享受天樂、天福。忉利天三千六百萬歲，如此等，屬於天功德之論。) DṬ.14.-13/II,89.︰Iṭṭhoti sukho, kantoti kamanīyo, manāpoti manavaḍḍhanako.(可樂的︰快樂的。可愛的︰令人想要的。可意的︰(令人)意增加的。)

[2913] 災患(等)︰ādīnavo。DA.14./II,473.︰Tattha ādīnavoti doso. Okāroti avakāro lāmakabhāvo. Saṁkilesoti tehi sattānaṁ saṁsāre saṁkilissanaṁ. (在此，過患︰腐敗。低劣︰低的、低劣。雜染︰諸有情在輪迴中污染。)

[2914]出要遠離︰DA.14./II,473.︰nekkhamme ānisaṁsaṁ pakāsesi, pabbajjāya guṇaṁ pakāsesīti attho.(使知道出要遠離︰使知道出家的利益。)

[2915] 無間等：abhisama-ya，現觀、開悟。「無間等」，麗本誤作「無閡等」。S.7.1.沒有說到該婆羅門現觀四聖諦，有說到他聞法之後，讚嘆世尊，並說「歸命世尊瞿曇、法、僧伽。我得於世尊瞿曇之處出家及具足戒。」而後成為一阿羅漢。DhA.v.399.說，這位婆羅門的兄弟Akkosabhāradvāja，聽說自己的兄弟出家為僧，非常憤怒，前去辱罵佛陀。佛陀把他勸服了，他也跟隨佛陀出家為僧。後來也證得阿羅漢果。後來他的兩位弟弟，聽說兩位兄長出家，也前來辱罵佛陀，可是他們也被佛陀說服了，最後都跟隨佛陀出家，也都證得阿羅漢果。一天，大家在講堂紛紛議論這件事：「這是件多麼奇妙的事啊！四兄弟前來辱罵佛陀，結果都皈依佛陀出家了。」當佛陀知道他們討論的內容後，對他們說道：「僧眾啊！因為我具有忍辱力(khantibalena)，在罪惡群中我無罪惡。因此，我以我所覺悟的真諦作為眾人的皈依處。」

[2916] 《經集》Sn.3.5.Māgha摩伽經﹐《別譯雜阿含82經》

[2917] 善心：《增支部》A.1.6./I,11：“Ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te manopubbaṅgamā. Mano tesaṁ dhammānaṁ paṭhamaṁ uppajjati, anvadeva kusalā dhammā”ti.(諸比丘！凡善法、善的成分，皆屬善，諸善以意為先導。諸善法中最初「意」生，而善法則隨之。)

[2918] S.7.7.Suddhika淨者﹐《別譯雜阿含83經》

[2919] 婆羅門︰S.7.7.作suddhikabhāradvājo brāhmaṇo(淨者婆羅墮婆闍婆羅門)。

[2920]「淨」，麗本誤作「靜」。

[2921]「淨」，麗本誤作「靜」。

[2922] 攝頌由《別譯雜阿含經》卷四(T2.402.3)補入

[2923] S.7.8.Aggika拜火，《別譯雜阿含84經》

[2924] 尸羅：sīla，字根sīl﹐學習(to study)。尸羅的原文有sīlana 的意義，一再重覆善行。《大毘婆沙論》卷第四十四說：「尸羅者是數習義，常習善法故曰尸羅。」(T27.230.1)《大智度論》卷第十三：「好行善道，不自放逸，是名尸羅。」(T25.153)。《大毗婆沙論》卷44(T27.229.3)︰「契經說戒，或名尸羅，或名為行，或名為足，或名為篋。言尸羅者是清涼義；…又尸羅者是安眠義；…又尸羅者是(土遂)蹬義；…又尸羅者是嚴具義；…又尸羅者是明鏡義；…又尸羅者是階陛義；…又尸羅者是增上義；…又尸羅者是頭首義。…契經說：戒名為行者以諸世間說戒名行故，世間見持戒者言彼有行，見破戒者言彼無行，又淨持戒是眾行本能至涅槃故名為行。契經說戒名為足者，能往善趣至涅槃故，如有足者能避險惡至安隱處，有淨戒者能越惡趣生天人中，或超生死到涅槃岸故名為足。契經說戒名為篋者，任持一切功德法故，謂持戒者任持功德不令退散，如篋持寶。尊者妙音作如是說：戒名不壞。所以者何？如足不壞則能自在往安隱處，具淨戒者亦復如是能至涅槃。此中無學身語淨戒名行圓滿行中極故。

[2925]本偈，S.7.8.作：“Tīhi vijjāhi sampanno, jātimā sutavā bahū; Vijjācaraṇasampanno, somaṁ bhuñjeyya pāyasan”ti.(三明具足，一生多聞，明行具足的人，我受食乳飯。)

[2926] 本偈之前，S.7.8./I,166.有：“Bahumpi palapaṁ jappaṁ, na jaccā hoti brāhmaṇo; Antokasambu saṁkiliṭṭho, kuhanāparivārito.(雖多喃喃唸，內滿污.不淨，外蔽於詭詐，非生婆羅門。)「什麼是詭詐(kuhanā)？即為利養、恭敬、名譽所執著的惡欲者、為欲所敗者，所謂以拒絕資具，或以迂廻之說，或以威儀的裝束，做作，矯飾，顰眉，蹙額，詭詐，虛偽，欺詐，是名詭詐。」(Vism.23.漢譯)

[2927] 得諸受生盡，牟尼明決定：S.7.8./I,167.作：Atho jātikkhayaṁ patto, abhiññāvosito muni.(然後到達生之盡，牟尼完美的盡知。)

[2928]《別譯雜阿含85經》，DhpA.vv.155-156。《法句經注》說說波羅奈(Bārāṇasī)大富長者子(Mahādhanaseṭṭhiputta)的故事。大富不知理財，家財漸漸散盡，最後只好乞食為生。佛陀見到大富時，告訴阿難︰「如果他在人生的第一階段，做事業不耗損的話，將成為本城首富；出家的話，他將證得阿羅漢果，他的太太將證得阿那含果；如果他在人生的第二階段，做事業不耗損的話，將成為本城第二富；出家的話，他將證得阿那含果，他的太太將證得斯陀含果；如果他在人生的第三階段，做事業不耗損的話，將成為本城第三富；出家的話，他將證得斯陀含果，他的太太將證得須陀洹果；現在他的家財散盡，也空無沙門果。耗費殆盡之後，他現在就像蒼鷺守枯池一樣。」

[2929]「一時」，麗本缺。

[2930]「詣」，麗本作「諸」。

[2931] 蹲：ukkuṭika，譯為蹲踞。台語：踞ku。雙足履地兩膝皆豎。

[2932] 欲心相視︰台諺︰犀牛照角。兩隻犀牛相抵之前會互相注視，相對良久後才衝過去。形容男女互相凝視。

[2933]「若於…須陀洹果證」51字，麗本缺。

[2934] 本經分人生四階段：年少、盛壯、中年、老年；有的分三階段：年少、中年、老年。(見《法句經》157偈)

[2935] 勝過人法：uttarimanussadhamma，上人法(superhuman)，超出人類的能力(beyond the power of men)--體證禪那(jhāna四禪八定)、解脫(vimokkha)、正受(sampatti三摩缽地、等至)、等引(samāhita＜samādahati‘完全放置’的過去分詞，已安置，三摩呬多)、道(magga四向)、果(phala四果)，乃至「我在空屋受樂」(suññāgāre abhiramāmi，指得初禪乃至第四禪)等。

[2936]

Dhp.v.155.︰「少壯不得財，並不修梵行，如池邊老鷺，無魚而萎滅。」v.156.︰「少壯不得財，並不修梵行，臥如破折弓，悲歎於過去。」《大毘婆沙論》卷102(T27.660.2)作：「少不修梵行，喪失聖財寶，今如二老鶴，共守一枯池。」老鵠ㄏㄨˋ鳥(候鳥，俗稱天鵝)，在此譯作「老鶴」。《別譯雜阿含85經》譯作「鸛雀」。

[2937] A.3.51-52.Jiṇṇa (1-2)﹐《別譯雜阿含86、87經》。《別譯雜阿含86經》說一老婆羅門往日多造眾惡，不信福善，不先作福，臨終之時，無所依止。

[2938] A.3.51.：“Upanīyati jīvitamappamāyu, jarūpanītassa na santi tāṇā. Etaṁ bhayaṁ maraṇe pekkhamāno, puññāni kayirātha sukhāvahāni. Yodha kāyena saṁyamo, vācāya uda cetasā; Taṁ tassa petassa sukhāya hoti, yaṁ jīvamāno pakaroti puññan”ti.(壽命點點被帶走，老來無靜庇護，看死亡之畏，引造福業樂，制御現世身，用語言又用心意，現作福業故，此能引樂人。)《別譯雜阿含86經》：「人生壽命促，必將付於死，衰老之所侵，無有能救者，是以應畏死，唯有入佛法，若修善法者，是則歸依處。」「壯盛及衰老，三時皆過去，餘命既無幾，常為老所患，近到閻王際，婆羅門欲生，二間無住處，汝都無資糧，應作小明燈，依憑於精勤，前除於諸使，不復生老死。」(T2.403.2~.3)

[2939] S.7.19.Mātuposaka孝養﹐《別譯雜阿含88經》

[2940]《別譯雜阿含89經》：「梵天王由正理供養父母故，得生梵世。若欲供養阿闍梨者，供養父母，即是阿闍梨。若欲禮拜，先應禮拜父母。若欲事火，先當供養父母。若欲事天，先當供養父母。即是供養諸天。」(T2.404.1)《摩奴法典》 Ch.1.46︰「侍候丈夫就是在師父那裡住，做家務就是事火。」

[2941] A.4.39.Ujjāya﹐《別譯雜阿含89經》

[2942] 邪盛大會：祭祀(yañña)。

[2943] 少特牛，水特、水牸、及諸羊犢：少特牛：vacchatara，公牛犢；水特：usabha，公水牛(牛犅gu⁵ kang²)。水牸ㄗˋ：母水牛；羊犢：小羊。A.4.39.作：殺牛，殺羊，殺雞、豬。

[2944] 怛ㄉㄚˊ：悲傷、驚愕。《廣雅》怛，憂也。《方言》怛，痛也。

[2945]馬祀等大會︰梵文︰aśvamedhaḥ puruṣamedhaḥ śāmyaprāśo nirā(assamedhaṁ, purisamedhaṁ, sammāpāsaṁ.(馬祭與人祭，無遮大施會。AA.4.39./III,83.︰Sammamettha pāsantīti sammāpāso, divase divase sammaṁ khipitvā tassa patitokāse vediṁ katvā saṁhārimehi yūpādīhi sarassatinadiyā nimuggokāsato pabhuti paṭilomaṁ gacchantena yajitabbassa sabbayāgassetaṁ adhivacanaṁ.()

[2946] A.4.40.Udāyi﹐《別譯雜阿含90經》

[2947] 無為無諸難：abhisaṅkhataṁ(已準備) nirārambhaṁ(不殺生)，已準備不殺生。

[2948] 邪盛時清淨：yaññaṁ(邪盛﹑祭祀) kālena(以時) kappiyaṁ(淨)，適時清淨祭祀。

[2949] A.8.55.Ujjaya﹐《別譯雜阿含91經》

[2950] 方便具足(生產具足)，守護具足，善知識具足，正命具足： A.8.54./IV,282：uṭṭhānasampadā, ārakkhasampadā, kalyāṇamittatā, samajīvitā.A.8.78./IV,322說八種具足，另外多四種：saddhāsampadā(信具足，信如來之菩提), sīlasampadā(戒具足，離殺、盜、淫、妄、酒), cāgasampadā(捨具足，常施、親手施等), paññāsampadā(慧具足：通達生滅，具慧，成就聖抉擇，正趣生滅苦盡之慧。udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā)。

[2951] 優曇鉢果：udumbara，無花果(Ficus Glomerata)。

[2952] 戒具足︰優婆塞戒具足(upāsako sīlasampanno) 。參考《雜阿含927經》、《別譯雜阿含152經》)、S.55.37./V,395.

[2953]「集」，麗本作「習」。

[2954]「迷」，麗本作「速」。

[2955] 以上七經，《別譯雜阿含經》有八經，攝頌未見。

[2956] S.7.15.Mānatthada憍傲﹐《別譯雜阿含258經》

[2957]S.7.15.︰So neva mātaraṁ abhivādeti, na pitaraṁ abhivādeti, na ācariyaṁ abhivādeti, na jeṭṭhabhātaraṁ abhivādeti. (他不敬母、不敬父、不敬阿闍梨，亦不敬長者。) Mv.A.77.︰ācārasamācārasikkhāpanakaṁ ācariyaṁ(能教導正行與行止者為「阿闍梨」(ācariya)。)

[2958]「別」，麗本作「明」。

[2959]「字悉知萬事久遠本末因緣」11字，依元本、乾隆本補。

[2960] 不時：解作：「時，不」。當時沒有。S.7.15./I,178.：Atha kho Bhagavā taṁ nālapi.(那時，世尊沒有跟他說話)。

[2961] S.7.15./I,178.說：Bhagavato pādesu sirasā nipatitvā Bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati pāṇīhi ca parisambāhati((憍傲婆羅門)在世尊足前跪倒垂頭，以口遍吻、以手掌遍摩世尊之足)。吻：台語：唚cim。

[2962] S.7.15./I,178.說：evarūpaṁ parama-nipacca-kāraṁ karoti.(行如是最勝之禮敬。

[2963]「靜」，麗本作「正」。

[2964] S.7.15./I,178.結尾說：“…upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.(願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依為優婆塞)。並沒有說憍慢婆羅門見法、出家、證阿羅漢果。

[2965] A.7.44.Aggi火(2)﹐《別譯雜阿含259經》

[2966] 長身婆羅門︰A.7.44.Uggatasarīro brāhmaṇo(優竭提舍利婆羅門)。

[2967] 水牛：水牛生性怕熱，在日曝晒後，體溫增加 2.7 ℃，脈搏增加27，呼吸次數增加130次，是正常的八倍。潑水可以維持20分鐘，塗泥則可達兩小時以上的冷卻作用。

[2968] 特牛：usabha，公牛，牡牛。

[2969] A.2.4./I,62.：「諸比丘！有百歲之壽，於百歲之間荷母於一肩，荷父於一肩。又彼應以塗身、揉和、沐浴按摩看護父母，雖父母在肩上撒尿遺棄。諸比丘！然則，尚事於父母，非為報恩。諸比丘！雖置父、母於多如富藏七寶大地支配者之王位，諸比丘！然則，尚事於父母，非為報恩。何以故？諸比丘！父母是以眾多方法撫養、哺育其子、令其見世。復次，諸比丘！不信之父母，則勸之令發信、令入[信]、令住。破戒之父母，則勸之令持戒、令入、令住。慳吝[之父母]，則勸之令行施捨、令入、令住。惡慧(之父母)，則勸之令發正慧、令入、令住。諸比丘！齊此以事奉父母，是為報恩者。」《本事經》：「若父母先無，信戒聞捨慧，子令其修習，名真實報恩。」(T4.683a)《增壹阿含20.5經》(世尊說)：「比丘，有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥、即於肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘當知，父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月，以此方便，知此恩難報。」(T2.601.1)父母對兒子的期望：一、被養育者當養育我等，二、當應作我等之公務，三、當承續家族之長久，四、當繼承遺產，五、當獻供物於先亡之靈。(參見A.5.39.Putta子)

[2970] 勤勞：uyyāma或padhāna。拼勢piann³ se³，扑拼phah piann³，搰力kut lat⁸，儼硬giam² nge⁷。

[2971]「顯現」，麗本作「現顯」。

[2972]「作」，麗本作「所」。

[2973] cf. A.5.31./III,32.Sumanā須摩那(公主問布施不布施差別)﹐《別譯雜阿含260經》,《一卷.雜阿含3經》,《中阿含148經》〈何苦經〉後分,《增壹阿含17.8經》

[2974] 月黑分︰kaṇha-pakkha，黑月，自陰曆十六日至二九或三十日(印度則說黑月一日至十四或十五日)，由月虧至晦。

[2975]「減」，麗本誤作「滅」改正，以下同。

[2976]「寂」，麗本誤作「家」。

[2977]「實」，麗本誤作「直」。

[2978] 明月淨分︰白月，陰曆初一至十五日。

[2979] 《中阿含》卷三十六︰「云何當觀善知識猶如月耶？世尊答曰：梵志！猶如月初生，少壯明淨，日日增長。梵志！或時月十五日，其殿圓滿。」(T1.660.2)

[2980] A.3.57./I,161.Vacchagotta婆蹉種﹐《別譯雜阿含261經》,《一卷.雜阿含2經》﹐《增壹阿含47.3經》(當機者為波斯匿王)

[2981] A.3.57.說阻障他人布施有三種障︰Dāyakassa puññantarāyakaro hoti, paṭiggāhakānaṁ lābhantarāyakaro hoti, pubbeva kho panassa attā khato ca hoti upahato ca.((1)障施者之福，(2)障受者之利，(3)且又傷害、破壞他自己以前的功德。)

[2982] A.3.57.︰sīlavato dinnaṁ mahapphalaṁ vadāmi, no tathā dussīlassa.(我說(施)具戒者得大福，(施)不持戒者不如此。) 《一卷.雜阿含2經》︰「持戒者福大，不持戒者福少。」

[2983] 鴿色：pārevata，灰色。台語：殕色phu² sik。

[2984] 旃陀羅：caṇḍāla，又作旃荼羅、栴荼羅。意譯為暴厲、執惡、險惡人等。印度社會階級制度中，最下級種姓，專事獄卒、販賣、屠宰、漁獵等職。根據摩奴法典所說，旃陀羅係指以首陀羅為父、婆羅門為母之混血種。

[2985]「往」，麗本作「住」。

[2986]「槃」，麗本作「盤」。

[2987] S.7.14.Mahāsāla(or Sūkhapāpuraṇa)大富者﹐《別譯雜阿含262經》，DhpA.v.324.。DhpA.v.324.說，舍衛城中，有一位年老的婆羅門，他有八十萬財富，他分四十萬給四個結婚的兒子。後來，他的夫人去世了，他的兒子們勸服他，把剩下來那一半財產也全部分給他們。從此這老人分文不值。老人首先與長子同住。過了幾天，長媳婦就說話了：「長子分到的財產比較多嗎？難道你不知道去其他兒子家的路嗎？」聽完話後，老人十分難過，就離開長子的家，前往次子的家。不久，二媳婦也講類似的話，老人只好移往第三個兒子的家去。結果，情形也是一樣。老人最後去找最小的兒子，但與在前面三個兒子家的遭遇一樣。老人從此流落街頭，拿著一缽一杖，前去找佛陀，佛陀就教他在大型聚會時，朗誦偈語。佛陀說，人若妥善照顧父母，可以得到功德。佛陀也講大象財護照顧父母的故事，財護被捕後，天天思念森林裡的父母。

[2988] S.7.14./I,175-6.︰「那時，某大富婆羅門，穿粗鄙的寬大外衣，來詣世尊。與世尊寒喧，及互相問候，之後，坐在一邊。」

[2989] S.7.14./I,176.說，此大富者被四子與媳婦逐出。

[2990] S.7.14./I,176.︰「我生子歡喜，我望子成就；他們與妻謀，趕我如趕豬；孽子看我衰，叫我爸.阿爸；子如夜叉形，捨棄我而去；如無用老馬，食物被拿走；長老乃子父，他家行乞食；若比不孝子，我的拐杖好；可趕走兇牛，也可趕兇狗；暗中作前導，涉深水作基；依拐杖威力，跌倒又爬起。」

[2991]「父」，麗本誤作「文」。

[2992] 當時的習俗認為虧待父母，不奉養父母的兒女都應該接受處罰。因此大家聽完老人的偈語後，就憤怒地找出這四個不肖子孫來，威脅著要處罰他們。這時候，四個兒子明白自己的錯誤，就跪在父親的腳下，請求父親的原諒。他們發誓從此以後會照顧、愛護和禮敬他，他們也警告妻子要妥善照顧父親。從此以後這四個兒子供給父親足夠的食物和衣服。

[2993] S.7.20.Bhikkhaka乞食﹐《別譯雜阿含263經》﹐《法句經》Dhp.vv.266-267.

[2994] Dhp.vv.266-267.：Na tena bhikkhu hoti, yāvatā bhikkhate pare;　　vissaṁ dhammaṁ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā. Yo’dha puññañ ca pāpañ ca,　bāhetvā brahmacariyavā,　saṅkhāya loke carati, sa ve “bhikkhū”ti vuccati.(一直向他乞，不即是比丘。拿起整部法，亦不為比丘。排斥善與惡，修於梵行者，以智住此世，彼實名比丘。) DhA：Saṅkhāyāti ñāṇena.(顯露：以智。)

[2995] S.7.11.Kasi耕田(婆羅門)或Kasibhāradvāja耕田婆羅豆婆遮(婆羅門),《經集》Sn.1.4.Kasibhāradvāja耕田婆羅墮闍經﹐《別譯雜阿含264經》, 《一卷.雜阿含1經》

[2996] S.7.11./I,172.說地點在︰Magadhesu viharati Dakkhiṇāgirismiṁ Ekanāḷāyaṁ brāhmaṇagāme.(摩揭陀國南山一葦婆羅門村)

[2997]「那」，麗本誤作「陀」。

[2998]「太」，麗本誤作「大」。

[2999] S.7.11./I,172.︰pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle(時值播種季節，裝五百犁具。)

[3000] S.7.11./I,172.︰「我自耕自種，耕種後，我才得到飲食。沙門！你也應該自耕自種，耕種後，你得到飲食。」《一卷.雜阿含1經》︰「我為自犁自種，已自犁自種為食，卿具譚行者，可犁可種，已犁已種當食。」

[3001] S.7.11./I,172.︰yugaṁ vā naṅgalaṁ vā phālaṁ vā pācanaṁ vā balībadde vā(軛、犁、鑱(犁頭)、刺棒、(裝備好的下田的)牡牛。)

[3002]「犁」，麗本誤作「時」。

[3003]「保」，麗本誤作「包」。

[3004]「如」，麗本誤作「知」。

[3005]「無」，麗本誤作「為」。

[3006] S.7.11.：“Kassako paṭijānāsi, na ca passāmi te kasiṁ; Kassako pucchito brūhi, athaṁ jānemu taṁ kasin”ti. “Saddhā bījaṁ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṁ; Hirī īsā mano yottaṁ, sati me phālapācanaṁ. “Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato; Saccaṁ karomi niddānaṁ, soraccaṁ me pamocanaṁ. “Vīriyaṁ me dhuradhorayhaṁ, yogakkhemādhivāhanaṁ. Gacchati anivattantaṁ, yattha gantvā na socati. “Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā; Etaṁ kasiṁ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī”ti.(信仰是種子(bīja n.)，熱心(tapo m.，苦行)是雨水(vuṭṭhi n.)，智慧為軛(yuga n.).犁(naṅgala n.)，慚轅(īsā f.)意細繩(yotta n.)，正念我犁頭(phāla m.)，乃至為刺棒(pācana n.)，護身及護語，於食(āhāra m.)於胃(udara n.)知量(從哪裡)，真實(sacca n.)為收割(niddāna n.)，柔和(soracca n.)我釋放(pamocana n.)，我馱軛(dhura-dhorayha)精進(vīriya n.)，瑜伽運安穩，一去不停留，所至無有悲。如是我耕耘，無死(不能譯作「甘露」)是果實，以此耕而耕，解脫一切苦。)yogakkhemā：從執著中釋放。《別譯雜阿含264經》：「吾以信為種，諸善為良田，精進為調牛，智慧為轅轢，慚愧為犁具，念為御耕者，身口意調順，持戒為鞅子。耕去煩惱穢，甘雨隨時降，芸耨為善心，大獲善苗稼，趣向安隱處，可以剋永安，吾所耕如是，故得甘露果，超昇離三界，不來入諸有。」《一卷.雜阿含1經》：「信為種，行為水，慧為牛，慚為犁，心為*鄧，意為金，身守口守食為壟，至誠治不止為竟，精進不舍槅，行行為安隱，行不復還已，行無有憂，如是已種，從是致甘露，如是種，一切從苦得脫。」

[3007] 以滿鉢香美飲食︰S.7.11.無此句。Sn.1.4.v.80.：mahatiyā kaṁsapātiyā pāyasaṁ vaḍḍhetvā(以尊敬用大銅缽盛滿牛奶粥。)

[3008]「但為利益他，說法不受食。」，麗本缺。

[3009]「鐵」，麗本缺。

[3010] S.7.11.並沒說婆羅豆婆遮婆羅門證得阿羅漢或得解脫。

[3011] S.6.3.Brahmadeva梵天﹐《別譯雜阿含265經》

[3012] 淨天：Brahmadevo梵天。S.6.3.作：“Atha kho āyasmā Brahmadevo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva-- yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.” (那時，尊者梵天獨處(eko vūpakaṭṭho)，不懈怠(appamatto)、熱心(ātāpī)、自勵(pahitatto)而住，不久此良家子由家於無家而出家，於現法中，成就究竟無上梵行，已親自領會作證具足住。) SA.6.3./I,204-5.︰Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṁ ariyaphalaṁ.(究竟梵行︰成就梵行道，究竟的聖果。) SA.6.3./I,205.︰ Sayaṁ abhiññā sacchikatvāti sāmaṁ jānitvā paccakkhaṁ katvā.(親自作證︰已親自領會，已作了現見。)

[3013] 鞞提訶：Videha，或譯作「毘提訶」，都城彌絺羅。佛陀之前的強國是毘提訶國、阿踰陀國、迦尸國，釋尊時代，憍薩羅國滅阿踰陀及迦尸國而壯大；毘提訶墜為小國，附屬於跋耆國；南方新興的摩揭陀國吞併東邊的強鄰鴦伽國，和憍薩羅國對抗。釋尊晚年，憍薩羅國也陷於混亂，不久，摩揭陀國北鄰，由毘提訶等組成的跋耆國、以北的末羅國和兩國西邊的憍薩羅國，都成了摩揭陀國的領土。

[3014] 彌絺羅城：S.6.3.作：舍衛城(Sāvatthi)。《別譯雜阿含265經》作：瞻波城。

[3015] 次第乞食：〔十三頭陀支之一〕(只托缽七家為外道行為之一，見《中部》M.12./I,78.；M.36./I,238.；M.45./I,307.；M.51./I,343.；M.94./II,162.；D.8./I,166.；D.25./III,41.)。

[3016] 持食祀火：《別譯雜阿含265經》作：「以蘇米胡麻以投火聚」。

[3017] 毘沙門天王︰梵Vaiśravaṇa；巴Vessavaṇa，又稱多聞天，統領夜叉、羅剎等，鎮護北方。S.6.3.則作：梵天沙巷婆提(Brahmā Sahampati)。

[3018] 於此祠祀火：S.6.3.作：「婆羅門女！離此很遠的梵天，你常舉供食，婆羅門女！梵天不吃你的食物，為什麼喃喃地不知梵天之道。」

[3019]「揣」，麗本誤作「佛」。

[3020] 《別譯雜阿含266經》

[3021] 刺：A.10.72./V,135.說「十刺」：1.於樂遠離者，樂眾會為刺。2.於修不淨相者，修淨相為刺。3.於守護根門者，觀劇為刺。4.於梵行者，與女相交為刺。5.於初靜慮，聲為刺。6.於第二靜慮，尋伺為刺。7.於第三靜慮，喜為刺。8.於第四靜慮，入出息為刺。9.於想受滅定，想、受為刺。10.貪為刺，瞋為刺，癡為刺。而阿羅漢無刺而住。《中阿含84經》列舉略有出入。(T1.560.2)

[3022] A.4.36.Loke在世間，《別譯雜阿含267經》，《增壹阿含38.3經》

[3023] 《增壹阿含38.3經》作：「摩竭國憂迦支(Ukkaṭṭha)江水側」。

[3024]「徙」，麗本誤作「從」。

[3025] A.4.36.作：Ukkaṭṭha(郁迦羅)與Setabbya(制多毘耶)之間。

[3026]「晝」，麗本作「盡」，改正，以下同。

[3027]「正觀成就」，A.4.36.︰uttamadamathasamathamanuppattaṁ(已得最高之調伏及寂靜)。AA.4.36./III,78.︰Uttamadamathasamathamanuppattanti ettha uttamadamatho nāma arahattamaggo, uttamasamatho nāma arahattamaggasamādhi, tadubhayaṁ pattanti attho.(已得最高之調伏及寂靜︰此處「最高的調伏」為阿羅漢道；「最高的寂靜」為阿羅漢道三摩地，已達成這兩種。)《別譯雜阿含267經》作︰「得最上調心寂滅之寂。」(T2.467.2)

[3028]

龍︰nāga。

[3029] A.4.36./II,38.：“Na kho ahaṁ, brāhmaṇa！manusso bhavissāmī”ti. (婆羅門！我當說：我不是人)。

[3030] 歷劫常選擇，純苦無暫樂：《別譯雜阿含267經》：「無量劫來常觀察，諸行所緣受苦惱。」

[3031]「際」，麗本誤作「除」。

[3032] 《增壹阿含38.3經》(T2.718.1)：「彼梵志聞佛如是教，思惟翫習不去心懷，即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。」A.4.36.及《別譯雜阿含267經》皆無此說。

[3033] 攝頌由《別譯雜阿含267經》(T2.467.2)補入。

[3034]《經集》Sn.1.7.Vasala無種姓者經，《別譯雜阿含268經》

[3035] 婆羅豆婆遮婆羅門：《別譯雜阿含268經》作：火姓達賴殊婆羅門。

[3036] 木杓：台語：匏桸pu⁵ hia、鱟桸hau⁷ hia(台灣海峽產有「鱟」(ㄏㄡˋ)，利用它的硬殼做盛水工具。)。

[3037] 供養火具：《別譯雜阿含268經》作：於中門前祀祠於火。

[3038] 領群特：《別譯雜阿含268經》作：旃陀羅。Caṇḍāla,【陽】旃陀羅(印度被剝奪種姓者)，賤民。

[3039]《經集》Sn.1.7.作：“tatreva , muṇḍaka; tatreva, samaṇaka; tatreva, vasalaka tiṭṭhāhī”ti.(站在那裡，光頭仔！站在那裡，假沙門！站在那裡，無種姓仔！) vasalaka (梵vṛṣala)，無種姓。「領群特」疑是此字音譯。

[3040] 隱覆：梵mrakṣa；巴makkha。妄語是覆藏真實；講妄語之前那一刻，是覆藏真實而發言，覆藏屬於「慳」心所，亦即是瞋。律藏說到，覆藏罪行是屬於故妄語罪(sampajāna-musāvāda，故意說妄語)。《律藏》Vin.Mv.I,103.(CS:Mv.pg.141)：Yo pana bhikkhu…saramāno santiṁ āpattiṁ nāvikareyya, sampajānamusāvādassa hoti.(比丘憶念有罪而不發露，即是故妄語罪。)「不發露」(nāvikareyya)即是覆藏(罪)，「覆藏」(巴makkha；梵mrakṣa)即屬於「慳」 (macchariya)心所，《清淨道論》(Vism.107)說：「對於瞋行者則有忿、恨、覆(makkho)、惱、嫉、慳等法」。不必像俱舍七十五法立「覆」心所。《俱舍論》卷第二十一：「隱藏自罪，說名為覆。」(T29.109.2)

《律藏》似乎沒有直接解釋「覆藏(罪)」是否屬瞋，但《普端嚴》(Sp.Mv.V,972.;CS.pg.253)有一處說「‘忿怒’即是忿」(Makkhanti kodhaṁ.)此處巴利文忿怒(makkhaṁ)=覆藏(makkhaṁ)。

[3041]「弊」，麗本作「憋」。

[3042] 惡欲：耽著財利，顯不實德，欲令他知。Mp.6.36./III,364.：Pāpicchoti asantasambhāvanicchako dussīlo.(惡欲：產生不安份之欲者是無戒者。)

[3043] 慳ㄑㄧㄢ：吝嗇；於資生具，深懷鄙吝。

[3044] 諂偽：梵ṣāṭhya；巴sāṭheyya。Mp.2.16./II,163.：Kerāṭikalakkhaṇaṁ sāṭheyyaṁ.(騙人的相，稱為‘諂’)。

[3045] 一生二生者：非再生人(ekajati)、再生人(dvija)。

[3046] 掠詆ㄉㄧˇ：「詆」又作「呧」，《廣雅》詆，欺也，亦呵止。

[3047] 入婬舍：

[3048] 侵陵他所愛：淫蕩他妻，婚外情。

[3049] 侵掠彼所愛：《別譯雜阿含268經》作：「不擇好惡而姦婬」。「愛」，麗本誤作「受」。

[3050]「與責」，麗本作「財與」。

[3051] 沙門.婆羅門：samaṇabrāhmaṇa (samaṇa沙門 + brāhmaṇa婆羅門) 沙門及婆羅門。

[3052] 惡道：在此，指貧窮、下賤。

[3053] 《別譯雜阿含268經》作：「種姓不是婆羅門，種姓不是旃陀羅，淨業得作婆羅門，惡行得為旃陀羅。」本句Sn.1.7.說：

[3054]「於」，麗本作「為」。

[3055]《經集》Sn.1.7.說婆羅豆婆遮婆羅門最後成為優婆塞，沒說成為阿羅漢。

[3056] 《馬邑經》(T1.725c & 726.3)︰「云何淨浴？謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因。」

[3057]《長老尼偈》Thīg.133~138偈﹐《別譯雜阿含92經》

[3058] 彌絺羅：Mithilā，位於吠舍離(Vesāli)之北與Pāvā之間。舍衛城至彌絺羅有三百公里。

[3059] 婆四吒婆羅門尼：《長老尼偈》Thīg.6-2 Vāseṭṭhītherī(娃塞提長老尼)。鄧殿臣譯：《長老尼偈》小傳中說，它是舍衛城高姓家庭。

[3060] 《別譯雜阿含92經》：「新喪第六子。」

[3061] 《別譯雜阿含92經》：「婆私吒女即於坐上，見四真諦，見法、到法、知法、度疑彼岸，自已證法，不隨他教，信不退轉，於佛教法，得無所畏。」(T2.405中)

[3062]「第」，麗本作「弟」。

[3063]「集」，麗本作「習」。

[3064]「以」，麗本作「已」。

[3065] 龍：象。

[3066] 易養易滿：易養，謂能獨一自得怡養不待於他，或諸僮僕或餘人眾，又不追求餘長財寶。令他施者施主等，謂為難養。易滿，謂得微少便自支持，若得麤弊亦自支持。

[3067] S.7.10.Bahudhīti婆富提低﹐《別譯雜阿含93經》

[3068] 大林精舍︰Mahāvana，。

[3069] S.7.10./I,170.︰「十四頭(裝備好的耕)牛(balivadda, balibadda；cp. Sk. balivarda)，去向不明。」《別譯雜阿含93經》︰「失產乳牛。」

[3070] 止觀：samatha-vipassanā，即止禪(十遍八定)，與觀禪(毘婆舍那)。毘婆舍那--從各種不同的方面照見(vividhākārato dassana)，亦名亦名觀禪，為觀察、辨別究竟「色法」、「名法」的「自相」(sabhāva-lakkhaṇa自性相，各自的特質)，以及十二支「緣起」的因緣流轉(一因緣之生是另一因緣生的條件)與還滅(一因緣之滅是另一因緣滅的條件)；也觀察、辨別它們的「共相」(sāmañña-lakkhaṇa，指無常、苦、無我)。透過修習毘婆舍那而不被愛染、邪見牽引，最後體證究竟色法、名法滅盡而體證「涅槃」。，samatha (<śam平息 )( sama平息 + -atha (名詞語基)) m.平息，音譯：奢摩他。觀，vipassanā(<vipassati擴大看 )f.。另譯：毘鉢舍那、內觀。

[3071] S.7.10./I,170.︰upasaṅkamitvā addasa Bhagavantaṁ tasmiṁ vanasaṇḍe nisinnaṁ pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā.(尋找中，看見世尊，坐在密林中，結跏趺，身正直，使鼻端的念現起之際。) 《別譯雜阿含93經》︰「遙見如來在樹下坐，容貌殊特，諸根寂定，心意恬靜，獲於最上調伏之意，如似金樓，威光赫然。」

[3072]「空」，麗本作「生」。

[3073] S.7.22.Khomadussa庫摩都薩邑(婆羅門)﹐《別譯雜阿含94經》

[3074] 竟知何法：S.7.22.：“ke ca sabhādhammaṁ jānissantī”(他們為什麼不知集會法？) sabhādhamma(rule of the council) 集會法。

[3075] S.7.22.：“Nesā sabhā yattha na santi santo, Santo na te ye na vadanti dhammaṁ. Rāgañca dosañca pahāya mohaṁ, Dhammaṁ vadantā ca bhavanti santo”ti.(無善人之處，並非是會堂，語不如法者，並非是善人，若斷貪瞋癡，能語於如法，始稱為善人。)

[3076] S.7.13.Devahita提婆比多(天福﹑天作)﹐《別譯雜阿含95經》﹐《增壹阿含35.7經》，偈--Dhp.v.423.

[3077] 天作婆羅門：Devahita(deva天+hita利益﹑福利)。

[3078] 優波摩：Upavana。

[3079] 侍者：upaṭṭhāka。

[3080] 背痛：S.7.13.說世尊感冒(vātehi ābādhiko風病)。No.197.《佛說興起行經》〈佛說背痛宿緣經第五〉(T4.167.3)說佛陀往世當力世，相撲(類似柔道)時，折斷對手(今之地婆達兜(提婆達多))的脊柱而死，而受地獄之報與背痛之殘緣。

[3081]「門外」，麗本誤作「外門」，S.7.13.說：ekam antam aṭṭhāsi(他站於一邊)。

[3082] 僧伽梨：(saṁghāti,兩層或四層衣)。大正版誤作「僧迦梨」。

以身高170cm的比丘為例，衣長約245cm X衣寬約210cm

[3083] 本句《長老偈》說：185. “Arahaṁ sugato loke, vātehābādhito muni; Sace uṇhodakaṁ atthi, munino dehi brāhmaṇa.(在地的阿羅漢.善逝.牟尼感冒(Vātehābādhito﹐vāta風+ehi來+ābādhito已病【過_分】)，如果有熱水(的話)，請婆羅門施予牟尼。) 186. “Pūjito pūjaneyyānaṁ, sakkareyyāna sakkato; Apacitopaceyyānaṁ, tassa icchāmi hātave”ti.(供奉應受供奉者，尊敬應受尊敬者，我要攜帶給應受尊敬者。)

[3084] 本偈S.7.13.說：「若了知宿命，見天界惡趣，達生命滅盡，圓通力牟尼；此應施施法，此施有大果，如是而供奉，如是施繁榮。」

[3085] S.7.17.Navakammika﹐《別譯雜阿含96經》

[3086] S.7.18.Kaṭṭhahāra﹐《別譯雜阿含97經》

[3087]「過」，麗本誤作「遇」。

[3088] 一切諸法：sabbe dhammā，指五蘊。

[3089]「正」，麗本作「不」。

[3090] S.7.9.Sundarika孫陀利﹐cf.《經集》Sn.3.4.Sundarikabhāradvājā-sutta孫陀利迦婆羅德婆闍經﹐《別譯雜阿含99經》

[3091]「持」，麗本作「時」。

[3092] 咳(ㄎㄜˊ)︰古譯有時作「欬」(ㄎㄞˋ)(重咳)。

[3093]《別譯雜阿含99經》：「時婆羅門，即至佛所問訊言；汝生何處，為姓何等？爾時世尊，以偈答言：不應問生處，宜問其所行，微木能生火，卑賤生賢達，亦生善調乘，慚愧為善行，精勤自調順。…」(T2.409.1)

[3094] 恠：怪。

[3095]「當」，麗本作「富」。

[3096] 杓子：sujā(Vedic sruc)，獻祭的杓子(a sacrificial ladle﹐台語：匏桸pu⁵ hia、鱟桸hau⁷ hia)

[3097] M.7.Vatthūpama-sutta《布喻經》後分﹐《別譯雜阿含98經》, 《增壹阿含13.5經》﹐cf.《中阿含93經》水淨梵志經》後分, No.51梵志計水淨經

[3098] 孫陀利河︰

[3099] 濟度之數(梵 Tīrtha, 巴Tittha,＜tṛī／tarati)︰渡河，洗滌淨化。

[3100] 淨業：DhA.：Sucikammassāti niddosehi niraparādhehi kāyakammādīhi samannāgatassa.(‘淨業’︰即具足無污的、清白的身業等)

[3101] S.7.6.Jaṭā﹐《別譯雜阿含100經》

[3102] 同上經

[3103] 攝頌由《別譯雜阿含經》卷五(T2.409下~410.1)補入

[3104]「梵天相應」，共10經。與《相應部》「梵天相應」S.10相當。

[3105] S.6.2.Gārava恭敬﹐A.4.21.Uruvelā(1)﹐《別譯雜阿含101經》

[3106] S.6.2./I,138.︰“Dukkhaṁ kho agāravo viharati appatisso.”(不尊敬、不易教化的生活是苦。)

[3107] S.6.1./I,136.︰世尊省思︰「我所證得此法，甚深(gambhīro= uttānapaṭikkhepavacana此是與明顯相反之說, SA.6.1./I,195.)、難見(duddaso難看見、不易看見)、難悟(duranubodho難知、不易知)。寂靜(santo=nibbuto已被熄滅)、微妙(paṇīto=atappako無煩熱)、不可思議(atakkāvacaro無法以思惟潛入、以智搬進)、深妙(nipuṇo= saṇho精致的)，唯賢者始知。…諸人依於樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶，而難見緣起此緣性(ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṁ idaṁ ṭhānaṁ yadidaṁ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo)。…諸人難了解我所說者，我是應所疲勞而煩擾。」(cf. Vinaya, I,4.；D.14./II,37.；M.26./I,167.；A.4.21./II,131；Mahāvastu, III,314；《增壹阿含19.1經》(T2.593.1)) (DhA.(v.411.)：ālayāti taṇhā.(阿賴耶(黏著)︰渴愛。) KhA.170.︰Paṇītanti uttamaṁ seṭṭhaṁ atappakaṁ.(微妙的︰最上的、優良的、無熱煩的。)《俱舍論》卷二十六,T29.137.1)對「滅諦」中的「妙」(梵pranita)的解釋有二︰「無眾患」；另一義︰「勝義善故妙」。

[3108] 娑婆世界主梵天王︰SA.6.1./I,198.︰Sahampatissāti so kira Kassapassa Bhagavato sāsane Sahako nāma thero paṭhamajjhānaṁ nibbattetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṁ kappāyukabrahmā hutvā nibbatto. Tatra naṁ “sahampatibrahmā”ti paṭisañjānanti. Taṁ sandhāyāha “brahmuno sahampatissā”ti.( ‘娑婆主梵天’︰在迦葉世尊的教中，有一位叫做娑婆(Sahako)的比丘，證得阿那含果，死後投生於初禪天，有初禪地壽命的梵天，在那裡，他關聯到溯往(名字故)稱為‘娑婆主梵天’。) 《經集注》SnA.II,476. (3-10.Kokālikasuttavaṇṇanā)說他︰「死後投生於五淨居天」(suddhāvāsesu uppanno)。

[3109] S.6.2./I,140.︰「過去正覺者，及未來諸佛，今之正覺者，滅眾生憂愁，皆敬重正法；曾住今亦住，未來亦將住；諸佛之法性，以自欲殷切(mahattamabhikaṅkhatā)，當敬重正法，憶念諸佛教。」

[3110] S.47.18.Brahmā梵天﹐《別譯雜阿含102經》,《一卷.雜阿含4經》

[3111] 一乘道：eka-āyana-magga，《雜阿含經》，佛陀也曾指稱「六隨念」、「四如意足」為「一乘道」。(T2.143中, 147中)

[3112] 甘露︰無死(amata)。SA.43.12-33/III,112.︰Maraṇābhāvena amataṁ.(死亡的不存在，為‘無死’)。

[3113]「乘度」，麗本作「度乘」。

[3114] S.6.11.Sanaṁkumāra，《別譯雜阿含103經》

[3115] S.6.13.Andhakavinda﹐《別譯雜阿含104經》

[3116] 阿練若法：《瞿尼師經》(Goliyānisuttaṁ)，具壽舍利弗告諸比丘：無事比丘當學：(一)對於諸同梵行者，應存尊重與恭順(sagāravena bhavitabbaṁ sappatissena)，(二)到僧伽中，依僧伽住者，應善巧安排座席(āsanakusalena bhavitabbaṁ)，(三)不應過早入村，不應過午歸(nātikālena gāmo pavisitabbo nātidivā paṭikkamitabbaṁ)，(四)應行為良好(ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo.)(五)不應於食前、食後訪問諸善家(purebhattaṁ pacchābhattaṁ kulesu cārittaṁ āpajjitabbaṁ)，(六)應修習不驕傲、(衣、缽、住處不)變化多端(anuddhatena bhavitabbaṁ acapalena)( 裝飾)，(七)不應具饒舌、雜語(amukharena bhavitabbaṁ avikiṇṇavācena)，(八)應好教(ㄐㄧㄠ)、具善友(suvacena bhavitabbaṁ kalyāṇamittena)，(九)應守護根門(indriyesu guttadvārena bhavitabbaṁ)，(十) 應修習於食知量(bhojane mattaññunā bhavitabbaṁ)，(十一)應修習警寤(jāgariyaṁ anuyuttena bhavitabbaṁ)，(十二)應修習具發勤精進(āraddhavīriyena bhavitabbaṁ)，(十三)應修習具念近住(upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṁ)，(十四)應修習具入定(samāhitena bhavitabbaṁ)，(十五)應修習具智慧(paññavatā bhavitabbaṁ)(做衣服等應該做的事)。(十六)應修習阿毘達摩、勝律(abhidhamme abhivinaye)(及其註解書)，(十七)應修習超越諸色入無色之寂靜解脫(santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā)，(十八)應修習超人法(uttari manussadhamme, 在此指出世間法(lokuttaradhamme))。修習此法不獨無事比丘行之，人間比丘更應如此。(《中阿含26經》瞿尼師經，只有十三項，缺四、五、六、九、十二)。(M.69./I,469-473.)

[3117] 牀坐︰坐臥處、住處(senāsana)。Vibh.527.︰「住處：床是住處；椅子是住處；坐墊、枕頭、住所、斜頂屋(台語：單堵水)、尖頂屋、平頂屋、天然山洞、多層華宅、圓屋、石洞、竹林、樹下及會堂也都是住處。或者，比丘會回去的任何地方就是住處。」「牀坐」，麗本誤作「林座」。

[3118] 入眾：比丘入眾五法(五心)。指比丘入於大眾中，應當遵守之五種規法。據四分僧羯磨所舉，即：(一)修慈愍物。(二)謙下自卑。(三)善知坐處(若見上座，則不應安座；若見下座，則不應起立)。(四)說於法語(自說法，或請人說法；不宜雜說，論世俗事)。(五)見過默然。

[3119] 山高自有行路客，水深自有渡船人。

[3120] S.1.37.Samaya集會﹐cf. D.20.Mahāsamaya-suttanta大會經﹐《別譯雜阿含105經》﹐cf.《長阿含19經》﹐大正No.19.《大三摩惹經》

[3121]「阿」，麗本缺。

[3122] 說涅槃相應法：S.1.37.未作此說。

[3123] 諸梵天王︰S.1.37.︰catunnaṁ suddhāvāsakāyikānaṁ devatānaṁ(四位淨居天的天神。)

[3124] 最勝難伏僧：aparājitasaṅghaṁ(a不+parā他+jita勝+saṅghaṁ僧伽) 不可征服的、不敗的僧伽。

[3125] S.1.37.：“Tatra bhikkhavo samādahaṁsu, cittamattano ujukaṁ akaṁsu. Sārathīva nettāni gahetvā, indriyāni rakkhanti paṇḍitā”ti.(諸比丘集會，自心作正直，如車夫執韁，智者護諸根。)

[3126] 大龍︰śiśunāgaḥ. śiśu︰初，幼稚。

[3127] S.1.37.： “Chetvā khīlaṁ chetvā palighaṁ, indakhīlaṁ ūhacca manejā. Te caranti suddhā vimalā, cakkhumatā sudantā susunāgā”ti.(斷柱割門閂(ㄕㄨㄢ﹐門的橫關)，拉出了柵離貪欲。遊清淨.離垢，具眼者善調，如幼象(=taruṇanāgā.)。) chetvā khīlanti rāgadosamohakhīlaṁ chinditvā.(斷柱：已斷染、瞋、癡之柱。)Palighanti rāgadosamohapalighameva.(門閂：正是(已斷)染、瞋、癡之門閂)。柵(門)=愚癡。Ūhacca manejāti ete taṇhā-ejāya anejā bhikkhū indakhīlaṁ ūhacca samūhanitvā catūsu disāsu appaṭihatacārikaṁ caranti.( )(Spk.CS:pg.1.73-4)

[3128] S.1.37./I,37.： “Ye keci Buddhaṁ saraṇaṁ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṁ. Pahāya mānusaṁ dehaṁ, devakāyaṁ paripūressantī”ti.(凡歸命於佛，將不墮惡趣，捨棄人身體，將圓成天身。) (同D.20./II,255.)

[3129] S.6.7.Kokālika瞿迦梨迦，S.6.8.Katamodakatissa卡答摩搭卡低沙(低沙迦Tissako)，S.6.9. Turūbrahma都頭梵天﹐《別譯雜阿含106經》,《一卷.雜阿含5經》。S.6.9.說到瞿迦利迦比丘(因謗舍利弗與目犍連)生病而痛苦，其病嚴重。都頭梵天來勸導說︰「於舍利弗與目犍連當生淨信，舍利弗與目犍連是「舉止良好者」(pesalā。SA.︰piyasīlā)。」瞿迦利迦比丘不聽勸，又來個諷刺︰「友(āvuso)！世尊不是記別你是不還者？怎麼還來此？看！你等於是失敗者。」

[3130] 裟婆世界主梵天王︰S.6.9.︰Turū paccekabrahmā(都頭辟支梵天)。SA.6.9./I,215.︰Turūti Kokālikassa upajjhāyo Turutthero nāma anāgāmiphalaṁ patvā brahmaloke nibbatto.(都頭︰瞿迦利迦的戒師，都頭上座，獲得不還果，(死後)轉生梵天。)

[3131]「火三昧」，麗本作「大三昧」，以下同例。《別譯雜阿含106經》也說到「世尊入火光三昧」。一卷本《雜阿含5經》︰「佛火神足行」，S.6.7~9.都沒有說到。

[3132] 瞿迦梨：Kokālika(瞿迦梨迦、俱迦利)，是提婆達多伴黨。S.6.10.說瞿迦利迦向世尊說：「舍利弗、目犍連是惡欲(邪淫)者，是受惡欲所支配者。」因此，離去後不久，全身生瘡而死，墮紅蓮地獄。

[3133] 扣︰同「叩」。梵天人「以指扣(叩)門」，S.6.7~9.都沒有說到，似乎不是事實。

[3134]「念」，麗本誤作「答」。

[3135] S.6.7.︰“Appameyyaṁ paminanto, kodha vidvā vikappaye; Appameyyaṁ pamāyinaṁ, nivutaṁ taṁ maññe puthujjanan”ti.(測量無可量(=khīṇāsavapuggalaṁ漏盡者)，何人(ko)作聰明，無可量計量(pamāyinaṁ=pamāyantaṁ, ppr.)，此人智卑劣(nivutaṁ =avakujjapaññaṁ)，我認作凡夫。)(cf. SA.6.7.；cf. Nettivibhāvinī, CS:pg.287.)。S.6.9./I,149.(=S.6.10./I,152., Sn.657, A.V,174.)中，都頭梵天說偈︰“Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe; Yāya chindati attānaṁ, bālo dubbhāsitaṁ bhaṇaṁ.(當人出生時，斧在口中生，愚人說惡語，以斧斬自己。)SA.6.9./I,215.︰kuṭhārīti kuṭhārisadisā pharusā vācā. Chindatīti kusalamūlasaṅkhāte mūleyeva nikantati.(斧︰形同斧的惡語。切斷︰在根本上切斷(自己的)善根。)中國人說「唇槍舌戰」是跟他人戰爭的實況，佛陀則教誡，此為砍自己的善根，更值得反省。

[3136] S.6.6.Pamāda﹐《別譯雜阿含107經》

[3137]

[3138] 博弈：賭博。台語「跋繳puah⁸ kiau²」。

[3139]「陀」，麗本誤作「地」。尼羅浮陀(梵Nirarbuda；巴Nirabbuda，不能計數)為八寒地獄之一，意譯作腫物破裂。《瑜伽師地論》卷四說，此地獄眾生「如皰潰膿血流出，其瘡卷皺。」(T30p.297.1)」

[3140]「十」，元本、明本、乾隆本誤作「千」。《起世經》卷第四：「如是三十六百千，泥囉浮陀地獄數，五頞浮陀諸地獄(按：「頞浮陀」即「阿浮陀」，所有身形，猶如泡沫)，及墮波頭摩獄(按：猛火焰色如波頭摩花)中，以毀聖人致如是，由口意業作惡故。」(T1.329.3)

[3141] 謗聖：誹謗諸聖，是說起陷害的欲望，以極端的惡事或以損毀他們的德來誹謗、詈罵、嘲笑於佛，辟支佛，佛的聲聞弟子等諸聖者，乃至在家的須陀洹。此中：若說「這些人毫無沙門法，而非沙門」，是以極端的惡事誹謗。若說「這些人無禪、無解脫、無道、無果」等，是以損毀他們的德的誹謗。無論他是故意的誹謗，或無知的誹謗，兩者都是誹謗聖者。(誹謗聖者)業重如無間(業)，是生天的障礙及得道的障礙，然而這是可以懺悔的。(《清淨道論》Vism.425)

[3142] S.6.4.Baka brahmā婆迦梵天﹐《別譯雜阿含108經》，cf.參見J.405.Bakabrahma Jātaka(婆句梵天本生經)

[3143] S.6.4./I,142.︰“idaṁ niccaṁ, idaṁ dhuvaṁ, idaṁ sassataṁ, idaṁ kevalaṁ, idaṁ acavanadhammaṁ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṁ uttariṁ nissaraṇaṁ natthī”ti.(此是常，此是恆常，此是常住(永遠存在)，此是完全(無毀壞的完全)，此是不變之法。此不衰、不老、不萎、不死(cavati脫離)、不生。由此以上無有其他之出離。)

[3144] S.6.4./I,143.︰「我等七十二，依於功德業，為世支配者，生老已過去，轉生此梵天，乃為最後生，我乃通吠陀(vedagū)，眾人稱讚我。」

[3145] S.6.4./I,142.︰Sataṁ sahassānaṁ nirabbudānaṁ.(百千尼羅浮多量的歲數)

[3146] S.6.5.Aparā diṭṭhi他見﹐《別譯雜阿含109經》

[3147] 出離：S.6.5.作samaṇo vā brāhmaṇo vā(沙門或婆羅門)

[3148] 諸餘弟子：S.6.5.舉說：Moggallāno Kassapo Kappino Anuruddho(目揵連、迦葉、劫賓那、阿努樓陀)

[3149] 大德、大力：S.6.5.作：evaṁmahiddhikā evaṁmahānubhāvā((如是)大神通、大威力)

[3150] S.6.15.Parinibbāna般涅槃﹐《別譯雜阿含110經》(後分)

[3151] 俱那竭國：(梵Kuśinagara；Kusināra)，或譯作：拘尸那羅、拘尸那伽羅、拘夷那竭、俱尸那、拘尸那、瞿師羅、劬師羅、拘尸城、雜堅。意為吉祥草之都城。此城位於中印度，佛世時十六大國中之末羅國(Malla)，係末羅種族之領土。

[3152] 堅固雙樹林：S.6.15./I,157.作：upavattane mallānaṁ sālavane antarena yamakasālānaṁ。Spk. (CS:pg.1.204)：upavattane mallānaṁ sālavaneti yatheva hi kadambanadītīrato rājamātuvihāradvārena thūpārāmaṁ gantabbaṁ hoti, evaṁ Hiraññavatikāya nāma nadiyā pārimatīrato sālavanaṁ uyyānaṁ. Yathā Anurādhapurassa thūpārāmo, evaṁ taṁ Kusinārāya hoti. Yathā thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagaraṁ pavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivattati, evaṁ uyyānato sālapanti pācīnamukhā gantvā uttarena nivattā.( 此末羅族之沙羅囿園之沙羅行樹，乃迎向東方而排列，而向北方迴轉，故稱Upavattana。) Antarena yamakasālānanti mūlakkhandhaviṭapapattehi aññamaññaṁ saṁsibbitvā ṭhitasālānaṁ antarikāya說： (兩棵沙羅樹之間︰在(兩棵)樹幹的樹枝互相地已交錯在一起。)

[3153] 於無餘涅槃而般涅槃︰於無餘涅槃而入滅(parinibbāyi)。「般涅槃」應是「入滅」的翻譯。D.16./ II,156.︰…catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā Bhagavā parinibbāyi.(…由第四禪起後，世尊立即的入滅。)《大般涅槃經》記載佛陀入滅於：rattiyā pacchime yāme (在夜晚的最後時分)(D.16./II,147.)，阿那律跟阿難論法以度過rattāvasesaṁ(殘餘的夜)，即離天亮 (aruṇuggamana明相)之前48~72分鐘(2~3個nāḍikā (24分鐘))。《善見律毘婆沙》卷第一說：「二月十五日平旦時，(佛陀)入無餘涅槃。」(T24.673中) 《如是語經》Itivuttaka：“Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññā vimutto. Tassa idheva, bhikkhave, sabbavedayitāni anabhinanditāni sīti bhavissanti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, anupādisesā nibbānadhātu.(於此，諸比丘！阿羅漢比丘已漏盡，住立(梵行)，應作已作，捨重擔，達自利(=阿羅漢)，遍盡有結，以正智而解脫。然於一切覺受成為無喜而清涼，諸比丘！這稱為無餘涅槃界。)。《本事經》：「諸行猶相續，諸所受皆滅，寂靜永清涼，名無餘涅槃。」(T4.673.1)

[3154] S.6.15./I,158.、D.16./II,156.：如來最後之遺教：「諸比丘！今，我告訴你們：「諸行皆是壞滅之法，應精進不放逸。」世尊隨即入初禪；由初禪起，入第二禪；由第二禪起，入第三禪；由第三禪起，入第四禪；由第四禪起，入空處；由空處起，入識處；由識處起，入無所有處；由無所有處起，入非非想處；由非非想處起，入滅想處。由滅想定起，入非想非非想處；由非想非非想處起，入無所有處；由無所有處起，入識處；由識處起，入空處；由空處起而入第四禪；由第四禪起而入第三禪；由第三禪起而入第二禪；由第二禪起而入初禪；由初禪起而入第二禪：由第二禪起而入第三禪；由第三禪起而入第四禪；由第四禪起後，世尊直入滅。世尊入「滅想定」(saññāvedayitanirodhaṁ samāpanno)時，阿難尊者誤以為世尊已入滅(parinibbuto)，阿樓馱(阿那律)說如來尚未入滅，他是入於滅想定。DṬ.16./II,594.)：parinibbuto bhanteti nirodhaṁ samāpannassa Bhagavato assāsapassāsānaṁ abhāvaṁ disvā pucchati.(師尊入滅：(阿難尊者)見到世尊沒有呼吸而詢問入滅。)(CS:pg.2.186.)筆者的推論，阿難尊者的誤會，應緣於表面的觀察，最明顯的特徵是世尊的身光(心生色法，平時都有身光一尋byāma)不見了。阿樓馱則觀察如來由轉起兩個非想非非想處之後入於無心狀態的滅想定(沒有呼吸)，無心狀態因為沒有心生色法，身光不見。

[3155] D.16./II,138.：「阿難！沙羅雙樹忽開非時花，其花滿開，而為供養如來，紛散、繽落於如來身上；天亦從虛空降下曼陀羅華，為供養如來，紛散、繽落於如來身上；天又從虛空降下栴壇香末，為供養如來，紛散、繽落於如來身上；天上之鐃管為供養如來，鳴奏於虛空；天上之歌唱為供養如來，亦演唱於虛空。阿難！如此對如來并非適宜之尊敬供養。阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡大小之行，皆以法隨法而住，持身正直，隨戒、法而行者，則是對如來最上之尊敬供養。」

[3156] S.6.15./I,158.(S.15.20.、D.16./II,157.同)作：“Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino; Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṁ vūpasamo sukho”ti.(真的！諸行無常，是生滅法，已生無不滅，此寂滅為樂。) S.1.11.作：Aniccā sabbasaṅkhārā, uppādavayadhammino. Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṁ vūpasamo sukho”ti.

[3157] S.6.15./I,159.作 “Nāhu assāsapassāso, ṭhitacittassa tādino; Anejo santimārabbha, cakkhumā parinibbuto. Asallīnena cittena, vedanaṁ ajjhavāsayi; Pajjotasseva nibbānaṁ, vimokkho cetaso ahū”ti.( 無出息入息，心確立於定，無欲.污寂靜，有眼者涅槃，無著心寬廣，堪於死苦惱，如燈之消逝，是心之解脫。)

[3158] 內火還燒身︰D.16./II,164.︰Bhagavato citako pajjali(世尊之香積 (不點自)燃)。Citaka,【陽】火葬用柴木。DA.16./II,603.︰Sayameva Bhagavato citako pajjalīti idaṁ pana kassaci pajjalāpetuṁ vāyamantassa adassanavasena vuttaṁ. Devatānubhāvena panesa samantato ekappahāreneva pajjali.(這是有人燃燒的，但見不到誰在作業。由於天人參與，而整個突然(自)燃)。世尊的「死心」滅後，不可能自己再引火自燃。

[3159] 唯二領不燒，最上及襯身：S.6.15.並未說及此事。D.16./II,164.作：dveva dussāni na ḍayhiṁsu yañca sabba-abbhantarimaṁ yañca bāhiraṁ. (最外圍及最內二重不燃(其他皆燃盡)。)死後化成虹光身，是一些藏傳的行者的死後的心願，但是那種能力與解脫無關。「縱化一道虹光去，猶是宇宙浪子身。龍風拔根樹無憾，何人明路識暗家。」(--喜見。十方雜誌，1992.6.封面)

[3160] 攝頌，《別譯雜阿含經》缺。

[3161]「比丘尼相應」，共10經。與《相應部》「比丘尼相應」S.5，共10經，相當。

[3162] S.5.1.Āḷavikā﹐Therī-gāthā(長老尼偈) 57-59﹐《別譯雜阿含214經》。阿臘毘長老尼偈在「說一切有部」所傳，作《世羅尼偈》(Sailagāthā)。據鄧譯《長老尼偈》Āḷavikā小傳所說，她是Āḷavī)(阿臘(=臈ㄌㄚˋ)毘國(或作阿羅毘，位於拘睒彌與波羅奈之間)的小公主，原名是Selā (塞拉)，小時候就跟隨父王聽聞佛陀說法，不久就剃度為尼，出家七日便證得阿羅漢，時年七歲。佛陀 (破格)為她授比丘尼戒。在她證果的第二天她到安陀林 (Andha Vanaya)坐禪，一位魔羅變現擾亂她。阿臘毘濱臨恆河，意譯大野、曠野。《長老偈》(Thera-gāthā)1275偈說到阿羅毘國著名的阿迦羅瓦寺(Aggālavī)。據《相應部》S.13.33所述，呵多長者(Hatthaka手)為此國住民。又據《阿羅漢具德經》載，賀悉多哥(呵多)長者及阿吒嚩哥同住於大野。據《增支部》A.8.23載，釋尊在阿迦羅瓦寺時，賀悉多哥讚揚世尊具足八未曾有法。據《大智度論》卷二十七載，阿羅毘國氣候寒冷又多蒺藜，佛坐臥其間不以為苦。佛弟子中之詩人婆耆舍(Vaṅgīsa)之師尼瞿陀劫波(巴 Nigrodha Kappa)在阿迦羅瓦寺逝世，婆耆舍請問釋尊關於其師死後去處，此事載於前述之長老偈經中。此外，〈波逸提〉戒之第10掘地戒、第11伐戒樹即在此地制定，係由於比丘在阿迦羅瓦寺為建築而自行掘地，並令人掘地及伐樹以致招非難之故。又有關阿羅毘國之事蹟亦見於長老尼偈、增支部8.24、相應部10.12、雜阿含經卷四十五、《別譯雜阿含經》卷十三、五分律、十誦律、摩訶僧祇律、有部毘奈耶等書。

[3163] 阿姨：Ayyā(呼格為Ayye)，稱呼女性的名詞，意思是：大姐。S.5.1.並沒有用Ayyā。

[3164] S.5.1.作：Natthi nissaraṇaṁ loke, kiṁ vivekena kāhasi？ Bhuñjassu(Thīg.57=Bhuñjāhi)maratiyo, māhu pacchānutāpinī”ti.鄧譯《長老尼偈》作：「世本無涅槃，清淨何所為？速速尋歡樂，免得日後悔。」

[3165] 姦狡：同「姧狡」，奸偽狡猾，小兒多詐而狡猾。

[3166] 出要：Nissaraṇa(<nis離 + sarati流動)流離(另譯：出離)。在此，指涅槃。「流離是涅槃。」(Nissaraṇanti nibbānaṁ.—Spk.CS:pg.1.174)

[3167] 汝不知其道：na tvaṁ jānāsi taṁ padaṁ，即「你不知道涅槃之足或趨向涅槃之足(nibbānapadaṁ vā nibbānagāmimaggapada vā)」。

[3168]「刑」，麗本誤作「形」。

[3169]S.5.1.作“Atthi nissaraṇaṁ loke, paññāya me suphussitaṁ. Pamattabandhu pāpima, na tvaṁ jānāsi taṁ padaṁ. “Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṁ adhikuṭṭanā; Yaṁ tvaṁ kāmaratiṁ brūsi, arati mayha sā ahū”ti.

鄧譯《長老尼偈》作：「愛欲似毒箭，五蘊似砧ㄓㄣ板(=墊板)；汝所說歡樂，與我已無關。斷除一切貪，斷除癡愚闇；惡魔汝當知，汝已被我斬。」

[3170] S.5.2.Somā﹐Thīg.60-62﹐《別譯雜阿含215經》。Thīg.A︰Somā在過去去就累積很多的善業，在尸棄佛時已有智慧光芒。今世是頻婆娑羅王的宰相的女兒，出家不久，即證得阿羅漢及四無礙智。

[3171] 處︰SA.5.2./I,189.︰ṭhānanti arahattaṁ.(處︰阿羅漢狀態。)

[3172] S.5.2.作：“Yaṁ taṁ isīhi pattabbaṁ, ṭhānaṁ durabhisambhavaṁ; Na taṁ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā”ti.(仙人應至處，是處難到達，二指智之女，不能到彼處。)Spk︰Dvaṅgulapaññāyāti parittapaññāya. Yasmā vā dvīhi aṅgulehi kappāsavaṭṭiṁ gahetvā suttaṁ kantanti, tasmā itthī “dvaṅgulapaññā”ti vuccati.(二指智：小智。用兩指取棉布，編織紡紗，因此，女人稱為‘二指智’。)Thig.A.3-8. Somātherīgāthāvaṇṇanā說︰二指智指女人的智慧只是像作飯時，以兩指捻米飯，檢視是否熟了，如此而已。

[3173] S.5.2./I,129.：“Itthibhāvo kiṁ kayirā, cittamhi susamāhite; Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṁ vipassato. Yassa nūna siyā evaṁ, itthāhaṁ purisoti vā. Kiñci vā pana aññasmi, taṁ Māro vattumarahatī”ti.(心入於善定，女身又如何？智慧(Spk︰果三摩缽地phalasamāpattiñāṇe；Thig.A.3-8.︰阿羅漢道智arahattamaggañāṇe)已存在，由此見正法。若任何別人：我是女或男，或我是什麼。魔值對他說！) Spk︰Kiñci vā pana aññasmīti aññaṁ vā kiñci “ahaṁ asmī”ti taṇhāmānadiṭṭhivasena yassa siyā.(若(我是)任何別人：任何其他人「我是我」，如住於愛、慢、見等。)

[3174] S.5.3.Kisāgotamī吉離舍瞿曇彌(比丘尼)﹐《別譯雜阿含216經》(翅舍憍曇彌)。DhpA.v.114./CS:pg.1.443-6.，《長老尼偈》Kisāgotamī。小傳說，她的出生於舍衛城貧苦家庭，長得瘦小(kisā)，嫁到富裕家庭，婚後生一兒子，因子夭折，抱著兒子的屍體到處求醫，有人請她去見佛陀，佛陀說，要她先去向某戶從未死親人的人家，要到一些芥子，她到處去問，問不到，才慢慢醒過來。她回來見佛，佛陀開示︰「妳不要以為‘只有我的兒子死’。所有的有情都會死，眾生的意圖尚未滿足之前，死王就以大洪水完全的捲入，丟進大海。」佛陀接著說偈頌(v.287)吉離舍瞿曇彌就證得須陀洹果。之後，吉離舍瞿曇彌出家，某日觀察油燈火焰，想︰「一切有情生生死死，只有證得涅槃才不生。」以此作所緣，證得阿羅漢果。在Thīg.213~223有Kisāgotamī偈頌，主要稱讚結交善友可成智者、離諸苦，及一些婦女的悲慘故事，自己的往世(Thīg.221為狐，在墳地食人肉)、今生(Thīg.221家貧、寡婦)故事，和與本經內容不同。

[3175] 吉離舍瞿曇彌：Kisāgotamī，又作機梨舍瞿曇彌、訖哩舍。《佛說阿羅漢具德經》(T2.833.3)：「善能持律，軌範無虧，訖哩舍苾芻尼是。」巴利本作lūkhacīvaradharānaṁ(持粗衣第一比丘尼))。有一次，她騰空而來向佛陀禮敬，被來親近佛陀的帝釋天王看見，帝釋天王問佛陀她是誰？佛陀作了回答，又說偈(Dhp.v.395)︰「諸著糞掃衣，消瘦露經脈，林中獨入定，是謂婆羅門。」

[3176] S.5.3.作：“Kiṁ nu tvaṁ mataputtāva, ekamāsi rudammukhī; Vanamajjhagatā ekā, purisaṁ nu gavesasī”ti.

[3177]「憂」，麗本作「愛」。

[3178] S.5.3.作：“Accantaṁ mataputtāmhi, purisā etadantikā; Na socāmi na rodāmi, na taṁ bhāyāmi āvuso. “Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito; Jetvāna maccuno senaṁ, viharāmi anāsavā”ti.

[3179] S.5.5.Uppalavaṇṇā蓮華色(蓮花色)﹐Thīg.230-233﹐《別譯雜阿含217經》。

[3180] 優鉢羅色：Uppalavaṇṇā。據鄧譯《長老尼偈》Uppalavaṇṇā(蓮華色)小傳所說，她的出身是舍衛國富商之女，成年後出家，一日在庵中掌燈修禪，望燈苗，修火遍，證得阿羅漢。她是神通第一的比丘尼。蓮花色為蓮花色是佛陀兩大女弟子之一，精通神變。她的行跡，久遠劫以前，蓮花色因向蓮花上佛祈願、供養而轉生成為銀行家的膚色如青蓮花心之女兒，其父恐其得罪眾多的追求者，為其準備豐富的供養品，勸勉蓮花色出家為尼。後證悟阿羅漢果，卻由於美貌遭人蹂躪，佛陀因而請Kosala(喬薩羅國)的Pasenadi(波斯匿王)於城中為女眾僧團設立安居處，以免於暴力強侵，毀了修行之路。因為蓮花色的母親分佔了她的第一任丈夫；女兒與她共嫁第二個丈夫。有一段問答的偈頌說明個中屈折離奇的因緣：「妳這花容月貌美人，對於三寶深信虔敬。所抱的男孩多端正，請問是妳的什麼親？」「好心的婆羅門請聽：這是我的同胞之弟，也是我的胞兄所生，我的丈夫是他哥哥，但我也是此兒母親，他的生父是我繼父，繼父作了我的丈夫，聖者慈悲告訴了我。」蓮花色遭遇到這一亂倫的婚姻關係。(《四分律》、《根本說一切有部律》、《僧祇律》、《鼻奈耶》Dictionary of Pali Proper Names by G.P.Malalasekera, D.Litt., Ph.D., Ps.(Lond.)O.B.E.Vol.1.pp.418～420(London and Boston: The Pali Text Society, London, 1974)Buddhist Stories from the Dhammapada Commentary Part IV Translated by E.W.Burlingame(Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1988)),No.198.《佛說義足經》蓮花色比丘尼經第十四(T4.184.3)《佛說阿羅漢具德經》(T2.833.3)：「能行善行，威德無過，蓮花色苾芻尼是。」曾變化為轉輪聖王迎接佛陀。參閱增壹阿含聽法品第三二二經(佛光三‧一○七三)。

[3181] S.5.5.：“Sataṁ sahassānipi dhuttakānaṁ, idhāgatā tādisakā bhaveyyuṁ. Lomaṁ na iṅjāmi na santasāmi, na māra bhāyāmi tamekikāpi. “Esā antaradhāyāmi, kucchiṁ vā pavisāmi te; Pakhumantarikāyampi, tiṭṭhantiṁ maṁ na dakkhasi. “Cittasmiṁ vasībhūtāmhi, iddhipādā subhāvitā; Sabbabandhanamuttāmhi, na taṁ bhāyāmi āvuso”ti.

[3182] S.5.10.Vajirā金剛(比丘尼)﹐《別譯雜阿含218經》

[3183] 唯有空陰聚，無是眾生者︰śūnyaḥ saṃskārapuñjo’yaṃ na hi sattvo’tra vidyate.。《相應部》S.5.10./ I,135.︰「此唯諸行聚，有情不可得。」

[3184]「憂」，麗本作「愛」。

[3185] S.5.10./I,135.作：“Kiṁ nu sattoti paccesi, Māra diṭṭhigataṁ nu te; Suddhasaṅkhārapuñjoyaṁ, nayidha sattupalabbhati. “Yathā hi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti; Evaṁ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti. “Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṁ tiṭṭhati veti ca; Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṁ dukkhā nirujjhatī”ti.(云何緣有情，魔,你豈非有邪見？唯諸行堆聚，有情不可得。如組合材料，乃名之為車，如有諸蘊在，稱之為有情，若痛苦生起、及痛苦止沒，苦不由他生，苦不由他滅。) cf.《論事》Kv.p.66；《大義釋》MNd.p.439；Mil.p.28.

[3186] S.5.9.Selā﹐《別譯雜阿含219經》

[3187]「已」，麗本誤作「以」。

[3188] S.5.9.作：“Nayidaṁ attakataṁ bimbaṁ, nayidaṁ parakataṁ aghaṁ. Hetuṁ paṭicca sambhūtaṁ, hetubhaṅgā nirujjhati. “Yathā aññataraṁ bījaṁ, khette vuttaṁ virūhati; Pathavīrasaṅcāgamma, sinehañca tadūbhayaṁ. “Evaṁ khandhā ca dhātuyo, cha ca āyatanā ime; Hetuṁ paṭicca sambhūtā, hetubhaṅgā nirujjhare”ti.

[3189] S.5.4.Vijayā﹐《別譯雜阿含220經》。據鄧譯《長老尼偈》Vijayā小傳所說，她的出身是王舍城高種姓家庭。Thīg.169-174有Vijayā說偈，表示她聽聞好友Khemā長老尼說法之後，當晚即證得阿羅漢，禪定七日夜。

[3190] 毘闍耶︰《翻梵語》卷第六(T54.1021.2)︰「毘闍耶(譯曰無勝)」。」

[3191] S.5.4.作：以五種樂器(pañcaṅgikena turiyena)。五種樂器(pañcaṅgikaṁ tūriyaṁ)包括：單面鼓(ātata)，雙面鼓(vitata)，弦樂器(atata-vitata)，鐃鈸類(ghana)，管樂器(susira)。

[3192]「樂」，麗本作「歡」。

[3193] S.5.4.作：“Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā; Niyyātayāmi tuyheva, māra nāhaṁ tenatthikā. “Iminā pūtikāyena, bhindanena pabhaṅgunā; Aṭṭīyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā. “Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino. Yā ca santā samāpatti, sabbattha vihato tamo”ti.(以意樂色聲，香味觸五法，我悉還與汝，此等非我須，危脆易破碎，對此污穢身，我唯恥厭惡，拔除愛欲根，上色界眾生，行無色眾生，此眾善獲得，我悉除迷闇。)

[3194] S.5.6.Cālā﹐《別譯雜阿含221經》

[3195]「授」，麗本作「受」。

[3196] “Kiṁ nu jātiṁ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati; Ko nu taṁ idamādapayi, jātiṁ mā roca bhikkhunī”ti. Jātassa maraṇaṁ hoti, jāto dukkhāni phussati. Bandhaṁ vadhaṁ pariklesaṁ, tasmā jātiṁ na rocaye. Buddho dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṁ; Sabbadukkhappahānāya, so maṁ sacce nivesayi. Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino. Nirodhaṁ appajānantā, āgantāro punabbhavan”ti.(有生者有死，生即見苦惱，縛殺其他禍，是故不樂生；捨離一切苦，我入於真實；上色界眾生，行無色眾生；是故不知滅，以是為再來。)

[3197] S.5.7.Upacālā﹐Thīg.197-198, 200-201﹐《別譯雜阿含222經》。據鄧譯《長老尼偈》Upacālā(優波遮羅)小傳所說，她是舍利弗的三位妹妹之一。另外兩位是：Cālā(遮羅)、Sīsūpacālā(尸利沙遮羅)。三位皆出家為尼，並證得阿羅漢。

[3198] S.5.7.作： “Tāvatiṁsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā; Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino. Kāmabandhanabaddhā te, enti māravasaṁ puna. “Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padhūpito; Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito. “Akampitaṁ apajjalitaṁ, aputhujjanasevitaṁ; Agati yattha mārassa, tattha me nirato mano”ti.

[3199] S.5.8.Sīsupacālā動頭(比丘尼)﹐《別譯雜阿含223經》

[3200] 一切智：一切知智。佛告諸比丘：我於菩提樹下得一切智。我見無量無邊不可思議世界眾生住處。猶如手掌中見阿摩勒果。(《善見律毘婆沙》卷十二，T24.758.2)

[3201] S.5.8./I,133-4.：“Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhīsu pasīdanti te; Na tesaṁ dhammaṁ rocemi, te dhammassa akovidā. Atthi sakyakule jāto, Buddho appaṭipuggalo. Sabbābhibhū māranudo, sabbatthamaparājito. Sabbattha mutto asito, sabbaṁ passati cakkhumā; Sabbakammakkhayaṁ patto, vimutto upadhisaṅkhaye. So mayhaṁ bhagavā satthā, tassa rocemi sāsanan”ti.(佛外之教見，異見諸纏縛，我不喜此法，正法彼不知，釋迦族中生，證悟無比人。總服拂惡魔，何處無不破，無執悉解脫，有眼見一切，滅盡一切業，解脫盡諸依，我師彼世尊，其教我歡喜。) (cf. Thig.p.185.)

[3202] 攝頌由《別譯雜阿含經》卷一二(T2.456中)補入。

[3203]「婆耆舍相應」，共16經。與《相應部》「婆耆沙長老相應」S.8相當。

[3204] S.8.11.Gaggarā伽伽羅池﹐Thag.1252，《別譯雜阿含224經》

[3205] S.8.11.：“Cando yathā vigatavalāhake nabhe, virocati vigatamalova bhāṇumā. Evampi aṅgīrasa tvaṁ mahāmuni, atirocasi yasasā sabbalokan”ti.(月出雲翳朗天空，無垢太陽光照耀，鴦耆羅沙大牟尼，絢麗遍照眾世界。) Aṅgīrasa,【陽】輝煌者，佛陀。

[3206] S.8.9.Koṇḍañña﹐Thag.1246-1248﹐《別譯雜阿含225經》

[3207] S.8.6.Sāriputta﹐Thag.1231-1233﹐《別譯雜阿含226經》

[3208] S.8.10.Moggallāna﹐Thag.1249-1251，《別譯雜阿含227經》

[3209] S.8.7.Pavāraṇā自恣﹐Thag.1234-1237﹐《中阿含121經》請請經, 《別譯雜阿含228經》, 《增壹阿含32.5經》﹐No.61佛說受新歲經﹐No.62佛說新歲經﹐No.63佛說解夏經﹐梵 Pravārana (Hoernle，p.36)

[3210]「具知」，原本作「無知」，依阿羅漢得「具知根」(諸根悉具足)，改正。

[3211] 找：尋找，覓。台語：揣chue⁷。

[3212]「佛告阿難。此有為法。無常變易。要歸磨滅。貪欲無厭。消散人命。戀著恩愛。無有知足。唯得聖智。諦見道者。爾乃知足。」(《長阿含經》(T1.24.2)

[3213]「此」下，麗本有「諸」字。

[3214] 三明：SA.6.5./I,213.)：Tevijjāti pubbenivāsadibbacakkhu- āsavakkhayasaṅkhātāhi tīhi vijjāhi samannāgatā.(三明：宿住，天眼，有為法漏盡，具足三明。)

[3215] 俱解脫：ubhatobhāgavimutto，由慧力解脫煩惱而得慧解脫，又得滅盡定而解脫一切定障。SA.8.7.)：Ubhatobhāgavimuttāti dvīhi bhāgehi vimuttā arūpāvacarasamāpattiyā rūpakāyato vimuttā, aggamaggena nāmakāyatoti.(俱解脫：從無色界定、色界定解脫二份解脫，以最高的解脫道名身(之稱)。)

[3216] 慧解脫：paññāvimutto，由慧力解脫煩惱而得慧解脫，他的諸漏完全滅盡。SA.8.7.)：Paññāvimuttāti paññāya vimuttā tevijjādibhāvaṁ appattā khīṇāsavā.(慧解脫：以慧解脫，三明等，滅盡諸漏。)

[3217] S.8.7.說：「此五百比丘中，六十比丘是三明者，六十比丘是六神通者，六十比丘是俱解脫者，其餘是慧解脫者。」《中阿含121經》請請經，世尊告舍梨子：「此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。」A.3.6./II,172.佛說：「(傷歌邏)婆羅門！不止是一百、不止二百、不止三百、不止四百、不止五百，有更多成就此等三神變(tīhi pāṭihāriyehi。神通神變，記說神變，教誡神變)之比丘。」

[3218] 《中阿含121經》〈請請經〉(T1.610.3)：「今十五請日，集坐五百眾，斷除諸結縛，無礙有盡仙。清淨光明照，解脫一切有，生老病死盡，漏滅所作辦。調悔及疑結，慢有漏已盡，拔斷愛結刺，上醫無復有。勇猛如師子，一切恐畏除，已度於生死，諸漏已滅訖。猶如轉輪王，群臣所圍繞，悉領一切地，乃至於大海。如是勇猛伏，無上商人主，弟子樂恭敬，三達離死怖。一切是佛子，永除枝葉節，轉無上法輪，稽首第一尊。」

[3219] S.8.2.Arati不快﹐Thag.1214-1218，《別譯雜阿含229經》

[3220] 尼拘律相：Nigrodhakappo。

[3221] S.8.2.說，住於āḷaviyaṁ viharati aggāḷave cetiye(阿臘毘.阿伽羅婆之塔廟)

[3222] 樂不樂：SA.8.2./I,269.：Aratiñca ratiñcāti sāsane aratiṁ kāmaguṇesu ca ratiṁ.(不樂與樂：於教法不樂，於(五)欲類快樂。)

[3223]S.8.2./I,187.︰“Dabbo cirarattasamāhito, akuhako nipako apihālu; Santaṁ padaṁ ajjhagamā muni, paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālan”ti.(具天賦之資，長夜心安置，無欺又聰明，無欲不貪婪(Apihālūti nittaṇho)，證得涅槃界，達到牟尼境，待般涅槃時。)

[3224] 不樂：arati不快。「非處思慕說名不樂。」(《瑜》卷第八十九﹐T30.803.1)

[3225] S.8.4.Ānanda﹐《別譯雜阿含230經》, 《增壹阿含35.9經》

[3226] 對女人如何自處？《大般涅槃經》阿難尊者問：「世尊！對於婦女 (mātugāme)，我們應如何行動(paṭipajjāmā＜paṭi對 + pajjati行 )？」「阿難！勿見(a-dassanaṁ)。」「世尊！若見了，應如何行動？」「阿難！勿交談(anālāpo)。」「世尊！若交談(ālapantena)時，應如何行動？」「阿難！應使念全部存續(sati…upaṭṭhāpetabbā)。」(D.16./II,141.)

[3227] 《增壹阿含46-10經》：「若比丘思惟淨想，欲心便熾盛。若思惟不淨想，便無欲心。比丘當知，欲為不淨，如彼屎聚。欲如鴝鵒，饒諸音響。欲無返復，如彼毒蛇。欲如幻化，如日消雪。當念捨欲，如棄塚間。欲還自害，如蛇懷毒。欲無厭患，如飲鹹水。欲難可滿，如海吞流。欲多可畏，如羅剎村。欲猶怨家，恒當遠離。欲猶少味，如蜜塗刀。欲不可愛，如路白骨。欲現外形，如廁生華。欲為不真，如彼畫瓶。內盛醜物，外見殊特。欲無牢固，亦如聚沫。是故，比丘！當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想。」(T2.780.2) 「鴝鵒」，雀形目，椋鳥科，俗稱「八哥兒」。全身黑色，頭及背部微呈綠色光澤，能模仿人說話。

[3228] 《增壹阿含35.9經》(T2.701b29)尊者多耆奢便說此偈：「色如聚沫，痛如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識為(=偽【宋】【元】【明】)幻法，最勝所說。思惟此已，盡觀諸行，皆悉空寂，無有真正，皆由此身，善逝所說。」

[3229] 慢無間等：梵mānābhisamayād，巴mānābhisamaya。SA.8.14.︰Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā ceva pahānābhisamayā ca.(慢無間等：見到慢的止滅，或斷慢的止滅。)(CS:pg.1.249)

[3230] 《增壹阿含35.9經》(T2.701.1)阿難說二偈：「知欲顛倒法，心意極熾然，當除想像念，欲意便自休。」「念佛無貪欲，度彼欲難陀，覩天現地獄，制意離五趣。」當時，「多耆奢遙見女人笑，便生此想斯念：汝今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。爾時，尊者多耆奢觀彼女人，從頭至足。此形體中有何可貪？三十六物皆悉不淨。今此諸物為從何生？是時，尊者多耆奢復作是念：我今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種生耶？水、火、風種生耶？設從地種生，地種堅強不可沮壞；設從水種生，水種極濡不可獲持；設從火種生，火種不可獲持；設從風種生，風種無形而不可獲持。是時，尊者便作是念：此欲者，但從思想生。」爾時，便說此偈：欲我知汝本，但以思想生，非我思想汝，則汝而不有。」

[3231] S.8.1.Nikkhanta出離﹐Thag.1209-1213﹐《別譯雜阿含250經》

[3232] 念：《別譯雜阿含250經》作「食」。

[3233] S.8.3.Pesalā-atimaññanā輕蔑溫和者﹐Thag.1219-1222﹐《別譯雜阿含251經》

[3234]「彼」，麗本誤作「法」。

[3235]《增壹阿含29.5經》(佛說)：「四辯，所謂義辯、法辯、辭辯、應辯。彼云何名為義辯？所謂義辯者，彼彼之所說，若天、龍、鬼神之所說，皆能分別其義，是謂名為義辯也。彼云何名為法辯？十二部經如來所說，所謂契經、祇夜、本末、偈、因緣、授決、已說、造頌、生經、方等、合集、未曾有，及諸有為法、無為法，有漏法、無漏法，諸法之實不可沮壞，所可總持者，是謂名為法辯。彼云何名為辭辯？若前眾生，長短之語、男語、女語、佛語、梵志、天、龍、鬼神之語，阿須倫、迦留羅、甄陀羅，彼之所說，隨彼根原與其說，是謂名為辭辯。彼云何名為應辯？當說法時，無有怯弱，無有畏懼，能和悅四部之眾，是謂名為應辯。」 (T2.656 ~657)

[3236] 三明：

[3237] 攝頌由《別譯雜阿含經》卷一三(T2.462.1)補入。

[3238] S.8.12.Vaṅgīsa婆耆沙﹐Thag.1253-1262﹐《別譯雜阿含252經》

[3239] 本欲心狂惑，聚落及家家：《別譯雜阿含252經》作：「我昔如荒醉，經歷諸城邑。」

[3240] S.8.5.Subhāsita善說, Thag.1227-1230, 《經集》Sn.3.3.Subhāsita-sutta妙語經, 《別譯雜阿含253經》

[3241] S.8.8.Parosahassa千以上﹐Thag.1238-1245﹐《別譯雜阿含經》缺，攝頌中有。

[3242] 隨學︰SA.8.8./I,279.︰Anusikkheti tisso sikkhā sikkheyya.((於)隨學︰應學三學。)

[3243]《別譯雜阿含254經》

[3244]《經集》Sn.2.12.Vaṅgīsa-sutta﹐Thag.1263-1279﹐《別譯雜阿含255經》

[3245]「和上」，宋本、乾隆本作「和尚」。upajjha, upajjhāya,和尚，古譯：和上。《善見律》：「和上者，外國語，漢言知罪、知無罪，是名和上。」(T24.792.3)

[3246]「減」，麗本誤作「滅」。

[3247] 對於斷疑的能力，Śatapañcāśatka(一百五十讚佛頌)v.118.︰「機情億萬種，論難百千端，如來慈善音，一答疑皆斷。」

[3248]「過」，麗本誤作「遇」。

[3249]「諸」，麗本誤作「設」。

[3250] 《別譯雜阿含256經》

[3251]「富樓那」，原本作「富留那」。

[3252] 群眾︰「眾」，從目及三人，表示眾人站立。《國語‧周語》：人三為眾。「群」從羊君聲，原指羊相聚而成的集體，引申指其他動物聚成之群。《國語‧周語》：獸三為群。

[3253] 《別譯雜阿含257經》

[3254] 起居輕利：「希須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無罪等。」(《瑜伽師地論》﹐T30.772.1)

[3255] 燄摩迦修多羅：《雜阿含104經》

[3256] 九十一劫：ekanavutikappe。《長部14經》〈大本經〉(D.14./II,2.)：「九十一劫以前，毘婆尸世尊(Vipassī Bhagavā)出現於世。」

[3257] 枷鎖：枷ke⁵。

[3258] 依怙：諸子不是庇護所，父不是，諸親戚亦不是；對已被終極者抓住的[人]，庇護所不存在於諸親戚之中。《法句經》288偈

[3259] 攝頌由《別譯雜阿含經》卷一三(T2.463.3)補入。

[3260]「諸天相應」，共108經。相當《相應部》「諸天相應」S.1，共81經。

[3261] 〔佛說…經〕十一字－【明】

[3262] 侍=衛【宋】【元】【明】

[3263] 校=【宋】交

[3264] 人＝眾【宋】【元】【明】

[3265] 當其＝其堂【宋】【元】【明】

[3266] 夾＝俠【宋】

[3267] 晝＝畫【明】＊

[3268] 〔四〕－【宋】

[3269] 蔭＝陰【宋】

[3270] 芬熏＝氛氳【宋】【元】【明】

[3271] 欲＋(至)【宋】【元】【明】

[3272] 〔自〕－【宋】【元】【明】

[3273] 大＝天【元】

[3274] 一一蓮花有一百＝有百一【宋】【元】【明】

[3275] 絃＝弦【宋】＊【元】＊【明】＊

[3276] 抃＝弄【宋】

[3277] ﹝名﹞－【宋】【元】【明】

[3278] 樂＝喜【宋】【元】【明】

[3279] 〔者〕－【宋】【元】【明】

[3280] 嵬＝[少/兔]【宋】【元】【明】

[3281] 須＝頭【宋】【元】【明】

[3282] 耶＝那【宋】【元】【明】

[3283] 曰＝越【宋】【元】【明】

[3284] 優＝憂【宋】【元】

[3285] 魔＝白【宋】【元】【明】

[3286] 積＝[卄/積]【宋】＊【元】＊【明】＊

[3287] 墎＝郭【宋】【元】【明】

[3288] 念＝音【元】【明】＊

[3289] 天＋(光明)【宋】＊【元】＊【明】＊

[3290] 地＝他化【宋】＊

[3291] 明＋(當作是學)【宋】【元】【明】

[3292] 〔行〕－【宋】【元】【明】

[3293] 拘＝瞿【宋】＊【元】＊【明】＊

[3294] 〔命〕－【宋】【元】【明】

[3295] 界＋(陰)【宋】【元】【明】

[3296] 摶(原誤作「搏」)＝揣【宋】＊【元】＊【明】＊

[3297] 〔彼〕－【宋】【元】【明】

[3298] 以＝已【宋】

[3299] 眾生＝者【宋】【元】【明】

[3300] 〔眾生〕－【宋】【元】【明】

[3301] 〔食〕－【宋】【元】【明】

[3302] 女嫁娶龍＝娶女嫁【宋】【元】【明】

[3303] 梨＝黎【宋】【元】

[3304]〔初〕－【宋】【元】【明】

[3305] 王＋(天)【宋】＊【元】＊【明】＊

[3306] 探＝掬【元】【明】

[3307]〔然〕－【宋】【元】【明】

[3308] 酥＝蘇【宋】＊

[3309] 取彼漿＝所【宋】【元】【明】

[3310] 已＝色【宋】

[3311] 知＝口【元】

[3312] 處＝戱【宋】【元】【明】

[3313] 案＝按【明】＊，【明】＊

[3314] 事＝敬【宋】＊【元】＊【明】＊

[3315] 老＝者【元】【明】

[3316] 白原本誤作「曰」。

[3317] 天＝大【元】【明】

[3318] 乃＝若【宋】【元】【明】

[3319] 〔順〕－【宋】【元】【明】

[3320] 貧＝窮【宋】＊【元】＊【明】＊

[3321] 窮＝貧【宋】【元】【明】

[3322] 王＝天【元】【明】

[3323] 乏＝之【明】

[3324] 乃＝能【宋】【元】【明】

[3325] 是＝以是【宋】【元】【明】

[3326]〔至〕－【宋】【元】【明】

[3327] 我＋(所)【宋】【元】【明】

[3328] 壽定＝定壽【宋】【元】【明】

[3329] 提＋(人)【宋】【元】【明】

[3330] 飾＝勝【宋】【元】【明】

[3331] 為受＝受染【宋】【元】【明】

[3332] 遂＝逮【宋】【元】【明】

[3333] 集＋(諦)【宋】【元】【明】

[3334] 滅＋(諦)【宋】【元】【明】

[3335] 盜＝妄【宋】【元】【明】

[3336]〔里。至〕－【宋】【元】【明】

[3337] 四＝至四【宋】【元】【明】

[3338] 後＝復【宋】【元】【明】

[3339] 有＝以【宋】【元】【明】

[3340] 雲＋(中)【宋】【元】【明】

[3341] 空＋(雲)【宋】【元】【明】

[3342] 攬＝攪【元】【明】

[3343] 此＝是【宋】【元】【明】

[3344] 謂＝為【宋】【元】

[3345] 行不＝汙清【宋】【元】，＝污清【明】

[3346] S.1.10.Araññe在森林﹐《別譯雜阿含132經》

[3347] 阿練若：araññā，曠野，一般譯作「森林」。Pārā.III,46.︰Araññaṁ nāma ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṁ araññaṁ nāma.(曠野：村及村的邊界之外，剩下的叫做曠野。)

[3348] (一日)一食：梵bhuñjitānām eka(bha)ktaṃ，原文誤譯︰「一坐而食」。S.1.10.作：eka-bhattaṁ bhuñjamānānaṁ(‘吃’的過去分詞)，吃一餐(一日一食)，跟十三頭陀的「一坐食支」(ekāsanikaṅgaṁ)︰「保持座位等到食事完畢才起立，或者起立而不再食。」不同。(參見《清淨道論》Vism.69)

[3349] 顏色特鮮明：S.1.10.作：vaṇṇo pasīdatī (容顏明淨)。

[3350] 本句S.1.10.作：“ Atītaṁ nānusocanti, nappajappanti nāgataṁ; Paccuppannena yāpenti, tena vaṇṇo pasīdati”. Anāgatappajappāya, atītassānusocanā; Etena bālā sussanti, naḷova harito luto”ti.(不悲過去事，不懇求未來；持續於現在，顏色即明淨；懇求於未來，悲於過去事；諸愚之枯萎，如割綠葦萎(如已被切割的綠蘆葦)。)參考M.131.Bhaddekarattasuttaṁ：「勿追想過去，勿向望未來。過去已了斷，未來還未來。當下任何法，此時此地觀。不碎不動搖，智者隨增益。今日應熱心，誰知明日死？與死亡大軍，絕對無承諾。熱心如是住，日夜不倦怠。聖者牟尼說：他是一賢者。」

[3351] 本句《別譯雜阿含134經》作：「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」S.1.10.沒有這句。

[3352] S.1.9.Mānakāma慢之欲﹐《別譯雜阿含133經》

[3353] 不欲起憍慢：Na mānakāmassa damo idhatthi (沒有調伏慢、欲) 慢：māna。在阿羅漢道(arahattamagga)時，正斷九種慢。(九慢 (navavidho māno)︰1.他勝以為我勝，他勝以為我與他相等，3.他勝以為我劣；4.與他相等，以為我勝，5.與他相等，以為我與他相等，6.與他相等，以為我劣；7.他劣以為我勝，8.他劣以為我與他相等，9.他劣以為我劣。)

[3354] 寂默︰monanti catumaggañāṇaṁ, tañhi munātīti monaṁ, catusaccadhamme jānātīti attho.(寂默︰在此指明白四道智為‘寂默’，知道四諦法之意。)

[3355] 心常入正受：S.1.9.作susamāhitatta (su善+samāhita定(pp.) + atta自我)，自我已善定。SA.：Susamāhitattoti upacārappanāsamādhīhi suṭṭhu samāhitatto.(自我已善定︰即近行定、安止定為殊勝的完全放置) samāhita (saṁ完全 + ā向 + dahati放置)，直譯：向…完全放置。

[3356] S.1.47.Vanaropa植林(or Vacanaṁ)，《別譯雜阿含134經》

[3357] S.1.42.Kiṁdada施何物﹐《別譯雜阿含135經》

[3358] S.1.42.： “Annado balado hoti, vatthado hoti vaṇṇado; Yānado sukhado hoti, dīpado hoti cakkhudo. “So ca sabbadado hoti, yo dadāti upassayaṁ; Amataṁ dadoca so hoti, yo dhammamanusāsatī”ti.(施食是施力，施衣是施美，施車是施樂，施燈是施眼，施住是施一切；教正法是施不死。) -do=dado(布施，給予)

[3359] S.1.43.Anna食﹐S.2.23.Serī﹐《別譯雜阿含136經》

[3360] 恆河：Gaṅgā(恆伽河、殑伽河)，意為「由天堂而來」。為印度三大河流之一，流長約2700公里。發源於喜馬拉雅山頂，西藏岡底斯山脈，向東南奔流800公里，於東孟加拉與布拉馬普得拉河Kāmarūpa會合，流入印度洋。上流為阿闥婆吠陀及梵書成立時代之印度文明中心，中流為古奧義書時代之文明中心。佛陀及弟子以恆河兩岸為主要的教化區。

耶蒲那：Yamunā(閻牟那，意譯:縛河)，為恆河之支流，長約1385公里。今名朱木納河(Jumna)。發源於喜馬拉雅山，流經恆河之西，南至阿拉哈巴(Allahabad，古稱 Prayāga)與恆河交匯。

薩羅由：Sarabhū(舍羅步)，。

伊羅跋提：Aciravatī、Ajitavatī(阿恃多伐底、跋提河，意譯:無勝)，釋尊於此河西岸涅槃。T.Watters以為今之Gandak；R.Bahādur則以Gandak河為古之Hiraññavatī (梵 Hiraṇyavatī希連禪河，含「有金」之意)，而以今之Little Rapti為古之Ajitavatī。

摩醯：Mahī，又作摩企河、莫醯河。位於印度恆河之北。

[3361] S.1.53.Mitta友﹐《別譯雜阿含137經》

[3362] S.1.53.︰「商隊旅人友，母為自家友；朋友生事時，屢屢皆為友；自作功德者，彼為未來友(SA.︰未來的利益)。」SA.1.53.︰satthoti saddhiṁcaro, jaṅghasattho vā sakaṭasattho vā.(商隊︰同行的商隊、步行的商隊、四輪馬車的商隊。)

《吉祥經》(Maṅgalasuttaṁ)說：pubbe ca katapuññatā(昔時曾作福)，為三十八種最上吉祥事之一。註解書解釋，於此指：過去世曾經親近佛陀和辟支佛。

[3363] S.1.3.Upaneyya引導者﹐S.2.19.Uttara優多羅﹐《別譯雜阿含138經》

[3364]「往」，麗本誤作「住」。

[3365] S.1.3.：「生導死壽短，導老無庇獲，觀死此恐怖，棄財(lokāmisaṁ世間財)望寂靜。」「涅槃樂」：nibbāna-sukha，有關涅槃樂，舍利弗尊者說：「諸友！涅槃是樂。諸友！涅槃是樂。」優陀夷尊者問舍利弗尊者說： “kiṁ panettha, āvuso Sāriputta, sukhaṁ yadettha natthi vedayitan”ti？ (友！舍利弗！在此處無感受，怎麼說此處有樂呢？)“Etadeva khvettha, āvuso, sukhaṁ yadettha natthi vedayitaṁ.”(友！此處無所受，此處正是有樂。) (《增支部》A.9.34)

[3366] S.1.5.Kati chinde斷多少﹐《法句經》Dhp.v.370﹐Theragāthā v.15, v.633, 《雜阿含1312經》﹐《別譯雜阿含140經》﹐《法句經》34.10(T4.572.1)

[3367] 「度駛流」，麗本作「度駃流」。S.1.5.作：oghatiṇṇo(度暴流或度洪水)。

[3368] S.1.5.︰「斷五與棄五，上修習五根，超越五和合，比丘渡瀑流。」「斷五」：Pañca chinde，斷當斷的五下分結。五下分結(SA.)。「棄五」：Pañca jahe，棄當棄的五上分結。「上修習五根」：Pañca cuttari bhāvaye(上修五根)，修信等五根。「超越五和合」：Pañca saṅgātigo，染、瞋、癡、慢、見等五和合。「比丘渡瀑流」：bhikkhu oghatiṇṇoti，被說為度四暴流。

[3369] S.1.6.Jāgara不眠﹐《別譯雜阿含141經》

[3370] S.1.6.：“Kati jāgarataṁ suttā, kati suttesu jāgarā; Katibhi rajamādeti, katibhi parisujjhatī”ti.(多少是睡眠，當別的醒著？多少是醒著，當別的睡眠？染塵承多少？多少被淨化？)

[3371] S.1.6.：“Pañca jāgarataṁ suttā, pañca suttesu jāgarā; Pañcabhi rajamādeti, pañcabhi parisujjhatī”ti.(五項是睡眠，當別的醒著；五項是醒著，當別的睡眠；染塵承五項，依五被淨化。)「五項是睡眠，當別的醒著」：讓五蓋睡眠，讓(信等)五根醒覺。「五項是醒著，當別的睡眠」：讓五根醒覺，讓五蓋睡眠。「染塵承五項」：染塵(kilesarajaṁ)為五蓋。「依五被淨化」：依五根得淨化。

[3372] 攝頌由《別譯雜阿含經》卷八(T2.428.1)補入。

[3373] S.1.12.Nandati歡喜﹐S.4.8.Nandana歡喜﹐《別譯雜阿含142經》， cf.Sn.33-34

[3374] 眾生樂有餘，無樂無餘者：因為執著是人的快樂，沒有執著也就沒有快樂。

[3375] S.1.12.作：“Socati puttehi puttimā, gomā gohi tatheva socati. Upadhīhi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī”ti.(有子為子憂，有牛為牛憂；執著人之憂，無執著無憂。)

[3376] S.1.54.Vatthu宅地﹐《別譯雜阿含231經》

[3377] S.1.54.︰“Puttā vatthu manussānaṁ, bhariyā ca paramo sakhā. Vuṭṭhiṁ bhūtā upajīvanti, ye pāṇā pathavissitā”ti.(子乃人宅地，妻為最上友，有息者依地，生物(pāṇā)靠雨活。)SA.1.54.︰puttā vatthūti mahallakakāle paṭijagganaṭṭhena puttā patiṭṭhā.(子乃人宅地︰老年階段依靠兒子立足。) ‘pāṇā’︰生物、有息者。KhA.26.︰pāṇoti jīvitindriyappaṭibaddhā khandhasantati, taṁ vā upādāya paññatto satto.(有息者(pāṇa)︰連結命根的蘊相續者，或者執取那(蘊相續)所施設的有情。)

[3378] S.1.13.Natthi puttasamaṁ無有如子者﹐《別譯雜阿含232經》

[3379] 薩羅：sarā，湖泊。

[3380] 雨：原文誤作「見」。

[3381] S.1.13.：“Natthi attasamaṁ pemaṁ, natthi dhaññasamaṁ dhanaṁ; Natthi paññāsamā ābhā, vuṭṭhi ve paramā sarā”ti.(可愛莫若己，財富莫若穀，光彩莫若慧，雨乃上上河。)

[3382] S.1.14.Khattiya剎帝利﹐《別譯雜阿含233經》

[3383] S.1.14.：“Sambuddho dvipadaṁ seṭṭho, ājānīyo catuppadaṁ; Sussūsā seṭṭhā bhariyānaṁ, yo ca puttānamassavo”ti.(兩足中正覺最尊，四足中(軛)牛最上；妻子中少女最優，兒子中長子最勝。)

[3384] S.1.74.Vuṭṭhi雨﹐S.1.70.Loka，《別譯雜阿含經》234、235經

[3385] 五穀︰S.1.74.︰bījaṁ(種子)。

[3386] S.1.74.︰“Bījaṁ uppatataṁ seṭṭhaṁ, vuṭṭhi nipatataṁ varā.”(種子颺最勝，降落雨最優)。《別譯雜阿含234經》︰「苗稼生為勝，(種)子入地第一。」uppata, uppatati(<u出+pat落下)的過去分詞「已飛起」。

[3387] 以下S.1.74.缺

[3388] S.1.57.Jana生因(3)﹐《別譯雜阿含244經》

[3389] S.1.62.Citta心﹐《別譯雜阿含236經》

[3390] S.1.62.：“Kenassu nīyati loko, kenassu parikassati. Kissassu ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū”ti.(世間依何導？依何物所牽？以何之一法？一切隨控制。)《中阿含172經》心經：「誰將世間去？誰為染著？誰起自在？」《佛說意經》作：「以何故世間牽？以何故受於苦？以何故生已，生已人隨從？」(T1.901.3)

[3391]梵文︰“Cittena nīyate lokaś, cittena parikṛṣyate; eka-dharmasya cittasya , sarva-dharmā vaśānugāḥ”ti.。S.1.62.作： “Cittena nīyati loko, cittena parikassati; Cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū”ti.(世間依心導，依心之牽引；以心之一法，一切隨控制。) vasa控制、影響力，anvagū(anugacchati之3p.pl.aor.) 跟隨。《別譯雜阿含236經》作：「意劫將諸趣，意苦惱世間；意名為一法，世間得自在。」《俱舍論》：「如契經言：心能導世間，心能遍攝受，如是心一法，皆自在隨行。」(T29.13.3、377.3、795.2)(T2.459中)《中阿含172經》心經，世尊告曰：「比丘！心將世間去，心為染著，心起自在。比丘！彼將世間去，彼為染著，彼起自在。比丘！多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在。比丘！多聞聖弟子不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。」(T1.709.1) 《佛說意經》(T1.901.3)作：「以意故世間牽，以意故受於苦，生意生意已入隨從。」(T1.901.3)

[3392] S.1.64.Saṁyojana結﹐《別譯雜阿含237經》

[3393] S.1.64.︰“Kiṁsu saṁyojano loko, kiṁsu tassa vicāraṇaṁ. Kissassu vippahānena, nibbānaṁ iti vuccatī”ti.(何物綁世間？何物為走動？何物被斷除，被稱爲涅槃？)

[3394] S.1.64.︰“Nandīsaṁyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṁ; Taṇhāya vippahānena, nibbānaṁ iti vuccatī”ti.(愛喜綁世間，思想(=尋)為走動；斷除貪愛者，被稱爲涅槃。)

[3395] S.1.68.Pihita禁閉﹐《別譯雜阿含238經》

[3396] S.1.68.︰

[3397] S.1.68.︰“Maccunā pihito loko, dukkhe loko patiṭṭhito. Taṇhāya uḍḍito loko, jarāya parivārito”ti.(世間因死而關閉，世間建立在苦上，世間被渴愛誘捕，完全被老化包圍。)

[3398]《別譯雜阿含239經》

[3399] 攝頌，《別譯雜阿含經》缺。

[3400] S.1.73.Vitta財富﹐《別譯雜阿含240經》，S.10.12./I,214.(偈)。Vitta，財產，滿足。

[3401] S.1.73.(=S.10.12./I,214., =Sn.v.181.)︰“Kiṁ sūdha vittaṁ purisassa seṭṭhaṁ, kiṁ su suciṇṇaṁ sukhamāvahāti. Kiṁ su have sādutaraṁ rasānaṁ, kathaṁ jīviṁ jīvitamāhu seṭṭhaṁ”.(在於此世間(idha)，什麼是最富？修習於什麼，必帶來幸福？什麼樣味道，稱為最美的？怎樣的生活，稱為最好的？)本偈同《雜阿含1326經》，但譯詞不一致。

[3402] S.1.73./I,42.(=S.10.12./I,214., Sn.v.181.)：“Saddhīdha vittaṁ purisassa seṭṭhaṁ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahati. Saccaṁ have sādutaraṁ rasānaṁ, paññājīviṁ jīvitamāhu seṭṭhan”ti.(信在此世間，乃人最勝富。修習於正法，必帶來幸福。真理乃當然，最上之美味。智慧之生活，謂最勝生活。)本偈同《雜阿含1326經》，但譯詞不一致。

[3403] S.1.59.Dutiya伴﹐《別譯雜阿含241經》

[3404] S.1.51.Jarā老﹐《別譯雜阿含242經》

[3405] S.1.56.Jana生因(2)﹐《別譯雜阿含243經》

[3406]「於後夜時」，麗本缺。

[3407] S.1.57.Jana生因(3)﹐《別譯雜阿含244經》

[3408] S.1.57.：“Taṇhā janeti purisaṁ, cittamassa vidhāvati; Satto saṁsāramāpādi, kammaṁ tassa parāyanan”ti.(渴愛產生人，人心奔迴走，眾生墮輪迴，業為人依怙。)

[3409] S.1.55.Jana生因(1)﹐《別譯雜阿含245經》

[3410] S.1.58.Uppatha非道﹐《別譯雜阿含246經》

[3411] “Rāgo uppatho akkhāto, vayo rattindivakkhayo; Itthī malaṁ brahmacariyassa, etthāyaṁ sajjate pajā. Tapo ca brahmacariyañca, taṁ sinānamanodakan”ti.(貪欲謂邪道，日夜盡衰老，女為梵行垢，於此人執著，苦行與梵行，無水沐浴粉。)女人梵行垢：SA.︰Itthī malanti sesaṁ bāhiramalaṁ bhasmakhārādīhi dhovitvā sakkā sodhetuṁ, mātugāmamalena duṭṭho pana na sakkā suddho nāma kātunti itthī “malan”ti vuttā.(女人垢︰灰燼、鹹的物質能洗淨身體外表的污垢，但是不能使敗壞的女人垢清淨，故稱為‘垢’。)對男性來說，女人為修梵行者之垢障。「女是梵行垢，女損害眾生。苦梵行所淨，非由水能洗。女實非垢，勝義垢者謂貪瞋癡，然伽他中說女為垢，是垢具故。」(《一切有部發智大毘婆沙論》卷第一﹐T27.3.2 ~ .3，另見T28.842.1、T29.340.3) 苦行與梵行︰SA.︰Tapoti indriyasaṁvara-dhutaṅgaguṇa-vīriya-dukkarakārikānaṁ nāmaṁ, idha pana ṭhapetvā dukkarakārikaṁ sabbāpi kilesasantāpikā paṭipadā vaṭṭati. Brahmacariyanti methunavirati.(苦行︰轉向守護根門、頭陀支、英雄本色、做難做的事，燒烤一切污染的行道。梵行︰遠離女人。)。

[3412] S.1.61.Nāma名﹐《別譯雜阿含247經》

[3413] S.1.60.Kavi詩人﹐《別譯雜阿含248經》。A.4.230./II,230.︰Kāveyyanti “cattārome, bhikkhave, kavī. Katame cattāro? Cintākavi, sutakavi, atthakavi, paṭibhānakavī”ti (諸比丘！此等是四類之詩人。哪四種？思詩人、聞詩人、義詩人、辯詩人。諸比丘！此等是四類之詩人。)(釋義見DA.1./I,95.)

[3414] S.1.60./I,38.︰“Chando nidānaṁ gāthānaṁ, akkharā tāsaṁ viyañjanaṁ. Nāmasannissitā gāthā, kavi gāthānamāsayo”ti.(欲為偈頌因，字母為標記，依題作偈頌，詩人工偈頌。) SA.1.60./I,94-5.︰「依題︰依指定的「海」等。發揮偈頌，以海、地等任何題材，發揮。」 SA.1.60./I,95.︰Āsayoti patiṭṭhā(住所︰立足處)

[3415] S.1.72.Ratha車﹐《別譯雜阿含249經》

[3416] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷一二(T2.461.3)

[3417] S.1.11.Nandana歡喜園﹐《別譯雜阿含161經》, 增壹31.9

[3418] 本句S.1.11./I,5.作一位三十三天之天神，跟諸天女說的話。“Na te sukhaṁ pajānanti, ye na passanti Nandanaṁ. Āvāsaṁ naradevānaṁ, tidasānaṁ yasassinan”ti.(若不見歡喜園，不知此快樂；天神之住家，享譽三三天(因為有眾多隨從)。) SA.1.11.：tidasānaṁ(tikkhattuṁ dasannaṁ三次的十)：三十三天(tāvatiṁsa忉利天)。

[3419] 世尊：S.1.11./I,6.作：aññatarā devatā(某天人)，SA.：Aññatarā devatāti ekā ariyasāvikā devatā.(某天人︰為一位女聖聲聞天人。)

[3420] 本句S.1.11./I,6.作： “Na tvaṁ bāle pajānāsi, yathā arahataṁ vaco; Aniccā sabbasaṅkhārā, uppādavayadhammino. Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṁ vūpasamo sukho”ti.(不知羅漢語，汝即是愚者--一切行無常，乃是生滅法，生者必有滅，寂靜乃為樂。)

[3421] S.10.2.Sakka(Sakkanāma)釋羅(沙卡)﹐《別譯雜阿含162經》

[3422] S.10.2./I,206.︰「你斷一切繫(gantha)，具念解脫者，教化其他人，非沙門所應(Samaṇassa na taṁ sādhu)。」

[3423] S.10.2./I,206.︰「沙卡！因以某理由，結交於他人，智者不值得，情感(manasā anukampituṁ原意為「同情心」，在此應表達含染污心之意)教化他。以是潔淨心，教化於他人，唯同情.哀愍，不被它結縛。」

[3424] S.1.18.Hirī慚﹐《別譯雜阿含163經》，《法句經》Dhp.v.143.

[3425] S.1.18.：「以慚自禁者，世間所罕有，彼善避羞辱，如良馬避鞭。」《別譯雜阿含163經》作：「若有賢善人，能具修慚愧，譬如彼良馬，不為忄龍悷惡。」(T2.435.2)「忄龍悷」︰khaṭuṅka(頑固的)。

[3426] S.1.7.Appaṭividitā不了知﹐《別譯雜阿含164經》

[3427] “Yesaṁ dhammā suppaṭividitā, paravādesu na nīyare; Te sambuddhā sammadaññā, caranti visame saman”ti.(因善了知法，不入於異教，彼正知正覺，以平行不平。) SA.：「入於異教」：入於六十二見(dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavādesu)。「正知」(sammadaññā)：承認做正因(sammā hetunā kāraṇena jānitvā)。「正覺」(sambuddhā)有：一切智佛(sabbaññubuddho)、獨覺佛(paccekabuddho)、四諦佛(catusaccabuddho)、已聞佛(sutabuddho)。「有應知此中所有如法，平等行攝，能往善趣；善身、語、意業，說名平等。所有非法，不平等行攝，能往惡趣；不善身、語、意業，名不平等。」(《瑜》T30.856.2)

[3428] S.1.8.Susammuṭṭhā迷亂﹐《別譯雜阿含165經》

[3429] S.1.25.Arahaṁ阿羅漢﹐《別譯雜阿含166經》

[3430] S.1.25./I,14.：Ahaṁ vadāmītipi so vadeyya, mamaṁ vadantītipi so vadeyya. Loke samaññaṁ kusalo viditvā, vohāramattena so vohareyyā”ti.(他說︰我說‘我’，他說︰他們說‘我的’，善巧者在世間指出已知，他是依慣例說。)

[3431] S.1.25.Arahaṁ阿羅漢﹐《別譯雜阿含166經》

[3432] S.2.9.Candima月天子﹐《別譯雜阿含167經》

[3433] 我等月天子︰S.2.9.說「月天子」是單數的。

[3434] 毘盧遮那︰梵vairocano，巴verocana, virocana，指太陽，或大光明。

[3435] 兎像：梵(śaśā)ṅkaṁ n.，指月天子。

[3436]《別譯雜阿含經》(T2.436.1)︰「月處虛空中，能滅一切闇；有大光明照，清白悉明了；月是世明燈，羅睺應速放。」

[3437]「汗」，麗本誤作「污」，以下同。

[3438] 戰怖︰顫怖()。

[3439]「羅」，麗本缺。

[3440] S.1.19.Kuṭikā茅屋﹐《別譯雜阿含168經》

[3441] 轉生：abhinibbatti(abhi全面 + nibbatti生出)。轉生為苦，無轉生為樂。無轉生則無寒、無暑、無飢、無渴、無大小便、無火觸、無杖觸、無刀觸，無親族、無朋友與彼相會合之惱。(A.10.65./V,121)

[3442]

S.1.19./I,8.︰「你是不是沒有茅屋？你是不是沒有巢穴？你是不是沒有藤蔓？你是不是解脫了繫縛？」(1.“kulāvakā” 原指「鳥巢」，此處譯作「巢穴」。2. “santānakā” 是從saṁ + √tan (伸展)派生來的名詞，其動詞為santati (意為「持續、延續」)；此詞在其下的經文中喻指「兒子」。此處譯作「藤蔓」，這是在「延伸、延續」的本意下，搭配周圍語境的「茅屋、鳥巢」等而取的形象喻詞。漢譯文之「繼系」是採自日譯本「繼の系」(延長、延續的線)的譯詞。)(蔡奇林譯)

[3443] S.1.19./I,8.︰「你認為我說的茅屋是什麼？你認為我說的巢穴是什麼？你認為我說的藤蔓是什麼？你認為我說的繫縛是什麼？」

[3444]「屬」，麗本誤作「續」。

[3445]「怖已」，麗本誤作「怨悉」。

[3446] S.2.18.Kakudha覺陀(王徽天子)﹐《別譯雜阿含169經》。SA.2.18.說，王徽天子乃摩訶目犍連尊者的侍者之子，他年輕時住尊者附近，修習禪那，死後投生梵天。

[3447] 釋氏優羅提那塔所︰S.2.18.︰Sākete viharati Añjanavane migadāye (沙計多安闍那林之鹿野苑)。《別譯雜阿含169經》︰「釋翅鳩羅脾大斯聚落」。

[3448]「跏」，麗本作「加」。

[3449] S.2.18.︰「比丘！難道(kacci)你無憂(anigho, or anagho無傷心)？難道你無喜？你一人獨坐，難道不無聊(aratī nābhikīrati)？」SA.2.18./I,112.︰Aratī nābhikīratīti ukkaṇṭhitā nābhibhavati.(為不滿所淹沒︰全面為不滿所克服。)

[3450] S.2.18.︰「夜叉！我無憂，亦無有歡喜，我一人獨坐，也不會無聊。」

[3451] S.2.18.︰「有憂則生喜，有喜則生憂，比丘無喜憂，如是友當知。」

[3452] 攝頌，《別譯雜阿含經》缺。

[3453] S.1.21.Sattiyā依劍﹐S.2.16.Sudatta須達多﹐《別譯雜阿含170經》

[3454] S.1.21.︰「猶如劍所刺，猶如頭頂燃，比丘具正念，出家斷欲染。」

[3455] S.1.21.︰「猶如劍所刺，猶如頭頂燃，比丘具正念，出家斷身見。」

[3456] S.1.46.Accharā天女﹐《別譯雜阿含171經》

[3457] 毘舍脂眾：pisācagaṇa(nymphs)。

[3458] S.1.46./I,33.︰「正直名為道(Ujuko nāma so maggo)，無畏名此地，車子無轢聲，裝配諸法輪。慚為其靠背，正念為籠罩，我說以法御，正見在面前。像這樣乘車，是女或是男，他以此乘車，接近於涅槃。」《別譯雜阿含171經》(T2.437.1)︰「正直名為道，無畏名方便，無聲名快樂，能覆善覺觀，慚愧為拘靷，念為諸翼從，智慧為善乘，正見為引導，男子若女人，能乘是乘者，必捨棄名色，離欲斷生死。」

[3459] S.1.29.Catucakka四輪﹐S.2.28.Nandivisāla難提毘舍羅﹐《別譯雜阿含172經》

[3460] 四輪九門：「輪」，麗本誤作「轉」。SA.：Catucakkanti catu-iriyāpathaṁ. Iriyāpatho hi idha cakkanti adhippeto. Navadvāranti navahi vaṇamukhehi navadvāraṁ.(四輪：四威儀路(行住坐臥)；‘威儀路’在此是輪的意謂。九門：九個瘡口(=九竅：兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、大小便道。)

[3461]「淤」，麗本作「烏」。

[3462]「大雄」，原本誤作「大象」。S.1.29.作：mahāvīra(大雄)。

[3463] 斷(愛喜)長縻︰梵文︰chitvā naddhriṃ varatāṃ ca. chitvā(ger.)已斷了。naddhrī(f.),革帶。varatrā(f.), 長縻，羈鞅，革紐。

[3464] S.1.28.Mahaddhana大富(互相覬覦,貪得無厭)﹐《別譯雜阿含183經》。S.1.28.︰天神問：「諸大富大財主，甚至於統領國家的剎帝利，互懷覬覦，貪得無厭，他們活躍於生存空間，隨逐於‘有’流，何以能棄絕渴愛，何以能與世無爭？」世尊說：「如捨子、捨牲口，捨‘家’(SA.:母村及俗家)出家，捨染、瞋，離無明，漏盡阿羅漢，他們與世無爭。」

[3465] 賴吒槃提國︰《別譯雜阿含183經》︰羅吒國。S.1.28.︰Raṭṭhavantopi(Raṭṭhavanto adj.m.pl.Nom.+api)(甚至於領有國家的)。《雜阿含經》、《別譯雜阿含經》誤譯︰Raṭṭhavantopi，以為是Raṭṭha(羅吒國)+Avanti(阿槃提國)+api(也，甚至於)(i+a只能是ya, or i, ī)。

[3466] 妻子：《世間法》(Lokaniti v.97)：「賢妻一個月(就會忘記)。」(Eka māsā subhariyā)

[3467] 《別譯雜阿含184經》

[3468] 時=【宋】【元】【明】【聖】。麗本作︰「曠野」。

[3469] 第一無間等果：

[3470] 《別譯雜阿含185經》說：｢乃往古昔，輸波羅城有優婆塞所居住處，諸優婆塞咸共集會，於其堂上，訶欲之過：¹欲，現外形，如露白骨(aṭṭhikaṅkala骷髏)。²又如肉段(maṁsapesi)，眾鳥競逐。³欲如糞毒，亦螫亦污。⁴又如火坑(aṅgārakāsu，若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦)，⁵亦如疥人(vitacchikā？)，向火癢痛，愈增其疾。⁶又如向風執炬(tiṇukkā草火把)逆走，若不放捨，必為所燒。⁷亦如夢幻(supinaka，醒時全空)。⁸又如假借(yācitaka，債主終必索還)。⁹亦如樹果(rukkhaphala，於樹下若不躲避，終必被鋸之樹所傷)。¹⁰又如鉾戟(sattisūla長矛，有被傷害的危險)。¹¹欲為不淨，穢惡充滿。¹²如食不消，噦(=穢？)臭可惡。雖復共集種種言說訶欲之過，然其還家，各自放逸。｣(T2.440.1)這些在家眾「講著全頭路，欲做無半步kong² tioh⁸ cuan⁵ thau⁵loo⁷, boh co³ bo⁵ puann³ poo³」。

[3471] 海洲上︰。

[3472] S.10.8.Sudatta須達多(長者拜見世尊)﹐《別譯雜阿含186經》

[3473] 小因緣︰S.10.8.︰kenacideva karaṇīyena.(某因緣；SA.10.8.vāṇijjakammaṁ作生意)。

[3474] 長者：《別譯雜阿含186經》作：護彌長者。

[3475] 為請賓客、國王、大臣耶︰梵文︰rājā vānena māgadhaḥ śreṇyo bimbisāraḥ śvo’ntargṛhe bhaktena nimantrito bhaviṣyati.(將晏請敬重的摩揭陀國頻婆裟羅王、或客人？)

[3476] 念佛：藏傳《聖隨念佛經》(法尊法師譯)︰「佛、薄伽梵者，謂：如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。諸如來者，是福等流，善根無盡。安忍莊嚴，福藏根本，妙好間飾，眾相花敷，行境相順，見無違逆。信解歡喜，慧無能勝，力無能屈。諸有情師，諸菩薩父，眾聖者王，往涅槃城者之商主。妙智無量；辯才難思，語言清淨，音聲和美；觀身無厭，身無與等。不染諸欲，不染眾色，不染無色。解脫眾苦，善脫諸蘊，不成諸界，防護諸處。永斷諸結，脫離熱惱，解脫愛染，越眾暴流。妙智圓滿；住去、來、今諸佛世尊所有妙智；不住涅槃，住真實際。安住遍現一切有情之地。是為如來正智殊勝功德。

《本生經注》J.A.190.提到一居士對佛生歡心(憶念佛)，涉水入河，不沉沒，如履平地。

[3477] 姦狡︰梵dhūrtako，巴dhuttako。狡猾。「狡」，麗本作「姣」、乾隆本作「妖」。

[3478] 雪山百龍象︰śataṃ haimavatā nāgāḥ。「百」，原誤作「大」。

[3479] 金菩闍國女：kāmbojikakanyāḥ。《別譯雜阿含186經》：「假使劍摩耆，所出之寶女。」(T2.440.3)。金菩闍，意譯為可愛、好、勝。又作劍洴沙國、劍摩耆國、甘謨惹國、劍菩提國、劍浮沙國、劍蒲闍國、紺蒲國、甘菩國。乃古印度十六大國之一，以多出美著稱。在今印度河西岸，相當於阿富汗地方。《華嚴經探玄記》卷十五(T35.391.2)：「甘菩國者，正云劍蒲，是北印度。此國多出美女，故以為名也。」《華嚴經疏》卷四十七載，甘菩遮國，正名紺蒲，即是果名，其果赤白圓滿，乍似此方林檎(蘋果屬)果；蓋此國多端正女人，又面似紺蒲，故以美女名國。

[3480] 摩頭息揵大摩那婆：《別譯雜阿含186經》作：善身摩納。

[3481] 生天：《別譯雜阿含186經》作：為北方天王毘沙門子。

[3482] DhA.v.410：āsāti taṇhā.(諸希望︰即諸渴愛。)

[3483] sarvathā vai sukhaṃ śete, brāhamānaḥ parinirvṛtaḥ lipyate yo na kāmair hi vipramukto nirupadhiḥ. chiteveha sarvam āśāstiṁ, vinīya hṛdayajvaram, upaśāntaḥ sukhaṃ śete, śāntiprāptena cetasā. S.10.8./I,212.：“Sabbadā ve sukhaṁ seti, brāhmaṇo parinibbuto; Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi. Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye daraṁ; Upasanto sukhaṁ seti, santiṁ pappuyya cetasā”ti.(隨處得安眠，婆羅門全滅。不沾染愛欲，清涼無執著，斷一切牽掛，調伏心焦慮，寂靜快樂眠，獲得心寂靜。) 《佛所行讚》(T4.34.2~34.3)︰「「如來已知彼，根熟淨信生，隨宜稱其實，而為說法言︰汝已樂正法，淨信心虛渴，能減(=滅【宋.元.明】)於睡眠，而來敬禮我。今日當為汝，具設初賓儀，汝宿*殖德本，堅固淨其(=希【宋.元.明】)望。聞佛名歡喜，堪為正法器，虛懷廣行惠，周給於貧窮。名德普流聞，果成由宿因，今當行法施，至心精誠施。時施寂靜施，兼受持淨戒，戒為莊嚴具，能轉於惡趣。令人上昇天，報以天五樂，諸求為大苦，愛欲集諸過。當脩遠離惡(=德【宋.元.明】)，離欲寂靜樂，知老病死苦，世間之大患。正觀察世間，離生老病死，既見於人間，有老病死苦。生天亦復然，無有常存者，無常則是苦，苦則無有我。無常苦非我，何有我我所？知苦即是苦，集者則為集。苦滅即寂靜，道即安隱處，群生流動性，當知是苦本。厭末(=未【宋】)塞其源，不願有非有，生老死盛火，世間普熾然。見生死動搖，當習於無想(=明【宋】)，三摩提究竟，甘露寂靜處。空無我我所，世間悉如幻，當觀於此身，諸大眾行聚。長者聞說法，即得於初果，生死海*消滅，*唯有一滴餘。」

[3484] 以下《相應部》缺。

[3485] 將︰ādāya(<ādāti拿起<ā+dā), 【獨】拿了。

[3486] 就座而坐︰anāthapiṇḍado gṛhapatir bhagavataḥ pādau śirasa vanditvā ekānte niṣaṇṇaḥ.(給孤獨居士頂禮世尊足之後，坐在一邊。)

[3487] 原文略譯了一段︰yadā cainaṃ bhagavān adrākṣīt hṛṣṭacittaṃ kalyacittaṃ muditacittaṃ vinivaraṇacittaṃ bhayaṃ pratibalaṃ sāmutkarṣikīṃ dharmadeśanām ajñātum, tadā yāsau Buddhānāṃ bhagavatāṃ sāmutkarṣikī dharmadeśanā tadyathā duḥkhaṃ samudayo nirodho mārgaś catvāry āryasatyāni vistareṇa saṃprakāśayati; athānāthapiṇḍado gṛhapatis tasminn evāsane nisaṇṇaś catvāry āryasatyāni abhisameti; tadyathā duḥkhaṃ samudayo nirodho mārgaḥ; tadyathā śuddhaṃ vastram apagatakālakaṃ rañjanopagataṃ raṅge prakṣiptaṃ samyag eva raṅgaṃ pratigṛhnāti, evam evānāthapiṇḍado gṛhapatis tasminn evāsane nisaṇṇaś catvāry āryasatyāni abhisameti; tadyathā duḥkhaṃ samudayo nirodho mārgaḥ iti.(當世尊見到(聞法者)有歡喜心、具足心、柔軟心、無蓋心(離諸障心)、無畏心、堪能心，即說最上妙的法；當諸佛世尊說最上妙的法，即︰廣說苦、集、滅、道，四聖諦，給孤獨居士於座上證悟四聖諦，即︰苦、集、滅、道。譬如乾淨的、非黑色的、無垢的布(鮮淨白氈)，易正受染色，給孤獨居士於座上證悟四聖諦，即︰苦、集、滅、道。)

[3488] 見法，得法，入法，解法，度諸疑惑，不由他信，不由他度，入正法律，心得無畏︰dṛṣṭadharmā(=巴diṭṭhadhammā,見法) prāptadharmā(=巴patigādhadhammā,得法) viditadharmā(=巴viditadhammā,知法) paryavagāḍhadharmādharmā(=巴patigādhadhammā,入法) tīrṇakāṅkso(=度疑) tīrṇavicikitsaḥ(=巴tiṇṇavicikicchā,度疑) aparapratyayo’nanyaneyaḥ śāstuḥ śāsane dharmeṣu (=巴aparappaccayā satthusāsane viharanti,已不異信、不入異教而住(大)師之教中) vaiśāradyaprāptaḥ(=巴vesārajjappattā,已得自信)。

。《別譯雜阿含186經》作：斷八十億洞然之結。得須陀洹。

[3489] S.10.8./I,212.︰世尊直呼孤獨居士：「來！須達多。」(“Ehi Sudattā”ti.)

[3490] 須達多：Sudatta，直譯：善施(su-datta)。D.16.《大般涅槃經》說他：「已斷三結，并漸次滅貪、瞋、癡，證斯陀含果，再一次還歸此世，即得苦滅。」

[3491] 給孤獨者：Anāthapiṇḍika，即a-nātha(無助的、孤獨的)，piṇḍa飯糰，piṇḍika施飯糰者，施飯糰給無助者。《雜寶藏經》(T4.459.1)說給孤獨者︰「最後貧苦，財物都盡，客作傭力。」

[3492] 本句《別譯雜阿含186經》缺。

[3493] S.1.48.Jetavana祇園﹐S.2.20.Anāthapiṇḍika給孤獨﹐《別譯雜阿含187經》(後文)(T2.441.3)﹐M.143.Anāthapiṇḍikovādasuttaṁ《教給孤獨經》後分﹐《增壹阿含51.8經》後分

[3494] 《雜阿含1032經》(及M.143.等)記載舍利弗尊者開示給孤獨長者一段深妙的法。

[3495] 兜率天：Tusita (＜tuṣ 滿意﹑滿足﹑感激)﹐欲界天第四天。生夜摩(yāma炎魔)天(欲界天第三天)以上欲界善趣的勝處(kāmavacara-sugatibhavavisesa=sampattibhava三摩缽地有﹐勝有)，臨終須入近行定可生。

[3496] 此偈《相應部》S.1.48./I,34.；S.2.20./I,55.；《中部》M.143./III,262作：“Idañhi taṁ Jetavanaṁ, isisaṅghanisevitaṁ; Āvutthaṁ dhammarājena, pītisañjananaṁ mama. “Kammaṁ vijjā ca dhammo ca, sīlaṁ jīvitamuttamaṁ. Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā. “Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṁ atthamattano; Yoniso vicine dhammaṁ, evaṁ tattha visujjhati. “Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca; Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā”ti.( 此乃彼祇園，聖僧伽住處，法王請住此，思念我生喜。業(Kammaṁ =maggacetanā道心)與明(vijjā=maggapaññā道智)及正法(dhammo =samādhipakkhiko dhammo三摩地成分的法)，戒與最上活命，人依此等清淨，不由姓與財淨。是故賢智者，以思自己利，並思擇正法，如是其清淨，依於戒智慧，乃至於寂靜，猶如舍利弗，比丘到彼岸(涅槃)，應當是最勝。)Etena maccā sujjhantīti etena aṭṭhaṅgikena maggena sattā visujjhanti. Tasmāti yasmā maggena sujjhanti, na gottadhanehi, tasmā. Yoniso vicine dhammanti upāyena samādhipakkhiyaṁ dhammaṁ vicineyya. Evaṁ tattha visujjhatīti evaṁ tasmiṁ ariyamagge visujjhati Atha vā yoniso vicine dhammanti upāyena pañcakkhandhadhammaṁ vicineyya. Evaṁ tattha visujjhatīti evaṁ tesu catūsu saccesu visujjhati.)《別譯雜阿含187經》作：「此今猶故是，祇洹之園林。仙聖所住處，林池甚閑靜。法主居其中，我今生喜樂。信.戒.定.慧業，正命能使淨。若能修如是，向來之上行。非種姓.財富，能得獲斯事。智慧舍利弗，寂然持禁戒。空處樂恬靜，最勝無倫匹。」(T2.441.3)

[3497] S.1.48.、《別譯雜阿含187經》皆無比較智慧的文字。

[3498] A.3.125.Hatthaka手長者﹐《別譯雜阿含188經》，《阿羅漢具德經》說：「能以四攝法善化眾會，賀悉多哥(梵Hastaka)長者，及阿吒嚩哥是，同住於大野。」(T2.831)

[3499] 曠野精舍：A.3.125.說在舍衛城給孤獨園。

[3500] 曠野長者︰Hatthaka，手長者。他生天後，A.3.125.稱他作︰Hatthako devaputto(手長者天子)。

[3501] 無熱天：Atappā，五不還天的第二天。但是A.3.125.說：Hatthako avihaṁ(無煩天哈它卡)。avihā，五不還天的第一天。

[3502]「足」，麗本缺。

[3503]「聞」，麗本作「佛」。

[3504] S.1.50.Ghaṭīkāra陶師﹐S.2.24.Ghaṭīkāra陶師﹐《別譯雜阿含189經》

[3505] 無煩天子：無煩天(Avihā)，又作阿惟潘、阿鞞麗舍、阿浮呵那，為淨居天(Suddhāvāsa五不還天、五淨居處、五那含天)的最下一層天。五不還天為三果聖人的生處。淨居天屬於第四禪天，共有五天︰(1)無煩天Avihā, (2)無熱天Atappā, (3)善現天Sudassī, (4)善見天 Sudassā, (5)色究竟天(阿迦尼吒Akaniṭṭhā)。五淨居天是只有已證得三果的阿那含才能投生，而會在該天入無餘涅槃。投生至該地者絕不會再回到較下層的界地，而肯定會在該地證入般涅槃。) SA.1.37./I,75.︰Suddhāvāsakāyikānanti suddhāvāsavāsīnaṁ. Suddhāvāsā nāma suddhānaṁ anāgāmikhīṇāsavānaṁ āvāsā pañca brahmalokā.(諸淨居天的眾生︰諸淨居天的住者。淨居天純粹是阿那含及漏盡者的住處的五種梵天。)

[3506] SA.1.50./I,91.︰「解脫︰生到無煩天梵世間，隨即證得阿羅漢果的究竟解脫。」

[3507] 誰斷死魔縻，永超煩惱軛︰S.1.50.︰Ke hitvā mānusaṁ dehaṁ, dibbayogaṁ upaccagun”ti.(誰捨人身後，超越天軛者？) Mānusaṁ dehanti idha pañcorambhāgiyasaṁyojanāni eva vuttāni. Dibbayoganti pañca uddhambhāgiyasaṁyojanāni.(人身︰這是說五下分結。天軛︰五上分結。)

[3508] 本偈頌原來接在上一個偈頌之後，依照上下文的意涵作調整。

[3509] ⁽¹⁾Upako優波迦, ⁽²⁾Palagaṇḍo波羅揵荼, ⁽³⁾Pukkusāti弗迦羅裟梨, ⁽⁴⁾Bhaddiyo跋提, ⁽⁵⁾Khaṇḍadevo揵陀疊, ⁽⁶⁾Bāhuraggi婆休難提, ⁽⁷⁾Siṅgiyo波毘瘦，七位應是世尊的弟子。

[3510] 本偈頌原來接在上一個偈頌之後，依照上下文的意涵作調整。

[3511] S.1.50. “Kumbhakāro pure āsiṁ, Vekaḷiṅge ghaṭīkaro. Mātāpettibharo āsiṁ, Kassapassa upāsako.(昔我是陶師，在威卡鄰加，作陶瓷(維生)，以奉養父母，為迦葉(佛)的優婆塞。)

[3512]離欲修梵行︰SA.1.50./I,92.︰Brahmacārī nirāmisoti nirāmisabrahmacārī nāma anāgāmī, anāgāmī ahosinti attho.(離欲梵行︰離欲梵行名為阿那含，它是阿那含之意。)

[3513] 賢士︰S.1.50. bhaggava，具足破壞(貪瞋痴、一切惡法)者。

[3514] S.2.17.Subrahmā須梵(天子)﹐S.1.75.Bhita﹐《別譯雜阿含181經》。SA.2.17.說，須梵天子在彈指間與與天子忉利天之難陀林晝度樹下嬉戲，有五百天女爬上五百棵樹，散花歌頌。當天女其善業盡時，即於彼處沒而墮地獄。天子受此衝擊，來至世尊處請益。

[3515] S.2.17./I,53-4.︰「此心常怖畏，此意常驚嚇；起時甚恐懼，不起亦恐懼；若有不怖畏，請答我所問。」

[3516]S.2.17./I,54.︰“Nāññatra bojjhā tapasā, nāññatrindriyasaṁvarā; Nāññatra sabbanissaggā, sotthiṁ passāmi pāṇinan”ti.(覺分熱誠外，護諸根之外，捨棄一切，無有例外，我見安穩，瞭若指掌。)

[3517] S.2.14.Nandana難陀那(天子:何等持戒者)﹐《別譯雜阿含182經》

[3518] S.2.14./I,52.︰「我問彼瞿曇，世尊有智見，廣慧無隱藏，何等為具戒？何等為智慧？何等超越苦？何人諸天敬？」

[3519]S.2.14./I,52.︰「彼具戒具慧，勤奮於修習，置心於一處，樂禪有正念，諸愁皆離棄，諸漏皆已盡，持最後身人，此人稱持戒，此人稱智慧，此人超越苦，此人諸天敬。」

[3520] 攝頌由《別譯雜阿含經》卷九(T2.443.1)補入。次第小異。

[3521] S.1.16.Niddā tandi多睡.懶惰(打呵欠)﹐《別譯雜阿含175經》

[3522] 欠呿：打呵欠，古譯作︰欠呿ㄑㄩ(欠：倦時張口舒氣。呿：張口)。

[3523]「憒悶」，麗本作「憒鬧」。憒悶即惛沈。《大毘婆沙論》卷第四十八：「由惛沈故心便憒悶，次生睡眠。」(T27.p.250.3)，卷第三十七有：「身憒悶，心憒悶。」(T27.p.191.3)

[3524] 「五」，原本作「十」。S.1.16.說：Niddā(多睡)，tandī(懶惰) vijambhikā(打呵欠)，aratī(不樂)，bhattasammado(飽食後有睡意)。

[3525] S.1.16.：Niddā tandī vijambhikā, aratī bhattasammado,etena nappakāsati, ariyamaggo idha pāṇinan ti.( 多睡、倦怠、打呵欠，不樂、飽食、有睡意，那麼不顯現聖道，不這樣瞭若指掌。)Pāṇi：【陽】手、手掌。

[3526] S.1.16.：“Niddaṁ tandiṁ vijambhitaṁ, aratiṁ bhattasammadaṁ; Vīriyena naṁ paṇāmetvā, ariyamaggo visujjhatī”ti.(多睡、倦怠、打呵欠，不樂、飽食、有睡意；彼精進瞭若指掌，聖道必淨化。)

[3527] S.1.23.Jaṭā結﹐《別譯雜阿含173經》

[3528] S.1.23./I,13.作：Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā;Taṁ taṁ gotama pucchāmi, ko imaṁ vijaṭaye jaṭanti.(內結與外結，人為結縛結，瞿曇我問汝，誰當解此結？) 結(jaṭā)：結縛，與愛網(taṇhāya jāliniyā)同義。「內結與外結」指對於自物.他物(saka-parikkhāra-para-parikkhāresu )，或於自身.他身(saka-attabhāva-para-attabhāvesu)，或於內處及外處(ajjhattikāyatana-bāhirāyatanesu)生愛著。內處(ajjhattikāyatana)即眼.耳.鼻.舌.身.意。外處(bāhirāyatana)即色.聲.香.味.觸.法。瞿曇(gotama)：是稱呼有幸者(世尊)的姓。(Vism.1-2.)

[3529] S.1.23./I,13.作：Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṁ paññañca bhāvayaṁ; Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṁ vijaṭaye jaṭanti.(住戒有慧人，修習心與慧，有勤智比丘，彼當解此結。)「住戒」(sīle patiṭṭhāya)：即安住於戒中，指圓滿持戒的人而稱為住戒者。「人」(naro)：即「已執著者」(satto有情)。有慧人(sapañño)，是由「業生三因結生的慧」(kammaja-tihetuka-paṭisandhi-paññāya)，為有慧者。「業生三因結生的慧」由無貪、無瞋、無痴的三因善業所生的慧。修習心與慧(cittaṁ paññañca bhāvayaṁ)：是修習三摩地和毘鉢舍那(samādhiñceva vipassanañca bhāvayamāno)。這裏是用「心」(cittaṁ)字來顯示三摩地，以「慧」(pañña)字而名毘鉢舍那。有勤(ātāpī熱心)：是具有英雄本色的人(vīriyavā有精進)。因為英雄本色可以燒盡一切煩惱(vīriyañhi kilesānaṁ ātāpana-paritāpanaṭṭhena)，故稱為熱(勤)，具此熱的人稱為有勤。有智(nipako審慎者)：審慎(nepakkaṁ)名為慧(paññā)。他在修道的剎那(maggakkhaṇe)解結(jaṭaṁ vijaṭeti)；在證果的剎那(phalakkhaṇe)，他便是天界和人界最上應供(sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo)的解結者(vijaṭitajaṭo)。 (Vism.3.)

[3530] S.1.17.Dukkara (or kumma)難為(難忍)﹐《別譯雜阿含174經》

[3531] S.1.27.Sarā薩羅﹐《別譯雜阿含176經》

[3532] 薩羅︰sarā。即小河流、湖。

[3533] S.1.30.Eṇijṅgha羚羊﹐《別譯雜阿含177經》

[3534] 伊尼耶鹿足專︰Eṇijaṅghaṁ。

[3535] 本偈同《雜阿含1329經》(T2.366.3)，但譯句不同。S.1.30./I,16.︰“Eṇijaṅghaṁ kisaṁ vīraṁ, appāhāraṁ alolupaṁ; Sīhaṁ vekacaraṁ nāgaṁ, kāmesu anapekkhinaṁ. Upasaṅkamma pucchāma, kathaṁ dukkhā pamuccatī”ti.「(如)削瘦(美)之，羚羊腿勇士，悠悠而無貪，如獅象踽踽，不希求愛欲，我等來拜訪，如何脫離苦？」

[3536] 本偈同《雜阿含1329經》(T2.366.3)，但譯句不同。S.1.30./I,16.︰「世間有五欲，意第六明示，於此離欲染，如是解脫苦。」

[3537] S.10.12 (11-12).Aḷava阿羅毘(夜叉四度呼世尊進出)

[3538] S.10.12.(=Sn.v.183.)︰「如何渡瀑流？如何渡大海？如何超痛苦？如何得清淨。」

[3539] S.10.12.(=Sn.v.184.)︰「憑信渡瀑流，不放逸渡海，憑勇克痛苦，憑慧得清淨。」

[3540] S.1.1.Ogha暴流﹐《別譯雜阿含180經》

[3541] 住︰SA.1.1./I,13.︰「住(Viharatī)︰非殊勝的威儀住(姿勢住)、天住、梵住、聖住，這是解釋具有某一種住。然而在這裡是指站、去、坐、臥，世尊站著、走著、坐著或臥著的經歷，他做某一姿勢，又改變成某一姿勢，不改變(姿勢)，或繼續轉變，因此被稱為「住」(vihāra)。」

[3542] 容色絕妙：abhikkanta-vaṇṇā(極優美的容貌)。Abhikkanta(極優美)--看得見的極美麗的、英俊的、隨喜功德的(khaya-sundar-ābhirūpa-abbhānumodanādīsu dissati)。Vaṇṇā(容貌)-- 看得見的讚美膚色、良家血統、(善)因、體相.體形、色處(顏色等) chavithuti-kulavagga-kāraṇa-saṇṭhānappamāṇa-rūpāyatanādīsu dissati.

[3543] 退坐一面：依照禮儀，退坐一邊要避免六種身體的距離：不太遠(atidūraṁ)、不太近(accāsannaṁ)、不在上風(uparivātaṁ)、不在高方(unnatappadesaṁ)、不在正對面(atisammukhaṁ)、不在後面(atipacchā)。太遠則雜訊多(聽不清楚)，太近則會互相撞擊，在上風則散發體味，在高方則不尊重，在正對面則眼對眼接觸，在後面則要轉脖子。(SA.1.1./I,16~7.)

[3544] 光明：SA.：Obhāsetvāti vatth-ālaṅkāra-sarīra-samuṭṭhitāya ābhāya pharitvā, candimā viya sūriyo viya ca ekobhāsaṁ ekapajjotaṁ karitvāti attho.(光明︰即彌漫發自以布裝飾的身體，如月如日使做一照一亮之義)

[3545] 本句：S.1.1.作：‘Kathaṁ nu tvaṁ, mārisa, oghamatarī’ti？(「友！您如何度瀑流呢？」) SA.：Mārisāti devatānaṁ piyasamudācāravacanametaṁ.(友︰是天人的親切表示的(稱呼)語言)

[3546] S.1.1.：“appatiṭṭhaṁ(不住) anāyūhaṁ(=a-vāyamanto不努力) oghamatarin’”ti((以)度瀑流)。

[3547] S.1.1.：「友！我住時沈沒(saṁsīdāmi)，努力被引開(nibbuyhāmi)。友！我如是不住、不努力以度瀑流。」這是表達「不即不離，無縛無脫。」喻對修習或對人的態度，既不親近，也不疏遠。

[3548] S.1.1.：「的確！我久久見到般涅槃的婆羅門；不住、不努力，度世間執著。」「久久見到」：類似「久仰」(台語kiu² giong²(kiu² iong²))。

[3549] S.1.2.Nimokkha(如何)解脫﹐《別譯雜阿含179經》

[3550] 一切眾生︰sattānaṁ(諸有情)。

[3551] S.1.2.： “Jānāsi no tvaṁ, mārisa, sattānaṁ nimokkhaṁ pamokkhaṁ vivekan”ti？ (友！您知眾生之解脫、徹底解脫、遠離嗎？) SA.1.2./I,21.：Maggena hi sattā kilesabandhanato nimuccanti, tasmā maggo sattānaṁ nimokkhoti vutto. Phalakkhaṇe pana te kilesabandhanato pamuttā, tasmā phalaṁ sattānaṁ pamokkhoti vuttaṁ. Nibbānaṁ patvā sattānaṁ sabbadukkhaṁ viviccati, tasmā nibbānaṁ vivekoti vuttaṁ.(眾生從污染的束縛，以(正)道解脫，稱為眾生從道‘解脫’(nimokkha=vimokkha)。眾生從污染的束縛，以果剎那(=以涅槃為所緣) ‘解脫’，(正)道解脫，稱為眾生從果徹底解脫。眾生達到解脫一切苦，稱為從涅槃‘遠離’(污染)。)

[3552] S.1.2.：「‘有’喜之滅盡，想與識亦盡，受滅皆寂靜，友！如是我知，諸眾生解脫(nimokkhaṁ)，極解脫.遠離(pamokkhaṁ vivekaṁ)。」

[3553] S.2.15.Candana﹐《別譯雜阿含178經》

[3554]

[3555] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷九(T2.439.1)。「牟鋑及天女四轉輪」三經，與前三九──四一經相當，次第有異。依《別譯雜阿含經》，前一攝頌，應在此頌後。

[3556]《別譯雜阿含269經》

[3557]「後夜」，麗本、乾隆本誤作「夜後」。

[3558]《別譯雜阿含270經》

[3559] S.1.40.Pajjunna-dhītā雲天公主(2)(前分)﹐《別譯雜阿含271經》

[3560] S.1.39.Pajjunna-dhītā雲天公主(1)(前分)﹐《別譯雜阿含272經》

[3561]「那」，麗本缺。

[3562] 厭惡住惡慧：vigarahantā caranti dummedhā(叱責.行.愚蠢)

[3563] 惡道：S.1.39.作：roruvaṁ ghoraṁ (叫喚.恐怖(地獄))。

[3564] 長夜受大苦：cirarattaṁ (長夜，可譯作‘長劫’) dukkhaṁ(苦) anubhavanti(＜anu-bhū)領納、覺受(experience))。

[3565]「娑」，麗本缺。

[3566] S.1.22.Phusati觸﹐《別譯雜阿含273經》，《法句經》Dhp.v.125.﹐《經集》Sn.v.662.

[3567] S.1.22.：“Nāphusantaṁ phusati ca, phusantañca tato phuse; Tasmā phusantaṁ phusati, appaduṭṭhapadosinan”ti.(觸犯無觸者，因此無觸報以觸，因為無觸報以觸，少瞋者生惡意。)

[3568] 「有」，宋本、乾隆本作「不」。

[3569] S.1.22.：“Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa. Tameva bālaṁ pacceti pāpaṁ, sukhumo rajo paṭivātaṁva khitto”ti.(若犯少瞋、清淨、無染的人，罪惡迴向愚人，如逆風揚塵。)

[3570] S.2.22.Khema﹐《別譯雜阿含274經》

[3571] S.1.35.Ujjhānasaññino嫌責天﹐《別譯雜阿含275經》

[3572] 智者︰。賢者有賢者的特徵(paṇḍitalakkhaṇāni)、賢者的特相(paṇḍitanimittāni)、賢者的特質(paṇḍitāpadānāni)。賢者思惟善思(sucintitacintī)、說善說(subhāsitabhāsī)、行善行(sukatakammakārī)。愚者有愚者的特徵(bālalakkhaṇāni)、愚者的特相(bālanimittāni)、愚者的特質(bālāpadānāni)。愚者思惟惡思(duccintitacintī)、說惡說(dubbhāsitabhāsī)、行惡行(dukkaṭakammakārī)。見《賢愚經》M.129/III,163

[3573] S.1.35.︰“Aññathā santamattānaṁ, aññathā yo pavedaye; Nikacca kitavasseva, bhuttaṁ theyyena tassa taṁ. “Yañhi kayirā tañhi vade, yaṁ na kayirā na taṁ vade; Akarontaṁ bhāsamānānaṁ, parijānanti paṇḍitā”ti. (自己表現這樣，實際卻是別樣；用欺詐來瞞騙，其人用偷來受用。凡所說則被做，凡不說則不做，已說而不做，諸賢者會看穿。)

[3574] 微笑：sita，hasita。微微仔笑bi⁵ bi⁵ a² chio³，文文子笑bun⁵ bun⁵ a² chio³。

[3575] S.6.10.Kokālika瞿迦梨﹐《經集》Sn.3.10.Kokāliya﹐《別譯雜阿含276經》, 《增壹阿含21.5經》﹐《增支部》A.10.89.Kokālika；cf. 大正No.203.《雜寶藏經》第28則「仇伽離謗舍利弗等緣」。《雜寶藏經》(T4.461.1)說，尊者舍利弗、目連到瓦師所，值天大雨，即於中宿。會值窰中先時有一牧牛女，在後深處。彼牧牛女，見舍利弗目連其容端政，心中惑著，便失不淨。尊者舍利弗、目連從瓦窰出，仇伽離善於形相，觀人顏色，知作欲相不作欲相，見牧牛女在後而出，其女顏色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不淨，即便謗尊者舍利弗、目連。諸比丘曾三諫：「莫謗尊者舍利弗、目連。」時仇伽離心生瞋嫉，倍更忿盛。有一婆伽長者，因聞尊者舍利弗、目連說法，得阿那含，命終生梵天。他知道仇伽離謗尊者舍利弗、目連，即便來下，至仇伽離房中，言：「我以天耳，聞汝謗尊者舍利弗目連，汝莫說尊者等有如此事。」如是三諫，諫之不止，反作是言：「汝婆伽梵！言得阿那含，阿那含者，名為不還，何以來至我邊？若如是者，佛語亦虛。」梵言：「不還者，謂不還欲界受生。」時仇伽離，於其身上，即生惡瘡，從頭至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：「云何舍利弗目連？婬牧牛女？」佛復諫言：「汝莫說是舍利弗、目連是事。」聞佛此語，倍生瞋恚，時惡疱瘡轉大如奈。第二又以此事，而白於佛，佛復諫言：「莫說此事。」疱瘡轉大如拳。第三不止，其疱轉大如瓠，身體壯熱，入冷池中，能令氷池甚大沸熱，疱瘡盡潰，即時命終，墮摩訶優波地獄。爾時，比丘白佛言：「世尊！以何因緣？尊者舍利弗、目連等，為他重謗。」佛言：「過去劫時，舍利弗目連等，曾為凡夫，見辟支佛出瓦師窰中，亦有牧牛女，從後而出，即便謗言：『彼比丘者，必與此女，共為交通。』」「…當知聲聞人，不能為眾生作大善知識，所以者何？舍利弗、目連為仇伽離，現少神足，仇伽離必免地獄，不為現故，使仇伽離墮於地獄。」並舉例︰「如鳩留孫佛時，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在於山林中草窟裏住。時有婦人，偶行在此，值天降雨風寒理極，無避雨處，即向定光仙所，寄宿一夜。明日出去，諸仙人見之，即便謗言：『此定光仙，必共彼女，行不淨行。』爾時定光，知彼心念，恐其誹謗，墮於地獄，即昇虛空，高七多羅樹，作十八變，諸仙人見已，而作是言：『身能離地四指，無有婬欲，何況定光？昇虛空中，有大神變，而有欲事，我等云何，於清淨人，而起誹謗？』時五百仙人，即五體投地，曲躬懺悔，緣是之故，得免重罪。當知菩薩有大方便，真是眾生善知識。」此段文字有貶低阿羅漢，提高菩薩之意。

[3576] 惡欲：pāpikā。本句，《增壹阿含21.5經》作：「然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，無有善本。」(T2.603.2)

[3577] S.6.10.︰「瞿迦利迦比丘去後不久，全身生如芥子粒之瘡(sāsapamattīhi pīḷakāhi)。芥子粒即漸成豆粒(muggamattiyo綠豆大小)；豆粒成如菜豆(kalāyamattiyo四季豆大小)，菜豆成如棗核大(kolaṭṭhimattiyo)，棗核而成如棗大(kolamattiyo)，棗而成如阿摩羅果大(āmalakamattiyo)，阿摩羅果而成如未熟之孟加拉蘋果大(beluvasalāṭukamattiyo)，成如成熟之孟加拉蘋果大(billamattiyo，水果直徑有5~16cm大小)，於此破裂流出膿血。」

[3578] 大鉢曇摩地獄(Mahāpaduma niraya)：《增壹阿含21.5經》作：「蓮華地獄」。《增壹阿含21.5經》說目連欲往至地獄，教化瞿迦梨。世尊勸止他。目連還是去了，結果瞿迦梨沒有悔改之心。《起世經》說：「諸比丘。波頭摩地獄。所住之處。若諸眾生離其處所。一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生。為彼火熏。皆盲無眼。若離二十五由旬。所住眾生。身之肉血。燋燃破散。諸比丘。瞿迦梨比丘。為於舍利弗、目揵連所起誹謗心。濁心惡心故。死後即生波頭摩獄。生彼處已。從其口中出大熱焰。長餘十肘。於其舌上自然而有五百鐵犁。恒常耕之。」(T1.329.2)

[3579] 梵文︰tadyathā bhiṣavaḥ iha syād viṃśatikhārīkaḥ kosalakas tilavāhaḥ pūrṇas tilānāṃ sacūḍikābaddhaḥ. tataḥ kaścid eva pu(ruṣo va)ṛsaśatasya varṣaśatasyātyayād ekaikaṃ tilam apanayet.

khārika(of khārī),【形】佉梨(of the khārī measure, in vīsatikhārika Kosalako tilavāho(=viṃśatikhārīkaḥ kosalakas tilavāhaḥ二十佉梨)) tilavāha,【陽】一滿車芝麻。pūrṇa ,充滿。tila, 芝麻。

[3580]「炷」，宋本作「柱」。

[3581]《經集》Sn.1.6.Parābhava-sutta(毀滅經)﹐《別譯雜阿含277經》

[3582] 墮負門︰《經集》作︰(毀滅的原因)

[3583] 耽嗜：於自諸欲，深生貪愛，名為耽嗜。於他諸欲，深生貪著，名遍耽嗜。

[3584] 《世間法》(Lokaniti v.110)：「老男人娶年輕貌美的女人，嬌妻不會滿足，這是毀滅的原因。」

[3585] 剎利家︰高麗版作︰「剎利心」，依【元】【明】【聖】改。

[3586] 《經集》Sn.v.114.︰「出生在刹帝利家族，財產微薄，野心很大，渴求在這世上取得王國，這種人是毀滅的原因。」

[3587] 不時：不時常。

[3588] 《削減經》說，應迴避：惡路、有惡渡[船]場、為害者、殺生者、不與取者、非梵行者、妄語者、兩舌者、粗惡語者、綺語者、貪欲者(abhijjhālu)、瞋心者(byāpannacitta拂逆﹑逆向行之心)、邪見者、邪思惟者、邪語者、邪業者、邪命者、邪精進者(micchāvāyāma)、邪念者、邪定者、邪智者(micchāñāṇi)、邪解脫者(micchāvimutti)、纏於惛沈.睡眠(thīnamiddhapariyuṭṭhita)、掉舉者、懷疑者、忿怒者、怨恨者、覆偽者、惱害者、嫉妒者、慳者、詐誑者、詐瞞者、頑迷者、過慢者、難調教者(dubbaca難說者)、惡友(pāpamitta)、放逸者、不信者、無慚者、無愧者、寡聞者、懈怠者(kusīta)、健忘者(muṭṭhassati)、無智慧者(duppañña)、染於世俗,固執自說,為難捨者。(M.8./I,44.)

[3589] 《別譯雜阿含278經》

[3590] 屈下︰《別譯雜阿含278經》︰「敬順」。

[3591] 《別譯雜阿含278經》︰「誰名為敬順？誰名為陵邈？誰為孾愚戲，如小兒弄土？」

[3592] 《別譯雜阿含278經》︰「男子若敬順，女人必陵邈。男子若陵邈，女人必敬順。女人孾愚戲，如小兒弄土。」

[3593] S.1.24.Mano-nīvaraṇā(從哪裡)制止心(,從那裡心不苦)﹐《別譯雜阿含279經》

[3594] S.1.24./I,14.︰“Yato yato mano nivāraye, na dukkhameti naṁ tato tato.(從哪裡心(被)制止，從那裡心就不苦。)

[3595] 《別譯雜阿含280經》

[3596] 《別譯雜阿含280經》︰「云何得名稱？云何得財業？云何得稱譽？云何得親友？」

[3597] 《別譯雜阿含280經》︰「持戒得名稱，布施得財寶，實語得稱譽，普施眾皆親。」

[3598] cf. D.31.Siṅgālovāda-suttanta尸伽羅經﹐《別譯雜阿含281經》；《中阿含135經》〈善生經〉之末節。《長阿含16經》

[3599] 擬︰台語︰gi²。

[3600] “Evaṁ bhoge samāhatvā, alamatto kule gihī; Catudhā vibhaje bhoge, sa ve mittāni ganthati. Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṁ payojaye; Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī”ti.(四分其財物，如是彼結友，自享一分財，兩分營事業，第四分蓄積，以備困乏時。)(D.31./III,188.)

[3601]「興」，麗本、乾隆本作「蕃」。

[3602]《別譯雜阿含281經》︰「如彼蜂增長。」「蜂」與「蟻巢」有連用的例子。如︰D.31./III,188.︰「財如蜂(bhamara)集物，彼財自積集，如蟻巢(vammika)積高，如是財物集。」(“Bhoge saṁharamānassa, bhamarasseva irīyato; Bhogā sannicayaṁ yanti, vammikovupacīyati.)

[3603] 《別譯雜阿含281經》︰「財不寄老朽，不與邊遠人。」

[3604] 慳吝者：台語「竭仔哥kiat⁸a²ko¹」，吝嗇鬼。

[3605]「循」，麗本作「修」。

[3606] 有七種攝受事：一.自父母事。二.妻子事。三.奴婢、僕使事。四.朋友官僚、兄弟、眷屬事。五.田宅、邸肆事。六.福業事(布施修福)及方便作業事(以世間技藝謀生)。七.庫藏事。

[3607] 標顯若牛王︰《別譯雜阿含281經》無此句。

[3608] cf.J.243.Guttila-jātaka，《別譯雜阿含282經》

[3609] 琴：《長阿含14經》〈釋提桓因問經〉中提到帝釋請執樂神(Gandhabba) 般遮翼(Pañcasikha)鼓琉璃琴娛樂世尊。「爾時。世尊從三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來。琴聲．汝音。不長不短。悲和哀婉。感動人心。汝琴所奏。眾義備有。亦說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。(T1.63a) ～D.21.Sakka-pañha suttanta，[No.15, No, 26(134); 雜寶藏經初

[3610] 飡：

[3611]「路」，麗本作「跡」。

[3612] 宿：ㄒㄧㄡˇ，夜的俗稱；台語作「暝me⁵」。一宿：指一日夜，從天亮(aruṇauggamana明相出時)算起至隔日的天亮。

[3613] S.1.71.Chetvā，《別譯雜阿含283經》

[3614] S.1.34.Na Santi (欲)不和平﹐S.1.36.Saddhā信(為伴侶)﹐《別譯雜阿含284經》﹐《法句經》Dhp.v.221.

[3615] S.1.36.： “Pamādamanuyuñjanti bālā dummedhino janā;…Appamatto hi jhāyanto, pappoti paramaṁ sukhan”ti.(諸愚隨致力放逸，此諸人是惡慧…修禪不放逸，已達最上樂)。致力：即努力、精進(DhA.v.23.：yuñjatīti ghaṭati vāyamati.)。最上樂：指阿羅漢之樂。

[3616] 本偈中某偈相對於《法句經》v.221.但內容已變動：Kodhaṁ jahe vippajaheyya mānaṁ, saññojanaṁ sabbam atikkameyya; taṁ nāmarūpasmim asajjamānaṁ,akiñcanaṁ nānupatanti dukkhā.(捨棄於忿怒，除滅於我慢，解脫一切縛，不執著名.色，彼無一物者，苦不能相隨。)

[3617] S.1.31.Sabbhi(與)好品德者(結交.相識)﹐《別譯雜阿含285經》

[3618] 天子︰S.1.31.︰Satullapa-kāyikā讚正人天群。SA.︰sataṁ dhammaṁ samādānavasena ullapetvā sagge nibbatā，即頌揚正人之法而生天界之諸天。在註釋中，出於此一因緣者，有七百商人乘船遇水難，持五戒者生於忉利天，今來至世尊處。

[3619] 解知正士法，是則勝非惡︰Sataṁ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo”ti.( 知正人正法，是勝非為劣)。SA.︰Satanti Buddhādīnaṁ sappurisānaṁ.(具正念者︰佛陀及諸善人。) Saddhammanti pañcasīladasasīlacatusatipaṭṭhānādibhedaṁ saddhammaṁ, idha pana pañcasīlaṁ adhippetaṁ.(正法︰五戒、十戒、四念處等之正法，在此意謂五戒。) Seyyo hotīti vaḍḍhi hoti. (是勝︰是興隆的。)Na pāpiyoti lāmakaṁ kiñci na hoti.(非為惡︰非任何低劣的。)

[3620] S.1.32.Macchari慳﹐《別譯雜阿含286經》

[3621]「無」，麗本作「死」。

[3622]「邪」，麗本作「耶」。

[3623] S.1.32./I,18.︰“Tasmā vineyya maccheraṁ, dajjā dānaṁ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan”ti.(是故引離慳，布施勝垢穢；諸功德在後世，諸有息者立足處。)

[3624] S.1.38.Sakalika岩石破片(世尊傷足)﹐《別譯雜阿含287經》，No.197.《佛說興起行經》〈佛說木槍刺脚因緣經第六〉(T4.168.1)有進一步敷衍。

[3625] 金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中：S.1.38.作：Maddakucchismiṁ migadāye(摩達屈支之鹿野苑)。

[3626] S.1.38./I,27.說︰「某時，世尊之足，為岩石碎片所傷。世尊甚感痛楚；身之所受非常刺痛、強烈、猛烈(tibbā kharā kaṭukā)，不快(asātā)、不如意(amanāpā)。世尊以正念正知忍耐，而不為之所惱(sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno)。那時，世尊將僧伽梨疊為四重，正念正知，兩足相疊，以作右脅師子臥。」

[3627] 金鎗刺足：S.1.38.作：sakalikāya khato為岩石碎片所傷。

[3628] S.1.38./I,27.說︰「七百位沙睹羅巴天神等，後夜分往詣世尊。」SA.1.31./I,54.︰Satullapakāyikāti sataṁ dhammaṁ samādānavasena ullapetvā sagge nibbattāti Satullapakāyikā.(沙睹羅巴天群︰受持唸頌百法而轉生天人，稱為沙睹羅巴天群。)

[3629] 讚頌的其中八位都是「天神」(devatā)；不是「天子」(devaputta帝釋天王之子)。

[3630] 經歷五百歲，誦婆羅門典：S.1.38./I,29.作：Pañcavedā sataṁ samaṁ(人於百歲間，學習五吠陀)。

[3631] 苦行：當生苦行來生有時受苦報。如《中阿含174經》受法經：「云何受法現苦當來亦受苦報？或有沙門．梵志裸形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊。不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。家有糞蠅飛來而不食。不噉魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都不飲。學無飲行。或噉一口。以一口為足。或二．三．四。乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二．三．四。乃至七得。以七得為足。或日一食。以一食為足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食為足。或食菜茄。或食稗子。或食[楑-天+示]米。或食雜[麩-夫+黃]。或食頭頭邏食。或食麁食。或至無事處。依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為床。或有臥草。以草為床。或有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔燃之。或事日．月．尊祐大德。叉手(=合掌)向彼。如此之比。受無量苦。學煩熱行。彼受此法。成具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是謂受法現苦當來亦受苦報。」(T1.712.1)( cf.《中部45經》Cūḷadhammasamādānasuttaṁ (得法小經))

[3632] 勇悍︰麗本誤作「勇捍」。

[3633] 本句文義不全，後段可能有脫落。S.1.38./I,29.接著說：“Mānaṁ pahāya susamāhitatto, sucetaso sabbadhi vippamutto. Eko araññe viharamappamatto, sa maccudheyyassa tareyya pāran”ti.(徹底捨斷傲慢後，自我已善定，善心者在一切處已解脫，單獨住在遠離地(araññe﹐一般譯作：在森林)，不放逸，渡脫死魔域，可到達彼岸。)(本偈同S.1.9./I,4.)

[3634] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷一四(T2.474.1)

[3635] 《別譯雜阿含288經》

[3636] 毘紐：梵名 Viṣṇu，又作毘瑟笯天、毘濕笯天。意譯遍人天、遍淨天等。乃印度教三主神之一。

[3637]《別譯雜阿含289經》，cf. S.1.52.Ajarasā(何善永)不老。S.1.52./ I,36-7.︰「(天神：)何善永不老？何者善基礎？何者眾人寶？何者盜不搬？」「(世尊：)戒善永不老，信為善之基，智慧眾人寶，福德盜不搬。)

[3638]「水」(āpaḥ)，麗本作「火」，依梵文本訂正。

[3639] 梵文︰puṇyam agnir na dahati, na bhinatti ca mārutaḥ. punyaṃ na kledayanty āpaḥ plāvayanto vusundharām. punyaṃ rājā ca caurāś ca spandamānā samudyatā. nāpahartuṃ śaknuvanti striyā vā purusasya vā.

[3640] S.1.77.Issara主(統治者)﹐S.1.79.Pātheyyaṁ 糧食﹐《別譯雜阿含290經》

[3641]《別譯雜阿含292經》

[3642]《別譯雜阿含291經》

[3643]《別譯雜阿含293經》，cf.Sn.654 (CS:659)。Sn.(PTS:654)︰“Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā; Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.(由於業，世界才存在；由於業，人類才存在；眾生受業束縛，如車子行走因車轄(束縛)。)

[3644]「轉」，麗本作「能」。

[3645]《別譯雜阿含293經》作：「從業出生車，心將轉運去，去至因盡處，因盡則滅壞。」

[3646] 《別譯雜阿含294經》

[3647] 修波羅提沙︰《翻梵語》卷第六(T54.1021.3)︰「脩波羅提沙(譯曰︰極遠彼國)」。」

[3648] 拘屢陀王女修波羅提沙，今日生子︰《別譯雜阿含294經》作「須多蜜奢鋸陀女生子」。

[3649]《別譯雜阿含295經》

[3650] 《別譯雜阿含296經》

[3651] 《別譯雜阿含297經》

[3652] 邪淫︰梵kāma-mithyācāra，巴kāmesu micchācāra，欲邪行、邪淫、邪欲。《俱舍論》(T29.85.3)：「邪婬加行，從貪起者，謂(1)於他妻等起染著心。(2)或為求他財名位恭敬。(3)或為救拔自身他身，從貪著心起婬加行。從瞋生者，謂(1)為除怨發憤恚心，起婬加行。從癡生者，如波剌私讚於母等行非梵行，又諸梵志讚牛祠中有諸女男受持牛禁吸水齧草或住或行，不簡親疏隨遇隨合。又諸外道作如是言︰一切女人如臼、花、果、熟食、階蹬、道路、橋、船，世間眾人應共受用，此等加行，從癡所生。」(T29.87.1)︰「總有四種行不應行，皆得名為欲邪行罪。一於非境行不應行，謂行於他所攝妻妾、或母、或父、或父母親、乃至或王所守護境。二於非道行不應行，謂於自妻口及餘道。三於非處行不應行，謂於寺中制多迥處。四於非時行不應行。非時者何？謂懷胎時、飲兒乳時、受齋戒時，設自妻妾亦犯邪行。」

[3653] 甚＝其【宋】【元】【明】

[3654] 陀＝質【宋】【元】【明】

[3655] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷一四(T2.476.1)

[3656] S.10.1.Indaka因陀迦(夜叉:骨與肉何處來)﹐《別譯雜阿含298經》

[3657] 釋提桓因：SA.S.10.1.說Indaka(因陀夜叉)是住在因陀洞窟的夜叉(Indakūṭanivāsino yakkhassa)。他不是忉利天天王釋提桓因。原攝頌經名為「釋提桓因(經)」。

[3658]「愛」，麗本作「受」。

[3659] S.10.1./I,206.：「諸佛說此色非命，然而命(nvayaṁ)如何得到此身？此骨與肉何處來(Kutassa aṭṭhīyakapiṇḍameti)？如何此命住母胎？」

[3660] S.10.1./I,206.：“Paṭhamaṁ kalalaṁ hoti, kalalā hoti abbudaṁ; Abbudā jāyate pesī, pesī nibbattatī ghano. Ghanā pasākhā jāyanti, kesā lomā nakhāpi ca. “Yañcassa bhuñjatī mātā, annaṁ pānañca bhojanaṁ; Tena so tattha yāpeti, mātukucchigato naro”ti.(世尊答覆因陀夜叉：「初有歌羅羅(kalalaṁ卵黄)，由此迦羅邏，而有阿部曇(abbudaṁ)，由此阿部曇，由生凝結(音譯：閉尸，pesī, pesi。元亨版作︰宍肉)生，凝結生堅肉(ghano)，由堅肉肢節生，生髮及毛爪，即由母得食，飲料及食物，人於母胎者，依此而續命。」)「由母得食」開始的時間︰VbhA.p.25.︰「食素(ojā)…並不是在(母胎)一開始時就建立自己於依處，而是在過了一七日或二七日之後。」

胎中五個階段，即：

(一)羯剌藍（梵巴kalala），又作迦羅邏、歌羅羅、羯羅藍。意譯為凝滑。指初受胎後之七日間之胎位。SA.10.1./I,300.：「三事(和合)生的迦羅邏，像線端上纖毛住立的油滴大小(按：受精卵大小直徑約為0.2mm)。」

(二)頞部曇（梵 arbuda），又作阿部曇。意譯為皰、皰結。指第二個七日間。

(三)閉尸（梵 peśī, 巴Pesi, Pesī），又作閉尸、蔽尸、萆尸。意譯為凝結、肉段。指第三個七日間之胎位。

(四)鍵南（梵 ghana），又作健男、羯南。意譯為堅厚、凝厚、硬肉。指第四個七日間之胎位。

(五)羅奢佉（梵 praśākhā, 巴pasākhā<(pa+sākhā分枝)。意譯為肢節、支節。乃手足已形成之位，即受胎後第五個七日至第三十八個七日（出生之時）之間之胎位。

[3661] S.2.13.Dīghalaṭṭhi提伽羅低(天子)，《別譯雜阿含300經》

[3662] 長勝天子︰Dīghalaṭṭhi，長杖(天子)，SA.2.13.說他的身高有三里格(tigāvutikāva。一里格league，略少於2英哩；cf. J.I,57, 59; II.209; Vism.118; DhA.I,396.)。

[3663] S.2.13./I,52.︰「比丘若禪思，若願心達到，心得到解脫，知世間生滅，善心不附著，此乃其效益。」

[3664] S.2.13.沒有此句

[3665] S.2.21.Siva濕婆(天子)﹐《別譯雜阿含301經》

[3666] S.2.21./I,57.︰「只與善人坐，只與善人交，知善人正法，可脫一切苦。」

[3667] S.2.11.Candimasa月自在(天子)﹐《別譯雜阿含302經》

[3668] S.2.11./I,52.：“Te hi sotthiṁ gamissanti, kacche vāmakase magā; Jhānāni upasampajja, ekodi nipakā satā”ti.(專一以明智，具念入禪定，如草叢走獸，無蚊平安行。)

[3669] S.2.11./I,52.：“Te hi pāraṁ gamissanti, chetvā jālaṁva ambujo; Jhānāni upasampajja(upa+sam+pad), appamattā raṇañjahā”ti.(不放逸離罪，成就諸禪定，猶如破網魚，將行到彼岸。)

[3670] S.2.12.Veṇḍu毘紐(天子:學不放逸)﹐《別譯雜阿含303經》

[3671] S.2.12./I,52.︰「彼等實快樂︰奉侍於善逝，加盟瞿曇教，學習不放逸。」

[3672] S.2.12./I,52.︰「任何人隨學，我所說教誡，可以得禪那，其時不放逸，不受魔控制。」

[3673] S.2.7.Pañcālacaṇḍa般闍羅旃陀(天子)﹐《別譯雜阿含304經》，偈：S.2.7./I,48.，A.9.42./IV,449.

[3674] S.2.7./I,48.：“Sambādhe vata okāsaṁ, avindi bhūrimedhaso; Yo jhānamabujjhi Buddho, paṭilīnanisabho munī”ti.(處憒亂空間，由廣慧者知，所有皆為佛陀禪那中所知，牟尼為遠離之最上人。) 憒亂：台語：齷齪ak cak⁸。SA.2.7./I,106.：「兩種齷齪︰五蓋齷齪、五欲齷齪。在此指五蓋的同義詞。空間(okāsaṁ)，指禪那。最好的遠離(paṭilīnanisabho)，指優良的遠離(paṭilīnaseṭṭho)。遠離(paṭilīno)，指(正)斷(pahīnamāno)。A.4.38./II,41.︰「世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。諸比丘！比丘有如是遠離(patilino)。…遣除各別之見取，正確捨棄一切愛，身行輕安，名為遠離。」

[3675] S.2.7./I,48.：“Sambādhe vāpi vindanti. Dhammaṁ nibbānapattiyā. Ye satiṁ paccalatthaṁsu, sammā te susamāhitā”ti.(處齷齪池中，證得涅槃法；他們得正念，已正善安置。)

[3676] S.2.29.Susīma須尸摩(天子)﹐《別譯雜阿含305經》

[3677]「阿」，麗本誤作「何」。

[3678] 少欲：SA.2.29./I,122.︰「少欲：冷靜、內斂，接受(既有的)資具，(飲食)知量，那少欲的特徵，具足這些特徵。」A.8.30./IV,119.︰「此處：1.資具少欲(即多給少拿，少給更少拿，但不是一無所有)；2.證得(禪那而)少欲；3.經教少欲；4.(保持)頭陀少欲，四種少欲。」MA.24./II,138.「少欲：空欲、無欲、無欲望(icchāvirahito ni-iccho nittaṇho)。此處標示並不完全的，義理尚未完全括曩。他的內心沒有一丁點的惡欲，那個人確實漏盡，斷除一切渴愛，也沒有過度的貪、惡欲、邪欲，這解析應被知道。」在阿羅漢的唯作心(kiriya, kriya﹐古譯：勝義善)中，有「欲」( chanda；desire )心所：此欲是顯示有「目標」、「動機」，可執行走、站、坐、臥，視、聽、說、作、想等等。阿羅漢的「少欲」是指完全漏盡。

[3679]知足：SA.2.29./I,122.︰Santuṭṭhoti catūsu paccayesu yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti, imehi tīhi santosehi samannāgato.(知足：於(衣、食、住、藥)四資具上，依照所得(不管美醜好壞)而知足，依照有力氣而知足，依照適當的而知足，具足三種知足。)

[3680] 遠離：SA.2.29.：Pavivittoti kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṁ nekkhammābhiratānaṁ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṁ paramavodānappattānaṁ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṁ puggalānaṁ visaṅkhāragatānanti, imesaṁ tiṇṇaṁ vivekānaṁ lābhī.(隔離：1.身遠離之義即喜歡放棄，2.心遠離即得遍淨心(parisuddhacittānaṁ) 及得到最上明淨 (paramavodānappattānaṁ﹐即達到八定，得到許多明淨與清淨)，3.執取遠離是達到眾補特伽羅剝除所有東西而無執取，這些是得到已達到最終點的遠離。)(CS:pg.1.113)

[3681] ⁽¹⁾捷疾智慧，⁽²⁾智慧，⁽³⁾出離智慧，⁽⁴⁾決定智慧，⁽⁵⁾大智慧，⁽⁶⁾廣智慧，⁽⁷⁾深智慧，⁽⁸⁾無等智慧：S.2.29.作：1.Mahāpañño(大智慧，對蘊、處、界、戒、定、慧等有大智慧), 2.Puthupañño(廣智慧，對種種蘊、處、界、戒、定、慧等有廣智慧) , 3.Hāsapañño(捷疾智慧，快速歡喜於遍滿戒、護根、飲食知量等), 4.Javanapañño(速智慧，很快地生起五蘊、六識的無常、苦、無我觀), 5.Tikkhapañño(銳利智慧，很快地切斷煩惱，欲尋等不滯留), 6.Nibbedhikapañño(抉擇智慧，刺穿、劈開常發生的刺激、驚慌、騷動、不樂、不滿等)

[3682]身光增明，清淨照耀︰S.2.29./I,65.作︰(全身)上下光色炳煥(uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṁseti.)

[3683] S.2.26.Rohita赤馬(天子)﹐A.4.45.Rohitassa 赤馬(1)﹐《別譯雜阿含306經》,《增壹阿含43.1經》

[3684] S.2.26.：“Yattha nu kho bhante na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na uppajjati, sakkāznu kho so bhante gamanena lokassa anto ñātuṁ vā daṭṭhuṁ vā pāpuṇituṁ vā”ti？(大德！哪裡有不生、不老、不死、不脫離(=歿)、沒有轉生的地方？大德！某人能否靠著行走的方式，知道、見到、到達那世界的盡頭呢？)

[3685] S.2.26：“ ‘Yattha kho āvuso na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na uppajjati, nāhaṁ taṁ gamanena lokassa antaṁ ñāteyyaṁ vā daṭṭheyyaṁ vā patteyyan’ti vadāmī”ti.「朋友！那裡不生、不老、不死、不脫離(=歿)、沒有轉生的地方，我並不說可以靠著行走的方式，而知道、見到、達到那世界的盡頭。」

[3686] 「捷疾(神足)」︰「捷」麗本誤作「揵」。龍藏作「捷」。梵文版作︰(eva)rūpo javo(如此的速度)，可見「神足」為補足語。S.2.26./I,62.︰evarūpo javo(如此的速度)。《經律異相》卷第二十八︰「捷疾神足」(T53.154.2)。

[3687] 光在真空中速度為每秒30萬公里，這樣的速度到月球只需1秒多，到到太陽需約500秒，到半人馬座α星須4.3 年，跨越銀河系約需10 萬年，到鄰近星系費時數百萬年。赤馬天子跑到哪裡去了？

[3688] 一尋：byāma m.，或作「一噚」，1.83公尺，但在此只作大約尺寸。成年人兩手張開成180度時，右手中指末端到左手中指末端的長度。

[3689]「樂」，麗本作「染」。以下同。

[3690] S.2.30.Nānātitthiyā﹐《別譯雜阿含307經》

[3691] 《中部》〈婆蹉衢多三明經〉(M.71./I,483.)︰「世尊憶念九十一劫以來，邪命外道(ajivako)無昇天者，唯除一人，彼亦是業論者(kammavādī)，有作用論者(kiriyavādī)」。」

[3692]「世」，麗本作「天」。

[3693] 攝頌與經文次第小異，見《別譯雜阿含經》卷一五(T2.478.3)

[3694] S.2.3.Māgha摩伽(天子)﹐《別譯雜阿含308經》。SA.2.3.~4./I,104.︰Māghoti sakkassetaṁ nāmaṁ.(摩伽(天子)︰這位是釋迦族的人。)

[3695]「喜」，麗本作「善」。

[3696]「人」，麗本作「入」。

[3697] S.2.4.Māgadha
S.1.26.Pajjota﹐《別譯雜阿含309經》

[3698] S.2.5.Dāmali﹐《別譯雜阿含310經》

[3699] S.1.5.Kati chinde﹐雜1002﹐《別譯雜阿含311經、140經》﹐《法句經》Dhp.v.370；《法句經》34.10(T4.572.1), Theragāthā v.15, v.633

[3700] S.2.6.Kāmada﹐《別譯雜阿含312經》

[3701] cf. S.10.3.Sūciloma﹐《別譯雜阿含313經》﹐cf.《經集》Sn.2.5.Sūciloma

[3702] S.1.75.Bhītā恐怖，《別譯雜阿含314經》

[3703] S.2.15.Candana栴檀(天人)﹐《別譯雜阿含315經》

[3704]S.2.15./I,53.(cf. Vism.3.)：“Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito; Āraddhavīriyo pahitatto, oghaṁ tarati duttaran”ti.(必定戒具足，有慧有鎮定，奮勇自勵者，渡難渡暴流。)

[3705] S.2.1.Kassapa (1)迦葉(天子)﹐《別譯雜阿含316經》

[3706] 天子︰devaputto。若沒提天子的名字，則用devatā。

[3707] S.2.1./I,46.︰「世尊請以比丘宣揚的(法)，教誡比丘及我們。」

[3708] S.2.1./I,46.︰“Tena hi Kassapa, taññevettha paṭibhātū”ti.(迦葉！你說說看吧！)

[3709] S.2.1./I,46.︰“Subhāsitassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca; Ekāsanassa ca raho, cittavūpasamassa cā”ti.(修學於善說，及學沙門行，單獨住一處，修學寂靜心。)

S.2.2./I,47.：“Bhikkhu siyā jhāyī vimuttacitto, Ākaṅkhe ce hadayassānupattiṁ. Lokassa ñatvā udayabbayañca, Sucetaso anissito tadānisaṁso”ti.(比丘應禪思(止與觀)，具足解脫心，若想心成就。知世間(指‘行法’saṅkhāralokassa)生滅，善心無執著，獲得其利益。) SA.：Vimuttacittoti kammaṭṭhānavimuttiyā vimuttacitto.(解脫心：由修業處得解脫心，為解脫心。)Hadayassānupattinti arahattaṁ.(內心成就：阿羅漢的狀態。)Tadānisaṁsoti arahattānisaṁso.(獲得其利益：阿羅漢的狀態的利益。)

[3710] S.2.2.Kassapa (2)迦葉(天子)﹐《別譯雜阿含317經》

[3711] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷一五(T2.480.1)

[3712]「夜叉相應」共12經。相當《相應部》「夜叉相應」S.10，共12經。

[3713] S.10.4.Maṇibhadda﹐《別譯雜阿含318經》

[3714] Ud.1.7.Ajakalāpaka羊群(夜叉)﹐《別譯雜阿含319經》。Ud.1.7.世尊住波婆(Pāvā)的羊群夜叉塔廟的羊群夜叉界(Ajakalāpake cetiye, Ajakalāpakassa yakkhassa bhavane)，在晚上下雨後，坐在屋外。羊群夜叉恐怖世尊。

[3715] 巴利三藏中，曾經作世尊的侍者名單(JA.v.456./IV,95.)，沒有「尊者那伽波羅」。

[3716]「住」，麗本作「在」。

[3717] 毘舍遮︰piśācīṃ。

[3718] 摩鳩羅︰bakkulaṃ。

[3719] S.10.6.Piyaṅkara﹐《別譯雜阿含320經》

[3720] 誦憂陀那(Udāna)，波羅延那(Pārāyana)，見真諦，諸上座所說偈(長老偈Thera-gāthā)，比丘尼所說偈(長老尼偈Therī-gāthā)，尸路偈(Suttanipāta Selastta III.7 梵Ślokagāthā)，義品(Aṭṭhavaggika)，牟尼偈(Muni-gāthā)，修多羅(Sutta，梵Sutra)。

[3721] S.10.7.Punabbasu﹐《別譯雜阿含321經》

[3722]《別譯雜阿含321經》亦作「摩竭提國」，S.10.7.作sāvatthiyaṁ(舍衛城)。

[3723] 《別譯雜阿含322經》

[3724] 調心：《增支部》A.1.4./I,6-7：Cittaṁ, bhikkhave, dantaṁ guttaṁ rakkhitaṁ saṁvutaṁ mahato atthāya saṁvattatī”ti.(‘心’，諸比丘！已調、已守、已護、已制，能成大利。

[3725] S.10.3.Sūciloma針毛(夜叉)﹐《經集》Sn.2.5.Sūciloma針毛夜叉經﹐《別譯雜阿含323經》

[3726] S.10.3./I,207.：“Rāgo ca doso ca itonidānā, Aratī ratī lomahaṁso itojā. Ito samuṭṭhāya manovitakkā, Kumārakā dhaṅkamivossajanti.(染、瞋由因緣生，不樂、樂、毛骨悚然由從自性(=因)生，發源於心想；(如)諸童子釋放綁腳之烏鴉。) (dhaṅkamivossajanti = dhaṅka烏鴉(=kāka)+ iva像+ossajanti 釋放)

[3727] S.10.5.Sānu﹐《別譯雜阿含324經》

[3728] 神通瑞應月：梵prātihārakapakṣaṃ，巴pāṭihāriyapakkha (pāṭihāriya額外的+pakkha半個月(m.)､明晰(a.) )，神足月。

[3729] 葌草：

[3730] 《長老偈》(Thag.v.44.)︰“Mataṁ vā amma rodanti, yo vā jīvaṁ na dissati; Jīvantaṁ maṁ amma passantī, kasmā maṁ amma rodasī”ti.(我母！人為死或生，不見而悲嘆。母：我生且見我，何故母悲嘆。)

[3731] S.10.12.Āḷava阿羅毘(夜叉四度呼世尊進出)﹐《經集》Sn.1.10.Āḷavaka-sutta林主夜叉經﹐《別譯雜阿含325經》

[3732] 阿臈鬼：Āḷavaka yakkha，「臈ㄌㄚˋ」，等於「臘」。《別譯雜阿含325經》︰「曠野夜叉」。

[3733] 《別譯雜阿含325經》︰「夜叉名曰驢駒」。《經集》沒有提到這位夜叉。

[3734] S.10.12./I,213.(cf. Sn.p.32.)︰“Sādhāvuso”ti(遵命！朋友！)

[3735] 《一百五十讚佛頌》讚佛(T32.761.1)v.117.︰「或位尊貴主，曾無憍慢心，屈己事眾生，卑恭如僕使。」

[3736] 聚落主！︰S.10.12./I,214. (=Sn.p.32.)āvuso.(友！)

[3737] S.10.12./I,214. (=Sn.v.181.)︰「在於此世間，什麼是最富？修習於什麼，必帶來幸福？什麼樣味道，稱為最美的？怎樣的生活，稱為最好的？」本偈同《雜阿含1013經》，但譯詞不一致。

[3738] S.10.12./I,214.(=Sn.v.182.)︰「信在此世間，乃人最勝富。修習於正法，必帶來幸福。真理乃當然，最上之美味。智慧之生活，謂最勝生活。」本偈同《雜阿含1013經》，但譯詞不一致。

[3739] 原偈作︰「云何得名稱？如上所說偈」。依《雜阿含1282經》補入全文。

[3740] 原偈作︰「持戒名稱流。如上所說偈」。依《雜阿含1282經》補入全文。

[3741]

[3742] S.1.1./I,1.︰「友！我住時沈沒(saṁsīdāmi)，求時飄浮(nibbuyhāmi)。友！我如是不住(appatiṭṭhaṁ)、不努力(anāyūhaṁ=a-vāyamanto)以度瀑流。」

[3743] S.10.12.(=Sn.v.183.)︰「如何渡瀑流？如何渡大海？如何越痛苦？如何得清淨(parisujjhati)？」

[3744]「斷」，麗本誤作「除」。

[3745] S.10.12./I,214.︰「依信渡瀑流，不逸渡大海，勇猛越痛苦，依慧得清淨。」

[3746] S.10.12.(=Sn.v.184.)︰「憑信渡瀑流，不放逸渡海，憑勇克痛苦，憑慧獲純潔。」

[3747] S.10.9-10.Sukkā (1-2)﹐《別譯雜阿含327經》

[3748]「惛」，麗本誤作「眠」。

[3749] S.10.11.Cīrā (or Vīrā)﹐《別譯雜阿含326經》

[3750] 吉星日：

[3751] 《經集》Sn.1-9.(Sn.vv.153-180)Hemavata-sutta雪山夜叉經，《別譯雜阿含328經》

[3752] 娑多耆利天神︰Sātāgiro yakkho。《別譯雜阿含328經》作︰「七岳夜叉」(‘七’(satta)可能是誤譯。)。Sāta(cp. *Sk. śāta),【中】快樂。【形】愉快的。SnA.I,197.說他住在「中國的(恆河一帶)愉快山」(majjhimadese sātapabbate)。

[3753] 醯魔波低天神︰Hemavato yakkho。《別譯雜阿含328經》作︰「雪山夜叉」。

[3754] 《別譯雜阿含328經》︰「有千葉蓮花，大如車輪，紺瑠璃莖，金剛為鬚。」

[3755]《別譯雜阿含328經》︰「如來世尊近在不遠。」

[3756]「何」，麗本誤作「阿」。

[3757] Sn.v.153.(娑多耆利天神說︰)「今天是十五齋戒日，夜晚降臨，讓我們去見大名鼎鼎的大師(anomanāmaṁ Satthāraṁ)喬達摩吧！」《經集》(Sn.)〈雪山夜叉經〉由本偈起頭，沒有兩夜叉(天神)約定的因緣。

[3758]「陀」，原本作「勝」。「摩竭提國」(Magadha)沒有譯作「摩竭勝」之例。

[3759] 樂︰台語︰ngau⁷。

[3760] Sn.v.155：“Mano cassa supaṇihito, Sabbabhūtesu tādino. Atho iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā”.此人對於一切眾生，善於控制自己的思想。不管符合不符合意願，都能控制自己的思想。

[3761]「魔」，麗本誤作「摩」。

[3762] 此下問答，「醯魔波低復說偈問言：「明達悉具足…讚歎於其法」，重出，刪。

[3763] 伊尼延鹿(足*專)：(巴eṇijaṅgha，梵aiṇeya-jaṅgha)，又作鹿王月耑(ㄕㄨㄢˋ小腿肉)相。即腿如鹿(antelope)之纖圓，係往世專心聞法、學習所感得之相。《長部》30經，《三十二相經》說：「學技術、知識等行業，思念：「我如何速學、速知、速習、長久不倦？」

[3764]「所」，麗本誤作「前」。

[3765] 禮拜：「拜」《說文解字》說：从二手。《南寄歸內法傳》卷第三：「佛言：‘有二種人合受禮拜。一謂如來。二大己苾芻。’斯則金口誠教，何勞輒事謙下？小者見大，緩須申敬唱‘畔睇’而禮之。大受小禮，自可端拱而云‘痾[口*路]柢’(近也反。是咒願彼。令無病義耳。ārogya)。」(T54.221.3)

[3766] Sn.v.168.雪山夜叉：「世界產生於什麼？世界與什麼親近？世界執著什麼？世界受苦於什麼？」v.169.世尊說：「世界產生於六(眼耳鼻舌身心)，雪山夜叉！世界與六親近，世界執著六，世界受苦於六。」

[3767] 本偈同《雜阿含602經》，但譯句不同。

[3768] 本偈同《雜阿含602經》，但譯句不同。

[3769] 偈中「泉」，梵文版作︰sarā(f. 小河)。《別譯雜阿含328經》︰「云何池流迴？何處無安立？苦樂於何處，滅盡無有餘？」

[3770]「減」，麗本誤作「滅」。

[3771] 六法：指六根。

[3772]「佛」，麗本缺。

[3773] Sn.V.173：“Ko sūdha tarati oghaṁ, kodha tarati aṇṇavaṁ; Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdati”.(雪山夜叉說：誰能渡瀑流？誰能渡海洋？誰無立無依，深水不沉沒？)

[3774]

[3775] S.10.12./I,214.︰“Kathaṁsu tarati oghaṁ, kathaṁsu tarati aṇṇavaṁ; Kathaṁsu dukkhamacceti, kathaṁsu parisujjhatī”ti.(如何渡瀑流？如何渡大海？如何超痛苦？如何得清淨？)

[3776] S.10.12./I,214.︰“Saddhāya tarati oghaṁ, appamādena aṇṇavaṁ; Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhatī”ti.( 憑信渡瀑流，不逸渡大海，憑勇超痛苦，憑慧得清淨。)

[3777] 開導：台語：開破khui phua³。

[3778] 村村，家家︰Sn.180.︰gāmā gāmaṁ nagā nagaṁ, 從這村到那村，從這山到那山。

[3779] Sn.v.179.︰「這一千位具有神力，名聲響亮的夜叉全都皈依你，你是我們至高無上的大師。」

[3780] 《自說經》Ud.4.4.Yakkhapahārasuttaṁ夜叉打擊(舍利弗)經﹐《別譯雜阿含329經》,《增壹阿含48.6經》，Vin.Cullavagga, VII, 3.12；verse=Theagāthā, v.191.

[3781] Ud.4.4.說：當日是明月之夜，舍利弗尊者剃鬚髮之後，坐於屋外入捨心三摩缽地(aññataraṁ samādhiṁ= upekkhābrahmavihāra- samāpattiṁ﹐Ud.A.)。

[3782] 阿毘地獄：Avici，又稱阿鼻地獄、無間地獄，眾生在此地獄不堪煎熬而痛苦叫喚。Ud.4.4.：mahānirayaṁ(大地獄)。

[3783] Ud.4.4.：「尊者大目犍連以清淨超人之天眼，看見夜叉打擊尊者舍利弗之頭。」

[3784] Ud.4.4.：“Yassa selūpamaṁ cittaṁ, ṭhitaṁ nānupakampati. Virattaṁ rajanīyesu, kopaneyye na kuppati. Yassevaṁ bhāvitaṁ cittaṁ, kuto taṁ dukkhamessatī”ti.(其心如磐石，堅住無動搖，已離於染心，應怒而無怒，若如此修心，何處討苦痛？)

[3785] 攝頌見《別譯雜阿含329經》(T2.485.2)之末。攝頌「十二」，原誤作「十四」，今改。

[3786]「林相應」共32經。14經以上，相當《相應部》「森相應」S.9。

[3787] S.9.4.Sambahulā (or Cārika)﹐《別譯雜阿含351經》

[3788] 本句：S.9.4./III,199.作：“Magadhaṁ gatā Kosalaṁ gatā, ekacciyā pana Vajjibhūmiyā. Magā viya asaṅgacārino, aniketā viharanti bhikkhavo”ti.(來去摩揭陀，來去拘薩羅，又去跋耆地(SA.：vajjiraṭṭhābhimukhā)，如鹿無執著，眾比丘無家，處處去遊化。)

[3789] S.9.2.Upaṭṭhāna看護,《別譯雜阿含352經》

[3790] S.9.1./I,197.︰so bhikkhu divāvihāragato pāpake akusale vitakke vitakketi gehanissite.(該比丘去往晝住，起與居家生活有關聯的惡不善之尋思。)

[3791] 覺悟之︰saṁvejetukāmā欲使警策。Saṁvejetukāmāti vivekaṁ paṭipajjāpetukāmā.(欲使警策︰欲使邁向遠離。)

[3792] S.9.1./I,197.︰「求遠離入林，汝心卻外馳。對人滅人欲，離染得快樂。正念捨不快，具念(者令)我醒目。垢膜難渡過，勿捎走欲垢。如鳥沙浴(後)，抖落沾(身)垢。如是，比丘勤具念，抖落沾(身)垢。」

[3793] S.9.1.說，該比丘受天神警策而振作醒寤(saṁvejito saṁvegamāpādīti.)。沒有說他得阿羅漢。

[3794] S.9.1.Viveka遠離﹐《別譯雜阿含353經》

[3795]「此」，麗本缺。

[3796]「止」，麗本誤作「正」。

[3797]「惱」下，麗本有「心」字。

[3798] S.9.11.Ayoniso不正思惟(or Vitakkita)﹐《別譯雜阿含354經》

[3799] 不正思惟：Ayoniso manasikārā，不從根源作意。a-yoni作「不從根源」解；manasikāra，作意，即注意對象。不從根源作意，意思是：不從根源或因緣來思惟，「法」的來龍去脈，來作修行的依據。

[3800] S.9.12.Majjhantika(or Saṇika有聲響)中午(大林聲響生恐怖)﹐S.1.15.Saṇamāna有聲響(or Santikāya)﹐ 《別譯雜阿含355經》

[3801] S.1.15.作：Ṭhite majjhantike kāle, sannisinnesu pakkhisu, saṇate va mahāraññaṁ, taṁ bhayaṁ paṭibhāti man ti.(站立於午時，群鳥皆棲息；大森林作響，令我感恐怖。)

[3802] S.9.6. Jālinī闍利仁(or Anuruddhasuttaṁ阿那律陀)﹐《別譯雜阿含356經》

[3803] 闍鄰尼︰S.9.6.說她是「尊者阿那律俗家之妻，為三十三天天神之闍利仁(Jālinī)。《別譯雜阿含358經》說她是「阿那律天上本妻」。

[3804] S.9.6.︰「立足有身見，天女之不幸；眾生真不幸，立足諸天女。」「愚者汝不知，羅漢之所說，一切行無常，皆為生滅法。生者旋即滅，寂靜乃為樂。闍利仁天眾，今我不再生，全毀輪迴生，今已不轉生。」

[3805] S.9.10.Sajjhāya誦經(or Dhamma法)﹐《別譯雜阿含357經》。《眾經撰雜譬喻》(14) (T4.534.3)︰「若有凡人解深經一句，口誦心念，身中三毒四魔八萬垢門，皆不能自安，何況博採眾法，為世橋梁者也。」

[3806] 誦說︰sajjhāya，翫(ㄨㄢˋ)誦。

[3807] S.9.10./I,202.︰「比丘汝何故，不誦(nādhīyasi你不被生)諸法句，與諸比丘交？聞者得信心，(誦者)隨得讚。」

[3808] 以智︰aññāya，以完全智(完美的知識)。「以智」原文是「無知」為誤譯。

[3809] S.9.10./I,202-3.︰「昔愛誦法句，未曾得離染，今會遇離染，任何見聞覺，說為以智慧，捨棄至寂靜。」《別譯雜阿含357經》︰「我先求法句，未得離欲結，吾今既離欲，法句義已成。我今已知見，不墮於諸道，所其得出要，何用文字為？世間諸所有，一切聞見事，悉皆都捨離，不受於後有。」

[3810] S.9.14.Paduma-puppha (or Puṇḍarīka)﹐《別譯雜阿含358經》

[3811]「且」，麗本、乾隆本誤作「宜」。

[3812] S.9.14./I,205.︰“Vālaggamattaṁ pāpassa, abbhāmattaṁva khāyatī”ti.(惡如毛毫端，見似天雲大。)

[3813] S.9.3.Kassapagotta (or Cheta)﹐《別譯雜阿含359經》

[3814] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷一六(T2.491.2)

[3815] S.9.9.Vajjiputta跋耆子比丘(or Vesālī)﹐《別譯雜阿含360經》

[3816] 金剛子︰Vajjiputta跋耆子，Vajji為Vajjira之簡稱，意思是「金剛、鑽石」，台語：鏇石suan⁷ cioh⁸。SA.9.9./I,295.及DhA.v.302./CS:pg.2.288.說他是金剛國的王子(Vajjiraṭṭhe rājaputto)。

[3817] 夏四月︰夏天(2月16至6月15, 跨越陰曆四個月份Citta(2月16至30日~3月1至15日), Vesākha(3月16日至29日~4月1至15日), Jeṭṭha(4月16至30日~5月1至15日), Asalha(5月16至29日~ 6月1至15日))。

[3818] S.9.9./I,202.︰「我們獨住阿蘭若，猶如森林之棄木；像這樣的夜晚，有誰比我們更受罪？」

[3819] S.9.9./I,202.︰「你獨住蘭若，像森林棄木，眾人羨慕你；像墮地獄者，羨慕生天者。」他聽了之後，隔天去佛陀提及此事。佛陀說偈鼓勵他。

[3820] S.9.9./I,202.那時這位比丘受天神的激勵而悚懼(saṁvegamāpādi)，沒有提到他證得阿羅漢果。但是DhA.v.302./CS:pg.2.289.說，隔天他去拜見佛陀提及此事。佛陀說偈鼓勵他。偈曰︰「出家喜樂難，在家難住苦，與不平等者(不同種姓)同處苦，苦跟著旅行者落下；因為這樣，他不應作旅行者，也不應被苦跟著落下。」他厭倦五處之苦，切斷了五下分及五上分結，而證得阿羅漢果。

[3821]《別譯雜阿含361經》

[3822]「往」，麗本作「作」。

[3823]「猗」，麗本誤作「倚」。

[3824] S.9.7.Nāgadatta﹐《別譯雜阿含362經》

[3825] S.9.13.Pākatindriya不制御根(or Sambahulā bhikkhū眾多比丘)，S.2.25.Jantu﹐《別譯雜阿含363經》

[3826] S.9.13./I,203-4.︰uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā.(掉舉、心亂、輕騷、絮叨而多無聊語、妄念、不正知、心不靜、散亂、諸根不制御。)

[3827] S.9.8.Kulagharaṇī (or Ogāḷha)﹐《別譯雜阿含364經》

[3828] 惡名聲：a-yaso。台語：歹名聲phainn² mia⁵ siann，穢撒ue³ sue³。

[3829]「往」，麗本作「作」。

[3830]「害」，麗本作「苦」。

[3831] 以下各經，《相應部》及《別譯雜阿含經》均缺。

[3832]《經集》Sn.2-10.Uṭṭhānasuttaṁ(起來經)有佛陀激勵比丘的短經。

[3833] (孔雀)出妙聲：「復有何鳥聲好形亦好，所謂孔雀鳥是也。」(《增壹阿含25.9經》﹐T2.634.3)「孔雀鳥成就九法。云何為九？於是，孔雀鳥顏貌端政。音響清徹。行步庠序。知時而行。飲食知節。常念知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲知於返復(=返哺，報恩)。」(《增壹阿含44.4經》﹐T2.765.2)孔雀出聲難聽出名，古代編經者不知是否沒有聽過孔雀出聲。

[3834]「練」，麗本作「蘭」。

[3835]「華」，麗本誤作「苑」，應是「花」之誤筆。

[3836] 有為法：梵saṁskṛta﹐巴saṅkhata (sam+kar(梵kṛ)造作)，就是因緣和合而成之法，就是五蘊或名色法。涅槃則是無為法，不是因緣和合而成之法。

[3837] 粥：yūga。A.5.207./III,250.說：粥有五利，即：khuddaṁ paṭihanati(治飢), pipāsaṁ paṭivineti(除渴), vātaṁ anulometi(順風), vatthiṁ sodheti(清淨膀胱), āmāvasesaṁ pāceti(消化胃之殘食)。

[3838] 高床(椅)︰超過膝蓋高度。

[3839] 高廣床︰即大床(椅)，敷具過度豪華的床。(詳見《沙門果經》D.2./I,65~6.)

[3840] 劫貝：巴kappāsa，梵karpāsa，學名Gossypium hebaceum，屬於棉之一種。又作劫波育樹、劫波娑樹、古貝樹。其絮可製成布衣，其衣稱劫貝衣，種子可榨油。

[3841] 十力尊，指佛陀。「力」，麗本作「方」。

[3842]「過是」，麗本誤作「是過」。

[3843]「入」，麗本誤作「人」。

[3844] 米：台語：米bi³(已去殼)，粟chek⁴(未去殼)，稻仔tiu⁷-a²(成長中或已成長) rice，飯 png⁷(米已煮熟)，啖膳

[3845]「弟子所說誦」，本附於「雜因誦」等下，但原譯本已別立，題「弟子所說誦第四。」自卷一八起，至卷二一，共四卷。分「舍利弗」、「目揵連」、「阿那律」、「大迦旃延」、「阿難」、「質多羅」───六種相應。

[3846]「舍利弗相應」，共81經，前72經，相當《相應部》「閻浮車相應」S.38，「沙門出家相應」S.39。

[3847] 《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷第二(T23.1028.2)︰「摩吒羅婆羅門夫妻(舍利弗尊者的祖父母)俱亡，底沙婆羅門及妻舍利(舍利弗尊者的父母)，命亦終歿。俱瑟恥羅(舍利弗尊者的舅舅)從南方還…。」

[3848] S.38.1-16.Nibbāna etc.(涅槃等)

[3849] S.38.3.Dhammavādīpañhāsuttaṁ問法語者

[3850]「逝」，麗本誤作「斷」。

[3851]「逝」，麗本誤作「斷」。

[3852] S.38.1.Nibbānapañhāsuttaṁ問涅槃

[3853]S.38.1./IV,251.︰“Yo kho, āvuso, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo--idaṁ vuccati nibbānan”ti.(友！若染盡，瞋盡，癡盡，這稱為涅槃。)「染盡」即(貪)染被滅盡，而涅槃到來(nibbānaṁ āgamma rāgo khīyati)之意。瞋盡，癡盡是同理。

[3854]《相應部》S.38.4.

[3855] 《相應部》S.38.2.

[3856] 同上經

[3857] 《相應部》(三八)「閻浮車相應」九經

[3858] 《相應部》(三八)「閻浮車相應」八經

[3859] 《相應部》(三八)「閻浮車相應」一三經

[3860] 《相應部》(三八)「閻浮車相應」一五經

[3861] S.38.14.：“Tisso imā, āvuso, dukkhatā. Dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatā--imā kho, āvuso, tisso dukkhatā”ti.(具壽！這三者是苦性，苦苦性、行苦性、壞苦性。具壽！這三者是苦性。)SA.38.14.：Dukkhatāti dukkhasabhāvo. Dukkhadukkhatāti-ādīsu dukkhasaṅkhāto dukkhasabhāvo dukkhadukkhatā.(苦性：苦的性質。苦苦性等：苦性的有為性、苦性、苦苦性。) SṬ.38.14.)：Dukkhasaṅkhātoti “dukkhan”ti saṅkhātabbo viditabbo ca dukkhasabhāvo dhammo dukkhadukkhatā. Yasmā dukkhavedanāvinimuttasaṅkhatadhamme sukhavedanāya ca yathā idha saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatāti dukkhapariyāyo niruppateva, tasmā dukkhasabhāvo dhammo ekena dukkhasaddena visesetvā vutto “dukkhadukkhatā”ti. Sesapadadvayeti saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatāti etasmiṁ padadvaye. Saṅkhārabhāvena dukkhasabhāvo saṅkhāradukkhatā. Sukhassa vipariṇāmanena dukkhasabhāvo vipariṇāmadukkhatā.(苦性的有為性：‘苦’：當知道有為和苦性的法是苦苦性。因為已脫離的苦受的有為性的法，如樂受--具有為苦性、壞苦性等，苦的性--不再顯現，所以苦性法以這一苦義定義為「苦苦性」。最後句兩種是，有為苦性和壞苦性這兩句，以有為性的苦性是「有為苦性」。以樂的變壞的苦性是「壞苦性」。) DṬ.33./CS:pg.3.174：Dukkhadukkhatāti dukkhabhūtā dukkhatā. Dukkhavedanāyetaṁ nāmaṁ. Saṅkhāradukkhatāti saṅkhārabhāvena dukkhatā. Adukkhamasukhāvedanāyetaṁ nāmaṁ. Sā hi saṅkhatattā uppādajarābhaṅgapīḷitā, tasmā aññadukkhasabhāvavirahato saṅkhāradukkhatāti vuttā. Vipariṇāmadukkhatāti vipariṇāme dukkhatā. Sukhavedanāyetaṁ nāmaṁ. Sukhassa hi vipariṇāme dukkhaṁ uppajjati, tasmā sukhaṁ vipariṇāmadukkhatāti vuttaṁ.(苦苦性：已變成苦性，這是苦受之謂。行苦性：以行的情況為苦，這是不苦不樂受之謂。壞苦性：於壞的苦，這是樂受之謂。樂受變壞，苦生起，由樂受變壞說為苦性。)(CS:pg.88) Tattha kāyikacetasikā dukkhavedanā sabhāvato ca nāmato ca dukkhattā ‘dukkhadukkhaṁ’ nāma. Sukhavedanā vipariṇāmena dukkhuppattihetuto ‘vipariṇāmadukkhaṁ’ nāma. Upekkhāvedanā ceva avasesā ca tebhūmakā saṅkhārā udayabbayapīḷitattā ‘saṅkhāradukkhaṁ’ nāma.

[3862] 扼：軛。

[3863]《相應部》(三八)「閻浮車相應」一二經

[3864] 欲取、我取、見取、戒取：kāmupādāna, Diṭṭhupādāna, Sīlabbatupādāna, Attavādupādāna。

[3865]「蓋」，麗本誤作「養」，以下同。

[3866] 《相應部》(三八)「閻浮車相應」五經。下經同

[3867] 得穌息者：assāsapatta。

[3868] 《相應部》(三八)「閻浮車相應」六經。下經同。

[3869] 《相應部》(三八)「閻浮車相應」一０經。

[3870] 欲愛、色愛、無色愛：Kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā。

[3871] 業跡：kammapatha，在此指十不善業跡：pāṇātipātā殺生、adinnādānā sammādiṭṭhikā不與取、kāmesumicchācārā邪淫、musāvādā妄語、pisuṇāya vācāya離間、pharusāya vācāya粗語、samphappalāpā綺語、abhijjhā貪、byāpannacittā瞋、micchādiṭṭhi邪見。另有十善業跡。

[3872]《相應部》「沙門出家相應」S.39.，共16經。

[3873] A.4.178.Jambālī泥漿水池

[3874]A.4.178.︰「諸比丘！世間有比丘，具足住於某種寂靜心解脫(santaṁ cetovimuttiṁ)，他作意有身滅(sakkāyanirodhaṁ)，他作意有身滅時，於有身滅，心不跳入、不澄淨、不安住、不信解(cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati)。諸比丘！於有時此比丘，不可望有身滅(na sakkāyanirodho pāṭikaṅkho)。」

[3875]「現」，麗本作「見」。

[3876] 淨相：subhanimittaṁ，A.「未生之貪生，或已生之貪倍加增廣，是有何因、有何緣耶？可謂為淨相。不從根源作意淨相故，未生之貪即生，又已生之貪即倍加增廣。」

[3877] 翮ㄏㄜˊ：鳥翼的莖。

[3878] A.6.41.Dārukkhanadha

[3879]

枯樹︰

[3880] 不可思議：Acinteyya。A.4.77./II,80.說，一、諸佛的佛境界(一切知智等)，二、禪者的禪境界(即神通境界abhiññājhānavisayo)，三、(現世)業的報應，四、想世間。這四種事不能被想，不應被想；想它的話，會狂亂、惱害。(AA.4.77./III,109.：Kammavipākoti diṭṭhadhammavedanīyādīnaṁ kammānaṁ vipāko.(業果︰現世報，即於現在世即受到果報。) Lokacintāti “kena nu kho candimasūriyā katā, kena mahāpathavī, kena mahāsamuddo, kena sattā uppāditā, kena pabbatā, kena ambatālanāḷikerādayo”ti evarūpā lokacintā.(想世間：日月怎麼形成？大地怎麼形成？大海怎麼形成？眾生怎麼生起？山怎麼形成？芒果樹、多羅樹、椰子樹怎麼產生？))不可思議：put kho su gi⁷，想攏無siunn⁷ long² bo⁵。

[3881] A.5.168.Sīla戒﹐A.10.4-5.Upanisā所依(2-3)﹐A.11.4-5.Upanisā所依 (2-3)﹐《中阿含48經》(戒經)(T1.486.3)

[3882] 破戒：《四分律》所說，破戒五過：自害，為智所訶，惡名流布，臨終生悔，死墮惡趣。

[3883] 舉罪：比丘對其他比丘有見、聞、疑犯罪之事，可在僧伽會議時提出來，以便使犯罪比丘自述實情，若實有犯罪事實，比丘作懺悔儀式，以使僧團保持清淨。

[3884] 強梁：Khaluṅka(khalaṅga>khalaṅka>khaluṅka),桀驁難馴。《法句經》 (T4.560.1)：「慮而後言，辭不強梁」。

[3885] 《增支部》A.10.48./V,87-8說，出家者應時常觀察十法︰諸比丘！有十種法，出家者應該時常觀察。哪十種法呢？^★一、我已經是沒有階級的人(方外人)──出家者應該時常(這樣)省思。^★二、我的生活(衣、食、住、藥)都是依靠他人。──出家者應該時常(這樣)省思。^★三、我的言行舉止不同(應該具足安詳的威儀，合乎沙門身份)。──出家者應該時常(這樣)省思。四、我自己有無以戒(律)來責備自己呢？──出家者應該時常(這樣)省思。五、我那些知道了的有智的梵行的道友，有無以戒(律)來責備我呢？──出家者應該時常(這樣)省思。六、我所喜愛的、所悅意的東西，都在改變和變化。──出家者應該時常(這樣)省思。七、我有自己的業，我是業的繼承人，以業為胎，以業為親屬，以業為依靠。無論我造什麼善惡業，我必須自己去承擔。──出家者應該時常(這樣)省思。八、我什麽樣的度過日日夜夜呢？──出家者應該時常(這樣)省思。九、我是否歡喜寂靜的住處呢？──出家者應該時常(這樣)省思。十、我是否證得上人法，適當的聖人的殊勝的智見呢？──出家者應該時常(這樣)省思。當梵行的道友在我臨終時問及此事，我將不沮喪嗎？諸比丘！這十法，出家者應該時常省思。(A.10.101./V,87-8 (想)，説沙門能修「三沙門想」(前三項)，則圓滿能七法。)

[3886] A.5.167.Codanā勸告

[3887] 舉他罪：paro codetabbo，勸告或責備他人。

[3888] 勸告或責備他人，應具五法，A.5.167.作：kālena vakkhāmi, no akālena; bhūtena vakkhāmi, no abhūtena; saṇhena vakkhāmi, no pharusena; atthasaṁhitena vakkhāmi, no anatthasaṁhitena; mettacitto vakkhāmi, no dosantaro.(我當時宜而語，非非時宜(而語)；我當以真實而語，非以非真實(而語)。我須以柔軟而語，非麤硬(而語)。我須為利益而語，非為無利益(而語)。我須以慈心而語，非懷瞋(而語)。) 柔軟語，心意柔和而隨順於道，柔和言語，能悅人心性。

[3889] 不柔軟：身、語二業皆悉高疏，其心剛勁，又不清潔。

[3890] 不時：不是適當的時候。

[3891]「饒益」，麗本缺。

[3892] S.47.12.Nālanda那羅犍陀﹐D.28.Sampasādanīya-suttanta(自歡喜經)初分﹐《長阿含18經》自歡喜經》初分, No.18.《信佛功德經》(T1.255)

[3893] 陀：宋、元、明本誤作「他」。「那羅揵陀」(Nālanda)為舍利弗尊者的故鄉。

[3894] 那羅揵陀賣衣者菴羅園：Nālandāyaṃ Pāvārikambavane(波波利芒果林)。

[3895] 無有與世尊菩提等者，況復過上︰D.28./III,99.︰“…na…Bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṁ sambodhiyan”ti.(…沒有比世尊更殊勝的勝智)。

[3896]「不」，麗本缺。

[3897] 諸佛世尊法之分齊：dhammanvayo，即知諸佛的總相法(共通之法)。

[3898] 《增支部》A.3.67./I,198.有一同句：“So abhijānanto ekaṁ dhammaṁ, parijānanto ekaṁ dhammaṁ, pajahanto ekaṁ dhammaṁ, sacchikaronto ekaṁ dhammaṁ sammāvimuttiṁ phusati.”(他知一法，徧知一法，斷一法，作證一法，而觸證正解脫)。

[3899]「令」，麗本缺。

[3900] A.9.26.Silāyūpa

[3901] 月子：Candikaputta。

[3902] A.9.26./IV,403-4.︰「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：「友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」」

[3903] S.28.10.Sucimukhī淨口尼。本經大意：沙門釋子淨命自活，不墮邪命求食。淨口外道尼因此得到信心。

[3904] 淨口：sucimukhī。古譯作：青木女，外道出家尼之名。

[3905] 下口：adhomukha(adho下+mukha口﹑面)。即臉部朝下之意。下口食，指不托鉢乞食而自耕作營生，沙門的四邪命食之一。

[3906] 仰口：ubbhamukha。)，即仰臉、抬頭。仰口食，以仰觀星宿、日月、風雨、雷電、霹靂之術數學求衣食，而自活命，沙門的四邪命食之一。

[3907] 方口：disāmukha。即臉朝四方。方口食，指出家人曲媚顯貴，通使於四方，借巧言令色而求活命，沙門的四邪命食之一。

[3908] 四維口：vidisāmukha。即臉朝東南、西南、西北、東北四面張望。四維口食，即學種種之咒術卜算吉凶，以求衣食而自活命，沙門的四邪命食之一。

[3909] 邪命：micchājīva﹐【陽】邪命(錯誤的生計方式)。D.30./III,176.：micchājīvaṁ pahāya sammā-ājīvena jīvikaṁ kappesi, tulākūṭa kaṁsakūṭa mānakūṭa ukkoṭana vañcana nikati sāciyoga chedana vadha bandhana viparāmosa ālopa sahasākārā paṭivirato ahosi.(捨邪命，以正命為營生，遠離：欺斗秤、偽幣、錯誤的尺寸、賄賂、欺瞞、詐欺、走後門、(用手對眾生)斬切、屠宰、(以粗繩)捆綁、(山中及樹叢中)攔劫、(村、城等)搶劫、打家劫舍。)

[3910] S.28.10.沒有說到淨口尼被殺害。

[3911]「目揵連相應」，共34經，編在《雜阿含經》501經至534經，其中501經至507經，相當《相應部》「目揵連相應」(S.40.1~15)，508經至534經，相當《相應部》「勒叉那相應」(S.19.1~21)。「勒叉那相應」(S.19.1-21)。目犍連由於經常往來天界、地獄，告知某某優婆塞、優婆夷生天享樂，某某外道弟子生地獄受苦，為外道所嫌惡而殺害。見JA.522.；《根本說一切有部毘奈耶雜事》T24.287~290

[3912] S.21.1.Kolito﹐cf. S.40.1-6.Savitakka etc.

[3913] 聖默然：ariyo tuṇhībhāvo。《本事經》卷五：「苾芻當知︰諸修行者，同集會時，應作二事︰一者法言。二者宴默。由法言故，審知有德，審知德故，便深敬信；深敬信故，便往詣彼；往詣彼故，親近供事；親供事故，求聞正法；求聞法故，攝耳不亂；耳不亂故，聽聞正法；聞正法故，於法通利；法通利故，能記持法；記持法故，能觀察義；觀察義時，堪能於法；審諦思惟，堪能於法；審諦思時，便生欲樂；生欲樂已，便得勢力；得勢力已，便能稱量；由稱量故，便能決擇；能決擇故，於諦隨覺；便自了知︰我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。由宴默故，心便寂定，清淨鮮白，無有瑕釁，離隨煩惱，調順堪任，安住不動，堪能引發；能引發故，如實了知；如實知故，便能厭背；能厭背故，便能離欲；既離欲已，便得解脫。」(T17.684)

《本事經》：「出家有二種，正所應作事，謂靜慮聽說，速證於涅槃。靜慮慧為因，慧必由靜慮，有靜慮有慧，速證於涅槃。百千瘂羊僧，無慧修靜慮，設經百千歲，無一得涅槃。勤修智慧人，樂聽法說法，歛念須臾頃，能速證涅槃。」(T4.679.)

[3914] S.40.2./IV,264. ︰‘idha bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Idaṁ vuccati dutiyaṁ jhānan’ti.(在此，比丘尋與伺寂滅，內部有寂靜，心的一境，無尋無伺，定生喜、樂，達到第二禪而住。這稱為‘第二禪’。)沒有說到「聖默然」。

[3915]復有覺、有觀心起：S.40.1./IV,263.：“iminā vihārena viharato kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti.”.(出現與欲俱生之想與作意而住。) SA.38.40.1~8./III,89.︰kāmasahagatāti pañcanīvaraṇasahagatā.(與欲俱生︰與五蓋俱生。)

[3916]以大人處所建立於我︰本句S.40.9./IV,269.︰‘Satthārānuggahito sāvako mahābhiññataṁ patto’”ti.(蒙大師督導之弟子，得大遍智。)

[3917] S.40.9.Animitto無相；A.7.58./IV,85.︰Thag.vv.1146~1149，cf. S.22.96.，《中阿含83經》長老上尊睡眠經，《佛說離睡經》(T1.837.1)。本經大意︰本經為目犍連見佛之後不久，精進用功之經典。斷昏沈及麻木的方法：1.避免過量飲食(atibhojane nimittaggāho)，2.變換姿勢(iriyāpathasamparivattanatā)，3.作光明想(ālokasaññāmanasikāro)，4.處在無遮蔽之處(abbhokāsavāso)，5.親近善友(kalyāṇamittatā)，6.適當的談話(sappāyakathā)。其他方法：一、內心標記(默念)「昏沈」、「昏沈」。二、可暫時放下目前所修的業處，改專注於其他業處。三、可思惟從前曾經熟記的佛法。四、可完整地背誦曾經熟記的佛法。五、可用力拉.扯耳朵(3分鐘)，並按摩四肢，拉筋、做瑜伽。六、可站立、或以冷水澡洗面目及灑身體、朝不同方向遠眺、或仰望星空。七、可作「光明想」(取諸明相，謂火光、日、月、星宿()光等，思惟光明)，或作意極可欣(興奮)事佛功德等。八、來回經行(直線往返行走)。九、若仍無效，可小睡片刻，然後再起來繼續修行。

[3918] A.7.58./IV,85.說︰世尊住婆祇國‧鱷魚山(城)‧恐怖林(因有女夜叉滯留--SA.22.1.)鹿野中(Bhaggesu viharati Susumāragire Bhesakaḷāvane Migadāye)，大目揵尊者則到摩揭陀國(????)，兩地相差約一兩百公里。舍利弗尊者、大目揵尊者第一次會見世尊是在王舍城竹林精舍(Vin.Mv.p.42)，之後，大目揵尊者隨即在摩揭陀國卡拉哇拉村(Kallavālagāma)用功七日即證得阿羅漢果。《長老偈注》(Thag.A.17-2./CS:pg.2.375.)說，當時舍利弗尊者同世尊住在王舍城的豬掘洞(Sūkarakhataleṇe住處的屋簷下有豬掘的洞)，用功半個證得阿羅漢果。

[3919] 聖住：ariyavihāra。此句，S.40.9.沒有出現，沒有提到證得聖果。「聖住」巴利文指聖者的四種果定(catasso phalasāmapattiyo)或四種沙門果(cattāri sāmaññaphalāni)。S.40.9./IV,268-9 .︰‘idha bhikkhu sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati animitto cetosamādhī’ti.(在此，比丘不思惟一切相，達到住於無相心三昧者，此稱謂‘無相心三昧’。) SA.40.9./III,90.︰Animittaṁ cetosamādhinti niccanimittādīni pahāya pavattaṁ vipassanāsamādhiṁyeva sandhāyetaṁ vuttanti.(無相心三昧︰棄‘常相’等，這是關於轉起毘婆舍那三摩地之說。) MA.43./II,355.：Animittā cetovimutti nāma terasa dhammā--vipassanā, cattāro āruppā, cattāro maggā, cattāri ca phalānīti.(無相心解脫有四法：毘婆舍那、四無色、四道和四果。)

[3920]S.40.9./IV,269.︰Tassa mayhaṁ, āvuso, iminā vihārena viharato nimittānusāri viññāṇaṁ hoti.(友！我住此隨順相之識。)SA.40.9./III,90.︰Nimittānusāri viññāṇaṁ hotīti evaṁ iminā vipassanāsamādhivihārena viharato vipassanāñāṇe tikkhe sūre vahamāne.(隨順相之識︰如是這是住於毘婆舍那三摩地，於毘婆舍那智帶來敏銳、有勁。)

[3921] S.21.3.Ghaṭo甕

[3922] 慇懃精進：āraddhaviriya，發勤精進。

[3923] S.21.3./II,276.：‘Idha, Moggallāna, bhikkhu āraddhavīriyo viharati--kāmaṁ taco ca nhāru ca aṭṭhī ca avasissatu, sarīre upasussatu maṁsalohitaṁ, yaṁ taṁ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṁ na taṁ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṁ bhavissatīti. Evaṁ kho, Moggallāna, āraddhavīriyo hotī’ti.(目揵連！於此，有比丘發勤精進住，意志堅定地剩下皮、腱、骨，身體的血肉枯乾，依人之活力，人之英雄本色，人之超常狀態，不起於英雄本色之座，可達不能達。目犍連！如是為發勤精進。)

[3924]「我」，麗本缺。

[3925] M.37.Cūḷataṇhāsaṅkhaya-sutta愛盡小經﹐cf.《增壹阿含19.3經》

[3926] 四王天：cātummahārājika devā, 四大王天。麗本誤作「四天王」。

[3927] M.37.Cūḷataṇhāsaṅkhaya-sutta愛盡小經，cf.《增壹阿含19.3經》

[3928] S.40.10.Sakko帝釋(天王)﹐Cv.5.8.﹐cf.《增壹阿含36.5經》

[3929] 驄色虛軟石上︰S.40.10.無此句。《佛說道神足無極變化經》卷第一(T17.799.3)》「一時佛遊於忉利天上，在巴質樹下紺琉璃石，佛坐其上為母說法盡夏三月。」

[3930]《中阿含83經》〈長老上尊睡眠經〉(佛說)：「大目揵連！汝說法時莫以諍說，若諍說者，便多有所說，因多說故，則便生調(=掉舉)；因生調故，便心不息；因心不息故，便心離定。大目揵連！汝說法時莫強，說法如師子。大目揵連！汝說法時，下意說法，捨力、滅力、破壞於力，當以不強，說法如師子。」(T1.560.)

[3931] S.40.10./IV,269~270.︰「尊者大目犍連告立一面之諸天主帝釋曰：「諸天主！可歸依於佛。諸天主！由歸依佛之因，於此處或有情身壞命終後，得生於善趣天界。諸天主！可歸依法。諸天主！由歸依法之因，於此處或有情身壞命終後，得生於善趣天界。諸天主！可歸依僧。諸天主！由歸依僧之因，於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。」」

[3932] S.55.18.Devacārika天上遊行(1)﹐c.f.S.40.10。「六隨念」除了本經之外，另見《雜含》550、930、931經。

[3933] 於佛不壞淨成就：Buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti.

[3934] S.19.1.Aṭṭhīpesi鎖骨，《善見律毘婆沙》卷十二T24.758，Pārā.III,105.，Sp.Pārā.II,507.

[3935]「揵」，以下各經，麗本均作「犍」。

[3936] 勒叉那：Lakkhaṇa.《善見律毘婆沙》卷十二(T24.758.1)說：「長老勒佉」者。身相具足。如梵王身故。名勒佉[少/兔]。問曰︰此勒佉何時出家。答曰︰與千梵志同善來出家得具足戒。又問曰︰此勒佉。因聞何法而得阿羅漢。答曰︰因聞光明經(ādittapariyāyāvasāne燃燒權巧經)即得阿羅漢。」(cf. Sp.Pārā.CS:pg.2.96)

[3937] 微笑(sita)：是因自作證已脫離惡道的輪迴之苦。有自作業之正見(kammasakakātā sammādiṭṭhi )，就不會因見到眾生受苦感覺難過。《善見律毘婆沙》卷十二(T24.758.1~2)說：「問目連既見如此眾生，何不生慈悲心而發含笑？」答曰：「所以目連自思惟言：『以佛慧眼自念己身，如此細微眾生我今得見。』念已生歡喜心，故發含笑。復自念言：『如此餓鬼之苦，我今得脫，我得善利。』笑有六種︰1.sita, 面部表情顯露出笑。2.hasita, 輕微移動嘴唇，露出牙端而笑。3.vihasita, 笑出聲。4.upahasita, 笑得頭、肩、臂振動。 5.apahasita, 笑得掉下淚水。6.atihasita, 暴笑得整個身體前後振動。《雜譬喻經》︰「囅然而笑。」(T4.536.2)同一故事，《眾經撰雜譬喻》︰「(目連見到餓鬼)悵然而歎。」(T4.536.2)阿羅漢不可能感歎、歎氣。

[3938] S.19.2./II,256.︰maṁsapesiṁ vehāsaṁ gacchantiṁ(肉片行空中)。Pārā.III,105.︰nicchaviṁ purisaṁ vehāsaṁ gacchantaṁ.(無皮膚的人行空)

[3939] S.19.2.Gāvaghāṭaka屠牛者，《善見律毘婆沙》卷十二，T24.758中；Pārā.III,106.(goghātako屠牛者)；Sp.Pārā.II,508.

[3940] 「因何而笑？看見骨骨相連者，是餓鬼形，非肉眼所見，唯聖眼能察。問目連既見如此眾生，何不生慈悲心而發含笑？答曰；所以目連自思惟言：以佛慧眼自念己身，如此細微眾生我今得見，念已生歡喜心，故發含笑。復自念言：如此餓鬼之苦，我今得脫，我得善利。」(《善見律毘婆沙》卷第十二，T24.758)

[3941] S.19.1.：Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭho ahosi, api cāhaṁ na byākāsiṁ. Ahañcetaṁ byākareyyaṁ, pare ca me na saddaheyyuṁ. Ye me na saddaheyyuṁ, tesaṁ taṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.( 諸比丘！我曾見那些眾生，但我未為說明，我雖說此，彼對我亦未必信。對我不信者，長夜不利、苦痛。)SA.19.1./II,218.：Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭhoti bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇapaṭivedhena appamāṇesu cakkavāḷesu appamāṇe sattanikāye bhavagatiyoniṭhitinivāse ca paccakkhaṁ karontena mayā pubbeva so satto diṭṭhoti vadati.(我曾見那些眾生：我於菩提樹下得一切智，我見無量無邊不可思議世界眾生住處(，猶如手掌中見阿摩勒果--本句《善見律》添加)。這就是說「我曾見那些眾生」。)

[3942] S.19.4.Nicchavorabbhi無皮膚之屠羊者；Pārā.III,106.(orabbhiko屠羊者)

[3943] S.19.4.Nicchavisuttaṁ無皮鬼(屠羊者之報)，Pārā.III,106.(orabbhiko屠羊夫)

[3944] 脯腊：脯，乾肉薄析；腊，小物全乾。「腊」有久昔之意。

[3945] 墮其胎︰

[3946] S.19.8.Sūci-sārathi(用)針(處罰動物)之馴獸師；Pārā.III,106.(sārathiko馴獸師)

[3947]「身」，麗本缺。

[3948] 馴獸師︰S.19.8.︰sūto(馴獸師)。Pārā.III,106.︰sārathiko(調御師)；《經律異相》卷第四十六(T53.243.3) (調馬師)。SA.19.8./II,220.(= Sp.Pārā.II,509.)︰Sūtoti assadamako. Godamakotipi vadantiyeva.(馴獸師︰指馴馬師。馴牛師也一樣。)《善見律毘婆沙》(T24.758.3)︰「錐毛句者，此人生時作軍士，恒以鐵錐刺馬，因此果報死入地獄，從地獄出今受此形，錐恒自刺身。」

[3949] 好讒人︰讒：好ㄏㄠˋ言人之惡(聞人之過好揚顯之)。cf. S.19.9.Sūcaka(誹謗者)，Pārā.III,106.

[3950] S.19.9.Sūcaka(誹謗者)，Pārā.III,106.；cf. S.19.7.Usuloma箭毛鬼(體罰者之報)，Pārā.III,106.kāraṇiko(體罰者)。《善見律毘婆沙》(T24.758.3)︰「箭毛句者，此人先作國主，若人有眾罪，以種種治之，或刺或割鞭杖捶撻無道。」

[3951] S.19.6.Satti-māgavi用刃之獵師；Pārā.III,106.(māgaviko獵師)

[3952] S.19.6.作︰「矛毛」(sattilomaṁ)。《善見律毘婆沙》卷十二(T24.758.3)作︰「槊毛」。

[3953] S.19.5.Asi-sūkariko用刀之屠豬者；Pārā.III,106.(sūkariko屠豬者)

[3954] 《善見律毘婆沙》(T24.758.3)作︰「錐毛」(usulomaṁ箭毛)。

[3955] 矛贊：小矛。

[3956] S.19.16.Sīsachinnocoraghātako劊子手(魁膾)；Pārā.III,107.(Rājagahe Hāriko nāma coraghātako王舍城叫做‘哈利迦’的劊子手)；《經律異相》卷第四十六(T53.243.3)

[3957]

無頭眾生︰asīsaka、kabandha(英blemmyes)。Sp.Pari.VII,1391.(CS:Pari.pg.237)︰“asīsakaṁ kabandhaṁ, yassa ure akkhīni ceva mukhañca hotī”ti.(無頭之無頭鬼，眼睛和嘴長在他的胸部。)

[3958]

好斷人頭：即國王的劊子手(coraghātaka；headsman)。《法句經注》(DhpA.v.100.)有一則國家的劊子手坦巴達卡(Tambadāṭhikacoraghātaka)殺過499人，做滿五十五年後退休，退休後，有一個機會供養舍利弗尊者，聽法後，證得初果，回家路上被牛(惡魔的化身)觝(ㄉㄧˇ)死，死後往生兜率天。聞法一次而正確的理解，就可能產生很大的利益。Dhp.v.100.︰「雖誦一千言，若無義理者，不如一義語，聞已得寂靜。」

[3959] S.19.10.Kumbhaṇḍa(Aṇḍabharī-gāmakūṭako)(睪丸如)甕形鬼(鳩槃荼)(貪官污利之報)；Pārā.III,106.(Rājagahe gāmakūṭo王舍城之仲裁者)。Sp.Pārā.II,510.︰gāmakūṭoti vinicchayāmacco.(仲裁者︰法官。)《善見律毘婆沙》(T24.758.3)︰「陰囊岡瓦句者，此人是村中官長，不善判事，以此果報死入地獄，從地獄出，受身陰大如岡瓦，何以故？若人有罪，輒受人財貨，覆藏其咎，若無物者，開露其罪，故受此形。法師曰：「若有智慧人作官長者，慎勿曲理，受罪果報如此。」(cf. Sp.Pārā.II,510.)

[3960] 陰卵如瓮︰kumbhamattā mahāghaṭappamāṇā aṇḍā ahesuṁ(睪丸(aṇḍā)如壺(kumbha)、大甕(mahāghaṭa瓮(ㄨㄥˋ)))；台語「大膦脬(ㄆㄠ)ta lan⁷ pa」。

[3961] S.19.3.Piṇḍasuttaṁ肉糰鬼(捕鳥者之報)

[3962] S.19.14.Maṅgulitthi ikkhanitthi((又臭又)蒼白的女人(占卜女之報))；Pārā.III,107.(ikkhaṇikā算命婆)

[3963] S.19.11.Kūpe-nimuggo-paradāriko(Sasīsakasuttaṁ)陷坑之姦夫((陷糞坑)露頭鬼)；Pārā.III,106.( paradāriko姦夫)

[3964] S.19.11.及Pārā.III,106.說此姦夫(污有夫之婦)轉生為鬼，身陷糞坑，只露出頭，兩手捉食糞便為樂。

[3965] S.19.13.Nicchavitthi-aticārinī無皮女鬼(姦婦之報)；Pārā.III,107.(aticārinī姦婦) 。Sp.Pārā.II,510.︰Nicchavitthivatthusmiṁ yasmā mātugāmo nāma attano phasse anissaro, sā ca taṁ sāmikassa santakaṁ phassaṁ thenetvā paresaṁ abhiratiṁ uppādesi, tasmā kammasabhāgatāya sukhasamphassā dhaṁsitvā dukkhasamphassaṁ anubhavituṁ nicchavitthī hutvā upapannā.(無皮女的故事︰此女鬼的(身體的摸)觸非自主的，是屬於丈夫擁有的，(她卻)偷男人尋樂，因此果報成熟時，由觸樂掉落到苦觸，(自身則)緊接著變成女鬼。)《善見律毘婆沙》(T24.758.3)︰「無皮女句者，女人皮細滑非己有，是丈夫許，而偷與餘人，因此果報死入地獄，先觸樂後觸苦，今受如此果報。」《餓鬼事》(Petavatthu, 2-12.無耳犬女鬼)51個鬼故事中，一有夫之婦通姦又發誓絕無此事，否則被無耳犬嚙咬四肢。結果死後，住的像宮殿，但卻為無耳犬所嚙咬至骨消盡。

[3966] 女人賣色自活：即妓女，但是Pārā.III,107.作aticārinī(姦婦)。

[3967] S.19.15.Okilini-sapattaṅgārakokiri推情敵入(火熱的)炭火鍋； Pārā.III,107.(Kāliṅgassa rañño aggamahesī迦陵迦王之皇后)

[3968] S.19.15./II,260.︰Sā issāpakatā sapattiṁ aṅgārakaṭāhena okiri.(她皇后)因為嫉妒，曾將(國王寵愛的)舞女推入(火熱的)炭火鍋中。) 《經律異相》卷第四十六(T53.243.3)︰「熱麻油即以灌其腹，腹爛即死。」

[3969] S.19.12.Gūthakhādi-Duṭṭhabrāhmaṇo噉糞之惡婆羅門； Pārā.III,107.(duṭṭhabrāhmaṇo惡婆羅門)。S.19.12.、Pārā.III,107.說該婆羅門邀請僧眾受供食，卻在桶子裝滿糞便，在大眾到時，說道︰「儘量吃和帶走。」

[3970]「烊」，麗本誤作「群」。宋本、乾隆本誤作「洋」。

[3971] 不時：不是適當的時候。

[3972] 《佛說雜譬喻經》(6)(T4.523.3)、《經律異相》卷第四十六(T53.243.2-3)、《法苑珠林》卷第五十七(T53.719.1)

[3973] 《經律異相》卷第四十六(T53.243.3)

[3974] 《經律異相》卷第四十六(T53.243.3)，《諸經要集》卷第九(T54.82.2)、卷第十三(T54.125.1)，《法苑珠林》卷第五十七(T53.719.1)

[3975]「一」，麗本、乾隆本誤作「是」。

[3976] S.19.17.Bhikkhu(惡)比丘；Pārā.III,107.(pāpabhikkhu惡比丘)

[3977] S.19.18.Bhikkhunī(惡)比丘尼

[3978] 式叉摩那：sikkhamānā，在此指「學法女」，女人滿十八歲可受學法女儀式；若是曾嫁女，則滿十歲即可受學法女儀式。兩年內是守六法戒不犯殺生、不與取、非梵行、妄語、飲酒、非時食戒，才可求受具足戒，成為比丘尼。Sikkhamāna(sikkhati學習的ppr.)的原意是指任何「正在學習者」。

[3979] S.19.20.Sāmaṇera(惡)沙彌、S.19.21.Sāmaṇeriyo諸惡沙彌尼；cf. Pārā.III,108.(bhikkhuniṁ比丘尼、sikkhamānaṁ學法女、sāmaṇeraṁ沙彌、sāmaṇeriṁ沙彌尼)

[3980]「阿那律相應」，共11經。與《相應部》「阿那律相應」S.52.相當。

[3981] 枝提瘦：Cetīsu。

[3982] 賊已作所作終者，取有情咽喉之血獻於神，若未作不作時，為所作之成效，如是謂豫作。

[3983] S.52.1.Rahogata (1)

[3984] 住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處：Bhaggesu Suṃsumāragira Bhesakaḷāvana Migadāya.(在婆祇國‧鱷魚山‧恐怖林鹿野中)

[3985]「沒」，麗本誤作「門」。

[3986] S.52.2.Rahogata (2)

[3987] S.47.28.Loka(具壽阿那律盡知千)世界，S.52.3.Sutanu手成浴池

[3988]「致」，麗本誤作「至」。

[3989] 在地球上約可以肉眼見到數百光年內的六千顆恆星，但一半在地平線下面，及周圍為高山或建築物所遮，實際上見到兩千顆左右。天眼所見並不只見到一個小亮點而已。天眼是須具有肉眼才有見到的能力，因此，別的部派傳說阿那律因努力修行而瞎眼是誤傳。

[3990] S.52.6.Kaṇṭakī (3)

[3991] cf. S.52.11.Sahassa《相應部》(五二)「阿那律相應」二三經

[3992] S.52.10.Bāḷhagilāna (or Gihīnayo)

[3993] 松林精舍：Andhavana.

[3994]「差摩」，原本作「叉摩」，差摩經，指《雜阿含103經》

[3995] S.52.10.Bāḷhagilāna (or Gihīinayo)

[3996]「漸」，麗本缺。

[3997] S.52.4.Kaṇṭakī (1)

[3998] S.52.5.Kaṇṭakī (2) 《相應部》(五二)「阿那律相應」九經

[3999] 大迦旃延相應，共10經

[4000] A.2.4./I,67.Ārāmadaṇda執澡灌杖

[4001] 跋蘭那：Varaṇā。

[4002] 執澡灌杖：Ārāmadaṇḍa

[4003] A.2.4./I,67.作︰Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(歸命彼世尊、阿羅漢、正自覺者。)唸誦三次。

[4004]「諍」，原本誤作「淨」。

[4005] A.2.4./I,67.Kaṇḍarāyana坎達拉亞那﹐《增壹阿含19.9經》

[4006] 婆羅那‧烏泥池側：A.2.4.作：Madhurāyaṁ Gundāvane(摩偷羅･棍達林)。

[4007] 執杖梵志：A.2.4.7.作：Kandarāyana(坎達拉亞那) brāhmaṇa(婆羅門)。

[4008] A.2.4.7.：「婆羅門！老人或八十歲、或九十歲、或百歲老，而彼仍受諸欲(paribhuñjati kāmamajjhāvasati)，住在欲中(kāmapariḷāhena)，為欲火所燒(pariḍayhati)、為欲之尋思所咬(kāmavitakkehi khajjati)、汲汲於覓欲(kāmapariyesanāya ussuko)，則彼雖[老]而凡庸，不入長老之數。婆羅門！彼是幼稚(daharo)、少(yuvā)而髮極黑(susukāḷa-keso)，善青年之壯齡者，又彼不受用諸欲、不住欲中、不為欲火所燒、不為欲之尋思所咬、不汲汲於覓欲，則雖彼(年少)亦智者(paṇḍito)，可歸長老之列(saṅkhyaṁ gacchatī)。」「年少、宿士」，《增壹阿含19.4經》作「壯地、老地」。

[4009]「渴」，原本作「濁」。

[4010]「渴」，原本作「濁」。

[4011] 《增壹阿含19.4經》說到：婆羅門曰：「此沙門瞿曇為在何處？我今欲見之。」迦遮延曰：「彼如來已取涅槃。」(T2.595.3)

[4012] M.84.Madhura-suttaṁ(摩偷羅經，Madhura意思是「甜的」)

[4013] 摩偷羅國王：M.84.作：rājā mādhuro avantiputto摩偷羅國王阿槃提子

[4014]「是」，麗本缺。

[4015] 關於業的見解，《增支部》3:33作：xx

[4016] 偷盜：《莊子·胠篋》：「將為胠篋、探囊、發匱之盜，而為守備。」胠篋：打開箱子。探囊：用手摸袋子。發匱：撬開小箱子。佛教定義偷盜，則須符合五條件：1.有主物。2.認定是有主物。3.起盜心。4.偷盜有價物品。5.有圖謀、行動。6.舉離原處。「有價物品」：包括逃漏稅在內，而在偷盜或逃漏稅後，會被當地法律處罪、罰款。佛陀時代摩揭陀國以偷五「摩沙迦」(māsaka)以上判處死刑。在律註中有人換算五摩沙迦等於20顆米粒大的黃金，約1/24英兩(ounce，約0.333錢)值台幣七百多元(黃金價格：2006.4.一錢(=3.75公克)買入2120元，賣出2430元)。但今由於時代變遷，要考慮因素很多，難以換算。目前泰國比丘戒以偷1銖(約台幣1元)，算是犯不可悔罪；但別國上座比丘，有的認為本條戒無法作斷言。「有圖謀、行動」：對於非己物之有價值物品，未經同意，也非暫用心態，自手取、教人取、遣人取，然後據為己有，就是「不與取」(adinnadāna)，等於偷竊。無犯：1.以為是自己的東西。2.自信(vissāsagāha)物主會樂意給予(朋友，親戚，人還活著，已答應給予，或拿走後物主不會生氣。)。3.暫時借用。4.棄物、畜生物。5.精神失常或情緒失控時的不與取。

[4017] A.10.26.Kālī迦梨

[4018] 阿槃提國(Avanti)：又作阿般提國、阿婆提國、阿和提國。西印度古國，當時十六大國之一，首都鄔闍衍那(Ujjenī, 梵 Ujjayanī)，現今Ujjain。位於西印度頻闍耶山脈(Vindhya)之北，憍賞彌國之西，秣菟羅國之南。佛陀在世時，此國國王帕嘉歐達(Pajjota)曾與憍賞彌國優填王作戰。

[4019] 拘羅羅咤：Kuraraghara.

[4020] 迦梨迦：Kālī，迦＝伽【宋】＊【聖】＊

[4021] A.10.26./V,46.作：‘Atthassa pattiṁ hadayassa santiṁ, Jetvāna senaṁ piyasātarūpaṁ. Ekohaṁ jhāyaṁ sukhamanubodhiṁ, Tasmā janena na karomi sakkhiṁ.Sakkhī na sampajjati kenaci me’ti.(得義心寂靜，征服喜悅軍，獨受隨覺樂，故無眼前人，我無目擊者。) (又見S.4.25./I,126.)

[4022] A.6.26.Kaccāna

[4023]「六」，麗本誤作「於」。

[4024]「念」，麗本誤作「淨」。

[4025] 法的六個特性：

一、善說(svākkhāto)，佛陀說的法，初善、中善、後善，善美的、不顛倒的、趣入解脫的。

二、自見(sandiṭṭhiko)，法可由自己親見，不是只依他人所說而信，而是依自己的觀察智慧而親見、親證的。

三、無時(akāliko 非時通達)，法是隨時隨地可修可證的，不用在特定的時空之下才可修證。得到聖道(四向)之後，緊接著即刻得到聖果(四果)。

四、來見(ehipassiko 即於現法)，證道是存在的，不是空虛的，值得邀請人一起來見證。

五、返照(opanayiko)，以法作為引導來取證涅槃。

六、智者可各自證知(paccattaṁ veditabbo viññūhi緣自覺悟)，行者修法乃至證果皆是自知自證。

[4026] 僧伽之德如下：

一、善行道者(supaṭipanno 善向)，僧伽是依佛陀善說的法與律而行道的聲聞眾。

二、正直行道者(ujupaṭipanno 正向)，僧伽以正直的身口意行道，如法如律，不走偏鋒、不極端。

三、正理行道者(ñāyapaṭipanno直向)，僧伽為正理、真理而正當行道。

四、和敬行道者(sāmīcīpaṭipanno等向)，僧伽具有身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均的六和敬精神，世間無與倫比的和合眾。

[4027] 向須陀洹：sotāpatti-magga。《舍利弗阿毘曇論》卷第八：「云何趣須陀洹果證人？若人得證須陀洹果道，未得須陀洹果，未觸、未證，是名趣須陀洹果證人。…復次趣須陀洹果證人，堅信堅法，是名趣須陀洹果證人。」(T28.585)

[4028] 四雙八士：cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā，或作四雙八輩。

[4029]「雖」，麗本作「離」。

[4030]《本事經》(T17.666-7)說：「若諸有情，永念一法，我證彼定，得不還果。」「一法」謂：念佛、念法、念聖眾、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。」

[4031] S.22.3.Hāliddikāni訶梨(居士) (1)

[4032] 住釋氏訶梨聚落精舍：S.22.3.︰Avantīsu viharati Kuraraghare Papāte pabbate(阿槃提國之拘留歡喜山曲中)。

[4033] 摩揵提︰《翻梵語》卷第二(T54.993.3)︰「摩揵提︰譯曰求道。」

[4034] S.22.3./III,9.、《經集》Suttanipāta v.844(CS:v.850)：“Okaṁ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṁ muni santhavāni‚ Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṁ na viggayha janena kayirā.(棄家、無櫛比鱗次的住所，牟尼正在親近村落，以空諸欲、無希望，不與人諍論。)平時就應努力做一個「無希望者」(a-purakkharāno無放置在面前；SA.22.3./II,261.：Apurakkharānoti vaṭṭaṁ purato akurumāno.無放置在面前︰即面前不做還轉)，S.22.3./III,12.：摩訶迦旃延說：「居士！於此有一類人，不如此(思惟)：『我於未來世有如是色、未來世有如是受、未來世有如是想、未來世有如是行、未來世有如是識。』居士！如是為無希望者。」

[4035] 還滿：無向前寄望。

[4036] 流：S.22.3./III,10.作：oka-sārī﹐流水。

[4037] 各種煩惱中，「漏」(āsava＜ā向+sru流動﹐流向)是最古的用法，《經集》和《法句經》等常用「盡諸漏」來表示解脫。「漏」有暗喻一股「流」之意，在佛教是用作「流出」，心中的污穢泄漏到外面。「四漏」(cattāro āsavā)。DhsA.CS:pg.402：pañcakāmaguṇasaṅkhāte kāme āsavo ‘kāmāsavo’. Rūpārūpasaṅkhāte kammato ca upapattito ca duvidhepi bhave āsavo ‘bhavāsavo’. Diṭṭhi eva āsavo ‘diṭṭhāsavo’. Avijjāva āsavo ‘avijjāsavo’.(欲漏︰是對五欲的流漏。有漏︰是對色法、無色法兩種‘有’的流漏。見漏︰是邪見的流漏。無明漏︰是無明的流漏)，)。《中部》第九經《正見經》，舍利弗尊者說：「當漏生起，無明即生起」(āsavasamudayā avijjāsamudayo)「當無明生起，漏即生起。」(avijjā-samudayā āsavasamudayo)。

[4038] S.22.3./III,11.︰Idha, gahapati, ekacco gihīhi saṁsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṁ āpajjati.(居士！在此，有一類(出家)人與在家混雜居住，同喜，同愁，於樂中樂，於苦中苦，於生起作當作的事，自己陷入其中。)

[4039] S.22.3./III,11.︰“Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatachando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Evaṁ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.「居士！以何為未空諸欲？居士！此處，某人於諸欲不離染、不離欲、不離情愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士！如是為未空諸欲者。」

[4040] S.22.3./III,11.︰「居士！以何為空諸欲？居士！此處，某人於諸欲離染、離欲、離情愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士！如是為空諸欲者。」

[4041] S.22.3./III,11-2.繼續說四項︰(1)purakkharāno(希望者)、(2)apurakkharāno(無希望者)； (3)viggayha janena kattā (不與人爭論者)、(4)na viggayha janena kattā (不與人爭論者)。其中第二項︰「居士！以何為無希望者(apurakkharāno﹐SA.22.3./II,261.：Apurakkharānoti vaṭṭaṁ purato akurumāno面前無正在做回轉)？居士！此處有人，不為思惟：「我於未來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。」居士！如是為無希望者。」第三項︰「居士！以何為與人爭論者？居士！此處，某人作如是論，言：「汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝為邪行，我為正行；汝應說於前者而說於後，應說於後者而說於前；我所言相符，汝言不相符；汝費時確定，我短時確定；汝雖立論，卻脫離(主題)；汝墮負處，若能者答辯。居士！如是為與人爭論者。」

[4042] S.22.4.Hāliddikāni訶梨(居士)(2)

[4043] S.22.4./III,S.13.︰ “Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā cittaṁ suvimuttanti vuccati.(居士！盡色界之欲、染、喜、愛、近取、心之攝受現貪、隨眠，它們的盡、離染、滅、棄、對它無執著，則謂心善解脫。)

[4044] S.35.130.Hāliddako(Hāliddikāni)訶梨(聚落主長者)

[4045]「時」，麗本缺。

[4046]「究竟邊際」麗本、乾隆本作「邊際究竟」。

[4047]「滅」，麗本缺。

[4048]「畢」，麗本作「究」。

[4049]「身」下，麗本有「意」。

[4050] cf. A.4.26.Kuha

[4051] 難忍：忍甲擋袂椆(tiau⁵)。

[4052]「差摩」，原本作「叉摩」，差摩比丘經，指《雜阿含103經》

[4053] 憶念法：在《清淨道論》，禪思：「法是世尊：一、善說，二、自見，三、無時的，四、來見的，五、返照的，六、智者可各自證知的」，這樣的教法或九種出世間法的功德應當隨念。

[4054] 八城長者：陀施Dasama，他從阿難尊者聞法，曾為阿難蓋500間精舍。參見：《中部》52經Aṭṭhakanāgarasuttaṁ 八城經，《中阿含217經》八城經，《增支部》A.XI.17，《十支居士八城人經》(T1.916.1)

[4055]「阿難相應」，共11經。

[4056]「踊」，乾隆本作「涌」，麗本誤作「勇」，以下同。

[4057]「以」，麗本誤作「已」。

[4058] A.9.37.Ānanda阿難(後分)

[4059] S.35.192.Kamabhū，《增支部》A.9.37.(前分)

[4060] A.4.170.Yuganandha

[4061] 自記說：A.4.170.作：arahatta-ppattiṁ byākaroti(他自記說得阿羅漢)。

[4062] A.4.170./II,157.作：(1)以止為前行而修觀(samathapubbaṅgamaṁ vipassanaṁ bhāveti)，以止為前行而修觀(按：先修「止」得近行定、安止行，再修「觀」，觀究竟法的無常、苦、無我。)產生道，練習(āsevati)、修習(bhāveti)、多修習(bahulīkaroti)其道，以練習、修習、多修習其道，斷諸結(saṁyojanāni pahīyanti)，除去隨眠(anusayā byantīhonti)。(2)以觀為前行而修止(vipassanāpubbaṅgamaṁ samathaṁ bhāveti)以觀為前行而修觀止產生道…。(按：「觀為前行」在此應「乾觀行者」未得禪那就反覆觀究竟法的無常、苦、無我。) (3)止觀雙運(samathavipassanaṁ yuganaddhaṁ bhāveti止與觀和諧的修)，止觀雙運(按：時而修止，時而修觀)產生道…。(4)意離於法之掉舉(dhammuddhaccaviggahitaṁ mānasaṁ)。彼心安住自己、平息、趣一境、入定時(Hoti so, āvuso, samayo yaṁ taṁ cittaṁ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.)，…。《清淨道論》說「掉舉」是由於處在「道非道智見清淨」(思惟智)以分辨道與非道，轉移注意力於十種觀染產生：(1)光明(obhāsaṁ)、(2)智(ñāṇaṁ)，(3)喜(pīti)，(4)輕安(passaddhi)，(5)樂(sukhaṁ)，(6)勝解(adhimokkho)，(7)策勵(paggaho)，(8)，現起(upaṭṭhānaṁ)(9)捨(upekkhā)，(10)欲(nikanti)。因此而不能不能如實了知所現起的法是無常、苦、無我」。(Vism.633-634.；另參考(Mp.CS:pg.2.346，Aṅguttara-ṭīkāCS:pg.2.344-5)這是說明較高階的掉舉。對沒有明顯的修習止觀的行者而言，則從較低階的平衡「掉舉」開始行道。

[4063] S.51.15.Brāhmaṇa婆羅門

[4064] S.51.15.作：“chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti, vīriyasamādhi…pe…cittasamādhi…pe… vīmaṁsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti– ayaṁ kho, brāhmaṇa, maggo ayaṁ paṭipadā etassa chandassa pahānāyā”ti.(修習欲三摩地勤行成就之神足…修習勤三摩地…心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。婆羅門！此為斷欲之道、之跡。)

[4065] A.3.74.Nigaṇṭha尼揵

[4066]「新」，麗本誤作「心」。

[4067] A.4.159.Bhikkhunī(裝病,請具壽阿難瞻病之)比丘尼

[4068] 計數：思慮(paṭisaṅkhāna)之誤譯。

[4069] 計數：思慮(paṭisaṅkhāna)之誤譯。

[4070] 新諸受：指吃太飽。

[4071]「聖」，麗本缺。

[4072] A.4.159.沒說此比丘尼見法。

[4073]「減」，麗本誤作「滅」，以下同。

[4074] A.4.194.Sāpugī沙布迦 (虎路的另一名字)

[4075]「帝種」，宋本作「苦種」，以下同。A.4.194.作Vyaggha-pajjā (虎路)。

[4076] 戒清淨，心清淨，見清淨，解脫清淨：A.4.194./II,195.作：sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ (戒清淨精勤支)，cittapārisuddhipadhāniyaṅgaṁ (心清淨精勤支)，diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ (見清淨精勤支)，vimuttipārisuddhipadhāniyaṅgaṁ (解脫清淨精勤支)。在此說四種清淨(cattāri pārisuddhipadhāniyaṅgāni)，《中部》24經‧傳車經說七清淨，《清淨道論》說十六清淨。

[4077]「清淨」，原本作「淨斷」，以下同。巴利文pārisuddhi(清淨)，padhāna(精勤)，原文譯作「斷」(pahāna棄)，為padhāna(精勤)翻譯或傳誦之誤。

[4078]心清淨是近行(定)和八等至(cittavisuddhi nāma sa-upacāra aṭṭha samāpattiyo) (Vism.587.)。

[4079]「慧身」，麗本誤作「戒身」。

[4080] 「見清淨」，此處見清淨，謂內正思惟、起正見等，不同於《清淨道論》所說的見清淨。A.4.194./II,196.：iminā ca diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅgena samannāgato rajanīyesu dhammesu cittaṁ virājeti, vimocanīyesu dhammesu cittaṁ vimoceti.(具足見清淨精勤支，於能生貪法，心離染；於能解脫法，心解脫)。AA.4.194.(CS:pg.2.367.)：Virājetvāti ettha maggakkhaṇe virājeti nāma, phalakkhaṇe virattaṁ nāma hoti.(離染：此處於道剎那離染，於果剎那離染。)

[4081] 「解脫清淨」，A.4.194.：sammāvimuttiṁ phusati…vimuttipārisuddhi (觸證正解脫…此名解脫清淨。) AA.4.194.(CS:pg.2.367.)：Sammāvimuttiṁ phusatīti hetunā nayena arahattaphalavimuttiṁ ñāṇaphassena phusatīti.(觸證正解脫：有此因，由此此理，觸證阿羅漢果解脫智。)

[4082]「尊者」上，麗本有「帝種」衍文。

[4083]「質多羅相應」，共10經。相當《相應部》「質多相應」S.41。

[4084] 信者：DhA.：saddhoti lokiyalokuttarasaddhāya samannāgato.(信︰具有世間、出世間的信。)

[4085]已以戒完全行：DhA.：Sīlenāti āgāriyasīlaṁ, anāgāriyasīlanti duvidhaṁ sīlaṁ. Tesu idha āgāriyasīlaṁ adhippetaṁ, tena samannāgatoti attho.(‘以戒’即在家戒、出家戒二種戒。在此處已意謂具有在家戒之義)本偈頌為質多羅長者聽聞舍利弗尊者說法證得三果之後，由於他慷慨布施，天神要不斷補充他的供養物，阿難尊者有疑問問佛陀，佛陀答覆的話。

[4086] cf. S.41.5.Kāmabhū (1)

[4087] 質多羅：

[4088]《自說經》Ud.7.5.

[4089]「成」，麗本作「滅」。

[4090]「阿」，麗本缺。

[4091] S.41.7.Godatta牛達多

[4092] 無量心三昧：即四無量心。慈(mettā)：與樂，給予眾生世、出世間的利益；悲(karuṇā)：拔苦，憐憫眾生，並設法拔除其苦因；喜(muditā)：隨喜，見眾生得名利(包括自己被褒獎)而心生喜悅(Muditāti āmoditā pāmojjena samannāgatā.(隨喜：具足高興之歡喜)(Sāratthadīpanī-ṭīkā(1~3)《心義燈》(pg.3.152))；捨(upekkhā)：平等、旁觀，泯恩怨、不計較愛惡，怨親平等。

[4093]「聖」上，麗本有「賢」。

[4094] S.41.6.Kāmabhū (2)

[4095] 口行：vacī-saṁkhāra，能令生、作，轉起口語。(轉起pavatta？：由於因生起，果生起。)(MNA, 2:263.)沒有尋及伺的心，無法轉起口語的聲音。(MNT, 2:383)

[4096] S.41.6./IV,293.作：“Assāsapassāsā kho, gahapati, kāyikā. Ete dhammā kāyappaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro. Pubbe kho, gahapati, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṁ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro.Saññā ca vedanā ca cetasikā. Ete dhammā cittappaṭibaddhā, tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti.(入息.出息屬於身，此法依靠於身，因此入息出息為身行。居士！先尋求、伺察，後發語，因此尋伺為語行。想、受屬於心，此法依靠於心，是故想、受為心行)。(又參考《中部》有明小經M.44./I,301.)

[4097] 重複，應刪。

[4098]「想」，宋本作「相」。

[4099] 壽、暖及與識：壽命盡，暖氣消失，意識停止(意識不再依靠「心所依處色」)，稱為「死亡」。於各種眾生(sattānaṁ已執著者)之部類，各種眾生之脫離(cuti maraṇaṁ)、脫離狀態(cavanatā)、迸裂(bhedo)、消失(antaradhānaṁ)、死亡(maccu)、作(死)時(kālakiriyā)、諸蘊之迸裂(khandhānaṁ bhedo)，身軀的拋下(kaḷevarassa nikkhepo)，這被叫做死(idaṁ vuccati maraṇaṁ))。(《相應部》S12.2./II,3.)

[4100] 滅盡定：nirodha-samāpatti，又稱為「滅受想定」(nirodha-vedayita- samāpatti)，入滅盡定者，想、受皆止息，滅一切心、心所法，成為無心、無心所法(無苦.樂受)的狀態，當然也不可能有所緣(對象)。只有阿那含及阿羅漢具有入非想非非想處者，才可以入滅盡定。

[4101] S.41.6./IV,294.作：“Saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjantassa kho, gahapati, bhikkhuno vacīsaṅkhāro paṭhamaṁ nirujjhati, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro”ti.(居士！入想受滅定之比丘，先滅語行，然後滅身行，再滅心行。)

[4102]「與」，麗本誤作「以」。

[4103] S.41.2.Isidatta (1)

[4104] 應如是語者，謂五種語：一、應時語：謂非紛擾，或遽(=匆促)尋思，或不樂聞，或不安住正威儀時而有所說。又應先序初時所作，然後讚勵，正起言說。又應待他語論終已，方起言說。二、應理語：謂依四道理(1.觀待道理，言諸行之所生要待眾緣。2.作用道理，如眼根為眼識之所依而有作用。3.證成道理，謂由現量、比量、聖教量而證明成立之道理。如諸法無我。4.法爾道理，指無論如來出世、不出世，本來即存在於法界之道理)，能引義利，稱實而語。三、應量語：謂文句周圓，齊爾所語決有所須，但說爾所不增不減，非說雜亂無義文辭。四、寂靜語：謂言不高疏，亦不喧動，身無奮發，口不咆勃而有所說、五、正直語：謂言無詭詐，不因虛構而有所說；離諂曲故，發言純質。應如是默者，謂於五時應當宴默：謂或紛擾故，或相誹撥故，或違諍而住故，或延請故，或談論故為待言終所以宴默。

[4105] S.41.3.Isidatta (2)仙授(音譯︰隸犀達多)。仙授比丘來自阿槃提國(Avanti)，回答質多羅居士(Cittagahapati)問「世是常住」、「世是無常」等問題之後，仙授比丘說有此見解是身見，無此見解則無身見。居士再問仙授比丘是否「有此身見？」，仙授比丘回答「無身見」(“…sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti)。居士請求四事供養仙授比丘，但是他雖然口頭接受，但是他受供養一頓之後及離去，不再回來。

[4106] S.41.3.作︰「眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀‧安婆陀伽林中(Macchikāsaṇḍe viharanti Ambāṭakavane)」。「安婆陀伽林」為質多居士看到摩訶那摩尊者(Mahānāma)托缽，對他的威儀舉止感到歡喜，就邀請他到家裡，供養他飲食並聽他開示。質多居士歡喜摩訶摩那尊者的開示，於是一座安般達迦林供養給尊者，讓他將那林園獻給僧團，質多居士並在林園中建造一座大寺院。(DhA.I,74./v.v.73-74)

[4107] S.41.3.作︰於此比丘眾中是最年輕者(bhikkhusaṅghe sabbanavako)。

[4108] S.41.4.Mahaka摩訶迦(比丘)

[4109] S.41.4.說︰眾多長老比丘，住於摩叉山之安婆陀伽林中(Macchikāsaṇḍe viharanti Ambāṭakavane)。ambāṭaka為「豬李」(the hog-plum, Spondias Mangifera)。

[4110] 於牛牧中︰gokule，在牛棚。

[4111] 種種飲食︰S.41.4.說︰paṇītena sappipāyāsena(以勝妙之奶油的牛奶粥)。

[4112] 酥ㄙㄨ酪ㄌㄨㄛˋ︰

[4113] 於春後月︰S.41.4.沒有說什麼季節。

[4114] 亹ㄨㄟˇ亹ㄨㄟˇ︰連續不斷。

[4115] 過人法：上人法(uttarimanussadhamma)，超越常人所知所見，體證禪那(jhāna四禪八定)、解脫(vimokkha)、正受(sampatti三摩缽地、等至)、等引(samāhita＜samādahati‘完全放置’的過去分詞，已安置，三摩呬多)、道(magga四向)、果(phala四果)，乃至「我在空屋受樂」(suññāgāre abhiramāmi，指得初禪乃至第四禪)等，也包括神通等勝法。

[4116]「猶」，麗本誤作「由」。

[4117] 氈︰細毛布或細棉布。

[4118] ㄐㄧ︰通「積」。

[4119] 火光三昧︰能引出火焰的禪定。

[4120]「供養」，麗本缺。

[4121] 障罪︰依569經，應作「障礙」。

[4122] S.41.1.Saññojana

[4123] 軛鞅：台語：牛擔gu⁵ tann。

[4124] 《增壹阿含40.3經》：「猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之元本。」

[4125] S.41.9.Acela阿耆毘。Acela為裸體外道。

[4126] S.41.8.Nigaṇṭha

[4127]「尼揵若提子」，麗本誤作「阿耆毘」。

[4128] S.41.10.Gilānadassana瞻病

[4129] S.41.10.沒提到質多羅長者命終的地點。

[4130] S.41.10.：“Paṇidhehi, gahapati, anāgatamaddhānaṁ rājā assaṁ cakkavattī”ti.(居士！請發願：『願我於未來世作轉輪王！』))

[4131] 無常，苦，空，無我：S.41.10.作：“Tampi aniccaṁ, tampi addhuvaṁ, tampi pahāya gamanīyan”ti.(此亦無常，此亦不恆久，此亦應捨去。)

[4132] S.41.10.沒有提到斷「五下分結」，但有說到：dhamme aveccappasādena samannāgatā bhavissāma.我們對法有不動的信心。《長部注》DA.18./II,646.：aveccappasādenāti acala-ppasādena(不動信：(具足)不動搖的淨信。《增支部注》Mp.1.14-6./I,396.)：aveccappasannānanti avigacchanasabhāvena acalena pasādena sammannāgatānaṁ ＝「(具足)不動信(或不壞信)者」意指：具足不壞失的(a-vigacchanasabhāva)、不動搖的(a-cala)淨信之人。

[4133] S.41.10.質多居士答覆：「此亦無常，此亦不恆久，此亦必將捨棄以去。」(“Tampi aniccaṁ, tampi addhuvaṁ, tampi pahāya gamanīyan”ti.)

[4134] 不煩熱天：Avihā，無煩天，淨居天(Suddhāvāsa)之一，三果聖者往生處。

[4135] 閻浮檀：犍陀羅語jambūḍanya，梵語jambunāda。據《起世因本經》卷第一說，此閻浮洲，有一大樹，名曰閻浮，其本縱廣，七由旬乃至枝葉覆五十由旬，而彼樹下，有閻浮檀金聚，高二十由旬，以金從於閻浮樹下出生。(T1.366.3)

[4136]「如來所說誦第七」，原譯本附於「五陰誦」，「雜因誦」，「道品誦」下。今倣「弟子所說誦」意，別立為第七誦。原本卷六，卷七；卷二二(已佚失)，卷二三(舊誤編為卷三一)；卷三一(舊誤編為卷四一)──卷三七，共一一卷。本誦除佚失外，分「羅陀」，「見」，「斷知」，「天」，「修證」，「入界陰」，「不壞淨」，「大迦葉」，「聚落主」，「馬」，「摩訶男」，「無始」，「婆磋出家」，「外道出家」，「雜」，「譬喻」，「病」，「業報」18種相應。

[4137]「羅陀相應」共133經。相當《相應部》「羅陀相應」S.23.。

[4138] cf. S.23.3.Bhavanetti有流

[4139] 有流：bhavanettī，。

[4140] 有流滅：bhavanettīnirodha，無使生死流轉之意。

[4141]「滅」，麗本缺。

[4142] S.23.4.Pariññeyyā

[4143]「遍知」，原本作「斷知」。依巴利文Pariññeyyā(所遍知、所知悉)，訂正。

[4144] S.35.81.Bhikkhu比丘

[4145]「時有」，麗本缺。

[4146] 毀謗：滅諸善法，罵詈。或說佛、辟支佛、聲聞悉是惡法、非正法、無有禪定法、無涅槃法、無道果法，如是謗作，如是謗，或知者毀謗，或不知亦毀謗，悉入毀謗善人。如此人等造作重業，以重業故，天上門閉開地獄門。(《善見律毘婆沙》卷第五24.704.1~2)

[4147]「時有」，麗本缺。

[4148] 麗本缺「不令…法次法說」22字。

[4149]「責」，麗本誤作「嘖」。

[4150]「說」下，麗本有「如」衍字。

[4151] cf. S.23.1.Māro, S.23.12.Māradhamma

[4152] 魔：Māra。S.23.1.：rūpaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṁ evaṁ passanti te sammā passanti.(觀色(、受、想、行、識)為魔，觀為當殺，觀為當死，觀為病，觀為癰，觀為刺，觀為痛，觀為痛種。如是觀者為正觀。)

[4153] 麗本缺「受想行識亦復如是」。

[4154] S.23.12.Māradhamma

[4155] S.23.2.Satto眾生。Satto已執著者，satta I.pp.執著{(pp. of [sajjati執著] )} II.m.已執著者(他譯有情.眾生)(「羅陀！在形色之中,凡是意欲者,凡是染者, 凡是歡喜者, 凡是渴愛者,在彼處已執著,在彼處已擴大執著; 由於彼, 彼被叫做已執著者。在感受之中…在一起知之中…在諸一起作之中 …在識之中, 凡是意欲者, 凡是染者, 凡是歡喜者, 凡是渴愛者,在彼處已執著,在彼處已擴大執著; 由於彼, 彼被叫做已執著者。」 S iii190/S.23.2.satto眾生)

[4156] 本句S.23.2./III,190.作：“Rūpe kho, Rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati.(羅陀！於色有欲、染、喜、愛，染著於此，纏綿於此，故說為眾生) ‘satto’執著, ‘visatto’ 纏綿、極執著。

[4157] 愛，欲，念，渴：

[4158]「蹴」，宋本、乾隆本作「蹈」。蹴ㄘㄨˋ：蹋、踢，以足逆蹋之。

[4159] cf. S.23.9-10.Chandarāga (1-2)

[4160] S.23.11.Māro魔

[4161] S.23.23.Māro

[4162] 麗本缺「於受…故不樂」11字。

[4163] 麗本作「陰陰」，刪一字。

[4164] S.23.24.Māradhamma魔法

[4165] 侍者：upaṭṭhaka，隨侍左右的人。

[4166] S.23.19.Khaya 盡法

[4167] S.23.20.Vayadhamma 壞法

[4168] 斷法：S.23.20.作：Vayadhamma 壞法

[4169]「欲」，麗本誤作「色」。

[4170] S.23.31.Khaya

[4171] 麗本缺「欲貪斷已」。

[4172]「如當斷」等17字，麗本在「當求大師」下，今提前。

[4173]「大師」等60個名稱，見《瑜伽師地論》卷八三(T30.760)。(大醫王(389經、1220經)、大醫師(1212經)、無上大醫(1212經)。Abhidhānappadīpikā(語言光明)︰(1)Buddho(佛陀) Dasabalo(十力) Satthā((大)師), Sabbaññū(一切智) Dvipaduttamo(兩足尊); Munindo(牟尼王) Bhagavā(兩足尊) Nātho(救護者), Cakkhumaṅ’gīraso muni(具眼輝煌者；aṅgīrasa, 輝煌者)。(2)Lokanātho’nadhivaro(世間救護者、優勝者), Mahesi(=mahā isi大仙) ca Vināyako(領袖); Samantacakkhu(具眼者) Sugato(善逝), Bhūripañño(廣智者) ca Māraji(勝魔者)。(3)Narasīho(人獅子) Naravaro(人優者), Dhammarājā(法王) mahāmuni(大牟尼); Devadevo(天中天) Lokagaru(世間導師), Dhammassāmī(法主) Tathāgato(如來)。(4)Sayambhū(造物主) Sammāsambuddho(正等正覺者), varapañño(優慧者) ca Nāyako(導師); Jino(勝者), Sakko(釋迦) tu然後 Siddhattho(悉達多), Suddhodani(淨飯王王子) ca Gotamo(喬答摩)。(5)Sakyasīho(釋迦獅) tathā Sakya, muni(釋迦牟尼) cādiccabandhu(太陽種族牟尼) ca。另有︰Aṅgīraso(鴦耆羅)、sabbabhūtānukampako(一切生物的慈憫者)、Sabbasattuttamo(一切有情的最尊者)(以上見︰Vin.Pari.V,86.)。

purisājañña(purisa人+jañña純種的), 尊貴的人(thoroughbred man. S.22.79./III,91.)。purisuttama, 最上人(S.22.79./III,91.)。Varo(優者，指有智慧傾向的願望者)、 Varaññū(知優者，指知涅槃者)、Varado(施優者)、Varāharo(持優者，指已帶來優良之道)(Sn.2-1/p.41；cf. KhA.193.)

[4174] 麗本缺「受想行識亦復如是」。

[4175]「選」，麗本誤作「撰」。

[4176]「習」下，麗本有「近」衍字。

[4177]「(邪)見相應」共93經。與《相應部》「見相應」S.24.相當。

[4178] cf. S.24.2.Etaṁ mamaṁ

[4179] 由三種相，於緣生行，應正了知流轉漸次。何等為三？一、因增益故，二、果生起故，三、果增集故。如是一切，略攝為一，總名諸法若增、若生、若集。依因果滅，如其所應，當知說名若減、若滅、若沒。如是意趣差別道理，不違法性。復有別義，初、中、後際時差別故，欲，色，無色界差別故，如其次第，若增、若減，若生、若滅，若集，若沒，應正了知。

[4180]「知」，麗本誤作「去」。

[4181] S.24.3./III,205.：“Yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti？(所見、所聞、所覺、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？)

[4182] 《增壹阿含38-1.6經》：「彼說滅六見之法。云何為六？言有我見者。即說滅六見之法。無有我者。亦與說滅無有我見之法。言有我見．無有我見。亦與說有我見．無我見之法。復自觀察．說觀察之法。自說無我之法。亦非我說．亦非我不說之法。若如來出世。說此滅六見之法。」(T2.720.2)

[4183] 七有天人往來：預流果頂多只有七次天人往來，不再有第八生。

[4184]「集」，麗本誤作「習」。

[4185]「決定」，麗本誤作「不從」。

[4186]「起，求，憶」，在第133、第136經作「求得隨憶」。

[4187] S.22.150.Etaṁ mama﹐S.24.2.Etaṁ mamaṁ

[4188]「於」，麗本誤作「形」。

[4189] 三苦：苦苦(苦受之苦)、壞苦(樂受變了的苦) 、行苦(捨受消失的苦)。

[4190] 世八法：aṭṭha lokadhamma。八風：一、得。二、不得(=失)。三、名聲(讚譽)。四、惡聲(毀謗)。五、誹謗。六、稱譽。七、樂。八、苦。

《律藏》Vin.Mv.I,185. (=A.6.55./III,379.)︰「恰如堅石山，不為風所動，如此色、味、聲，香及所有觸，可意不意法，皆不為激動。心安住解脫，只隨觀壞滅。」

《增支部》(A.8.6./IV,159.)：「(八風生起，)如是思擇：『對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法』，如實了知。‘得’於心中耗盡而不住(lābhopi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati)，‘失’(不得alābhe)亦於心中耗盡而不住，‘稱’亦於心中耗盡而不住，‘譏’亦於心中耗盡而不住，‘毀’亦於心中耗盡而不住，‘譽’亦於心中耗盡而不住，‘樂’亦於心中耗盡而不住，‘苦’亦於心中耗盡而不住。他不順從已生之‘利’(So uppannaṁ lābhaṁ nānurujjhati)，不抗拒‘衰’(alābhe nappaṭivirujjhati)；不順從已生之稱，不抗拒‘譏’；不順從已生之‘譽’，不抗拒‘毀’；不順從已生之‘樂’，不抗拒‘苦’。他如是拋棄服貼、拋棄反對(anurodhavirodhavippahīno)，而遍解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，我說遍解脫苦。」「於心中耗盡」的作法，即是抱持客觀的觀察，而不迎不拒、不順不逆。

針對得、不得(=失)，應修持慈心；針對名聲(讚譽)、惡聲(毀謗)、誹謗、稱譽，應修持忍；針對樂、苦，應修持捨。(請見《佛種姓經》Buddhavaṁsa #145、160、165)

[4191] S.35.108.Seyyo

[4192] cf. S.35.108.Seyyo

[4193] cf. S.35.108.Seyyo

[4194] S.22.151.Eso attā﹐S.24.3.So attā

[4195] 不二：梵advaita﹐英non-duality，又作無二、非二元。吠檀多(梵Vedānta)「以「梵」為純精神性之最高我，亦為宇宙生成之根元，萬物皆由其轉變幻現；又身體之存在，皆由梵而來，「我」雖為梵之一部分，但絕不會從梵所生，故「我」不能為梵之果，此乃梵亦住於一部分我之故，此兩者之關係，猶如宇宙萬物與宇宙精神所形成之不一不異關係，故倡「梵我不一不異說」(梵 Bhedābheda)。」《佛光大辭典》p.2824。不二的思想，後來，發展大乘佛教指對一切現象應無分別，或超越各種區別。《維摩經》〈入不二法門品〉載有三十三種之不二法門。

[4196] S.24.5.Natthi

[4197] S.24.5./III,206.：¹Natthi dinnaṁ, ²natthi yiṭṭhaṁ, ³natthi hutaṁ, ⁴natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko; ⁵natthi ayaṁ loko, ⁶natthi paro loko, ⁷natthi mātā, ⁸natthi pitā, ⁹natthi sattā opapātikā, ¹⁰natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā (一、沒有布施(的果)。二、沒有牲醴(yiṭṭhaṁ =mahāyāgo(供)大牲醴) (的果)。三、沒有贈禮(的果)(「說」：hutaṁ供犧)。四、沒有善行業及惡行業(sukatadukkatānaṁ=kusalākusalaṁ)的果報。五、沒有這世界。六、沒有他世界(這裡那裡已被消滅)。七、沒有(孝敬)母親。八、沒有(孝敬)父親(的果報)。九、沒有眾生化生(從一生轉到另一生)。十、無世間沙門.婆羅門正到.正行道。Yiṭṭhanti yebhuyyena maṅgalakiriyādivasesu dinnadānaṁ.(牲醴：在慶典等場合，以豐盛的施物祭祀。)Hutanti abhisaṅkharitvā kataṁ pāhunadānañceva, kammañca phalañca saddahitvā katadānañca.(贈禮：(已周全安排好贈與款待賓客的食物(台語：腥臊chenn³ chau)後，並且相信業及果，作布施。) Hutanti paheṇakasakkāro adhippeto.( 已瞭解適宜送人的敬奉禮物) Natthi mātā natthi pitāti tesu sammāpaṭipatti-micchāpaṭipattīnaṁ phalābhāvavasena vadanti.(無母無父：是說沒有孝不孝(正行邪行)母親、父親的果報)。SA.24.5.；DhA(v.108) CS:pg.1.422))在《長部》〈沙門果經〉說這是阿耆多‧枳舍欽婆羅(Ajita Kesakambala)的見解；《長阿含經》〈沙門果經〉說這是末伽梨‧瞿舍梨子(Makkhali Gosāla)的見解。

[4198] S.24.5.Natthi

[4199] S.24.5.Natthi

[4200]「第五」，宋本誤作「弟子」。S.24.5./III,207.：Asandipañcamā purisā mataṁ ādāya gacchanti. Yāva āḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Bhassantā āhutiyo. Dattupaññattaṁ yadidaṁ dānaṁ. Tesaṁ tucchaṁ musā vilāpo ye keci atthikavādaṁ vadanti.(第五人將死者〔置〕於床(或長櫈)上，抬往墓地，可知骨成灰白色，祭祀物變灰。所謂布施，是愚者所施設，皆為空虛(無益)，凡是說〔死後〕有之語者，為妄談戲論。)

[4201] S.24.7.Hetu因

[4202] S.24.7.Hetu因

[4203] S.24.7.Hetu因

[4204] S.24.7.Hetu

[4205]「如是說」下，文義不足，應問「眾生智見無因無緣？」

[4206] S.24.8.(Mahā) Diṭṭhena

[4207] 往返：台語：來回lai⁵ hue⁵，來去lai⁵ kghi³。

[4208] S.24.6.Karoto作，cf.《長部》D.2.17., 《中部》M.76, S.42.13.,《中阿含20經》波羅牢經》

[4209]「剬」，麗本誤作「鈆」。剬ㄉㄨㄢ：截斷、細割。

[4210] 本經述說的是六師外道之一的布蘭迦葉(Pūraṇa Kassapa)的教理。

[4211] S.24.8.(Mahā) Diṭṭhena；cf.中76

[4212] 這是末伽梨瞿舍梨(Makkhali)的教理，在《增支部》佛說：「所有眾多之沙門論師中，末伽梨論(Makkhalivādo)是最惡。諸比丘！(末伽梨)癡人是如是說、如是見：無有業(natthi kammaṁ)、無有業果(natthi kiriyaṁ)、無有精進(natthi vīriyaṁ)。」(A.3.137./I.411-412.)

[4213]「五百業」從佛音註是他個人的見解無何意義。五業是從五根而有故，三業是身、口、意之三業。一業是身與口各一業。半業以意業為半業。

[4214] 六十二道跡：dvaṭṭhipaṭipadā(應作dvāsaṭṭhipaṭipadā)。Basham認為這些可能是信仰每一個輪迴的靈魂所必須經歷的系統。

[4215] 六十二內劫：antarakappā。一個大劫裡應有六十四個小劫。

[4216] 三十六貪(塵？)界：rajodhātu可能是指「染污界」，或束縛靈魂的情愛。

[4217] 七想胎：satta-saññigabbha，指oṭṭha(駱駝)、goṇa(牡牛)、gadrabha(驢馬)、aja(羊)、pasu(家畜)、miga(鹿)、mahīsa(水牛)。

[4218] 七無想胎：satta-asaññigabbha，指「七穀」：sāli(米)、yava(麥)、godhuma(小麥)、mugga(綠豆)、kaṅgu(稷、稗)、varaka(豆)、kudrūsaka(稗)。

[4219] 七毘舍遮：pisācā，七種餓鬼。

[4220] 七大湖：指鈍角湖(Kaṇṇamuṇḍa)、造車湖(Rathakāra)、無熱惱湖(Anotatta)、獅子崖湖(Sīhappapāta)、六牙湖(Chaddanta)、曼陀吉尼湖(Mandākiṇī)及郭公湖(Kuṇāladaha)。「海」，宋本誤作「人」。

[4221] 七覺：七個有想有情界，指駱駝、牛、驢、羊、家畜、鹿、水牛。

[4222] 六生：富蘭那‧迦葉(Pūraṇa Kassapa)宣稱有六生類(chaḷabhijātiyo)，即：⁽¹⁾黑(kaṇhābhijāti，包括屠夫、獵人、盜賊等)、⁽²⁾藍(nīlābhijāti，比丘、及其餘一切之業因論者kammavādā、業果論者kriyavādā)、⁽³⁾紅(lohitābhijāti，只穿一衣的耆那教徒，比前兩種人更清淨)、⁽⁴⁾黃(haliddābhijāti，由裸體外道的白衣在家人)、⁽⁵⁾白(sukkābhijāti，男女邪命外道)、與⁽⁶⁾究竟白(paramasukkābhijāti，由難陀･瓦加(Nanda Vaccha)、提沙･桑提加(Kisa Saṁkicca)與末伽梨･瞿舍梨(Makkhali Gosāla)所組成，他們最清淨)。(《增支部》A.6.57./III,384.；cf.《集異門足論》(T26.434.1)) 世尊否定這種說法，說「六生類」︰⁽¹⁾黑生類(生於卑賤家)而生起黑法(身語意行惡行，死後生惡趣)，⁽²⁾黑生類而生起白法(身語意行善行，死後生善趣)，⁽³⁾黑生類(安住於四念住，修七覺支)生起非黑非白之涅槃(akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ)，⁽⁴⁾白生類(生於尊貴家)而生起黑法，⁽⁵⁾白生類生起白法，⁽⁶⁾白生類生起非黑非白之涅槃。(A.6.57./III,384-7)。

[4223] 八人地：aṭṭha-purisabhumiyo，指(1)manda(軟弱地，出生之後七天內的時期；當時是軟弱與遲鈍的)。(2)khidda(遊戲地，從惡趣來投生的人哭泣；從善趣來的人回憶起前世而歡笑。(3)padavīmaṁsabhūmi(學走地，小孩開始學走路)。(4)ujugata(直立地，小孩已能用腳走路)。(5)sekha(訓練地，訓練某一種技藝)。(6)samaṇa(沙門期，捨離在家生活而出家)。(7)jina(勝利地，服事一位導師後，獲得知識)。(8)Panna(衰老期，比丘、衰老者、勝利者、沉默不言者、無所得(alābhi不藉著自己的誓言而獲得物品)沙門。因年老力衰，或克服修行障礙而安住的人。)。

[4224]「六階級」見中部第六十經。《中部》76經〈刪陀迦經〉︰「…凡以利劍斷頭，任何人無奪取任何人之生命；只是在七身之間隙揮過刀劍而已。此等成見經過百四十萬六千六百之胎(生)、有(7)五百(種)業、五業、三業、一業、半業。六十二道跡，有六十二中劫，(8)六階級，(9)八人地，[經歷]四千九百之生活(職業)法、四千九百之普行法，四千九百之龍住處，二千根。有三千地獄，有三十六塵界，有(10)七有想胎、(11)七無想胎、七(節)繫胎(=節生植物指甘蔗、竹、蘆葦等)，十天、七人、七鬼、(12)七湖、(13)七山、七百山、七崖、七百崖，七夢、七百夢、有八百四十萬大劫。」

[4225] S.24.1、19、45 Vātā

[4226] S.24.37-44.Rūpī attā etc.

[4227] cf. S.24.37-44.Rūpī attā etc.

[4228] S.24.9-18.Sassato loko etc.

[4229] 十四無記：梵caturdaśāvyākṛta，乃十四種之不記答(avyākata無記，無法斷言)，為佛四記答中之捨置記答。巴利文經典只有十無記，缺三、四、七、八。十四種，即：(一)世間常，sassato loko；this world is eternal.(二)世間無常，asassata loko；this world is not eternal.(三)世間亦常亦無常，(梵 śāśvataś cāśāśvataś ca；this world is both eternal and not eternal)(四)世間非常非無常，(梵 naiva śāśvato nāśāśvataś ca；this world is neither eternal nor not eternal)(五)世間有邊，antavā loko；this world is finite.(六)世間無邊，anantavā loko；this world is infinite.(七)世間亦有邊亦無邊，(梵 antavāṁś cānantavāṁś ca；this world is both finite and infinite )(八)世間非有邊非無邊，(梵 naivāntavāṁ nānantavāṁ；this world is neither finite nor infinite.)(九)如來死後有，hoti tathāgato paraṁ maraṇā；after death a tathāgata exists. (‘如來’在此指‘有情’(satto),cf. (AA.7.51./IV,37.)) (十)如來死後無，na hoti tathāgato paraṁ maraṇā；after death a tathāgata does not exist.(十一)如來死後亦有亦非有，hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā；after death a tathāgata both exists and does not exist.(十二)如來死後非有非非有，neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā；after death a tathāgata neither exists nor does not exist.(十三)命身一(命即身)，taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ；the soul and the body are the same.(十四)命身異(命身異)，aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ；the soul is one thing and the body another.「世間常」等十四無記，「無記」(avyākata，無法斷言)，前十二句問「有、無」，後二問「一、異」。此類問題佛陀一概不答。原因有三：(一)虛妄無實。(二)諸法既非「有常」，亦非「斷滅」。(三)無益之戲論。巴利三藏講「十無記」，沒有³世間常無常，⁴世間非常非無常，⁷世有邊無邊，⁸世非有邊非無邊。另參考《箭喻經》(T1.804上~)

[4230] cf.Ud.6.5.Jaccandhavagga

[4231]「我」下，麗本有「非自作非他作」衍文。

[4232]「欲」，麗本缺。

[4233]「斷知相應」，簡約共為10996經。巴利藏缺。

[4234] 總為無常法，別為三世七類，共8經。以下處處說「八經」，即此。

[4235]「過去現在，未來現在，過去未來」12字，麗本缺。

[4236] 自「大師」至「正憶念」者，依前34「羅陀相應」51-110經，共60事。與本文相對應。「種種教隨順」，應含得「勝師，順次師，教誡，勝教誡，順次教誡」五者。

[4237]「第二伴」，「羅陀相應」作「正者，伴者。」

[4238]「心」，大正本誤作「八」。

[4239]「斷」……「捨」，依下文實為八類，此處且依文作六類。

[4240] 「火已燒到自己的衣、頭，也可置之不理，自心值得帶近來，為‘返照’。」(Vism.217.；Nd²A.CS:pg.84.；cf. SA.1.20./I,43.)

[4241]「順」，原文作「修」，改正，以下同。

[4242]「內」，麗本缺。

[4243]「當」，麗本缺。

[4244] 苦習盡道，苦盡道，樂非盡道，樂盡道：四道，即「苦遲通行，苦速通行，樂遲通行，樂速通行。A.4.161-162.說四種行(catasso paṭipadā)：Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā(苦遲通行=貪瞋癡熾盛，五根弱，證道遲), dukkhā paṭipadā khippābhiññā(苦速通行=貪瞋癡熾盛，五根強，證道速), sukhā paṭipadā dandhābhiññā(樂遲通行=貪瞋癡不熾盛，五根弱，證道遲), sukhā paṭipadā khippābhiññā(樂速通行=貪瞋癡不熾盛，五根強，證道速)。

[4245] 無貪、無恚、無癡，此處為三法句，然餘處或作四法句。

[4246] 尫瘵：尫ㄨㄤ：或作「尪」，短小、弱。瘵ㄓㄞˋ：疾病。

[4247]「如假借」，麗本誤作「價借」。

[4248] 《中部》22經》蛇喻經》說，欲(kāmā)是樂少，苦多、惱多，說喻作：(1)骸骨(aṭṭhikaṅkala骷髏，現外形，如露白骨；或如狗啃骨，不能療饑)；(2)肉臠(maṁsapesi﹐臠ㄌㄨㄢˊ﹐肉片、肉段。眾鳥競逐)；(3)乾草炬(tiṇukkā草火把，如向風執炬逆走，若不放捨，必為所燒)；(4)炭窩(aṅgārakāsu火坑，若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦)；(5)夢(supinaka醒時全空)；(6)借用物(yācitaka債主終必索還)；(7)樹果(rukkhaphala於樹下若不躲避，終必被鋸之樹所傷)；(8)屠宰場(asisūna必招宰殺)；(9)長矛(sattisūla有被傷害的危險)。又參見《中阿含》200經》阿黎吒經》(T1.763)、《中阿含》202經》持齋經》T1.774.3 ~ 775.1)、《別譯雜阿含185經》(T2.440.1)。

[4249]「觸露」，疑「朝露」。

[4250]「涉」，麗本誤作「沙」。

[4251]「比」下，麗本有「丘」字。

[4252]「如無常」至「煩惱動」，共105法。「乃至斷過去未來現在無常」，即無常等八。「乃至滅沒」，即斷，知等八。「當修止、觀」，即當修四念處…止觀，共46法。若依上例計算，此二經應含309120經在內。

[4253]「不成就」，麗本誤作「成就不」。

[4254]「觸」，麗本誤作「獨」。

[4255]「偽」，麗本誤作「為」。

[4256]「下貪」，麗本誤作「不貪」。

[4257] 惽：亂、癡也。悴：傷、憂、病。

[4258] 蹁ㄆㄧㄢˊ躚ㄒㄧㄢ：蹁：腳步不正。躚：舞動的樣子。蹁蹮即旋行。

[4259] 贔ㄅㄧˋ屓ㄒㄧˋ：強大有力。在此應作「大怒」。巨鼇也叫做贔屓。

[4260] 親覺：思念親戚。

[4261]「成就不成就」至「映翳不映翳」，為11類。自「知」至作「證」，為八類，自「貪恚」至「惱苦」，共65類。若依上例計算，此二經內含5720經。

[4262]「天相應」，共12？經。相當《相應部》「天相應」S.1？2？，共48經。

[4263]「佛說六經」，即別說六欲天。但前三天──四王天，忉利天，炎摩天，已佚。

[4264]「色」麗本缺。

[4265] 上流般涅槃︰是阿那含果生到五淨居天，最後漸次轉生至第五天色究竟天，並在該地證得阿羅漢果，般涅槃。

[4266] 果實天︰Bṛhatphalāḥ，或譯作「廣果天」(500大劫)。福生天，Puṇyaprasavāḥ(250大劫)。少福天，Anabhrakāḥ(an無+abhraka雲或滑石)，或譯作「無雲天」(125大劫)。Abbha(梵abhra),【中】雲(cloud)，雲層( a cloudy mass)。Abbhaka(梵abhraka),【中】滑石，石墨。南傳佛教在第四禪天的分類只有七種，是五淨居天，加上廣果天(Vehapphalā500大劫)，及無想天(500大劫)。

[4267] cf. S.32.1.Desanā說示。

[4268] 風雲天：valāhakakāyikā devā。SA.：valāhakakāyikāti valāhaka-nāmake devakāye uppannā ākāsacārikadevā.(風雲天眾生︰已興起名叫「雲」的天身，空中飛行的天人。)

[4269] S.32.1.作：寒雲天人(sīta-valāhakā devā)、熱雲天人(uṇha-valāhakā devā)、雲天人(abbha-valāhakā devā﹐SA.：abbha= abbhamaṇḍapo暫時的雲棚)、風雲天人(vāta-valāhakā devā)、雨雲天人(vassa-valāhakā devā)。S.32.2.~56.世尊說：「此處一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞雲天，是長壽(dīghāyukā)、端嚴(vaṇṇavanto)、多樂(sukhabahulā)。彼思惟：『我身壞命終後，當生於雲天之群中。』彼身壞命終後，生於雲天之群中。」同樣地，以身、語、意善行，可生於其他天中。

[4270]「修證相應」，共70經，

[4271] A.4.7.Sobheti莊嚴﹐《增壹阿含27.7經》

[4272] A.4.7.說：viyatto vinīto visārado bahussuto dhammadharo dhammānudhammappaṭipanno saṅghaṁ sobheti.(具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法隨法，莊嚴僧團 ) 《增壹阿含27.7經》說：「聰明勇悍，博古明今，法法成就。(在大眾中最為第一)。」(T2.645.3)」

[4273]「是」，原本作「如」，依文理改。

[4274]《如是語》It.74.Putta子

[4275] S.49.1-12.Sammappadhāna正勤﹐cf. A.4.13.Padhāna勤﹐cf. A.4.69.Padhāna勤

[4276] 四正斷︰梵catuḥ-samyak-prahāṇa，巴cattāro sammappadhānā，四正勤。padahati, padhāna-是「努力、精勤」，不是「斷、滅」(pajahati, pahāna-；梵prajahāti, prahāṇa)。四正勤︰1.saṁvara-padhānaṁ律儀勤，2.pahāna-padhānaṁ 斷勤，3.bhāvanā-padhānaṁ 修勤，4.anurakkhaṇā-padhānaṁ 隨護勤

[4277] S.49.1-12.Sammappadhāna正勤﹐cf. A.4.13.Padhāna勤﹐cf. A.4.69.Padhāna勤

[4278] S.49.1-12.Gaṅgā-peyyāla恆河廣說

[4279]「已」上，麗本誤加「亦」。

[4280] S.49.1-12.Gaṅgā-peyyāla恆河廣說，A.4.69.Padhāna勤

[4281] A.4.14.Saṁvara掩護

[4282]「淨」，麗本誤作「盡」。

[4283]「止」，麗本誤作「正」。

[4284] 究竟︰niṭṭhā，結束。

[4285] 不放逸︰appamāda ︰SA.6.15./I,223.(=DA.16./II,593.)：Appamādena sampādethāti sati-avippavāsena sabbakiccāni sampādeyyātha.(具足不放逸︰與(正)念不分離，於一切(時地)應該完全被做到。)

[4286] 獅子：印度獅子現存於印度Gujarat的Gir森林，亞洲獅比非洲獅較少頭髮(Manes)，清楚見到耳朵，可能中國舞獅，是受印度獅影響，依照它的短髮做型。根據DNA鑑定，印度獅和波斯獅簡直就是雙胞胎，可能十萬年前來自非洲。印度獅體形較小，且數量已幾近滅絕。在西方，獅子向來有獸王之稱；而在中國，獸中之王則是老虎。

[4287] 閻浮果：

[4288]「譬如」，麗本作「如是」，元本作「譬如是」。

[4289] 俱毘陀羅樹：

[4290] 閻浮提金(梵jambūnada-suvarṇa﹐巴jambūnada-suvaṇṇa)，流經閻浮(jambū)河(nada檀)所產之沙金。此金又稱閻浮那陀金、勝金，為金中之最高貴者。閻浮河為恆河七支流之一。

[4291] 伽尸：迦尸，梵Kāśi﹐巴Kāsi。佛世時印度十六大國之一。佛陀時代屬於憍薩羅國之統治下，其都城婆羅奈斯(梵Bārāṇasī﹐今之瓦拉那西Varanasi)，係佛教與婆羅門教之聖地。此國正位於佛陀往返於憍薩羅國與摩揭陀國之途中，佛陀初轉法輪化度五比丘之鹿野苑位於此國。

[4292]「博」，麗本誤作「摶」。

[4293] 恆河Gaṅgā、新頭Hindu、博叉、司陀

[4294] S.34.1-55.Samādhisamāpatti etc.三昧~等至，參見阿毘達摩。

[4295] S.34.1. Idha bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṁ samādhikusalo hoti, na samādhismiṁ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṁ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṁ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṁ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṁ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṁ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṁ samāpattikusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ jhāyī samādhismiṁ samādhikusalo ca hoti samādhismiṁ samāpattikusalo ca ayaṁ imesaṁ catunnaṁ jhāyīnaṁ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṁ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṁ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṁ jhāyī samādhismiṁ samādhikusalo ca hoti samādhismiṁ samāpattikusalo ca ayaṁ imesaṁ catunnaṁ jhāyīnaṁ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā”ti.諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，而於三昧非等至善。諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧而非三昧善。諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧而非三昧善，於三昧亦非等至善。諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧等至善。諸比丘！此中修定者於三昧三昧善，而且於三昧等至善，此乃四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙者。

[4296] 起：Vuṭṭhāna，出起、出觀。

[4297] cf. A.3.58.Tikaṇṇa提坎那(婆羅門)﹐cf. A.3.59.Jāṇussoṇi(舍衛城)生聞(婆羅門) SA.12.47./II,75.︰Jāṇussoṇīti ṭhānantaravasena evaṁladdhanāmo asītikoṭivibhavo mahāpurohito.(生聞︰處於胎內(就聽教)，如此得名；(他是)有八百萬財富的(憍薩羅國的)大典尊。) 不過，若以字義來說，也有可能尚在褓襁中，放置在膝時，聽聞教法。Jāṇussoṇi︰梵：Jātisroṇa，D.13.作Jāṇusoṇi。

[4298]「處」，麗本誤作「夜」。

[4299] cf. A.3.58.Tikaṇṇa提坎那(婆羅門)﹐cf. A.3.59.Jāṇussoṇi生聞(婆羅門)

[4300] A.3.58.Tikaṇṇa提坎那(婆羅門)﹐cf. A.3.59.Jāṇussoṇi生聞(婆羅門)

[4301] A.3.58./I,163.︰“Idha, bho Gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā, akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako, mantadharo, tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayoti. (尊瞿曇！謂世間有婆羅門，母與父兩人皆優生(sujāto)，七世以來父輩祖譜純淨，對身份背景無可責難；求學(ajjhāyako)，受持真言(mantadharo)，通達於三吠陀(tiṇṇaṁ vedānaṁ)，(唇法)通達者(pāragū)，同義詞與詩體學(sanighaṇḍukeṭubhānaṁ)，解析字母(sākkharappabhedānaṁ)，第五古傳說(itihāsapañcamānaṁ)，句子(padako)，文法(veyyākaraṇo)，於順世論(lokāyata)及大人相(mahāpurisalakkhaṇesu) 完整的受持。) AA.3.58./II,261.︰Tiṇṇaṁ vedānanti irubbedayajubbedasāmabbedānaṁ.(三吠陀︰梨俱吠陀（Irubbeda；梵ṛgveda讚誦明論）、夜柔吠陀（Yajubbeda；梵Yajurveda祭祀明論）、娑摩吠陀（Samabbeda；梵Sāmaveda歌詠明論）。Oṭṭhapahatakaraṇavasena pāraṁ gatoti pāragū.(完全做到振動嘴唇，為(唇法)通達者。) Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhānaṁ.(同義詞與詩體學，合稱同義詞與詩體學) Nighaṇḍūti nāmanighaṇḍurukkhādīnaṁ vevacanapakāsakasatthaṁ.(同義詞︰命名樹木等的名稱，解釋同義詞之論。) Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṁ upakārāya satthaṁ.(詩體學︰適當的(文句)表現與安排，有助於作詩之論)。Saha akkharappabhedena sākkharappabhedānaṁ.(字串的分解，為解析字母)。Akkharappabhedoti sikkhā ca nirutti ca. (字串的分解，為語言規則)。 Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṁ catutthaṁ katvā itiha āsa, itiha āsāti īdisavacanapaṭisaṁyutto purāṇakathāsaṅkhāto khattavijjāsaṅkhāto vā itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā. Tesaṁ itihāsapañcamānaṁ vedānaṁ.(第五古傳說︰涵蓋阿闥婆吠陀(禳災明論)在第四，古書(itihāsa= iti + ha +āsa)在第五，古書是像如此相關的古論，即剎帝利(戰士)書於第五古書，這就是第五古傳說之論)。Padaṁ tadavasesañca byākaraṇaṁ adhīyati vedeti cāti padako veyyākaraṇo.(通曉零散的句子，通曉文法，稱為通文句、通文法) Lokāyataṁ vuccati vitaṇḍavādasatthaṁ.(順世論︰詭辯之論)。AA.3.58./II,262.︰ Mahāpurisalakkhaṇanti mahāpurisānaṁ Buddhādīnaṁ lakkhaṇadīpakaṁ dvādasasahassaganthapamāṇaṁ satthaṁ, yattha soḷasasahassagāthāpadaparimāṇā Buddhamantā nāma ahesuṁ, yesaṁ vasena “iminā lakkhaṇena samannāgatā Buddhā nāma honti iminā paccekabuddhā, dve aggasāvakā, asīti mahāsāvakā, Buddhamātā, Buddhapitā, aggupaṭṭhākā, aggupaṭṭhāyikā, rājā cakkavattī”ti ayaṁ viseso ñāyati.(大人相︰佛陀等大人相之論，一萬二千束之量之論，一萬六千偈誦份量，佛咒，「具足這些相貌稱為佛陀，獨覺佛，兩大弟子，八十大聲聞眾，佛父，佛母，首席侍者，轉輪王」，這殊勝的系譜。)

[4302] 法門：pariyāya (pari遍 +i去)，教誡、權巧。直譯：遍去。「門」，麗本誤作「間」。

[4303]「真」下，原本有「要」，依文理刪。

[4304] A.3.58./I,163-4.︰「於戒無高低，常委而靜慮(Anuccāvacasīlassa, nipakassa ca jhāyino)；所制心殊勝，聚於一安靜，除闇而堅固；三明脫離死，天人共饒益；謂離諸過惡，令具足三明，迷妄不迴旋，咸禮仁瞿曇，最後身覺者，悟得之宿住，觀見天惡趣，又盡得生存，知終極牟尼，此等三種明，三明婆羅門，我稱彼三明，非以語言他，婆羅門！如是為聖者律中之，三明者。」

[4305]「戒」下，麗本誤加「施」。

[4306] S.43.11.-43.Maggena etc.。本經說涅槃有三十三種異名：¹無為法(asaṅkhata)、²盡頭(anta=anata渴求盡頭的消失)、³無漏(anāsava﹐無流向﹐四流向的消失)、⁴真諦(sacca=paramatthasacca勝義諦)、⁵彼岸(pāra﹐vaṭṭassa parabhāga回轉的另一部分﹐or vaṭṭadukkhato pārametīti從苦回轉至另一邊)、⁶微妙(nipuṇa=saṇha細緻的)、⁷難見(sududdasa﹐suṭṭhu duddasatā非常難見的)、⁸不老(ajajjara﹐jarāya a-jaritatta從老而不老性or niccasabhāvattā恆常之狀態)、⁹堅牢(dhuva=thira牢固的)、¹⁰不崩潰(a-palokita=a-palujjana)、¹¹不可見(anidassana﹐cakkhuviññāṇena a-passitabbattā不適合以眼識看到)、¹²無戲論(nippapa﹐taṇhā-māna-diṭṭhi-papañcānaṁ abhāvena渴愛、慢、邪見諸戲論消失)、¹³寂靜(santa=santabhāva寂靜之狀)、¹⁴不死(amata=maraṇābhāva不死之狀)、¹⁵極妙(panīta=uttama最好的、優良的)、¹⁶吉祥(siva=sassirika光榮的、燦爛的)、¹⁷安穩(khema=nirupaddava安心的、無不幸之事的)、¹⁸愛盡(taṇhākkhayo=taṇhākkhayassa paccayattā愛盡之因緣性)、¹⁹不思議(acchariya=vimhāpanīyaṭṭhena accharaṁ paharitabbayuttakanti以令人驚訝之義，帶著適當的不思議)、²⁰稀有(abbhuta=abhūtameva bhūtaṁ ajātaṁ hutvā atthīti vā.有了未生，不真的消失、或真的被發現)、²¹無災(anītika=ītirahita﹐niddukkha無苦)、²²無災法(anītikadhamma=niddukkhasabhāvattā無苦的自性)、²³涅槃(nibbāna=vānābhāva渴望之消失)、²⁴無瞋(avyāpajjha=byābajjhābhāva瞋(=拂逆)之消失)、²⁵離染(virāga﹐virāgādhigamassa paccayato獲得離染的因緣)、²⁶清淨(suddhi﹐paramatthasuddhita勝義諦清淨)、²⁷解脫(mutti﹐tīhi bhavehi muttatāya解脫三有)、²⁸無執著(anālayo﹐kāmālayānaṁ abhāvena欲的執著的消失)、²⁹島嶼(dīpa=patiṭṭha依止處)、³⁰窟宅(leṇa=allīyitabbayutta應與執著連接)、³¹庇護所(tāṇa=tāyana保護所)、³²歸依(saraṇa=bhayasaraṇa恐懼的歸依)、³³歸宿(parāyaṇa﹐parā向其他 +i 去﹐paraṁ ayanaṁ gati patiṭṭhāti死者他方道路的依止)。(《相應部》S.43.13.~44./IV,368.~373.；SA.CS:pg.3.148~9.；S.-ṭikā CS:pg.2.387~8))《導論》記載涅槃的異名51個，其中1~23個與S.43.13.-44./IV,368.~373.相同，其餘的：³⁴不生(ajāta=anibbatti-sabhāvattā不出生的自性)、³⁵未曾有(abbhūta從(不生)那裡正是未曾有。以上兩者皆無出生)、無危難(anupaddava=anupaddutattā無騷擾性)、無作(akata﹐na kenaci paccayena katanti不以某因緣作)、無憂(asoka=natthi ettha sokoti這裡沒有憂愁)、離憂(nisoka﹐sokahetuvigamena以離開憂愁之因)、無禍患(an-upasagga﹐kenaci anupasajjitabbattā以無某事先準備)、無禍患法(anupasagga-dhamma﹐anupasaggabhāvahetuto從無禍患之因)、甚深(gambhīra﹐gambhīrañāṇagocarato從甚深智行境)、難見(duppassa﹐sammāpaṭipattiṁ vinā passituṁ pattuṁ asakkuṇeyyattā無正行、無獲得看的可能性)、上(uttara﹐sabbalokaṁ uttaritvā ṭhitanti住立在克服一切世間)、無上(anuttara﹐natthi etassa uttaranti沒有這些「上」的)、無等(asama﹐samassa sadisassa abhāvena相等的、相似的消失)、無比(appaṭisama﹐paṭibhāgābhāvena相似的消失)、最勝(jeṭṭha﹐uttamaṭṭhena以最高之義)、殊勝(seṭṭha﹐pāsaṁsatamattā vā或最高的稱讚)、窟宅(leṇa﹐saṁsāra-dukkha-ṭṭitehi letabbato住立在拿掉輪迴苦之處)、庇護所(tāṇa﹐tato rakkhaṇato從保護)、無諍(araṇa﹐raṇābhāvena以過失的消失)、無穢的(anaṅgana﹐aṅgaṇābhāvena以污穢的消失)、無污的(akāca﹐niddosatāya無污性)、離垢(vimala﹐rāgādimalāpagamena以染等垢離去)、洲渚(dīpa﹐catūhi oghehi anajjhottharaṇīyato無應該被四瀑流淹沒)、樂(sukha﹐saṁsāravūpasamasukhatāya輪迴寂止樂)、無可度量(appamāṇa﹐pamāṇakaradhammābhāvato作度量法的消失﹐gaṇetuṁ etassa na sakkāti ca不能計算這些。《瑜伽師地論》卷第八十七(T30.793.1)：現量、比量及正教量所不量故，說名無量。)、依止(patiṭṭha﹐saṁsārasamudde anosīdanaṭṭhānatāya不沈沒輪迴海)、無所有的(akiñcana﹐rāgādikiñcanābhāvena pariggahābhāvena ca染等世間的執著的消失和攝受的消失)、無戲論(appapañca)。(Nettipakaraṇa CS:pg.48；Nettippakaraṇa-aṭṭhakathā pg.120)

[4307] S.43.12./IV,362.：Katamañca, bhikkhave, asaṅkhataṁ？ Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo– idaṁ vuccati, bhikkhave, asaṅkhataṁ.(諸比丘！何者為‘無為’？諸比丘！貪欲滅盡、瞋恚滅盡、愚癡滅盡，諸比丘！此稱為‘無為’。)無為：asaṅkhata( a未 + saṅkhata一起作(pp.)) )直譯：未一起作。

[4308]「志」，麗本誤作「智」。

[4309] 《阿毘達摩法蘊足論》卷六說「苦滅聖諦」有︰「室宅、洲渚、救護、歸依、應趣、無憂、無病、不死、無熾然、無熱惱、安隱、清涼、寂靜、善事、吉祥、安樂、不動、涅槃。」(T26.481.2)

[4310] cf. S.13.Abhisamaya Saṁyutta

[4311]「入界陰相應」，共182經

[4312] S.25.1-10.Okkantasayutta入相應

[4313] 超身離生：SA.25.1-10./II,346.：okkanto sammattaniyāmanti paviṭṭho ariyamaggaṁ，入正決定(正性離生)：已進入聖道。

[4314] samādhimānantarikaññaṁ(samādhi-m-ānantarikaṁ-yaṁ﹐不間斷的三摩地。KhA.181.：Samādhimānantarikaññamāhūti yañca attano pavattisamanantaraṁ niyameneva phalapadānato “ānantarikasamādhī”ti āhu. Na hi maggasamādhimhi uppanne tassa phaluppattinisedhako koci antarāyo atthi. Yathāha–“Ayañca puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya, yāvāyaṁ puggalo na sotāpattiphalaṁ sacchikaroti, ayaṁ vuccati puggalo ṭhitakappī.Sabbepi maggasamaṅgino puggalā ṭhitakappino”ti.不間斷的三摩地：因為它緊接著必定產生果，稱為不間斷的三摩地。當已經到「道三摩地」(maggasamādhimhi=ariyamagga，預流向)，它的果沒有任何障礙產生。這是依據—“這個人為了作證預流果而行道，而且應是劫的被燃燒時間，在這個人未作證預流果之前，劫不會燃燒。這個人被稱為：「住劫者」。所有具足「道」(=ariyamagga)的人都是住劫者。”(Pug.17.)

[4315]「決定不墮」，麗本作「不墮決定」。

[4316] cf. A.4.23.Loka世間﹐cf.《中阿含137經》世間經》

[4317]「實」，麗本誤作「是」。

[4318]「集」下，麗本有「世間滅」衍字。

[4319]「集」下，麗本缺「世間滅」。

[4320]「識」下，「之」字。

[4321]「常」下，麗本誤加「者」。

[4322] 求「大師」等，原有60個名號，此處「大師」外僅50個名號，以下同。

[4323] cf.《相應部》羅睺羅相應》S.18.Rāhula Saṁyutta(1-22)

[4324] S.27.Kilesasaṁyutta煩惱相應；cf.雜314

[4325] 上煩惱：S.27.6./III,232.作：cittasseso upakkileso(心的近煩惱)。《布喻經》說：十六種心的近煩惱：1.abhijjhāvisamalobho(貪欲)(abhijjhā貪婪【陰】+visama不平順的【形】+lobha貪欲【陽】)，byāpādo(拂逆、瞋), kodho(忿), upanāho(恨), makkho(覆), paḷāso(惱害), issā(嫉), macchariyaṁ(慳), māyā(詐瞞), sāṭheyyaṁ(誑), thambho(頑迷), sārambho(性急), māno(慢), atimāno(過慢), mado(憍), pamādo(放逸) (M.7./I,36-37)。

[4326] S.26.Uppādasaṁyutta生相應；cf.《雜阿含315經》

[4327]「不壞淨相應」，共62經。多相當《相應部》「預流相應」S.55.

[4328] S.45.139.Tathāgata﹐A.4.34.Pasāda﹐《增壹阿含21.1經》前分

[4329]A.4.34./II,34-35.續說：「諸比丘！凡信仰佛陀者(buddhe pasannā)，則信仰第一(agge te pasannā)；復次，於信仰第一者，有第一異熟(aggo vipāko)。諸比丘！於所有有為法(dhammā saṅkhatā)中，八支聖道(ariyo aṭṭhaṅgiko maggo)名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。復次，於信仰第一者，有第一異熟。諸比丘！有為或無為之中(dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā)，離欲(virāgo)於彼等諸法中名第一，是於憍無憍(madanimmadano)，渴愛已調伏(pipāsavinayo)，愛著已永害(ālayasamugghāto)，輪迴已絕(vaṭṭupacchedo)，愛盡(taṇhākkhayo)、離欲(virāgo)、寂滅(nirodho)、涅槃(nibbānaṁ)。諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；復次，於信仰第一者，有第一異熟。諸比丘！所有僧伽，或於眾中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。即是四雙士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。諸比丘！此等是第一信。」

[4330] A.10.46.Sakka釋氏

[4331] 神足月：pāṭihāriyapakkha (pāṭihāriya額外的+pakkha半個月(m.) ) 額外的半月(水野弘元譯︰神變月､特別の月)(Bodhi譯: special periods )。《天宮事注》VvA(CS:pg.65)所說的「額外的半月」，是指布薩日除了每半月的初八、第十四、第十五日，另外增加第十三、初七、初九之義(意即一個月有十二天的布薩)。SA.10.5./I,307.則說除了以上的六日外，另外增加(三個月的)雨安居，及後雨安居的最後一個月的布薩；但是AA.3.38./II,235.說不包括後雨安居的最後一個月。依據藏傳佛教的說法：於神變月所造之任何善業與惡業，皆輾轉增盛。故應於此月：勵力斷一切惡緣，行一切善業。神變月：農曆1月1日~2月1日(藏曆相同)。神變節：農曆1月1~14日。神變日：農曆 1月15日。(這種說法有問題)

[4332] 且置︰tiṭṭhantu(願它們止住)。

[4333] S.55.54.Gilāyana

[4334] cf.55.48.Bhaddiya跋提(居士)

[4335] S.55.36.Sabhāgata朋輩(Devasabhāga天人之朋輩)

[4336] S.55.50.Aṅga﹐S.55.55.Caturo phalā (1)

[4337] S.55.46.Bhikkhū (or Suddaka)

[4338] S.55.2.Ogadha預流 (or Saṭayhaṁ) ，S.55.46.Suddhaka清淨者

[4339] cf. S.55.55-58.Caturo phalā (1-4)

[4340] cf. S.55.55-58.Caturo phalā (1-4)

[4341] S.55.31.Abhisanda (1)

[4342] S.55.32.Abhisanda (2)

[4343] S.55.32.Abhisanda (2)

[4344] S.55.33.Abhisanda潤澤 (3)，S.55.41.Abhisanda潤澤(1)，《相應部》的兩部經中所說的「四種福德」，指於佛、法、僧、戒成就證淨。

[4345] S.55.18-20.Devacārika 天上遊行(1-3)

[4346]「一」，原本缺，依文理補入。

[4347]「大迦葉相應」，共11經，相當《相應部》「迦葉相應」S.16。

[4348] S.16.3.Candupamaṁ月喻﹐梵 Candropama (Hoernle 1.p.40-44﹐只有1/3；A.F.Rudolf Hoernle於東土耳其斯坦(Eastern Turkestan)所發現之寫本編號149X／10)﹐《別譯雜阿含111經》(T2.299-300上；姚泰間(AD.350-431)譯，譯者失名)﹐No.121《月喻經》(T2.544-545上；宋施護(AD.980)譯)

[4349] 新學：navakā初出家者。

[4350] 本段S.16.3./II,198.︰「入諸俗家時，斂身攝心，應如諸新出家者。諸比丘！譬如有人觀望古井或山崖或深淵，斂身攝心，如是往詣諸俗家。」《別譯雜阿含111經》(T2.414.1)：「時有比丘，初始受戒，漸修慚愧，善持威儀，往返人間，柔和恭順，不為佷(=狠)戾，能制身心，如明眼人，避深空井及山峻岸。」《月喻經》(T2.544.2)：「而諸苾芻，不破威儀，常如初臘者，具足慚愧，若身若心，曾無散亂，如其法儀，入白衣舍，清淨無染，亦復如是。諸苾芻！又如明眼人，或入大水深廣之中，或涉江河險惡之處，或履山巖高下之所，以明眼故，而悉能見，離諸疑懼。」《瑜伽論》(T30.409.1)：「盪滌身心，安住慚愧，遠離憍傲，不自高舉，不輕蔑他。」(vyavakṛṣya kāyaṃ vyavakṛṣya cittaṃ hrīmān apragalbhaḥ anātmotkarsi aparpansī)。

[4351] 迦葉比丘：《增支部注》Monorathapūranī. p.183﹐DhA.II.P.169(P.T.S.版)皆以月亮來比喻大迦葉尊者。

[4352] 於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想：S.16.3./II,198.作：“yathāsakena lābhena attamano hoti sumano, evaṁ paresaṁ lābhena attamano hoti sumano.”(如己得，心滿意足，如是他得(功德)，也心滿意足。)

[4353] 正法久住：《善見律毘婆沙》卷第五(T24.715.2)︰「正法有三種。何謂為三？一者學正法久住。二者信受正法久住。三者得道正法久住。問曰：何謂學正法久住？答曰：學三藏一切久住佛所說，是名正法。於三藏中十二頭陀、十四威儀、八十二大威儀戒、禪定三昧，是名信受正法久住。四沙門道果、及涅槃者，是名得道正法久住。」《善見律毘婆沙》卷第十六(T24.786.1)︰「云何令正法久住？一者身自隨法。二者能令他得法。因得法故，正心持律。因持律故，得入禪定。因禪定故，而得道果。是名令正法久住。如律本中說佛語︰阿難！若我滅度後，毘尼即是汝大師也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。若中天竺佛法滅，若邊地有五人受戒，滿十人往中天竺，得與人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。因律師故，令正法久住。」S.47.22.：(具壽)跋陀羅問(具壽)阿難：何因、何緣，如來般涅槃後，正法不久住及正法久住(saddhammo ciraṭṭhitiko)。(具壽)阿難回答：「具壽！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃後，正法不久住。具壽！因修習、多修四念處，故如來般涅槃後，正法久住。」

[4354] S.16.4.Kulupagaṁ，《別譯雜阿含112經》

[4355] 本句S.16.4.作：¹⁾ Dentu yeva me, mā nādaṁsu施我勿不施，²⁾ bahukaññeva me dentu, mā thokaṁ多施我非少施，³⁾ paṇītaññeva me dentu, mā lūkhaṁ施我上好勿施劣質，⁴⁾ sīghaññeva me dentu, mā dandhaṁ施我快勿慢，⁵⁾ sakkaccaññeva me dentu, mā asakkaccaṁ施我恭敬勿不敬。

[4356] S.16.6.Ovādo教誡(1)﹐《別譯雜阿含113經》，《增壹阿含31.11經》(二比丘同聲經唄，比勝劣)

[4357]「諸」，麗本誤作「世」。

[4358] 難可教授：dubbacā(pl.)(du難+vaca說，【反】suvaca好教(ㄐㄧㄠ))﹐難教的，倔強的，不服從的。《中部》《思量經》說十六種難調教者：1.惡欲(pāpiccho，AA.6.36./III,364.：惡欲：產生不安靜之欲者是無戒者。)。2.自讚毀他(attukkaṁsako hoti paravambhī)。3.忿怒，被忿怒所支配(na kodhano hoti na kodhābhibhūto)。4.因忿怒而報復(kodhahetu upanāhī)。5.因忿怒而頑固(kodhahetu abhisaṅgī)。6.因忿怒而發忿怒之語(kodhasāmantā vācaṁ nicchāretā)。7.被勸告(或責備)時敵對勸告者(codito codakena codakaṁ paṭippharati)。8.被責備時輕視(apasādeti)責備者。9.被勸告時反詰(paccāropeti(paṭi反+āropeti檢舉))(頂嘴)勸告者。10.以忿怒避開話題(aññenaññaṁ paṭicarati)，顧左右而言他(bahiddhā外kathaṁ論 apanāmeti驅逐)，而現忿恨(kopa)、瞋恚(dosa)、不滿(appaccaya)。11.被勸告時引喻失義(apadāne na sampāyati)。12.覆惡者(makkhī)、惱害者(paḷāsī)。13.嫉者(issukī)、慳者(maccharī)。14.狡詐者(saṭho)、詐瞞者(māyāvī)。15.傲頑(thaddho)、過慢者(atimānī)。16.染於世俗者(sandiṭṭhiparāmāsī)，固執己見者(ādhānaggāhī)，為難捨性者(duppaṭinissaggī)。(M.15./I,95~96.)︰「什麼人是好教的人(puggalo suvaco)呢？在這裡什麼是好教性(sovacassatā)呢？當以(正)法勸說時，受諫、好教、好教性、不採取敵對、不反對、尊敬、尊敬性、恭敬性、贊同性--這被稱為好教性。具足這好教性是：好教的人。」

[4359] 弟子︰saddhivihāriṁ。

[4360] S.16.6.作「阿難弟子班達比丘(Bhaṇḍa)及阿那律弟子阿賓吉伽(Abhijika)比丘」。《別譯雜阿含113經》作「阿難共行弟子，名曰難荼。二是目連弟子，名阿毘浮。」《增壹阿含31.11經》作「目連弟子、阿難弟子二人」。

[4361]「稠」，麗本誤作「裯」，改正，以下同。

[4362] 修多羅，祇夜，受記，伽陀，優陀那，尼陀那，阿波陀那，伊帝目多伽，闍多伽，毘富羅，阿浮多達摩，優波提舍：

[4363]「汝」，麗本缺。

[4364] S.16.7.Ovādo教誡(2)﹐《別譯雜阿含114經》

[4365] 惡智：劣慧、愚蠢。

[4366] S.16.8.Ovādo教誡(3)﹐《別譯雜阿含115經》(自濟拔)

[4367] S.16.8.︰“Dubbacā kho, bhante, etarahi bhikkhū, dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, akkhamā, appadakkhiṇaggāhino anusāsanīn”ti.(大德！今對諸比丘難教，他們對所說之法具有難色。不能忍受，不能隨教授而率直執受。)「隨教授」(anusāsaniṁ)︰對於已發生的事情的教授，或反復的教導。

[4368] 法根，法眼，法依︰《別譯雜阿含115經》︰「法根本，是法之導，法所依憑。」

[4369] 歎說阿練若法︰「歎說」︰《別譯雜阿含115經》︰「讚嘆」。「阿練若法」：A.5.98.Āraññaka林住者：「諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，於活命之具易喜足。飲食少，不勤於麤大性。睡眠少，勤覺醒。處於林中，坐臥於邊陬。觀察如解脫心。諸比丘！成就此等五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。」

[4370] 善來：《南寄歸內法傳》卷第三：「昔大師在日。親為教主。客苾芻至。自唱善來。又復西方寺眾。多為制法。凡見新來。無論客舊及弟子門人舊人。即須迎前唱莎揭哆(svāgataṁ歡迎你！)。譯曰善來。客乃尋聲。即云窣莎揭哆。譯曰極善來。如不說者。一違寺制。二准律有犯。無問大小悉皆如此。」(T54.223.1)

[4371] 《別譯雜阿含115經》增加︰「諸新學者若生是念，長夜利益，得義得樂，名自濟拔，能令正法得久住世。是人進趣，終不退沒。」

[4372] 何某名字︰《別譯雜阿含115經》︰「汝名為何？」

[4373] S.16.5.Jiṇṇaṁ﹐《別譯雜阿含116經》,《增壹阿含12.6經》, 《增壹阿含41.5經》。《增壹41.5》說：「我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者，吾今年老以向八十，然如來不久當取滅度，今持法寶付囑二人。」(T2.746)應是後人編加之句。

[4374] 本句S.16.5.作：“Ahaṁ kho, bhante, dīgharattaṁ āraññiko ceva āraññikattassa ca vaṇṇavādī, piṇḍapātiko ceva piṇḍapātikattassa ca vaṇṇavādī, paṁsukūliko ceva paṁsukūlikattassa ca vaṇṇavādī, tecīvariko ceva tecīvarikattassa ca vaṇṇavādī, appiccho ceva appicchatāya ca vaṇṇavādī, santuṭṭho ceva santuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, pavivitto ceva pavivekassa ca vaṇṇavādī, asaṁsaṭṭho ceva asaṁsaggassa ca vaṇṇavādī, āraddhavīriyo ceva vīriyārambhassa ca vaṇṇavādī”ti.(漢譯作：「大德！我於長夜，住阿蘭若，而讚歎住阿蘭若。為乞食者，而讚歎乞食者。為著糞掃衣者，而讚歎著糞掃衣。為持三衣者，而讚歎持三衣。我少欲，而讚歎少欲。我知足而讚歎知足。我遠離，而讚歎遠離。我無結交而讚歎無結交。我精勤，而讚歎精勤。」無交往：asaṁsaṭṭhanti dassana-savana-samullapana-paribhoga-kāya- saṁsaggānaṁ abhāvena asaṁsaṭṭhaṁ.(未結交︰即見、聽、交談、受用、連絡的消失稱為未結交) (DhA.v.404.) 結交：台語：交陪kau pue⁵。

[4375] S.16.9.Jhānābhiññā定與勝智﹐《別譯雜阿含117經》

[4376]「佯佯」，宋本作「彷徉」。

[4377]「知」下，原本缺「不」，依文理補入。

[4378] S.16.10.Upassayaṁ止住處﹐《別譯雜阿含118經》

[4379] 鞞提訶牟尼︰Vedehamunino。SA.16.10./II,175.︰Vedehamuninoti paṇḍitamunino. Paṇḍito hi ñāṇasaṅkhātena vedena īhati sabbakiccāni karoti, tasmā “vedeho”ti vuccati. Vedeho ca so muni cāti, vedehamuni.(鞞提訶牟尼︰智者牟尼。智者努力以智慧、知識做所應做的事，因此稱為‘鞞提訶’。 ‘鞞提訶’ 結合‘牟尼’，為‘鞞提訶牟尼’。)

[4380]「不」，麗本缺。

[4381]「所」，麗本缺。

[4382]「耶」，麗本缺。

[4383]「而去」，麗本缺。

[4384] S.16.11.Cīvaraṁ衣﹐《別譯雜阿含119經》

[4385] S.16.11.沒有說遊行時機。《別譯雜阿含119經》作：「如來將欲涅槃。」

[4386] 食不知量：bhojane amattaññūhi，指大吃大喝，不知節制。《別譯雜阿含119經》作：身冘嗜飲食、貪嗜飲食。

[4387] 南天竺：S.16.11.作：Dakkhiṇagirismiṁ(在南山)，SA.16.11.：Rājagahaṁ parivāretvā ṭhitassa girino dakkhiṇabhāge janapado(圍繞王舍城山的南部地方)。《別譯雜阿含119經》作：南山聚落。

[4388] 群食戒：《別譯雜阿含119經》作：「別眾食」(gaṇa-bhojajne)；S.16.11.作：施設於俗家三人(共)食(kulesu tikabhojanaṁ paññattaṁ)戒。超過四位比丘做夥托缽、受請共食五正食(粳米飯、穄米飯、粟米飯、赤粳米飯、麥飯。--《善見律毘婆沙》卷第十六﹐T24.784.2)之任一種。《律藏》Vin.iv,74，pācittiya-33 ：Gaṇabhojane(p.101) , aññatra samayā, pācittiyaṁ. Tatthāyaṁ samayo. Gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo, nāvābhiruhanasamayo, mahāsamayo, samaṇabhattasamayo– ayaṁ tattha samayo”ti.(若比丘別眾食者，犯墮罪(pācittiya)。除非時機妥當。時機妥當是：病時、施衣時(不舉行迦絺衣儀式時，是雨安居後一個月；舉行迦絺衣儀式時，是雨季五個月)、作衣時、道行時(行走超過半由旬之遠)、坐船時(往上游或下游)、大眾集會時(二、三位比丘行乞可以生存，第四位比丘來，則不得生存，稱為「大眾集會時mahasamayo」)、沙門(=外道)供食時，這款時機妥當。)。

[4389] S.16.11.作三事：dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya, pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya, mā pāpicchā pakkhaṁ nissāya saṅghaṁ bhindeyyuṁ, kulānuddayatāya ca.(¹為折伏頑強的人，²為使舉止良好之比丘住於安樂，為不使惡欲之徒黨破僧伽，³和哀愍在家人(窮人)。(同《律藏》〈小品〉Vin.ii,196.)

[4390] 童子：kumārako。Kumāra, kumāraka，男孩，年青人。《別譯雜阿含119經》作：「小兒」。此句是罵說：少不更事。

[4391]「已」，麗本誤作「以」。

[4392] S.16.11.作：Sassaghātaṁ maññe carasi, kulūpaghātaṁ maññe carasi. Olujjati kho te, āvuso Ānanda, parisā; palujjanti kho te, āvuso, navappāyā.(你行於踐踏穀物。你行於傷害良家。友，阿難！你的徒眾腐敗，友！你的年少徒眾崩潰。)

[4393] 低舍比丘尼：S.16.11.作：Thullānandā bhikkhunī(梵sthūlānandā﹐偷羅難陀比丘尼)。《別譯雜阿含119經》作：帝舍難陀比丘尼。

[4394] 毘提訶牟尼：Videhamuni。

[4395] 本外道門：aññatitthiya-pubbo samāno(曾為異學沙門)。「門」，麗本誤作「聞」。

[4396]「以」，麗本誤作「己」。

[4397]「本外道門」，麗本誤作「本聞外道」。

[4398] 毘提訶牟尼：vedehamuni。

[4399] 此愚癡老嫗，無自性智：《別譯雜阿含119經》作：「此丘尼稚小兒智，猶如嬰孩，唯願大德聽其懺悔。」S.16.11./II,219.：尊者大迦葉對尊者阿難說：Thullānandaya bhikkhuniyā sahasā appaṭisaṅkhā vācā bhāsitā.(偷羅難陀比丘尼突然作無思慮之言)。

[4400] S.16.11./II,219.︰ ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Yaṁnūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti.(居家生活是憒鬧的、染污道；而出家是清閒自在(的生活)；居住在家甚難實行一向圓滿，實行一向清淨之梵行。我寧剃髮著袈裟衣，由家出家而為無家。)

[4401]《別譯雜阿含119經》作：「(我)欲出家時，選擇家中，最下衣裳，得一弊衣，其價猶直十萬兩金，即便取之，為僧伽梨。先所居業，一切悉捨，眷屬親戚，亦悉捨離。」

[4402]「聞」，麗本誤作「闍」。

[4403]《別譯雜阿含119經》作：「端嚴殊妙，諸根寂定，心意惔怕，得於無上調伏之心，相好光飾如真金樓。」

[4404](世尊)是我大師，我是弟子︰“Satthā me, bhante, Bhagavā, sāvakohamasmī”ti.

[4405] S.16.11.及《別譯雜阿含119經》都無「神力」的宣示。

[4406] 八解脫：梵aṣṭau vimokṣāḥ﹐巴aṭṭha vimokkhā，又作八背捨。依八種定力而捨離色界與無色界之貪欲。即：(一)內有色想觀諸色解脫，為除內心之色想，於外諸色修不淨觀。(二)內無色想觀外色解脫，內心之色想雖已除盡，但因欲界貪欲難斷，故觀外不淨之相，令生厭惡以求斷除。(三)淨解脫身作證具足住，棄捨前之不淨觀心，於外色境之淨相修觀，令煩惱不生，身證淨解脫。(四)超諸色想滅有對想不思惟種種想入無邊空空無邊處，盡滅有對之色想。(五)超一切空無邊處入無邊識識無邊處。(六)超一切識無邊處入無所有無所有處。(七)超一切無所有處入非想非非想處。(八)超一切非想非非想處入想受滅定，滅一切心心所法。八解脫的前二解脫，是不淨觀，第三「淨解脫身作證」是淨觀。此三解脫是光中見色與淨色的禪定。

[4407]「攝」，宋本誤作「襵」。

[4408] 佛陀教授的內容，S.16.11.作：「對長老、新學、中年當生敏銳的慚愧。」「Yaṁ kiñci dhammaṁ suṇissāmi kusalūpasaṁhitaṁ sabbaṁ taṁ aṭṭhiṁ katvā manasi karitvā sabbacetasā samannāharitvā(我當聽聞任何善法，一切皆以其義饒益、思惟皆以心屢屢思考，以傾耳聞法。」「伴喜之念(sātasahagatā)，及我的身至念(kāyagatāsati)，當不可放棄。」及《別譯雜阿含119經》作：「諸有所聽，是善法義應當至心受持莫忘，尊重憶念，捨於亂心。宜應專意觀五受陰增長損減，常應觀彼六入生滅安心，住於四念處中，修七覺意，轉令增廣，證八解脫，繫念隨身，未曾放捨增長慚愧。」

[4409]S.16.11.：‘Bhagavato putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo, paṭiggahitāni sāṇāni paṁsukūlāni nibbasanānī’”「我為世尊之嗣子(putto oraso)，由世尊之口生、由法生、法化生、法之繼承人，受用世尊所著用之粗布糞掃衣者。」《別譯雜阿含119經》作：「我是佛長子，從佛口生，從法化生，持佛法家。」

[4410]「諸」，麗本誤作「法」。

[4411] S.16.12.Paraṁaraṇaṁ死後﹐《別譯雜阿含120經》

[4412] S.16.13.Saddhammapaṭirūpakaṁ像法﹐《別譯雜阿含121經》

[4413] 相似像法：saddhammappatirūpaka，與正法類似，但無法趣導至涅槃。

[4414]「滅」，宋本誤作「減」。

[4415]《相應部》S.16.13.作：「不尊重大師(Satthā佛)、法、僧伽、學(戒)、禪定」。

[4416] 下意：謙虛。

[4417]「倚」，麗本誤作「猗」。

[4418] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷六(T2.419.3)

[4419]「聚落主相應」，共10經。相當《相應部》「聚落主相應」S.42。

[4420] S.42.2.Puṭo布吒(聚落主)(or Tālapuṭo多羅布吒(聚落主))﹐《別譯雜阿含122經》

[4421] 遮羅周羅那羅︰Tālapuṭo，多羅弗多。

[4422] S.42./IV,307.︰「演藝者，在舞臺上，在劇場中，扭曲事實，搞笑，製造歡樂氣氛，身壞命終之後，稱為‘喜笑交誼天’(pahāsānaṁ devānaṁ sahabyataṁ；pāhasa<pa+has笑)，他出生該處。」《別譯雜阿含122經》︰「光照天」(誤譯)。

[4423] S.42./IV,307.︰「演藝者，自己陶醉放逸，也使他人陶醉放逸，身壞命終之後，稱為‘喜笑地獄’(pahāso nāma nirayo)，他出生該處。」《別譯雜阿含122經》︰「光照天」(誤譯)。SA.42.2./III,103.︰Pahāso nāma nirayoti visuṁ pahāsanāmako nirayo nāma natthi, avīcisseva pana ekasmiṁ koṭṭhāse naccantā viya gāyantā viya ca naṭavesaṁ gahetvāva paccanti.(喜笑地獄︰此非個別的喜笑(小)地獄之名，而是在無間地獄的一部分，演藝者外表有如表演時，有如唱歌時，受到煎熬。)

[4424]S.42.2./IV,307.︰api cāhaṁ, bhante, pubbakehi ācariyapācariyehi naṭehi dīgharattaṁ nikato vañcito paluddho(大德！我為累代演藝者長久瞞騙、欺誑、誘惑而泣。)

[4425] S.42.2./IV,308.結尾︰「大德！太美妙了(abhikkantaṁ)！大德！太美妙了！大德！譬如倒者扶起，覆者揭露，迷者示道，暗中舉燈，‘有眼者得見諸物’。如是，世尊以種種方便，明示說法。於此我當歸依世尊，歸依法及比丘眾。大德！願容許我於世尊之處出家、受戒。」多羅弗多聚落主(Tālapuṭo)於世尊之處，即得出家、受戒。受戒後不久，尊者多羅弗多成為阿羅漢之一。

[4426] S.42.3.Yodhājīvo戰士(戰鬥活)﹐《別譯雜阿含123經》

[4427] 戰鬥活聚落主：Yodhājīvo gāmaṇi(戰士聚落主)

[4428] 緣此業報︰S.42.3./IV,308.︰tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare hananti pariyāpādenti (若衝鋒陷陣，被敵軍所殺者)。

[4429] 箭降伏天者：S.42.3./IV,309.：parajitānaṁ devānaṁ sahabyataṁ (他勝交誼天)

[4430] 三種惡邪，若身、若口、若意︰S.42.3./IV,309.：saṅgāme ussahati vāyamati, tassa taṁ cittaṁ pubbe gahitaṁ dukkaṭaṁ duppaṇihitaṁ(於會遇時衝鋒陷陣，他的心秉持惡作，惡的誓願。) SA.42.3~5./III,103.︰ Dukkaṭanti duṭṭhu kataṁ.(惡作︰粗惡地作。)DhA.CS:pg.2.303.︰dukkaṭanti sāvajjaṁ apāyasaṁvattanikaṁ kammaṁ.(惡作︰即有過失的，涉及惡趣的業。)

[4431] S.42.3./IV,309.︰so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā parajito nāma nirayo tattha upapajjatīti.(則他(戰士)身壞命終之後，稱為‘他勝’(parajito)的地獄，(彼)將生於該處。) SA.42.3~5./III,103-4.︰Parajito nāma nirayoti ayampi na visuṁ eko nirayo, avīcisseva pana ekasmiṁ koṭṭhāse pañcāvudhasannaddhā phalakahatthā hatthi-assarathe āruyha saṅgāme yujjhantā viya paccanti.(稱為他勝的地獄︰此非個別的(小)地獄，而是在無間地獄的一部分，(在那裡)自己武裝五武器(即：刀劍，矛，戰斧，弓，釘頭槌)，手持盾牌，登上手車、馬車，有如會戰時對抗的煎熬。)

[4432] S.42.3./IV,309.︰「大德！太美妙了！大德！太美妙了！大德！譬如倒者扶起，覆者揭露，迷者示道，暗中舉燈，「有眼者得見諸物」。如是，世尊以種種方便，明示說法。於此我當歸依世尊，歸依法及比丘眾。自今日起以至終生為止，願世尊容受我歸依，為優婆塞。」

[4433] S.42.5.Assa馬 (or Haya馬)﹐《別譯雜阿含124經》

[4434] 柔軟剛強：軟硬兼施(to use both hard and soft tactics)。教育須要智慧、慈悲、策略、次第。

[4435] S.42.1.Caṇḍo暴惡(聚落主)﹐《別譯雜阿含125經》

[4436] 兇惡聚落主︰S.42.2.︰Caṇḍo gāmaṇi，某一村的村長。

[4437] S.42.1./IV,305.︰「大德！以何因、何緣，某人被稱為暴惡、暴惡(Caṇḍo)？而以何因、何緣，某人被稱為柔和、柔和(Sorato)？」

[4438] S.42.1./IV,305.︰「聚落主！在此，某人未斷染欲，因未捨染欲，則他人令怒，(或)他人顯現(怒相)(pātukaroti)，他就忿怒起來，他就稱為暴惡。未斷瞋恚，因未斷瞋恚，則他人令怒，(或)他人顯現(怒相)，他就忿怒起來，他就稱為暴惡。未斷愚癡，因未斷愚癡，則他人令怒，(或)他人顯現(怒相)，他就忿怒起來，他就稱為暴惡。」SA.42.1./III,102.︰Pātukarotīti bhaṇḍantaṁ paṭibhaṇḍanto akkosantaṁ paccakkosanto paharantaṁ paṭipaharanto pākaṭaṁ karotīti dasseti.(顯現(怒相)︰展現出顯著的吵架，爭論，臭罵，罵，打，回擊。)有貪瞋癡的人，會發脾氣，都可以稱為「暴惡」(caṇḍo)。

[4439] 賢善︰Sorato，溫和、溫順。

[4440] S.42.1./IV,306.︰「大德！太美妙了(abhikkantaṁ)！大德！太美妙了！大德！譬如倒者扶起，覆者揭露，迷者示道，暗中舉燈，「有眼者得見諸物」。如是，世尊以種種方便，明示說法。於此我當歸依世尊，歸依法及比丘眾。自今日起以至終生為止，願世尊容受我歸依，為優婆塞。」

[4441] S.42.10.Maṇicūḷaṁ(Maṇicūḷaka)頂髻﹐《別譯雜阿含126經》

[4442]「詣」，麗本誤作「諒」。

[4443]《根本說一切有部毘奈耶》卷二一(T23.741.2)︰「比丘先把金銀受過來，再向別的比丘表白︰「受已，持物對一苾芻而作是語：具壽！存念，我苾芻某甲，得此不淨物，我當持此不淨物，換取淨財。如是三說，隨情受用，勿致疑心。」這被認為是淨受。但這是不符合佛陀的本意。

[4444] S.42.12.Rāsiyo王髮﹐《別譯雜阿含127經》

[4445] S.42.11.Bhadraka驢姓(竭曇，幸運者)﹐《別譯雜阿含128經》

[4446] S.42.11./IV,328-329.作：Yaṁ kiñci dukkhaṁ uppajjamānaṁ uppajjati, sabbaṁ taṁ chandamūlakaṁ chandanidānaṁ. Chando hi mūlaṁ dukkhassā’ti.(凡苦生時生(uppajjati (u出+ pad去+ ya), 生起)，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。此欲是苦之本。)

[4447]「者」下，麗本有「是」衍字。

[4448]「若縛、若打」，乾隆本作「若打、若縛」。

[4449]「已」，麗本誤作「以」。

[4450]「已」，麗本誤作「以」。

[4451] S.42.9.Kulaṁ家﹐《別譯雜阿含129經》

[4452] S.42.9./IV,322-3.︰Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena Nāḷandā tadavasari Tatra sudaṁ Bhagavā Nāḷandāyaṁ viharati Pāvārikambavane.(爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於拘薩羅國，抵達那爛陀，於此處世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。)

[4453] 刀師氏聚落主︰Asibandhakaputto gāmaṇi。

[4454] 不得語，不得不語︰S.42.9./IV,324.︰“neva sakkhati uggilituṁ, neva sakkhati ogilitun”ti.(既不能吐，也不能嚥。)

[4455] S.42.9./IV,324.︰「如果是這樣的話，大德！為什麼今世尊為饑饉難得餬口之食，使給與木片的食物維生，與大群比丘眾俱遊行？世尊為斷絕家家而行，無引渡家家而行，耗損家家而行。」

[4456] S.42.9./IV,324.︰「聚落主！我憶想於九十一劫(當時毘婆尸世尊Vipassī Bhagavā出現於世)以來，我不證知曾有任何家庭因施給乞熟飯者而有所傷害。而且諸施主家家富裕，大財大富，金銀豐裕，榮華富貴，穀財豐裕，這一切是來自布施，此乃真實之源，確實之源。」

[4457] S.42.9./IV,324.︰「聚落主！家之損毀有八種因、八種緣。(1)家為國王所毀，(2)家為盜賊所毀，(3)家為火災焚燬，(4)家為水災淹沒，(5)工作失利，(6)家有敗家子，(7)路遺、吹毀、毀壞財富，(8)無常為第八。」

[4458] S.42.7.Desanā﹐《別譯雜阿含130經》

[4459]《增支部》A.8.33./IV,237.說八種瘠田(凹凸、有石礫、有鹽分、耕土不深、[水之]入路不具、[水之]出路不具、溝不具、畔不具)來形譬喻布施給八邪道之沙門婆羅門，無大果、無大功德、無大威光、無大徧滿。說八種沃田(無凹凸、無石礫、無鹽分、耕土深、[水之]入路具、[水之]出路具、溝具、畔具)，來形譬喻布施給八正道的沙門婆羅門，有大果、有大功德、有大威光、有大徧滿。

[4460] 沃壤：沃美之土壤。

[4461] 塉：=瘠、膌，薄、瘦。

[4462]「第一器」，麗本缺。

[4463] S.42.8.Saṅkha螺貝﹐《別譯雜阿含131經》

[4464] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷七(T2.425.3)

[4465]「馬相應」，共10經。多見《增支部》。

[4466]《增支部》A.3.138.Assakhaḷuṅka前文,《別譯雜阿含143經》

[4467] 馬：assa，也作vātāyana (vātā風 + yana乘)。

[4468] 捷疾具足，色不具足，形體不具足：即跑得快，長得漂亮，長得高壯。

[4469] 阿毘曇、律︰abhidhamma, abhivinaya。

[4470]「不能」，依文理補入。

[4471] A.3.138.Assasadassa﹐《別譯雜阿含144經》

[4472]A.3.139.Assājāniya良馬﹐A.9.22.Khaluṅka惡馬﹐《別譯雜阿含145經》

[4473] A.3.94-96.Ājāniya良馬 (1-3)﹐《別譯雜阿含146經》﹐大正No.114 馬有三相經

[4474] A.4.112.Java疾速, A.3.94.Parisā會眾,《別譯雜阿含147經》

[4475] 賢善，捷疾，堪能，調柔：A.4.112.Java作：Ajjavena, javena, khantiyā, soraccena(具正直，具疾速，具堪忍，具柔和。)

[4476] A.4.113.Patoda鞭杖﹐《別譯雜阿含148經》

[4477]「悚」ㄙㄨㄥˇ，麗本誤作「速」。

[4478] 能生恐怖，依正思惟：「怖畏(無常等)者，作如理的精進」(Saṁviggo yoniso padahati.)，故以怖畏為近因，或以會起精勤之事為近因。

[4479]「第三」，麗本缺。

[4480] A.4.111.Kesi(調馬師)只尸

[4481] 只尸︰《翻梵語》卷第六(T54.1021.3)︰「只尸(譯曰︰有髮)」。」

[4482] 一者、柔軟，二者、麤澀，三者、柔軟麤澀：“saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi saṇhapharusenapi vinemī”.(我教化以溫柔，剛強，軟硬兼施)

[4483] A.8.14.Khaluṅka惡馬﹐《別譯雜阿含149經》

[4484] 蹹：

[4485] 輕蔑ㄇㄧㄝˋ：輕視。

[4486] A.8.13.Ājañña良馬﹐《別譯雜阿含150經》﹐大正No.115 馬有八態譬人經

[4487] “So evaṁ pabbajito samāno pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, (此出家沙門，以別解脫律儀防護而住，正行與行處具足，對於微細的罪過亦見其怖畏，受持學習諸學處。)亦見《增支部》A.4.22./II,22.；A.4.37./II,39.；cf.《長部》D.2./I,63；《分別論》Vibh.244；《中部》M.6./I,33，《中阿含21經》(T1.449a)

[4488] A.11.10.Sandha詵陀﹐《別譯雜阿含151經》

[4489] 那梨聚落深谷精舍：A.11.10.作：Ñātike viharati Giñjakāvasathe

[4490] 當修真實禪，莫習強良禪：A.11.10.作：Ājānīyajjhāyitaṁ kho, sandha, jhāyatha; mā khaḷuṅkajjhāyitaṁ(作良馬的靜慮，勿作桀驁難馴的靜慮)，「強良」(本經496經作「強梁」)為khaḷuṅka(未馴化的惡馬)之音譯。《別譯雜阿含151經》作：「定意莫亂，當如善乘，調攝諸根，勿同惡馬，諸根馳散。」(T2.430.3)

[4491]不念我所應作、所不應作：A.11.10.作：「今日調馬師令我作何事？我能作嗎？」

[4492] 真生馬：可能是「真良馬」之誤。A.11.10.作：Ājānīya(良馬)；《別譯雜阿含151經》作「善乘馬」。

[4493] 但作是念駕乘之事：A.11.10.作：「今日調馬師令我作何事？我能作嗎？」

[4494] 修禪不依地、水、火、風等，是處於出世間禪那(涅槃)的狀態。體證涅槃之聖者若要再次進入果定，則一、可修毘缽舍那(前方便)得到近行定，二、不作意一切色等所緣，三、作意無相界，將可再入果定。《中部》《有明大經》(Mahāvedallasuttaṁ) (大拘絺(ㄔ)羅尊者)：「尊者！有幾緣住無相心解脫(animittāya cetovimuttiyā。《注》說：由毘缽舍那產生果定(vipassanānissandāya phalasamāpattiyāti)；《疏》說：「無相」指：無為界(asaṅkhatā dhātu=涅槃界))」(舍利弗尊者)：「尊者！有三緣，住無相心解脫，即不作意一切相(sabbanimittānañca amanasikāro。即不作意一切色等所緣)、作意無相界(animittāya ca dhātuyā manasikāro。即作意、接近涅槃界sabbanimittāpagatāya nibbānadhātuyā manasikāro)、及前準備(pubbe ca abhisaṅkhāro)。尊者，由此等三緣，住無相心解脫。」(大拘絺羅尊者)：「尊者！有幾緣，達到無相心解脫？」(舍利弗尊者)：「尊者！有二緣達到無相心解脫，即不作意一切相、及作意無相界。尊者！由此等二緣，達到無相心解脫。」(M.43./I,297.；CS:pg.1.371；Pṭs.CS:pg.2.251)

[4495] 諸天主伊濕波羅、波闍波提：A.11.10.作：Sa-indā devā Sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva(遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天)

[4496] A.11.10.作：“Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī”ti.(歸依人良馬，歸依最勝人，汝靜慮所依，我等難了知。)

[4497] A.11.10.沒有「遠塵、離垢，得法眼淨」「不起諸漏，心得解脫」之說。《別譯雜阿含151經》作：「大迦旃延遠塵、離垢，得法眼淨。薄迦梨比丘煩惱永滅，不受後生。」

[4498] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷八(T2.431中)。頌說「十事」，但經文缺一「調乘」。

[4499] (1)《摩訶男相應》，共10經。

[4500] S.55.37.Mahānāma摩訶男(優婆塞)﹐《別譯雜阿含152經》

[4501] S.55.37./V,395.：「摩訶男！自從他已歸依佛陀，已歸依法，已歸依僧伽。摩訶男！由於有這麼多，他成為優婆塞。」

[4502] S.55.37./V,395.︰「摩訶男！在此，優婆塞有信，信仰如來之菩提，而說：『彼世尊為應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。』摩訶男！由於有這麼多，他成為優婆塞信具足。」《別譯雜阿含152經》︰「於如來所，深生信心，安住信中，終不為彼沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，不信所壞，是名優婆塞信。」

[4503] S.55.37./V,395.︰「摩訶男！自從優婆塞已樂於離殺生，已樂於離不與取，已樂於離邪淫行，已樂於離妄語，已樂於離飲酒；摩訶男！由於有這麼多，他成為優婆塞戒具足(upāsako sīlasampanno)。」S.55.37.經文放「優婆塞戒具足」在「優婆塞信具足」之前。

[4504] S.55.37./V,395.︰「摩訶男！在此，優婆塞以離慳垢之心住於家(vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasati)，放開施(muttacāgo)、舒手施(payatapāṇi)、樂捨施(vossaggarato)、有求必應(yācayogo應乞者(之所求))、樂分配施(dānasaṁvibhāgarato)。摩訶男！由於有這麼多，優婆塞捨具足。」

[4505] 布施：A.8.37./IV,243-4.：“Aṭṭhimāni, bhikkhave, sappurisadānāni. Katamāni aṭṭha？ Suciṁ deti, paṇītaṁ deti, kālena deti, kappiyaṁ deti, viceyya deti, abhiṇhaṁ deti, dadaṁ cittaṁ pasādeti, datvā attamano hoti.(諸比丘！善士之施有八種。以何為八？即：鮮潔而施、殊妙而施、隨時而施、適當而施、辨別而施、屢屢而施、施時心明淨、施後愉悅。) (《增支部》A.5.147-148.，《增壹阿含42.9經》(T2.755.2)。教中常為施者咒願說：「所為布施者，必獲其義利，若為樂故施，後必得安樂。」(T23.818.3﹐903.3﹐1019.1等)

[4506] S.55.37./V,395.沒有「優婆塞聞具足」這一項。

[4507]「智」，麗本缺。

[4508] S.55.37./V,395.︰「摩訶男！由於有這麼多，優婆塞具慧，往生滅慧，以聖決擇具足慧，而往正苦盡(udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā)；摩訶男！由於有這麼多，他成為優婆塞慧具足。」

[4509] cf. S.55.49.Mahānāma摩訶男﹐《別譯雜阿含153經》

[4510] A.8.25.Mahānāma摩訶男﹐《別譯雜阿含154經》

[4511]「令」下，麗本有「其」字。

[4512]「信」，原本作「戒」，依A.8.25.訂正。

[4513]「信」，原本作「戒」，依A.8.25.訂正。

[4514] S.55.21-22.Mahānāma摩訶男(1-2)﹐《別譯雜阿含155經》﹐《增壹阿含41.1經》前分

[4515] 《增壹阿含41.1經》說摩呵男「(已)斷三結使，成須陀洹」。

[4516] S.55.22./V,371.︰「摩訶男！免驚！摩訶男！免驚！你不會惡死(不生惡趣)，不會惡命終。摩訶男！成就四法的聖弟子趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」

[4517] A.6.10.Mahānāma摩訶男 (1)﹐《別譯雜阿含156經》

[4518] A.6.10./III,286.︰ariyasāvako attano cāgaṁ anussarati-- ‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me! Yohaṁ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvasāmi ¹muttacāgo ²payatapāṇi ³vossaggarato ⁴yācayogo ⁵dānasaṁvibhāgarato’ti.(聖弟子隨念自己的施捨：「哇！我得利。哇！我有善利。我於慳.垢所纏眾中，心離慳.垢而住家，⁽¹⁾開放施(cāgo, 台語sia² si³)，⁽²⁾舒手施(payata-pāṇi；with outstretched hand)，⁽³⁾樂棄捨，⁽⁴⁾有求必應(yācayogo應乞者(之所求))，⁽⁵⁾樂分配施。」比對巴利經文，疑經文「於‘非家’行解脫施…」等句，可能有誤譯。

[4519]「王天」，麗本誤作「天王」。

[4520]「聞」下，麗本有「捨」衍字。

[4521] A.11.12.Mahānāma摩訶男(2)﹐《別譯雜阿含157經》

[4522] 五法：A.5.158.Sārajja貪染：「諸比丘！成就五法之比丘，能入於貪染。何等為五？諸比丘！世間有比丘，是不信、是無戒、是少聞、是懈怠、是無慧。諸比丘！成就此等五法之比丘，能入於貪染。諸比丘！成就五法之比丘，是無畏(visārado)。何等為五？諸比丘！世間有此丘，有信、具戒、多聞、精進、具足慧。諸比丘！成就此等五法之比丘，是無畏。」

[4523] A.11.13.Mahānāma摩訶男

[4524] A.3.73.Sakka﹐《別譯雜阿含158經》

[4525] S.55.23.Godhā(or Mahānāma)(3)﹐《別譯雜阿含159經》

[4526]「何」，麗本誤作「可」。

[4527] S.55.24.Sarakāni (or Saraṇāni)(1)﹐《別譯雜阿含160經》

[4528] 《別譯雜阿含160經》：「獲於身證具八解脫，住於具戒，以智慧見，盡於諸漏，是則名為得俱解脫阿羅漢也。」(T2.434.3)

[4529] 《別譯雜阿含160經》：「慧解脫阿羅漢，不得八解脫。」(T2.434.3)

[4530]

[4531] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷八(T2.434.3)。頌說十事，但經缺「十二」，但有九經。

[4532]「無始相應」，共20經。相當《相應部》「無始相應」S.15。

[4533] S.15.13.Tiṁsamattā﹐《別譯雜阿含330經》, 《增壹阿含51.2經》

[4534] S.15.13.Assu﹐《別譯雜阿含331經》, 《增壹阿含51.1經》

[4535] S.15.4.Khīraṁ﹐《別譯雜阿含332經》

[4536] S.15.1.Tiṇakaṭṭhaṁ﹐《別譯雜阿含333經》

[4537] S.15.2.Pathavī﹐《別譯雜阿含334經》

[4538] S.15.12.Sukhitaṁ﹐《別譯雜阿含335經》

[4539] S.15.11.Duggataṁ﹐《別譯雜阿含336經》

[4540]《別譯雜阿含337經》

[4541] S.15.14-19.Mātā etc.﹐《別譯雜阿含338經》

[4542] S.15.8.Gaṅgā﹐《別譯雜阿含339經》

[4543] S.15.10.Puggala人﹐《別譯雜阿含340經》, 《一卷.雜阿含11經》, No.150A 七處三觀經(30), No.765《本事經》卷一(T17.662.3)

[4544] 毘富羅山︰Vepullapabbata。《一卷.雜阿含11經》作︰「須彌山」。

[4545] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷一六(T2.487.3)

[4546] S.15.6.Sāsapā﹐《別譯雜阿含341經》, 《增壹阿含52.3經》

[4547] S.15.5.Pabbata山﹐《別譯雜阿含342經》﹐《增壹阿含52.4經》

[4548] 不斷、不壞，方一由旬︰S.15.5.︰「譬如有縱一由旬，廣一由旬，高一由旬，而無空隙、無龜裂，堅固之大巖山(mahāselo pabbato)。」

[4549] 以迦尸劫貝：kāsikena vatthena(以迦尸製造的衣)。Kāsi (梵Kāśi光的城市),【陽】迦尸國，為佛世時印度十六大國之一。位於憍薩羅國之北，其都城婆羅柰斯(Bārāṇasī, 今之Varanasi，係佛教與婆羅門教之聖地)。迦尸國生產衣布以細緻聞名。

[4550] S.15.7.Sāvakā﹐《別譯雜阿含343經》

[4551] 《別譯雜阿含344經》

[4552] S.15.14-19.Mātā etc.﹐《雜阿含345經》

[4553] cf. S.22.95.Pheṇa﹐《別譯雜阿含346經》

[4554] S.15.9.Daṇḍa﹐《別譯雜阿含347-348經》

[4555] 《雜阿含349經》,《雜阿含432經》

[4556] S.15.20.Vepullapabbataṁ﹐《別譯雜阿含350經》﹐《增壹阿含50.10經》

[4557] 《別譯雜阿含350經》作：毘富羅山，《增壹阿含50.10經》作：耆闍崛山。

[4558] 阿育王在尼利瓦(Nigliva)建有拘那含佛(Buddha Kanakamuni過去世七佛之第五尊)塔，可以確信當時已有崇拜過去佛。

[4559] S.15.20.作：“Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino; Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṁ vūpasamo sukho”ti.(《別譯雜阿含350經》作：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。(T2.489中))

[4560] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷一六(T2.489中)

[4561] (1)「婆蹉出家相應」，共9經。與《相應部》「婆蹉種相應」S.33，及「無記說相應」S.44相當。

[4562] cf. S.44.9.Kutūhalasālā﹐《別譯雜阿含190經》

[4563] 意生身：S.44.9.沒有此句。「意生身」：mano-maya-kāya(意所生之身)，指：1.中陰身(死亡後，投生前的身體)。2.可以以神通力從身中變化出另一個身體。在此應指「中陰身」，但「中陰身」是屬於擬想非屬實。死亡後，最後一個「脫離心」(cuti-citta死心)滅去之後，分秒不差投生，即下一個生命的「結生心」(paṭisandhi＜paṭi對+sandhi連結)立刻生起。

[4564] 此說有餘，不說無餘：S.44.9./IV,400.作：“Yasmiṁ kho, Vaccha, samaye imañca kāyaṁ nikkhipati, satto ca aññataraṁ kāyaṁ anupapanno hoti, tamahaṁ taṇhūpādānaṁ vadāmi. Taṇhā hissa, Vaccha, tasmiṁ samaye upādānaṁ hotī”ti.(在此時，婆蹉！有情棄捨此身，出生為他身，對此我說「愛」為燃料。婆蹉！愛，於此時即為其燃料。

[4565] 譬如火，有餘得然，非無餘：S.44.9./IV,399.：aggi sa-upādāno jalati, no anupādāno.(有燃料，火燃燒；沒燃料，(火)不燃。) ‘sa-upādāno’應譯作：燃料，不譯作：有餘。‘anupādāno’應譯作：沒燃料，不譯作：無餘。

[4566] S.44.7.Moggalāna (or Āyatana)﹐《別譯雜阿含191經》

[4567]「來」，麗本誤作「求」。

[4568]「無」上，麗本有「有」。

[4569] S.44.11.Sabhiyo詵陀﹐《別譯雜阿含192-193經》

[4570] 婆磋種出家：磋ㄘㄨㄛ。

[4571]「種種施設諸行」，麗本誤作「行身施」。「種種」，原作「種」，以下同。

[4572] S.44.8.Vaccho婆蹉(or Bandhaṁ繫縛)﹐《別譯雜阿含194經》

[4573] S.44.10.Anando阿難(or Atthatto我是有)﹐《別譯雜阿含195經》

[4574] M.72.Aggivacchagotta-suttanta婆蹉衢多(火)喻經﹐《別譯雜阿含196經》

[4575]「面」，麗本誤作「而」。

[4576] M.72.作：「見之謬誤、見之稠林、見之險道、見之歪曲、見之動轉、見之結縛、伴苦、伴惱害、伴愁悶、伴熱惱，不為厭離、不為離欲、不為滅盡、不為寂止、不為通智、不為正覺、不為涅槃轉起之。」

[4577] 《相應部》「婆蹉種相應」S.33﹐《別譯雜阿含197經》

[4578] 婆蹉種：《別譯雜阿含197經》作「犢子」。

[4579]「面」，麗本誤作「而」。

[4580] M.73.Mahāvacchagotta-suttanta﹐《別譯雜阿含198經》(T2.446)

[4581]「不善」，麗本缺。

[4582] 調伏貪欲是則善法：《別譯雜阿含198經》作「離欲為善」。

[4583] 《中部》M.73./I,491.：世尊回答婆蹉說比丘、比丘尼弟子滅盡諸漏於今生自證無漏之心解脫(阿羅漢果)各不只五百人，而優婆塞、優婆夷弟子由滅盡五下分結，證三果各不只五百人。

[4584] M.73./I,494.︰「應有四個月間學習別住。」

[4585]「衣若」，麗本誤作「依若」，乾隆本誤作「依著」。

[4586]「衣若」，麗本誤作「依若」，乾隆本誤作「依著」。

[4587]「學」，麗本誤作「覺」。

[4588] M.73./I,497.︰「我恭敬世尊，我恭敬善逝。」

[4589] M.73./I,497.︰「比丘婆磋衢多是三明者，有大神力者，大威德者。」

[4590] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷一０(T2.447.2)

[4591]「外道出家相應」，共一五經。

[4592] A.10.95.Uttiya鬱低迦﹐《別譯雜阿含199經》

[4593] A.10.83.Puṇṇiya﹐《別譯雜阿含200經》﹐梵Pūrṇika (Pischel)

[4594] 富鄰尼︰。

[4595] 狗腸：guḷā，是一種織巢鳥的名字。見《譯雜阿含216經》註。

[4596] A.10.96.Kokanada俱迦那﹐《別譯雜阿含201經》﹐梵Kokanada (Pischel)

[4597]「何」下，麗本有「阿難」。

[4598]「何」下，麗本有「阿難」。

[4599]「何」下，麗本有「阿難」。

[4600] A.10.93.Diṭṭhi邪見﹐《別譯雜阿含202經》﹐梵Dṛṣṭi (Pischel)

[4601] M.74.Dīghanakha-suttanta長爪經﹐《別譯雜阿含203經》﹐《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷第二(T23.1028.3)﹐梵Dīrghanakha (Pischel) 長爪梵志找佛陀論辯，問訊世尊之後，一劈頭就標榜自宗的立場︰我一切見不忍︰‘sabbaṁ me nakkhamatī’”ti.(不容忍一切(見))。接著佛陀跟他展開一番論議。《法苑珠林》卷第五十五(T53.697.2)精彩的解讀這一段法筵︰「佛問長爪︰汝一切法不受，是見受不？佛所質義，汝已領之，邪見毒熾令出是毒氣言︰一切法不受，是見汝受不？爾時，長爪如好馬見鞭顧影覺畏。便著正道。長爪梵志既得佛語，鞭影入心，即棄貢高，慚愧低頭。如是思惟︰佛置我兩處負門中，若我說是見我受，是負處門，麤故，眾人所共知。云何自言一切法不受，今受是見，此現前妄語。是麤負處門多人所知，第二負處門細。我欲受之，以少人知故，作是念已，答佛言︰瞿曇！一切法不受，是見亦不受。佛語梵志︰汝不受一切法，是見亦不受，則無所破，與眾人無異，何用自高而生憍慢如是。長爪不能答佛。自知己墮負處，即於佛智起恭敬信，心自思惟︰我墮負處，世尊不彰，不言是非，不以為意，佛心柔軟第一清淨，得大甚深最可恭敬，無過佛者。」

[4602] M.74.︰Rājagahe viharati Gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṁ(王舍城鷲峰山‧須伽羅伽陀(豬掘穴))。

[4603] 長爪梵志：M.74.︰Dīghanakho paribbājako。《中部注》並沒有提到他是舍利弗的舅舅長爪(摩訶拘絺羅)。

[4604] 我一切見不忍︰‘sabbaṁ me nakkhamatī’”ti.(不容忍一切[見])

[4605]「責」，麗本誤作「種」。

[4606]「餘」下，麗本有「永滅」衍字。

[4607] M.74./I,501.：具壽舍利弗如是念：「世尊實以通智(abhiññā全面知)為我們說所謂的諸法之捨斷；善逝實以通智為我們說所謂的諸法之捨遣(對之無執著)。」具壽舍利弗正作如是省察，無取著，從諸漏心得解脫。」(“Tesaṁ tesaṁ kira no Bhagavā dhammānaṁ abhiññā pahānamāha, tesaṁ tesaṁ kira no Sugato dhammānaṁ abhiññā paṭinissaggamāhā”ti. Iti hidaṁ āyasmato Sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṁ vimucci.)

[4608] A.3.64.Sarabha﹐《別譯雜阿含204經》﹐梵 Śarabha (Pischel)

[4609]「言」，麗本缺。

[4610]「舍」，麗本誤作「捨」。

[4611] 《別譯雜阿含205經》﹐梵 Parivrājakasthavira (Pischel)

[4612]「上座」，麗本誤作「上坐」，改正，以下同。

[4613] A.4.185.Samaṇa-sacca沙門真諦﹐《別譯雜阿含206經》,《增壹阿含26.8經》﹐梵 Brāhmasatyāni (Pischel)

[4614]「諦」，麗本誤作「實」。

[4615]「有」下，「無我處所及事都無所有」，重說衍文。

[4616] A.4.185./II,176.說「婆羅門四真諦」(cattāri brāhmaṇasaccāni)︰(1)一切有情不可殺(‘sabbe pāṇā avajjhā’ti)，(2)一切欲(kāmā)是無常，(3)一切有(bhavā)是無常，(4)我非何處、任何者、如何者(‘nāhaṁ kvacani kassaci kiñcanatasmiṁ na ca mama kvacani katthaci kiñcanatatthī’ti.)。)。

[4617] cf. A.3.71.Channa﹐M.76.Sandaka-suttanta﹐《別譯雜阿含207經》

[4618] A.3.53./I,157.︰「法是¹現見，²無時，³來見，⁴返照，⁵智者可各自證知。」AA.3.53./II,256.︰Sandiṭṭhiko dhammo hotīti sāmaṁ passitabbo hoti.(法是現見︰法是自己可以看見。)Akālikoti na kālantare phaladāyako.(無時︰得果是沒有時間的間隔。) Ehipassikoti “ehi passā”ti evaṁ dassetuṁ sakkāti āgamanīyapaṭipadaṁ pucchati.(來見︰‘來看’，經過行道查究，如此能看見。)Opaneyyikoti attano cittaṁ upanetabbo.(返照︰可帶近來自己的心。)Paccattaṁ veditabboti sāmaṁyeva jānitabbo.(可各自證知︰自己可以證知的。)Viññūhīti paṇḍitehi.(由智者︰由智者。)

[4619] 《別譯雜阿含208經》

[4620] 惡說：於不順言，性不堪忍。

[4621] 《別譯雜阿含209經》

[4622] 《別譯雜阿含210經》。有學的定義另參考S.47.26.、S.48.53.、A.3.84.、雜761。

[4623]「學」，麗本缺。

[4624] 前文同S.36.21.Sīvako﹐《別譯雜阿含211經》

[4625] 洛漠：聖本作「略演」。

[4626] 等分：指風、痰、唌唾三者的集合病。

[4627]「因瞋恚…不起心法憂苦。尸婆！」43字，麗本缺。

[4628]《別譯雜阿含212經》

[4629]「教」，麗本誤作「問」。

[4630]「間」，麗本誤作「聞」。

[4631] D.16.Mahāparinibbāna-suttanta大般涅槃經﹐《長阿含2經》遊行經》﹐《別譯雜阿含110、213經》

[4632] 中夜︰

[4633] 百二十歲：D.16.並沒有說他的年齡。

[4634]「聞」，麗本缺。

[4635] 《別譯雜阿含110經》：「為實得一切智不？」(T2.413.3)。D.16./II,151.「依彼等自言，以已智而知耶？皆不知耶？對[諸法]或其部分知、部分不知耶？」

[4636] 《別譯雜阿含110經》：「遠塵、離垢，得法眼淨。」

[4637] 根據《長部》，世尊所化的最後弟子須跋，並未聞法後即證須陀洹果或阿羅漢果，也未在世尊般涅槃之前先入滅。D.16./II,153.：「普行者須跋，於世尊之處出家得受具足戒。受具足戒後不久，尊者須跋，離遠獨居，不放逸，誠心精勤而住，未久，善男子為此由家而出，進入出家之生活，於現世自知、證得完滿之無上梵行。」

[4638] 攝頌見《別譯雜阿含經》卷一一(T2.453.2)

[4639]「雜相應」，共18經。

[4640] S.11.1-3.Suvīra etc.﹐藏 (東北292, 北京958)

[4641] 怛剎尸羅國︰Takkasilā(梵Takṣaśilā德叉尸羅)，離波羅奈約1500公里，佛世時的文教鼎盛的城市。

[4642]「而」，麗本缺。

[4643] 餚︰佳餚，台語︰ka ngau⁵。

[4644]S.11.3.Dhajagga旗頂(旗尖)﹐S.18.21.~22./II,252.~253.﹐A.3.32.﹐《經集》Sn.v.1048.﹐《增壹阿含24.1經》﹐梵Dvajāgra (Waldschmidt小經)﹐藏 (東北293, 北京959)，護咒之一的〈幢頂護咒〉(Dhajagga paritta)是根據本經編成，作為避免惡魔侵犯之用。

[4645] SA.1.1./I,17.：「‘友’(Mārisā)是諸天人的親切表示的(稱呼)語言。」

[4646] SA.11.3./I,341.︰「波闍波提(Pajāpatissa)︰他得到跟帝釋相同的色身和相同的的壽命，列為第二座。」 Varuṇa(瓦盧納)、Īsāna (伊沙那)則分別，列為第三、第四座。

[4647] A.3.32.2.Sāriputta舍利弗

[4648] Suttanipāta v.1048(CS:v.1054)，於世中思擇，勝者與劣者，世上任何物，無能搖其心，寂靜而無煙，無損亦無欲，已超生與老，如是為我說“Saṅkhāya lokasmiṁ paroparāni , Yassiñjitaṁ natthi kuhiñci loke. Santo vidhūmo anīgho nirāso, Atāri so jātijaranti brūmī”ti.

[4649] A.3.32.1.Ānanda阿難

[4650]「若」，麗本缺。

[4651] 《經集》Suttanipāta v.1106~1111(CS:v.1112~1117).：1112. “Pahānaṁ kāmacchandānaṁ, (udayāti bhagavā) domanassāna cūbhayaṁ. Thinassa ca panūdanaṁ, kukkuccānaṁ nivāraṇaṁ.

1113. “Upekkhāsatisaṁsuddhaṁ, dhammatakkapurejavaṁ; Aññāvimokkhaṁ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṁ”.

1114. “Kiṁsu saṁyojano loko, kiṁsu tassa vicāraṇaṁ. Kissassa vippahānena, nibbānaṁ iti vuccati”.

1115. “Nandisaṁyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṁ; Taṇhāya vippahānena, nibbānaṁ iti vuccati”.

1116. “Kathaṁ satassa carato, viññāṇaṁ uparujjhati; Bhagavantaṁ puṭṭhumāgamma, taṁ suṇoma vaco tava”.

1117. “Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṁ nābhinandato; Evaṁ satassa carato, viññāṇaṁ uparujjhatī”ti.

[4652]「念」，麗本誤作「貪」。

[4653] A.4.199. Taṇhā

[4654] 狗腸：kulagaṇṭhikajātā 讀作guḷā-guṇṭhika-jāta(如吊球形的鳥窠)。「狗腸」是guḷā(織巢鳥)的音譯。《雜阿含216經》作「狗肚藏」，見《譯雜阿含216經》註。。

[4655]「轉」，麗本誤作「馳」。

[4656]「時」，麗本缺。

[4657] 十八愛行：大正藏原作：「我．欲我．爾我．有我．無我．異我．當我．不當我．欲我．當爾時．當異異我．或欲我．或爾我．或異．或然．或欲然．或爾然．或異。」A.4.199./II,212.作：1) Asmīti, bhikkhave, sati (比丘,有我(=俱生我見)故｡sati,《分別論》作:hoti), 2) itthasmīti hoti ([有]我欲(=我是如是)), 3) evaṁasmīti hoti ([有]我爾(=執我如此有)), 4) aññathāsmīti hoti ([有]我異(=執我是異此)), 5) asasmīti hoti ([有]我有(=執我是有常)), 6) satasmīti hoti([有]我無 (=執我是無常)), 7) santi hoti ([有]我當(=執我當來是存在)), 8) ([有]我不當(=執無當來我)), 9) itthaṁ santi hoti([有]我當欲 (=執我當來如是)), 10) evaṁ santi hoti ([有]我當爾(=執我當來如此)), 11) aññathā santi hoti ([有]我當異(=執我當來異此)), 12) apihaṁ santi hoti ([有]或我(=執我當來有)), 13) apihaṁ itthaṁ santi hoti ([有]或欲我 (=執或許我當來如是)), 14) apihaṁ evaṁ santi hoti(([有]或爾我(=執我或許當來如此)), 15) apihaṁ aññathā santi hoti ([有]或異我 (=執我或許當來異此)), 16) bhavissanti hoti([有]或然(=執我當生成)), 17) itthaṁ bhavissanti hoti([有]或欲然 (=執我當生成如是)), 18) evaṁ bhavissanti hoti ([有]或爾然(=執我當生成如此)), 19) aññathā bhavissanti hoti([有]或異然 (=執我當生成異此))。參考：楊郁文居士《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》pp.123~129訂正。為使文義完整，附加第8項。DhA.vv.338.~343./CS:pg.2.332.︰三十六流是：“iti ajjhattikassūpādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassūpādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritānī”ti.(內有十八愛行，外有十八愛行，這是(三十六)愛行。)。十八愛行：眼.耳.鼻.舌.身.意，各個的欲愛、有愛、無有愛(不再生存的愛)。內︰指自己。外︰指他人。

[4658] 巴利注解書也有說「百八愛行」(aṭṭhasatataṇhāvicaritaṁ)(如：DA.《長部注》﹐CS:pg.2.313)。「由四因緣，應正了知集諦所攝百八愛行：一、由內外差別故，二、由所依差別故，三、由自性差別故，四、由時分差別故。云何名為內外差別？謂由內、外六處為依，起諸愛行。云何名為所依差別？謂愛依止五種我慢。何等名為五種我慢？謂於我見未永斷故，於其六處計我起慢。云何名為自性差別？謂此五種我慢為依，發起有愛及無有愛。又彼有愛，軟、中、上品差別而轉；於其無有，由審思擇方能起愛，非由意樂任運而住，是故於中無有三品差別建立。當知此中軟有愛者，謂於當來願我當有，即於六處願我當有，即如是類願我當有，於同類生有希求故。異如是類願我當有，於異類生有希求故。若先自體是可愛者，願彼相應，故造善業，作是思惟：願我當有如是種類，如今所有；若先自體不可愛者，願彼離隔，故造善業，作是思惟：願我當有如是種類，異今所有。中有愛者，謂於無有不生希欲，為治彼故，願我得有，即於六處願我得有，如前所說，即如是類願我得有，異如是類願我得有，如是一切，應知皆名中品有愛。上有愛者謂即如是行相差別，作是念言：願我定有猛利思求四種相愛，應知說名上品有愛。此五種愛自性差別，由有所依內處別故，說十八種愛行差別；於其外處，當知亦爾。此差別者，謂如於彼內六處中計我起慢，如是於色計為我所而起於慢，謂於此色我自在轉，如是乃至於諸法中計為我所而起於慢，謂於此法我自在轉。餘隨所應，如前應知。如是十八，并前愛行，合說總有三十六種愛行差別。云何名為時分差別？謂即如是三十六行，各有過去、未來、現在三世差別。如是名為由四因緣有差別故，愛行合有一百八種。又於此中無差別相，凡諸所有染污希求，皆名為愛。」(《瑜》T30.842.2~843.1)

[4659] A.4.200.Pema

[4660]「勿」，原本缺。

[4661] S.40.10.Sakko

[4662] S.40.10.Sakko

[4663] A.10.75.Migasālā鹿住(優婆夷)，cf. A.6.44.Migasālā鹿住(優婆夷)

[4664] 《雜阿含1063經》作：「汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」

[4665] A.6.44.Migasālā

[4666] A.2.4.4.Dakkhiṇeyyā﹐《中阿含127經》

[4667] A.2.4./I,63.︰“Sekho asekho ca imasmiṁ loke, Āhuneyyā yajamānānaṁ honti. Te ujjubhūtā kāyena, vācāya uda cetasā. Khettaṁ taṁ yajamānānaṁ, ettha dinnaṁ mahapphalan”ti.(在此世間有學與無學，堪受施者之崇拜(、供奉)，(因為他們)身正直、語正直、意也正直，施予此(福)田此處的布施得大果。)

[4668]「見」，麗本誤作「有」。

[4669] A.5.177.Vaṇijjā買賣(佛說)：“Pañcimā bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca？ Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṁsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā.「優婆塞，不可作這五種買賣。哪五種？即：買賣刀劍、買賣有情(=人)、買賣肉、買賣酒、買賣毒物。」

[4670] 《如是語經》It.42.Dhamma法,《增支部》A.2.1-9./I,51.Hirottapa慚愧(or Cariyasuttaṁ行為),《增壹阿含18.1經》,《七處三觀40經》(T2.881.2)

[4671] 二淨法︰dve sukkā dhammā，二種白法。

[4672] 慚愧︰Hirottappa=Hirī ca ottappañca.(慚與愧)

[4673] A.2.1-9./I,51.︰「諸比丘！若這兩種白法(慚愧)不護世，則世上所謂母、或所謂母、或所謂舅母、或所謂師母、或所謂導師之妻，將不揀別，世將混亂。譬如羊、山羊、雞、豬、狗、野狼等。」

[4674] 偈--A.3.35./I,141~2.

[4675]「擇」，麗本誤作「澤」。

[4676] 八大地獄：等活(Sañjīva)、黑繩(Kāḷasutta)，眾合(Saṅgata)、叫呼(Roruva)、大叫呼(Mahā Roruva)，燒燃(Tāpana)、大燒燃(Mahā Tāpana)、無擇(Avīci無間、阿鼻)等八大地獄。此八大地獄各各復有十六小地獄。詳見漢譯《長阿含》世紀經地獄品(T1.121.3)、《增壹阿含42-1.2經》(T2.747.3以下)、《大毘婆沙論》卷一七二(T27.866.1)等。

[4677] A.3.35./I,141~2.：“Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito; Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito. Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā. Samantā yojanasataṁ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā”ti.(有四角四門，等分而安布，匝圍以鐵墻，以鐵板覆蓋，鐵之地炎炎，光輝而熾燃，周匝百由旬，恆交徹不息。--元亨寺版)

[4678] 考：拷。

[4679] 強梁：Khaluṅka(khalaṅga>khalaṅka>khaluṅka),【陽】難馴，桀驁難馴，古音譯：強梁、強良。

[4680] 悚慄：台語：交懍恂ka lun² sun²。

[4681]「正」，麗本誤作「止」。

[4682] 宛轉：使身體或物翻來覆去，不斷轉動。

[4683] 《增支部》A.3.17./I,114.

[4684]「譬喻相應」，共19經。與《相應部》「譬喻相應」S.20.部分相當。

[4685] A.3.100.Suvaṇṇakāra前分

[4686]「之」下，麗本有「麤上煩惱」衍字。

[4687]　鞴ㄅㄟˋ：鼓風用的革囊，近似今之風箱。

[4688]「次除」，麗本誤作「除次」。

[4689] A.3.100.Paṁsudhovakasuttaṁ塵垢洗滌者﹐《別譯雜阿含70經》

[4690] 諸比丘：A.3.100./I,256.作：Adhicitta-m-anuyuttena bhikkhunā(已隨從增上心之諸比丘)。Mp.：Adhicittanti samathavipassanācittaṁ.(‘增上心’為止觀的心)

[4691] 三相︰三摩地相(samādhi-nimitta)、策勵相(paggāha-nimitta精進相)、捨相(upekhā-nimitta)。若不斷地(ekanta一向)過度定力則趣向懈怠(滯寂)；過度精進則趣向不安；過度捨相(棄置)，則不得滅煩惱。要時時調順三相，其心可柔軟、堪任(適合工作)、極光淨、不頑固，能得神通、漏盡。「捨相」，在《增支部》A.3.100./I,257.作：「適當的時宜如根源作意於捨相」(“kālenakālaṁ upekkhānimittaṁ manasikarotī”ti)，這是「不過急不過緩的精進」(anaccāraddha-nātisithila-vīriya-saṅkhātā) ，也稱作「精進捨」(Vīriyupekkhā)(參見Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā《法集論注》CS:pg.217)；Mahāniddesa-aṭṭhakathā《大義釋注》CS:pg.119；《清淨道論》Vism.160.)。

[4692] 心下劣：A.3.100./I,256.作：kosajja(懈怠、懶惰)。

[4693] 掉亂心：A.3.100./I,256.作：uddhacca(不安、掉舉)。

[4694]則於是處不得正定，盡諸有漏：ṭhānaṁ taṁ cittaṁ na sammā samādhiyeyya āsavānaṁ khayāya.(此處不得正定，破壞諸流向(諸漏))

[4695] 補充一段經文，《增支部》A.I,254-5.：諸比丘！修增上心之比丘(adhicitta-m-anuyuttassa bhikkhuno)有身惡行(kāya-duccaritaṁ)、語惡行(vacī-duccaritaṁ)、意惡行(mano-duccaritaṁ)之粗糙的(oḷārikā)近煩惱(upakkilesā)，深思的(sacetaso)聰明比丘(bhikkhu dabbajātiko)當斷(pajahati)、驅逐(vinodeti)、祛除(byantīkaroti)、令盡(anabhāvaṁ gameti令去﹑不變成)。當修增上心之比丘斷於此，除於此時，即有欲尋(kāma-vitakko)、瞋尋(byāpāda-vitakko逆向尋；byāpāda=vyāpāda＜vi(強調)+ā向+pad去﹑走)、害尋(vihiṁsāvitakko)中度伴隨之近煩惱(majjhima-sahagatā upakkilesā)，深思的聰明比丘，當斷離、驅逐、祛除、令盡。當修增上心之比丘，斷於此、除於此時，即有親戚之想念(ñāti-vitakko)、鄉土之想念(janapada-vitakko)、屬於不被輕視之想念(anavaññatti-paṭisaṁyutto vitakko)之微細近煩惱(sukhuma-sahagatā upakkilesā)，深思的聰明比丘當斷離於此、驅逐、祛除、令盡。當斷離於此，祛除此時，然後更進一步將住於法尋(athāparaṁ dhamma-vitakkāvasissati)，彼雖是三摩地(samādhi)、卻未能寂靜.未能勝妙(na ceva santo na ca paṇīto)，而不能得到平息(煩惱)(nappaṭippassaddha-laddho；paṭippassaddha＜paṭi對+ sambh(梵śrambh)信賴)，不得一境界(na ekodibhāvādhigato)，由加行制止而避免(煩惱)(sasaṅkhāra-niggayhavāritagato)。諸比丘！其時，此心是保持自己的(yaṁ taṁ cittaṁ ajjhattaṁyeva santiṭṭhati)、平息而住(sannisīdati＜saṁ+ni+sad坐)、一境界(ekodi)、等持(samādhiyati＜samādahati「定」的被動詞))，此三摩地是寂靜(santo)、是勝妙(paṇīto)，得輕安(paṭippassaddhiladdho=kilesapaṭippassaddhiyā laddhattā)，獲得一境界(ekodibhāvādhigato)，不由加行制止而避免(煩惱) (na sasaṅkhāra-niggayhavāritagato；Mp.CS:pg.2.228：Ettāvatā ayaṁ bhikkhu vivaṭṭetvā arahattaṁ patto nāma hoti.(達到那樣的程度，這是比丘已轉起得到阿羅漢之謂))，凡為證知、應證知法而引發心時，即可隨著(彼定生起)之原因，能得以達到念之念處(Yassa yassa ca abhiññā sacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññā sacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati-āyatane；Mp.CS:pg.2.228：Sati sati-āyataneti pubbahetusaṅkhāte ceva idāni ca paṭiladdhabbe abhiññā-pādaka-jjhānādi-bhede ca sati satikāraṇe.(念之念處︰這是先決定獲得神通的基礎禪的作念之念。))。(A.3.100.塵垢洗滌者Paṁsudhovakasuttaṁ/I,255.；參照《雜阿含1247經》(T2.34.1))。

[4696] M.34.Cūḷagopālaka-sutta牧牛者小經﹐《增壹阿含43.6經》，No.123.佛說放牛經(1卷)

[4697] 駈：

[4698] M.33.Mahāgopālaka-sutta牧牛者大經﹐A.11.18.Gopālaka放牛者

[4699] 十一法，M.33.作：(1) na rūpaññū hoti(不知色), (2) na lakkhaṇakusalo hoti(不善巧相), (3) na āsāṭikaṁ hāretā hoti(不除蟲卵), (4) na vaṇaṁ paṭicchādetā hoti(不處置瘡痍), (5) na dhūmaṁ kattā hoti(不起煙), (6) na titthaṁ jānāti(不知渡處), (7) na pitaṁ jānāti(不知飲物), (8) na vithiṁ jānāti(不知道路), (9) na gocarakusalo hoti不知牧場), (10) anavasesadohi ca hoti(無剩餘(an-avasesa)的搾乳(dohi)).(11) Ye te usabhā gopitaro gopariṇāyakā te na atirekapūjāya pūjetā hoti(不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首領)。

[4700]「黨護」，元、明、乾隆本作「掌護」。

[4701] M.33.作：‘kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.(不如實知有此業相者是愚人，有此業相者是賢人)。

[4702] 所起欲覺，能安不離，不覺，不滅：M.33.作：uppannaṁ kāmavitakkaṁ adhivāseti, nappajahati na vinodeti na byanti karoti na anabhāvaṁ gameti.(生起欲之想念不斷、不除、不滅、不完全停止)。

[4703]「知」下，麗本誤加「正」。

[4704] 本句M.33.作：“Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na pitaṁ jānāti？ Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na labhati atthavedaṁ, na labhati dhammavedaṁ, na labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ.( 諸比丘！云何比丘不知飲料(pitaṁ﹐[pivati喝] 的過去分詞，經中「止處」疑是誤譯)？諸比丘！言此比丘依如來所教說法、律時，對利義不得信受，對於法不得信受，不得隨伴法之歡喜)。

[4705] 不隨時往到其所：M.33.作：bhikkhu ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṁ upasaṅkamitvā na paripucchati, na paripañhati(多聞而通阿含、持法、持律、持本母(mātika目次)之比丘，隨時往詣，不尋不問)。

[4706] A.5.30.Nāgita(具壽)那祇多﹐A.6.42.Nāgita那祇多﹐A.8.86.Yasa (瞿曇有善)名稱

[4707] 本經「那提迦」，或作「那提伽」，先後不統一，今悉作「那提迦」。

[4708]「剎利」，麗本誤作「沙門」。

[4709]《別譯雜阿含55經》

[4710] A.6.42.Nāgita

[4711] 覺寤睡眠：梵jāgarikānuyuktatā﹐巴jāgariyaṁ anuyutta、jāgariyānuyoga，致力覺寤，就是經中常說的：「初夜後夜精勤修習」。《增支部》說到「處在致力於警寤」(jāgariyānuyogasmiṁ)，「於初夜( 6-10 pm)經行，除去障法而淨心；於中夜( 10pm-2am)以右脅而作獅子臥、足足相累、正念正知、作意起來想；於後夜( 2-6am)起來經行，除去障法而淨心。」(A.8.9./IV,168)。

[4712]「今」，麗本誤作「令」。

[4713] S.20.8.Kaliṅgaro

[4714] S.20.4.Ukkhā(百)釜(之施,不如殻牛牛乳頃修慈心)

[4715] S.20.4.︰「諸比丘！早上佈施百釜，中午佈施百釜，黃昏佈施百釜，不如早上擠牛乳的時間(5~10分鐘)修慈心，中午擠牛乳的時間修慈心，黃昏擠牛乳的時間修慈心為有大果。」SA.20.4./II,224.︰okkhāsatanti mahāmukha-ukkhalīnaṁ sataṁ.(百釜︰一百個大口之鍋。)

[4716] S.20.3.Kulaṁ家

[4717] 慈心︰mettāetovimutti(=mettā cetovimutti)，慈心解脫。AA.1.2./I,47.︰mettā cetovimuttīti sabbasattesu hitapharaṇakā mettā.(慈心解脫︰對一切有情徧滿祝福的慈。)

[4718] S.20.5.Satti﹐梵 Śakti (Hoernle)

[4719]「首」，麗本誤作「手」。

[4720] S.20.2.Nakhasikhā指端﹐《一卷.雜阿含22經》

[4721] S.20.6.Dhanuggaho弓術師

[4722] S.20.7.Āṇi鼓輻

[4723] 陀舍羅訶︰Dasārahānaṁ，諸剎帝利的名字(SA.)。

[4724] 阿能訶︰ānako，此一小鼓(mudiṅgo)的名字。

[4725] 好聲、美聲、深聲，徹四十里︰S.20.7.沒有此句。

[4726] S.20.7./II,267.︰「na ca te dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññissanti”.如來所說的那些經，是甚深的深義，屬於出世間之空相應(gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatappaṭisaṁyuttā)，在正被說時，他們不好好聽，不傾聽，不使現起完美知識的心，和不思惟那些應受持及精通之法。」

[4727]「應」麗本、乾隆本誤作「要」。

[4728]「應」麗本、乾隆本誤作「要」。

[4729] S.20.10.Biḷāro貓

[4730] S.20.10./II,270-1.說有一比丘超長時間待在良家(ativelaṁ kulesu cārittaṁ āpajjati)，某比丘勸導他，但是他不受勸，因此該比丘向世尊報告，於是世尊說了貓的故事。

[4731] 於孔穴中伺求鼠子︰S.20.10.︰「循柔弱鼠(mudumūsiṁ)的足跡，待在污穢的垃圾堆中(sandhisamalasaṅkaṭīre)。」

[4732] 見諸女人︰S.20.10./II,271.︰Tassa mātugāmaṁ disvā dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā rāgo cittaṁ anuddhaṁseti.(他看到少穿的(dunnivatthaṁ)或穿薄衣的(duppārutaṁ)女人，隨著落入染心(rāgo cittaṁ anuddhaṁseti(<anu隨+dhaṁs落下﹑毀滅)。)

[4733] 捨戒退減︰S.20.10./II,271.︰ariyassa vinaye yo sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.(於聖律，現前之學因而還俗(轉為卑劣))。AA.3.39./II,242.：Hīnāyāvattatīti hīnāya lāmakāya gihibhāvāya āvattati.(還俗︰成為卑下的、低劣的、俗人的。)

[4734] S.20.10./II,271.︰‘rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena, upaṭṭhitāya satiyā, saṁvutehi indriyehi gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisissāmā’ti.(我們當護身、護語、護心、近住正念、掩護諸根，入村或入鎮而乞食。)

[4735] S.20.11.Siṅgālaka豺(1)；豺的故事詳見SA.20.12./II,232.。

[4736] S.20.12./II,272.︰「諸比丘！那隻老豺(jarasiṅgāle)為有知恩(kataññutā)，有報恩(kataveditā)。但有某類表白為釋子(Sakyaputtiyapaṭiññe在此指提婆達多)，則不知恩，不報恩。」

[4737] cf. S.17.5.Piḷhika糞蟲(or Mīḷhaka糞蟲)。S.17.5.的故事與本經的說法並不一致，S.17.5.說利得、供養與名譽甚為可怖。並以糞甲蟲為喻，得到許多糞的糞甲蟲，以其他未得糞的糞蟲為賤。有比丘，因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑，會輕賤其他優秀的比丘，有如糞甲蟲一樣。

[4738] S.17.8.Siṅgāla豺, S.20.11-12.Siṅgāla豺(1-2)。S.17.8.世尊說：「諸比丘！有一為疥瘡疾病所惱之老豺(jarasiṅgālo ukkaṇḍakena nāma rogajātena phuṭṭho neva bilagato ramati,)，牠到空閑處不樂，到樹下不樂，到空地不樂，到任何去處、住處、坐處、臥處、皆陷於苦惱。諸比丘！同此，有一比丘，因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑。他到空閑處不樂，到樹下不樂，到空地不樂。該比丘到任何去處、住處、坐處、臥處，皆陷苦惱。」

[4739] 疥瘡：Vitacchikā(cp.*Sk.vicarcikā),【陰】疥瘡(scabies Nd² 304¹ )。疥瘡是為疥蟲所寄生所咬，而皮膚紅腫發癢。

[4740] 知恩報恩：感恩圖報。《增支部》A.3.112/I,266.：「諸比丘！世間能得遇三者之出現是難。云何為三難耶？諸比丘！世間得遇如來、應供、正自覺者之出現是難。世間得遇說如來所說法律之人是難。世間得遇知恩而深感之人是難。諸比丘！世間得遇斯等三者之出現是難。」台語：食水知水頭ciah⁸ cui² cai cui² thau⁵，知恩報本ti un po³ pun²。世間有四等人：一、在無恩處，依然有恩：心平身自在，修行人。二、在有恩處有恩：逢凶化吉，柳暗村明，凡夫俗子。三、在無恩處無恩：人生不會有奇蹟。四、在有恩處，依然無恩：身陷絕境，一無所剩，痛苦纒心，一無所有。

[4741] 《增壹阿含20.5經》：「世尊告諸比丘：若有眾生知反復(=回報)者，此人可敬。小恩尚不忘，何況大恩。設使離此間千由旬、百千由旬，故不為遠，猶近我不異。所以然者，比丘當知，我恒歎譽知返復者，諸有眾生不知反復者，大恩尚不憶，何況小者？彼非近我，我不近彼，正使著僧伽梨在吾左右，此人猶遠。」(T2.600.1)

[4742]「病相應」，共20經。

[4743] S.22.87.Vakkali﹐《增壹阿含26.10經》。S.22.87./III,120.尊者跋迦梨表示他想見世尊已久，但世尊說：“dhammaṁ passati so maṁ passati; yo maṁ passati so dhammaṁ passati.(見法即見我，見我即見法)(cf. It.92.p.91.)。此「見法」句另有M.28./I,190-1(象跡喻大經)作：‘yo paṭiccasamuppādaṁ passati so dhammaṁ passati; yo dhammaṁ passati so paṭiccasamuppādaṁ passatīti.(見緣起者，彼即見法；見法者，彼即見緣起。)《中阿含30經》象跡喻經》舍梨子說：「世尊亦如是說：若見緣起便見法，若見法便見緣起。」(T1.467.1)

[4744] 跋迦梨：婆迦利(Vakkali)，又作「末朅哩」、著樹皮衣，他以信仰堅固第一見稱。《佛說阿羅漢具德經》(T2.831.1)：「復有聲聞能於佛法信解第一，末朅哩苾芻是。」

[4745] 金師精舍，S.22.87.作︰kumbhakāranivesane(陶工住處)。

[4746]「差摩」，麗本誤作「又摩」，指《雜阿含103經》差摩比丘經

[4747]「色」下，麗本誤加「常」。

[4748] S.35.87.Channa闡陀(尊者), cf. M.144.Channovāda-sutta教闡陀經

[4749] S.35.87./IV,56.說舍利弗從晏默起(paṭisallānā vuṭṭhito)。「晏默」在此為「果定」(Paṭisallānāti phalasamāpattito.)。

[4750] 尊者摩訶拘絺羅：S.35.87./IV,56.說「大純陀」(Mahācundo)。

[4751]

[4752]S.35.87./IV,57.︰“Cakkhuṁ, āvuso Channa, cakkhuviññāṇaṁ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi.(具壽闡陀！眼、眼識、眼識所識之色，‘不是我的、不是我、不是我的自我’。)

[4753] SA.35.87./II,372.︰Etaṁ mamāti-ādīni taṇhāmānadiṭṭhiggāhavasena vuttāni. Nirodhaṁ disvāti khayavayaṁ ñatvā. Netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attāti samanupassāmīti aniccaṁ dukkhaṁ anattāti samanupassāmi.(不是我的(等)︰是說執取愛、慢、見。見滅︰知道衰滅。不是我的、不是我、不是我的自我︰我隨見無常、苦、無我。)

[4754]「大」，麗本誤作「一」。

[4755] 本句，S.35.87.為尊者大純陀(āyasmā Mahācundo)說：‘Nissitassa calitaṁ, anissitassa calitaṁ natthi. Calite asati passaddhi hoti. Passaddhiyā sati nati na hoti. Natiyā asati āgatigati na hoti. Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Cutūpapāte asati nevidha na huraṁ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’”ti.(於依止者有動轉，無依止者則無動轉。無動轉則有輕安，有輕安者則無喜悅，無喜悅者則無來往，無來往者則無生死，無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間，此始為苦惱之滅盡。)SA.35.87.)：「Esevanto dukkhassāti vaṭṭadukkhakilesadukkhassa (SA.35.87./II,373.) ayameva anto ayaṁ paricchedo parivaṭumabhāvo hoti. Ayameva hi ettha attho. Ye pana “ubhayamantarenā”ti vacanaṁ gahetvā antarābhavaṁ icchanti, tesaṁ vacanaṁ niratthakaṁ. Antarābhavassa hi bhāvo abhidhamme paṭikkhittoyeva. “Antarenā”ti vacanaṁ pana vikappantaradīpanaṁ.。」

[4756]「我」，麗本缺。

[4757] A.6.56.Phagguṇa叵求那

[4758] 叵求那：Phagguṇa，

[4759]「說」，麗本誤作「設」。

[4760] S.22.88.Assaji阿濕波誓

[4761]舍衛國祇樹.給孤獨園：S.22.88.作：rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe(王舍城.竹林迦蘭陀園)。

[4762] 東園鹿母講堂：S.22.88.作：kassapakārāme(迦葉園)。

[4763] 見《雜阿含103經》；S.22.89.Khema差摩

[4764] S.35.74.Gilāna病(1)

[4765] 有是病比丘，多死無活︰S.35.74.無此句。

[4766] 變悔︰S.35.74.︰na kiñci kukkuccaṁ na koci vippaṭisāroti.(沒有任何惡作、沒有任何變悔(追悔)？)

[4767] S.35.74.說：彼比丘聞佛說法，「遠塵離垢，生法眼」。沒說彼比丘命終。佛陀也沒有為他受第一記(證得阿羅漢)。

[4768] S.35.75.Gilāna病(2)

[4769] S.36.7.Gelañña (1)

[4770]「所使」，麗本誤作「使使」。

[4771] 數：

[4772] S.36.8.Gelañña (2)

[4773] S.55.27.Dussīlya (or Anāthapiṇḍika) (2)

[4774]「差摩」，原本作「叉摩」，差摩修多羅，指《雜阿含103經》

[4775] S.55.26.Dussīlya (or Anāthapiṇḍika) (1)﹐M.143.Anāthapiṇḍikovāda- sutta(教給孤獨經)前分﹐cf.《中阿含28經》,《增壹阿含51.8經》前分

[4776] 身遭苦患：《中部》教給孤獨經》說，給孤獨長者生病入膏肓(dukkhito bāḷhagilāno，折磨的重病) (M.143./III,258.)，面臨死亡。MA.143./V,78.：Abhikkamosānaṁ paññāyati no paṭikkamoti yasmiñhi samaye māraṇantikā vedanā uppajjati, upari-vāte jalitaggi viya hoti, yāva usmā na pariyādiyati, tāva mahatāpi upakkamena na sakkā vūpasametuṁ, usmāya pana pariyādinnāya vūpasammati.(‘知道停止復原不減退’即此刻生起命終的感受，好像火在燃燒，風在上面(吹)，等於熱不退減，再大的方法也無法減輕，熱已過度無法被熄滅。)

[4777]「差摩」，原本作「叉摩」，差摩修多羅，指《雜阿含103經》

[4778] 《中部》教給孤獨經》(Anāthapiṇḍikovādasuttaṁ)尊者舍利弗說：「長者！汝應如是學：『我將不攀緣(執取)眼，又我的眼所依之識亦不存在。』」(‘na cakkhuṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti.)耳…鼻…舌…身…意(，又我的眼等所依之識亦不存在。)。是故不攀緣色(sabbampi kāmabhavarūpaṁ一切欲界有的色法)…聲…香…味…觸…法，又我的(色乃至)法所依之識亦不存在。」「我不攀緣眼識，又我的眼識所依之識亦不存在。」長者！汝實應如是學：「我不攀緣耳識…鼻識…舌識…身識…意識。又我的(眼識乃至)意識所依之識亦不存在。」「我不攀緣眼觸，又我的眼觸所依之識亦不存在。」「我不攀緣耳觸…鼻觸…舌觸…身觸…意觸。又我的(眼觸乃至)意觸所依之識亦不存在。」「我不攀緣眼觸所生之受，又我的眼觸所生受所依之識亦不存在。」我不攀緣耳觸所生之受…不攀緣鼻觸所生受…不攀緣舌觸所生受…不攀緣身觸所生受…不攀緣意觸所生受。又我的(眼觸乃至)意觸所生受所依之識亦不存在。」「我不攀緣地界，又我的地界所依之識亦不存在。」「我不攀緣水界…火界…風界…空界…識界。又我的(地界乃至)識界所依之識亦不存在。」「我不攀緣色，又我的色所依之識亦不存在。」「我不攀緣受…不攀緣想…不攀緣行…不攀緣識。又我的(受乃至)識所依之識亦不存在。」「我不攀緣空無邊處。又我的空無邊處所依之識亦不存在。」「我不攀緣識無邊處…不攀緣無所有處…不攀緣非想非非想處。又我的(識無邊處乃至)非想非非想處所依之識亦不存在。」長者！汝應如是學：「我不攀緣此世界(idhaloka﹐vasanaṭṭhānaṁ vā ghāsacchādanaṁ vā﹐住宅或衣食等)，又我的此世界所依之識亦不存在。」「我不攀緣他世界(paraloka﹐生某天界、某處，將吃、將穿等)，又我的他世界所依之識亦不存在。」長者！汝應如是學：「凡以意所見(diṭṭhaṁ)、聞(sutaṁ)、覺(mutaṁ)、識(viññātaṁ了知)，獲得(pattaṁ)、尋求(pariyesitaṁ)、緊密尋求(anupariyesitaṁ)、陪伴(anucaritaṁ)，如是等我亦不攀緣，又我的那所依之識亦不存在。」(M.143./III,259.-261.)此段話是描述無名法、色法的涅槃境界。

[4779] 不怯劣：M.143./III,261.：Nāhaṁ…olīyāmi, napi saṁsīdāmi.(我不困頓，亦不灰心)

[4780] M.143./III,262.：尊者舍利弗：「長者！於諸在家白衣者(gihīnaṁ odāta-vasanānaṁ)不發表如是之論。長者！唯諸出家者發表如是之論。」(長者說：)「尊者舍利弗！然者，於諸在家白衣亦請發表如是之論。的確！舍利弗尊者！亦有諸善男子彼等生來少塵垢(appa-rajakkha-jātikā)，從法的無聞性消失(assavanatā dhammassa parihāyanti)，某些人當知法。」

[4781] 尊者舍利弗與尊者阿難去後不久，給孤獨長者身壞命終生於兜率天(kāla-m-akāsi tusitaṁ kāyaṁ upapajji)。(M.143./III,262.)給孤獨天子於後夜分，出現於世尊之前並說一法偈。詳見《雜阿含593經》。

[4782] 達摩提那︰原作「達磨提離」，依巴利文‘Dhammadinna’，或梵文‘Dharmadinna’改，且「達摩提那」與《雜阿含1035經》文中同名。

[4783] S.55.53.Dhammadinna達摩提那(居士)

[4784] 達摩提那︰原作「達磨提離」。

[4785] S.55.3.Dīghāvu長壽(居士)

[4786] 孫子：S.55.3.作Dīghāvu upāsako pitaraṁ Jotikaṁ gahapatiṁ(長壽優婆塞之父樹提家主)。

[4787]「差摩」，原本作「叉摩」，《差摩修多羅》，指《雜阿含103經》

[4788] 四不壞淨：S.55.3.作cattāri sotāpattiyaṅgāni(四預流支)。

[4789] 六明分想：cha vijjābhāgiyā dhammā，S.55.3.作︰sabbasaṅkhāresu ⁽¹⁾aniccānupassī viharāhi, ⁽²⁾anicce dukkhasaññī, ⁽³⁾dukkhe anattasaññī ⁽⁴⁾pahānasaññī ⁽⁵⁾virāgasaññī ⁽⁶⁾nirodhasaññīti.(於此一切諸行，⁽¹⁾當作無常觀，⁽²⁾無常即苦想，⁽³⁾苦即無我想，⁽⁴⁾斷想，⁽⁵⁾離染想，⁽⁶⁾滅想而住。)

[4790] S.55.3.作︰mā hevāyaṁ(ma-h-evam) Jotiko gahapati mamaccayena vighātaṁ āpajjī’ti(在我死後，樹提家主勿陷入苦惱中。)

[4791]「顧」，麗本誤作「故」。

[4792] S.47.29.Sirivaḍḍha尸利阿荼(居士)。《中部》88經〈鞞訶提經Bāhitikasuttaṁ〉、《中阿含214經》〈鞞訶提經〉(T1.797ff.)、《中阿含216經》〈愛生經〉(T1.801.3)說「尸利阿荼」為拘薩羅國拘薩羅王的大臣。S.47.29.大意︰具壽阿難瞻視尸利阿荼居士，尸利阿荼自謂︰「世尊所說之五下分結，於我未見有少分未斷者。」(具壽阿難讚嘆︰)「居士！汝是得利了，居士！你善得利(“Lābhā te, gahapati, suladdhaṁ te, gahapati!)。居士！你(自)記得不還果。」

[4793] 《達摩提那長者修多羅》見《雜阿含1033經》

[4794] S.55.39.Kāḷi迦里(釋迦族女居士)(Kāḷigodha迦里哥達)。本經大意︰迦里哥達(Kāḷigodha釋迦族女居士)來到世尊的住處，世尊直接地跟她說法︰成就四法之聖女弟子(ariyasāvikā)，得預流(sotāpannā)，無墮法(不再墮入惡趣)(avinipātadhammā)、決定(niyatā)、趣向等覺(sambodhiparāyaṇā)。即於佛、法、僧成就證淨，及離慳常施。迦里哥達說她已成就此四預流支(cattāri sotāpattiyaṅgāni)。世尊記別她為預流果。

[4795] 沙羅︰《翻梵語》卷第六(T54.1021.3)︰「沙羅(應云舍羅。譯曰︰享屋)。」

[4796] S.47.30.Mānadinna摩那提那(長者)。S.47.30.大意︰具壽阿難瞻視尸利阿荼居士，尸利阿荼自謂︰「世尊所說之五下分結，於我未見有少分未斷者。」(某人讚嘆︰)「居士！汝是得利了，居士！你善得利。居士！你(自)記得不還果。」

[4797]「律」下，有「住故……阿那律」15字，重出衍文。

[4798]「業報相應」共35經。多見於《增支部》。

[4799] A.10.176.Cunda

[4800]「鬘」，麗本誤作「髮」。

[4801] A.8.67./IV,307.︰“Aṭṭhime bhikkhave, anariyavohārā. Katame aṭṭha? Adiṭṭhe diṭṭhavāditā, asute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā; diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute asutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā.「諸比丘！非聖者之言說有八種。以何為八？即：不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知；見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知。」AA.8.67~8./IV,147.︰anariyavohārāti na ariyakathā sadosakathā.(非聖者之言︰(妄語是)非聖者所說，含瞋之說。)可見妄語是屬於瞋心。真實語(saccavāca)則是與妄語、兩舌、惡口、綺語相反。A.8.68./IV,307.︰「諸比丘！聖者之言說有八種。以何為八？即：不見言不見、不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知；見言見、聞言聞、覺言覺、知言知。」「聖者」指初果以上的聖者，初果就不再故意說謊，亦即不會「覆藏」(屬於慳心所)真實。

[4802]「遞」，麗本誤作「遍」。

[4803]「詈」，麗本缺。

[4804]「口」，麗本誤作「心」。

[4805] 不時言：不是適當的時候說話。

[4806]「杖」，麗本誤作「伏」。

[4807]「說」，麗本誤作「報」。「說」=咒說

[4808]

[4809] A.10.167.(paccārohaṇī 1)

[4810]「鬘」，麗本誤作「髮」，改正，以下同。

[4811] A.10.177.Jāṇussoṇi生聞(婆羅門)；cf.《小部》《牆外經》(Tirokuṭṭasutta)

[4812] 入處餓鬼：A.10.177.並未取此名。

[4813]「更無」，麗本誤作「無更」。

[4814] M.41.Sāleyyakasuttaṁ薩羅村婆羅門經﹐M.42.Verañjakasuttaṁ鞞蘭若村婆羅門經。A.III,399.、401

[4815] 行法行：dhammacārī。MA.97./III,430.：Dhammacārīti dhammikasivavijjādikammakārī.(法行：如正法，‘明’等法行。)Adhammacārīti pañca dussīlyakammāni vā dasa dussīlyakammāni vā idha adhammo nāma.(非法行：五種惡戒(破五戒)，及十種不善法，這些非法。)行正行：samacārī。

[4816]「大姓」，麗本誤作「大性」改正，以下同。

[4817] 往生：upapajjeyya。往生梵天(色界天、無色界天)者必須修習禪那，臨終時必須入禪那，方得往生。

[4818] 阿伽尼吒(天)：akaṇiṭṭha (a 無+ kaṇiṭṭha最年輕的), 【形】無最年輕的。或譯作：阿迦膩迦(天)，色究竟(天)，有頂(天)。

[4819] M.41.Sāleyyakasuttaṁ薩羅村婆羅門經﹐M.42.Verañjakasuttaṁ鞞蘭若村婆羅門經

[4820]「柄傘」，麗本誤作「斗傘」，「傘」，乾隆本作「繖ㄙㄢˇ」。

[4821] S.55.7.Veḷudvāreyyā鞞紐多羅(=竹門(婆羅門)﹐veḷu竹+dvāra門)

[4822] S.55.7./V,353.有一段前言，鞞紐多羅婆羅門向世尊表示如何達成此目標：「有如是欲(evaṁkāmā)、如是志(evaṁchandā)、如是意圖(evaṁ-adhippāyā)，說：住在有兒子的吵雜處(puttasambādhasayana)，擁有迦尸衣(上好衣服)、栴檀(上好香。經說：「一切樹香中，赤栴檀香為其最上。」)，持有華鬘、香、塗香，享有金銀，死後命終，生於善趣天世。」

[4823] 自通之法：S.55.7./V,353.作：attupanāyiko dhammapariyāyo(即以己度(ㄉㄨㄛˋ測量)他情)。Dvemātikāpāḷi(CS:pg.124)︰Attupanāyikanti attani taṁ upaneti “mayi atthī”ti samudācaranto, attānaṁ vā tattha upaneti “ahaṁ ettha sandissāmī”ti samudācarantoti attupanāyiko, taṁ attupanāyikaṁ.(自通之法：以自己的呈現這樣--在心裡出現‘以我的立場’，自己設身處地呈現‘以自己在此同意’在心上自通。)《法句經》129 偈：「一切懼刀杖，一切皆畏死，度(ㄉㄨㄛˋ測量)他情，莫殺教他殺。130 偈：「一切懼刀杖，一切皆愛生，以自度他情，莫殺教他殺。」

[4824] 不自作、不教他作、不讚嘆作殺、盜、淫、妄語、離間語、麤惡語、綺語，如此得身行、語行的三際清淨(tikoṭiparisuddha)。

[4825] 「地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、離去處.苦趣.落難處盡、墮惡趣盡、我是預流、不墮法(不再墮入四惡趣)、(於正法)決定、趣向等覺。」(‘Khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāya-duggati-vinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”.)(S.12.41./II,68.，S.12.42./II,70.，S.12.43./II,71.，S.55.7./V,356.，S.55.8./V,357.etc.)

[4826] A.10.199.Sevitabba-Bahupuñña應依附--大福

[4827] A.10.205.Saṁsappaniya蛇行法

[4828]「善」，麗本缺。

[4829] A.10.206.Maṇi摩尼珠(喻)(CS:Paṭhamasañcetanikasuttaṁ所思(1))，《增壹阿含48.1經》(T2.785.3)，cf.《雜阿含1048經》

[4830]「說」下，麗本誤加「如」。

[4831] A.10.206.Maṇi摩尼珠(喻)。在經中佛陀說，依(十)不善之思惟，引苦、苦報身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄。依(十)善之思惟，引樂、樂報；身壞命終生於善趣、天世間。在結論中，佛陀說︰「諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受(報)，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若未受(報)，則我不說作苦之邊際。」本經沒有個別的說出特定的果報項目，如「必得短壽」、「錢財多難」等。

[4832] 長壽：A.5.125./III,145.anāyussā損壽(1)：「作適當之事(sappāyakārī hoti, , ca hoti, ca hoti, ca.)，知適當物之量(sappāye mattaṁ jānāti)，食已熟之食物(pariṇatabhojī)，應時之遊行(kālacārī，kāla(時)，為天亮至正午的時分)，又，行梵行(brahmacārī)。諸比丘！此等之五法，是益於壽。」

[4833] A.10.174.Hetu因

[4834] A.10.175.Parikkama出離

[4835] A.10.169.Saṅgārava傷歌邏，A.10.170.Tīra岸

[4836]《法句經》第85偈：Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino; Athāyaṁ itarā pajā, tīramevānudhāvati.(少數人，去到彼岸(涅槃)；其他的人，皆徘徊此岸(生死)。第86偈：Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino. Te janā pāramessanti, maccudheyyaṁ suduttaraṁ.(善說法者，及隨正法行，他們將到達彼岸，度難度的死界。)

[4837] A.10.191.Saddhamma正法

[4838] A.4.207-210.Pāpadhammā惡法(1-4)

[4839] A.10.192.Sappurisadhamma善士法。D.33./III,252.有「七善士法」(Satta sappurisadhammā)：「友！於此有比丘⁽¹⁾知法(dhammaññū)、⁽²⁾知義(atthaññū)、⁽³⁾知自己(attaññū)、⁽⁴⁾知量(mattaññū)、⁽⁵⁾知時(kālaññū)、⁽⁶⁾知眾(parisaññū)、⁽⁷⁾知人(puggalaññū)」。(《長部》Saṅgītisuttaṁ(等誦經))「知人」的意思︰AA.7.64./IV,57-8.︰puggalaparoparaññū hotīti evaṁ bhikkhu puggalānaṁ paroparaṁ tikkhamudubhāvaṁ jānanasamattho nāma hoti.(知人勝劣︰如是比丘識別眾人高低、利鈍。)。

[4840]「爾時，世尊告諸比丘」8字，麗本缺。

[4841] A.4.201.Sikkhāpada學處，A.4.204.Dasakamma十業

[4842] 不善男子不善男子：A.4.201.作：asappurisena asappurisa-tarañca(比不善男子更不善男子)。

[4843] A.10.210.Dasa-dhammā十法

[4844] A.10.211.Vīsati-dhammā二十法，《增壹阿含47.1經》(T2.780.3)

[4845]「有」，麗本缺。

[4846] A.10.212.Tiṁsa-dhammā三十法

[4847] A.10.213.Cattārīsa-dhammā四十法

[4848] A.10.198.Sacchikātabba應作證，A.10.191.Saddhamma正法

[4849] A.10.178-199.Sādhu etc.

[4850]「女人相應」共經。

[4851] 時愛心解脫、非動心解脫：A.5.149./III,173.佛陀說：有五法，能令時解脫比丘(samayavimuttassa bhikkhuno)不退失。即：¹不樂作業(na kammārāmatā)、²不樂談話(na bhassārāmatā)、³不樂多睡(na niddārāmatā)、⁴不樂與眾雜處(na saṅgaṇikārāmatā)、⁵如實觀察解脫心 (yathāvimuttaṁ cittaṁ paccavekkhati)。A.5.150./III,173.也說五法，前三法相同，另二法是：守護諸根門(indriyesu guttadvāratā)、知食量(bhojane mattaññutā)。

[4852] 瞽ㄍㄨˇ：目盲。

[4853] [cf.阿育王傳優波毱多因緣]

[4854] 滅＝減【宋】【元】【明】

[4855]〔鞞〕－【明】

[4856] 比＝毗【元】【明】

[4857] 彼＝後【宋】【元】【明】

[4858] 訾＝呰【宋】【元】【明】

[4859] 今＝爾【宋】【元】【明】

[4860] 他＝陀【明】＊

[4861] 眾僧＝僧眾【宋】【元】【明】

[4862] 他＝陀【宋】＊【元】＊【明】＊

[4863] 說＝語【宋】【元】【明】

[4864] 今＝念【宋】【元】【明】

[4865] 上＝尚【明】

[4866] 瞑＝暝【宋】【元】【明】

[4867] Divyâvadāna.XXIX.〔阿育王傳，阿育王經〕.

[4868] 諸＝一一【宋】【元】【明】

[4869] [>羅陀崛多] Rādhagupta.

[4870] 王＝曰【宋】【元】【明】

[4871] [雞>鷄]雀～Kurkuṭa.

[4872] [>三波提] Sampadī.

[4873] [>阿摩勒]～Amalaka.

[4874] 物＝有【宋】【元】【明】

[4875] 河＝何【宋】

[4876] 返＝反【宋】【元】【明】

[4877] 閡＝礙【宋】＊【元】＊【明】＊

[4878] 繫＝擊【宋】【元】【明】

[4879] 憍＝恡【宋】【元】【明】

[4880] 尊＝遵【宋】【元】【明】

[4881] 羅＝樓【明】

[4882] [毘梨訶波低] Vṛhaspati.

[4883] [毘梨訶西那] Vṛhasena.

[4884] [沸沙須摩] Puṣyadharman.（沸沙達摩）

[4885] [沸沙蜜多羅] Puṣyamitra.

[4886]〔王〕－【宋】【元】【明】

[4887] 故＝由【宋】【元】【明】

[4888] 神＋（故）【宋】【元】【明】

[4889] 威＝滅【宋】【元】【明】

[4890] 推迮＝磓笮【元】【明】

[4891] 求～Pariyesanā.

[4892] 利～Lābha.

[4893] 分～Vinicchaya.

[4894] 染欲～Chanda-rāga.

[4895] 著～Ajjhosāna.

[4896] 慳～Pariggaha.

[4897] 家～Macchariya.

[4898] 守～Ārakkha

三學 9角度		戒 (sīla)	定 (samādhi)	慧 (paññā)
1.	三增上學	戒增上學	定增上學	慧增上學
2.	三種善教	闡明初善	闡明中善	闡明究竟善
3.	成就究竟解脫的原因	三明的原因	六神通的原因	四無礙解的原因
4.	避二邊而行中道	避免欲樂極端行為	避免自我折磨極端行為	中道正行
5.	超越三界的方法	超越惡趣的方法	超越欲界的方法	超越一切輪迴的方法
6.	三種斷煩惱的層次	以各種善來對治各種煩惱	鎮伏壓住煩惱	斷盡煩惱
7.	三種對治的方法	諸惑違犯的對治	纏的對治	隨眠的對治
8.	三種雜染的淨化	惡行雜染的淨化	愛雜染的淨化	惡見雜染的淨化
9.	得到聖果的原因	初、二果的原因		四果阿羅漢的原因

四念處	特相	作用	現起	近因
1.身念處	觀照身了了分明	於身得正念正知	面對身、覺知身	精進觀身
2.受念處	觀照受了了分明	於受得正念正知	面對受、覺知受	精進觀受
3.心念處	觀照心了了分明	於心得正念正知	面對心、覺知心	精進觀心
4.法念處	觀照「法」了了分明	於「法」得正念正知	面對「法」、覺知「法」	精進觀「法」

四正勤	特相	作用	現起	近因
1.已生諸惡令斷滅	不支持：已生諸惡	斷已生諸惡	不放棄斷已生諸惡	對已生諸惡生悚懼智*
2.未生諸惡令不生	不認同：未生諸惡	不生諸惡	不放棄斷不生諸惡	對未生諸惡生悚懼智
3.未生諸善令生起	支持：未生諸善	生善	不放棄生善	對未生諸善生悚懼智
4.已生諸善令增長	增長：已生諸善	增善	不放棄增善	對未增諸善生悚懼智

四正勤	特相	作用	現起	近因
1.欲神足	希求、尋覓止觀	朝向止觀	強烈之欲	所希求的止觀目標
2.勤神足	努力成就止觀	不放棄成就止觀	克服懶惰	未成就止觀，生悚懼智
3.心神足	安定	不動搖	成就堅定之決心	確定止觀目標
4.觀神足	如實觀照	生起智見 (ñāṇadassana)	名色的無常.苦.無我	剎那定、近行定

	特相	作用	現起	近因
1.信根	明白當信之事	不迷、無疑、如理作意	克服諸疑	當信之事
2.精進根	支持或穩固目標	不放棄目標	克服懶惰	未成就道.果生悚懼智
3.念根	念念分明	不放逸；不令目標消失	守護心念	精進想念
4.定根	安定	不動搖	克服散亂	歡喜目標；樂受
5.慧根	明白覺知	照亮目標	克服諸惑	定*

五力	特相	作用	現起	近因
1.信力	信心、信仰、清淨心	獲得信心	如理作意	當信之事
2.精進力	穩固目標	努力不懈	不放棄目標	未成就道、果生悚懼智
3.念力	念念分明	不放逸；不令目標消失	守護心念	強而有力的想
4.定力	安定	平靜	不動搖	歡喜目標；樂受
5.慧力	明白覺知	獲得內觀智慧	不迷惑	定

七覺支	特相	作用	現起	近因
1.念覺支	念念分明	除放逸；不令目標消失	守護心念	1.身遠離、心遠離(雜723、724，S.46.3.)。2.身、口、意端正(雜281)
2.擇法覺支	遍問、分別、抉擇	明白	善.惡分明、因.果宛然	強而有力的想
3.精進覺支	造善、袪惡	持續努力	不放棄造善、袪惡	未成就道.果生悚懼智
4.喜覺支	歡喜正念、擇法、精進	有成就感	無厭惡	見到正法
5.輕安覺支	身心輕安	放鬆、柔軟	破除粗重、緊繃	歡喜
6.定覺支	剎那定、近行定、安止定	平靜	不動搖	歡喜目標；樂受
7.捨覺支	不染著，保持中立、旁觀	中立、旁觀、智見生起	去除偏差、偏見	剎那定、近行定、安止定

八聖道分	特相	作用	現起	近因
1.正見	正的見(sammādassana)	如界(dhātu) 的顯明	破無明黑暗	慚愧*
2.正思惟 (正志)	正的心的安置 (sammācittābhiniropana)	令心安止	斷除邪思惟	正見
3.正語	和合語(samuṭṭhāna)生起	離邪語	捨斷邪語	正見、正志
4.正業	離殺、離盜、離淫	離邪業	捨斷邪業	正語
5.正命	潔白 (vodāna明淨)	持正當生活	捨斷邪命	正語、正業
6.正精進	策勵 (paggaha)	止未起不善	捨斷邪精進	正語、正業、正命
7.正念	注意 (upaṭṭhāna隨侍)	不忘念	捨斷邪念	正精進
8.正定	不散亂 (avikkhepa)	等持(samādhāna)	捨斷邪定	無上的念 (anuttarāya satiyā)

	雜阿含803經	瑜伽師地論.大毗婆娑論.順正理論	清淨道論、無礙解道	成實論	大安般守意經	修行道地經	坐禈三昧經、釋禪波羅蜜次第法門、六妙門
1	(覺知入.出)息長	念入.出息	知出入息長	念出入息長	自知喘息長	數息長則知	知息入
2	(覺知入.出)息短	念長.短息	知出入息短	念出入息短	自知喘息短	息短亦知	知息出
3	覺一切身入.出息	覺了遍身入.出息	覺全身我入.出息	念息遍身	自知喘息動身	息動身則知	知息遍身
4	覺知一切身行息入.出息	學息除身行入.出息	安息身行我	除諸身行	自知喘息微	息和釋即知	知息遍身
5	覺知喜	覺了喜入出息	覺知喜	覺喜知	自知喘息快	遇喜悅則	除諸身行
6	覺知樂	覺了樂入出息	覺知樂	覺樂	自知喘息不快	遭喜悅則知	心受喜
7	覺知心行	覺了心行入.出息	覺知心行	覺心行	自知喘息止	心所趣即知心	心受樂
8	覺知心行息入.出息	於息除心行	覺知安息心行	除心行知	自知喘息不止	(心)柔順則知	受諸心行
9	覺知心	覺了心入.出息	覺知心	念出入息覺心	自知喘息歡心	心所覺即知	心作喜
10	覺知心悅	於喜悅心入.出息	令心喜悅	令心喜	自知喘息不歡心	心歡喜則知心	心作攝
11	覺知心定	於制持心入出息	令心等持	令心攝	自知內心念萬物已去不可復.得喘息自知	(心)伏即知	心作解脫
12	覺知心解脫	於解脫心入.出息	令心解脫	令心解脫	內無所復思. 喘息自知	心解脫即知	觀無常
13	觀察無常	於無常隨觀入.出息	觀無常	念入出息隨無常觀	棄捐所思喘息自知	見無常則知	觀出散
14	觀察斷	於斷苦隨觀入.出息	觀離染	隨斷觀	不棄捐所思喘息自知	若無欲則知	觀欲
15	觀察無欲	於離欲隨觀入.出息	觀滅	隨離觀	*放棄軀命喘息自知	觀寂然即知	觀滅
16	觀察滅	於滅隨觀入.出息	觀捨遣我	隨滅觀	不放棄軀命喘息自知	見道趣即知	觀棄捨

雜阿含經
五十卷											一卷
二十七	二十九										一
第七四六經	第八 ○一經	第八 ○二經	第八 ○三經	第八 ○四經	第八 ○五經	第八 ○七經	第八 ○九經	第八一 ○經	第八一四經	第八一五經	第十五經

經	治意經	增壹阿含經						中阿含經
經	治意經	增壹阿含經						中阿含經
卷		一	三	一	二	一	七	十
經號︵經名︶		序品第一	弟子品第四第六經	十念品第二第八經	廣演品第三第八經	十念品第二第十經	安般品第十七之一	第五六經︽彌醯經︾	第五七經︽即為比丘說經︾

長老尼偈	雜阿含經	別譯雜阿含經	相應部
世羅57~59	1198	-	S.5.1.
蓮華色230~235	1201	217	S.5.5.
蘇摩60~62	1199	215	S.5.2.
遮羅183~188	1207		S.5.8.
尸羅遮羅197~203 Upacālā	1206 197-198, 200-201	222	S.5.7.
孫陀利312~337	133~138	1178	92

	雜阿含經	別譯雜阿含經	相應部及其他經	經文內容
1	576	161	S.1.11.Nandana歡喜園, 增壹31.9	許多天人說︰未到過歡喜園，不知道快樂
2	577	162	S.10.2.Sakka釋羅 (Sakkanāma釋羅沙卡)	釋羅夜叉指責佛陀︰不善教化他人
3	578	163	S.1.18.Hirī慚	慚制止惡，如鞭影駿馬
4	579	164	S.1.7.Appaṭividitā不了知	不了知法，會走入異教
5	580	165	S.1.8.Susammuṭṭhā迷	迷法，會走入入異教
6	581	166	S.1.25.Arahaṁ阿羅漢(Arahanta)	阿羅漢依常情說‘我’、 ‘我所’
7	582	166	S.1.25.Arahaṁ阿羅漢	〃
8	583	167	S.2.9.Candima月天子	月天子為羅睺阿修羅王所障，求佛解圍
9	584	168	S.1.19.Kuṭikā茅屋	有茅屋?巢穴?藤蔓?解縛?
10	585	169	S.2.18.Kakudha覺陀	覺陀天子︰汝不悲不喜?
11	586	170	S.2.16.Sudatta須達多	須達多天子︰如矛刺、頭燃，為斷欲染，比丘應具念出家
12	587	171	S.1.46.Accharā天女	天女眾圍遶，如服侍毘舍脂眾
13	588	172	S.1.29.Catucakka四輪 S.2.28.Nandivisāla難提毘舍羅(天子)	難提毘舍羅天子︰四輪、九門，不淨，如何出口?
14	589	183	S.1.28.Mahaddhana大富	大富者勿貪、欲、不滿
15	593	187	S.1.48.Jetavana祇園 S.2.20.Anāthapiṇḍika 給孤獨，M.143.Anāthapindikovādasuttaṁ教給孤獨經(後分)，《增壹阿含51.8經》後分	給孤獨天子︰業與明及正法，戒與最上活命，人依此等清淨；不是由姓氏與財富得清淨。
16	594	188	cf.A.3.125. Hatthakasuttaṁ哈它卡(天子)	曠野長者(Hatthaka手長者)疾病命終，生無熱天(A.3.125.說生無煩天)。哈它卡天子說見世尊、聽正法、承事僧伽不厭
17	595	189	S.1.50.Ghaṭīkāra陶師 S.2.24.Ghaṭīkāra	迦葉佛弟子的陶師死後生無煩天，又稟報世尊有七比丘生無煩天
18	596	181	S.2.17.Subrahmā S.1.75.Bhita恐怖	信.柔.辨.慷慨,不恐怖
19	597	182	S.2.14.Nandana難陀那(天子)	難陀那天子︰何等持戒者，
20	598	175	S.1.16.Niddā tandi睡眠.懶惰	睡眠.懶惰(打呵欠)
21	599	173	S.1.23.Jaṭā結	內結與外結
22	600	174	S.1.17.Dukkara難為 (or kumma)	難為(難忍)
23	601	176	S.1.27.Sarā流	流(何處不流)
24	602	177	S.1.30.Eṇijṅgha羚羊	羚羊(悠悠不因欲望分心)
25	995	132	S.1.10.Araññe在森林	住在森林，一日一食，如何悅顏?
26	996	133	S.1.9.Mānakāma慢.欲	慢.欲(無調御)
27	997	134	S.1.47.Vanaropa (or Vacanaṁ) 造園林	造園林(.造橋.掘井)
28	998	135	S.1.42.Kiṁdada施何物	施何物
29	999	136	S.1.43.Anna食(為樂) S.2.23.Serī世理(天子)	1.食(為樂) 2.世理天子︰天.人以食為樂
30	1000	137	S.1.53.Mitta友	誰是旅人友?
31	1001	138	S.1.3.Upaneyya引近了 S.2.19.Uttara優多羅(天子︰生導死壽短)	引近了(死)
32	1002	140	S.1.5.Kati chinde斷多少	斷多少
33	1003	141	S.1.6.Jāgara醒(多少.眠多少)	醒(多少.眠多少)
34	1004	142	S.1.12.Nandati喜 S.4.8.Nandana	有子依子喜
35	1005	231	S.1.54.Vatthu宅地	何者人宅地
36	1006	232	S.1.13.Natthi puttasamaṁ莫若子	可愛莫若子
37	1007	233	S.1.14.Khattiya剎帝利	剎帝利(兩足尊)
38	1008	234-235	S.1.74.Vuṭṭhi雨 S.1.70.Loka世間	1.雨(乃降最上)
39	1009	236	S.1.62.Citta心，《中阿含172經》心經(前分)，《佛說意經》(T1.901.3)	(依)心(導世間)
40	1010	237	S.1.64.Saṁyojana結	何物世間結
41	1011	238	S.1.68.Pihita禁閉	以何物世間禁閉
42	1012	239	--	無明覆世間，愛結縛眾生。
43	1013	240	S.1.73.Vitta富(=滿足)，S.10.12.	信乃最勝富(=滿足)，
44	1014	241	S.1.59.Dutiya伴	(何者老來)伴
45	1015	242	S.1.51.Jarā老(1)	老來善何物？
46	1016	243	S.1.56.Jana生因(2)	何物人生因
47	1017	244	S.1.57.Jana生因(3)	何物人生因
48	1018	245	S.1.55.Jana生因(1)	何物人生因
49	1019	246	S.1.58.Uppatha邪道	何者為邪道
50	1020	247	S.1.61.Nāma名	名為勝一切
51	1021	248	S.1.60.Kavi詩人	詩人浸淫於偈頌，
52	1022	249	S.1.72.Ratha車	(何物)車(標誌)
53	1078	17	S.1.20.Samiddhi(具壽)三彌提	具壽三彌提行乞不享樂，
54	1192	105	Samayo 集會，D.20. Mahāsamayasuttaṁ大會經	林中大集會，
55	1267	180	S.1.1.Ogha瀑流	如何渡瀑流
56	1268	179	S.1.2.Nimokkha解脫	如何解脫
57	1269	178	S.2.15.Candana旃檀	旃檀(天子︰何人不深沈)
58	1273	271	S.1.40.Pajjunna- dhītā (2) 雲天公主(2)	雲天公主︰謗聖法墮叫喚地獄
59	1274	272	S.1.39.Pajjunna- dhītā (1) 雲天公主(1)	雲天公主︰謗聖法墮叫喚地獄
60	1275	273	S.1.22.Phusati觸，Dhp.v.125.，Sn.v.662.	觸犯無觸者，
61	1276	274	S.2.22.Khema差摩	差摩天子︰愚人行為如自敵
62	1277	275	S.1.35.Ujjhānasaññino找喳	找喳(自己現這樣,實際是別樣)
63	1281	279	S.1.35.Ujjhānasaññino制止想	從哪裡制止想，從那裡心不苦。
64	1285	283	S.1.71.Chetvā殺， S.11.21.Chetvā殺	殺忿樂寢臥，
65	1286	284	S.1.36.Saddhā信	信為伴侶，
66	1287	285	S.1.31.Sabbhi好品德者	唯與好品德者結交、相識
67	1288	286	S.1.32.Macchari慳	S.1.34.Na Santi不和平
68	1289	287	S.1.38.Sakalika岩石破片，No.197.《佛說興起行經》 (T4.168.1)	岩石破片世尊傷足，世尊正智、正念，堪忍自安。八位天子讚頌世尊。
69	1290	288
70	1291	288	cf. S.1.52.Ajarasā何善	(何善)不老
71	1292	290	S.1.77.Issara主 S.1.79.Pātheyya糧食	1.自在為世間主 (=統治者)， 2.何者包糧食
72	1293	292	--
73	1294	291	--
74	1295	293	cf.Sn.654(CSCD 659)
75	1296	294	--
76	1297	295	--
77	1298	296	--
78	1299	297	--
79	1300	298	S.10.1.Indaka
80	1301	300	S.2.13.Dīghalaṭṭhi提伽羅低	長杖天子︰知世之生滅,心善不執著
81	1302	301	S.2.21.Siva
82	1303	302	S.2.11.Candimasa月自在	月自在(天子︰善巧入禪定)
83	1304	303	S.2.12.Veṇḍu毘紐	毘紐(天子︰學不放逸)
84	1305	304	S.2.7.Pañcālacaṇḍa般闍羅旃陀	般闍羅旃陀天子︰緊繃已空，
85	1306	305	S.2.29.Susīma須尸摩	須尸摩天子讚歎尊者舍利弗，
86	1307	306	S.2.26.Rohita赤馬 A.4.45.Rohitassa赤馬(1), 增壹43.1	赤馬天子︰到世界邊
87	1308	307	S.2.30.Nānātitthiyā種種之外道師	種種之外道師
88	1309	308	S.2.3.Māgha摩佉(天子)	摩佉天子︰殺何樂寢臥
89	1310	309	S.2.4.Māgadha摩揭陀S.1.26.Pajjota(世有多少)光	1.摩揭陀天子︰世有多少光 2.(世有多少)光
90	1311	310	S.2.5.Dāmali陀摩利	(天子︰精進勿倦怠)
91	1312	311	S.1.5.Kati chinde斷多少	迦摩陀
92	1313	312	S.2.6.Kāmada迦摩陀	迦摩陀天子︰難知足.難靜，
93	1314	313	cf. S.10.3.Sūciloma﹐cf. Sn.2.5.Sūciloma
94	1315	314	S.1.75.Bhīta
95	1316	315	S.2.15.Candana旃檀	旃檀(天子︰何人不深沈)
96	1317	316	S.2.1.Kassapa迦葉 (1)，S.2.2.Kassapa迦葉 (2)	迦葉天子問比丘法
97	1318	317	S.2.1.Kassapa迦葉(天子) (1) ，S.2.2.Kassapa迦葉(天子) (2)	迦葉天子︰比丘應禪思
98	1335	355	S.1.15.Saṇamāna有聲響， S.9.12.Majjhantika(or Saṇika有聲響)中午	大林有聲響，令我恐怖
99	1343	363	S.9.13.Pākatindriya (or Sambahulā bhikkhū),S.2.25.Jantu姜睹	1. 2.姜睹(天子︰往昔比丘乞食無求心)
	--	139	S.1.4.Accentisuttaṁ 時光流逝	時光流逝
	--	--	S.1.33.Sādhu 善哉(布施)	善哉(布施)
	--	--	S.1.41.Āditta 正在燃	正在燃布施搬出
	--	--	S.1.44.Ekamūla 一根	一根(是無明)
	--	--	S.1.45.Anomiya 完人	完人(見到深奧)
	--	--	S.1.49.Maccharisutta 慳	慳(生地獄.畜生.閻摩.貧窮家)
	--	--	S.1.63.Taṇhā 渴愛(導世間)	渴愛(導世間)
	--	--	S.1.65.Bandhana縛	何物世間縛
	--	--	S.1.66.Abbhāhata 使痛苦 (Attahata(以何)殺自己)	使痛苦 (Attahata(以何)殺自己)
	--	--	S.1.67.Uḍḍita繼	以何物世間繼
	--	--	S.1.69.Icchā欲望	欲望捕捉世間
	--	--	S.1.76.Na jīrati不老	何老何不老
	--	--	S.1.78.Kāma欲愛	何者不與欲愛
	--	--	S.1.80.Pajjota光	何者世間光
	--	--	S.1.81.Araṇa無諍	此世誰無諍
	--	--	S.2.8.Tāyano 多耶那	多耶那天子︰婆羅門斷流
	--	--	S.2.10.Suriyo日天子	日天子(被羅睺捕,憶念世尊)
	--	--	S.2.27.Nando 難陀	難陀(天子︰時光日夜移)

雜阿含經	*相應部	因果報應
508經	S.19.2.屠牛者	屠牛者之報應︰無皮膚行於空中，受鳥爭啄
509經	S.19.1.屠牛者	屠牛者之報應︰筋骨相連，舉身不淨，臭穢可厭，受鳥爭啄
510經	S.19.4.屠羊者	屠羊者之報應︰無皮膚之眾生行空，受鳥爭啄
511經	S.19.4.屠羊者	〃
512經		墮胎者之報應︰舉體無皮，形如肉段，乘虛而行
513經	S.19.8.馴獸師	調象士之報應︰舉體生大毛針，針皆火然，還燒其體，痛徹骨髓
514經	cf. S.19.7.體罰者 cf. S.19.9.誹謗者	好樂戰諍之報應︰身毛利如刀，其毛火然，還割其體，痛徹骨髓
515經	S.19.6.獵人	獵人之報應︰遍身生毛似箭，皆悉火然，還燒其身，痛徹骨髓
516經	S.19.5.屠猪人	屠猪人之報應︰舉體生毛如矛，毛悉火然，還燒其身，痛徹骨髓
517經	S.19.16.劊子手	劊子手之報應︰兩邊生目，胸前生口，身常流血，諸蟲唼食，痛徹骨髓
518經	S.19.10.甕形鬼(貪官污利之報)	鍛銅師造偽器之報應︰睪丸如瓮，坐則踞上，行則肩擔
519經		漁夫之報應︰以銅鐵羅網纏身，火燒其體，痛徹骨髓
520經	S.19.14.卜占女	欺妄之卜占女之報應︰頂有鐵磨，盛火熾然，轉磨其頂，受無量苦
521經	cf.S.19.14.卜占女	欺妄之卜占師之報應︰其身獨轉，猶若旋風
522經	S.19.11.姦夫(在糞坑露頭吃糞)	姦夫之報應︰傴身藏行，舉體被服，火燒其身
523經		女人以不淨水灑比丘之報應︰舉體膿壞，乘虛而行，受鳥爭啄
524經	S.19.15.推情敵入炭火鍋之皇后	嫉妒皇后以燃燈油灑王身之報應︰舉體火然，啼哭號呼
525經	S.19.12.請比丘吃糞之惡婆羅門	下糞飯中之惡婆羅門之報應︰舉體糞穢，乘虛而行，臭穢苦惱
526經		知事比丘不適時分油之報應︰頭上有大銅鑊，熾然流灌身體
527經	《佛說雜譬喻經》(6)(T4.523.3)、《法苑珠林》(T53.719.1)	沙彌盜取七果之報應︰熾熱鐵丸從身出入
528經		沙彌盜石蜜之報應︰其舌廣長，熾熱利釿斬舌
529經	《諸經要集》卷第九(T54.82.2)、卷第十三(T54.125.1)，《法苑珠林》(T53.719.1)	沙彌盜取二麥并之報應︰雙鐵輪在兩脅下，熾然旋轉，還燒其身
530經		比丘不如法取用僧物之報應︰熱鐵葉纏身，衣被、床臥皆熱鐵，食熱鐵丸
531經		駕乘牛車之報應︰熱鐵車駕其頸，拔其頸筋，及連四腳筋，以勒其頸，行熱鐵地
532經		比丘趕走諸比丘之報應︰其舌長廣，熱鐵釘以釘其舌
533經		惡口比丘之報應︰比丘之像，皆著鐵葉以為衣服，舉體火然，食鐵鉢盛熱鐵丸
534經		好起諍訟比丘，鬥亂眾僧，作諸口舌，令不和合

誦	事	相應教	九分教	佛光	會編	大正
五蘊誦	有情事	陰相應 (一)	修多羅	1-32	1-38	1-32
		陰相應 (二)	修多羅	33-49	39-55	256-272
		陰相應 (三)	修多羅	50-78	56-144	59-87
		陰相應 (四)	修多羅	79-104	145-170	33-58
		陰相應 (五)	修多羅	105-112	171-178	103-110
		羅陀相應	記說	113-131	1652-1702	111-129
		斷知相應 (上)	記說	132-134	1703-1784	130-132
		見相應	記說	135-140	1785-1790	133-138
		見相應	記說	141-173	1791-1877	139-171
		斷知相應 (下)	記說	174-189	1878-12873	172-187
六入處誦	受用事	六入處相應 (一)	修多羅	190-231	179-300	188-229
		六入處相應 (二)	修多羅	232-257	301-381	230-255
		六入處相應 (三)	修多羅	258-271	382-395	1164-1177
		六入處相應 (四)	修多羅	272-281	396-405	273-282
		六入處相應 (五)	修多羅	282-320	406-463	304-342
雜因誦	生起事	因緣相應 (上)	修多羅	321-341	464-484	283-303
		因緣相應 (中)	修多羅	342-363	485-517	343-364
		因緣相應 (下)	修多羅	364-369	518-533	365-370
	安住事	食相應	修多羅	370-377	534-541	371-378
	染淨事	諦相應 (上)	修多羅	378-405	542-598	379-406
	染淨事	諦相應 (下)	修多羅	406-442	599-691	407-443
	差別事	界相應 (上)	修多羅	443-453	692-713	444-454
		界相應 (下)	修多羅	454-464	714-728	455-465
		受相應	修多羅	465-488	729-759	466-489
弟子所說	說者事	舍利弗相應	記說	489-499	1476-1556	490-500
		目犍連相應 (上)	記說	500-502	1557-1559	501-503
		目犍連相應 (下)	記說	503-533	1560-1609	504-534
		阿那律相應 (上)	記說	534-435	1610-1611	535-536
		阿那律相應 (下)	記說	536-544	1612-1620	537-545


菴羅果amba	龍眼longan

	誦	事	相應教	九分教	佛光	會編	大正
	弟子所說	說者事	大迦旃延相應	記說	545-554	1621-1630	546-555
			阿難相應 (上)	記說	555-557	1631-1634	556-558
			阿難相應 (下)	記說	558-564	1635-1641	559-565
			質多羅相應	記說	565-574	1642-1651	566-575
			天相應 (上) (缺)	記說			(604)
	如來所說		天相應 (下)	記說	575-586	12874-12921	861-872
			修證相應	記說	587-605	12922-12991	873-891
			入界陰相應	記說	606-615	12992-13173	892-901
			不壞淨相應 (上)	記說	616-618	13174-13176	902-904
	道品誦	所說事	念處相應 (上)	修多羅	619-653	760-813	605-639
			念處相應 (下)(缺)	修多羅			(640-641)
			正勤相應 (缺)
			如意足相應 (缺)
			根相應 (上) (缺)
			根相應 (下)	修多羅	654-672	814-840	642-660
			力相應	修多羅	673-715	841-900	661-703
			覺支相應 (上)	修多羅	716-723	901-908	704-711
			覺支相應 (下)	修多羅	724-759	909-967	712-747
			聖道分相應 (上)	修多羅	760-808	968-1066	748-796
			聖道分相應 (下)	修多羅	809-812	1067-1081	797-800
			安那般那相應	修多羅	813-827	1082-1103	801-815
			學相應 (上)	修多羅	828-841	1104-1120	816-829
			學相應 (下)	修多羅	842-844	1121-1135	830-832
			不壞淨相應 (中)	修多羅	845-872	1136-1164	833-860
	如來所說		不壞淨相應 (下)	記說	873-887	13177-13235	1121-1135
			大迦葉相應 (上)	記說	888-896	13236-13244	1136-1144
			大迦葉相應 (下)	記說	897-898	13245-13246	905-906
			聚落主相應	記說	899-908	13247-13256	907-916
			馬相應(上)	記說	909-910	13257-13258	917-918
			馬相應(下)	記說	911-918	13259-13266	919-926
			釋氏相應	記說	919-928	13267-13276	927-936
誦		事	相應教	九分教	佛光	會編	大正
如來所說		所說事	無始相應 (上)	記說	929-931	13277-13279	937-939
			無始相應 (下)	記說	932-948	13280-13296	940-956
			婆蹉種出家相應	記說	949-956	13297-13305	957-964
			外道出家相應(上)	記說	957-961	13306-13310	965-969
			外道出家相應(下)	記說	962-971	13311-13320	970-979
			雜相應(上)	記說	972-984	13321-13333	980-992
			雜相應(下)	記說	985-989	13334-13338	1241-1245

五陰誦 第一[3]

一 陰相應[4]

一[7] ㊣1 [8]﹝無常經(1)﹞[9]

二 ㊣2﹝正思惟經﹞[29]

三 ㊣3﹝無知經(1)﹞[33]

四 ㊣4﹝無知經(2)﹞[37]

五 ㊣5﹝無知經(3)﹞[39]

六 ㊣6﹝無知經(4)﹞[43]

七 ㊣7﹝於色喜樂經﹞[44]

八 ㊣8﹝過去無常經﹞[47]

九 ㊣9﹝厭離經﹞[52]

一○ ㊣10﹝解脫經﹞[54]

一一 ㊣11 ﹝因緣經﹞[57]

一二 ㊣12﹝因緣經﹞[59]

一三 ㊣13﹝味經﹞[63]

一四 ㊣14 ﹝味經﹞ [75]

一五 ㊣15﹝使經﹞[79]

一六 ㊣16﹝增諸數經﹞[94]

一七 ㊣17﹝非我經﹞[96]

一八 ㊣18﹝非彼經﹞[103]

一九 ㊣19﹝結繫經﹞[107]

二○ ㊣20﹝﹝染經﹞﹞[109]

二一 ㊣21﹝動搖經﹞﹞[111]

二二 ㊣22﹝劫波所問經﹞[113]

二三 ㊣23﹝羅睺羅所問經﹞[117]

二四 ㊣24﹝羅睺羅所問經﹞[129]

二五 ㊣25﹝多聞經﹞[137]

二六 ㊣26﹝善說法經﹞[139]

二七 ㊣27 ﹝向法經﹞[142]

二八 ㊣28﹝涅槃經﹞ [147]

二九 ㊣29﹝三蜜離提問說法師經﹞[153]

三○ ㊣30﹝輸屢那經﹞[155]

三一 ㊣31﹝輸屢那經﹞ [169]

三二 ㊣32﹝輸屢那經﹞

三三 ㊣256﹝無明經﹞[172]

三四 ㊣257﹝無明經﹞[179]

三五 ㊣258﹝無明經﹞[180]

三六 ㊣259﹝無間等經﹞[185]

三七 ㊣260﹝滅經(1)﹞

三八 ㊣261﹝富樓那經﹞ [197]

三九 ㊣262﹝闡陀經﹞[206]

四○ ㊣263﹝應說經﹞[226]

四一 ㊣264﹝小土摶經﹞[237]

四二 ㊣265﹝泡沫經﹞[267]

四三 ㊣266﹝無始生死經(1)﹞ [280]

四四 ㊣267﹝無始生死經(2)﹞[284]

四五 ㊣268﹝河流經﹞ [296]

四六 ㊣269﹝祇林經﹞[299]

四七 ㊣270﹝樹經﹞ [303]

四八 ㊣271﹝低舍經﹞ [318]

四九 ㊣272﹝責諸想經﹞[343]

五○ ㊣59﹝生滅經﹞[361]

五一 ㊣60﹝不樂經﹞[363]

五二 ㊣61﹝分別經﹞

五三 ㊣62﹝分別經﹞

五四 ㊣63﹝分別經﹞[380]

五五 ㊣64﹝優陀那經﹞[385]

五六 ㊣65 ﹝受經﹞[397]

五七 ㊣66 ﹝生經﹞[401]

五八 ㊣67﹝樂經﹞

五九 ㊣68﹝六入處經﹞

六○ ㊣69 ﹝其道經﹞ [413]

六一 ㊣70 ﹝實覺經﹞[419]

六二 ㊣71﹝有身經﹞[424]

六三 ㊣72﹝知法經﹞ [445]

六四 ㊣73﹝重擔經﹞ [448]

六五 ㊣74﹝往詣經﹞ [451]

六六 ㊣75﹝觀經﹞[455]

六七 ㊣76 ﹝觀經﹞ [460]

六八 ㊣77﹝欲貪經﹞ [461]

六九 ㊣78﹝生經﹞[464]

七○ ㊣79﹝略說經﹞[466]

七一 ㊣80 ﹝法印經﹞[469]

七二 ㊣81﹝富蘭那經﹞[477]

七三 ㊣82﹝竹園經﹞

七四 ㊣83﹝毘舍離經﹞

七五 ㊣84﹝清淨經﹞[490]

七六 ㊣85 ﹝正觀察經﹞[491]

七七 ㊣86 ﹝色有常者不應有病苦﹞[492]

七八 ㊣87﹝苦經﹞

五陰誦第一[3]

一陰相應[4]

二㊣2﹝正思惟經﹞[29]

三㊣3﹝無知經(1)﹞[33]

四㊣4﹝無知經(2)﹞[37]

五㊣5﹝無知經(3)﹞[39]

六㊣6﹝無知經(4)﹞[43]

七㊣7﹝於色喜樂經﹞[44]

八㊣8﹝過去無常經﹞[47]

九㊣9﹝厭離經﹞[52]

一一㊣11 ﹝因緣經﹞[57]

一二㊣12﹝因緣經﹞[59]

一三㊣13﹝味經﹞[63]

一四㊣14 ﹝味經﹞ [75]

一五㊣15﹝使經﹞[79]

一六㊣16﹝增諸數經﹞[94]

一七㊣17﹝非我經﹞[96]

一八㊣18﹝非彼經﹞[103]

一九㊣19﹝結繫經﹞[107]

二一㊣21﹝動搖經﹞﹞[111]

二二㊣22﹝劫波所問經﹞[113]

二三㊣23﹝羅睺羅所問經﹞[117]

二四㊣24﹝羅睺羅所問經﹞[129]

二五㊣25﹝多聞經﹞[137]

二六㊣26﹝善說法經﹞[139]

二七㊣27 ﹝向法經﹞[142]

二八㊣28﹝涅槃經﹞ [147]

二九㊣29﹝三蜜離提問說法師經﹞[153]

三一㊣31﹝輸屢那經﹞ [169]

三二㊣32﹝輸屢那經﹞

三三㊣256﹝無明經﹞[172]

三四㊣257﹝無明經﹞[179]

三五㊣258﹝無明經﹞[180]

三六㊣259﹝無間等經﹞[185]

三七㊣260﹝滅經(1)﹞

三八㊣261﹝富樓那經﹞ [197]

三九㊣262﹝闡陀經﹞[206]

四一㊣264﹝小土摶經﹞[237]

四二㊣265﹝泡沫經﹞[267]

四三㊣266﹝無始生死經(1)﹞ [280]

四四㊣267﹝無始生死經(2)﹞[284]

四五㊣268﹝河流經﹞ [296]

四六㊣269﹝祇林經﹞[299]

四七㊣270﹝樹經﹞ [303]

四八㊣271﹝低舍經﹞ [318]

四九㊣272﹝責諸想經﹞[343]

五一㊣60﹝不樂經﹞[363]

五二㊣61﹝分別經﹞

五三㊣62﹝分別經﹞

五四㊣63﹝分別經﹞[380]

五五㊣64﹝優陀那經﹞[385]

五六㊣65 ﹝受經﹞[397]

五七㊣66 ﹝生經﹞[401]

五八㊣67﹝樂經﹞

五九㊣68﹝六入處經﹞

六一㊣70 ﹝實覺經﹞[419]

六二㊣71﹝有身經﹞[424]

六三㊣72﹝知法經﹞ [445]

六四㊣73﹝重擔經﹞ [448]

六五㊣74﹝往詣經﹞ [451]

六六㊣75﹝觀經﹞[455]

六七㊣76 ﹝觀經﹞ [460]

六八㊣77﹝欲貪經﹞ [461]

六九㊣78﹝生經﹞[464]

七一㊣80 ﹝法印經﹞[469]

七二㊣81﹝富蘭那經﹞[477]

七三㊣82﹝竹園經﹞

七四㊣83﹝毘舍離經﹞

七五㊣84﹝清淨經﹞[490]

七六㊣85 ﹝正觀察經﹞[491]

七七㊣86 ﹝色有常者不應有病苦﹞[492]

七八㊣87﹝苦經﹞

七九㊣33﹝非我經﹞[498]

八一㊣35﹝三(正士 )經﹞

八二㊣36﹝十六(比丘 )經﹞[513]

八三㊣37﹝我經﹞[518]

八四㊣38﹝卑下經﹞[525]

八五㊣39﹝種子經﹞[528]

八六㊣40﹝封滯經﹞[537]

八七㊣41﹝五轉經﹞[540]