Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

皈依　　彼　　　　世尊　　　阿羅漢　正等　正　　　覺者

namo ta bhagavant arahant sammā+ saṁ+ buddha

bhaga+-vant < ppr. of arahati 徹底地自己 <pp. of bujjhati

吉祥　　具有… <√arh應受 <√budh覺

(m.s.nom.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) (m.s.dat.)

皈依彼世尊、阿羅漢、正等正覺者

Abhidhammatthasaṅgaho

阿毘達摩義攝

Abhi- dhamma+ attha + saṅgaho

(m.s.nom.)

《攝阿毘達摩義論》

Ganthārambhakathā

書　　　序　　　論

Gantha + ārambha +kathā

書之序論

1. Sammāsambuddhamatulaṁ 　 sasaddhammagaṇuttamaṁ.

正等正覺無可比量和正法 (聖僧)團最上

Sammā+ saṁ- buddhaṁ+a-tula sa-saṁ-dhamma+gaṇa+uttama

(m.s.acc.) (m.s.acc.)

Abhivādiya bhāsissaṁ, abhidhammatthasaṅgahaṁ.

禮敬我將說阿毗達摩義含攝、包含

abhivādeti bhāsati abhi-dhamma+attha+saṅgaha

< caus. of abhivadati

(ger.) (fut.1,s.) (m.s.acc.)

禮敬了無可比量的正等正覺者、正法和最上的（聖僧）[5]團，我將說《攝阿毗達摩義（論）》。

Catuparamatthadhammo

四　　　勝　　　義　　　法

Catu+ parama+ attha+ dhamma

(m.s.nom.)

四勝義法

2. Tattha　 vuttābhidhammatthā, catudhā paramatthato.

這裡面　　所說阿毗達摩義四種究竟義

tattha　 vutta+ abhidhamma+attha catudhā parama+attha

(adv.) (m.p.nom.) (adv.) (m.s.abl.)

Cittaṁ cetasikaṁ rūpaṁ, nibbānamiti　 sabbathā.

心心所色涅槃 (引句) 一切、總共

citta cetasika rūpa nibbānaṁ +iti　 sabbathā

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.) (adv.)

在(書)裡面，所說阿毗達摩的法義，根據究竟義總共有四種：心、心所、色、涅槃。

1. Citt aparicchedo

心品

Citta + pariccheda

(m.s.nom.)

心　　　品

Bhūmibhedacittaṁ

地　　　　分別　　心

Bhūmi + bheda + citta

(n.s.nom.)

以地分別心

3. Tattha cittaṁ tāva catubbidhaṁ hoti kāmāvacaraṁ rūpāvacaraṁ

這裡面　　心　　　首先四種有欲界色界

tattha citta tāva catu+ bbidhaṁ hoti kāma+ avacara rūpa+avacara

(adv.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

arūpāvacaraṁ lokuttarañceti.

無色界世間出、高於　和 (引句)

a-rūpa+avacara loka+ uttaraṁ + ca + iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

在這（四種）裡面，首先，心有四種：欲界、色界、無色界和出世間。

Akusalacittaṁ

不　善　　　心

a+ kusala + citta

(n.s.nom.)

(十二)不善心

4. Tattha 　katamaṁ kāmāvacaraṁ?

這裡面　　什麼欲界

tattha 　 katama kāma+ avacara

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

在這(四種心)，欲界(心)是什麼呢？

Somanassasahagataṁ diṭṭhigatasampayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekaṁ,

喜悅、喜歡　伴俱　走　　邪見　走　　相應　　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個

somanassa+ saha+ gata diṭṭhi + gata+saṁ-pa-yutta a-saṅkhārikaṁ +eka sa- saṅkhārikaṁ+ eka

<pp. of gacchati <pp.of√yuj連接

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

喜俱邪見相應無行(心)一個、(喜俱邪見相應)有行[6](心)一個﹔

somanassasahagataṁ diṭṭhigatavippayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekaṁ

喜悅、喜歡　伴俱走　　邪見　走　不　相應　　　無　行　　　一個　　　有　行　　　一個

somanassa+ saha+ gata diṭṭhi+ gata+vi- pa-yutta a- saṅkhārikaṁ+eka sa- saṅkhārikaṁ+ eka

<sam+khāra+ika

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

喜俱邪見不相應無行(心)一個、(喜俱邪見不相應)有行(心)一個﹔

upekkhāsahagataṁ diṭṭhigatasampayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekaṁ,

捨　　　伴俱　走　　邪見　走　　相應　　　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個

upekkhā+ saha+ gata diṭṭhi +gata+saṁ-pa-yutta a- saṅkhārikaṁ+eka sa- saṅkhārikaṁ+ eka

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

捨俱邪見相應無行(心)一個、(捨俱邪見相應)有行(心)一個﹔

upekkhāsahagataṁ diṭṭhigatavippayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekanti

捨伴俱　走　　邪見　走　不　相應　　無　行　　　一個　　　有　行　　　一個　(引句)

upekkhā+ saha+ gata diṭṭhi +gata+vi-pa+yutta a -saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ ekaṁ+iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.)

捨俱邪見不相應無行(心)一個、（捨俱邪見不相應）有行(心)一個，

imāni aṭṭhapi 　　lobhasahagatacittāni 　nāma.

這　　　八(語氣詞)　　貪　伴俱　走　　心　　(強調詞)

ima aṭṭha+ api 　　lobha+saha+gata+citta 　 nāma

(n.p.nom.) (ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這八個是與貪伴俱而行的心。

5. Domanassasahagataṁ 　paṭighasampayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekanti

憂傷　　　伴俱　　走　　　瞋恚　　　相應　　　無　行　　　一個　　有　行　　　一個(引句)

domanassa +saha+ gata 　 paṭigha+ saṁ-pa-yutta　 a - saṅkhārikaṁ+ eka sa- saṅkhārikaṁ+ekaṁ+ iti

(n.snom.) (n.snom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.)

憂俱瞋恚相應無行(心)一個、(憂俱瞋恚相應)有行(心)一個﹔

imāni 　　　dvepi 　　paṭighasampayuttacittāni 　　nāma.

這　　　　　　二(語氣詞)　瞋恚　　　相應　　　心　　　　(強調詞)

ima dve+ api 　 paṭigha+saṁ-pa-yutta+citta 　 nāma

(n.p.nom.) (ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這二個是與瞋恚相應的心。

6. Upekkhāsahagataṁ 　　vicikicchāsampayuttamekaṁ,　 upekkhāsahagataṁ

捨伴俱　走　　疑惑　相應　　一個　　　捨伴俱走

upekkhā+saha+gata 　　 vicikicchā+ saṁ-pa-yuttaṁ+ eka　 upekkhā+saha+ gata

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)

uddhaccasampayuttamekanti imāni dvepi momūhacittāni nāma.

掉舉　　　　相應　　一個(引句)　這二(語氣詞)　純粹的愚痴　心　 (強調詞)

uddhacca+ sampayuttaṁ+ekam+ iti ima dve+api momūha+ citta nāma

(n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.) (n.p.nom.) (adv.) (n.p.nom.) (adv.)

捨俱疑相應(心)一個，掉舉相應(心)一個，就這二個是純粹的愚痴心。

7. Iccevaṁ　 sabbathāpi 　dvādasākusalacittāni 　samattāni.

引述　如是　一切 (語氣詞)　二十　不　善　　心　　已完成、到達

iti+ evaṁ　 sabbathā+api dvādasa+ a-kusala+ citta samatta

<pp. of saṁ- √āp

(ind.)(adv.) (ind.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

如上所述，已完成所有十二個不善心[7]。

8. Aṭṭhadhā　　 lobhamūlāni, 　　dosamūlāni 　ca 　dvidhā.

八個　　　　　　貪　　根、因　　　瞋　　　根　　　和　　二個

Aṭṭhadhā　　 lobha + mūla 　　dosa+ mūla 　ca 　 dvidhā

(adv.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (conj.) (adv.)

Mohamūlāni 　ca 　dveti, 　　dvādasākusalā 　siyuṁ.

痴　　　根　　　和　　二（引句）　二十　不　善　　有

Moha+mūla 　 ca 　 dve+ iti 　　 dvādasa+ a-kusala 　 hoti

(n.p.nom.) (conj.) (ind.) (m.p.nom.) (opt.3,p)

八個(心)以貪為根、二個(心)以瞋為根和二個(心)以痴為根，如此有十二個不善(心)。

Ahetukacittaṁ

無　因　　心

A- hetuka+ citta

(n.s.nom.)

無因心

9. Upekkhāsahagataṁ　 cakkhuviññāṇaṁ, tathā sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ,

捨伴俱走眼識如彼耳識鼻識

upekkhā+saha +gata　 cakkhu+viññāṇa tathā sota+ viññāṇa ghāna+ viññāṇa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

jivhāviññāṇaṁ dukkhasahagataṁ kāyaviññāṇaṁ, upekkhāsahagataṁ sampaṭicchanacittaṁ,

舌　　識苦伴俱走身識捨伴俱走領受、納受　　心

jivhā+ viññāṇa dukkha+saha+gata kāya+viññāṇa upekkhā+ saha+ gata sampaṭicchana+citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

upekkhāsahagataṁ santīraṇacittañceti imāni sattapi akusalavipākacittāni nāma.

捨伴俱走　推度心和（引句）　這七個(語氣詞) 不善果報、異熟心　(強調詞)

upekkhā+saha+gata santīraṇa+cittaṁ+ca+ iti ima satta+api a-kusala+ vi-pāka+citta nāma.

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.p.nom.) (ind.) (n.p.nom.) (adv.)

捨俱眼識，如同那(眼識的捨俱)耳識、鼻識、舌識，苦俱身識，捨俱領受心，和捨俱推度心，就這七個是不善(業引生的)果報心[8]。

10. Upekkhāsahagataṁ kusalavipākaṁ cakkhuviññāṇaṁ, tathā sotaviññāṇaṁ,

　捨　　　　俱　　走　　善　　果報　　　眼識如彼耳識

Upekkhā+ saha+ gata kusala+ vi-pāka cakkhu+ viññāṇa tathā sota+viññāṇa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)

ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, sukhasahagataṁ kāyaviññāṇaṁ, upekkhāsahagataṁ

鼻識舌　　識樂伴俱走身識捨伴俱走

ghāna+viññāṇa jivhā + viññāṇa sukha+ saha+ gata kāya+ viññāṇa upekkhā+ saha+ gata

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

sampaṭicchanacittaṁ, somanassasahagataṁ santīraṇacittaṁ, upekkhāsahagataṁ

領受、納受　　心喜悅俱走　推度心捨俱走

sampaṭicchana+ citta somanassa+saha + gata santīraṇa+ citta upekkhā+ saha+ gata

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

santīraṇacittañceti imāni aṭṭhapi kusalavipākāhetukacittāni nāma.

推度心和（引句）　這　八個(語氣詞)　善　果報無因心　 (強調詞)

santīraṇa+cittaṁ+ca+ iti ima aṭṭha+api kusala+ vi-pāka+a-hetuka+citta nāma

(n.s.nom.) (conj.)(ind.) (n.p.nom.) (ind.) (n.p.nom.) (adv.)

捨俱善果報眼識，如同那(眼識的捨俱善果報)耳識、鼻識、舌識，樂俱身識，捨俱領受心，喜俱推度心[9]，和捨俱推度心，就這八個是無因(心的)善(業引生的)果報心[10]。

11. Upekkhāsahagataṁ pañcadvārāvajjanacittaṁ, tathā 　manodvārāvajjanacittaṁ,

捨　　　俱　　走　　　五　　門　　轉向　心　　　如彼　　意　　門　　轉向　　心

Upekkhā+saha+gata pañca+dvāra+ āvajjana+citta tathā 　mano+dvāra+ āvajjana +citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)

somanassasahagataṁ hasituppādacittañceti imāni tīṇipi ahetukakiriyacittāni nāma.

喜悅　　俱　　走　　笑產生心和（引句）這　三個(語氣詞) 無因唯作心　(強調詞)

somanassa+saha+gata hasita+uppāda+cittaṁ+ca+iti ima tīṇi+ api a-hetuka+kiriya+citta nāma

<pp. of hasati√has笑

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.p.nom.) (ind.) (n.p.nom.) (adv.)

捨俱五門轉向心，如同那(五門轉向心的捨俱)意門轉向心，和(阿羅漢的)喜俱生笑心，就這三個是無因唯作心[11]。

12. Icceva 　 sabbathāpi aṭṭhārasāhetukacittāni samattāni.

引述　如是　一切(語氣詞)　十八　無因　心　　已完成、到達

Iti + eva 　 sabbathā+api aṭṭhārasa+a-hetuka+ citta samatta

<pp. of saṁ- √āp

(ind.)(adv.) (adv.)(ind.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

如上所述，已完成所有十八個無因心。

13. Sattākusalapākāni, puññapākāni aṭṭhadhā.

七不善果報善果報八個

Satta+a-kusala+ pāka puñña+ pāka aṭṭha-dhā

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (adv.)

Kriyacittāni tīṇīti, aṭṭhārasa ahetukā.

唯作心三（引句）　十八　　　　無　因

Kriya+citta tīṇi+ iti aṭṭhā-rasa a- hetuka

(n.p.nom.) (n.p.nom.)(ind.) (nom.) (p.nom.)

七個不善(業引生的)果報(心)，八個善(業引生的)果報(心)，三個唯作心，如此有十八個無因(心)。

Sobhanacittaṁ

　　　　　　　　　　　　美、淨　　心

Sobhana+ citta

(n.s.nom.)

(五十九個)美心

14. Pāpāhetukamuttāni, 　　 sobhanānīti 　　　vuccare.

　不善、惡無因　除了　　美、淨（引句）　　　被稱為

Pāpa+ a-hetuka+ mutta 　　sobhanāni+ iti 　　　 vuccati

<pp. ofmuñcati <pass. of √vac說

(n.p.nom.) (n.p.nom.)(ind.) (pr.3,p.)

除了(十二)不善(心)與(十八)無因(心)，(其餘的心)被稱為美(心)。

Ekūnasaṭṭhi　　 cittāni, 　athekanavutīpi 　　　vā.

一　不足　六十　　心　（語氣詞）一　九十(強調詞)　或

Eka+ ūna+saṭṭhi　　 citta 　 atha+ eka-navuti+ api 　　　vā

(p.nom.) (n.p.nom.)(adv.) (ind.) (conj.)

(美心共)五十九個，或(詳細分成)九十一個[12]。

Kāmāvacarasobhanacittaṁ

　　　　　　　　欲　　　　　界　　　　　美　　　　心

Kāma + avacara + sobhana + citta

(n.s.nom.)

欲界美心

15. Somanassasahagataṁ ñāṇasampayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekaṁ,

　　喜悅　　　　俱　走　　　智　　相應　　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個

Somanassa+ saha+ gata ñāṇa+ sam-payutta a-saṅkhārikaṁ+ eka sa-saṅkhārikaṁ+ eka

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

喜俱智相應無行(心)一個、(喜俱智相應)有行(心)一個﹔

somanassasahagataṁ ñāṇavippayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekaṁ,

喜悅俱　走　　智　不相應　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個

somanassa+saha+gata ñāṇa+ vi-payutta a-saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ eka

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

喜俱智不相應無行(心)一個、(喜俱智不相應)有行(心)一個﹔

upekkhāsahagataṁ ñāṇasampayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekaṁ.

捨俱　走　　智　　相應　　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個

upekkhā+saha+gata ñāṇa+ saṁ-payutta a-saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ eka

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

捨俱智相應無行(心)一個、(捨俱智相應)有行(心)一個﹔

Upekkhāsahagataṁ ñāṇavippayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekanti

捨俱　走　　智　不相應　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個（引句）

upekkhā+saha+gata ñāṇa+ vi-payutta a-saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ ekaṁ+ iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.)

捨俱智不相應無行(心)一個、(捨俱智不相應)有行(心)一個，

imāni aṭṭhapi kāmāvacarakusalacittāni nāma.

這　　　八(語氣詞)　　欲界善　　心　　(強調詞)

ima aṭṭha+ api kāma+avacara+kusala+citta nāma

(n.p.nom.) (ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這八個是欲界善心[13]。

16. Somanassasahagataṁ ñāṇasampayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekaṁ,

喜悅　　　　俱　走　　　智　　相應　　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個

somanassa+saha+gata ñāṇa+ saṁ-payutta a-saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ eka

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

喜俱智相應無行(心)一個、(喜俱智相應)有行(心)一個﹔

somanassasahagataṁ ñāṇavippayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekaṁ,

喜悅俱　走　　智　不相應　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個

somanassa+saha+gata ñāṇa+ vi-payutta a-saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ eka

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

喜俱智不相應無行(心)一個、(喜俱智不相應)有行(心)一個﹔

upekkhāsahagataṁ ñāṇasampayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekaṁ,

捨俱　走　　智　　相應　　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個

upekkhā+saha+gata ñāṇa+ saṁ-payutta a-saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ eka

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

捨俱智相應無行(心)一個、(捨俱智相應)有行(心)一個﹔

upekkhāsahagataṁ ñāṇavippayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekanti

捨俱　走　　智　不相應　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個（引句）

upekkhā+saha+gata ñāṇa+ vi-payutta a-saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ ekaṁ + iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.)

捨俱智不相應無行(心)一個、(捨俱智不相應)有行(心)一個，

imāni　 aṭṭhapi 　　sahetukakāmāvacaravipākacittāni 　nāma.

這　　　　八(語氣詞)　有　因　　欲界果報　　心　　(強調詞)

ima aṭṭha+ api sa+ hetu+ kāma+avacara+vi-pāka+citta nāma

(n.p.nom.) (ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這八個是有因欲界果報心[14]。

17. Somassasahagataṁ ñāṇasampayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekaṁ,

喜悅　　　　俱　走　　智　　相應　　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個

somanassa+saha+gata ñāṇa+ saṁ-payutta a-saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ eka

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

喜俱智相應無行(心)一個、(喜俱智相應)有行(心)一個﹔

somanassasahagataṁ ñāṇavippayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ sasaṅkhārikamekaṁ,

喜悅俱　走　　智　不相應　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個

somanassa+saha+gata ñāṇa+ vi-payutta a-saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ eka

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

喜俱智不相應無行(心)一個、(喜俱智不相應)有行(心)一個﹔

upekkhāsahagataṁ ñāṇasampayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekaṁ,

捨俱　走　　智　　相應　　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個

upekkhā+saha+gata ñāṇa+ saṁ-payutta a-saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ eka

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)

捨俱智相應無行(心)一個、(捨俱智相應)有行(心)一個﹔

upekkhāsahagataṁ ñāṇavippayuttaṁ asaṅkhārikamekaṁ, sasaṅkhārikamekanti

捨俱　走　　智　不相應　　　無　行　　　一個　　有　行　　　　一個（引句）

upekkhā+saha+gata ñāṇa+ vi-payutta a-saṅkhārikaṁ+eka sa-saṅkhārikaṁ+ ekaṁ + iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.)

捨俱智不相應無行(心)一個、(捨俱智不相應)有行(心)一個，

imāni 　aṭṭhapi 　sahetukakāmāvacarakiriyacittāni nāma.

這　　　八(語氣詞)　有　因　　欲　界唯作　　心　　(強調詞)

ima aṭṭha+ api sa+ hetu+ kāma+avacara+kiriya + citta nāma

(n.p.nom.) (ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這八個是有因欲界唯作心[15]。

18. Iccevaṁ 　　sabbathāpi 　　catuvīsati

引述　如是　一切(語氣詞)　　四　　二十

Iti + evaṁ 　 sabbathā+api catu+ vīsati

(ind.)(adv.) (adv.)(ind.) (nom.)

sahetukakāmāvacarakusalavipākakiriyacittāni samattāni.

有　因　欲　　界　善　　果報　　唯作　心　已完成、到達

sa+ hetu+ kāma+ avacara+kusala+ vi-pāka+kiriya+citta samatta

(n.p.nom.) (n.p.nom.)

如上所述，已完成所有二十四個有因欲界善、果報、唯作心。

19. Vedanāñāṇasaṅkhārabhedena　 catuvīsati.

受　　　智　　行　　　區分　　　四　二十

Vedanā+ ñāṇa+saṅkhāra+bheda　 catu+vīsati

(m.s.ins.) (nom.)

Sahetukāmāvacarapuññapākakriyā 　matā.

有　因　欲　界　善　果報　唯作　被了知

Sa+hetu+kāma+avacara+puñña+pāka+kriyā 　matā

(f.p.nom.) (f.p.nom.)

以受、智和行來區分，欲界中的有因善、果報和唯作(心)被了知為二十四個[16]。

20. Kāme　 tevīsa pākāni, 　puññāpuññāni　 vīsati.

欲　　　三二十　果報　　善　不　善　　　二十

Kāma　 te-vīsa pāka 　 puñña+a-puñña vīsati

(m.s.loc.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (nom.)

在欲(界)裡有二十三個果報(心)、(八個)善(心)和(十二個)不善(心共)二十個，

Ekādasa kriyā 　ceti, 　　catupaññāsa　 sabbathā.

一　十　唯作　和（引句）　四五十　　　總共

Eka+dasa kriyā 　ca+iti 　　 catu+paññāsa　 sabbathā

(f.p.nom.) (conj.)(ind.) (nom.) (adv.)

和十一個唯作(心)。如此總共有五十四個(心)[17]。

Rūpāvacaracittaṁ

　　　　　　　　　　　色　　　界　　心

Rūpa+ avacara +citta

(n.s.nom.)

色界心[18]

21. Vitakkavicārapītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　　paṭhamajjhānakusalacittaṁ,

尋　　　伺　　喜　樂　一境性　包含、俱、和…一起　　第一、初　禪　　善　　心

Vitakka+vicāra+pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 paṭhama+ jhāna+kusala+citta

<pp. of saṁ-√dhā給

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

初禪善心包含尋、伺、喜、樂、一境性。

vicārapītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　 dutiyajjhānakusalacittaṁ,

伺　喜　樂　一境性　包含、俱、和…一起　第二　禪　　善　　心

vicāra+pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　 dutiya+jhāna+ kusala+citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第二禪善心包含伺、喜、樂、一境性。

pītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　　tatiyajjhānakusalacittaṁ,

喜　樂　一境性　包含、俱、和…一起　　　第三　禪　　善　　心

pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 tatiya+ jhāna+kusala+ citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第三禪善心包含喜、樂、一境性。

sukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　catutthajjhānakusalacittaṁ,

樂　一境性　包含、俱、和…一起　　　第四　　禪　　善　　心

sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　 catuttha+ jhāna+ kusala+ citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第四禪善心包含樂、一境性。

upekkhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　　pañcamajjhānakusalacittañceti

捨　　　一境性　包含、俱、和…一起　　　第五　禪　　善　　心　　和（引句）

upekkhā+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 pañcama+ jhāna+kusala+ cittaṁ+ ca+ iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

和第五禪善心包含捨、一境性。

imāni pañcapi 　rūpāvacarakusalacittāni 　nāma.

這　　　五(語氣詞)　色　界　善　　心　　(強調詞)

ima pañca+ api rūpa+avacara+kusala + citta nāma

(n.p.nom.) (ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這五個是色界善心。

22. Vitakkavicārapītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　　paṭhamajjhānavipākacittaṁ,

尋　　　伺　　喜　樂　一境性　包含、俱、和…一起　第一、初　禪　果報　　心

Vitakka+vicāra+pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 paṭhama+ jhāna+vi-pāka+citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

初禪果報心包含尋、伺、喜、樂、一境性。

vicārapītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　dutiyajjhānavipākacittaṁ,

伺　喜　樂　一　境性　包含、俱、和…一起　　　第二　禪　　果報　心

vicāra+pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　 dutiya+jhāna+ vi-pāka +citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第二禪果報心包含伺、喜、樂、一境性。

pītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　 tatiyajjhānavipākacittaṁ,

喜　樂　一境　性　包含、俱、和…一起　　第三　禪　　果報　心

pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 tatiya+ jhāna+ vi-pāka + citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第三禪果報心包含喜、樂、一境性。

sukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　catutthajjhānavipākacittaṁ,

樂　一境　性　包含、俱、和…一起　　第四　　禪　　果報　心

sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　 catuttha+ jhāna+ vi-pāka + citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第四禪果報心包含樂、一境性。

upekkhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　pañcamajjhānavipākacittañceti

捨　　　一境　性　包含、俱、和…一起　　　第五　禪　　果報　心　　和（引句）

upekkhā+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 pañcama+ jhāna+ vi-pāka + cittaṁ+ ca+ iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

和第五禪果報心包含捨、一境性。

imāni pañcapi 　rūpāvacaravipākacittāni 　nāma.

這　　　五(語氣詞)　色　界　果報　　心　　 (強調詞)

ima pañca+ api rūpa+avacara+ vi-pāka + citta nāma

(n.p.nom.) (ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這五個是色界果報心。

23. Vitakkavicārapītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　　paṭhamajjhānakiriyācittaṁ,

尋　　　伺　　喜　樂　一境性　包含、俱、和…一起　第一、初　禪　唯作　　心

Vitakka+vicāra+pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 paṭhama+ jhāna+kiriyā+citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

初禪唯作心包含尋、伺、喜、樂、一境性。

vicārapītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　dutiyajjhānakiriyācittaṁ,

伺　喜　樂　一境　性　包含、俱、和…一起　第二　禪　　唯作　心

vicāra+pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　 dutiya+jhāna+ kiriyā +citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第二禪唯作心包含伺、喜、樂、一境性。

pītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　　tatiyajjhānakiriyācittaṁ

喜　樂　一　境性　包含、俱、和…一起　　　第三　禪　　唯作　心

pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 tatiya+ jhāna+ kiriyā + citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第三禪唯作心包含喜、樂、一境性。

sukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　catutthajjhānakiriyācittaṁ,

樂　一　境性　包含、俱、和…一起　　　第四　　禪　唯作　　心

sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　 catuttha+ jhāna+ kiriyā + citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第四禪唯作心包含樂、一境性。

upekkhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　　　pañcamajjhānakiriyācittañceti

捨　　　一境　性　包含、俱、和…一起　　　第五　　禪　唯作　心　　和（引句）

upekkhā+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 pañcama+ jhāna+ kiriyā + cittaṁ+ ca+ iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

和第五禪唯作心包含捨、一境性。

Imāni　 pañcapi 　rūpāvacarakiriyācittāni 　nāma.

這　　　五(語氣詞)　　色　界唯作　　心　　(強調詞)

ima pañca+ api rūpa+avacara+ kiriyā + citta nāma

(n.p.nom.) (ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這五個是色界唯作心。

24. Iccevaṁ sabbathāpi 　pannarasa 　rūpāvacarakusalavipākakiriyācittāni 　samattāni.

引述　如是　一切(語氣詞)　十五　　　色　界善果報唯作心　　已完成、到達

Iti +evaṁ sabbathā+api 　 pannarasa 　 rūpa+avacara+kusala+vi-pāka+kiriyā+citta 　 samatta

(ind.)(adv.) (adv.)(ind.) (nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

如上所述，已完成所有十五個色界善、果報、唯作心。

25. Pañcadhā 　jhānabhedena, 　rūpāvacaramānasaṁ.

五重　　　　禪定　　區分　　色　　界　　意（＝心）

Pañcadhā 　 jhāna + bheda 　rūpa+ avacara + mānasa

(adv.) (m.s.ins.) (n.s.nom.)

色界心以禪定區分有五重，

Puññapākakriyābhedā, 　taṁ　 pañcadasadhā 　bhave.

善　　果報　唯作　區分　　那　　　十五個　　　　變成、有

Puñña+ pāka+ kriyā +bheda 　taṁ　 pañca+dasadhā 　 bhavati

(m.s.ins.) (n.s.nom.) (adv.) (opt.3,s.)

(再)以善、果報、唯作來區分，那(色界五重心)變成十五個[19]。

Arūpāvacaracittaṁ

無　色　　　界　　心

A- rūpa +avacara +citta

(n.s.nom.)

無色界心[20]

26. Ākāsānañcāyatanakusalacittaṁ, 　viññāṇañcāyatanakusalacittaṁ,

空　無　邊　　處　　善　　心　　　　識　　無邊　　處　善　　心

Ākāsa+an+anta+ayatana+ kusala+ citta　 viññāṇa+an+anta+yatana+kusala+citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

空無邊處善心，識無邊處善心，

ākiñcaññāyatanakusalacittaṁ, 　　　　nevasaññānāsaññāyatanakusalacittañceti

無所有　　處　　善　　心　　　　　　　非　既　想非非　想　　處　善　　心　和（引句）

a+kiñcana+ayatana+ kusala+ citta　 na+eva+sañññā+an+a+ saññā+yatana+kusala+cittaṁ+ ca+ iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

無所有處善心，和非想非非想無邊處善心，

imāni 　cattāripi 　　arūpāvacarakusalacittāni 　 nāma.

這　　　　四(語氣詞)　　無　色　界善　　心　　　(強調詞)

ima cattāri+ api a- rūpa+ avacara+kusala + citta nāma

(n.p.nom.) (nom.)(ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這四個是無色界善心。

27. Ākāsānañcāyatanavipākacittaṁ, 　viññāṇañcāyatanavipākacittaṁ,

空　無　邊　　處　　果報　心　　　　識　　無邊　　處　果報　心

Ākāsa+an+anta+ayatana+vipāka+ citta　 viññāṇa+an+anta+yatana+vipāka+citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

空無邊處果報心，識無邊處果報心，

kiñcaññāyatanavipākacittaṁ, nevasaññānāsaññāyatanavipākacittañceti

無所有　　處　果報　　心　非　既　想非非　想　處　果報　心　和（引句）

a+kiñcana+ayatana+ vipāka+ citta　na+eva+saññā+an+a+ saññā+yatana+ vipāka+cittaṁ+ ca+ iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

無所有處果報心，和非想非非想無邊處果報心，

imāni 　　cattāripi 　 arūpāvacaravipākacittāni　 nāma.

這　　　　四(語氣詞)　　無　色　界果報　心　　　(強調詞)

ima cattāri+ api a- rūpa+ avacara+ vipāka + citta nāma

(n.p.nom.) (nom.)(ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這四個是無色界果報心。

28. Ākāsānañcāyatanakiriyācittaṁ, viññāṇañcāyatanakiriyācittaṁ,

空　無　邊　　處　　唯作　心　　　　識　無邊　處　唯作　心

Ākāsa+an+anta+ayatana+ kiriyā+ citta　 viññāṇa+an+anta+yatana+ kiriyā +citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

空無邊處唯作心，識無邊處唯作心，

ākiñcaññāyatanakiriyācittaṁ, nevasaññānāsaññāyatanakiriyācittañceti

無所有　　處　唯作　　心　　　非既　想非　想　處　唯作　心　和（引句）

a+kiñcana+ayatana+ kiriyā + citta　 na+eva+saññā+an+a+ saññā+ kiriyā +cittaṁ+ ca+ iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) )(conj.)(ind.)

無所有處唯作心，和非想非非想無邊處唯作心，

imāni cattāripi arūpāvacarakiriyācittāni nāma.

這　　　　四(語氣詞)　　無　色　界唯作　　心　　(強調詞)

ima cattāri+ api a- rūpa+ avacara+ kiriyā + citta nāma

(n.p.nom.) (nom.)(ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這四個是無色界唯作心。

29. Iccevaṁ sabbathāpi dvādasa arūpāvacarakusalavipākakiriyācittāni samattāni.

引述　如是　一切(語氣詞)　十二　無　色　界善果報唯作心　　已完成、到達

Iti +evaṁ sabbathā+api 　 dvādasa　a- rūpa+avacara+kusala+vi-pāka+kiriyā+citta 　 samatta

(ind.)(adv.) (adv.)(ind.) (nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

如上所述，已完成所有十二個無色界善、果報、唯作心。

30. Ālambaṇappabhedena catudhāruppamānasaṁ.

所緣、對象　　區分　　　四重　無色（界）意（＝心）

Ālambaṇa+ pabheda catudhā+a-ruppamānasa

(m.s.ins.) (n.s.nom.)

無色界心以所緣區分有四重，

Puññapākakriyābhedā, 　puna 　dvādasadhā 　ṭhitaṁ.

善　　果報　唯作　區分　　再　　　　十二個　　　已建立、已站著

Puñña+pāka+kriyā+ bheda 　 puna 　 dvādasadhā 　 ṭhita

<pp. of tiṭṭhati √sth

(m.s.ins.) (adv.) (adv.) (n.s.nom.)

再以善、果報、唯作來區分，(色界五重心)就已建立十二個。

Lokuttaracittaṁ

世間岀心

Loka+ uttara+ citta

(n.s.nom.)

岀世間心[21]

31. Sotāpattimaggacittaṁ sakadāgāmimaggacittaṁ, anāgāmimaggacittaṁ,

(聖)流　入　道　心　　　　一次　來　　道　　心　　　　不　來　　道　心

Sota+āpatti+magga+citta sakad+āgāmi+magga+citta an- āgāmi+magga+citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

入流道心，一來道心，不來道心，

arahattamaggacittañceti 　imāni cattāripi lokuttarakusalacittāni nāma.

阿羅漢　　道　心　和（引句）　這　　　四(語氣詞)　世間　岀　　善　　心　　　(強調詞)

arahatta+magga+cittaṁ+ca+iti 　ima cattāri+api loka+uttara+kusala+citta nāma

(n.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.s.nom.) (nom.)(ind.) (n.s.nom.) (adv.)

和阿羅漢道心，就這四個是岀世間善心。

32. Sotāpattiphalacittaṁ, sakadāgāmiphalacittaṁ, anāgāmiphalacittaṁ,

(聖)流　入　果　心　　　　一次　來　　果　　心　　　不　來　　果　心

Sota+āpatti+iphala+citta sakad+āgāmi+iphala+citta an- āgāmi+iphala+citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

入流果心，一來果心，不來果心，

arahattaphalacittañceti imāni cattāripi lokuttaravipākacittāni nāma.

阿羅漢　　果　心　和（引句）這　　　四(語氣詞)　世間　岀　果報　　心　　(強調詞)

arahatta+iphala+cittaṁ+ca+iti 　ima cattāri+api loka+uttara+vipāka+citta nāma

(n.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.s.nom.) (nom.)(ind.) (n.s.nom.) (adv.)

和阿羅漢果心，就這四個是岀世間果報心。

33. Iccevaṁ sabbathāpi aṭṭha lokuttarakusalavipākacittāni samattāni.

引述　如是　一切(語氣詞)　八　世間岀善果報心　　已完成、到達

Iti +evaṁ sabbathā+api 　 aṭṭha loka+uttara+kusala+vi-pāka+citta 　 samatta

(ind.)(adv.) (adv.)(ind.) (nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

如上所述，已完成所有八個出世間善、果報心。

34. Catumaggappabhedena, catudhā kusalaṁ tathā.

四道　　區分　　　四重　善如彼

Catu+ magga+ pabheda catudhā kusala tathā

(m.s.ins.) (adv.) (n.s.nom.) (adv.)

(出世間的)善(心)以四道區分有四重﹔如同那(善心)，果報心也有(四重)，

Pākaṁ 　tassa　 phalattāti, 　　　aṭṭhadhānuttaraṁ 　mataṁ.

果報　　　　那　　果　　性（引句）　八個　　無　上　　　　被了知

Pāka 　 ta　 phala-tta+iti 　　　 aṭṭhadhā+an-uttara 　 mata

(n.s.nom.) (n.s.gen.) (ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

果報(心)是那(善心)的果性。如是，無上的(出世間心)被了知為八個[22]。

Cittagaṇanasaṅgaho

　　　　　　　　　　　心　　結算　　含攝、總

Citta + gaṇana+ saṅgaho

(m.s.nom.)

心之總結算

35. Dvādasākusalānevaṁ, 　　　　kusalānekavīsati.

十二　　不　善　這樣子、如是　　善　　一　二十

Dvādasa+a-kusalāni+evaṁ 　　　　kusalāni+eka+vīsati

kusala kusala

(n.p.nom.)(adv.) (n.p.nom.)

這樣子就有十二個不善(心)，二十一個善(心)。

Chattiṁseva 　　vipākāni, 　kriyācittāni　 vīsati.

三十六　 (語氣詞)　　果報　唯作　　心　　　二十

Chattiṁsa+eva 　　 vi-pāka 　 kriyā +citta　 vīsati

(adv.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (nom.)

三十六個果報(心)，二十個唯作(心)。

36. Catupaññāsadhā 　kāme,　 rūpe 　pannarasīraye.

四五十個　　　欲(界)　　色 (界)　十五　　　活動

Catu-paññāsadhā 　 kāma　 rūpa 　pannarasa+ iriyati

(adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (opt.3,s.)

五十四個(心)在欲(界)活動，十五個(心)在色(界)活動，

Cittāni 　dvādasāruppe, 　　aṭṭhadhānuttare 　tathā.

心　　　　十二　無色 (界)　　八個　　無　上　　如彼

Citta 　dvādasa+ ārupa 　　 aṭṭhadhā+ an-uttara 　 tathā

(n.p.nom.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (adv.)

十二個(心)在無色(界)活動，像那樣，在(出世間的)無上(心)有八個。

37. Itthamekūnanavutipabhedaṁ 　pana 　　mānasaṁ.

如是　一　不足九十　區分　　　(語氣詞)　　意 (＝心)　

Itthaṁ+eka+ūna+navuti+pabheda 　pana 　　 mānasa

(adv.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)

心如(上)區分為八十九個[23]，

Ekavīsasataṁ　 vātha, 　vibhajanti 　vicakkhaṇā.

一　二十　百　　或　又　　　分析　　　　智者、有眼的人

Eka+ vīsa+sata 　 vā+atha 　vibhajati 　 vicakkhaṇa

(n.s.acc.) (conj.)(adv.) (pr.3,p.) (m.p.nom.)

或者智者們(於下)再分析為一百二十一個。

Vitthāragaṇanā

　　　　　　　　　　　　詳細　　　結算

Vitthāra + gaṇanā

(f.s.nom.)

詳細結算

38. Kathamekūnanavutividhaṁ 　cittaṁ 　　ekavīsasataṁ 　hoti?

如何　一　不足　九十　種類　　　心　　　一　二十　百　　　變成

Kathaṁ+eka+ūna+ navuti+ vidha 　 citta 　　 eka+vīsa+sata 　 hoti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

八十九種心如何變成一百二十一(種心)？

Vitakkavicārapītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　paṭhamajjhānasotāpattimaggacittaṁ,

尋　　　伺　　喜　樂　一境　性　包含、俱、和…一起　　第一、初　禪　　流　入　道　　心

Vitakka+vicāra+pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 paṭhama+ jhāna+sota+āpatti+magga+citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

初禪入流道心包含尋、伺、喜、樂、一境性。

vicārapītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　 dutiyajjhānasotāpattimaggacittaṁ,

伺　喜　樂　一境　性　包含、俱、和…一起　　第二　禪　流　入　　道　　心

vicāra+pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　 dutiya+jhāna+ sota+āpatti+magga +citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第二禪入流道心包含伺、喜、樂、一境性。

pītisukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　tatiyajjhānasotāpattimaggacittaṁ,

喜　樂　一境　性　包含、俱、和…一起　　第三　禪　流　入　　道　　心

pīti+sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 tatiya+ jhāna+ sota+āpatti+magga + citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第三禪入流道心包含喜、樂、一境性。

sukhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　catutthajjhānasotāpattimaggacittaṁ,

樂　一境　性　包含、俱、和…一起　第四　　禪　流　入　　道　　心

sukha+ekagga-tā+sahita 　　　　　 catuttha+ jhāna+ sota+āpatti+magga + citta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

第四禪入流道心包含樂、一境性。

upekkhekaggatāsahitaṁ 　　　　　　pañcamajjhānasotāpattimaggacittañceti

捨　　　一境　性　包含、俱、和…一起　　　第五　　禪　流　入　　道　心　和（引句）

upekkhā+ekagga-tā+sahita 　　　　　　　 pañcama+ jhāna+ sota+āpatti+magga cittaṁ+ ca+ iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

和第五禪入流道心包含捨、一境性。

imāni 　pañcapi 　　sotāpattimaggacittāni 　nāma.

這　　　　五(語氣詞)　　流　入　　道　　心　　　(強調詞)

ima pañca+ api sota+āpatti+magga + citta nāma

(n.p.nom.) (nom.)(ind.) (n.p.nom.) (adv.)

就這五個是入流道心。

39. Tathā 　　sakadāgāmimagga-anāgāmimagga-arahattamaggacittañceti

如彼　　　　一次　來　　道　　不　來　　道　　阿羅漢　　道　心　和（引句）

Tathā 　　 sakada+āgāmi+magga an-āgāmi+magga arahatta+ magga+cittaṁ+ca+iti

(adv.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

像那(入流道的五道心)，加上(五個)一來道(心)、(五個)不來道(心)和(五個)阿羅漢道心，

samavīsati 　maggacittāni.

總共　二十　　道　　　心

sama+vīsati 　 magga+ citta

(nom.) (n.p.nom.)

總共有二十個道心。

40. Tathā　 phalacittāni ceti 　　samacattālīsa 　lokuttaracittāni bhavantīti.

如彼　　　果　心　　和（引句）總共　四十　　　世間　出　　心　　有（引句）

Tathā　 phala+cittāni +ca+iti 　　sama+cattālīsa 　 loka+uttara+citta bhavanti+ iti

(adv.) (n.p.nom.) (conj.)(ind.) (nom.) (n.p.nom.) (pr.3,p.) (ind.)

像那(二十個道心)，加上(二十個)果心，總共有四十個出世間心[24]。

41. Jhānaṅgayogabhedena, 　katvekekantu 　pañcadhā.

禪　　支　相應　區分　　作每一個　而五個

Jhāna+aṅga+yoga+bheda katvā+eka+ekaṁ+tu pañcadhā

(m.s.ins.) (ger.) (adv.)(ind.) (adv.)

(四道心與四果心)以禪支相應作區分，每一個(心)有五個，

Vuccatānuttaraṁ 　cittaṁ, cattālīsavidhanti　 ca.

被說　無　上　　　　　心　四十　　種（引句）和

Vuccati+an-uttaraṁ 　 citta cattālīsa-vidhaṁ+iti　 ca

(pr.3,s.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.) (conj.)

(出世間的)無上心就被說成四十種[25]。

42. Yathā 　ca　 rūpāvacaraṁ, 　gayhatānuttaraṁ 　tathā.

如此　　　和　　色　　界　　　捉、處理　無　上　　　如彼

Yathā 　ca　 rūpa+avacara 　 gayhati+ an-uttara 　 tathā

(adv.) (conj.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) (n.s.nom.) (adv.)

Paṭhamādijhānabhede,　 āruppañcāpi 　　　pañcame.

初、第一等　禪區分　　無色 (界)和(語氣詞)　第五

Paṭhama+ādi+jhāna+bheda　 āruppaṁ+ ca+ api 　 pañcama

(m.s.loc.) (n.s.nom.)(conj.) (ind.) (m.s.loc.)

像色界(心)在初禪等(五禪)被區分，無上(心)像那樣(在五禪被區分)，而無色(界心)也屬於(色界的)第五禪[26]。

Ekādasavidhaṁ　 tasmā,　paṭhamādikamīritaṁ;

十一　　種　　　　因此　　初　　　等　　被說

Ekādasa+vidha　 tasmā　 paṭhama+ādikaṁ+ īrita

< pp. of īreti

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

因此，初(禪)等(四禪)每一個被說成十一個[27]，

Jhānamekekamante 　tu, 　tevīsatividhaṁ 　bhave.

禪定　每一個　最後　而　　二十三　種　　　　有

Jhānaṁ+ekekaṁ+ anta 　 tu　 tevīsati+ vidha 　 bhavati

(n.s.nom.) (adv.) (m.s.loc.) (adv.) (n.s.nom.) (opt.3,s.)

而最後(的第五禪)就有二十三個[28]。

43. Sattatiṁsavidhaṁ 　puññaṁ, 　dvipaññāsavidhaṁ 　tathā.

三十七　　　種　　　　　善五十二　　　種　　　如彼

Sattatiṁsa + vidha 　 puñña 　 dvipaññāsa+ vidha 　 tathā

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

Pākamiccāhu 　 cittāni, 　ekavīsasataṁ 　budhā.

果報　如此　說　　心　　　一　二十　百　　智者、覺者

Pākaṁ+ iti+ āhu 　 citta 　 eka+ vīsa +sata 　 budha

(n.s.nom.)(ind.)(aor.3,p.) (n.p.nom.) (nom.) (m.p.nom.)

善(心)有三十七種[29]，像那樣，果報(心)有五十二種[30]。如此智者們說心有一百二十一個。

Iti 　abhidhammatthasaṅgahe 　　cittasaṅgahavibhāgo nāma Paṭhamo 　paricchedo.

如此阿毗達摩　　義　　攝、概要　　心　　攝　　分別　　稱為第一　　品

Iti 　 abhi-dhamma+ attha+ saṅgaha 　　citta+saṅgaha+ vibhāga nāma Paṭhama 　 pariccheda

(ind.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

如此，在《攝阿毗達摩義論》裡稱為《攝心分別》的第一品(結束了)。

2. Cetasikaparicchedo

心所品

cetasika+ pariccheda

(m.s.nom.)

　　　　　　　　　　　　　　　心　所　　　品

Sampayogalakkhaṇaṁ

　　　　　　　　　　相應　　　　　特相

Sampayoga+ lakkhaṇa

(n.s.nom.)

　　　　　　　　　　　相應的特相

1. Ekuppādanirodhā 　ca, 　ekālambaṇavatthukā.

一同　生　　滅　　　和　一同　所緣　　所依、依靠處

Eka+ uppāda+nirodha 　 ca 　eka+ ālambaṇa+ vatthuka

(m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.)

Cetoyuttā　 dvipaññāsa,　 dhammā 　cetasikā 　matā.

心　相應　　　五十二　　　（究竟）法　　　心所　　被了知、認為

Ceto+ yuttā　 dvipaññāsa　 dhamma 　 cetasika 　 mata

(m.p.nom.) (p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

五十二個(究竟)法[31]與心相應同生、同滅，而且同所緣、同所依，(它們)被了知為心所。

Aññasamānacetasikaṁ

　　　　　　　　　它同　　　　　　　心　所

Añña+ samāna+ cetasika

(n.s.nom.)

同它心所

2. Kathaṁ? Phasso vedanā saññā cetanā ekaggatā jīvitindriyaṁ manasikāro ceti

如何　觸受想思一境性命根意作和 (引句)

Kathaṁ Phassa vedanā saññā cetanā eka+aggatā jīvita+indriya manasi+kāra ca+iti

(adv.) (m.s.nom.)(f.s.nom.)(f.s.nom.)(f.s.nom.)(f.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (conj.) (ind.)

如何呢？觸、受、想、思、一境性、命根和作意，

sattime 　cetasikā　 sabbacittasādhāraṇā 　nāma.

七　這　　　心所　　　一切　心　普遍、連結　　稱為

satta+ime 　cetasikā　 sabba+ citta+ sādhāraṇa 　 nāma

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.)

這七個心所稱為普遍於一切心(的心所)。

3. Vitakko vicāro adhimokkho vīriyaṁ pīti chando cāti cha ime cetasikā pakiṇṇakā nāma.

尋　　　伺　　勝解、確定　　精進　喜　　欲　和(引句) 六這心所雜散稱為

Vitakka vicāra adhimokkha vīriya pīti chanda ca+iti cha ima cetasika pakiṇṇaka nāma

(m.s.nom.)(m.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.)(f.s.nom.) (m.s.nom.)(conj.)(ind.) (m.p.nom.)(m.p.nom.)(m.p.nom.) (adv.)

尋、伺、勝解、精進、喜[32]和欲，這六個心所稱為雜(散於心的心所)。

4. Evamete terasa cetasikā aññasamānāti　　veditabbā.

如是　這　十三心所它同（引句）應被了知、應知

Evaṁ+ete terasa cetasika añña+samānā+iti　　 veditabba

(adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (ind.) (m.p.nom.)

這樣子，這十三個心所應被了知為「(個性)同於其它(的相應心所)」。

Akusalacetasikaṁ

　　　　　　　　　　不　　善　　　心　所

a + kusala + cetasika

(m.s.nom.)

不善心所

5. Moho ahirikaṁ anottappaṁ uddhaccaṁ lobho diṭṭhi māno doso issā macchariyaṁ

愚痴　　無慚　　無　愧　　　掉舉　　　　貪　　邪見　慢　　瞋　嫉　　　慳悋

Moha a+hirika an+ottappa uddhacca lobha diṭṭhi māna dosa issā macchariya

(m.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.)(m.s.nom.)(m.s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.)

kukkuccaṁ thinaṁ middhaṁ vicikicchā 　ceti　 cuddasime cetasikā akusalā 　nāma.

追悔、惡作　昏沉　　睡眠　　　　懷疑　　和（引句）十四　這　心所　　不　善　　　稱為

kukkucca thina middha vicikicchā 　ca+iti　 cuddasa+ime cetasika a+kusala 　 nāma

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.)

痴、無慚、無愧、掉舉、貪、邪見、慢、瞋、嫉、慳、追悔、昏沉、睡眠和懷疑，這十四個心所稱為不善(心所)。

Sobhanacetasikaṁ

美、淨心所

Sobhana + cetasika

(n.s.nom.)

美心所

6. Saddhā sati hirī ottappaṁ alobho adoso tatramajjhattatā kāyapassaddhi cittapassaddhi

信心念慚愧無貪無瞋此中性身輕安心輕安

Saddhā sati hirī ottappa a+lobha a+dosa tatra+majjhatta-tā kāya+passaddhi citta+passaddhi

(f.s.nom.)(f.s.nom.)(f.s.nom.) (n.s.nom.)(m.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

信、念、慚、愧、無貪、無瞋、中(捨)性、身輕安[33]、心輕安、

kāyalahutā cittalahutā kāyamudutā cittamudutā 　kāyakammaññatā 　cittakammaññatā

身輕快心輕快　　身　柔軟　　心　柔軟　　　身　　適業　　性　　　心　　適業　　性

kāya+lahutā citta+lahutā kāya+mudutā citta+mudutā 　 kāya+kammañña-tā 　 citta+kammañña-tā

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

心所輕快、心輕快、心所柔軟、心柔軟、心所適業性、心適業性、

kāyapāguññatā 　cittapāguññatā 　kāyujukatā 　cittujukatā ceti

身練達　　性心　練達　性　　身　正直　性　心　正直性　和（引句）

kāya+pāguñña-tā 　 citta+pāguñña-tā 　 kāya+ujuka-tā 　citta+ujuka-tā ca+iti

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.)

心所練達、心練達、心所正直性、心正直性、

ekūnavīsatime 　cetasikā 　sobhanasādhāraṇā　 nāma.

一　少二十　這　　心所　　　美　　　普遍、連結　　稱為

eka+ūna+vīsati+ime cetasika 　 sobhana+ sādhāraṇa　 nāma

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.)

這十九個心所稱為普遍美(心的心所)。

7. Sammāvācā 　sammākammanto sammā-ājīvo 　ceti　　 tisso 　viratiyo　　 nāma.

正　　語　　　　正　　　業　　　正　　　命　　和（引句）　三　　離、避免（惡行）稱為

Sammā+vācā 　 sammā+ kammanta sammā-ājīva 　 ca+ iti　　 ti 　 virati　　 nāma

(f.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (conj.)(ind.) (f.p.nom.) (f.p.nom.) (adv.)

正語、正業和正命，(這)三個稱為離(心所)。

8. Karuṇā muditā appamaññāyo nāmāti

悲愍　　　隨喜　　無　　　量　　稱為（引句）

Karuṇā muditā a + pamaññā nāma+iti

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.p.nom.) (adv.)(ind.)

悲、隨喜，(這兩個)稱為無量(心所)。

sabbathāpi 　paññindriyena saddhiṁ pañcavīsatime cetasikā 　sobhanāti 　veditabbā.

一切（強調詞）慧　　根　　和…一起　五　二十　這些　心所　美 (引句)應被了知、應知

sabbathā+api 　 pañña+indriya saddhiṁ pañca+vīsati+ime cetasika 　 sobhanā+iti 　 veditabba

(adv.)(adv.) (n.s.ins.) (prep.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.)(ind.) (m.p.nom.)

連同慧根[34]，就所有這二十五個心所應被了知為「美(心所)」。

9. Ettāvatā ca--

至此和

Ettāvatā ca

(adv.) (conj.)

至此(總結為)：

Terasaññasamānā 　ca,　 cuddasākusalā 　tathā;

十三它同　　和　　十四　　不　善　　如是

Terasa+añña+samāna 　 ca　 cuddasa+a+kusala 　 tathā

(m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (adv.)

十三個同它(心所)，十四個不善(心所)，

Sobhanā 　pañcavīsāti, 　　dvipaññāsa　 pavuccare.

美　　　　五　二十（引句）二　五十　　　　被敘說

Sobhana 　 pañca+vīsa +iti 　　 dvi+paññāsa　 pavuccati

<pass. of pa-√vac說

(m.p.nom.) (p.nom.) (ind.) (p.nom.) (mid.pr.3,p.)[35]

和二十五個美(心所)，如是五十二個(心所)被敘說。

Sampayoganayo

相應原理、方法

Sampayoga + naya

(m.s.nom.)

(心所)相應(於心)的原理[36]

10. Tesaṁ cittāviyuttānaṁ, yathāyogamito 　　paraṁ.

那　　　心　不　分離　　　依照適當　從此　　　之後

Ta citta+a+viyutta yathā+yogaṁ+ ito 　　 paraṁ

(m.p.gen.) (m.p.gen.) (adv.) (adv.) (adv.)

Cittuppādesu paccekaṁ, sampayogo pavuccati.

心　生起每一個相應被說明

Citta+uppāda paccekaṁ sampayoga pavuccati

(m.p.loc.) (adv.) (m.s.nom.) (pr.3,s.)

從此之後，將依照適當的方式說明那些(心)不可分離(的心所)相應於每一個心的生起。

11. Satta sabbattha yujjanti, yathāyogaṁ pakiṇṇakā.

七一切處相應依照適當雜

Satta sabba-ttha yujjati yathā+ yogaṁ pakiṇṇaka

(nom.) (adv.) (pr.3,p.) (adv.) (m.p.nom.)

七個(遍心所)相應於一切處的(心)，雜(心所)依照適當方式相應(於心)。

Cuddasākusalesveva, sobhanesveva sobhanā.

十四不善只美（心）只美(心所)

Cuddasa+a+kusalesu+eva sobhanesu+ eva sobhana

(m.p.loc.) (adv.) (m.p.loc.) (adv.) (m.p.nom.)

十四個(不善心所)只相應於不善(心)，(二十五個)美(心所)只相應於美(心)。

Aññasamānacetasikasampayoganayo

它同心所相應原理、方法

Añña+samāna + cetasika+ sampayoga + naya

(m.s.nom.)

同它心所相應(於心)的原理

12. Kathaṁ? 　Sabbacittasādhāraṇā　 tāva　 sattime 　cetasikā 　sabbesupi

如何　　　　一切　　心遍　　　首先七　　這　心所　　　　一切（強調詞）

Kathaṁ 　 Sabba+ citta+ sādhāraṇa　 tāva　 satta+ ime 　cetasikā 　 sabbesu+api

(adv.) (m.p.nom.) (adv.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.loc.)(adv.)

ekūnanavuticittuppādesu labbhanti.

一　少　九十　心　生起　　　可以、適合　

eka+ūna+navuti+citta+uppāda labbhati

(m.p.loc.) (pr.3,p.)

如何(相應)？首先，這七個遍一切心的心所就可以在所有八十九個心中生起。

13. Pakiṇṇakesu pana

雜　　　　　　又

Pakiṇṇaka pana

(m.p.loc.) (adv.)

又，在雜(心所)當中(這樣相應於心)：

vitakko tāva dvipañcaviññāṇavajjitakāmāvacaracittesu ceva ekādasasu

尋　　　首先二五識除了欲界心既…(強調詞) 十一

vitakka tāva dvi+pañca+viññāṇa+vajjita+kāma+avacara+citta ca+eva ekādasa

(m.s.nom.) (adv.) (n.p.loc.) (conj.)(adv.) (n.p.loc.)

paṭhamajjhānacittesu ceti pañcapaññāsacittesu uppajjati.

初禪心也…(引句) 五五十心生起

paṭhama+jhāna+citta ca+ iti pañca+ paññāsa+ citta uppajjati

(n.p.loc.) (conj.)(ind.) (n.p.loc.) (pr.3,s.)

首先，尋(心所)在五十五個心中生起：既在除了二組五識之外的欲界心裡(54－10＝44)[37]，也在十一個初禪心[38]裡。(44＋11＝55)

14. Vicāro pana tesu ceva ekādasasu dutiyajjhānacittesu cāti chasaṭṭhicittesu.

伺　　又那些既…（強調詞）十一第二禪心也…(引句) 六六十心

Vicara pana ta ca+eva ekadasa dutiya+jhana+citta ca+ iti cha+satthi+citta

(m.s.nom.)(adv.)(n.p.loc.)(conj.)(adv.) (p.loc.) (n.p.loc.)(conj.)(ind.) (n.p.loc.)

伺(心所)在六十六個心[39]中(生起)：既在那些(尋相應的心)裡，也在十一個第二禪心裡。(55＋11＝66)

15. Adhimokkho dvipañcaviññāṇavicikicchāsahagatavajjitacittesu.

勝解　　二五識疑俱行除了心

Adhimokkha dvi+ pañca+ viññāṇa+vicikicchā+ saha+gata +vajjita+citta

(m.s.nom.) (n.p.loc.)

勝解在(七十八個)[40]心中(生起)：除了二組五識和疑俱。(89－10－1＝78)

16. Vīriyaṁ pañcadvārāvajjanadvipañcaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇavajjitacittesu.

精進　五門轉向二五識領受推度除了心

Vīriya pañca+dvāra+āvajjana+dvi+ pañca+viññāṇa+sampaṭicchana+santīraṇa+ vajjita+ citta

(n.s.nom.) (n.p.loc.)

精進在(七十三個)心中(生起)：除了五門轉向、二組五識[41]、領受和推度。(89－16＝73)

17. Pīti domanassupekkhāsahagatakāyaviññāṇacatutthajjhānavajjitacittesu.

喜　憂捨俱行身識第四禪除了心

Pīti domanassa+upekkhā+saha+gata+kāya+viññāṇa+catuttha+jhāna+vajjita+citta

(f.s.nom.) (n.p.loc.)

喜在(五十一個)心中(生起)：除了憂俱(心)、捨俱(心)、身識和第四禪。(121－2－55－2－11＝51)

18. Chando ahetukamomūhavajjitacittesūti.

欲無因純粹愚痴除了心(引句)

Chanda a+ hetuka+momūha +vajjita+ cittesu+ iti

(m.s.nom.) (n.p.loc.)(ind.)

欲在(六十九個)心中(生起)：除了無因(心)和純粹愚痴。(89－18－2＝69)

19. Te pana cittuppādā yathākkamaṁ--

那些又心生起依照次第

Ta pana citta+uppāda yathā+ kamaṁ

(m.p.nom.)(adv.) (m.p.nom.) (adv.)

而那些(心所)是依照次第地生起：

Chasaṭṭhi pañcapaññāsa, ekādasa ca soḷasa;

六六十五五十十一和十六

Chasaṭṭhi pañca+paññāsa ekādasa ca soḷasa

(nom.) (nom.) (nom.) (conj.) (nom.)

Sattati vīsati ceva, pakiṇṇakavivajjitā.

七十二十和(強調詞) 雜沒有、去除

Sattati vīsati ca+ eva pakiṇṇaka+ vivajjita

(nom.)(nom.)(conj.)(adv.) (m.p.nom.)

沒有雜(心所相應的心依次是：) (沒有尋心所的)六十六個、(沒有伺心所的)五十五個、(沒有勝解心所的)十一個、(沒有精進心所的)十六個、(沒有喜心所的)七十個、(沒有欲心所的)二十[42]。

Pañcapaññāsa chasaṭṭhiṭṭhasattati　 tisattati;

五五十六　六十　八　七十　三　七十

Pañca+paññāsa cha+saṭṭhi+aṭṭha+sattati　 ti+ sattati

(nom.) (nom.) (nom.)

Ekapaññāsa cekūnasattati 　sapakiṇṇakā.

一五十和一少　七十　　有　　雜

Eka+paññāsa ca+eka+ūna+sattati sa+pakiṇṇaka

(nom.) (nom.) (m.p.nom.)

有雜(心所相應的心依次是：) (有尋心所的以121心計算)五十五個、(有伺心所的以121心計算)六十六個、(有勝解心所的以89心計算)七十八個、(有精進心所的以89心計算)七十三個、(有喜心所的以121心計算)五十一個、(有精進心所的以89心計算)六十九個。

Akusalacetasikasampayoganayo

　　　　　　不　　善　　心　所　　　相應　　　原理、方法

A+ kusala+ cetasika + sampayoga+ naya

(m.s.nom.)

不善心所相應(於不善心)的原理

20. Akusalesu pana moho ahirikaṁ anottappaṁ uddhaccañcāti cattārome cetasikā

不善又愚痴無慚無愧掉舉和(引句) 四這心所

A+kusala pana moha a+hirika an+ottappa uddhaccaṁ+ca+iti cattāro+ime cetasika

(n.p.loc.) (adv.)(m.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (p.nom.)(m.p.nom.)(m.p.nom.)

sabbākusalasādhāraṇā nāma, sabbesupi dvādasākusalesu　labbhanti.

一切不善普遍稱為所有 (強調詞) 十二不善適合、可以

sabba+a+kusala+sādhāraṇa nāma sabbesu+api dvādasa+ a+ kusala　 labbhati

(n.p.nom.) (adv.) (n.p.loc.)(adv.) (n.p.loc.) (pr.3,p.)

又，在不善(心所)中，痴、無慚、無愧和掉舉，這四個心所稱為遍一切不善（心），就適合在所有十二個不善(心)中。

21. Lobho 　aṭṭhasu lobhasahagatacittesveva labbhati.

貪　　　　八貪俱行心只適合、被允許

Lobha 　 aṭṭha lobha+saha+gata+cittesu+eva labbhati

(m.s.nom.) (p.loc.) (n.p.loc.) (adv.) (pr.3,s.)

貪只適合在八個貪俱行心[43]中。

22. Diṭṭhi 　catūsu 　diṭṭhigatasampayuttesu.

邪見　　　四　　　邪見　行　相應

diṭṭhi 　 catu 　 diṭṭhi+gata+sampayutta

(f.s.nom.) (p.loc.) (n.p.loc.)

邪見在四個邪見相應(心)[44]中。

23. Māno catūsu diṭṭhigatavippayuttesu.

慢　　　四　　邪見　行不　相應

Māna catu diṭṭhi+gata+ vippayutta

(m.s.nom.) (p.loc.) (n.p.loc.)

慢在四個邪見不相應(心)[45]中。

24. Doso issā macchariyaṁ kukkuccañcāti dvīsu paṭighasampayuttacittesu.

瞋　　　嫉妒　慳吝追悔和(引句) 二瞋恚相應心

Dosa issā macchariya kukkuccaṁ+ca+ iti dvīsu paṭigha+sampayutta+ citta

(m.s.nom.)(f.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.) (ind.) (p.loc.) (n.p.loc.)

瞋、嫉妒、慳吝和追悔在二個瞋恚相應(心)中。

25. Thinamiddhaṁ 　pañcasu 　sasaṅkhārikacittesu.

昏沉　睡眠　　五　　　　有　　行　　　心

Thina+middha 　 pañca 　 sa+saṅkhārika+ citta

(n.s.nom.) (p.loc.) (n.p.loc.)

昏沉和睡眠在五個有行心[46]中。

26. Vicikicchā 　vicikicchāsahagatacitteyevāti.

懷疑　懷疑　　俱　　行心　只(引句)

Vicikicchā 　 vicikicchā+saha+ gata+ cite+yeva+iti

(f.s.nom.) (n.s.loc.)(adv.)(ind.)

疑只在疑俱行心中。

27. Sabbāpuññesu 　cattāro,

一切　不　善　　　四

Sabba+a+puñña 　 catu

(n.p.loc.) (p.nom.)

四個(心所)在一切不善(心)中。

Lobhamūle 　tayo gatā.

貪　　根　　　三　　走

Lobha+mūla 　 ti gata

(n.s.loc.) (p.nom.)(m.p.nom.)

三個 (心所)走在貪根(心)中。

Dosamūlesu cattāro,

瞋　　根四

Dosa+mūla catu

(n.p.loc.) (p.nom.)

四個(心所)在瞋根(心)中。

Sasaṅkhāre dvayaṁ tathā.

有行二如彼

Sa+saṅkhāra dvaya tathā

(m.s.loc.) (n.s.nom.) (adv.)

像那樣，二個(心所)在有行(心)中。

Vicikicchā vicikicchā-citte cāti catuddasa.

懷疑懷疑心和(引句) 十四

Vicikicchā vicikicchā- citta ca+iti catuddasa

(f.s,nom.) (n.s.loc.) (conj.)(ind.) (nom.)

疑(心所)在疑心中。十四個 (心所)

Dvādasākulesveva, sampayujjanti pañcadhā.

十二不善只相應五種

Dvādasa+a+kulesu+eva sampayujjati pañcadhā

(n.p.loc.)(adv.) (pr.3,p.) (adv.)

以五種方式只相應於十二個不善(心)。

Sobhanacetasikasampayoganayo

美　　心　所　　　相應　　　原理、方法

Sobhana+ cetasika+ sampayoga + naya

(m.s.nom.)

美心所相應(於美心)的原理

28. Sobhanesu pana sobhanasādhāraṇā tāva ekūnavīsatime cetasikā sabbesupi

美又美普遍連結首先一少二十這心所一切 (強調詞)

Sobhana pana sobhana+ sādhāraṇa tāva eka+ūna+vīsati+ime cetasika sabbesu+api

(m.p.loc.) (adv.) (n.p.nom.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(n.p.loc.)(adv.)

ekūnasaṭṭhisobhanacittesu 　saṁvijjanti.

一少六十美心被發現、存在

eka+ūna+saṭṭhi+sobhana+citta 　 saṁvijjati

(n.p.loc.) (pr.3,p.)

又，在美（心所）中，首先，遍於(心)的這十九個心所在所有五十九個美心[47]中被發現。

29. Viratiyo pana tissopi lokuttaracittesu sabbathāpi niyatā ekatova 　 labbhanti,

離又三(語氣詞)世間岀心所有(語氣詞) 固定一起都被得到、適合

Virati pana tisso+api loka+uttara+citta sabbathā+api niyata ekato+eva 　 labbhati

(f.p.nom.) (adv.) (p.nom.)(adv.) (n.p.loc.) (adv.) (adv.) (f.p.nom.) (adv.)(adv.) (pr.3,p.)

又，三個離(心所)在岀世間心中，固定都一起在所有(八個心中) 被發現。

lokiyesu pana kāmāvacarakusalesveva kadāci sandissanti visuṁ visuṁ.

世間又欲界善只有有時被看見各別各別

lokiya pana kāma+avacara+kusalesu+ eva kadā-ci sandissati visuṁ visuṁ

(n.p.loc.) (adv.) (n.p.loc.) (adv.) (adv.) (pr.3,p.) (adv.) (adv.)

而在世間(心)中，只在欲界善(心)中有時候各別地被看見。

30. Appamaññāyo pana dvādasasu pañcamajjhānavajjitamahaggatacittesu ceva

無量又十二第五禪除了廣大行心既…(強調詞)

A+ pamaññā pana dvādasa pañcama+ jhāna+vajjita+ maha+ gata+citta ca+eva

(f.p.nom.) (adv.) (n.p.loc.) (n.p.loc.)(conj.)(adv.)

kāmāvacarakusalesu ca sahetukakāmāvacarakiriyacittesu cāti aṭṭhavīsaticittesveva

欲界善也… 有因欲界唯作心和(引句) 八二十心只有

kāma+avacara+kusala ca sa+hetuka+kāma+avacara+kiriya+citta ca+iti aṭṭha+vīsati+cittesu+eva

(n.p.loc.) (conj.) (n.p.loc.) (conj.)(ind.) (n.p.loc.) (adv.)

kadāci nānā 　　　hutvā jāyanti,

有時個別、不同　　　變成　　被生起

kadāci nānā 　　　 hutvā jāyati

<pass. of janati

(adv.) (adv.) (ger.) (pr.3,p.)

又，(二)無量(心所)只在二十八個心中各別地生起：既在十二個除了第五禪之外的廣大心中，也在(八個)欲界善(心)和(八個)有因欲界唯作心中。

Upekkhāsahagatesu　 panettha 　karuṇāmuditā 　na 　santīti keci vadanti.

捨　　　　俱　行　　　但是　這裡　悲愍　　隨喜　　　不　有　(引句) 有些人說

Upekkhā+saha+gatesu　 pana+ ettha 　karuṇā+ muditā 　 na 　santi+iti ke-ci vadati

(n.p.loc.) (adv.)(adv.) (f.p.nom.) (adv.)(pr.3,p.)(ind.)(m.p.nom.)(adv.) (pr.3,p.)

但是有些人說：在捨俱行(心)中沒有這裡的悲愍和隨喜。

31. Paññā pana dvādasasu ñāṇasampayuttakāmāvacaracittesu ceva sabbesupi

智慧　　又　十二智相應欲界心和(強調詞) 一切 (強調詞)

Paññā pana dvādasa ñāṇa+sampayutta+kāma+avacara+citta ca+eva sabbesu+api

(f.s.nom.)(adv.) (p.loc.) (n.p.loc.) (conj.)(adv.) (n.p.loc.) (adv.)

pañcatiṁsamahaggatalokuttaracittesu cāti sattacattālīsacittesu sampayogaṁ gacchatīti.

五三十廣大行世間岀心和(引句) 七四十心相應走 (引句)

pañca+tiṁsa+maha+ggata+loka+uttara+citta ca+iti satta+cattālīsa+ citta sampayoga gacchati+iti

(n.p.loc.) (conj.)(ind.) (n.p.loc.) (n.s.acc.) (pr.3,s.)(ind.)

又，慧(心所)相應於四十七個心[48]：在(十二個)智相應的欲界善心、所有三十五個廣大心和出世間心中。

32. Ekūnavīsati 　dhammā, jāyantekūnasaṭṭhisu.

一　少　二十　法　　　被生　一　少　六十

Eka+ūna+vīsati 　dhamma jāyanti+eka+ūna+saṭṭhi

(nom.) (m.p.nom.) (n.p.loc.)

十九個(遍美心所)生起於五十九個 (美心) 。

Tayo 　soḷasacittesu, 　aṭṭhavīsatiyaṁ 　dvayaṁ.

三　　　　十六心　　八　　二十　　　　二

Ti 　 soḷasa+ citta 　 aṭṭha+ vīsati 　 dvaya

(p.nom.) (n.p.loc.) (loc.) (nom.)

三個(離心所)生起於十六個心﹔二個(無量心所)生起於二十八個(心)。

Paññā 　pakāsitā, sattacattālīsavidhesupi;

智慧　已被闡明　　七　　四十　　種　(語氣詞)

Paññā 　 pakāsita satta+cattālīsa+ vidhesu+api

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (n.p.loc.) (ind.)

慧(心所)在四十七個(心)中已被闡明。

Sampayuttā 　catudhevaṁ, 　sobhanesveva 　 sobhanā.

相應　　　四種方式　如是　　美(心)　　只有美(心所)

Sampayutta 　 catudha+ evaṁ 　 sobhanesu+eva 　 sobhana

(m.p.nom.) (nom.) (adv.) (n.p.loc.) (adv.) (m.p.nom.)

美(心所)以這樣的四種方式只相應於美(心)。

33. Issāmaccherakukkucca-viratikaruṇādayo.

嫉慳吝追悔離心悲愍等

Issā+macchera+kukkucca- virati+karuṇā+ ādi

(f.p.nom.)

Nānā kadāci māno ca, thinamiddhaṁ tathā saha.

各別　有時　　慢　和昏沉　睡眠如彼一起

Nānā kadāci māna ca thina+ middha tathā saha

(adv.) (adv.) (m.s.nom. )(conj.) (n.s.nom.) (adv.) (prep.)

嫉、慳吝、追悔、(三個)離(心所) 、悲愍(隨喜)等、和慢在有時各別地(相應於心)，像那樣(相應於心)，昏沉與睡眠則一起。

34. Yathāvuttānusārena,　 sesā 　niyatayogino.

如　　已說　　依照　　　剩下　　固定　相應

Yathā+vutta + anusāra　 sesa 　 niyata+ yogin

(n.s.ins.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

根據 (如上)已解說的，剩下的(41個心所)是固定相應。

Saṅgahañca pavakkhāmi, tesaṁ dāni yathārahaṁ.

攝取而　我將說它們的現在如適合

Saṅgahaṁ+ca pavakkhati ta dāni yathā+ārahaṁ

(m.s.acc.)(conj.)(fut.1,s.) (m.p.gen.) (adv.) (adv.)

而現在我將適當地說明它們的攝取。

Saṅgahanayo

攝取　　原理、方法

Saṅgaha+ naya

(m.s.nom.)

(心)攝取(心所)的原理[49]

35. Chattiṁsānuttare dhammā, pañcatiṁsa mahaggate.

三十六無上　　法五三十　　廣大行

Chattiṁsa+an+uttara dhamma pañca+tiṁsa maha+gata

(nom.) (n.s.loc.) (m.p.nom.) (nom.) (n.s.loc.)

三十六個(心所)法在 (四十個)出世間(心)中﹔三十五個(心所)在(二十七個)廣大行(心)中﹔

Aṭṭhatiṁsāpi labbhanti, kāmāvacarasobhane.

八　三十 (語氣詞) 被得到欲界美(心)

Aṭṭha+tiṁsa+api labbhati kāma+avacara+sobhana

(p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.loc.)

三十八個(心所)在 (二十四個)欲界美(心)中被得到﹔

Sattavīsatipuññamhi, dvādasāhetuketi ca;

七二十不善十二無因(引句) 和

Satta+vīsati+a+ puñña dvādasa+a+hetuke+iti ca

hetuka

(nom.) (n.s.loc.) (n.s.loc.)(ind.)(conj.)

二十七個(心所)在 (十二個)不善(心)中，和十二個(心所)在 (十八個)無因(心)中被得到﹔

Yathāsambhavayogena,　 pañcadhā 　tattha 　saṅgaho.

依照　　生起　　相應　　　五　種　　　這裡　　攝取

Yathā+sambhava+ yoga　 pañcadhā 　 tattha 　 saṅgaha

(m.s.ins.) (adv.) (adv.) (m.s.nom.)

依照相應的生起，這裡有五種方式（心）攝取（心所）。

Lokuttaracittasaṅgahanayo

世間岀　　心攝取原理、方法

Loka+ uttara + citta + saṅgaha + naya

(m.s.nom.)

出世間心攝取(心所)的原理

36. Kathaṁ? Lokuttaresu tāva aṭṭhasu paṭhamajjhānikacittesu aññasamānā terasa cetasikā,

如何世間出首先八初禪心它同十三心所

Kathaṁ Loka+uttara tāva aṭṭha paṭhama+jhānika+citta añña+samāna terasa cetasika

(adv.) (n.p.loc.) (adv.) (p.loc.) (n.p.loc.) (m.p.nom.) (nom.) (m.p.nom.)

appamaññāvajjitā tevīsati sobhanacetasikā ceti chattiṁsa dhammā saṅgahaṁ gacchanti,

無　　量　　除了　三二十　美心所和(引句)三十六　　法攝取進入、去

a+pamaññā+vajjita te+vīsati sobhana+cetasika ca+iti chattiṁsa dhamma saṅgaha gacchati

(m.p.nom.) (nom.) (m.p.nom.) (conj.)(ind.)(nom.) (m.p.nom.) (m.s.acc.) (pr.3,p.)

如何(攝取)呢？首先，在八個出世間的初禪心中，三十六個(心所)法進入攝取：十三個同它心所和除了(二)無量之外的二十三個美心所。(13＋23＝36)

tathā 　dutiyajjhānikacittesu vitakkavajjā,

如彼　第二　　禪　　　心　　尋　　　去除

tathā 　dutiya+ jhānika+ citta vitakka+vajja

(adv.) (n.p.loc.) (m.p.nom.)

像(初禪)那樣，在第二禪心中去除尋﹔(36－1＝35)

tatiyajjhānikacittesu vitakkavicāravajjā,

第三　　禪　　　心　　尋　　　伺去除

tatiya+jhānika + citta vitakka+vicāra+ vajja

(n.p.loc.) (m.p.nom.)

第三禪心中去除尋、伺﹔(36－2＝34)

catutthajjhānikacittesu vitakkavicārapītivajjā,

第四　　禪　　　心　　　尋　　伺　　喜　去除

catuttha+jhānika+ citta vitakka+vicāra+pīti+vajja

(n.p.loc.) (m.p.nom.)

第四禪心中去除尋、伺、喜。(36－3＝33)

pañcamajjhānikacittesupi upekkhāsahagatā te eva saṅgayhantīti

第五　　禪　　　心　也　捨　俱行　那些 (強調詞) 被攝取 (引句)

pañcama+jhānika+cittesu+api upekkhā+saha+gata ta eva saṅgayhanti+ iti

< pass. of saṅgaṇhāti

<saṁ+√grah

(n.p.loc.)(adv.) (m.p.nom.)(n.p.nom.)(adv.) (pr.3,p.)(ind.)

第五禪心中，那些(在第四禪心攝取的)心所也被攝取，(除樂心所而)伴行著捨(心所)。(33－1＋1＝33)[50]

sabbathāpi aṭṭhasu lokuttaracittesu pañcakajjhānavasena pañcadhāva saṅgaho hotīti.

一切（語氣詞）八　　世間岀心　　五　禪藉由五種只攝取有、是(引句)

sabbathā+api aṭṭha loka+uttara+citta pañcaka+ jhāna+ vasa pañcadhā+eva saṅgaha hoti+iti

(adv.) (p.loc.) (n.p.loc.) (n.s.ins.) (adv.) (adv.) (m.s.nom.)(pr.3.s.)(ind.)

在所有八個出世間心中，藉由五禪的方法攝取(心所)只有五種方式。

37. Chattiṁsa pañcatiṁsa ca, catuttiṁsa yathākkamaṁ.

六三十五三十和四三十如次第

Cha+tiṁsa pañca+tiṁsa ca catu+tiṁsa yathā+ kamaṁ

(nom.) (nom.) (conj.) (nom.) (adv.)

Tettiṁsadvayamiccevaṁ, pañcadhānuttare ṭhitā.

三三十二 (引句)如是五種無上建立

Te+tiṁsa+dvayaṁ+iti+ evaṁ pañcadhā+an+uttare ṭhita

(nom.)(ind.)(adv.) (n.s.loc.) (n.p.nom.)

在無上（心）中建立如是五種方式，依次第是：（岀世間的初禪）有三十六個、(第二禪)有三十五個、(第三禪)有三十四個、(第四禪和第五禪)二個有三十三個。

Mahaggatacittasaṅgahanayo

廣大　　行　心　　　攝取　　原理、方法

Maha+ gata+ citta+ saṅgaha+ naya

(m.s.nom.)

　廣大行心攝取(心所)的原理

38. Mahaggatesu pana tīsu paṭhamajjhānikacittesu tāva aññasamānā terasa cetasikā,

廣大　行又三初禪心首先它同十三心所

Maha+ gata pana ti paṭhama+jhānika + citta tāva añña+samāna terasa cetasika

(n.p.loc.)(adv.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) (adv.) (m.p.nom.) (nom.) (n.p.nom.)

viratittayavajjitā dvāvīsati sobhanacetasikā ceti pañcatiṁsa dhammā saṅgahaṁ gacchanti,

離三除了二十二美心所和(引句) 五　三十法攝取進入、去

virati+ttaya+vajjita dvāvīsati sobhana+cetasika ca+iti pañca+tiṁsa dhamma saṅgaha gacchati

(m.p.nom.) (nom.) (m.p.nom.)(conj.)(ind.) (nom.) (m.p.nom.)(m.s.acc.) (pr.3,p.)

又，在廣大行(心)中(攝取的心所)，首先，在三個初禪心中，三十五個(心所)法進入攝取：十三個同它心所，和除了三個離之外的二十二個美心所。(13＋22＝35)

karuṇāmuditā panettha 　paccekameva 　 yojetabbā,

悲愍　　隨喜　　而　這裡　　各別　　　(強調詞)　應被攝取、連結

karuṇā+muditā pana+ettha 　 paccekaṁ+eva 　 yojetabbā

<grd. of yojeti

< caus. of yuñjati

(f.p.nom.)(adv.)(adv.) (adv.) (adv.) (f.p.nom.)

而這裡的悲愍和隨喜應各別的被攝取。

tathā 　dutiyajjhānikacittesu vitakkavajjā,

如彼第二禪心尋除去

tathā 　dutiya+ jhānika+ citta vitakka+ vajja

(adv.) (n.p.loc.) (m.p.nom.)

像 (初禪) 那樣，在第二禪心中除去尋﹔(35－1＝34)

tatiyajjhānikacittesu vitakkavicāravajjā,

第三禪心尋伺除去

tatiya+ jhānika+ citta vitakka+ vicāra+ vajja

(n.p.loc.) (m.p.nom.)

第三禪心中除去尋、伺﹔(35－2＝33)

catutthajjhānikacittesu vitakkavicārapītivajjā,

第四　　禪　　　心　　　尋　　伺　　喜　去除

catuttha+ jhānika+ citta vitakka+vicāra+pīti+ vajja

(n.p.loc.) (m.p.nom.)

第四禪心中去除尋、伺、喜。(35－3＝32)

pañcamajjhānikacittesu pana pannarasasu appamaññāyo na labbhantīti

第五　　禪　　　心　而　十五無量不被得到 (引句)

pañcama+jhānika + citta pana pannarasa a+ pamaññā na labbhanti+ iti

(n.p.loc.) (adv.) (n.p.loc.) (f.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) (ind.)

而在十五個第五禪心[51]中，無量(心所)不被得到。(35－3－2＝30)

sabbathāpi sattavīsatimahaggatacittesu pañcakajjhānavasena pañcadhāva saṅgaho hotīti.

一切（強調詞）七二十廣大行心五禪藉由五種只攝取有(引句)

sabbathā+api satta+vīsati+maha+gata+citta pañcaka+jhāna+ vasa pañcadhā+eva saṅgaha hoti+ iti

(adv.) (ind.) (n.p.loc.) (m.sins.) (adv.) (adv.)(m.s.acc.)(pr.3,s.)(ind.)

在所有二十七個廣大行心中，藉由五禪的方法攝取(心所)只有五種方式。

39. Pañcatiṁsa catuttiṁsa, tettiṁsa ca yathākkamaṁ.

五三十四三十三三十和如次第

Pañca+tiṁsa catu+ttiṁsa te+ttiṁsa ca yathā+kamaṁ

(nom.) (nom.) (nom.)(conj.) (adv.)

Bāttiṁsa ceva tiṁseti, 　pañcadhāva 　mahaggate.

二三十和(語氣詞) 三十(引句) 　五種　只有　廣大　行　

Bā+tiṁsa ca+ eva tiṁsa+ iti 　pañcadhā+ eva 　 maha+ gata

(nom.) (conj.)(adv.) (nom.)(ind.) (adv.) (adv.) (n.p.loc.)

在廣大行（心）中只有五種方式，依次第是：（初禪）三十五個、(第二禪)三十四個、(第三禪)三十三個、(第四禪)三十二個和(第五禪)三十個。

Kāmāvacarasobhanacittasaṅgahanayo

欲　　界美　　心　攝取　　　原理、方法

Kāma+ avacara + sobhana + citta + saṅgaha + naya

(m.s.nom.)

欲界美心攝取(心所)的原理

40. Kāmāvacarasobhanesu pana kusalesu tāva paṭhamadvaye aññasamānā terasa cetasikā,

欲界美又善首先第一對它同十三心所

Kāma+avacara+sobhana pana kusala tāva paṭhama+dvaya añña+samāna terasa cetasika

(n.p.loc.) (adv.) (n.p.loc.) (adv.) (s.loc.) (m.p.nom.) (nom.) (m.p.nom.)

pañcavīsati sobhanacetasikā ceti aṭṭhatiṁsa dhammā saṅgahaṁ gacchanti,

五二十美心所和(引句) 八　三十法攝取進入、去

pañca+vīsati sobhana+ cetasika ca+ iti aṭṭha+tiṁsa dhamma saṅgaha gacchati

(nom.) (m.p.nom.)(conj.)(iti) (nom.) (m.p.nom.) (m.s.acc.) (pr.3,p.)

又，在(二十四個)欲界美心中，首先在(八個)善(心)中的第一對中，三十八個(心所)法進入攝取：十三個同它心所，和二十五個美心所。(13＋25＝38)

appamaññāviratiyo panettha pañcapi paccekameva yojetabbā,

無量　　離而　這裡　　五 (強調詞) 各別　(強調詞)　應被攝取、連結

a+ pamaññā+virati pana+ettha pañca+api paccekaṁ+eva yojetabbā

(f.p.nom.) (adv.)(adv.) (adv.) (adv.) (adv.) (f.p.nom.)

而這裡的(二個)無量和(三個)離五個應各別的被攝取[52]。

tathā dutiyadvaye ñāṇavajjitā, tatiyadvaye ñāṇasampayuttā pītivajjitā,

如彼第二對智慧除去第三對智相應喜除去

tathā dutiya+dvaya ñāṇa+ vajjita tatiya+ dvaya ñāṇa+sampayutta pīti + vajjita

(adv.) (s.loc.) (m.p.nom.) (s.loc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

像 (第一對喜俱智相應心攝取三十八個心所) 那樣，在第二對(喜俱智不相應)中除去慧(心所) (38－1＝37)﹔在第三對(捨俱智相應)中，慧相應、除去喜(38－1＝37)﹔

catutthadvaye 　ñāṇapītivajjitā 　 te 　eva 　 saṅgayhanti.

第四　　對智慧喜　除去　那些　(強調詞) 被攝取

catuttha+dvaya 　 ñāṇa +pīti+vajjita 　 ta 　 eva 　 saṅgayhati

(s.loc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(adv.) (pr.3,p.)

在第四對(捨俱智不相應)中，那些(三十八個心所)除去慧和喜被攝取。(38－2＝36)

Kiriyacittesupi virativajjitā tatheva catūsupi dukesu catudhāva saṅgayhanti.

唯作心 (強調詞) 離除去如彼只有四 (強調詞) 對四種被攝取

Kiriya+cittesu+api virati+vajjita tathā+eva catūsu+api duka catudhā+eva saṅgayhati

(n.p.loc.)(adv.) (m.p.nom.) (adv.) (adv.) (n.p.loc.) (adv.) (p.loc.) (adv.)(adv.) (pr.3,p.)

在四對唯作心中，除去離(心所)，就像（善心）那樣只有四種方式被攝取[53]。(35，34，34，33)

Tathā vipākesu 　ca 　appamaññāvirativajjitā te eva saṅgayhantīti

如彼　　果報　和　　無量離除去那些 (強調詞) 被攝取 (引句)

Tathā vipāka 　 ca 　 a+pamaññā+ virati+ vajjita te eva saṅgayhanti+ iti

(adv.) (n.p.loc.) (conj.) (m.p.nom.)(p.nom.)(adv.) (pr.3,p.) (ind.)

在(四對)果報(心)中，也像(善心)那樣那些除去無量和離(的心所)被攝取[54]。(33，32，32，31)

sabbathāpi catuvīsatikāmāvacarasobhanacittesu dukavasena dvādasadhāva saṅgaho hotīti.

一切（強調詞）四二十欲界美心對、雙　藉由十二種只攝取有(引句)

sabbathā+api catu+vīsati+kāma+avacara+sobhana+citta duka+ vasa dvādasadhā+eva saṅgaha hoti+iti

(adv.) (adv.) (n.p.loc.) (m.s.ins.) (adv.) (adv.)(m.s.nom.) (pr.3,s.)(ind.)

在所有二十四個欲界美心中，藉由成對的方法攝取(心所)只有十二種方式。

41. Aṭṭhatiṁsa sattatiṁsa, dvayaṁ chattiṁsakaṁ subhe.

八三十　七三十兩六三十淨(＝善心)

Aṭṭha+tiṁsa satta+ tiṁsa dvaya cha+ tiṁsaka subha

(nom.) (nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.loc.)

Pañcatiṁsa catuttiṁsa, dvayaṁ tettiṁsakaṁ kriye.

五三十四三十兩三三十唯作

Pañca+tiṁsa catu+tiṁsa dvaya te+tiṁsaka kriya

(nom.) (nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.loc.)

Tettiṁsa pāke bāttiṁsa, dvayekatiṁsakaṁ bhave.

三三十果報二三十兩三十一有

Te+ttiṁsa pāka bā+ttiṁsa dvaya+ekatiṁsaka bhave

(nom.) (n.s.loc.) (nom.) (n.s.nom.) (opt.3.s.)

Sahetukāmāvacara-puñña-pāka-kriyā-mane.

有因欲界善果報唯作意(＝心)

Sa+hetu+kāma+avacara-puñña-pāka-kriyā- mana

(n.s.loc.)

在有因欲界善、果報、唯作心中，

(四對)善心中(攝取心所的數目依次是：)三十八個，兩(對)三十七個，三十六個﹔

(四對)唯作心中(攝取心所的數目依次是：)三十五個，兩(對)三十四個，三十三個﹔

(四對)果報心中(攝取心所的數目依次是：)三十三個，兩(對)三十二個，三十一個﹔

42. Navijjantettha 　　　viratī, kriyesu ca mahaggate.

不存在、被發現在這裡　離唯作和廣大行

Na+vijjanti+ ettha virati kriya ca maha+gata

(pr.3,p.) (adv.) (f.p.nom.) (n.p.loc.) (conj.) (n.s.loc.)

在這(些美心)裡，(二個)離(心所)不存在唯作與廣大行[55]（心）﹔

Anuttare appamaññā, kāmapāke 　dvayaṁ　 tathā.

無　　上　　無量欲　　果報　　兩種　　　如彼

An+uttara a+ pamaññā kāma+pāka 　dvaya　 tathā

(n.s.loc.) (f.p.nom.) (n.s.loc.) (n.s.nom.) (adv.)

無量(心所)不存在無上(心)﹔像那樣，(離與無量)兩組(心所)也不存在欲界的果報(心)。

Anuttare jhānadhammā, 　appamaññā ca majjhime.

無上禪法、支無量和中(＝色界與無色界)

An+uttara jhāna+ dhamma 　 a+ pamaññā ca majjhima

(n.s.loc.) (n.p.nom.) (f.p.nom.) (conj.) (n.s.loc.)

在無上心中(，區分的基礎)是禪支[56]﹔在中間(的色界與無色界)是(禪支)和無量心﹔

Viratī ñāṇapītī ca, parittesu 　　　visesakā.

離智喜和有限 (＝欲界美心) 區分的基礎

Virati ñāṇa+pīti ca parittesu 　　　 visesaka

(f.p.nom.) (f.p.nom.)(conj.) (n.p.loc.) (p.nom.)

在有限(的欲界美心)中，區分的基礎是[57](無量)和離、智、喜。

Akusalacittasaṅgahanayo

不善心　攝取　　　原理、方法

A + kusala + citta + saṅgaha + naya

(m.s.nom.)

不善心攝取(心所)的原理

43. Akusalesu pana lobhamūlesu tāva paṭhame asaṅkhārike aññasamānā terasa cetasikā,

不　　善　又　　貪　根　　　首先第一無行它同十三心所

A+ kusala pana lobha+mūla tāva paṭhama a+saṅkhārika añña+samāna terasa cetasika

(n.p.loc.) (adv.) (n.p.loc.) (adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (m.p.nom.) (nom.) (m.p.nom.)

akusalasādhāraṇā cattāro cāti sattarasa lobhadiṭṭhīhi saddhiṁ ekūnavīsati dhammā

不　善　　　遍　　四和(引句) 十七貪邪見連同一少二十法

a+kusala+ sādhāraṇa catu ca+iti sattarasa lobha+diṭṭhi saddhiṁ eka+ūna+vīsati dhamma

(m.p.nom.) (p.nom.)(conj.)(adv.) (nom.) (f.p.ins.) (prep.) (nom.) (m.p.nom.)

saṅgahaṁ gacchanti.

攝取進入、走

saṅgaha gacchati

(m.s.acc.) (pr.3,p.)

又在(十二個)不善(心)中，首先在貪根(心)中的第一個無行(心)中，十九個(心所)法進入攝取：十三個同它心所、四個遍不善 (心所)，如是十七個連同貪、邪見。 (13＋4＋貪＋邪見=19)

44. Tatheva dutiye asaṅkhārike lobhamānena.

如彼(強調詞) 第二無行貪　慢

Tathā+eva dutiya a+saṅkhārika lobha+māna

(adv.) (adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (m.s.ins.)

在第二個無行(心)中(也攝取十九個心所：) 就像那(十七個心所)與貪、慢。(13＋4＋貪＋慢=19)

45. Tatiye 　tatheva 　　pītivajjitā 　lobhadiṭṭhīhi 　saha 　　aṭṭhārasa.

第三　　如彼(強調詞) 　喜　　除去　　貪　　邪見　　連同、俱　　十八　

Tatiya 　 tathā+eva 　　 pīti+vajjita 　 lobha+ diṭṭhi 　 saha 　　 aṭṭhārasa

(n.s.loc.) (adv.) (adv.) (m.p.nom.) (f.p.ins.) (prep.) (nom.)

在第三個(無行心中攝取十八個心所：) 就像那(十七個心所)除去喜，加上貪與邪見。(13＋4－喜＋貪＋邪見=18)

46. Catutthe tatheva lobhamānena.

第四如彼(強調詞) 貪　慢

Catuttha tathā+eva lobha+ māna

(n.s.loc.) (adv.) (adv.) (m.s.ins.)

在第四個(無行心中也攝取十八個心所：) 就像那(十七個心所除去喜)與貪、慢。(13＋4－喜＋貪＋慢=18)

47. Pañcame pana paṭighasampayutte asaṅkhārike doso issā macchariyaṁ kukkuccañcāti

第五又瞋恚相應無行瞋嫉妒慳吝追悔和(引句)

Pañcama pana paṭigha+sampayutta a+saṅkhārika dosa issā macchariya kukkuccaṁ+ca+ iti

(n.s.loc.) (adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.)(m.s.nom.)(f.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj) (ind.)

catūhi saddhiṁ pītivajjitā te eva vīsati dhammā saṅgayhanti,

四連同喜除去那 (強調詞) 二十法被攝取

catu saddhiṁ pīti+vajjita ta eva vīsati dhamma saṅgayhati

(m.p.ins.) (prep.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(adv.) (nom.) (m.p.nom.) (pr.3,p.)

又在第五個瞋恚相應無行(心中，) 那二十個（心所）法被攝取：瞋、嫉妒、慳吝和追悔，(如上的十七個)除去喜而連同如是四個。(17－喜＋4=20)

Issāmacchariyakukkuccāni panettha paccekameva yojetabbāni.

嫉妒慳吝追悔而這裡各別 (強調詞) 應被攝取、連結

Issā+macchariya+kukkucca pana+ettha paccekaṁ+eva yojetabba

(n.p.nom.) (adv.) (adv.) (adv.) (adv.) (n.p.nom.)

而這裡的嫉妒、慳吝和追悔應各別的被攝取。

48. Sasaṅkhārikapañcakepi tatheva thinamiddhena visesetvā yojetabbā.

有行五個也如彼(強調詞) 昏沉睡眠差別　　　應被攝取、連結

Sa+saṅkhārika+pañcake+api tathā+eva thinamiddhena visesetvā yojetabba

(n.s.loc.) (adv.) (adv.) (adv.) (n.s.ins.) (ger.) (n.p.nom.)

五個有行(心)就像那(無行心)，差別在於連同昏沉與睡眠應被攝取。(如此：21，21，20，20，22)

49. Chandapītivajjitā pana aññasamānā ekādasa, akusalasādhāraṇā cattāro cāti

欲喜除去又它同十一不善遍四和(引句)

Chanda+pīti+vajjita pana añña+samāna ekādasa a+kusala+sādhāraṇa catu ca+ iti

(m.p.nom.) (adv.) (m.p.nom.) (nom.) (n.p.nom.) (p.nom.)(conj.)(ind.)

pannarasa dhammā uddhaccasahagate sampayujjanti.

十五法掉舉俱行被攝取

pannarasa dhamma uddhacca+saha+gata sampayujjati

(nom.) (n.p.nom.) (n.s.loc.) (pr.3,p.)

又在掉舉俱行(心)中，十五個(心所) 法被攝取：除去欲、喜的十一個同它（心所）和四個遍不善（心所）。

50. Vicikicchāsahagatacitte 　ca adhimokkhavirahitā vicikicchāsahagatā

疑　　　　俱　行　　心　和勝解除去疑加上

Vicikicchā+saha+gata+citta 　ca adhimokkha+ virahita vicikicchā+ sahagata

(n.s.loc.) (conj.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

tatheva pannarasa dhammā samupalabbhantīti

如彼 (強調詞) 十五法近被得到 (引句)

tathā+eva pannarasa dhamma samupa+labbhanti+ iti

(adv.)(adv.) (nom.) (n.p.nom.) (pr.3,p.) (ind.)

在疑俱行心(中)，像那（掉舉俱行心）有相近的十五個(心所)法被得到，但除去勝解而加上疑。

sabbathāpi dvādasākusalacittuppādesu paccekaṁ yojiyamānāpi gaṇanavasena

一切（強調詞）十二不善心生起各別被相應 (強調詞) 數目計算以

sabbathā+api dvādasa+ a+kusala+citta+uppāda paccekaṁ yojiyamānā+api gaṇana+ vasa

(adv.) (adv.) (m.p.loc.) (adv.) (ppr.n.p.nom.) (adv.) (m.s.ins.)

sattadhāva saṅgahitā bhavantīti.

七種只有攝取有 (引句)

sattadhā+eva saṅgahita bhavanti+iti

(adv.)(adv.) (n.p.nom.) (pr.3,p.) (ind.)

在所有十二個不善心的生起中各別地被相應，以數目計算只有七種攝取方式。

51. Ekūnavīsāṭṭhārasa, vīsekavīsa vīsati.

十九十八二十二十一二十

Eka+ūnavīsa+aṭṭhārasa vīsa+ ekavīsa vīsati

(nom.) (nom.) (nom.)

Dvāvīsa pannaraseti, sattadhākusale ṭhitā.

二十二十五 (引句) 七種不善被建立

Dvāvīsa pannarasa+ iti sattadhā+a+kusala ṭhita

(nom.) (nom.)(ind.) (n.s.loc.) (n.p.nom.)

十九、十八、二十、二十一、二十、二十二、十五，如是七種[58]方式被建立在不善(心)中。

52. Sādhāraṇā ca cattāro, samānā ca dasāpare.

遍和四同(它) 和十另外、還有

Sādhāraṇa ca catu samāna ca dasa+ apare

(m.p.nom.)(conj.)(p.nom.) (m.p.nom.)(conj.) (p.nom.)

四個遍(不善心所)和另外(除了欲、喜、勝解之外的)十個同(它心所)，

Cuddasete 　pavuccanti, 　　sabbākusalayogino.

十四　　這　被說　　　所有　不　善連結

Cuddasa+eta 　 pavuccati 　　 sabba+ a+kusala + yogin

(m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.nom.)

這十四個(心所)[59]被說是連結到所有(十二個)不善(心)。

Ahetukacittasaṅgahanayo

無因心　攝取　　原理、方法

A+hetuka + citta + saṅgaha + naya

(m.s.nom.)

無因心攝取(心所)的原理

53. Ahetukesu pana hasanacitte tāva chandavajjitā aññasamānā dvādasa dhammā

無因　又　　笑　　心　首先欲除去它同十二法

A+hetuka pana hasana+citta tāva chanda+ vajjita añña+samāna dvādasa dhamma

(n.p.loc.) (adv.) (n.s.loc.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (nom.) (m.p.nom.)

saṅgahaṁ gacchanti.

攝取進入、走

saṅgaha gacchati

(m.s.acc.) (pr.3,p.)

又在(十八個)無因(心)中，首先在笑(心)中，十二個(心所)法進入攝取：除去欲的(十二個)同它(心所)。 (7＋5 =12)

54. Tathā voṭṭhabbane chandapītivajjitā.

如彼確定 (意門轉向) 欲喜除去

Tathā voṭṭhabbana chanda+pīti+ vajjita

(adv.) (n.s.loc.) (m.p.nom.)

在確定(作用的意門轉向心)中，像那（笑心）除去欲、喜。(7＋4=11)

55. Sukhasantīraṇe chandavīriyavajjitā.

樂(=喜) 推度欲精進除去

Sukha+santīraṇa chanda+vīriya+ vajjita

(n.s.loc.) (m.p.nom.)

在喜(俱)推度(心)中，除去欲、精進。(7＋4=11)

56. Manodhātuttikāhetukapaṭisandhiyugaḷe chandapītivīriyavajjitā.

意界三無因結生對欲喜精進除去

Mano+dhātu+ttika+a+hetuka+paṭisandhi+yugaḷa chanda+pīti+vīriya+vajjita

(n.s.loc.) (m.p.nom.)

在三個無因意界[60](心)和一對(捨俱推度)結生(心)[61]中，除去欲、喜和精進。(7＋3=10)

57. Dvipañcaviññāṇe pakiṇṇakavajjitā teyeva saṅgayhantīti

二五識雜除去那些只被攝取 (引句)

Dvi+pañca+viññāṇa pakiṇṇaka+vajjita te+ yeva saṅgayhanti+ iti

(n.s.loc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(adv.) (pr.3,p.)(ind.)

在二組五識中，除去雜(心所)，只那些[62](遍一切心的心所)被攝取。(7)

sabbathāpi aṭṭhārasasu ahetukesu gaṇanavasena catudhāva saṅgaho hotīti.

一切（強調詞）十八無因數目計算以四種只有攝取有 (引句)

sabbathā+api aṭṭhārasasu a+hetuka gaṇana + vasa catudhā+eva saṅgaha hoti+ iti

(adv.) (ind.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) (n.s.ins.) (adv.) (adv.) (m.s.nom.)(pr.3,s.)(ind.)

在一切十八個無因(心)中，以數目計算，攝取只有四種方式。

58. Dvādasekādasa 　dasa, satta cāti catubbidho.

十二　　十一　　　十七和 (引句) 四種

Dvādasa+ ekādasa 　 dasa satta ca+iti catubbidha

(nom.) (nom.) (nom.)(nom.)(conj.)(ind.) (m.s.nom.)

Aṭṭhārasāhetukesu, cittuppādesu saṅgaho.

十八無因心生起攝取

Aṭṭhārasa+a+hetuka citta+ uppāda saṅgaha

(n.p.loc.) (n.p.loc.) (m.s.nom.)

十二、十一、十、七，如是在十八無因(心) 中生起的攝取(心所)有四種。

59. Ahetukesu 　sabbattha, satta sesā yathārahaṁ.

無　因　　　一切處　　七其餘依適當

A+hetuka 　 sabbattha satta sesa yathā+arahaṁ

(n.p.loc.) (adv.) (nom.) (m.p.nom.) (adv.)

在一切無因心中都有七個(遍一切心的心所)，依適當方式(攝取)其餘的雜(心所)。

Iti vitthārato vutto, tettiṁsavidhasaṅgaho.

如是詳細被說明三十三種攝取

Iti vitthāra vutta tettiṁsa+vidha+saṅgaha

(adv.)(m.s.abl.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

如是(心)攝取(心所)以三十三種方式[63]詳細被說明了。

60. Itthaṁ cittāviyuttānaṁ, sampayogañca saṅgahaṁ.

如此心不分離相應和攝取

Itthaṁ citta+a+viyutta sampayogaṁ + ca saṅgaha

(adv.) (n.p.gen.) (m.s.acc.) (conj.) (m.s.acc.)

Ñatvā bhedaṁ yathāyogaṁ, cittena 　samamuddise.

知道區分適當　　　心　　　結合解說

Ñatvā bheda yathā+yogaṁ citta 　 samaṁ+ uddise

(ger.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (n.s.ins.) (m.s.acc.) (opt,3,s.)

如此知道心不可分離(的心、心所)的相應和攝取之後，要解說(心所)與心結合的適當區分。

Iti abhidhammatthasaṅgahe cetasikasaṅgahavibhāgo nāma Dutiyo paricchedo.

如此阿毗達摩　　義　　攝、概要　　心所　　攝　　分別　　稱為第二品

Iti 　abhi-dhamma+ attha+ saṅgaha 　　 cetasika+saṅgaha+ vibhāga nāma dutiya 　 pariccheda

(ind.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

如此，在《攝阿毗達摩義論》裡稱為《攝心所分別》的第二品(結束了)。

3. Pakiṇṇakaparicchedo

雜品

Pakiṇṇaka+ pariccheda

(m.s.nom.)

雜品

1. Sampayuttā 　yathāyogaṁ, tepaññāsa sabhāvato.

相應　　　　適當、依次第　三五十　　自己存在、本質(=自性)

Sampayutta 　 yathā+ yogaṁ te+paññāsa sa+ bhāva

(m.p.nom.) (adv.) (nom.) (m.s.abl.)

Cittacetasikā dhammā, tesaṁ dāni yathārahaṁ.

心　心所　　法　　　它們的　現在　　適當

Citta+ cetasika dhamma ta dāni yathā+ārahaṁ

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.gen.) (adv.) (adv.)

2. Vedanāhetuto 　kiccadvārālambaṇavatthuto.

受　　　因　　　　作用　門　　所緣　　依處

Vedanā+ hetu 　 kicca+dvāra+ālambaṇa+ vatthu

(m.s.abl.) (n.s.abl.)

Cittuppādavaseneva,　 saṅgaho　 nāma nīyate.

心　生起　　以　只　　概要　　　(強調詞) 處理

Citta+uppāda+vasena+eva　 saṅgaha　 nāma nīyati

<vasa <pass. of neti

(m.s.ins.)(adv.) (m.s.nom.) (adv.) (mid.pr.3,s.)

已（在第一章、第二章）依次第從自性說明了五十三個法[64]相應的心與心所，現在只藉由心的生起，根據受、因、作用、門、所緣和依處，適當地處理它們(六種分類)的概要。

(1)Vedanāsaṅgaho

受概要、攝

Vedanā+ saṅgaha

(m.s.nom.)

攝受[65]

3. Tattha 　vedanāsaṅgahe tāva tividhā vedanā sukhaṁ dukkhaṁ adukkhamasukhā ceti,

在這裡　受概要、攝首先　三種受樂苦不苦不樂和(引句)

Tattha 　 vedanā+saṅgaha tāva tividhā vedanā sukha dukkha a+dukkhaṁ+a+sukhā ca+iti

(adv.) (m.s.loc.) (adv.) (adv.) (f.s.nom.)(n.s.nom.)(n.s.nom.) (f.s.nom.)(conj.)(ind.)

在這（六種分類）裡，首先在攝受中有三種受：樂、苦和不苦不樂（＝捨）。

sukhaṁ dukkhaṁ somanassaṁ domanassaṁ upekkhāti ca bhedena pana pañcadhā hoti.

(身)樂　　(身)苦 (心) 喜悅 (心)憂捨 (引句) 和區分又五種有

sukha dukkha somanassa domanassa upekkhā+iti ca bheda pana pañcadhā hoti

(n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (f.s.nom.)(ind.)(conj.)(m.s.ins.) (adv.) (adv.) (pr.3,s.)

又(受)被區分為五種：樂、苦、喜、苦和捨。

4. Tattha　 sukhasahagataṁ kusalavipākaṁ kāyaviññāṇamekameva,

在裡面　樂俱行善果報身識一個只

Tattha　 sukha+saha+gata kusala+vipāka kāya+viññāṇaṁ+ekaṁ+ eva

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.)

在這（五種受）裡，樂俱(心)只有一個：善果報身識﹔

tathā 　dukkhasahagataṁ 　akusalavipākaṁ.

如彼　　苦　　　俱　　行　　　不　善　果報

tathā 　 dukkha+saha + gata 　 a+ kusala+ vipāka

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

像那（樂俱心），苦俱(心只有一個：)不善果報(身識)。

5. Somanassasahagatacittāni pana lobhamūlāni cattāri, dvādasa kāmāvacarasobhanāni,

喜俱行心又貪根四十二欲界美

Somanassa+ saha+ gata+ citta pana lobha+mūla catu dvādasa kāma+avacara+ sobhana

(n.p.nom.) (adv.) (n.p.nom.) (p.nom.) (nom.) (n.p.nom.)

sukhasantīraṇahasanāni ca dveti aṭṭhārasa kāmāvacarasomanassasahagatacittāni ceva

心樂(=喜) 推度笑和二(引句) 十八欲界喜俱心和(強調詞)

sukha+ santīraṇa+hasana ca dve+ iti aṭṭhārasa kāma+avacara+somanassa+saha+gata+citta ca+eva

(n.p.nom.)(conj.)(nom.)(ind.)(nom.) (n.p.nom.) (conj.)(adv.)

paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānasaṅkhātāni catucattālīsa mahaggatalokuttaracittāni ceti

初第二第三第四禪稱為四四十廣大行世間岀心和(引句)

paṭhama+dutiya+tatiya+catuttha+jhāna+ saṅkhāta catu+cattālīsa maha+gata+loka+uttara+citta ca+iti

(n.p.nom.) (nom.) (n.p.nom.)(conj.)(ind.)

dvāsaṭṭhividhāni 　bhavanti.

二六十種、個有

dvā+saṭṭhi+vidha 　 bhavati

(n.p.nom.) (pr.3,p.)

又喜俱心有六十二個：既有四個貪根(心)[66]、十二個欲界美（心）[67]、二個喜(俱) 的推度和笑(心)，還有四十四個[68]稱為初、第二、第三、第四禪的廣大行(心)和岀世間心。

6. Domanassasahagatacittāni pana dve paṭighasampayuttacittāneva.

憂俱心又二瞋恚相應心只有

Domanassa+saha+gata+citta pana dve paṭigha+sampayutta+cittāni + eva

(n.p.nom.) (adv.) (nom.) (n.p.nom.)(adv.)

又憂俱心只有二個瞋恚相應心。

7. Sesāni sabbānipi 　　pañcapaññāsa upekkhāsahagatacittānevāti.

剩下所有（強調詞）五　　　五十　　捨　　　俱　　心（強調詞）(引句)

Sesa sabbāni+ api 　　 pañca+paññāsa upekkhā+saha+gata+cittāni+eva+ iti

(n.p.nom.) (n.p.nom.)(adv.) (nom.) (n.p.nom.)(adv.)(ind.)

剩下所有的五十五個[69]就是捨俱心。

8. Sukhaṁ dukkhamupekkhāti, tividhā tattha vedanā.

樂苦捨所謂三種在這裡受

Sukha dukkhaṁ+ upekkhā+ iti tividhā tattha vedanā

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (f.s.nom.)(ind.) (adv.) (adv.) (f.s.nom.)

在這裡三種受是所謂「樂、苦、捨」。

Somanassaṁ domanassamiti bhedena pañcadhā.

喜　　　　　　　憂　　　(引句) 區分五種

Somanassa domanassaṁ+ iti bheda pañcadhā

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.) (m.s.ins.) (adv.)

（加上）喜、憂，如是（受）被區分為五種。

9. Sukhamekattha dukkhañca, 　domanassaṁ 　dvaye　 ṭhitaṁ.

樂　　一處　　　苦　　和　　　憂　　　　　　　二個　　建立

Sukhaṁ+ekattha dukkhaṁ+ ca, 　 domanassa 　 dvaya　 ṭhita

(n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.)(conj.) (n.s.nom.) (s.loc.) (n.s.nom.)

樂和苦建立在一處(心)﹔憂在二個(心)﹔

Dvāsaṭṭhīsu somanassaṁ, pañcapaññāsaketarā.

六十二喜五五十　剩下、其餘

Dvāsaṭṭhi somanassa pañca+paññāsake+ itarā

(p.loc.) (n.s.nom.) (s.loc.) (f.s.nom.)

喜在六十二個(心)﹔剩下的(捨)在五十五個(心)。

(2)Hetusaṅgaho

因概要、攝

Hetu+ saṅgaha

(m.s.nom.)

攝因[70]

10. Hetusaṅgahe hetū nāma lobho doso moho alobho adoso amoho cāti chabbidhā bhavanti.

因概要、攝因即貪　　瞋　　痴　無　貪無瞋無痴和(引句) 六種有

Hetu+saṅgaha hetu nāma lobha dosa moha a+lobha a+dosa a+moha ca+iti chabbidhā bhavati

(m.s.loc.)(m.p.nom.)(adv.)(m.s.nom.)(s.nom.)(s.nom.)(s.nom.) (s.nom.) (s.nom.)(conj.)(ind.) (adv.) (pr.3,p.)

在攝因中，因有六種，即：貪、瞋、痴、無貪、無瞋和無痴。

11. Tattha pañcadvārāvajjana-dvipañcaviññāṇa-sampaṭicchana-santīraṇa-voṭṭhabbana-

在其中　五　門　　　轉向　二　五　　識　　　領受　　　　　　推度　　　確定

Tattha pañca+dvāra+āvajjana-dvi+pañca+viññāṇa- sampaṭicchana- santīraṇa- voṭṭhabbana

(adv.)

hasanavasena aṭṭhārasa ahetukacittāni nāma.

笑　　以　　十八無因心稱為

hasana+vasa aṭṭhārasa a+hetuka+citta nāma

(m.s.ins.) (nom.) (n.p.nom.) (adv.)

在其中，十八個稱為無因心(，即)：五門轉向、二組五識、領受、推度、確定和笑(心)。(1，5，5，2，3，1，1)

12. Sesāni sabbānipi ekasattati cittāni sahetukāneva.

剩下　　所有　(語氣詞) 一七十心有因 (強調詞)

Sesa sabbāni+api eka+sattati citta sa+hetukāni+ eva

sabba hetuka

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (adv.) (nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (adv.)

剩下的所有七十一個心都是有因的。

13. Tatthāpi dve momūhacittāni ekahetukāni.

在其中(語氣詞) 二純粹愚痴心一因

Tattha+api dve momūha+ citta eka+hetuka

(adv.)(adv.) (nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

在(有因心)其中，二個純粹愚痴的心是一因﹔

14. Sesāni 　dasa 　akusalacittāni 　ceva ñāṇavippayuttāni

剩下的　　十　　　不善　　心　　和(強調詞) 智不相應

Sesa 　 dasa 　 a+kusala+citta 　ca+ eva ñāṇa+ vippayutta

(n.p.nom.) (nom.) (n.p.nom.) (conj.) (adv.) (n.p.nom.)

dvādasa kāmāvacarasobhanāni ceti dvāvīsati dvihetukacittāni.

十二欲界美和(引句) 二十二二因心

dvādasa kāma+avacara+sobhana ca+ iti dvāvīsati dvi+hetuka+citta

(nom.) (n.p.nom.) (conj.)(ind.) (nom.) (n.p.nom.)

剩下的十個不善心，和十二個智不相應的欲界美心是二因心。

15. Dvādasa ñāṇasampayuttakāmāvacarasobhanāni　 ceva 　pañcatiṁsa

十二　　　智　　相應　　　　欲　　界　　　美　　和(強調詞)　五　　三十

Dvādasa ñāṇa+sampayutta+kāma+avacara+sobhana　 ca+ eva 　pañcatiṁsa

(nom.) (n.p.nom.) (conj.)(adv.) (nom.)

mahaggatalokuttaracittāni ceti 　　sattacattālīsa 　tihetukacittānīti.

廣大　行　世間　岀　心　　和　如是　七　　四十　　　三　因　心　 (引句)

maha+gata+loka+uttara+citta ca+ iti 　 satta+cattālīsa 　 ti+hetuka+cittāni+ iti

(n.p.nom.) (conj.)(ind.) (nom.) (n.p.nom.) (ind.)

十二個智相應的欲界美心、三十五個廣大行(心)與出世間心，如是四十七個是三因心。

16. Lobho doso ca moho ca, hetū akusalā tayo.

貪瞋和痴和因、根　不　善三

Lobha dosa ca moha ca hetu a+ kusala ti

(m.s.nom.)(s.nom.)(conj.)(s.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(p.nom.)

貪、瞋和痴是三個不善(心的)因﹔

Alobhādosāmoho ca, kusalābyākatā tathā.

無貪無瞋無痴和　善無記如彼

A+lobha+a+dosa+amoho ca, kusala+a+byākata tathā

(m.s.nom.)(conj.) (m.p.snom.) (adv.)

像那樣，無貪、無瞋和無痴是善和無記(心)的(三個)因[71]﹔

17. Ahetukāṭṭhārasekahetukā dve dvāvīsati.

無因十八一因二二十二

A+hetuka+aṭṭhārasa+eka+hetuka dvi dvāvīsati

(m.p.snom.)(nom.) (nom.)

Dvihetukā matā 　sattacattālīsatihetukā.

三因、根　已理解七四十三因

Dvi+hetuka mata 　 sattacattālīsa+ ti+hetuka

(m.p.snom.)(m.p.snom.) (m.p.snom.)

已理解十八個是無因(心)﹔二個是一因﹔二十二個是二因[72]﹔四十七個[73]是三因[74]。

(3)Kiccasaṅgaho

作用概要、攝

Kicca + saṅgaha

(m.s.nom.)

攝作用[75]

18. Kiccasaṅgahe kiccāni nāma paṭisandhi-bhavaṅgāvajjana-dassana-savana-ghāyana-

作用　概要、攝　作用　　即　結生有分轉向見聞嗅

Kicca+saṅgaha kicca nāma paṭisandhi- bhavaṅga+ āvajjana- dassana- savana- ghāyana

(m.s.loc.) (n.p.nom.) (adv.)

sāyana-phusana-sampaṭicchana-santīraṇa-voṭṭhabbana-javana-tadārammaṇa-cutivasena

嚐觸領受推度確定速行彼所緣死以

sāyana+ phusana+ sampaṭicchana+ santīraṇa+ voṭṭhabbana+ javana+ tad+ārammaṇa+ cuti+ vasa

(m.s.ins.)

cuddasavidhāni bhavanti.

十四種有

cuddasa+vidha bhavati

(n.p.nom.) (pr.3,p.)

在作用的概要中，作用有十四種，即：結生、有分、轉向、見、聞、嗅、嚐、觸、領受、推度、確定、速行、彼所緣和死。

19. Paṭisandhi-bhavaṅgāvajjana-pañcaviññāṇa-ṭhānādivasena pana 　 tesaṁ dasadhā

結生　　　　有　分　　轉向　　五　　識　　處　等　以　　　又　　　它們的十種

Paṭisandhi- bhavaṅga+ āvajjana-pañca+viññāṇa-ṭhāna+ādi+vasa pana 　 ta dasadhā

(m.s.ins.) (adv.) (n.p.gen.) (adv.)

ṭhānabhedo veditabbo.

處區分應被了解

ṭhāna+bheda veditabba

<grd. of vedeti

<caus. of √vid

(m.s.nom.) (m.s.nom.)

又它們(十四種作用)的以處來區分，有十種[76](處)應被了解：結生、有分、轉向、五識處等等。

20. Tattha 　dve upekkhāsahagatasantīraṇāni ceva aṭṭha mahāvipākāni ca nava

在其中　　二捨俱推度和 (語氣詞) 八大果報和九

Tattha 　 dvi upekkhā+sahagata+santīraṇa ca+ eva aṭṭha mahā+vipāka ca nava

(adv.) (p.nom.) (n.p.nom.) (conj.)(adv.) (nom.) (n.p.nom.) (conj.) (nom.)

rūpārūpavipākāni ceti ekūnavīsati cittāni paṭisandhibhavaṅgacutikiccāni nāma.

色無色果報和(引句) 一少二十心結生有分死作用強調詞

rūpa+arūpa+vipāka ca+iti eka+ūna+vīsati citta paṭisandhi+bhavaṅga+cuti +kicca nāma

(n.p.nom.) (conj.)(ind.) (nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (adv.)

在其中，十九個心執行結生、有分和死的作用：二個捨俱推度、八大果報(心)[77]和色界無色界的果報(心)。(2＋8＋9＝19)

21. Āvajjanakiccāni pana dve.

轉向作用又二

Āvajjana+ kicca pana dvi

(n.p.nom.) (adv.) (p.nom.)

又，二個（心）執行轉向的作用。

22. Tathā 　dassana-savana-ghāyana-sāyana-phusana-sampaṭicchanakiccāni ca.

如彼　　　見聞嗅　　　嚐　觸領受　　　作用　　和

Tathā 　dassana+ savanna+ ghāyana+ sāyana+ phusana+ sampaṭicchana+ kicca ca

(adv.) (n.p.nom.) (conj.)

像(轉向作用)那樣，執行見、聞、嗅、嚐、觸和領受的作用各有二個(心)[78]。

23. Tīṇi santīraṇakiccāni.

三　　推度　　　作用

Ti santīraṇa+ kicca

(n.p.nom.) (n.p.nom.)

三個(心)[79]執行推度的作用。

24. Manodvārāvajjanameva 　pañcadvāre voṭṭhabbanakiccaṁ sādheti.

意　　　門　轉向　　只有　　五　門　　　確定　　　作用　　　執行

Mano+dvāra+āvajjanaṁ+eva 　pañca+dvāra voṭṭhabbana+kicca sādheti

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.loc. ) (n.s.acc.) (pr.3,s.)

只有(一個)意門轉向(心)[80]在五門(心路)上執行確定作用。

25. Āvajjanadvayavajjitāni 　kusalākusala-phala-kiriyacittāni pañcapaññāsa javanakiccāni.

轉向　　　二個　除去　　　善　不　善　　果唯作心五五十速行作用

Āvajjana+dvaya+ vajjita 　 kusala+a+kusala-phala-kiriya+ citta pañca+paññāsa javana+ kicca

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (nom.) (n.p.nom.)

執行速行作用有五十五個[81]：除了二個（唯作的）轉向之外的善、不善、(聖)果、唯作心。

26. Aṭṭha mahāvipākāni ceva santīraṇattayañceti ekādasa tadārammaṇakiccāni.

八　大　　果報　　和(強調詞) 推度三和(引句) 十一彼所緣作用

Aṭṭha mahā+vipāka ca+ eva santīraṇa+ttayaṁ+ca+iti ekādasa tada+ ārammaṇa+kicca

(nom.) (n.p.nom.) (conj.)(adv.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (nom.) (n.p.nom.)

十一個(心)執行彼所緣的作用：八大果報心和三個推度(心)。

27. Tesu pana dve upekkhāsahagata-santīraṇacittāni paṭisandhi-bhavaṅga-cuti-

它們　　又　二捨俱推度心結生　有分死

Ta pana dvi upekkhā+sahagata+ santīraṇa+ citta paṭisandhi+ bhavaṅga+cuti

(n.p.loc.)(adv.)(nom.)

tadārammaṇa-santīraṇavasena pañcakiccāni nāma.

彼所緣推度以五作用 (強調詞)

tad+ārammaṇa+ santīraṇa+vasa pañca+ kicca nāma

(m.s.ins.) (n.p.nom.) (adv.)

又，在它們(八十九個心)之中，兩個捨俱推度心[82]執行五種作用：結生、有分、死、彼所緣和推度。

28. Mahāvipākāni aṭṭha paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇavasena catukiccāni nāma.

大　　　果報　　八結生有分死彼所緣以四作用 (強調詞)

Mahā+ vipāka aṭṭha paṭisandhi+bhavaṅga+cuti+tad+ārammaṇa+vasa catu+ kicca nāma

(n.p.nom.) (nom.) (m.s.ins.) (n.p.nom.) (adv.)

八大果報(心)執行四種作用：結生、有分、死和彼所緣。

29. Mahaggatavipākāni 　nava 　paṭisandhibhavaṅgacutivasena 　tikiccāni nāma.

廣大　行　　　果報　　　九　　　結生　　　有　分　死　以　　　三　作用　(強調詞)

Maha+ gata + vipāka 　 nava 　 paṭisandhi+ bhavaṅga+ cuti+vasa 　 ti+ kicca nāma

(n.p.nom.) (nom.) (m.s.ins.) (n.p.nom.) (adv.)

九個廣大行果報(心)[83]執行三種作用：結生、有分和死。

30. Somanassasantīraṇaṁ santīraṇatadārammaṇavasena dukiccaṁ.

喜　　　　推度　　　　推度　　彼　所緣　　　以　　　二作用

Somanassa+santīraṇa santīraṇa+ tad+ārammaṇa +vasa du+kicca

(m.s.nom.) (m.s.ins.) (n.s.nom.)

喜(俱)推度(心)執行二種作用：推度和彼所緣。

31. Tathā　 voṭṭhabbanaṁ voṭṭhabbanāvajjanavasena.

像那樣　　確定　　　　　確定　　　轉向　　　以

Tathā　 voṭṭhabbana voṭṭhabbana+ āvajjana+ vasa

(adv.) (n.s.nom.) (m.s.ins.)

像(喜俱推度心)那樣，(意門轉向的)確定(心)執行二種作用：確定和彼所緣。

32. Sesāni pana sabbānipi javana-manodhātuttika-dvipañcaviññāṇāni

剩下又所有(強調詞) 　速行意界三二五識

Sesa pana sabbāni+api javana+mano+dhātu+ ttika+dvi+pañca+ viññāṇa

(n.p.nom.) (adv.) (n.p.nom.)(adv.) (n.p.nom.)

yathāsambhavamekakiccānīti.

如　生起一作用 (引句)

yathā+sambhavaṁ+eka+kiccāni+iti

(adv.) (n.p.nom.) (ind.)

剩下所有的(五十五個)速行、三個意界和二組五識(共六十八個心)，在生起時只執行一種作用。

33. Paṭisandhādayo nāma, 　kiccabhedena cuddasa.

結生　　等　　　稱為　　　作用區分十四

Paṭisandhi+ādi nāma, 　 kicca+ bheda cuddasa

(f.p.nom.) (adv.) (m.s.ins.) (nom.)

Dasadhā 　ṭhānabhedena, cittuppādā pakāsitā.

十種　　　　處　　　區分　　心　生起　分析、闡明

Dasadhā 　 ṭhāna+ bheda citta+uppāda pakāsita

(adv.) (m.s.ins.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

分析心的生起，以作用來區分有十四種作用，稱為結生等等﹔以處來區分，有十種。

34. Aṭṭhasaṭṭhi 　tathā dve ca, navāṭṭha dve yathākkamaṁ.

八　六十　　　如彼二和九八二依照次第

Aṭṭha+saṭṭhi 　 tathā dvi ca nava+aṭṭha dvi yathā+kkamaṁ

(nom.) (adv.) (nom.)(conj.) (nom.) (nom.) (adv.)

Eka-dvi-ti-catu-pañca-kiccaṭhānāni niddise.

一二三四五作用處說明

Eka+dvi+ti+catu+pañca+kicca+ṭhāna niddisati

(n.p.acc.) (opt,3,s.)

說明那些作用處，如那六十八、二、九、八和二，依照(執行作用數)次第是：一、二、三、四、五[84]。（意思是：執行一個作用的有六十八個(心)﹔二個作用的有二個(心)﹔三個作用的有九個(心)﹔四個作用的有八個(心)﹔五個作用的有二個(心)。）

(4)Dvārasaṅgaho

門概要、攝

Dvāra+ saṅgaha

(m.s.nom.)

攝門[85]

35. Dvārasaṅgahe dvārāni nāma cakkhudvāraṁ sotadvāraṁ ghānadvāraṁ jivhādvāraṁ

門概要、攝門即眼門耳門鼻門舌門

Dvāra+saṅgaha dvāra nāma cakkhu+dvāra sota+dvāra ghāna+dvāra jivhā+dvāra

(m.s.loc.) (n.p.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

kāyadvāraṁ manodvārañceti chabbidhāni bhavanti.

身門意門和(引句) 六　　種有

kāya+dvāra mano+dvāraṁ+ca+iti chabbidha bhavati

dvāra

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.p.nom.) (pr.3,p.)

在攝門中，門有六種，即：眼門、耳門、鼻門、舌門、身門和意門。

36. Tattha 　cakkhumeva　 cakkhudvāraṁ.

在其中　　眼　　就　　眼　　門

Tattha 　 cakkhuṁ+eva　 cakkhu+dvāra

cakkhu

(adv.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.)

在(這六門)之中，眼(根)就是眼門。

37. Tathā 　sotādayo sotadvārādīni.

如彼　　　耳　等　　耳門等

Tathā 　 sota+ ādi sota+dvāra+ādi

(adv.) (m.p.nom.) (n.p.nom.)

像(眼根)那樣，耳(根)等即是耳門等。

38. Manodvāraṁ pana 　bhavaṅganti pavuccati.

意　　　門　　　而　　　有　分　(引句) 被稱為

Mano+dvāra pana 　bhava+aṅgaṁ+iti pavuccati

aṅga <pass. pa+√vac說

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)(ind.)(pr.3,s.)

而有分被稱為意門。

39. Tattha pañcadvārāvajjana-cakkhuviññāṇa-sampaṭicchana-santīraṇa-voṭṭhabbana-

在其中　五門轉向眼識領受推度確定

Tattha pañca+dvāra+āvajjana+ cakkhu+viññāṇa+ sampaṭicchana+ santīraṇa+ voṭṭhabbana

(adv.)

kāmāvacara-javana-tadārammaṇavasena chacattālīsa cittāni cakkhudvāre

欲界速行彼所緣以六四十心眼門

kāma+avacara+javana+tad+ārammaṇa+ vasa cha+cattālīsa citta cakkhu+ dvāra

(m.s.ins.) (nom.) (n.p.nom.) (n.s.loc.)

yathārahaṁ uppajjanti,

依照適當　生起

yathā+ārahaṁ uppajjati

(adv.) (pr.3,p.)

在(六門)之中，眼門中四十六個心依照適當方式生起：五門轉向、眼識[86]、領受[87]、推度[88]、確定[89]、欲界速行[90]、彼所緣[91]。

tathā pañcadvārāvajjana-sotaviññāṇādivasena sotadvārādīsupi chacattālīseva bhavantīti

如彼五門轉向耳識等以耳門等也六四十 (強調詞) 有 (引句)

tathā pañca+dvāra+āvajjana+sota+viññāṇā+ādi+vasa sota+dvāra+ādīsu+api cha+cattālīsu+eva bhavati+iti

(adv.) (m.s.ins.) (n.p.loc.)(adv.) (n.p.loc.)(adv.)(pr.3,p.)(ind.)

像（眼門）那樣，在耳門等也有四十六個(心)：五門轉向、耳識等[92]。

sabbathāpi pañcadvāre catupaññāsa cittāni kāmāvacarānevāti veditabbāni .

一切 (強調詞) 五門四五十心欲界只有(引句) 應了知

sabbatha+api pañca+dvāra catu+paññāsa citta kāma+avacarāni+eva+iti veditabbāni

(adv.)(adv.) (n.s.loc.) (nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)(adv,)(ind.) (n.p.nom.)

應了知：在五門中只有一切的五十四個欲界心[93]。

40. Manodvāre pana manodvārāvajjana-pañcapaññāsajavana-tadārammaṇavasena

意門又意門轉向五五十速行彼所緣以

Mano+dvāra pana mano+dvāra+āvajjana+pañca+paññāsa+javana+ tad+ ārammaṇa+ vasa

(n.s.loc.) (adv.) (m.s.ins.)

sattasaṭṭhi cittāni bhavanti.

七六十心有

satta+saṭṭhi citta bhavati

(nom.) (n.p.nom.) (pr.3,p.)

又，在意門中有六十七個心：(一個)意門轉向、五十五個速行[94]、(十一個)彼所緣。

41. Ekūnavīsati 　paṭisandhi-bhavaṅga-cutivasena dvāravimuttāni.

一　少　二十　結生有分死以門　離

Eka+ūna+vīsati 　paṭisandhi+ bhavaṅga+ cuti+ vasa dvāra+ vimutta

(nom.) (m.s.ins.) (n.p.nom.)

十九個心[95]是離（諸根）門，以結生、有分、死而生起。

42. Tesu pana dvipañcaviññāṇāni ceva mahaggata-lokuttara-javanāni ceti chattiṁsa

那些又二五識和(強調詞) 廣大行世間岀速行和(引句) 六三十

　Ta pana dvi+pañca+viññāṇa ca+ eva maha+ggata+loka+uttara+javana ca+ iti cha+ttiṁsa

(n.p.loc.)(adv.) (n.p.nom.)(conj.)(adv.) (n.p.nom.)(conj.)(ind.) (nom.)

yathārahamekadvārikacittāni nāma.

適合一門心 (強調詞)

yathārahaṁ+eka+dvārika+citta nāma

(adv.) (n.p.nom.) (adv.)

又，那些（生起於諸門的心）之中，三十六個心[96]適合有一門[97]：二組五識，還有(十八個)廣大行和(八個)出世間心。

43. Manodhātuttikaṁ pana pañcadvārikaṁ.

意　　界　　三　　又　　　五門

Mano+dhātu+ttika pana pañca+dvārika

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)

又，三意界[98]有五門的(心)。

44. Sukhasantīraṇa-voṭṭhabbana-kāmāvacarajavanāni chadvārikacittāni.

心樂(=喜) 推度確定欲界速行六門心

Sukha+santīraṇa+ voṭṭhabbana+ kāma+avacara+javana cha+dvārika+citta

(n.p.nom.) (n.p.nom.)

(一個)喜俱推度、(一個)確定、(二十九個)欲界速行有六門的心。

45. Upekkhāsahagatasantīraṇa-mahāvipākāni chadvārikāni ceva dvāravimuttāni ca.

捨　　　　俱　　　推度　　大　　果報六門既(強調詞)門離也

Upekkhā+sahagata+ santīraṇa+ mahā+ vipāka cha+dvārika ca+eva dvāra+ vimutta ca

(n.p.nom.) (n.s.nom.) (conj.)(adv.) (n.p.nom.)(conj.)

(二個)捨俱推度和(八個)大果報心既有六門，又有離門[99]。

46. Mahaggatavipākāni dvāravimuttānevāti.

廣大　行　　果報　　門　　　離　　只有(引句)

Maha+ggata+vipāka dvāra+vimuttāni+eva+iti

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (adv.)(ind.)

(九個)廣大行果報(心)只有離門。

47. Ekadvārikacittāni, pañcachadvārikāni ca.

一　　門　　心　　五　　六　　門　　　和

Eka+ dvārika+ citta pañca+cha+ dvārika ca

(n.p.nom.) (n.s.nom.) (conj.)

Chadvārikavimuttāni, vimuttāni　ca 　sabbathā.

六　　門　　　離　　　　離　　　　和　　　整個

Cha+dvārika+ vimutt vimutta　 ca 　 sabbathā

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (conj.) (adv.)

心(生起於)一門、五門和六門，六門與離門，或完全是離(門)

Chattiṁsati tathā tīṇi, ekatiṁsa yathākkamaṁ;

六三十如彼三一三十依照次第

Cha+ttiṁsati tathā ti eka+tiṁsa yathā+kkamaṁ

(nom.) (adv.) (n.p.nom.) (nom.) (adv.)

Dasadhā navadhā ceti, pañcadhā paridīpaye.

十個九個和(引句) 五種被顯示

Dasadhā navadhā ca+ iti pañcadhā paridīpeti

<caus. of pari+√dīp

(adv.) (adv.)(conj.)(ind.) (adv.) (opt.3,s.)

依照次第是：三十六、三、三十一、十和九。如此五種方式[100]被顯示。

（意思是：三十六個心有一門﹔三個心有五門﹔三十一個心有六門﹔十個心既有六門又有離門﹔九個心完全是離門，共有這五種方式被顯示。）

(5)Ālambaṇasaṅgaho

所緣概要、攝

Ālambaṇa+ saṅgaha

(m.s.nom.)

攝所緣[101]

48. Ālambaṇasaṅgahe ārammaṇāni nāma rūpārammaṇaṁ saddārammaṇaṁ

所緣　　　概要、攝　所緣即色所緣聲所緣

Ālambaṇa+ saṅgaha ārammaṇa nāma rūpa+ ārammaṇa sadda+ ārammaṇa

(m.s.loc.) (n.p.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

gandhārammaṇaṁ rasārammaṇaṁ phoṭṭhabbārammaṇaṁ dhammārammaṇañceti

香所緣味所緣觸所緣法所緣和(引句)

gandha+ ārammaṇa rasa+ ārammaṇa phoṭṭhabba+ ārammaṇa dhamma+ārammaṇaṁ+ca+iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.)(ind.)

chabbidhāni bhavanti.

六種有

chabbidha bhavati

(n.p.nom.) (pr.3,p.)

在攝所緣中，所緣有六種，即：色所緣、聲所緣、香所緣、味所緣、觸所緣和法所緣。

49. Tattha rūpameva rūpārammaṇaṁ, tathā saddādayo saddārammaṇādīni.

在其中色就色所緣如彼聲等聲所緣等

Tattha rūpaṁ+eva rūpa+ārammaṇa tathā sadda+ādi sadda+ārammaṇā+ādi

(adv.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (adv.) (m.p.nom.) (n.p.nom.)

像(色)那樣，聲等[102]即是聲所緣等。

50. Dhammārammaṇaṁ pana pasāda-sukhumarūpa-citta-cetasika-nibbāna-paññattivasena

法所緣又淨細色心心所涅槃概念、施設　以

Dhamma+ ārammaṇa pana pasāda+sukhuma+rūpa+citta+ cetasika+nibbāna+ paññatti+ vasa

(n.s.nom.) (adv.) (m.s.ins.)

chadhā 　saṅgayhati.

六種　　　　被攝取

chadhā 　 saṅgayhati

<pass. of saṅgaṇhāti <saṁ+grah

(adv.) (pr.3,s.)

而法所緣包攝六種：(五)淨（色）、(十六)細色[103]、(八十九)心、(五十二)心所、涅槃、和概念。

51. Tattha cakkhudvārikacittānaṁ sabbesampi rūpameva ārammaṇaṁ,

在其中眼門心一切（強調詞）色只有所緣

Tattha cakkhu+dvārika+citta sabbesaṁ+api rūpaṁ+eva ārammaṇa

(adv.) (n.p.gen.) (n.p.gen.)(adv.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.)

tañca paccuppannaṁ.

那和現在

taṁ+ ca paccuppanna

<pp. of paṭi+ uppajjati生起

<ud+pajjati

上 <√pad走

(n.s.nom.)(conj.) (n.s.nom.)

在這之中，針對一切眼門心，只有以色為所緣，而且那（所緣屬於）是現在的。

Tathā sotadvārikacittādīnampi saddādīni, tāni ca paccuppannāniyeva.

如彼　　耳門心等也聲等那些和現在必定只有

Tathā sota+dvārika+citta+ādīnaṁ+api sadda+ ādi ta ca paccuppannāni+ yeva

ādi paccuppanna

(adv.) (n.p.gen.)(adv.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)(conj.) (n.p.nom.) (adv.)

像那(耳門心)，針對耳門心等，也只有以聲等(為所緣)，而且那些(所緣)必定只有是現在的。

52. Manodvārikacittānaṁ pana chabbidhampi paccuppannamatītaṁ anāgataṁ

意　　門　　　心　　　　而六種 (強調詞) 現在過去未來

Mano+dvārika+citta pana chabbidhaṁ+api paccuppannaṁ+ atīta an+āgata

chabbidha <pp. of ateti <pp. of ā+gacchati

<ati+√i

超過走

(n.p.gen.) (adv.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

kālavimuttañca yathārahamārammaṇaṁ hoti.

時離和如適當所緣是

kāla+vimuttaṁ+ca yathā+ārahaṁ+ ārammaṇa hoti

vimutta

(n.s.nom.) (conj.) (adv.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

　而意門心的六種(所緣)，所緣依照適當地可能是現在、過去、未來，或是離時[104]的（涅槃、概念等）。

53. Dvāravimuttānañca pana paṭisandhi-bhavaṅga-cuti-saṅkhātānaṁ chabbidhampi

門離和又結生有分死被稱為六種也

Dvāra+vimuttānaṁ+ca pana paṭisandhi+ bhavaṅga+ cuti+ saṅkhāta chabbidhaṁ+api

(n.p.gen.) (conj.) (adv.) (n.p.gen.) (n.s.nom.) (adv.)

yathāsambhavaṁ yebhuyyena bhavantare chadvāraggahitaṁ paccuppannamatītaṁ

依照生起大多有　之間[105] 六門攝現在過去

　　　　　　　　　　　　　　 (=前一生)

yathā+sambhavaṁ yebhuyyena bhava+antara cha+dvāra+ggahita paccuppannaṁ+ atīta

<pp. of gaṇhāti paccuppanna

<√grah抓

(adv.) (n.s.ins.) (n.s.loc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

paññattibhūtaṁ vā　 kammakammanimittagatinimittasammataṁ ārammaṇaṁ hoti.

概念存在　　或業業相趣相　被認知　所緣　有

paññatti+bhūta vā　 kamma+kamma+nimitta+gati+nimitta+ sammata ārammaṇa hoti

(n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

又，針對被稱為(三種)離門（心）─結生、有分與死，依照(心的)生起，所緣也有六種，（那所緣）大多在前一生(臨死)時已被含攝於六門(之一)中，已存在於現在、過去、或者概念，（那所緣）被認知為業、業相或趣相[106]。

54. Tesu cakkhuviññāṇādīni yathākkamaṁ rūpādi- ekekārammaṇāneva.

那些眼識等依照次第色等一一　所緣只

Ta cakkhu+viññāṇā+ādi yathā+kkamaṁ rūpa+ādi+ eka+eka+ārammaṇāni+eva

(n.p.loc.) (n.p.nom.) (adv.) (n.p.nom.) (adv.)

那些（色等、現在等、業等所緣諸心）之中，眼識（耳識、鼻識、舌識、身識）等，依照次第地每個只有取色（聲、香、味、觸）等為單一所緣。

55. Manodhātuttikaṁ pana rūpādipañcārammaṇaṁ.

意界三而色等五所緣

Mano+dhātu+ttika pana rūpa+ādi+pañca+ārammaṇa

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)

而（二個領受心、一個五門轉向心的）三意界取色（聲、香、味、觸）等五種所緣。

56. Sesāni kāmāvacaravipākāni hasanacittañceti sabbathāpi kāmāvacarārammaṇāneva.

剩下欲界果報笑心和(引句) 一切 (強調詞) 欲界所緣只有

Sesa kāma+avacara+vipāka hasana+cittaṁ+ca+iti sabbathā+api kāma+avacara+ārammaṇāni+eva

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (adv.) (adv.) (n.p.nom.)(adv.)

剩下的（十一個）欲界果報（心）與笑心，只有取欲界的一切為所緣。

57. Akusalāni ceva ñāṇavippayuttakāmāvacarajavanāni ceti lokuttaravajjita-

不善和(強調詞)智不相應欲界速行和(引句) 世間出除去

A+kusala ceva ñāṇa+vippayutta+kāma+avacara+javana ca+iti loka+uttara+vajjita+

(n.p.nom.) (conj.)(adv.) (n.p.nom.) (conj.)(ind.)

sabbārammaṇāni.

一切所緣

sabba+ārammaṇa

(n.p.nom.)

（十二）不善（心）和（八個）智不相應[107]（共二十個）欲界速行（心），取除去出世間(心)之外的一切為所緣。

58. Ñāṇasampayuttakāmāvacarakusalāni ceva pañcamajjhānasaṅkhātaṁ

智相應欲界善和（強調詞）第五禪被稱為

ñāṇa+sampayutta+kāma+avacara+kusala ca+eva pañcama+jhāna+ saṅkhāta

(n.p.nom.) (conj.)(adv.) (n.s.nom.)

abhiññākusalañceti arahattamaggaphalavajjitasabbārammaṇāni.

神通善和（引句）」阿羅漢道果除去一切所緣

abhiññā+kusalaṁ+ca+iti arahatta+magga+phala+vajjita+sabba+ārammaṇa

(n.s.nom.)(conj.)(adv.) (n.p.nom.)

（四個）智相應欲界善（心）和（一個）稱為「第五禪的神通善（心）」(共五心)，取除了阿羅漢道（與阿羅漢）果之外的一切為所緣。

59. Ñāṇasampayuttakāmāvacarakiriyāni ceva kiriyābhiññāvoṭṭhabbanañceti

智　　相應　　　　欲　界　唯作）和(語氣詞) 唯作神通確定和（引句）

ñāṇa+sampayutta+kāma+avacara+kiriya ca+ eva kiriya+abhiññā+voṭṭhabbanaṁ+ca+ iti

(n.p.nom.) (conj.)(adv.) (n.s.nom.) (conj.)(ind.)

sabbathāpi sabbārammaṇāni.

整個 (強調詞) 一切所緣

sabbathā+ api sabba+ārammaṇa

(adv.)(adv.) (n.p.nom.)

（四個）智相應欲界唯作（心）和（第五禪的）唯作神通（心）及確定（心），整個取一切為所緣。

60. Āruppesu dutiyacatutthāni mahaggatārammaṇāni.

無色界第二第四廣大行所緣

Āruppa dutiya+catuttha maha+ggata+ ārammaṇa

(n.p.loc.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

在無色界（禪心）中，第二（識無邊處）和第四（非想非非想處）[108]取廣大行（心）為所緣。

61. Sesāni 　mahaggatacittāni 　sabbānipi 　 paññattārammaṇāni.

剩下　　　廣大　行　心　　　　一切　(語氣詞)　概念、施設　所緣

Sesa 　 maha+ggata+citta 　 sabbāni+api 　 paññatti+ ārammaṇa

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (adv.) (n.p.nom.)

剩下的（色無色界二十一個）廣大行心[109]取一切概念為所緣。

62. Lokuttaracittāni 　nibbānārammaṇānīti.

世間　出　　心　　　　涅槃　　所緣　(引句)

Loka+uttara+citta 　 nibbāna+ārammaṇāni+ iti

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (ind.)

（八個）出世間心[110]取涅槃為所緣。

63. Pañcavīsa parittamhi, cha cittāni mahaggate.

五二十小界六心廣大行

Pañca+vīsa paritta cha citta maha+ggata

(nom.) (n.s.loc.) (nom.) (n.p.nom.) (n.s.loc.)

Ekavīsati vohāre, aṭṭha nibbānagocare.

一二十世俗八涅槃境地

Eka+vīsati vohāra aṭṭha nibbāna+ gocara

(nom.) (m.s.loc.) (nom.) (m.s.loc.)

二十五個心緣小界[111]，六個心緣無色界境﹔二十一心緣(除出世間法外的)世俗(概念)，八(個心)緣涅槃境﹔

Vīsānuttaramuttamhi aggamaggaphalujjhite;

二十無上離最上道果除

Vīsa+anuttara+mutta agga+magga+phala+ujjhita

(m.s.loc.) (m.s.loc.)

Pañca sabbattha chacceti, sattadhā 　tattha saṅgaho.

五一切處六和如是七種在這裡分類

Pañca sabbattha cha+ca+ iti sattadhā 　 tattha saṅgaha

(nom.) (adv.) (nom.)(conj.)(ind.) (adv.) (adv.) (m.s.nom.)

二十個心緣離無上(的出世間心)之外(的一切所緣)，五個心緣除了最上道和果之外的一切(所緣) ﹔六個心緣一切境。如是七種[112]是在這裡的分類。

(6)Vatthusaṅgaho

依處　　概要、攝

Vatthu + saṅgaha

(m.s.nom.)

攝依處

64. Vatthusaṅgahe vatthūni nāma cakkhu-sota-ghāna-jivhā-kāya-hadayavatthu ceti

依處　概要、攝　依處　　即　　眼　　耳鼻舌身心依處和(引句)

Vatthu+saṅgaha vatthu nāma cakkhu+sota+ ghāna+jivhā+kāya+ hadaya+vatthu ca+ iti

(m.s.loc.) (n.p.nom.)(adv.) (nom.)(conj.)(ind.)

chabbidhāni bhavanti.

六種有

chabbidha bhavati

(n.p.nom.) (pr.3,p.)

在攝依處中，依處有六種，即：眼、耳、鼻、舌、身及心[113](等六種)依處。

65. Tāni kāmaloke sabbānipi labbhanti.

那些欲世界所有也被得到、被允許、適合

Ta kāma+loka sabbāni+api labbhati

(n.p.nom.) (m.s.loc.) (n.p.nom.)(adv.) (pr.3,p.)

所有那些（依處）也在欲界中被得到。

66. Rūpaloke 　pana ghānādittayaṁ　natthi.

色　　界　　　又　鼻　等　三　　　沒有

Rūpa+ loka 　pana ghāna+ādi+ttaya　na+atthi

(m.s.loc.) (adv.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

又，在色界(的有情)沒有鼻（舌、身）等三(個依處)，

67. Arūpaloke pana sabbānipi na saṁvijjanti.

無色界又一切 (強調詞)不顯現、存在

A+rūpa+loka pana sabbāni+ api na saṁvijjati

(m.s.loc.) (adv.) (n.p.nom.)(adv.) (adv.) (pr.3,p.)

而在無色界(的有情)一切(屬於色法的依處)都不存在。

68. Tattha pañcaviññāṇadhātuyo yathākkamaṁ ekantena pañca pasādavatthūni

在其中五識界依照次第完全五淨依處

Tattha pañca+viññāṇa+dhātu yathā+kkamaṁ ekanta pañca pasāda+vatthu

(adv.) (p.nom.) (adv.) (m.s.ins.) (nom.) (n.p.acc.)

nissāyeva 　pavattanti.

依靠　只有　　轉起

nissāya+eva 　pavattati

(prep.)(adv.) (pr.3,p.)

在其中，五識界[114]依照次第地完全只有依靠五淨(根作)依處[115]而轉起。( 2 × 5＝10)

69. Pañcadvārāvajjanasampaṭicchanasaṅkhātā pana manodhātu ca hadayaṁ

五　　門　　　轉　　領受　　　　　被稱為　又意界和心

Pañca+dvāra+āvajjana+sampaṭicchana+saṅkhāta pana mano+dhātu ca hadaya

(m.p.nom.) (adv.) (f.s.nom.) (conj.) (m.s.acc.)

nissitāyeva pavattanti.

依靠只有轉起

nissitāya+eva pavattati

(n.s.ins.)(adv.) (pr.3,p.)

又，被稱為「意界」─即五門轉向（心）和「（二個）領受（心）只有依靠心(依處)而轉起。

70. Avasesā pana 　manoviññāṇadhātusaṅkhātā ca santīraṇa-mahāvipāka-paṭighadvaya-

剩下　　又　　　意識界被稱為和推度大果報瞋恚二

Avasesa pana 　 mano+viññāṇa+dhātu+ saṅkhāta ca santīraṇa+mahā+vipāka+paṭigha+dvaya+

(m.p.nom.)(adv.) (m.p.nom.)(conj.)

paṭhamamagga-‘hasana-rūpāvacaravasena hadayaṁ nissāyeva pavattanti.

初道笑色界以心依靠只有轉起

paṭhama+magga+ ‘hasana+rūpa+avacara+ vasa hadaya nissāya+eva pavattati

(m.s.ins.) (m.s.acc.) (prep.)(adv.) (pr.3,p.)

而剩下被稱為「意識界[116]」─即(三個)推度（心）、(八個)大異熟（心）、二個瞋恚（心）、(一個)初道（心）、(一個笑（心）和（十五個）色界（心）只有依靠心依處而轉起。(這樣綜合69和70─ 共有33個心固定依靠心依處，即3+3+8+2+1+1+15＝33)

71. Avasesā kusalākusalakiriyānuttaravasena pana 　nissāya vā anissāya vā.

剩下　　善　　不善　唯作　無上以　(語氣詞) 　依靠　　或　不依靠或

Avasesa kusala+akusala+kiriyā+anuttara+vasa pana 　 nissāya vā a+nissāya vā

(m.p.nom.) (m.s.ins.) (adv.) (prep.)(conj.) (prep.)(conj.)

剩下的善、不善、唯作（心）及無上（出世間心）有依靠（心依處）或不依靠（心依處而轉起）。

72. Āruppavipākavasena　hadayaṁ anissāyevāti.

無　色　果報　以　　　心　　　　不依靠就(引句)

Āruppa+ vipāka+ vasa　 hadaya a+nissāya+eva+iti

(m.s.ins.) (m.s.acc.) (prep.)(conj.)(ind.)

(四個)無色(界)果報（心）就不依靠心（所依處而轉起）。

73. Chavatthuṁ nissitā kāme, satta rūpe catubbidhā.

六依處依靠欲(界) 七色(界) 四種

Cha+vatthu nissita kāma satta rūpe catubbidha

(n.s.acc.) (f.p.nom.)(m.s.loc.) (nom.) (n.s.loc.) (f.p.nom.)

Tivatthuṁ nissitāruppe, dhātvekānissitā matā.

三依處依靠無色(界) 界一不依靠應被理解

Ti+ vatthu nissitā+āruppa dhātu+eka+ānissitā matā

(n.s.acc.) (f.p.nom.)(m.s.loc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

在欲(界)的七識[117]依靠六依處，在色界有四種[118](識依靠)三依處[119]，在無色(界)一(意識)界[120]不依靠(依處)應被理解。

74. Tecattālīsa nissāya, dvecattālīsa jāyare.

三　四十　　依靠二四十生起

Te+cattālīsa nissāya dve+cattālīsa jāyati

(nom.) (prep.) (nom.) (mid.pr.3,p.)

Nissāya ca anissāya, pākāruppā anissitā.

依靠和不依靠果報無色無依靠

Nissāya ca a+nissāya pāka+āruppa a+nissita

(prep.) (conj.) (prep.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

四十三個(心)[121]依靠(依處而生起)﹔四十二個(心)[122]依靠或不依靠(依處而)生起，無色(界)果報(心)不依靠(依處而生起)。

Iti abhidhammatthasaṅgahe pakiṇṇakasaṅgahavibhāgo nāma Tatiyo paricchedo.

如此阿毗達摩　　義　　攝、概要　　雜　　攝　　分別　　稱為第三品

Iti 　 abhi-dhamma+ attha+ saṅgaha 　pakiṇṇaka+saṅgaha+ vibhāga nāma tatiya 　 pariccheda

(ind.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

如此，在《攝阿毗達摩義論》裡稱為《攝雜分別》的第三品(結束了)。

4. Vīthiparicchedo

路、(心路)歷程品

Vīthi+ pariccheda

(m.s.nom.)

路品 [123]

1. Cittuppādānamiccevaṁ, katvāsaṅgahamuttaraṁ.

心生起　如上這樣作了　概要　殊勝

Citta+uppādānaṁ+iti+evaṁ katvā+ saṅgahaṁ+ uttara

(m.p.gen.)(ind.)(adv.) (ger.) (m.s.acc.) (m.s.acc.)

Bhūmipuggalabhedena, pubbāparaniyāmitaṁ.

地人區分前後決定

Bhūmi+ puggala+bheda pubba+apara+niyāmita

< pp. of niyāmeti

(m.s.ins.) (m.s.acc.)

Pavattisaṅgahaṁ nāma, paṭisandhipavattiyaṁ;

轉起　　　概要　（強調詞）結生轉起

Pavatti+saṅgaha nāma paṭisandhi+ pavattiya

(m.s.acc.) (adv.) (m.s.acc.)

Pavakkhāmi samāsena, yathāsambhavato kathaṁ.

我將描述簡略地依照生起論、言語

Pavakkhāmi samāsa yathā+sambhava katha

(fut.1,s.) (m.s.ins.) (m.s.abl.) (m.s.acc.)

作了如上這樣(解說)心生起的殊勝概要，我將依照(心)生起的結生和轉起，依地、人來區別和依(心)前、後來決定而簡略地描述轉起的概要[124]。

2. Cha vatthūni, cha dvārani, cha ālambanāni, cha viññāṇāni, cha vīthiyo,

六依處六門六所緣六識六路

Cha vatthu cha dvāra cha ālambana cha viññāṇa cha vīthiyo

(nom.)(n.p.nom.) (nom.)(n.p.nom.) (nom.)(n.p.nom.) (nom.)(n.p.nom.) (nom.)(f.p.nom.)

chadhā visayappavatti cā ti vīthisaṅgahe 　　cha　 chakkāni veditabbāni.

六種境轉起和(引句) 路攝、概要　　六　　六個　　　應被了知

chadhā visaya+ppavatti ca+ iti vīthi+ saṅgaha 　　cha　 chakka veditabba

(adv.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.) (m.s.loc.) (nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

在路的概要中，六個六當被了知：即六個依處、六個門、六個所緣、六個識、六個路和六種境的轉起。

3. Vīthimuttānaṁ pana kamma-kammanimitta-gatinimittavasena tividhā hoti visayappavatti.

　　離　　　路　　但業業相趣相以三種有境轉起

Vīthi+mutta pana kamma+kamma+nimitta+ gati+ nimitta+vasa ti+vidhā hoti visaya+ppavatti

(n.p.dat.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) (pr.3,s.) (f.s.nom.)

但對於離路[125]（的心），境的轉起有三種，即業、業相、趣相。

4. Tattha vatthu-dvārārammaṇāni pubbe vuttanayeneva.

在其中依門所緣前面已被解說如就

Tattha vatthu+-dvāra+ārammaṇa pubba vutta+ nayena+ eva

< ins. of naya

(adv.) (n.p.nom.) (s.loc.) (adv.) (adv.)

其中的（六）依處、（六）門、（六）所緣就已如在前面（的第三品）中被解說。

Viññāṇachakkaṁ

識六個

Viññāṇa+ chakka

(n.s.nom.)

六個識

5. Cakkhuviññāṇaṁ sotaviññāṇaṁ ghānaviññāṇaṁ jivhāviññāṇaṁ kāyaviññāṇaṁ

眼識耳識鼻識舌識身識

Cakkhu+ viññāṇa sota+ viññāṇa ghāna+viññāṇa jivhā+ viññāṇa kāya+ viññāṇa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

manoviññāṇañceti cha viññāṇāni.

意識和(引句) 六識

mano+viññāṇaṁ+ca+iti cha viññāṇā

(n.s.nom.)(conj.)(ind.)(nom.) (n.p.nom.)

六識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。

Vīthichakkaṁ

路六個

Vīthi + chakka

(n.s.nom.)

六個路

6. Cha vīthiyo pana cakkhudvāravīthi sotadvāravīthi ghānadvāravīthi jivhādvāravīthi

六路又眼門路耳門路鼻門路舌門路

Cha vīthi pana cakkhu+dvāra+vīthi sota+dvāra+vīthi ghāna+dvāra+vīthi jivhā+dvāra+vīthi

(nom.) (f.p.nom.) (adv.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

kāyadvāravīthi manodvāravīthi ceti dvāravasena　　vā,

身門路意門路和(引句) 門根據、以　或

kāya+dvāra+vīthi mano+dvāra+vīthi ca+iti dvāra+vasa　　 vā

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.) (m.s.ins.) (conj.)

又，（心是）藉由(六)門(產生認識過程)，六路即是眼門路、耳門路、鼻門路、舌門路、身門路和意門路；

cakkhuviññāṇavīthi sotaviññāṇavīthi ghānaviññāṇavīthi jivhāviññāṇavīthi

眼識路耳識路鼻識路舌識路

cakkhu+viññāṇa+vīthi sota+viññāṇa+vīthi ghāna+viññāṇa+vīthi jivhā+viññāṇa+vīthi

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

kāyaviññāṇavīthi manoviññāṇavīthi ceti viññāṇavasena 　vā dvārappavattā

身識路意識路和(引句) 識根據、以　或門轉起

kāya+viññāṇa+vīthi mano+viññāṇa+vīthi ca+iti viññāṇa+ vasa 　vā dvāra+ppavattā

<pp. of pavattati

<pa+√vṛt

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.) (m.s.ins.) (conj.) (f.p.nom.)

cittappavattiyo yojetabbā.

心（識）轉起應使調合

citta+ ppavatti yojetabbā

< grd. of yojeti

<caus. of yuñjati √yuj

(f.p.nom.) (f.p.nom.)

或者（心是）藉由(六)識(產生認識過程)，即是眼識路、耳識路、鼻識路、舌識路、身識路和意識路。(路)依門而轉起應與依心（識）而轉起調合。

Vīthibhedo

路分類、區別

Vīthi + bheda

(m.s.nom.)

路的區別

7. Atimahantaṁ mahantaṁ parittaṁ atiparittañceti pañcadvāre manodvāre pana

極　　大　　　　　大　　　　小　　極　　小　和(引句) 五門意門又

Ati+mahanta mahanta paritta ati+parittaṁ+ ca+iti pañca+dvāra mano+ dvāra pana

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (adv.)

vibhūtamavibhūtañceti chadhā visayappavatti veditabbā.

清晰不清晰和(引句) 六種境轉起應了知

vibhūtam+ a+vibhūtaṁ+ca+iti chadhā visaya+ppavatti veditabbā

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.)(ind.) (adv.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

六種(所緣)境的轉起應被了知：在（眼、耳、鼻、舌、身）五門中有極大、大、小、極小（的所緣境）；在意門中則有清晰、不清晰（的所緣境）。

Pañcadvāravīthi

五門路

Pañca +dvāra+ vīthi

(f.s.nom.)

五門(心)路

8. Kathaṁ? Uppāda-ṭhiti-bhaṅga-vasena khaṇattayaṁ ekacittakkhaṇaṁ nāma.

如何生住滅以剎那三一心剎那稱為

Kathaṁ Uppāda +ṭhiti+bhaṅga+ vasa khaṇa+ ttaya eka+citta +kkhaṇa nāma

(adv.) (m.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

如何(決定所緣境轉起的強度)呢？以生、住、滅的三剎那稱為「一心剎那」。

9. Tāni pana sattarasa cittakkhaṇāni rūpadhammānamāyū.

那些而十七心剎那色法壽命

Tāni pana sattarasa citta+kkhaṇa rūpa+ dhammānaṁ+ āyu

(n.p.nom.)(adv.) (nom.) (n.p.nom.) (m.p.gen.) (n.p.nom.)

而那十七個心剎那是色法（生滅的）壽命。

10. Ekacittakkhaṇātītāni vā bahucittakkhaṇātītāni vā ṭhitippattāneva pañcārammaṇāni

一心剎那過去或很多心剎那過去或住位 (語氣詞) 五所緣

Eka+citta+kkhaṇā+atīta vā bahu+citta+kkhaṇa+atīta vā ṭhiti+ppattāni+eva pañca+ārammaṇa

(n.p.nom.)(conj.) (n.p.nom.) (conj.) (n.p.nom.) (adv.) (n.p.nom.)

pañcadvāre āpāthamāgacchanti.

五門領域進入＝呈現

pañca+dvāra āpāthaṁ+ āgacchati

(n.s.loc.) (m.s.acc.) (pr.3,p.)

當一心剎那過去或很多心剎那過去，五(根)所緣在住位時呈現於五(根)門。

Tasmā yadi ekacittakkhaṇātītakaṁ rūpārammaṇaṁ cakkhussa āpāthamāgacchati,

因此如果一心剎那過去色所緣眼領域進入= 呈現

Ta yadi eka+citta+kkhaṇa+atītaka rūpa+ārammaṇa cakkhu āpāthaṁ+āgacchati

(m.s.abl.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.gen.) (m.s.acc.) (pr.3,p.)

因此，如果色所緣在一心剎那過去後呈現於眼(門)，

tato dvikkhat tuṁ bhavaṅge calite bhavaṅgasotaṁ vocchinditvā tameva rūpārammaṇaṁ

然後二次有分波動有分流遮斷了那就色所緣

tato dvi+kkhattu bhavaṅga calita bhavaṅga+sota vocchinditvā taṁ+eva rūpa+ārammaṇa

(adv.) (s.acc.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (n.s.acc.) (ger.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.)

āvajjantaṁ pañcadvārāvajjanacittaṁ uppajjitvā nirujjhati,

轉向五門轉向心生起後滅

āvajjanta pañca+dvāra+āvajjana+citta uppajjitvā nirujjhati

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (ger.) (pr.3,s.)

從此之後有分心波動二次，遮斷了有分之流，轉向那色所緣的五門轉向心就生起後滅。

tato tassānantaraṁ tameva rūpaṁ passantaṁ cakkhuviññāṇaṁ,

然後那立刻跟著那就是　　色見眼識

tato tassa+anantara taṁ+ eva rūpa passanta cakkhu+ viññāṇa

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.acc.) (ppr.n.s.nom.) (n.s.nom.)

sampaṭicchantaṁ sampaṭicchanacittaṁ, santīrayamānaṁ santīraṇacittaṁ,

領受領受心推度推度心

sampaṭicchanta sampaṭicchana+citta santīrayamāna santīraṇacittaṁ

<ppr. of sampaticchati <ppr. of santīreti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

vavatthapentaṁ voṭṭhabbanacittañceti yathākkamaṁ uppajjitvā nirujjhanti,

確定確定心和(引句) 依照次第生起後滅

vavatthapenta voṭṭhabbana+cittaṁ+ca+iti yathā+kkamaṁ uppajjitvā nirujjhati

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (adv.) (ger.) (pr.3,p.)

然後就是那個立刻跟著依照(如下)次第地生起後滅：見到那個色的眼識、領受（它）的領受心、推度(它)的推度心、確定(它)的確定心，

tato paraṁ ekūnatiṁsa kāmāvacarajavanesu yaṁkiñci laddhapaccayaṁ yebhuyyena

從此之後一少二十欲界速行任何之ㄧ獲得緣大多、通常

tato paraṁ eka+ūna+tiṁsa kāma+avacara+javana yaṁ+kiñci laddha+ paccaya yebhuyya

(adv.)(adv.) (nom.) (n.p.loc.) (n.s.nom.) (m.s.acc.) (s.ins.)

sattakkhattuṁ javati,

七次波動、速行

satta+kkhattu javati

(s.acc.) (pr.3,s.)

從此之後在欲界二十九個速行心[126]中的任何一個心獲得(生起之)緣，通常波動七次，

javanānubandhāni 　ca dve tadārammaṇapākāni yathārahaṁ pavattanti,

速行　　　隨後　　　而二彼所緣果報心適當地轉起

javana+anubandha 　 ca dve tad+ārammaṇa+ pāka yathā+ārahaṁ pavattati

(n.p.nom.) (conj.) (nom.) (n.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.)

隨速行之後有二(剎那的)彼所緣果報(心)適當地轉起。

tato paraṁ bhavaṅgapāto.

從此以後有分掉入

tato paraṁ bhava+aṅga+pāta

(adv.) (adv.) (m.s.nom.)

從此以後是掉入有分。

11. Ettāvatā cuddasa vīthicittuppādā, dve bhavaṅgacalanāni,

至此十四路心生起二有分波動

Ettāvatā cuddasa vīthi+citta+uppāda dvi bhava+aṅga+calana

(adv.) (nom.) (n.p.nom.) (nom.) (n.p.nom.)

pubbevātītakamekacittakkhaṇanti katvā sattarasa cittakkhaṇāni paripūrenti,

前面過去一心剎那（引句）作了十七心剎那　完成

pubbe+eva+atītakaṁ+eka+citta+kkhaṇaṁ+iti katvā sattarasa citta+kkhaṇa paripūreti

atīta-ka khaṇa khaṇa <caus. of paripūrati

<pp. of ateti < pari+√pṛ

<ati超越+√i走

(s.loc.)(adv.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.) (ger.) (nom.) (n.p.nom.) (pr.3,p.)

至此完成十七心剎那，即：有十四（剎那）路心的生起，二（剎那）有分的波動，以及前面已過去的一心剎那。

tato paraṁ nirujjhati, ārammaṇametaṁ atimahantaṁ nāma gocaraṁ.

從此之後消滅所緣這個極大的稱為境

tato paraṁ nirujjhati ārammaṇaṁ+eta ati+mahanta nāma gocara

(adv.)(adv.) (pr.3,s.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)

從此之後那個（所緣境）消滅。這個（經過十七剎那相續的）所緣稱為「極大的境」。

12. Yāva tadārammaṇuppādā pana appahontātītakamāpāthamāgataṁ 　　ārammaṇaṁ

直到彼所緣生起又不可能過去呈現　　所緣

Yāva tad+ārammaṇa+uppāda pana a+pahonta+atītakaṁ+āpāthaṁ+ āgata 　　 ārammaṇa

<ppr. of pa+hoti

<√hū

(prep.) (m.s.abl.) (adv.) (n.s.nom.) (m.s.acc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

mahantaṁ nāma,

大的稱為

mahanta nāma

(n.s.nom.) (adv.)

又，所緣在(兩三個有分)過去後呈現 (於根門)，而不可能直至彼所緣的生起，(這個所緣)稱為「大的(境)」。

tattha javanāvasāne bhavaṅgapātova hoti, natthi tadārammaṇuppādo.

在此中速行結束有分掉入就是沒有彼所緣生起

tattha javana+avasāna bhavaṅga+pāto+eva hoti na+atthi tad+ārammaṇa+uppāda

(adv.) (n.s.loc.) (m.s.nom.)(adv.)(pr.3,s.)(adv.)(pr.3,s.) (m.s.nom.)

在這(種情形)中是(說)在速行結束時就掉入有分，沒有彼所緣的生起。

13. Yāva javanuppādāpi appahontātītakamāpāthamāgataṁ ārammaṇaṁ parittaṁ nāma,

直到速行生起 (強調詞) 不可能過去呈現所緣小、微細稱為

Yāva javana+uppādā+api a+pahontātītakamāpāthamāgataṁ ārammaṇaṁ parittaṁ nāma

(prep.) (m.s.abl.)(adv.) (n.s.nom.) (m.s.acc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.)

所緣在(四到九個有分)過去後呈現 (於根門)，而不可能直至速行(心)的生起，(這個所緣)稱為「小的(境)」。

tattha 　　javanampi anuppajjitvā dvattikkhattuṁ voṭṭhabbanameva pavattati,

在此中速行也不生起二三次確定（心）只有轉起

tattha 　　 javanaṁ+api an+uppajjitvā dva+tti+kkhattu voṭṭhabbanaṁ+ eva pavattati

(adv.) (n.s.nom.)(ind.) (ger.) (s.acc.) (n.s.nom.)(adv.) (pr.3,s.)

在這(種情形)中(是說)速行也不生起，只有二或三次的確定（心）轉起，

tato paraṁ bhavaṅgapātova hoti.

從此以後有分掉入就是

tato paraṁ bhavaṅga+pāto+eva hoti

(adv.)(adv.) (m.s.nom.)(adv.) (pr.3,s.)

從此以後就是掉入有分。

14. Yāva voṭṭhabbanuppādā ca pana appahontātītakamāpāthamāgataṁ

直到確定生起和又不可能過去呈現

Yāva voṭṭhabbana+uppāda ca pana a+pahonta+atītakaṁ + āpāthaṁ+ āgata

(perp.) (m.s.abl.)(conj.)(adv.) (n.s.nom.) (m.s.acc.) (n.s.nom.)

nirodhāsannamārammaṇaṁ atiparittaṁ nāma,

壞滅臨近、邊緣所緣　極　　小　　稱為

nirodha+āsannaṁ+ ārammaṇa ati+paritta nāma

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

所緣在(十到十五個有分)過去後呈現 (於根門)，因臨近於壞滅而不可能直至彼確定(心)的生起，(這個所緣)稱為「極小的(境)」。

tattha bhavaṅgacalanameva hoti, natthi vīthicittuppādo.

在此中有分波動只有沒有路心生起

tattha bhavaṅga+calanaṁ+eva hoti na+atthi vīthi+citta+uppāda

(adv.) (n.s.nom.) (adv.)(pr.3,s)(adv.)(pr.3,s.) (m.s.nom.)

在此(種情形)中是(說)只有有分波動而沒有路心的生起。

15. Iccevaṁ cakkhudvāre, tathā sotadvārādīsu ceti sabbathāpi　 pañcadvāre

如上如是眼門如彼耳門等和(引句) 整個、所有也五門

Iti +evaṁ cakkhu+dvāra tathā sota+dvāra+ādi ca+iti sabbathā+api　 pañca+dvāra

(ind.)(adv.) (n.s.loc.) (adv.) (n.p.loc.) (conj.)(ind.) (adv.)(ind.) (n.s.loc.)

tadārammaṇa-javana-voṭṭhabbana-moghavārasaṅkhātānaṁ catunnaṁ vārānaṁ

彼所緣速行確定空、無效時分被稱為四種時分

tad+ārammaṇa +javana+ voṭṭhabbana + mogha+ vāra+ saṅkhāta catu vāra

(m.p.gen.) (p.gen.) (m.p.gen.)

yathākkamaṁ ārammaṇabhūtā visayappavatti catudhā veditabbā.

依照次第所緣境存在境　轉起　　　　　四種應了知

yathā+kkamaṁ ārammaṇa+bhūta visaya+ppavatti catudhā veditabbā

(adv.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.) (f.s.nom.)

如上所述，像在那眼門這樣，在耳門等也是一樣。在整個五門中，有四種時分的所緣境轉起[127]應被了知，依照次第地(這四種時分)被稱為：彼所緣時分、速行時分、確定時分、空時分[128]。

16. Vīthicittāni satteva, cittuppādā catuddasa.

路心七只有心生起十四

Vīthi+citta satta+eva citta+uppāda catuddasa

(n.p.nom.)(nom.)(adv.) (n.p.nom.) (nom.)

路心只有七種[129]，心生起有十四(次)，

Catupaññāsa vitthārā, pañcadvāre yathārahaṁ.

四五十詳說五門依照適當

Catu+paññāsa vitthāra pañca+dvāra yathā+ārahaṁ

(nom.) (n.p.nom.) (n.s.loc.) (adv.)

在五門中依照適當地詳說有五十四[130](心)。

Ayamettha pañcadvāre vīthicittappavattinayo.

這在此五門路心轉起方法

Ayaṁ+ettha pañca+dvāra vīthi+citta+ pavatti+ naya

(m.s.nom.)(adv.) (n.s.loc.) (m.s.nom.)

在此，這是在五門中路心轉起的方法。

Manodvāravīthi 　parittajavanavāro

意　　　門　　路小、有限速行時分、篇、段落

Mano+ dvāra+ vīthi 　 paritta+ javana+ vāra

(f.s.nom.) (m.s.nom.)

　　　　　意門(心)路 ─ 小(欲界)速行時分

17. Manodvāre　pana yadi vibhūtamārammaṇaṁ āpāthamāgacchati,

　　意　門　　　　又如果清晰的所緣呈現

Mano+dvāra　 pana yadi vibhūtaṁ+ ārammaṇa āpāthaṁ+ āgacchati

(n.s.loc.) (adv.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.acc.) (pr.3,p.)

又，如果清晰的所緣呈現在意門中，

tato paraṁ bhavaṅgacalana-manodvārāvajjana-javanāvasāne tadārammaṇapākāni

從此以後　　　有分　　波動意門轉向（心）速行結束彼所緣果報

tato paraṁ bhavaṅga+calana+ mano+dvāra+āvajjana+ javana+avasāne tad+ ārammaṇa+ pāka

(adv.)(adv.) (n.s.loc.) (n.p.nom.)

pavattanti, tato paraṁ bhavaṅgapāto.

轉起　　　　從此以後　有　分　掉入

pavattati tato paraṁ bhava+aṅga+pāta

(pr.3,p.) (adv.)(adv.) (m.s.nom.)

從此以後，在（二剎那的）有分波動、（一剎那的）意門轉向（心）、（七剎那的）速行（心）結束後，（二剎那的）彼所緣果報（心）轉起，從此以後是掉入有分。

18. Avibhūte panārammaṇe javanāvasāne bhavaṅgapātova hoti, natthi tadārammaṇuppādoti.

　　不清晰的而所緣速行結束有分掉入就是沒有彼所緣生起 (引句)

A+vibhūta pana+ārammaṇa javana+avasāna bhavaṅga+pāto+eva hoti na+atthi tad+ārammaṇa+uppādo+iti

(n.s.loc.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (m.s.nom.)(adv.)(pr.3,s.)(adv.)(pr.3,s.) (m.s.nom.)(ind.)

而在不清晰的所緣中，於速行(心)結束時就是掉入有分，沒有彼所緣的生起。

19. Vīthicittāni tīṇeva, cittuppādā daseritā.

路心三只有心生起十被說

Vīthi+citta tīṇi + eva citta+uppāda dasa+erita

(n.p.nom.) (n.p.nom.)(adv.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

路心被說只有三種[131]，心生起有十[132](次)。

Vitthārena panettheka-cattālīsa vibhāvaye.

詳細地　　而這裡一四十解釋

Vitthāra pana+ettheka=cattālīsa vibhāveti

(m.s.ins.) (nom.) (pr.3,s.)

而這裡再詳細地解釋有四十一[133]。

Ayamettha parittajavanavāro.

這在此小速行時分、篇

Ayaṁ+ettha paritta+javana+ vāra

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是小（欲界）速行時分。

Appanājavanavāro

安止速行時分

Appanā+ javana + vāra

(m.s.nom.)

(意門心路 ─) 安止速行時分

20. Appanājavanavāre pana vibhūtāvibhūtabhedo natthi, tathā　 tadārammaṇuppādo ca.

安止速行時分　又　清晰　不清晰　　區別　沒有　如彼　彼所緣生起和

Appanā+ javana+vāra pana vibhūta+a+vibhūta+bheda na+atthi tathā　 tad+ārammaṇa+uppāda ca

(m.s.loc.) (adv.) (m.s.nom.)(adv.)(pr.3,s.)(adv.) (m.s.nom.) (conj.)

又，在安止速行時分中，(所緣)沒有清晰、不清晰的區別，像那樣也沒有彼所緣的生起。

21. Tattha　 hi ñāṇasampayuttakāmāvacarajavanānamaṭṭhannaṁ aññatarasmiṁ

　　其中　確實智相應欲界速行八個任何一個

Tattha　 hi ñāṇa+sampayutta+kāma+avacara+javanānaṁ + aṭṭha aññatara

<javana

(adv.) (adv.) (n.p.gen.) (n.p.gen.) (n.s.loc.)

parikamm-opacār-ānuloma-gotrabhū nāmena catukkhattuṁ tikkhattumeva vā

遍作近行隨順種姓稱為四次三次 (強調詞) 或

parikamm+ opacāra+anuloma +gotrabhū nāma catu+kkhattu ti+kkhattuṁ+ eva vā

(m.s.nom.) (n.s.ins.) (s.acc.) (s.acc.)(adv.) (conj.)

yathākkamaṁ uppajjitvā

依照次第生起了

yathā+kkamaṁ uppajjitvā

< uppajjati

(adv.) (ger.)

其中，在八個智相應欲界速行（心）中的任何一個生起了四次或三次，依照次第地被稱為「遍作」、「近行」、「隨順」和「種姓」（心），

niruddhe tadanantarameva 　yathārahaṁ catutthaṁ, pañcamaṁ vā chabbīsati-

滅了那不間斷、立刻就適當第四次第五次或六二十

niruddha tad+an+antaraṁ+eva 　yathā+ārahaṁ catutthaṁ pañcamaṁ vā chabbīsati+

(n.s.loc.) (s.acc.)(adv.) (adv.) (s.acc.) (s.acc.) (conj.)

mahaggata-lokuttara-javanesu yathābhinīhāravasena yaṁ kiñci javanaṁ appanāvīthimotarati,

廣大行世間出速行依照引發以任何一個速行安止路進入

(n.p.loc.) (m.s.ins.) (n.s.nom.)(n.s.nom.)(n.s.nom.) (f.s.acc.)(pr.3,s.)

(它們)立刻滅了以後，適當地即在第四次或第五次[134]（速行剎那）引發那(上二界)二十六個廣大行和出世間速行心[135] 中任何一個速行心進入安止路。

tato paraṁ appanāvasāne bhavaṅgapātova hoti.

從此以後安止結束有分掉入就是

tato paraṁ appanā+avasāna bhava+aṅga+pāto+ eva hoti

(adv.)(adv.) (m.s.loc.) (m.s.nom.)(adv.) (pr.3,s.)

從此以後在安止速行結束時就是掉入有分。

22. Tattha 　somanassasahagatajavanānantaraṁ appanāpi somanassasahagatāva

在其中　　喜俱行速立刻隨著安止也喜俱行 (強調詞)

Tattha 　somanassa+saha+gata+javana+anantara appanā+api somanassa+saha+gatā+eva

(adv.) (s.acc.) (f.s.nom.)(ind.) (f.s.nom.) (adv.)

pāṭikaṅkhitabbā, upekkhāsahagatajavanānantaraṁ upekkhāsahagatāva,

被期待捨俱速行立刻捨俱行就是

pāṭikaṅkhitabbā upekkhā+sahagata+ javana+ anantara upekkhā+saha+gatā+eva

(f.s.nom.) (s.acc.) (f.s.nom.)(adv.)

在其中，喜俱（欲界）速行心之後，立刻隨著(生起)被期待的安止（定）也是喜俱（心）﹔捨俱（欲界）速行之後，(立刻隨著生起的) 安止定也是捨俱（心）。

tatthāpi 　kusalajavanānantaraṁ kusalajavanañceva heṭṭhimañca phalattayamappeti,

在其中　也　　善　　速行　立刻隨著　　善　　速行之　既　　最下面　也果　　三　　決定到

tattha+api 　kusala+javana+anantara kusala+javanaṁ+ ca+eva heṭṭhimaṁ+ca phala+ttayaṁ+appeti

(adv.)(ind.) (s.acc.) (n.s.acc.)(conj.)(adv.)(n.s.acc.)(conj.) (n.s.acc.)(pr.3,s.)

在其中也是，（欲界）善速行之後（非阿羅漢的），(立刻隨著生起的安止定)既是善速行心，也決定到最下面的三個果（心）﹔

kiriyajavanānantaraṁ kiriyajavanaṁ arahattaphalañcāti.

唯作　　速行　立刻　　唯作速行阿羅漢果和（引句）

kiriya+javana+an+antara kiriya+ javana arahatta+phalaṁ+ca+iti

(s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (conj.)(ind.)

（欲界）唯作（阿羅漢的）速行（心）之後，（立刻生起的安止定）是唯作速行心，和（決定到）阿羅漢果（心）。

23. Dvattiṁsa sukhapuññamhā, dvādasopekkhakā paraṁ,

二三十樂(=喜) 善十二捨後

Dvattiṁsa sukha+ puñña dvādasa+upekkhakā paraṁ

(nom.) (n.s.abl.) (f.s.abl.) (adv.)

Sukhitakriyato aṭṭha, cha sambhonti upekkhakā.

樂(=喜) 唯作八六生起捨

Sukhita+kriyā aṭṭha cha sambhoti upekkhakā

(f.s.abl.)(nom.)(nom.) (pr.3.,p.) (f.s.abl.)

喜(俱)善心之後，三十二(種安止速行) 生起[136]，捨(俱善心)後十二(種安止速行) 生起[137]。喜(俱)唯作(心)之後，八[138] (種安止速行生起)，捨 (俱唯作心之後)，六[139] (種安止速行生起)。

24. Puthujjanāna sekkhānaṁ, kāmapuññatihetuto.

凡夫有學欲善三因

Puthujjana sekkha kāma+puñña+ ti+ hetu

(m.p.dat.) (m.p.dat.) (m.s.abl.)

Tihetukāmakriyato, vītarāgānamappanā.

三因欲唯作離欲安止

Ti+ hetu+kāma+kriyā vīta+rāgānaṁ+ appanā

(f.s.abl.) (m.p.dat.) (f.s.nom.)

對於凡夫們與諸有學來說，安止從欲界三因善心[140](生起)﹔對於諸離欲者來說，安止從欲(界)三因唯作[141](心生起)。

Ayamettha manodvāre vīthicittappavattinayo.

這在此意門路心轉起方法、原理

Ayaṁ+ettha mano+dvāra vīthi+citta+ppavatti+naya

(m.s.nom.)(adv.) (n.s.loc.) (m.s.nom.)

在此，這是意門路心轉起的方法。

Tadārammaṇaniyamo

彼所緣固定法則、決定

Tad+ ārammaṇa+ niyama

(m.s.nom.)

彼所緣的固定法則

25. Sabbatthāpi 　　　panettha aniṭṭhe ārammaṇe akusalavipākāneva

一切處、狀況(強調詞) 又這裡不可意所緣不善果報就

Sabbattha+api 　　　 pana+ ettha an+iṭṭha ārammaṇa a+kusala+vipākāni+eva

(adv.)(ind.) (adv.)(adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (n.p.nom.) (adv.)

pañcaviññāṇa-sampaṭicchana-santīraṇa-tadārammaṇāni.

五識領受推度彼所緣

pañca+viññāṇa+ sampaṭicchana+ santīraṇa+ tad+ ārammaṇa

(n.p.nom.)

這裡，在所有狀況下[142]，於不可意的所緣中，（心生起的）（前）五識、領受（心）、推度（心）及彼所緣就是不善果報。

26. Iṭṭhe 　kusalavipākāni.

　　可意　　善　　　　果報

Iṭṭha 　 kusala+ vipāka

(n.s.loc.) (n.p.nom.)

在可意（的所緣）中，（心生起的前五識、領受心、推度心、及彼所緣心）是善果報。

27. Ati-iṭṭhe　 pana somanassasahagatāneva 　santīraṇatadārammaṇāni,

　　極　可意　　又　　喜　　　　俱　　　只有　　推度　　彼　　　所緣

Ati-iṭṭha　 pana somanassa+sahagatāni+eva 　santīraṇa+tad+ ārammaṇa

(n.s.loc.) (adv.) (n.p.nom.)(adv.) (n.p.nom.)

又，在極可意（的所緣）中，只有喜俱的推度（心）和（喜俱的）彼所緣（心）。

tatthāpi somanassasahagatakiriyajavanāvasāne somanassasahagatāneva tadārammaṇāni bhavanti,

此中　也　　喜　　　俱　　唯作　速行　結束　　　喜　　　俱　　只彼所緣　　　是

tattha+api somanassa+sahagata+kiriya+javana+avasāna somanassa+sahagatāni+eva tad+ ārammaṇa bhavati

(adv.)(ind.) (n.s.loc.) (n.p.nom.)(adv.) (n.p.nom.) (pr.3,p.)

此(彼所緣)中，在喜俱唯作速行(心)結束時，（心生起的）彼所緣也只是喜俱﹔

upekkhāsahagatakiriyajavanāvasāne ca upekkhāsahagatāneva honti.

捨俱唯作速行結束而捨俱只是

upekkhā+sahagata+kiriya+ javana+avasāna ca upekkhā+sahagatāni+ eva hoti

(n.s.loc.) (conj.) (n.p.nom.)(adv.) (pr.3,p.)

而在捨俱的唯作速行（心）結束時，(心生起的彼所緣心也)只是捨俱。

28. Domanassasahagatajavanāvasāne ca pana tadārammaṇāniceva bhavaṅgāni ca

憂俱速行結束和但是彼所緣既有分也

Domanassa+sahagata+javana+ avasāna ca pana tad+ārammaṇāni+ca+eva bhava+aṅga ca

(n.s.loc.)(conj.)(adv.) (n.p.nom.)(conj.)(adv.) (n.p.nom.)(conj.)

upekkhāsahagatāneva bhavanti,

捨俱是

upekkhā+sahagatāni+ eva bhavati

(n.p.nom.)(adv.) (pr.3,p.)

但是在憂俱速行（心）結束時，(心生起的)彼所緣和有分都是捨俱。

Tasmā yadi somanassapaṭisandhikassa domanassasahagatajavanāvasāne

因此　若喜結生者憂俱速行結束

Tasmā yadi somanassa+paṭisandhi-ka domanassa+sahagata+ javana+avasāna

(s.abl.) (conj.) (m.s.dat.) (n.s.loc.)

tadārammaṇasambhavo natthi,

彼所緣生起沒有

tad+ārammaṇa+sambhava na+ atthi

(m.s.nom.)(adv.)(pr.3,s.)

因此，若對於喜俱（心）結生者來說，在憂俱速行結束時，沒有彼所緣心生起。

tadā yaṁ kiñci paricitapubbaṁ parittārammaṇamārabbha upekkhāsahagatasantīraṇaṁ

那時　　任何一個已熟練過去小所緣專注後捨俱推度

tadā ya kiñ-ci paricita+pubba paritta+ārammaṇaṁ+ārabbha upekkhā+sahagata+santīraṇa

(adv.) (n.s.acc.)(n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (n.s.nom.)

uppajjati, tamanantaritvā 　　　　　　bhavaṅgapātova hotīti vadanti ācariyā.

生起那不夾在中間走(=立刻隨著)　　有分　掉入就是（引句） (他們)說阿闍黎

uppajjati taṁ+an+antaritvā (<antarayati) bhavaṅga+pāto+eva hoti+ iti vadati ācariya

(pr.3,s.) (n.s.acc.) (ger.) (m.s.nom.)(adv.) (pr.3,s.)(ind.) (pr.3,p.) (m.p.nom.)

諸阿闍黎說：那時專注任何過去已熟練的小（欲界）所緣後，捨俱推度心生起。立刻隨著那（推度心）之後，就是掉入有分。

29. Tathā kāmāvacarajavanāvasāne kāmāvacarasattānaṁ kāmāvacaradhammesveva

如彼欲界速行結束欲界有情欲界法只有

Tathā kām+avacara+javana+avasāna kāma+ avacara+satta kāma+avacara+dhammesu+eva

(adv.) (n.s.loc.) (m.p.gen.) (m.p.loc.)(adv.)

ārammaṇabhūtesu tadārammaṇaṁ icchantīti.

所緣　　　存在　　　彼　　所緣　　　　欲求、認為(引句)

ārammaṇa+bhūta tad+ ārammaṇa icchanti+ iti

(m.p.loc.) (n.s.acc.) (pr.3,p.) (ind.)

像那樣，（諸阿闍黎）他們也認為彼所緣(心) 只有（1）在欲界速行（心）結束時、（2）屬於欲界的諸有情、（3）在欲界的諸所緣法中。

30. Kāme javanasattālambaṇānaṁ niyame 　　 sati.

欲(界) 速行有情所緣固定法則、決定有、存在

Kāma javana+satta+ alambaṇa niyama 　　 sant

< ppr. of atthi √as

(m.s.loc.) (n.s.nom.) (m.s.loc.) (n.s.loc.)

Vibhūtetimahante ca, tadārammaṇamīritaṁ.

清晰極大和彼所緣被說

Vibhūte+ati+mahanta ca tad+ārammaṇaṁ+īrita

Vibhūta <pp. of īreti

< caus. of √īr

(n.s.loc.) (n.s.loc.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

他們說在欲(界)速行、有情和所緣的固定法則中，彼所緣生起於清晰和極大(的所緣境)。

Ayamettha tadārammaṇaniyamo.

這在此彼所緣固定法則、決定

Ayaṁ+ ettha tad+ ārammaṇa+niyama

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是彼所緣的固定法則。

Javananiyamo

速行　　固定法則、決定

Javana + niyama

(m.s.nom.)

速行的固定法則

31. Javanesu ca parittajavanavīthiyaṁ kāmāvacarajavanāni sattakkhattuṁ

速行和小速行路欲界速行七　　次

Javana ca paritta+javana+ vīthi kāma+vacara + javana satta+kkhattu

(n.p.loc.)(con.) (f.s.loc.) (n.p.nom.) (s.acc.)

chakkhattumeva vā javanti.

六次只有或速行、跑

cha+ kkhattuṁ+eva vā javati

(s.acc.)(adv.)(conj.) (pr.3.p.)

在諸速行(心)裡的小（欲界）的速行路中，欲界速行（心）速行七次或六次。

32. Mandappavattiyaṁ 　　pana maraṇakālādīsu pañcavārameva.

遲鈍、昏弱轉起、發生又死亡時刻等五次、回　只有

Manda + pavatti 　　 pana maraṇa+ kāla+ ādi pañca+vāraṁ+ eva

(f.s.loc.) (adv.) (f.p.loc.) (m.s.acc.)(adv.)

但是在(心路)遲鈍的發生與死亡的時刻等時，（速行心）只有（速行）五次。

33. Bhagavato pana yamaka-pāṭihāriya-kālādīsu lahukappavattiyaṁ cattāripañca vā

世尊 (語氣詞) 雙神變時候等輕快轉起四五或

Bhagavant pana yamaka+pāṭihāriya+ kāla+ ādi lahuka+pavatti cattāri+pañca vā

(m.s.gen.) (adv.) (f.p.loc.) (f.s.loc.) (nom.) (conj.)

paccavekkhaṇacittāni bhavantītipi vadanti.

省察　　　　　心　　　有 (引句)也他們說

paccavekkhaṇa+ citta bhavanti+iti+api vadati

(n.p.nom.) (pr.3,p.)(ind.)(ind.)(pr.3,p.)

又，他們也說：在世尊（的示現）雙神變的時候等等中，當（速行）心是輕快時，省察心只有轉起四或五(剎那)。

34. Ādikammikassa 　pana paṭhamakappanāyaṁ mahaggatajavanāni-abhiññājavanāni ca

初學者、執行者　但第一次準備、修習　　廣大　行　速行　　　神通　速行　　和

Ādi+kammika 　 pana paṭhama+ kappanā maha+ggata+ javana abhiññā+javana ca

(m.s.gen.) (adv.) (f.s.loc.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)(conj.)

sabbadāpi ekavārameva javanti, tato paraṁ bhavaṅgapāto.

總是也　一　　次　只　　速行從此之後有分掉入

sabbadā+api eka+vāraṁ+ eva javati tato paraṁ bhava+aṅga+pāta

(adv.)(ind.) (m.s.acc.)(adv.) (pr.3,p.) (adv.)(adv.) (m.s.nom.)

但是在初學者的第一次修習（安止定的速行）時，(上二界的)廣大速行(心)和神通速行(心)總是只速行（跳動）一次，從此之後是掉入有分。

35. Cattāro pana magguppādā ekacittakkhaṇikā, tato paraṁ dve tīṇi phalacittāni

四 (語氣詞) 道生起一心剎那從此之後二三果心

Catu pana magga+uppāda eka+citta+kkhaṇika tato paraṁ dvi ti phala+citta

(m.p.nom.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.)(adv.)( nom.)(n.p.nom.)(n.p.nom.)

yathārahaṁ uppajjanti, tato paraṁ bhavaṅgapāto.

適當生起從此之後有分掉入

yathā+ārahaṁ uppajjati tato paraṁ bhavaṅga+pāta

(adv.) (pr.3,p.) (adv.)(adv.) (m.s.nom.)

四（聖）道（速行心）的生起（只）有一心剎那，從此之後有二(或)三（剎那）的果心適當地生起，從此之後是掉入有分。

36. Nirodhasamāpattikāle dvikkhattuṁ catutthāruppajavanaṁ javati,

滅盡定時候二次第四無色速行速行

Nirodha+samāpatti+kāla dvi+kkhattu catuttha+āruppa+javana javati

(m.s.loc.) (s.acc.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

tato paraṁ nirodhaṁ phusati.

從此之後滅盡證得、觸達

tato paraṁ nirodha phusati

(adv.) (adv.) (m.s.acc.) (pr.3,s.)

在(證入)滅盡定的時候，第四無色(禪)的速行(心)速行了二次，從此之後證得滅盡(定)。

37. Vuṭṭhānakāle ca 　　anāgāmiphalaṁ vā arahattaphalaṁ vā yathārahamekavāraṁ

出定時候和阿那含、不來　　果　　或阿羅漢果或適當一次、回

Vuṭṭhāna+ kāla ca 　　an+āgāmi+ phala vā arahatta+phala vā yathā+āraham+eka+vāra

(m.s.loc.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.) (adv.) (m.s.acc.)

uppajjitvā niruddhe bhavaṅgapātova hoti.

生起滅盡時有分掉入就是

uppajjitvā niruddha bhavaṅga+pāto+eva hoti

(ger.) (n.s.loc.) (m.s.nom.)(adv.)(pr.3,s.)

在(從滅盡定)出定的時候，阿那含果心或阿羅漢果心適當地生起一次之後，當滅盡時就是掉入有分。

38. Sabbatthāpi samāpattivīthiyaṁ bhavaṅgasoto viya vīthiniyamo natthīti katvā

一切狀況(強調詞) 定、等至　路　　　有　分　　流　像、如路固定法則沒有(引句)做了

Sabbattha+api samāpatti+ vīthi bhavaṅga+sota viya vīthi+niyama natthi+iti katvā

(adv.)(ind.) (f.s.loc.) (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (pr.3.s.)(ind.) (ger.)

bahūnipi 　labbhantīti.

很多也被認可、生起 (引句)

bahūni+ api 　labbhanti+ iti

(n.p.nom.)(ind.) (pr.3.p.)(ind.)

如是，在一切情況下的(禪那與果)定(心)路(歷程)中，不像有分之流有(心)路的固定法則。然而(應理解甚至)很多(廣大行與出世間的速行心)也生起。

39. Sattakkhattuṁ parittāni, maggābhiññā sakiṁ matā.

七　　　次小(=欲界) 道神通一次應了知

Satta+kkhattu paritta magga+abhiññā sakiṁ matā

<pp. of maññati √man

(s.acc.) (n.p.nom.) (f.s.nom.) (adv.) (f.s.nom.)

Avasesāni　 labbhanti, 　javanāni bahūnipi.

剩下生起、被得到速行很多也

Avasesa 　 labbhati 　 javana bahūni+api

(n.p.nom.) (pr.3,p.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)(ind.)

應了知：（欲）界速行(心)生起七次，(四)道(和)神通(的速行心只生起)一次，其餘( (廣大行與出世間) 的速行(心)也(生起)很多(次)。

Ayamettha javananiyamo.

這在此速行固定法則、決定

Ayaṁ+ettha javana+ niyama

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是速行的固定法則。

Puggalabhedo

人區別

Puggala+ bheda

(m.s.nom.)

依人來區別(路心)

40. Duhetukānamahetukānañca 　panettha kiriyajavanāni ceva appanājavanāni ca

二因者無因者和　又這裡唯作速行和(強調詞) 安止速行和

Du+hetukānam+a+hetukānaṁ+ca 　pana+ettha kiriya+javana ca+eva appanā+ javana ca

(m.p.dat.) (m.p.dat.)(conj.) (adv.) (adv.) (n.p.nom.)(conj.)(adv.) (n.p.nom.) (conj.)

na 　labbhanti.

不被得到、生起

na 　 labbhati

(adv.) (pr.3,p.)

又在這裡，對於(那些)二因者和無因者，唯作速行（心）和安止速行（心）都不生起﹔

41. Tathā ñāṇasampayuttavipākāni ca sugatiyaṁ.

如彼智相應果報和善趣

Tathā ñāṇa+sampayutta+ vipāka ca su + gati

(adv.) (n.p.nom.) (conj.) (f.s.loc.)

像(他們)那樣，在善趣裡，智相應果報(心)也(不生起)﹔

42. Duggatiyaṁ pana ñāṇavippayuttāni ca mahāvipākāni na labbhanti.

　惡　趣　　　但　　智　不　相應　　和　大果報心不被得到、生起

Du+ gati pana ñāṇa+vi+ppayutta ca mahā+vipāka na labbhati

(f.s.loc.) (adv.) (n.p.nom.) (conj.) (n.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.)

但是在惡趣裡，智不相應的大果報心亦不被得到。

43. Tihetukesu ca khīṇāsavānaṁ kusalākusalajavanāni na labbhanti.

　　三　因者　和　盡　　漏　　　　善不善速行不被得到、生起

Ti+ hetuka ca khīṇa+ āsava kusala+a+kusala+ javana na labbhati

(m.p.loc.)(conj.) (m.p.dat.) (n.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.)

在諸三因者當中：對於諸漏盡者，善與不善速行(心)不生起。

44. Tathā sekkhaputhujjanānaṁ kiriyajavanāni.

　　如彼　有學凡夫唯作速行(心)

Tathā sekkha+puthujjana kiriya+ javana

(adv.) (m.p.dat.) (n.p.nom.)

像那(三因者)，對於諸有學與凡夫，唯作速行(心)也不生起﹔

45. Diṭṭhigatasampayutta-vicikicchājavanāni ca sekkhānaṁ.

　　邪見　行　　相應　疑速行和有學

Diṭṭhi+gata+ sampayutta+ vicikicchā+javana ca sekkha

(n.p.nom.) (conj.) (m.p.dat.)

對於諸有學，邪見相應(心)及疑(相應的)速行(心)也不生起。

46. Anāgāmipuggalānaṁ pana paṭighajavanāni ca na 　labbhanti.

阿那含人又瞋恚速行和不被得到、生起

Anāgāmi+ puggala pana paṭigha+ javana ca na 　 labbhati

An+āgāmin <pass. of labhati

不來

(m.p.dat.) (adv.) (n.p.nom.) (conj.)(adv.) (pr.3,p.)

又，對於諸阿那含人，不得瞋恚(相應的)速行(心)也不生起。

47. Lokuttarajavanāni ca yathārahaṁ ariyānameva samuppajjantīti.

世間出速行和適合聖者只生起 (引句)

Loka+uttara+ javana ca yathā+ārahaṁ ariyānaṁ+eva samuppajjati+ iti

<ariya <saṁ+ud+ pajjati √pad走

一起上

(n.p.nom.)(conj.) (adv.) (m.p.dat.)(adv.) (pr.3,p.)(ind.)

出世間速行心只依照(他們各自的)能力生起於諸聖者。

48. Asekkhānaṁ catucattālīsa sekkhānamuddise.

無學四四十有學解說

A+ sekkha catu+cattālīsa sekkhānaṁ+ uddise

<sakha <uddisati

<ud+disati√diś

(m.p.dat.) (nom.) (m.p.dat.) (opt.3,s.)

Chappaññāsāvasesānaṁ, catupaññāsa sambhavā.

六五十剩下四五十　生起

Cha+ppaññāsa+avasesa catu+paññāsa sambhava

(m.p.dat.) (nom.) (n.s.abl.)

要解說(心的)生起：於諸無學有四十四[143]，於諸有學有五十六[144]，於剩下的(那些凡夫)心有五十四[145]。

Ayamettha puggalabhedo.

這在此人區別

Ayaṁ+ettha puggala+ bheda

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是依人來區別(路心)。

Bhūmivibhāgo

地區別

Bhūmi + vibhāga

(m.s.nom.)

依地來區別(路心)

49. Kāmāvacarabhūmiyaṁ panetāni sabbānipi vīthicittāni yathārahamupalabbhanti.

欲界地又這些所有也路心適當地被得到、生起

Kāma+avacara+bhūmi pana+etāni sabbāni+api vīthi+citta yathā+ārahaṁ+upalabbhati

(f.s.loc.) (adv.)(n.p.nom.)(n.p.nom.)(ind.)(n.p.nom.) (adv.) (pr.3.p.)

又，在欲界地，這所有的(八十種)路心[146]也適當地生起。

50. Rūpāvacarabhūmiyaṁ paṭighajavanatadārammaṇavajjitāni.

　　色　　界　　　　地　　　瞋恚　速行彼所緣　　除去

Rūpa+avacara+ bhūmi paṭigha+javana+tad+ārammaṇa+ vajjita

(f.s.loc.) (n.p.nom.)

在色界地，除去瞋恚速行和彼所緣之外（的六十四種路心生起）[147]。

51. Arūpāvacarabhūmiyaṁ paṭhamamagga-rūpāvacara-hasana-heṭṭhimāruppavajjitāni ca

無色界地初道色界笑下無色除去和

Arūpa+avacara+ bhūmi paṭhama+magga+ rūpa+avacara+ hasana+ heṭṭhima+āruppa+ vajjita ca

(f.s.loc.) (n.p.nom.) (conj.)

labbhanti.

被得到、生起

labbhati

(pr.3,p.)

在無色界地，除去初道(心)、色界(心)、笑(心)和下無色界(心)之外(的路心)生起。

52. Sabbatthāpi ca taṁtaṁ pasādarahitānaṁ taṁtaṁ dvārikavīthicittāni na　 labbhanteva.

一切處(強調詞)和某些淨（根）缺乏那些門的路心不生起、得到　就

Sabbattha+api ca taṁtaṁ pasāda+ rahita taṁtaṁ dvārika+vīthi+ citta na　 labbhati+ eva

(強調用法) (強調用法)

(adv.)(ind.)(conj.)(m.s.acc.) (m.p.dat.) (m.s.acc.) (n.p.nom.) (adv.) (pr.3.p..) (adv.)

在一切處，對於(那些)缺乏某些淨（根）之人，經由那些（根）門的路心就不生起。

53. Asaññasattānaṁ pana sabbathāpi cittappavatti natthevāti.

無想有情又完全 (強調詞) 心轉起沒有就(引句)

A+sañña+ satta pana sabbathā+api citta+ppavatti natthi+eva+iti

(m.p.dat.) (adv.) (adv.) (ind.) (f.s.nom.) (pr.3.s..)(adv.(ind.)

對於諸無想有情，就完全沒有(路)心轉起。

54. Asīti vīthicittāni, kāme rūpe yathārahaṁ.

八十路心欲(界) 色(界) 依照狀況、適當

Asīti vīthi+citta kāma rūpa yathā+ārahaṁ

(p.nom.) (n.p.nom.) (n.s.loc.) (n.s.acc.) (adv.)

Catusaṭṭhi tathārūpe, dvecattālīsa labbhare.

四六十如彼無色(界) 二四十被得到、生起

Catu+saṭṭhi tathā+arūpa dve+cattālīsa labbhati

(nom.) (adv.) (n.s.loc.) (nom.) (mid.pr.3.p..)

依照狀況，在欲界，八十路心被得到﹔在色界，六十四(路心被得到)﹔像那樣，在無色界，四十二路心[148]被得到。

Ayamettha bhūmivibhāgo.

這在此　地區別

Ayaṁ+ettha bhūmi+ vibhāga

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是依地來區別（路心）。

55. Iccevaṁ chadvārikacittappavatti yathāsambhavaṁ bhavaṅgantaritā

　　如上這樣六門心轉起依照生起有分被夾之間走

Iti + evaṁ cha+dvārika+citta+ppavatti yathā+sambhavaṁ bhava+aṅga+antaritā

(ind.)(adv.) (f.s.nom.) (adv.) (f.s.nom.)

yāvatāyukamabbocchinnā pavattati.

直到壽命繼續、不被切斷　　轉起、活動

(=直到壽盡、持續一生)

yāvat+āyukaṁ+ abbocchinnā pavattati

(f.s.nom.) (pr.3.s.)

如上述這樣，依照生起的方式（經過）六門轉起的(路)心持續一生不被切斷地轉起，但被有分(心)夾(在前後路心)之間走。

Iti 　 abhidhammatthasaṅgahe vīthisaṅgahavibhāgo nāma Catuttho paricchedo.

如此阿毗達摩　　義　　攝、概要　　路　　攝　　分別　　稱為第四品

Iti 　 abhi-dhamma+ attha+ saṅgaha 　 vīthi+saṅgaha+ vibhāga nāma Catuttha pariccheda

(ind.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

如此，在《攝阿毗達摩義論》裡稱為《攝路分別》的第四品(結束了)。

5. Vīthimuttaparicchedo

路離品

Vīthi+mutta+ pariccheda

(m.s.nom.)

離路品

1. Vīthicittavasenevaṁ, pavattiyamudīrito.

路心以如是轉起已被解說

Vīthi+citta+ vasena+evaṁ pavattiyaṁ+ udīrita

(m.s.ins.) (adv.) (f.s.loc.) (m.s.nom.)

Pavattisaṅgaho nāma, sandhiyaṁ dāni vuccati.

轉起概要稱為結生今被講說

Pavatti+ saṅgaha nāma sandhi dāni vuccati

(m.s.nom.) (adv.) (f.s.loc.) (adv.) (pr.3,s.)

這樣地根據路心，(心的)轉起在結生時已被解說﹔現在稱為(心)轉起的概要將被講說。

2. Catasso bhūmiyo, catubbidhā paṭisandhi, cattāri kammāni,

四地四種結生四(種) 業

Catu bhūmi catubbidha paṭisandhi catu kamma

(f.p.nom.) (f.p.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

catudhā maraṇuppatti ceti vīthimuttasaṅgahe cattāri catukkāni veditabbāni.

四種死生起和(引句) 離路攝四四組應被了知

catudhā maraṇā+uppatti ca+ iti vīthi+mutta+saṅgaha catu catukka veditabba

(adv.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.) (m.s.loc.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

在攝離路[149]中，四組四應被了知：即四地、四種結生、四種業和四種死的生起。

Bhūmicatukkaṁ

　地　　　四種

Bhūmi+ catukka

(n.s.nom.)

四種地

3. Tattha 　apāyabhūmi kāmasugatibhūmi rūpāvacarabhūmi arūpāvacarabhūmi 　ceti

在此中　　惡趣　地　　欲（界）善趣　　地　　色　　界　　地　無色　界　　地　　和(引句)

Tattha 　 apāya+ bhūmi kāma+su+gati+ bhūmi rūpa+avacara+bhūmi arūpa+avacara+bhūmi ca+ iti

(adv.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.)

catasso bhūmiyo nāma.

四地稱為

catu bhūmi nāma

(f.p.nom.) (f.p.nom.) (adv.)

在這(四個四)中，所謂「四地」是：惡趣地、欲（界）善趣地、色界地和無色界地。

4. Tāsu nirayo tiracchānayoni pettivisayo asurakāyo ceti apāyabhūmi catubbidhā hoti.

那些地獄畜生界餓鬼界阿修羅眾和(引句) 惡趣地四種是、有

Ta niraya tiracchāna+yoni petti+visaya asura+kāya ca+ iti apāya+bhūmi catubbidhā hoti

(f.p.loc.)(m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)(conj.)(ind.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (pr.3,s.)

在那些(四地)中，「(欲界)惡趣地」有四種，即：地獄、畜生界、餓鬼界和阿修羅眾。

5. Manussā cātumahārājikā 　tāvatiṁsā 　　yāmā 　tusitā nimmānarati

人　　　　　四　大　王（天）　三十三（天）夜摩（天）兜率陀（天）化樂（天）

Manussā cātu+mahā+rājikā 　 tāvatiṁsā 　　 yāmā 　 tusitā nimmāna+rati

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

paranimmitavasavattī ceti kāmasugatibhūmi sattavidhā hoti.

他化自在（天）和(引句) 欲(界) 善趣地七種是、有

para+nimmita+vasa+vattī ca+iti kāma+su+gati+ bhūmi satta+vidhā hoti

(f.s.nom.) (conj.)(ind.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)(pr.3,s.)

「欲(界)善趣地」有七種，即：人、四大王（天）、三十三（天）、夜摩（天）、兜率陀（天）、化樂（天）和他化自在（天）。

6. Sā 　panāyamekādasavidhāpi kāmāvacarabhūmicceva saṅkhaṁ gacchati.

那(語氣詞) 這十一種 (語氣詞) 欲界地 (引句)(強調詞) 被稱為

ta 　pana+yaṁ+ekādasa+vidhā+api kāma+avacara+bhūmi+iti+ eva saṅkhā gacchati

(f.s.nom.)(adv.)(f.s.nom.) (f.s.nom.) (ind.) (f.s.nom.)(ind.)(adv.) (f.s.acc.) (pr.3,s.)

那(以上)這十一種被稱為「欲界地」[150]。

7. Brahmapārisajjā brahmapurohitā mahābrahmā ceti paṭhamajjhānabhūmi.

梵眾（天）梵輔（天）大梵（天）和(引句) 初禪地

Brahma+pārisajjā brahma+purohitā mahā+brahmā ca+iti paṭhama+jhāna+ bhūmi

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)(conj.)(ind.) (f.s.nom.)

「初禪地」是：梵眾(天)、梵輔(天)和大梵(天)。

8. Parittābhā 　appamāṇābhā 　ābhassarā 　ceti dutiyajjhānabhūmi.

少光（天）、　無　量　光（天）　光音（天）和(引句) 第二禪地

Paritta+ābhā a+pamāṇa+ābhā 　 ābhassarā 　ca+iti dutiya+jhāna+bhūmi

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.) (f.s.nom.)

「第二禪地」是：少光(天)、無量光(天)和光音(天)。

9. Parittasubhā appamāṇasubhā subhakiṇhā ceti tatiyajjhānabhūmi.

少淨(天) 無量淨(天) 淨遍 (天) 和(引句) 第三禪地

Paritta+subhā a+pamāṇa+subhā subha+kiṇhā ca+iti tatiya+jhāna+bhūmi

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.) (f.s.nom.)

「第三禪地」是：少淨(天)、無量淨(天)和遍淨(天)。

10. Vehapphalā asaññasattā suddhāvāsā ceti catutthajjhānabhūmīti

廣　　　果(天) 無想有情(天) 淨居(天) 和(引句) 第四禪地(引句)。

Vehapphalā a+sañña+sattā suddha+āvāsā ca+ iti catuttha+jhāna+bhūmi+ iti

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)(conj.)(ind.) (f.s.nom.)(ind.)

rūpāvacarabhūmi 　soḷasavidhā 　hoti.

色　　界　　地　　　　十六　種　　　是、有

rūpa+avacara+bhūmi 　soḷasa+ vidhā 　 hoti

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (pr.3,s.)

「第四禪地」是：廣果(天)、無想有情(天)、淨居(天)。色界地是(以上)十六種(天)：

11. Avihā atappā sudassā sudassī akaniṭṭhā ceti suddhāvāsabhūmi pañcavidhā hoti.

無煩(天) 無熱(天)善現(天) 善見(天) 色究竟(天) 和(引句) 淨居地五種是

Avihā atappā su+dassā su+dassī akaniṭṭhā ca+ iti suddha+āvāsa+bhūmi pañca+vidhā hoti

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)(conj.)(ind.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (pr.3,s.)

（其中）「淨居地」是五種：無煩(天)、無熱(天)、善現(天)、善見(天)和色究竟(天)。

12. Ākāsānañcāyatanabhūmi viññāṇañcāyatanabhūmi ākiñcaññāyatanabhūmi

空無邊處地識無邊處地無所有處地

Ākāsa+ānañca+āyatana+bhūmi viññāṇa+ ānañca +āyatana+bhūmi ākiñcaññā+āyatana+bhūmi

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

nevasaññānāsaññāyatanabhūmi ceti arūpabhūmi catubbidhā hoti.

非想非非想處地和(引句) 無色(界) 地四種是

na+eva+saññā+na+asaññā+āyatana+bhūmi ca+ iti a+rūpa+bhūmi catubbidhā hoti

(f.s.nom.) (conj.)(ind.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)(pr.3,s.)

「無色(界)地」是四種：空無邊處地、識無邊處地、無所有處地與非想非非想處地。

13. Puthujjanā na labbhanti, 　　suddhāvāsesu sabbathā.

凡夫　　　　不被得到、被許可淨居(天) 完全

Puthujjana na labbhati 　　suddha+ āvāsa sabbathā

(m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) (m.p.loc.) (adv.)

Sotāpannā ca sakadāgāmino cāpi puggalā.

預流和一來和也人

Sota+āpanna ca sakida+āgāmin ca+api puggala

流　<pp. of āpajjati

入、到達

(m.p.nom.)(conj.) (m.p.nom.) (conj.)(ind.) (m.p.nom.)

在 (五)淨居天，諸凡夫完全不被許可，諸預流和一來同樣(完全不被許可)。

14. Ariyā nopalabbhanti, 　asaññāpāyabhūmisu.

聖者不被得到、許可　無　想　惡趣　地

Ariya na+upalabbhati 　 a+saññā+apāya+ bhūmi

(m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) (f.p.loc.)

在無想(天)與惡趣(地)，諸聖者不被許可。

Sesaṭṭhānesu labbhanti, 　　ariyānariyāpi 　ca.

剩下　處　　　被得到、許可　聖者非聖者　都　　和

Sesa+ ṭhāna labbhati 　　 ariya+an+ariyā+api ca

(n.p.loc.) (pr.3,p.) (m.p.nom.) (ind.)(conj.)

在(其他)剩下的諸地，諸聖者和非聖者都被許可。

Idamettha 　bhūmicatukkaṁ.

這　　在此　　地　　四種

Idam+ettha 　 bhūmi+ catukka

(n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.)

在此，這是（四組四中的）四種地。

Paṭisandhicatukkaṁ

　　　結生　　　　四種

Paṭisandhi+ catukka

(n.s.nom.)

　　　　　　　　　　　　四種結生

15. Apāyapaṭisandhi kāmasugatipaṭisandhi rūpāvacarapaṭisandhi

惡趣　　結生　　　欲(界) 善趣　結生色界結生

Apāya+ paṭisandhi kāma+su+gati+paṭisandhi rūpa+avacara+paṭisandhi

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

arūpāvacarapaṭisandhi ceti catubbidhā paṭisandhi nāma.

無色界結生和(引句) 四種結生 (強調詞)

a+rūpa+avacara+paṭisandhi ca+iti catubbidhā paṭisandhi nāma

(f.s.nom.) (conj.)(ind.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

「結生」有四種，即：惡趣結生、欲(界)善趣結生、色界結生和無色界結生。

16. Tattha akusalavipākopekkhāsahagatasantīraṇaṁ apāyabhūmiyaṁ okkantikkhaṇe

在其中不善果報捨俱行推度惡趣地投生剎那

Tattha a+kusala+vipāka+upekkhā+saha+gata+santīraṇa apāya+bhūmi okkanti+khaṇa

(adv.) (n.s.nom.) (f.s.loc.) (m.s.loc.)

paṭisandhi hutvā tato paraṁ bhavaṅgaṁ pariyosāne cavanaṁ hutvā vocchijjati,

結生變成從此之後有分最後、結束死去成為被切斷

paṭisandhi hutvā tato paraṁ bhava+aṅga pariya+osāna cavana hutvā vocchijjati

(f.s.nom.) (ger.) (adv.)(adv.) (n.s.nom.) (n.s.loc.) (n.s.acc.) (ger.) (pr.3,s.)

在其中，(無因)不善果報捨俱推度(心)在投生於惡趣地的剎那變成結生(心)，從此之後變成有分，在最後時(它)成為死(心)而被切斷，

ayamekāpāyapaṭisandhi nāma.

這唯一惡趣結生 (強調詞)

ayaṁ+eka+apāya+paṭisandhi nāma

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

這是唯一「惡趣結生」。

17. Kusalavipākopekkhāsahagatasantīraṇaṁ pana kāmasugatiyaṁ

善果報捨俱行推度又欲(界)善趣

Kusala+vipāka+upekkhā+saha+gata+santīraṇa pana kāma+su+ gati

(n.s.nom.) (adv.) (f.s.loc.)

又，(無因)善果報捨俱推度(心)，屬於在欲(界)善趣人(界)中

manussānañceva jaccandhādīnaṁ bhummassitānañca 　vinipātikāsurānaṁ

人們和(強調詞) 生來盲等土地　　已依靠　和　墮惡處的　阿修羅

manussānaṁ+ca+ eva jacca+andha+ādi bhumma+sitānaṁ+ca 　 vinipātika+ asura

(m.p.gen.)(conj.)(adv.) (m.p.gen.) (m.p.gen.)(conj.) (m.p.gen.)

paṭisandhi-bhavaṅga-cutivasena 　　　pavattati.

結生　　　有　　分　死　以、藉由　　　　轉起

paṭisandhi+ bhava+aṅga+cuti+vasa 　　　 pavattati

(m.s.ins.) (pr.3,s.)

(那些)生來盲等[151] 、(某些)已依靠在土地的(地神)和(某些)墮惡處的阿修羅，藉由結生、有分、死(心)而轉起。

18. Mahāvipākāni pana aṭṭha sabbatthāpi kāmasugatiyaṁ

大果報又八一切處(語氣詞) 欲(界) 善趣

Mahā+vipāka pana aṭṭha sabbattha+api kāma+su+ gati

(n.p.nom.) (adv.) (nom.) (adv.) (ind.) (f.s.loc.)

paṭisandhi-bhavaṅga-cutivasena 　　pavattanti.

結生有分死以、藉由　　　轉起

paṭisandhi+ -bhava+aṅga+cuti+ vasa 　　 pavattati

(m.s.ins.) (pr.3,p.)

又，八大(有因)果報(心)，在欲界善趣的一切處藉由結生、有分、死(心)而轉起。

19. Imā nava kāmasugatipaṭisandhiyo nāma.

這九欲(界) 善趣結生稱為

Ima nava kāma+su+gati+paṭisandhi nāma

(f.p.nom.) (nom.) (f.p.nom.) (adv.)

這九種(心)稱為「欲界善趣結生(心)」。

20. Sā panāyaṁ dasavidhāpi kāmāvacarapaṭisandhicceva saṅkhaṁ gacchati.

那 (語氣詞)這十種 (語氣詞) 欲界結生 (引句)(強調詞) 被稱為

ta pana+ayaṁ dasa+vidhā+api kāma+avacara+paṭisandhi+iti+eva saṅkhā gacchati

(f.s.nom.)(adv.)(f.s.nom.)(f.s.nom.)(ind.) (f.s.nom.)(ind.)(adv.) (f.s.acc.) (pr.3,s.)

那(以上)這十種被稱為「欲界結生」。

21. Tesu catunnaṁ apāyānaṁ manussānaṁ vinipātikāsurānañca

在那些中四惡趣人類墮惡處的阿修羅和

Ta catu apāya manussa vinipātika+ asurānaṁ + ca

(n.p.loc.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (conj.)

āyuppamāṇagaṇanāya niyamo　　　 natthi.

壽量計算　決定、固定法則沒有

āyu+ pamāṇa+ gaṇanā niyama　　　 natthi

(f.s.gen.) (m.s.nom.) (pr.3,s.)

在那些（欲界結生）中，四惡趣、人類與苦處阿修羅的壽量計算沒有決定。

22. Cātumahārājikānaṁ pana devānaṁ dibbāni pañcavassasatāni āyuppamāṇaṁ,

四大天王的又天神 (天)壽五歲百壽量

Cātu+ mahārājika pana deva dibba pañca+vassa+sata āyu+pamāṇa

(m.p.gen.) (adv.) (m.p.gen.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.)

manussagaṇanāya navutivassasatasahassappamāṇaṁ hoti,

人(類) 計算九十歲百千量是

= 十萬

manussa+gaṇanā navuti+vassa+ sata+sahassa+ pamāṇa hoti

(f.s.ins.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

四大天王的天神的壽量是五百歲的天壽，以人(類)的壽量計算為九百萬歲[152]。

tato catugguṇaṁ tāvatiṁsānaṁ, tato catugguṇaṁ yāmānaṁ, tato catugguṇaṁ tusitānaṁ,

從此四倍三十三（天）的從此四倍夜摩(天)的從此四倍兜率陀(天)的

ta catu+guṇa tāvatiṁsa, ta catu+ guṇa yāma ta catu+guṇa tusita

(s.abl.) (n.s.nom.) (m.p.gen.) (s.abl.) (n.s.nom.) (m.p.gen.) (s.abl.) (n.s.nom.) (m.p.gen.)

三十三(天)的(壽量)是從此(四大王天的)四倍。夜摩(天)的(壽量) 是從此(三十三天的)四倍。兜率陀(天)的(壽量)是從此(夜摩天的)四倍。

tato catugguṇaṁ nimmānaratīnaṁ, tato catugguṇaṁ paranimmitavasavattīnaṁ.

從此四倍化樂(天)的從此四倍他化自在(天)的

ta catu+guṇa nimmāna+rati ta catu+guṇa para+nimmita+vasa+vattin

(s.abl.) (n.s.nom.) (m.p.gen.) (s.abl.) (n.s.nom.) (m.p.gen.)

化樂(天)的(壽量)是從此(兜率陀天的的)四倍。他化自在(天)的(壽量)是從此(化樂天的)四倍。

23. Navasatañcekavīsa-vassānaṁ koṭiyo tathā. Vassasatasahassāni, saṭṭhi ca vasavattisu[153].

九百和二十ㄧ歲千萬如彼歲百千六十和有最高力量

=九十二億一千萬十萬 =指「他化自在天」

Nava+sataṁ+ca+ekavīsa-vassa koṭi tathā. Vassa+sata+sahassa saṭṭhi ca vasavattin

(m.p.gen.) (f.p.nom.)(adv.) (n.p.nom.) (nom.) (conj.) (m.p.loc.)

像那樣(以人類的壽量計算)，他化自在天中(的天神的壽量)為九十二億，又一千六百萬歲。

24. Paṭhamajjhānavipākaṁ paṭhamajjhānabhūmiyaṁ paṭisandhi-bhavaṅga-cutivasena

初　　　　禪　　果報　　　　初　　禪　　　地　　　　結生　　　有分死以、藉由

Paṭhama+ jhāna+ vipāka paṭhama+jhāna+ bhūmi paṭisandhi- bhava+aṅga-cuti+ vasa

(n.s.nom.) (f.s.loc.) (m.s.ins.)

pavattati.

轉起

pavattati

(pr.3,s.)

初禪的果報(心)，在初禪地中藉由結生、有分、死(心)而轉起﹔

25. Tathā dutiyajjhānavipākaṁ tatiyajjhānavipākañca dutiyajjhānabhūmiyaṁ.

如彼第二禪果報第三禪果報和第二禪地

Tathā dutiya+ jhāna+ vipāka tatiya+jhāna+ vipākaṁ+ca dutiya+jhāna+ bhūmi

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (f.s.loc.)

像那樣，第二禪果報(心)與第三禪果報(心)，在第二禪地(藉由結生、有分、死心而轉起)﹔

26. Catutthajjhānavipākaṁ tatiyajjhānabhūmiyaṁ.

第四　　　禪　　果報　　第三　　禪　　　地

Catuttha+ jhāna+ vipāka tatiya+ jhāna + bhūmi

(n.s.nom.) (f.s.loc.)

第四禪果報(心)，在第三禪地(藉由結生、有分、死心而轉起)﹔

27. Pañcamajjhānavipākaṁ catutthajjhānabhūmiyaṁ.

第五　　　禪　　果報　　第四　　禪　　　地

Pañcama+jhāna + vipāka catuttha+ jhāna+ bhūmi

(n.s.nom.) (f.s.loc.)

第五禪果報(心)，在第四禪地(藉由結生、有分、死心而轉起)。

28. Asaññasattānaṁ pana rūpameva paṭisandhi hoti.

無　想　有情　　　但色只結生有

A+sañña+satta pana rūpaṁ+ eva paṭisandhi hoti

(m.p.dat.) (adv.) (n.s.nom.)(adv.) (f.s.nom.)(pr.3,s.)

對於諸無想有情，結生是只有色。

Tathā 　tato paraṁ pavattiyaṁ cavanakāle ca rūpameva pavattitvā nirujjhati,

如彼　　從此之後　結生　　　死去　時候　　和色只有轉起後滅

Tathā 　 tato paraṁ pavatti cavana+kāla ca rūpaṁ+ eva pavattitvā nirujjhati

(adv.) (adv.)(adv.) (f.s.loc.) (m.s.loc.) (conj.)(n.s.nom.)(adv.) (ger.) (pr.3,s.)

像那樣，從此(結生)之後，在結生與死的時候，也只有色轉起後滅。

imā cha rūpāvacarapaṭisandhiyo nāma.

這些六色界結生稱為

ima cha rūpa+avacara+ paṭisandhi nāma

(f.p.nom.) (nom.) (f.p.nom.) (adv.)

這些稱為六種「色界結生(心)」。

29. Tesu brahmapārisajjānaṁ devānaṁ kappassa tatiyo bhāgo āyuppamāṇaṁ.

在那些中梵眾天的天神 (一)劫的第三部分壽量

=三分之一

Ta brahma+pārisajja deva kappa tatiya bhāga āyu+pamāṇa

(n.p.loc.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (n.s.gen.) (m.s.nom.)(m.s.nom.) (n.s.nom.)

在那些(色界結生)中，梵眾天的天神的壽量是(一)劫的三分之一，

30. Brahmapurohitānaṁ upaḍḍhakappo[154].

梵輔(天)的半劫

Brahma+ purohita upaḍḍha+ kappa

(m.p.gen.) (m.s.nom.)

梵輔(天)的(天神的壽量)是半劫，

31. Mahābrahmānaṁ eko kappo.

大梵(天)的一劫

Mahā+brahma eka kappa

(m.p.gen.) (m.s.nom.)(m.s.nom.)

大梵(天)的(的天神的壽量)是一劫，

32. Parittābhānaṁ dve kappāni.

少光(天)的二劫

Paritta+ābha dvi kappa

(m.p.gen.) (p.nom.) (n.p.nom.)

少光(天)的(天神的壽量)是二劫，

33. Appamāṇābhānaṁ cattārikappāni.

無量光(天) 四劫

A+ pamāṇa+ābha cattāri+ kappa

(m.p.gen.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

無量光(天)的(天神的壽量)是四劫，

34. Ābhassarānaṁ aṭṭha kappāni.

光音(天)的八劫

Ābhassara aṭṭha kappa

(m.p.gen.) (nom.) (n.p.nom.)

光音(天)的(天神的壽量)是八劫，

35. Parittasubhānaṁ soḷasa kappāni.

少　　　淨(天)的　十六　　劫

Paritta+subha soḷasa kappa

(m.p.gen.) (n.p.nom.)

少淨(天)的(天神的壽量)是十六劫，

36. Appamāṇasubhānaṁ dvattiṁsa kappāni.

無　　量　　淨(天)的　　二三十劫

A+pamāṇa+subha dva+ttiṁsa kapp

(m.p.gen.) (p.nom.) (n.p.nom.)

無量淨(天)的(天神的壽量)是三十二劫，

37. Subhakiṇhānaṁ catusaṭṭhi kappāni.

淨遍 (天)的四六十劫

Subha+kiṇha catu+saṭṭhi kappa

(m.p.gen.) (p.nom.) (n.p.nom.)

遍淨(天)的(天神的壽量)是六十四劫，

38. Vehapphalānaṁ asaññasattānañca pañcakappasatāni.

廣果(天)的無想有情(天)的和五劫百

Vehapphala a+sañña+sattānaṁ+ca pañca+kappa+sata

(m.p.gen.) (m.p.nom.) (conj.) (n.p.nom.)

廣果(天)的無想有情(天)的(天神的壽量)是五百劫。

39. Avihānaṁ kappasahassāni.

無煩(天)的劫一千

Aviha kappa+ sahassa

(m.p.gen.) (n.p.nom.)

無煩(天)的(天神的壽量)是一千劫，

40. Atappānaṁ dve kappasahassāni.

無熱(天)的二劫千

Atappa dvi kappa+sahassa

(m.p.gen.) (p.nom.) (n.p.nom.)

無熱(天)的(天神的壽量)是二千劫，

41. Sudassānaṁ cattāri kappasahassāni.

善現(天)的四劫千

Su+dassa catu kappa+sahassa

(m.p.gen.) (p.nom.) (n.p.nom.)

善現(天)的(天神的壽量)是四千劫，

42. Sudassīnaṁ aṭṭha kappasahassāni.

善見(天)的八劫千

Sudassin aṭṭha kappa+ sahassa

(m.p.gen.) (nom.) (n.p.nom.)

善見(天)的(天神的壽量)是八千劫，

43. Akaniṭṭhānaṁ soḷasa kappasahassāni.

色究竟(天)的十六劫千

Akaniṭṭha soḷasa kappa+ sahassa

(m.p.gen.) (nom.) (n.p.nom.)

色究竟(天)的(天神的壽量)是一萬六千劫。

44. Paṭhamāruppādivipākāni paṭhamāruppādibhūmīsu yathākkamaṁ paṭisandhi-

初無色等果報初無色等地依照次第結生

Paṭhama+āruppa+ādi+vipāka paṭham+āruppa+ādi+bhūmi yathā+kamaṁ paṭisandhi

(n.p.nom.) (f.p.loc.) (adv.)

bhavaṅga-cutivasena pavattanti. Imā catasso arūpapaṭisandhiyo nāma.

有分死以、藉由轉起這些四無色結生稱為

bhava+aṅga-cuti+vasa pavattati Ima catu a+ rūpa+ paṭisandhi nāma

(m.s.ins.) (pr.3.p.) (f.p.nom.)(f.p.nom.) (f.p.nom.) (adv.)

初無色等的果報(心)，依照次第地在初無色等地中藉由結生、有分、死(心)而轉起。這些稱為四個「無色(界)結生」。

45. Tesu pana ākāsānañcāyatanūpagānaṁ devānaṁ vīsatikappasahassāni āyuppamāṇaṁ.

在那些中又　空　無邊　　處(天) 已到達天神二十劫千壽量

Ta pana ākāsa+ānañca+ āyatana+upaga deva vīsati+kappa+ sahassa āyu+ pamāṇa

<upa+√gam

(n.p.loc.)(adv.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (n.p.nom.) (n.s.nom.)

又，在那些(無色界結生)中，已到達空無邊處天的天神的壽量是二萬劫，

46. Viññāṇañcāyatanūpagānaṁ devānaṁ cattālīsakappasahassāni.

識無邊處(天) 已到達天神的四十劫千

Viññāṇa+ ānañca+ āyatana+upaga deva c attālīsa+ kappa+ sahassa

(m.p.gen.) (m.p.gen.) (n.p.nom.)

已到達識無邊處(天)的天神的(壽量)是四萬劫，

47. Ākiñcaññāyatanūpagānaṁ devānaṁ saṭṭhikappasahassāni.

無所有處(天) 已到達天神的六十劫千

A+kiñcana+ya+ āyatana+upaga deva saṭṭhi+ kappa+ sahassa

(m.p.gen.) (m.p.gen.) (n.p.nom.)

已到達無所有處(天)的天神的(壽量)是六萬劫，

48. Nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṁ devānaṁ caturāsītikappasahassāni.

非想非非想處(天) 已到達天神的四八十劫千

Na+eva+saññā+na+a+saññā+ āyatana+upaga deva catur+asīti+kappa+ sahassa

(m.p.gen.) (m.p.gen.) (n.p.nom.)

已到達非想非非想處(天)的天神的(壽量)是八萬四千劫。

49. Paṭisandhi bhavaṅgañca, tathā cavanamānasaṁ.

結生有分和如是死意(=心)

Paṭisandhi bhava+aṅgaṁ+ca, tathā cavana+ mānasa

(f.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.) (adv.) (n.s.nom.)

Ekameva tath’ ev ’ ekavisayañ c’ ekajātiyaṁ.

同一 (強調詞) 如是(強調詞) 同一境、所緣　和同一生

Ekaṁ+eva tathā+ ev a+ eka+visayaṁ + ca + eka+ jāti

(n.s.nom.)(adv.) (adv.)(adv.) (n.s.nom.) (conj.) (f.s.loc.)

在同一生中的結生、有分與死心如是同一，而且如是同一境[155]。

Idamettha paṭisandhicatukkaṁ.

這　　在結生四種

Idaṁ+ettha paṭisandhi+ catukka

ima

(n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.)

在此，這是（四組四中的）四種結生。

Kammacatukkaṁ

業　　　　四種

Kamma + catukka

(n.s.nom.)

　　四種業

50. Janakaṁ upatthambhakaṁ upapīḷakaṁ upaghātakañceti kiccavasena.

令生的支持的妨害的破壞的和(引句) 作用依、以、根據

Janaka upatthambhaka upapīḷaka upaghātakaṁ+ca+iti kicca+ vasa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (m.s.ins.)

依作用(而說的四種業) 是：令生的(業)、支持的(業)、妨害的(業)與破壞的(業)。

51. Garukaṁ āsannaṁ āciṇṇaṁ kaṭattākammañceti pākadānapariyāyena.

重的近的習慣的已作的業和(引句) 果報產生、給次序

Garuka āṣāṇā āciṇṇa kaṭattā+kammaṁ+ca+iti pāka+dāna+ pariyāya

<abl. of kaṭa-tta

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (m.s.ins.)

依產生果報的次序(而說的四種業)是：重的(業)、近的(業)、習慣的(業)與已作的業。

52. Diṭṭhadhammavedanīyaṁ upapajjavedanīyaṁ aparāpariyavedanīyaṁ

現生受的次生受的後後受的

Diṭṭhadhamma+ vedanīya upapajja+vedanīya apara+apariya+ vedanīya

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

ahosikammañceti pākakālavasena cattāri kammāni nāma.

無效的業和(引句) 果報的時間依、以、根據四業 (強調詞)

ahosi + kammaṁ+ca+ iti pāka+ kāla +vasa catu kamma nāma

(n.s.nom.)(conj.)(ind.) (m.s.ins.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (adv.)

依果報的時間(而說的)四種業是：現生受的(業)、次生受的(業)、後後受的(業)與無效的業[156]。

53. Tathā akusalaṁ kāmāvacarakusalaṁ rūpāvacarakusalaṁ arūpāvacarakusalañceti

如彼　不　善的　欲界善的色界善的無色界善的和(引句)

Tathā a+kusala kāma+avacara +kusala rūpa+avacara+kusala a+rūpa+avacara+kusalaṁ+ca+iti

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

pākaṭhānavasena.

果報　位置、處所　依、以

pāka+ṭhāna+vasa

(m.s.ins.)

像那樣，依(產生)果報的位置(而說的四種業)是：不善的(業)、欲界善的(業)、色界善的(業)）與無色界善的(業)，。

54. Tattha akusalaṁ kāyakammaṁ vacīkammaṁ manokammañceti

在其中　不善的　　身　　業語業意業和(引句)

Tattha a+kusala kāya+kamma vacī+kamma mano+kammaṁ+ca+iti

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

kammadvāravasena tividhaṁ hoti.

業門依、根據　三　　種　有

kamma+dvāra+ vasa ti+vidha hoti

(m.s.ins.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

在其中，根據業(的)門，不善的(業)有三種，即：身業、語業及意業。

55. Kathaṁ? Pāṇātipāto adinnādānaṁ kāmesumicchācāro ceti

如何生命殺不與取欲邪行和(引句)

=於諸欲上邪行

Kathaṁ Pāṇa+atipāta a+dinna+ādāna kāmesu+ micchācāra ca+ iti

(adv.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (conj.)(ind.)

如何(描述這這三種不善業)呢？殺生、不與取與欲邪行，

kāyaviññattisaṅkhāte kāyadvāre bāhullavuttito kāyakammaṁ nāma.

身表被稱為身門很多造作身業名為

kāya+viññatti+ saṅkhāta kāya+dvāra bāhulla+vutti kāya+ kamma nāma

(n.s.loc.) (n.s.loc.) (f.s.abl.) (n.s.nom.) (adv.)

很多是由於在被稱為「身表」的身門上造作而名為「身業」。

56. Musāvādo pisuṇavācā pharusavācā 　samphappalāpo ceti vacīviññattisaṅkhāte

妄語離間語、兩舌粗惡　　語、惡口　綺語　　　和(引句) 語表被稱為

Musā+vāda pisuṇa+vācā pharusa+ vācā 　 sampha+ppalāpa ca+ iti vacī+viññatti+ saṅkhāta

(m.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) (conj.)(ind.) (n.s.loc.)

vacīdvāre bāhullavuttito vacīkammaṁ nāma.

語門很多造作語業名為

vacī+dvāra bāhulla+ vutti vacī+ kamma nāma

(n.s.loc.) (f.s.abl.) (n.s.nom.) (adv.)

妄語、離間舌、粗惡語與綺語，很多是由於在被稱為「語表」的語門上造作而名為「語業」。

57. Abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhi ceti aññatrāpi viññattiyā manasmiṁyeva

貪欲瞋恚邪見和(引句) 除了 (語氣詞) (身與語)表意只有

Abhijjhā byāpāda micchā+diṭṭhi ca+iti aññatra+api viññatti manasmiṁ+ yeva

(f.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.) (adv.)(ind.) (f.s.abl.) (n.s.loc.)(adv.)

bāhullavuttito manokammaṁ nāma.

很多造作意業名為

bāhulla+vutti mano+kamma nāma

(f.s.abl.) (n.s.nom.) (adv.)

貪欲、瞋恚與邪見，很多是只有在除了(身與語的)表之外的意上造作而名為「意業」。

58. Tesu pāṇātipāto pharusavācā byāpādo ca dosamūlena jāyanti.

在那些中生命殺粗惡語瞋恚和瞋根生

Ta pāṇa+atipāta pharusa+vācā byāpāda ca dosa+ mūla jāyati

(n.p.loc.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) (conj.) (n.s.ins.) (pr.3,p.)

在那些(不善業)中，殺生、粗惡語與瞋恚經由瞋根而生。

59. Kāmesumicchācāro abhijjhā micchādiṭṭhi ca lobhamūlena.

欲邪行貪欲邪見和貪根

Kāmesu+ micchācāra abhijjhā micchā+diṭṭhi ca lobha+mūla

(m.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.) (n.s.ins.)

欲邪行、貪欲與邪見經由貪根(而生)。

60. Sesāni cattāripi dvīhi mūlehi sambhavanti.

剩下的四種(語氣詞) 二根生起

Sesa cattāri+api dvi mūla sambhavati

(n.p.nom.)(n.p.nom.)(ind.)(n.p.ins.) (n.p.ins.)(pr.3,p.)

其他(與取、妄語、兩舌與綺語)四種經由(貪、癡)二根而生起。

61. Cittuppādavasena panetaṁ akusalaṁ sabbathāpi 　　dvādasavidhaṁ hoti.

心生起依照又這不善(心) 總共、整個(語氣詞) 十二種有

Citta+uppāda+vasa pana+etaṁ a+kusalaṁ sabbathā+api 　　 dvādasa+ vidha hoti

(m.s.ins.) (adv.) (n.s.nom.)(n.s.nom.) (adv.) (adv.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

又，依照(八十九)心的生起，這不善(心) 總共有十二種。

62. Kāmāvacarakusalampi kāyadvāre pavattaṁ kāyakammaṁ,

欲界的善 (語氣詞) 身門轉起身業

Kāma+avacara+kusalaṁ+api kāya+dvāra pavatta kāya+kamma

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.loc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

vacīdvāre pavattaṁ vacīkammaṁ, manodvāre pavattaṁ manokammañceti

語門轉起語業意門轉起意業和(引句)

vacī+dvāra pavatta vacī+kamma mano+ dvāra pavatta mano+kammaṁ+ca+iti

(n.s.loc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.loc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.)(ind.)

kammadvāravasena　　tividhaṁ hoti.

業門根據、以三種是

kamma+dvāra+vasa　　ti+vidha hoti

(m.s.ins.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

欲界的善(業)，根據業門是三種：在身門上轉起的是「身業」，在語門上轉起的是「語業」，和在意門上轉起的是「意業」。

63. Tathā dāna- sīla- bhāvanāvasena.

如彼　(布)施、(持)戒修習(定) 以、根據

Tathā dāna- sīla- bhāvanā+ vasa

(adv.) (m.s.ins.)

像那樣，根據(布)施、(持)戒及修習(定)，(欲界的善業)是三種。

64. Cittuppādavasena panetaṁ aṭṭhavidhaṁ hoti.

心生起根據但這個八種是

Citta+uppāda+vasa pana+eta aṭṭha+vidha hoti

(m.s.ins.)(adv.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

根據(八十九)心的生起，這個(欲界的善業)是八種。

65. Dāna- sīla- bhāvanāpacāyana-veyyāvacca-pattidāna-pattānumodana-

(布)施 (持)戒修習(定) 恭敬義務功德回向已得到隨喜

Dāna- sīla- bhāvanā+ pacāyana- veyyāvacca- pattidāna- patta+anumodana-

dhammassavana-dhammadesanā diṭṭhijukammavasena dasavidhaṁ 　hoti.

法聞法說見正直業根據、以　十　　種　　　有

dhamma+savana- dhamma+desanā diṭṭhi+uju+kamma+vasena dasa+ vidha 　 hoti

(f.s.nom.) (m.s.ins.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

根據(布)施、(持)戒、修定、恭敬、義務、功德回向、隨喜(他人)已得到的、聞法、說法、見正直業，(欲界的善業)是十種。

66. Taṁ panetaṁ vīsatividhampi kāmāvacarakammamicceva saṅkhaṁ gacchati.

那　　　又　這　二十種 (語氣詞) 欲界業 (引句)就被稱為

Ta pana+eta vīsati+ vidhaṁ+api kāma+avacara +kammam+iti+ va saṅkhā gacchati

(n.s.nom.)(adv.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.)(ind.)(adv.) (f.s.acc.) (pr.3,s.)

那這個(十二不善心與八善心)二十種就被稱為「欲界業」。

67. Rūpāvacarakusalaṁ pana manokammameva, tañca bhāvanāmayaṁ

色界善又意業只是它和修習所成

Rūpa+avacara+kusala pana mano+kammaṁ+ eva taṁ+ca bhāvanā+maya

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)(conj.) (n.s.nom.)

appanāppattaṁ, jhānaṅgabhedena pañcavidhaṁ hoti.

安止(定) 已證得的禪支區別五種有、是

appanā+ patta jhāna+aṅga +bheda pañca+vidha hoti

(n.s.nom.) (m.s.ins.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

又，色界的善(業)只是意業，它是修習而已證得的安止(定)所成，以及依照禪支的區別，(色界的善業)是五種。

68. Tathā arūpāvacarakusalañca manokammaṁ, tampi bhāvanāmayaṁ appanāppattaṁ.

如彼　無色界善和意業它也修習所成安止(定) 已證得的

Tathā a+rūpa+avacara+kusalaṁ+ca mano+kamma taṁ+api bhāvanā+maya appanā+ ppatta

(adv.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

像那樣，無色界的善(業)也只是意業，它也是修習而已證得的安止(定)所成，

Ārammaṇabhedena catubbidhaṁ hoti.

所緣區別四種是

Ārammaṇa+ bheda catubbidha hoti

(m.s.ins.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

依照(禪定的)所緣的區別，(無色界的善業)是四種。

69. Etthākusalakammam-uddhacca-rahitaṁ apāyabhūmiyaṁ paṭisandhiṁ janeti,

在這裡不善業掉舉除去惡趣地結生產生

Ettha+a+kusala+kammaṁ -uddhacca- rahita apāya+bhūmi paṭisandhi janeti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (f.s.loc.) (f.s.acc.) (pr.3,s.)

在這(依產生果報的位置而說的四種業)裡，(十二)不善業，除去掉舉[157](的其餘十一心)，產生結生在惡趣地。

pavattiyaṁ pana sabbampi dvādasavidhaṁ sattākusalapākāni

在轉起時但一切(語氣詞) 十二種七不善果報

pavatti pana sabbaṁ+api dvādasa+vidha satta+a+kusala+pāka

(f.s.loc.)(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.p.acc.)

sabbatthāpi kāmaloke rūpaloke ca yathārahaṁ vipaccati.

一切處(語氣詞) 欲界色界和適當地成熟、被煮

sabbattha+api kāma+loka rūpa+loka ca yathā+ārahaṁ vipaccati

(adv.) (adv.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (conj.) (adv.) (pr.3,s.)

但在轉起時，一切十二種(不善業)在欲界與色界的一切處，適當地成熟七種(無因)不善果報(心)。

70. Kāmāvacarakusalampi kāmasugatiyameva paṭisandhiṁ janeti,

欲界善 (強調詞) 欲(界)善趣 (強調詞) 結生產生

Kāma+avacara+kusalaṁ+api kāma+sugatiyaṁ+ eva paṭisandhi janeti

Kusala su+gati

(n.s.nom.)(adv.) (f.s.loc.) (adv.) (f.s.acc.) (pr.3,s.)

欲界的(八個)善(心)，產生結生在欲界善趣，

tathā pavattiyañca mahāvipākāni ahetukavipākāni pana aṭṭhapi

如彼在轉起時　和大果報無因果報又八也

tathā pavattiyaṁ+ca mahā+vipāka a+hetuka+vipāka pana aṭṭha+pi

(adv.) (f.s.loc.) (conj.) (n.p.nom.) (n.p.acc.) (adv.) (adv.)

sabbatthāpi kāmaloke rūpaloke ca yathārahaṁ vipaccati.

一切處(語氣詞) 欲界色界和適當地成熟、被煮

sabbattha+api kāma+loka rūpa+loka ca yathā+ārahaṁ vipaccati

(adv.) (adv.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (conj.) (adv.) (pr.3,s.)

像那樣，在轉起時，(一切八善心)也在欲界與色界的一切處，適當地成熟(八)大果報(心)及八無因果報(心)[158]。

71. Tatthāpi tihetukamukkaṭṭhaṁ 　kusalaṁ tihetukaṁ paṭisandhiṁ 　datvā

在其中(語氣詞) 三因強、殊勝的善　　三因的結生給與、產生

Tattha+api ti+hetukaṁ+ ukkaṭṭha 　 kusala ti+hetuka paṭisandhi 　 datvā

(adv.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (ger.)

pavatte 　　soḷasa vipākāni 　vipaccati.

當已轉起時　　十六　　果報　　　　　成熟

pavatta 　　 soḷasa vipāka 　 vipaccati

(m.s.loc.) (acc.) (n.p.acc.) (pr.3,s.)

在其(成熟善業)中，三因強的(四個智相應的)善(心)，產生三因(四個智相應的果報心)結生後，當已轉起時成熟十六果報(心)[159]。

72. Tihetukamomakaṁ dvihetukamukkaṭṭhañca 　kusalaṁ dvihetukaṁ paṭisandhiṁ datvā

三因弱的二因強、殊勝的和善二因結生給與、產生

Ti+hetukaṁ+omaka dvi+hetukaṁ+ukkaṭṭhaṁ+ca 　kusala dvi+hetuka paṭisandhi datvā

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (ger.)

pavatte tihetukarahitāni dvādasa vipākāni vipaccati.

當已轉起時三因除去十二個果報成熟

pavatta ti+hetuka+rahita dvādasa vipāka vipaccati

(m.s.loc.) (n.p.acc.) (acc.) (n.p.acc.) (pr.3,s.)

三因弱的(四個智相應善心)與(無貪、無瞋)二因強的(四個智不相應)善(心)，產生二因的(四個智不相應果報心)結生後，當已轉起時成熟除去三因的(四個智相應的)十二個果報(心)。

73. Dvihetukamomakaṁ pana kusalaṁ ahetukameva paṭisandhiṁ 　deti,

二因弱的但善無因　只　結生產生、給與

Dvi+hetukaṁ+omaka pana kusala a+ hetukaṁ+eva paṭisandhi 　 deti

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (m.s.acc.) (adv.) (m.s.acc.) (pr.3,s.)

pavatte 　　ca ahetukavipākāneva vipaccati.

當已轉起時　和　無因　　果報也只 (八個) 成熟

pavatta 　　 ca a+hetuka+vipākāni+eva vipaccati

vipāka

(m.s.loc.) (conj.) (n.p.acc.) (acc.) (pr.3,s.)

(無貪、無瞋)二因弱的(四個智不相應的)善(心)，只產生(八個)無因(善果報心)結生，以及當已轉起時只成熟(八個)無因(善)果報(心)。

74. Asaṅkhāraṁ sasaṅkhāra-vipākāni na paccati.

無行有行果報不成熟

A+saṅkhāra sa+saṅkhāra-vipāka na paccati

(n.s.nom.) (n.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.)

Sasaṅkhāramasaṅkhāra-vipākānīti kecana.

有行無行果報(引句) 某些

Sa+saṅkhāraṁ+a+saṅkhāra-vipākāni+iti ke-cana

(n.p.acc.) (ind.)(m.s.nom.)

Tesaṁ dvādasa pākāni, dasāṭṭha ca yathākkamaṁ;

他們的十二果報十八和依照次第

Ta dvādasa+ pāka dasa+aṭṭha ca yathā+kamaṁ

(m.p.gen.) (nom.) (n.p.nom.) (nom.)(conj.) (adv.)

Yathāvuttānusārena yathāsambhavamuddise.

如上已解說根據如是生起說明

Yathā+vutta+anusāra yathā+sambhavaṁ+uddisati

(adv.) (n.s.ins.) (adv.) (opt,3,s.)

某些(阿闍黎)[160]說明：無行(心)不會成熟有行的果報(心)﹔有行(心)不會成熟無行的果報(心)。根據他們之如上已解說的，如是果報(心)的生起依照次第為十二[161]、十與八[162]。

75. Rūpāvacarakusalaṁ pana paṭhamajjhānaṁ parittaṁ bhāvetvā brahmapārisajjesu uppajjati.

色界善又初禪下(品) 修習後梵眾(天) 投生

Rūpa+avacara+kusala pana paṭhama+jhāna paritta bhāvetvā brahma+pārisajja uppajjati

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (m.p.loc.) (pr.3,s.)

(關於)色界善(心)，修習初禪至下(品)後者，他們投生在梵眾(天)﹔

76. Tadeva majjhimaṁ bhāvetvā brahmapurohitesu.

那 (語氣詞) 中(品) 修習後梵輔(天)

Tad+ eva majjhima bhāvetvā brahma+purohita

(n.s.acc.)(adv.) (n.s.acc.) (ger.) (m.p.loc.)

修習那(初禪至)中(品)後者，(他們投生)在梵輔(天)﹔

77. Paṇītaṁ bhāvetvā mahābrahmesu.

上(品) 修習後大梵(天)

Paṇīta bhāvetvā mahā+brahma

(n.s.acc.) (ger.) (m.p.loc.)

修習(那初禪至)上(品)後者，(他們投生)在大梵(天)。

78. Tathā dutiyajjhānaṁ tatiyajjhānañca parittaṁ bhāvetvā parittābhesu.

如彼第二禪第三禪修和下(品) 修習後少光(天)

Tathā dutiya+jhāna tatiya+jhānaṁ+ca paritta bhāvetvā paritta+ābha

(adv.) (n.s.acc.) (n.s.acc.)(conj.) (n.s.acc.) (ger.) (m.p.loc.)

像那樣，修第二禪與第三禪至下(品)後者，(他們投生)在少光(天)﹔

79. Majjhimaṁ bhāvetvā appamāṇābhesu.

中(品) 修習後無量光(天)

Majjhima bhāvetvā a+pamāṇa+ābha

(n.s.acc.) (ger.) (m.p.loc.)

修習(二禪與第三禪)至中(品)後者，(他們投生)在無量光(天)，

80. Paṇītaṁ bhāvetvā ābhassaresu.

上(品) 修習後光音(天)

Paṇīta bhāvetvā ābhassara

(n.s.acc.) (ger.) (m.p.loc.)

修習(二禪與第三禪)至上(品)後者，(他們投生)在在光音(天)。

81. Catutthajjhānaṁ parittaṁ bhāvetvā parittasubhesu.

第四　　　禪下(品) 修習後少淨(天)

Catuttha+jhāna paritta bhāvetvā paritta+subha

(n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (m.p.loc.)

修習第四禪至下(品)後者，（他們投生）在少淨(天)﹔

82. Majjhimaṁ bhāvetvā appamāṇasubhesu.

中(品) 修習後無量淨(天)

Majjhima bhāvetvā a+pamāṇa+ subha

(n.s.acc.) (ger.) (m.p.loc.)

修習(第四禪)至中(品)後者，(他們投生) 在無量淨(天)。

83. Paṇītaṁ bhāvetvā subhakiṇhesu.

上(品) 修習後淨遍 (天)

Paṇīta bhāvetvā subha+ kiṇha

(n.s.acc.) (ger.) (m.p.loc.)

修習(第四禪)至上(品)後者，(他們投生) 在遍淨(天)。

84. Pañcamajjhānaṁ bhāvetvā vehapphalesu.

第五禪修習後廣果(天)

Pañcama+jhāna bhāvetvā vehapphala

(n.s.acc.) (ger.) (m.p.loc.)

修習第五禪後者，(他們投生)在廣果(天)﹔

85. Tadeva saññāvirāgaṁ bhāvetvā asaññasattesu.

那 (語氣詞) 想離修習後無想有情(天)

Tad+ eva saññā+virāga bhāvetvā a+sañña+ satta

(n.s.acc.)(adv.) (n.s.acc.) (ger.) (m.p.loc.)

修習那離想後者，（他們投生）在無想有情(天) ﹔

86. Anāgāmino　 pana suddhāvāsesu uppajjanti.

阿那含、一來　但淨居(天) 投生

Anāgāmin　　　pana 　suddhāvāsa uppajjati

(m.p.nom.) (adv.) (m.p.loc.) (pr.3,p.)

但諸阿那含投生在(五)淨居(天)。

87. Arūpāvacarakusalañca yathākkamaṁ bhāvetvā āruppesu uppajjantīti.

無色界善和依照　次第　　修習之後無色(界天) (他們)投生 (引句)

A+rūpa+avacara+kusalaṁ+ca yathā+kamaṁ bhāvetvā āruppa uppajjanti+iti

(n.s.acc.)(conj.) (adv.) (ger.) (m.p.loc.) (pr.3,s.) (ind.)

修習無色界的善(業)之後，他們依照(自己所證得的禪那的)次第投生在無色界(天)中。

88. Itthaṁ mahaggataṁ puññaṁ, yathābhūmivavatthitaṁ.

如是廣大行善、福(業) 依照地決定

Itthaṁ maha+gata puñña yathā+bhūmi +vavatthita

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

Janeti sadisaṁ pākaṁ, paṭisandhipavattiyaṁ.

產生同樣的果報結生轉起

Janeti sadisa pāka paṭisandhi+ pavatti

(pr.3,s.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (f.s.loc.)

這樣依照地而決定的(上二界的)廣大行善(業)，在結生與轉起時，產生同樣的果報。

Idamettha kammacatukkaṁ.

這　　在此　　業　　四種

Idaṁ+ettha kamma+ catukka

(n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.)

在此，這是(四組四中的)四種業。

Cutipaṭisandhikkamo

死結生次第、過程

Cuti + paṭisandhi + kama

(m.s.nom.)

死與結生的次第[163]

89. Āyukkhayena kammakkhayena ubhayakkhayena upacchedakakammunā ceti

壽盡業盡(=福盡) 兩者盡斷業和(引句)

Āyu+ khaya kamma+khaya ubhaya+khaya upacchedaka+ kamman ca+iti

(m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (conj.)(ind.)

catudhā maraṇuppatti nāma.

四種　　死　生起　　(強調詞)

catudhā maraṇā+uppatti nāma

(adv.) (f.s.nom.) (adv.)

死的生起是四種，即：因為壽盡、業盡、(壽、業)兩者(都)盡及斷業[164](而死的)。

90. Tathā ca marantānaṁ pana maraṇakāle yathārahaṁ abhimukhībhūtaṁ 　　bhavantare

如彼和諸臨死者又 (臨近)死時候依照狀況面對　　　存在、發生有　之間

(=下一生)

Tathā ca maranta pana maraṇa+kāle yathā+ārahaṁ abhimukhī+bhūta 　　 bhav+antara

(adv.) (conj.) (m.p.dat.) (adv.) ((m.s.loc.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.loc.)

paṭisandhijanakaṁ kammaṁ vā, taṁkammakaraṇakāle

結生產生業或那業 (臨近)死時候

paṭisandhi+janaka kamma vā taṁ+kamma+ karaṇa+ kāla

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (m.s.loc.)

rūpādikam upaladdhapubbam upakaraṇabhūtañca kammanimittaṁ vā,

色等已識知的以前工具已經發生 (和) 業相或

rūpa+ādika upaladdha+pubbaṁ upakaraṇa+bhūtaṁ+ca kamma+ nimitta vā

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.)

anantaramuppajjamānabhave upalabhitabbamupabhogabhūtañca　　gatinimittaṁ vā

不間斷生起有被經驗被受用存在 (和)　趣相或

=下一世

anantaraṁ+uppajjamāna+bhava upalabhitabbaṁ+ upabhoga+ bhūtaṁ+ ca　　 gati+ nimitta vā

(n.s.loc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.) (n.s.nom.) (conj.)

kammabalena channaṁ dvārānaṁ aññatarasmiṁ paccupaṭṭhāti,

業力六門任一現起

kamma+bala cha dvāra aññatara paccupaṭṭhāti

(n.s.ins.) (n.p.gen.) (n.p.gen.) (n.s.loc.) (pr.3,s.)

又，像那樣，對於諸臨死者，在(臨近)死的時候，由於業力，依照情況在六門的任何一(門)現起(如下三種所緣之一種)：(一)面對(臨終者的是)將在下一世產生結生(心)的業。(二)或在臨死時，(面對的是他)以前造業的時候已經識知的色等，或(以前造業所用)工具的那個業相。(三)或(那處所的徵像)是在下一世被經驗與被受用的趣相。

tato paraṁ tameva tath’opaṭṭhitaṁ ārammaṇaṁ ārabbha vipaccamānakakammānurūpaṁ

從此之後　那只如是已現起的所緣專注將成熟的業依照

tato paraṁ taṁ+eva tathā+upaṭṭhita ārammaṇa ārabbha vipaccamānaka+ kamma+ anurūpa

(adv.)(adv.)(n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)

parisuddhaṁ upakkiliṭṭhaṁ vā upalabhitabbabhavānurūpaṁ tatthoṇataṁva cittasantānaṁ

清淨的　　　雜染的　　或被經驗 (生)有依照境、處所傾向就心相續(=心流)

parisuddha upakkiliṭṭha vā upalabhitabba+bhava+anurūpa tattha+oṇataṁ+eva citta+santāna

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)

abhiṇhaṁ pavattati bāhullena,

重複地轉起頻繁地

abhiṇhaṁ pavattati bāhulla

(adv.) (pr.3,s.) (n.s.ins.)

從此之後，只專注著那個如是已現起的(業、業相或趣相)所緣，依照即將成熟的清淨(業)或雜染(業)及依照(他即將)經驗的(生)有之處所，(他的)心(相續)流就重複地轉起而頻繁地傾向於那個(處所)。

tameva vā pana janakabhūtaṁ kammaṁ abhinavakaraṇavasena dvārappattaṁ hoti.

那(強調詞) 或 (語氣詞) 令生的存在業重新造作依門到達是

taṁ+eva vā pana janaka+bhūta kamma abhinava+karaṇa+ vasa dvāra+ patta hoti

(n.s.nom.(adv.)(conj.)(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.ins.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

或者令生業是依重新造作的方式到達(呈現的意)門。

91. Paccāsannamaraṇassa tassa vīthicittāvasāne bhavaṅgakkhaye vā cavanavasena

臨近死亡他的路心結束時有分滅盡或死去藉由

(=臨死的人)

Paccāsanna+maraṇa ta vīthi+citta+avasāna bhava+aṅga+khaya vā cavana+vasa

(m.s.dat.) (m.s.gen.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (conj.) (m.s.ins.)

paccuppannabhavapariyosānabhūtaṁ cuticittaṁ uppajjitvā nirujjhati,

現在有終點存在死心生起後滅

(=現生)

paccuppanna+bhava+pariyosāna+bhūta cuti+ citta uppajjitvā nirujjhati

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (ger.) (pr.3,s.)

對於臨死之人，在他的路心之結束時，或在有分(心)滅盡之時，現生終點的死心藉由死去的方式生起之後滅，

tasmiṁ niruddhāvasāne tassānantarameva tathāgahitaṁ ārammaṇaṁ ārabbha

在那滅結束後那不間斷就同樣已取得所緣識知了

(=立刻隨著)

ta niruddha+avasāna tassa+anantaraṁ+eva tathā+gahita ārammaṇa ārabbha

(n.s.loc.) (n.s.loc.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

savatthukaṁ avatthukameva vā yathārahaṁ avijjānusayaparikkhittena

有依處無依處 (強調詞) 或依照情況無明隨眠被纏縛、束縛

sa+vatthuka a+vatthukaṁ+eva vā yathā+ārahaṁ avijjā+anusaya+parikkhitta

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.) (conj.) (adv.) (n.s.ins.)

taṇhānusayamūlakena saṅkhārena janiyamānaṁ sampayuttehi pariggayhamānaṁ

渴愛　　隨眠　根本　　　　行（業）　　生　　　　　相應　　　　　　執取(此字為ppr.)

taṇhā+anusaya+mūlaka saṅkhāra janiyamāna sampayutta pariggayhamāna

(n.s.ins.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.p.ins.) (n.s.nom.)

sahajātānamadhiṭṭhānabhāvena pubbaṅgamabhūtaṁ bhavantarapaṭisandhānavasena

俱　　生　　　住處　　狀態　　　先　行者　成為　有　之間　結生給與以

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 (=前或後生) =產生連結

saha+jātānam+adhiṭṭhāna+ bhāva pubbaṁ+gama+bhūta bhavantara + paṭisandhāna+ vasa

(n.s.ins.) (n.s.nom.) (m.s.ins.)

paṭisandhisaṅkhātaṁ mānasaṁ uppajjamānameva patiṭṭhāti bhavantare.

結生被稱為意(=心) 生起就住立有　之間 (=下一生)

paṭisandhi+ saṅkhāta mānasa uppajjamānaṁ+eva patiṭṭhāti bhava+antara

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (n.s.loc.)

立刻隨著那(死心的)滅結束後，識知了那同樣已取得的所緣，依照情況，或有(依靠)依處或無(依靠)依處[165]，結生心」就生起並住立在下一世 ──因為(結生心)是被「無明隨眠」所束縛和以「渴愛隨眠」為根本的行（業）所生。被稱為「結生(心)」是因為它產生連結(前後)生、被相應的（諸法）所執取，當俱生(諸法)的住處而成為（諸法的）先行者。

92. Maraṇāsannavīthiyaṁ panettha mandappavattāni pañceva javanāni pāṭikaṅkhitabbāni,

死臨近路心 (語氣詞)於此遲緩轉起五只有速行應被期望

Maraṇa+āsanna+ vīthi pana+ettha manda+pavatta pañca+ eva javana pāṭikaṅkhitabba

(f.s.loc.) (adv.)(adv.) (n.p.nom.) (nom.)(adv.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

　於此，在臨近死亡的路心中，只有遲緩轉起的五個速行(剎那)應被期望，

tasmā yadi paccuppannārammaṇesu āpāthagatesu dharantesveva maraṇaṁ hoti,

因此　　如果　現在　　　　所緣　　　　　　呈現　　　取得　(強調詞) 死亡是

tasmā yadi paccuppanna+ārammaṇa āpāthagata dharantesu+eva maraṇa hoti

dharanta (ppr.)

(adv.) (conj.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.)(adv. ) (n.s.nom.)(pr.3,s.)

tadā paṭisandhibhavaṅgānampi paccuppannārammaṇatā labbhatīti 　　katvā

那時結生有分也現在所緣被得到(引句)　　作了

tadā paṭisandhi+bhava+aṅgānaṁ+api paccuppanna+ārammaṇa-tā labbhati+iti 　　 katvā

(adv.) (n.p.gen.)(adv.) (f.s.nom.) (pr.3,s.) (ind.) (ger.)

kāmāvacarapaṭisandhiyā chadvāraggahitaṁ kammanimittaṁ gatinimittañca

欲　界結生六門取業相趣相和

kāma+avacara+paṭisandhi cha+dvāra+gahita kamma+nimitta gati+nimittaṁ+ca

(f.s.loc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)

paccuppannamatītārammaṇaṁ upalabbhati,

現在過去所緣可能

paccuppannaṁ+atīta+ārammaṇa upalabbhati

(n.s.nom.) (pr.3,s.)

因此，如果就是在取得呈現於(意門)的現在所緣中死亡，那時，(新一世的)結生與有分也取得現在所緣。在欲界結生(的情形)中，當那所緣是由六門的（任何一門）所取的業相或趣相時，那個所緣可能是現在或可能是過去。

kammaṁ pana atītameva, tañca manodvāraggahitaṁ,

業但過去只那和意門所取

kamma pana atītaṁ+ eva, taṁ+ ca mano+dvāra+ gahita

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)(adv.)(n.s.nom.)(conj.) (n.s.nom.)

但業只是過去的，而且那是被意門所取的(所緣)。

tāni pana sabbānipi parittadhammabhūtānevārammaṇāni.

這些 (語氣詞) 一切 (語氣詞) 小法存在只所緣

ta pana sabbāni+api paritta+dhamma+bhūtāni+eva+ārammaṇa

(n.p.nom.)(adv.) (n.p.nom.)(adv.) (n.p.nom.)

這一切(欲界結生) 的所緣只是小（欲界）的諸法。

93. Rūpāvacarapaṭisandhiyā pana 　paññattibhūtaṁ kammanimittamevārammaṇaṁ hoti.

色界結生 (語氣詞) 施設、概念存在業相只是所緣是

Rūpa+avacara+paṭisandhi pana 　 paññatti+ bhūta kamma+nimittaṁ+eva+ārammaṇa hoti

(f.s.loc.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

又，在色界結生的所緣只是概念和業相。

94. Tathā arūpapaṭisandhiyā ca mahaggatabhūtaṁ paññattibhūtañca

如彼無　色結生和廣大行存在施設、概念存在和

Tathā arūpa+paṭisandhi ca maha+gata+bhūta paññatti+ bhūtaṁ+ ca

(adv.) (f.s.loc.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.)

kammanimittameva yathārahamārammaṇaṁ hoti.

業相只是依照情況所緣是

kamma+nimittaṁ+eva yathā+ārahaṁ+ārammaṇa hoti

(n.s.nom.) (adv.) (adv.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

像那樣，在無色(界)結生的所緣，根據情況，只是(上二界的)廣大行(心)與概念的業相。

95. Asaññasattānaṁ pana jīvitanavakameva paṭisandhibhāvena patiṭṭhāti,

無想有情又命九(法) 只有結生狀態住立

A+sañña|satta pana jīvita+navakaṁ+eva paṭisandh+ibhāva patiṭṭhāti

(m.p.dat.) (adv.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.ins.) (pr.3,s.)

tasmā　 te　 rūpapaṭisandhikā nāma.

因此　他們色結生者稱為

tasmā　 ta　 rūpa+paṭisandhika nāma

(adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.)

對於諸無想有情，只有以命九法[166]住立結生，因此他們（無想有情）稱為「色結生者」。

96. Arūpā arūpapaṭisandhikā.

無色(有情) 無色結生者

A+rūpa a+rūpa+ paṭisandhika

(m.p.nom.) (m.p.nom.)

諸無色有情為「無色結生者」。

97. Sesā rūpārūpapaṭisandhikā.

剩下的色非色結生者

Sesa rūpa+a+rūpa+paṭisandhika

(m.p.nom.) (m.p.nom.)

其餘的為「色與非色的結生者」。

98. Āruppacutiyā honti, heṭṭhimāruppavajjitā.

無色死有更低無色除去

Āruppa+cuti honti heṭṭhiṁ+āruppa+vajjita

(f.s.abl.) (pr.3,p.) (m.p.nom.)

Paramāruppasandhī[167] ca, tathā kāmatihetukā.

更高無色結生和如是欲(界)三因

Parama+āruppa+sandhi ca tathā kāma+ti+hetuka

(m.p.nom.) (conj.) (adv.) (m.p.nom.)

(無色界結生者)從無色(界)死後，他們只結生在更高的無色界，而不(結生在)更低的無色界(、色界、四惡趣)﹔或者也能如是以三因(結生心)結合投生到欲界。

Rūpāvacaracutiyā aheturahitā　 siyuṁ;

色　　　界　　死　　無因　沒、除　　是

Rūpa+avacara+cuti a+hetu+rahita　 hoti

(f.s.abl.) (m.p.nom.) (opt.3,p.)

(色界結生者)從色(界)死後，他們不以(善、不善)無因結生 (，只結生於二因和三因處)。

Sabbā kāmatihetumhā, kāmesveva panetarā. [168]

一切欲(界) 三因欲(界) 只但是其他

Sabba kāma+ti+hetu kāmesu+eva pana+ itara

(m.p.nom.) (m.s.abl.) (m.p.loc.)(adv.) (adv.)(m.p.nom.)

從欲界三因死後者，他們能結生一切(三界)；但是其他(一因和二因的有情死後)，只在欲界(結生)。

Ayamettha cutipaṭisandhikkamo.

這在此死結生次地、歷程

Ayaṁ+ ettha cuti+paṭisandhi+ kama

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是死與結生的次第。

99. Iccevaṁ gahitapaṭisandhikānaṁ pana paṭisandhinirodhānantarato pabhuti

如是這樣取結生者 (語氣詞) 結生滅不間斷以後

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(=立刻隨著)

Iti+evaṁ gahita+ paṭisandhika pana paṭisandhi+ nirodha+anantara pabhuti

(ind.)(adv.) (m.p.dat.) (adv.) (m.s.abl.) (f.s.nom.)

tamevārammaṇamārabbha tadeva cittaṁ yāva cuticittuppādā asati vīthicittuppāde

那同樣的所緣專注那(強調詞) 心直至死心生起沒有路心生起

taṁ+eva+ārammaṇaṁ+ārabbha tad+eva citta yāva cuti+citta+uppāda a+sant vīthi+citta+uppāda

<ppr. of √as

(n.s.acc.) (adv.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.)(prep.) (n.s.abl.) (s.loc.) (n.s.loc.)

bhavassa aṅgabhāvena bhavaṅgasantatisaṅkhātaṁ mānasaṁ abbocchinnaṁ

有(=生命) 成分狀態有分相續被稱為意(=心) 不被切斷

bhava aṅga+bhāva bhava+aṅga+santati+saṅkhāta mānasa abbocchinna

(n.s.gen.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

nadīsoto viya pavattati.

河流猶如轉起

nadī+sota viya pavattati

(m.s.nom.)(adv.) (pr.3,s.)

如是，對於這樣取得結生者們，從立刻隨著結生(心)的滅以後，專注那同樣所緣的同一種心猶如河流不被切斷地轉起，直至死心的生起﹔在沒有路心生起的時候，因為這個心是(一期)生命的(基本)成分而被稱為「有分相續」。

100. Pariyosāne ca cavanavasena cuticittaṁ hutvā nirujjhati.

最後和死去以死心變成了滅

Pari+osāna ca cavana+vasa cuti+citta hutvā nirujjhati

(n.s.loc.) (conj.) (m.s.ins.) (n.s.nom.) (ger.) (pr.3,s.)

在(生命的)最後，以死去的方式變成了死心而滅，

101. Tato parañca paṭisandhādayo rathacakkamiva yathākkamaṁ eva parivattantā pavattanti.

從此之後和結生等車輪猶如依照次第就一直轉起轉起

Tato paraṁ+ca paṭisandhi+ādi ratha+cakkaṁ+iva yathā+kama eva parivattanta pavattati

(adv.)(adv.)(conj.) (m.p.nom.) (n.s.nom.)(ind.) (adv.) (adv.) (m.p.nom.) (pr.3,p.)

從此之後一直轉起的結生(心與其它心)等猶如車輪依照次第地轉起，。

102. Paṭisandhibhavaṅgavīthiyo cuticeha[169] tathā bhavantare.

結生有分路(心) 死和在這裡如彼　有之間

(=這一生) 　　(=下一生)

Paṭisandhi+bhava+aṅga+vīthi cuti+ca+iha tathā bhava+antara

(f.p.nom.) (f.s.nom.)(conj.)(adv.) (adv.) (n.s.loc.)

Puna sandhi bhavaṅgamiccayaṁ, 　parivattati cittasantati.

再次結生有分如此這個轉起心相續

Puna sandhi bhava+aṅgaṁ+iti+ayaṁ 　 parivattati citta+santati

(adv.) (f.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.)( (f.s.nom.) (pr.3,s.) (f.s.nom.)

像在這一生那樣，在下一生中也有結生(心)、有分(心)、路心和死(心)﹔再次與結生(心)、有分(心)，這個心相續(流)如此轉起。

Paṭisaṅkhāya panetamaddhuvaṁ adhigantvā padamaccutaṁ 　　budhā;

觀察　　　又這無常、永恆證得路不死的　　　　　智者

Paṭisaṅkhāya pana+etaṁ+a+ddhuva adhigantvā padaṁ+a+cuta 　　 budha

(ger.) (adv.)(n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (n.s.acc.) (m.p.nom.)

Susamucchinnasinehabandhanā, samamessanti cirāya 　subbatā.

完全　斷絕　　　愛　　束縛　　　寂靜　到達　　長久善務、善於實踐的

Su+samucchinna+sineha+bandhana samaṁ+essati cirāya 　 subbata

(m.p.nom.) (m.s.acc.) (pr.3,p.) (adv.) (m.p.nom.)

長久善於實踐的智者們觀察了這(生命的)無常，證得了不死之路，完全斷絕愛的結縛，(他們)將到達寂靜。

Iti Abhidhammatthasaṅgahe vīthimuttasaṅgahavibhāgo nāma Pañcamo paricchedo.

如此阿毗達摩　　義　　攝、概要　　路　　離　　攝分別　　稱為第五品

Iti 　abhi-dhamma+ attha+ saṅgaha 　　vīthi+mutta+saṅgaha+ vibhāga nāma Pañcama pariccheda

(ind.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

如此，在《攝阿毗達摩義論》裡稱為《攝離路分別》的第五品(結束了)。

6. Rūpaparicchedo

色品

Rūpa+ pariccheda

(m.s.nom.)

色品

1. Ettāvatā vibhattā hi, sappabhedappavattikā.

至此已解說確實依　區別轉起

Ettāvatā vibhatta hi sa+pabheda+ pavattika

(adv.) (m.p.nom.)(adv.) (m.p.nom.)

Cittacetasikā dhammā, rūpaṁ dāni pavuccati.

心心所法色現在將被說明

Citta+cetasika dhamma rūpa dāni pavuccati

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (n.s.nom.)(adv.) (pr.3,s.)

至此確實已依諸區別與轉起解說了心及心所法，現在色法將被說明。

2. Samuddesā vibhāgā ca, samuṭṭhānā kalāpato.

　　列舉　　　　分別　和等起色聚

Sa+uddesa vibhāgā ca samuṭṭhāna kalāpa

(m.s.abl.) (m.s.abl.) (conj.) (n.s.abl.) (m.s.abl.)

Pavattikkamato ceti, pañcadhā tattha saṅgaho.

轉起次第和(引句) 五種此中概要

Pavatti+kama ca+ iti pañcadhā tattha saṅgaha

(m.s.abl.) (conj.)(ind.) (adv.) (adv.) (m.s.nom.)

此中，(色法)的概要是五種：列舉、分別、等起、色聚與轉起的次第。

Rūpasamuddeso

色　　　列舉

Rūpa + samuddesa

(m.s.nom.)

色的列舉

3. Cattāri mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṁ upādāyarūpanti

　　四大種四和大種衍生[170] 色 (引句)

Catu mahā+bhūta catunnaṁ+ca mahā+bhūta upādāya+rūpaṁ+iti

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.gen.) (conj.) (n.p.gen.) (n.s.nom.)(ind.)

duvidhampetaṁ rūpaṁ ekādasavidhena saṅgahaṁ gacchati.

二類 (語氣詞)這色十一類包含、構成、被分類、被組合

duvidhaṁ+api+etaṁ rūpa ekādasa+ vidha saṅgaha gacchati

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (m.s.acc.) (pr.3,s.)

(什麼是色？) 這個色(法)是二類：四大種及四大種衍生色，(這二個又)包含十一類。

4. Kathaṁ? Pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātu bhūtarūpaṁ nāma.

如何呢地界水界火界風界種色 (強調詞)

Kathaṁ Pathavī+ dhātu āpo+dhātu tejo+dhātu vāyo+dhātu bhūta+rūpa nāma

(adv.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

(十一類色是)如何呢？(一) 種色，即：地界、水界、火界、風界。

5. Cakkhu sotaṁ ghānaṁ jivhā kāyo pasādarūpaṁ nāma.

眼耳鼻舌身淨色 (強調詞)

Cakkhu sota ghāna jivhā kāya pasāda+rūpaṁ nāma

(n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)(f.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

(二) 淨色，即：眼、耳、鼻、舌、身。

6. Rūpaṁ saddo gandho raso āpodhātuvivajjitaṁ bhūtattayasaṅkhātaṁ phoṭṭhabbaṁ

色　　　聲　　香　　味　　水　界　　除去　　　種　　三　被稱為　　　　觸

Rūpa sadda gandha rasa āpo+dhātu+vivajjita bhūta+ttaya +saṅkhāta phoṭṭhabba

(n.s.nom.)(m.s.nom.)(m.s.nom.)(m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

gocararūpaṁ nāma.

境　　色　　（強調詞）

gocara+rūpa nāma

(n.s.nom.) (adv.)

(三) 境色，即：色、聲、香、味及除去水界[171]的三(大)種被稱為(「觸」的)觸。

7. Itthattaṁ purisattaṁ bhāvarūpaṁ nāma.

女性(女根) 男性(男根) 性色（強調詞）

Itthatta purisatta bhāva+rūpa nāma

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

(四) 性色，即：女性(女根)、男性(男根)。

8. Hadayavatthu hadayarūpaṁ nāma.

心　　依處　　心　　色　（強調詞）

Hadaya+vatthu hadaya+rūpa nāma

(m.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

(五) 心色，即：心依處。

9. Jīvitindriyaṁ jīvitarūpaṁ nāma.

命　　根　　　命　色　（強調詞）

īvita+indriya jīvita+rūpa nāma

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

(六) 命色：命根。

10. Kabaḷīkāro āhāro āhārarūpaṁ nāma.

段　　　　食　　食　　色　（強調詞）

Kabaḷīkāra āhāra āhāra+rūpa nāma

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

(七) 食色，即：段食。

11. Iti 　ca aṭṭhārasavidhampetaṁ rūpaṁ sabhāvarūpaṁ salakkhaṇarūpaṁ

　　如上　和　十八　　種　　(語氣詞)這　色自性色自相色

Iti 　ca aṭṭhārasa+vidhaṁ+api+ eta rūpa sa+bhāva+rūpa sa+lakkhaṇa+rūpa

(ind.) (conj.) (n.s.nom.)(adv.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

nipphannarūpaṁ rūparūpaṁ sammasanarūpanti ca 　saṅgahaṁ gacchati.

完成色色色思惟色 (引句) 和包含、構成、被分類、被組合

nipphanna+rūpa rūpa+rūpa sammasana+rūpaṁ+iti ca 　 saṅgaha gacchati

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) (conj.) (m.s.acc.) (pr.3,s.)

如上這十八種色被組合為：自性色、自相色、完色、色色及思惟色。

12. Ākāsadhātu paricchedarūpaṁ nāma.

虛空界限界色（強調詞）

Ākāsa+dhātu pariccheda+rūpa nāma

(f.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

(八) 限界色，即：虛空界。

13. Kāyaviññatti vacīviññatti viññattirūpaṁ nāma.

身表語表表色（強調詞）

Kāya+viññatti vacī+viññatti viññatti+rūpa nāma

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

(九)表色，即：身表、語表。

14. Rūpassa lahutā mudutā kammaññatā viññattidvayaṁ vikārarūpaṁ nāma.

色的輕快性柔軟性適業性表二變化色（強調詞）

Rūpa lahutā mudutā kammaññatā viññatti+dvaya vikāra+rūpa nāma

(n.s.gen.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

(十) 變化色，即：色輕快性、(色)柔軟性、(色)適業性及(身、語)二表。

15. Rūpassa upacayo santati jaratā aniccatā lakkhaṇarūpaṁ nāma.

色的積集相續老性無常性相色（強調詞）

Rūpa upacaya santati jara-tā anicca-tā lakkhaṇ+arūpa nāma

(n.s.gen.) (m.s.nom.)(f.s.nom.)(f.s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

(十一) 相色，即：色積集、(色)相續、(色)老性、(色)無常性。

16. Jātirūpameva panettha upacayasantatināmena pavuccatīti ekādasavidhampetaṁ

生色只有 (語氣詞) 這裡積集相續（強調詞）被稱為如上十一類 (語氣詞)這

Jāti+rūpaṁ+eva pana+ettha upacaya+santati+ nāma pavuccati+iti ekādasa+vidham+api+eta

　　(n.s.nom.)(adv.)(adv.)(adv.) (n.s.ins.) (pr.3,s.)(ind.) (n.s.nom.)(adv.)(n.s.nom.)

rūpaṁ aṭṭhavīsatividhaṁ hoti sarūpavasena.

色八二十種有自(性)色依

rūpa aṭṭha+vīsati+vidha hoti sa+rūpa+ vasa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.ins.)

這裡只有以積集與相續被稱為為「生色」。以上這十一類色依(色的)自性有二十八種。

17. Kathaṁ--

如何

Kathaṁ

(adv.)

如何(是二十八種色)呢？

Bhūtappasādavisayā, bhāvo hadayamiccapi;

(大)種淨境性心 (引句)(語氣詞)

Bhūta+ pasāda+ visaya bhāva hadayaṁ+iti+api

(m.p.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.)(adv.)

Jīvitāhārarūpehi, aṭṭhārasavidhaṁ tathā.

命食色八十種如是

Jīvita+āhāra+rūpa aṭṭhārasa+vidha tathā

(n.p.ins.) (n.s.nom.) (adv.)

大種、淨色、境、性、心色與命色、食色，如是為十八種。

Paricchedo ca viññatti, vikāro lakkhaṇanti ca;

限界和表(色) 變化相(色) (引句) 和

Pariccheda ca viññatti vikāra lakkhaṇaṁ+iti ca;

(m.s.nom.)(conj.)(f.s.nom.) (m.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.)(conj.)

Anipphannā dasa ceti, aṭṭhavīsavidhaṁ bhave.

不完成 (色) 十和如上八二十種有、是

A+nipphanna dasa ca+ iti aṭṭha+vīsa+vidhaṁ bhavati

(n.p.nom.) (nom.)(conj.)(ind.) (n.s.nom.) (opt.3.s.)

限界、表色、變化與相色，為十不完成色。如上(共)有二十八種[172]。

Ayamettha rūpasamuddeso.

這在此色列舉

Ayaṁ+ettha rūpa+samuddesa

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是色的列舉。

Rūpavibhāgo

　色　　　分別、分類

Rūpa+ vibhāga

(m.s.nom.)

色的分別[173]

18. Sabbañca panetaṁ rūpaṁ ahetukaṁ sappaccayaṁ sāsavaṁ saṅkhataṁ lokiyaṁ

一切　和又這色無因有緣有漏有為世間

Sabbaṁ+ca pana+eta rūpa a+hetuka sa+paccaya sa+āsava saṅkhata lokiya

(n.s.nom.)(conj.)(adv.)(n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

kāmāvacaraṁ anārammaṇaṁ appahātabbamevāti ekavidhampi

欲界無所緣非所斷的都(引句) 一種 (強調詞)

kāma+vacara an+ārammaṇa a+ pahātabbaṁ+eva+iti eka+vidhaṁ+api

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.)(ind.) (n.s.nom.)(adv.)

ajjhattikabāhirādivasena 　bahudhā bhedaṁ gacchati.

內外等依、以　　多　種　區分、類別　　去 (=被分為)

ajjhattika+bāhira+ādi+vasa 　 bahudhā bheda gacchati

(m.s.ins.) (adv.) (m.s.acc.) (pr.3,s.)

又，所有這個色都是無因、有緣、有漏、有為、世間、欲界、無所緣與非所斷的，而為一種[174]。然而依內、外等區別，(色)則被分為多種。

19. Kathaṁ? Pasādasaṅkhātaṁ pañcavidhampi ajjhattikarūpaṁ nāma, itaraṁ bāhirarūpaṁ.

如何淨稱為五種 (語氣詞) 內色 (強調詞)　其餘　外色

Kathaṁ Pasāda+saṅkhāta pañca+vidhaṁ+api ajjhattika+rūpa nāma itara bāhira+rūpa

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.).)

如何呢？稱為淨(色的)五種是「內色」：其餘的是「外色」。

20. Pasādahadayasaṅkhātaṁ chabbidhampi vatthurūpaṁ nāma, itaraṁ avatthurūpaṁ.

淨心稱為六種 (語氣詞) 依處色 (強調詞) 其餘非依處色

Pasāda+hadaya+saṅkhāta cha+bidhaṁ+api vatthu+rūpa nāma itara a+vatthu+rūpa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

稱為淨(的五種)與心(依處)的六種是「依處色」；其餘的是「非依處色」。

21. Pasādaviññattisaṅkhātaṁ sattavidhampi dvārarūpaṁ nāma, itaraṁ advārarūpaṁ.

淨表稱為七種 (語氣詞) 門色 (強調詞) 其餘非門色

Pasāda+viññatti+saṅkhāta satta+vidhaṁ+api dvāra+rūpa nāma itaraṁ a+ dvāra+rūpa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

稱為淨(的五種)與(身、語二)表的七種是「門色」；其餘的是「非門色」。

22. Pasādabhāvajīvitasaṅkhātaṁ aṭṭhavidhampi indriyarūpaṁ nāma, itaraṁ anindriyarūpaṁ.

淨性命被稱為八種 (語氣詞) 根色 (強調詞) 其餘非根色

Pasāda+bhāva+jīvita+saṅkhāta aṭṭha+vidhaṁ+api indriya+rūpa nāma itara an+indriya+ rūpa

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

稱為(五種)淨、(二種)性、命的八種是「根色」；其餘的是「非根色」。

23. Pasādavisayasaṅkhātaṁ dvādasavidhampi 　oḷārikarūpaṁ santikerūpaṁ,

淨　　境　　　稱為　　十二　　　種(語氣詞) 　粗　　色　　　近　　色

Pasāda+visaya+saṅkhāta dvā+dasa+vidhaṁ+api 　 oḷārika+rūpa santike+rūpaṁ

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

sappaṭigharūpañca, itaraṁ sukhumarūpaṁ dūrerūpaṁ appaṭigharūpañca.

有　　對　　　色　　　其餘　　細　　色　　　遠　色　　無　對色和

sa+paṭigha+rūpaṁ+ca itara sukhuma+rūpa dūre+rūpa a+paṭigha+rūpaṁ+ca

(n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.)

稱為淨與境的十二種[175]是「粗色」、「近色」、「有對色」；其餘的是「細色」、「遠色」及「無對色」。

24. Kammajaṁ upādinnarūpaṁ, itaraṁ anupādinnarūpaṁ.

　　業　　生(色) 執取色其餘非執取色

Kamma-ja upādinna+rūpa itara an+upādinna+ rūpa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

業生(色)是「執取色」；其餘的是「非執取色」。

25. Rūpāyatanaṁ sanidassanarūpaṁ, itaraṁ anidassanarūpaṁ.

色處有見色其餘無見色

Rūp+āyatanaṁ sa+nidassana+rūpa itara a+nidassana+ rūpa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

色處是「有見色」；其餘的是「無見色」。

26. Cakkhādidvayaṁ asampattavasena, ghānādittayaṁ sampattavasenāti pañcavidhampi

眼等二種不到達以鼻等三種到達以 (引句) 五種 (語氣詞)

Cakkhu+ādi+dvaya a+sampatta+vasa ghāna+ādi+taya sampatta+vasena+ iti pañca+vidhaṁ+api

(n.s.nom.) (m.s.ins.) (n.s.nom.) (m.s.ins.)(ind.) (n.s.nom.) (adv.)

gocaraggāhikarūpaṁ, itaraṁ agocaraggāhikarūpaṁ.

境取色其餘非境取色

gocara+gāhika+rūpa itara a+gocara+gāhika+rūpa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

眼(耳)等二種是以不到達(其所緣而取境)的，鼻(、舌、身)等三種則以到達(所緣而取境)，這五種是「取境色」；其餘的是「非取境色」。

27. Vaṇṇo gandho raso ojā bhūtacatukkañceti aṭṭhavidhampi avinibbhogarūpaṁ,

色香味食素 (大)種四和(引句) 八種(語氣詞) 不分離色

Vaṇṇā gandha rasa ojā bhūta+catukkaṁ+ca+iti aṭṭha+vidhaṁ+api a+vinibbhoga+rūpa

(m.s.nom.)(m.s.nom.)(m.s.nom.)(f.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)

itaraṁ vinibbhogarūpaṁ.

其餘分離色

itara vinibbhoga+rūpa

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

色、香、味、食素(段食)與四大種，八種是「不分離色」；其餘的是「分離色」。

28. Iccevamaṭṭhavīsati-vidhampi ca vicakkhaṇā.

如上如是八二十種 (語氣詞) 和智者、明眼者

Iti+evaṁ+aṭṭha+vīsati-vidhaṁ+pi ca vicakkhaṇa

(ind.)(adv.) (n.s.nom.)(av.)(conj.) (m.p.nom.)

Ajjhattikādibhedena, vibhajanti yathārahaṁ.

內等區別分析適當地

Ajjhattika+ādi+bheda vibhajati yathā+ārahaṁ

(m.s.ins.) (pr.3,p.) (adv.)

如上述這樣，智者們依內等的區別適當地分析二十八種(色法)。

Ayamettha rūpavibhāgo.

這　　在此　色　　分別

Ayaṁ+ettha rūpa+vibhāga

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是色的分別。

Rūpasamuṭṭhānanayo

色等起原理、方法

Rūpa + samuṭṭhāna+ naya

(m.s.nom.)

色等起[176]的原理

29. Kammaṁ cittaṁ utu āhāro ceti cattāri rūpasamuṭṭhānāni nāma.

業心時節食和(引句) 四色等起 (語氣詞)

Kamma citta utu āhāra ca+ iti catu rūpa+samuṭṭhāna nāma

(n.s.nom.)(n.s.nom.)(n.s.nom.)(m.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.p.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

色的等起[177]是四種，即：業、心、時節和食。

30. Tattha kāmāvacaraṁ rūpāvacarañceti pañcavīsatividhampi kusalākusala-

此中　　欲　　界　　　色　　界和(引句) 五二十種 (語氣詞) 善不善

Tattha kāma+avacara rūpa+avacarañ+ca+iti pañca+vīsati+vidhaṁ+api kusalākusala

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.)(ind.) (n.s.nom.) (adv.)

kammamabhisaṅkhataṁ ajjhattikasantāne kammasamuṭṭhānarūpaṁ paṭisandhimupādāya

業適當地　　自己的相續業等起色結生取得之後

kammaṁ+ abhisaṅkhata ajjhattika+santāna kamma+samuṭṭhāna+rūpa paṭisandhiṁ+upādāya

(n.s.nom.) (n.s.loc.) (n.s.acc.) (f.s.acc.) (ger.)

khaṇe khaṇe samuṭṭhāpeti.

剎那剎那等起、產生

khaṇa khaṇa samuṭṭhāpeti

(m.s.loc.)(m.s.loc.) (pr.3,s.)

此中，欲界、色界的二十五種[178]善業和不善業從取得結生之後，每剎那在自己的相續中適當地產生業(生的)等起色。

31. Arūpavipākadvipañcaviññāṇavajjitaṁ pañcasattatividhampi cittaṁ cittasamuṭṭhānarūpaṁ

無色果報二五識除去五七十種(語氣詞) 心心等起色

A+rūpa+vipāka+dvi+pañca+viññāṇa+vajjita pañca+sattati+vidhaṁ+api citta citta+samuṭṭhāna+rūpa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.acc.)

paṭhamabhavaṅgamupādāya jāyantameva samuṭṭhāpeti.

第一有分取得了正在生起只等起、產生

paṭhama+bhava+aṅgaṁ+upādāya jāyantaṁ+eva samuṭṭhāpeti

(ger.) (n.s.nom.)(adv.) (pr.3,s.)

(八十九心中)除了無色(界)的(四)果報(心)和二(組)五識之外的七十五心，取得了第一個有分(心)而只正在生起時[179]，產生心(生的)等起色。

32. Tattha appanājavanaṁ iriyāpathampi sannāmeti.

此中安止速行(心) 威儀領域也彎曲　

(=可以保持)

Tattha appanā+javana iriyā+pathaṁ+api sannāmeti

(adv.) (n.s.nom.) (m.s.acc.)(adv.) (pr.3.s.)

此中，安止速行心也可以保持(身體的坐、立、臥的)威儀；

33. Voṭṭhabbanakāmāvacarajavanābhiññā pana viññattimpi samuṭṭhāpenti.

　　　確定　　　欲　　界　　速行　神通　　又　　表　　也　　生起、等起

Voṭṭhabbana+kāma+avacara+javana+bhiññā pana viññattiṁ+api samuṭṭhāpeti

(f.p.nom.) (adv.) (f.s.nom.)(adv.) (pr.3,p.)

又，確定(心)、欲界速行[180](心)、神通(心)[181]也可以生起(身、語)表(色)；

34. Somanassajavanāni panettha terasa hasanampi janenti.

喜(俱) 速行又這裡十三笑也生

Somanassa+javana pana+ettha terasa hasanaṁ+api janeti

(n.p.nom.) (adv.)(adv.) (nom.) (n.s.acc.)(adv.) (pr.3,p.)

又，這裡的十三喜(俱)行(心)[182]也可以生笑。

35. Sītuṇhotusamaññātā[183] tejodhātu ṭhitippattāva utusamuṭṭhānarūpaṁ ajjhattañca

冷熱時節　　稱為　　　火界住(位) 到達了　只　時節等起色內和

Sīta+uṇha+utu+samaññātā tejo+dhātu ṭhiti+pattā+eva utu+samuṭṭhāna+rūpa ajjhattaṁ+ca

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)(adv.) (n.s.acc.) (adv.)(conj.)

bahiddhā ca yathārahaṁ samuṭṭhāpeti.

外和根據情況等起、產生

bahiddhā ca yathā+ārahaṁ samuṭṭhāpeti

(adv.) (conj.) (adv.) (pr.3,s.)

時節中稱為冷、熱的火界，只有到達了「住位」時，根據情況產生內與外的「時節等起色」。

36. Ojāsaṅkhāto āhāro āhārasamuṭṭhānarūpaṁ ajjhoharaṇakāle ṭhānappattova samuṭṭhāpeti.

食素稱為食食等起色吞下時候住處達到了只等起、產生

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(=住位)

Ojā+saṅkhāta āhāra āhāras+amuṭṭhāna+rūpa ajjhoharaṇa+kāla ṭhāna+patto+eva samuṭṭhāpeti

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.acc.) (m.s.loc.) (m.s.nom.)(adv.) (pr.3,s.)

稱為「食素」的食，只有在吞下(食物)而達到了「住位」的時候，產生「食等起色」。

37. Tattha hadaya-indriyarūpāni kammajāneva.

此中心(色) 根色業生只

Tattha hadaya-indriya+ rūpa kamma-jāni+eva

(adv.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (adv.)

此中，心(色)與(八種)根色只是業生。

38. Viññattidvayaṁ cittajameva.

表二個心生只

Viññatti+dvaya citta-jaṁ+eva.

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.)

(身、語)二表(色)只是心生。

39. Saddo cittotujo.

聲心時節生

Sadda citta+utu -ja

(m.s.nom.) (m.s.nom.)

聲是心與時節生。

40. Lahutādittayaṁ utucittāhārehi sambhoti.

輕快性等三種　時節心食生起

Lahutā+ādit+taya utu+citta+āhāra sambhoti

(n.s.nom.) (m.p.abl.) (pr.3,s.)

輕快性(、柔軟性、適業性)等三種從時節、心與食生起。

41. Avinibbhogarūpāni ceva ākāsadhātu ca catūhi sambhūtāni.

不分離色和(語氣詞) 虛空界和四生起

A+vinibbhoga+ rūpa ca+ eva ākāsa+dhātu ca catu sambhūta

(n.p.nom.) (conj.)(adv.) (f.s.nom.) (conj.)(m.p.abl.) (n.p.nom.)

(八種)不分離色與虛空界，從(業、心、時節及食)四(因)生起，

42. Lakkhaṇarūpāni na kutoci jāyanti.

相色不從任何生

Lakkhaṇa+rūpa na kuto-ci jāyati

(n.p.nom.) (adv.) (adv.) (pr.3,p.)

(四種)相色[184]不從任何(因)生。

43. Aṭṭhārasa pannarasa, terasa dvādasāti ca.

十八十五十三十二 (引句) 和

Aṭṭhārasa pannarasa terasa dvādasa+iti ca

(nom.) (nom.) (nom.) (nom.)(ind.)(conj.)

Kammacittotukāhāra-jāni honti yathākkamaṁ.

業心時節食生有、是依照次第

Kamma+citta+utuka+āhāra-ja hoti yathā+kamaṁ

(n.p.nom.) (pr.3,p.) (adv.)

十八、十五、十三和十二，是依照次第從業、心、時節和食生[185]。

44. Jāyamānādirūpānaṁ[186], sabhāvattā hi kevalaṁ.

生起等樣相自已本質狀態因為完全

Jāyamāna+ādi+rūpa sa+bhāva-tta hi kevala

(n.p.gen.) (n.s.abl.) (adv.) (adv.)

Lakkhaṇāni na jāyanti, kehicīti 　 pakāsitaṁ.

相(色) 不生起從任何(引句) 已闡明、說明

Lakkhaṇa na jāyati kehi-ci+iti 　 pakāsita

(n.p.nom.)(adv.) (pr.3,p.) (p.abl.)(ind.) (n.s.nom.)

已經闡明(四種)相色不從任何(因)生起，因為生起(、成熟、壞)等的樣相完全是它們自己的本質狀態。

Ayamettha rūpasamuṭṭhānanayo.

這　　在此　色等起原理、方法

Ayaṁ+ettha rūpa+samuṭṭhāna+naya

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是色等起的原理。

Kalāpayojanā

聚構成、定義

Kalāpa+ yojanā

(f.s.nom.)

(色)聚的[187]構成

45. Ekuppādā ekanirodhā ekanissayā sahavuttino ekavīsati rūpakalāpā nāma.

　　同　生　　　同滅同所依同(時)轉現一二十色聚稱為

Eka+uppāda eka+nirodha eka+nissaya saha+vuttin eka+vīsati rūpa+kalāpa nāma.

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (nom.) (m.p.nom.) (adv.)

因為同生、同滅、同所依、同時轉現而稱為色聚的有二十一種。

46. Tattha jīvitaṁ avinibbhogarūpañca cakkhunā saha cakkhudasakanti pavuccati.

　　此中　　命　　不　分離　　色　和眼一起眼十法 (引句) 被稱為

Tattha jīvita a+vinibbhoga+rūpaṁ+ca cakkhu saha cakkhu+dasakaṁ+iti pavuccati

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.) (n.s.ins.) (prep.) (n.s.nom.) (ind.) (pr.3,s.)

此中，(1) 命、(八種)不分離色與眼(淨色)一起被稱為「眼十法」﹔

Tathā sotādīhi saddhiṁ sotadasakaṁ ghānadasakaṁ jivhādasakaṁ kāyadasakaṁ

如彼耳等與…一起耳十法鼻十法舌十法身十法

Tathā sota+ādi saddhiṁ sota+dasaka ghāna+dasaka jivhā+dasaka kāya+dasaka

(adv.) (f.p.ins.) (prep.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

itthibhāvadasakaṁ pumbhāvadasakaṁ vatthudasakañceti yathākkamaṁ yojetabbaṁ.

女性十法男性十法依處十法和(引句) 依照次第應被結合

itthi+bhāva+dasaka pum+bhāva+dasaka vatthu+dasakaṁ+ca+iti yathā+kamaṁ yojetabba

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (adv.) (n.s.nom.)

(2～8) 像那樣，(命、八不分離色)與耳一起等，依照次第地應被結合為「耳十法」、「鼻十法」、「舌十法」、「身十法」、「女性十法」、「男性十法」和「依處十法」﹔

Avinibbhogarūpameva jīvitena saha jīvitanavakanti pavuccati.

不　分離　　　色　　只命一起命九法 (引句) 被稱為

A+vinibbhoga+rūpaṁ+eva jīvita saha jīvita+navakaṁ+iti pavuccati

(n.s.nom.)(adv.)(n.s.ins.) (prep.) (n.s.nom. ) (ind.) (pr.3,s.)

(9) 八不分離色只與命一起被稱為「命九法」。

Ime nava kammasamuṭṭhānakalāpā.

這九業等起聚

Ima nava kamma+samuṭṭhāna+kalāpa

(m.p.nom.)(nom.) (m.pnom.)

這九(色) 聚是「業(生)等起」。

47. Avinibbhogarūpaṁ pana suddhaṭṭhakaṁ, tadeva kāyaviññattiyā saha

不分離色 (語氣詞) 純八法那 (強調詞) 身表一起

A+vinibbhoga+rūpa pana suddha+aṭṭhaka tad+eva kāya+viññatti saha

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.) (f.s.ins.) (prep.)

kāyaviññattinavakaṁ,vacīviññattisaddehi saha vacīviññattidasakaṁ,

身表九法語表聲一起語表十法

kāya+viññatti+navaka vacī+viññatti+sadda saha vacī+viññatti+dasaka

(n.s.nom.) (m.p.ins.) (prep.) (n.s.nom.)

(1) (八)不分離色為純八法。(2) 那(純八法)與身表一起為「身表九法」﹔(3) (純八法)與語表、聲一起為「語表十法」﹔

lahutādīhi saddhiṁ lahutādekādasakaṁ, kāyaviññattilahutādidvādasakaṁ,

輕快性等與…一起輕快性等十一法身表輕快性等十二法

lahutā+ādi saddhiṁ lahutā+ādi+ekādasaka kāya+viññatti+lahutā+ādi+dvādasaka

(f.p.ins.) (prep.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

(4) (純八法)與輕快性(、柔軟性、適業性)等一起為輕快性等為十一法﹔(5) (純八法)與身表和輕快性等一起為十二法﹔

vacīviññattisaddalahutāditerasakañceti cha cittasamuṭṭhānakalāpā.

語　　表　　聲　輕快性等　十三法　和(引句) 六心等起聚

vacī+viññatti+sadda+lahutā+ādi+terasakaṁ+ca+iti cha citta+samuṭṭhāna+ kalāpa

(n.s.nom.)(conj.)(ind.) (nom.) (m.p.nom.)

(6) (純八法)與語表和聲及輕快性等一起為十三法。這六(色)聚為「心(生)等起」。

48. Suddhaṭṭhakaṁ saddanavakaṁ lahutādekādasakaṁ saddalahutādidvādasakañceti

純八法聲九法輕快性等十一法聲輕快性等十二法和(引句)

Suddha+aṭṭhaka sadda+navaka lahutā+ādi+ekādasaka sadda+lahutā+ādi+dvādasakaṁ+ca+iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

cattāro utusamuṭṭhānakalāpā.

四時節等起聚

catu utu+samuṭṭhāna+kalāpa

(m.p.nom.) (m.p.nom.)

(1) 純八法、(2) 聲九法、(3) 輕快性等十一法、(4) 聲、輕快性等十二法，(這)四(色)聚為「時節(生)等起」。

49. Suddhaṭṭhakaṁ lahutādekādasakañceti dve-āhārasamuṭṭhānakalāpā.

純八法輕快性等十一法和(引句) 二食等起聚

Suddha+aṭṭhaka lahutā+ādi+ekādasakaṁ+ca+iti dve-āhāra+samuṭṭhāna+kalāpa

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (m.p.nom.)

(1) 純八法與(2)輕快性等十一法，(這)二(色)聚為「食等起」。

50. Tattha suddhaṭṭhakaṁ saddanavakañceti dve utusamuṭṭhānakalāpā bahiddhāpi labbhanti,

在其中純八法聲九法和(引句)二時節等起聚外也被獲得

Tattha suddha+aṭṭhaka sadda+navakañ+ca+iti dvi utu+samuṭṭhāna+kalāpa bahiddhā+api labbhati

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (adv.) (pr.3,p.)

此(二十一色聚)中，純八法與聲九法，(這)二(色)聚為「時節(生)等起」，也可以從(有情之身)外獲得﹔

avasesā pana sabbepi ajjhattikamevāti.

其餘　　而　　全部(語氣詞)　內只(引句)

avasesa pana sabbe+api ajjhattikaṁ+ eva+ iti

(m.p.nom.)(adv.)(m.p.nom.)(adv.) (adv.) (adv.)(ind.)

其餘 (十九種)全部只從(有情之身)內獲得。

51. Kammacittotukāhāra-samuṭṭhānā yathākkamaṁ.

業心時節食等起依照次第

Kamma+citta+utuka+āhāra-samuṭṭhāna yathā+kamaṁ

(m.p.nom.) (adv.)

Nava cha caturo dveti, kalāpā ekavīsati.

九六四二(引句) (色)聚二十一

Nava cha catu dve+iti kalāpa eka+vīsati

(nom.)(nom.)(p.nom.)(p.nom.)(ind.)(m.p.nom.) (nom.)

有二十一色聚：業、心、時節和食，依照次第九、六、四和二而等起：

Kalāpānaṁ pariccheda-lakkhaṇattā vicakkhaṇā.

諸(色)聚限界樣相性諸智者

Kalāpa pariccheda- lakkhaṇatta vicakkhaṇa

(m.p.gen.) (m.s.abl.) (m.p.nom.)

Na kalāpaṅgamiccāhu, ākāsaṁ lakkhaṇāni ca.

不聚成分 (引句)說虛空 (四)相(色) 和

Na kalāpa+aṅgam+iti+āhu ākāsa lakkhaṇa ca

(adv.) (n.s.nom.)(ind.)(pr.3,p.) (n.s.nom.) (n.p.nom.) (conj.)

(因為)虛空為限界、(四)相(色)為(色的)樣相性，(所以)諸智者說不是諸(色)聚的聚成分。

Ayamettha kalāpayojanā.

這在此 (色)聚構成、定義

Ayaṁ+ettha kalāpa+yojanā

(f.s.nom.)(adv.) (f.s.nom.)

在此，這是(色)聚的構成。

Rūpapavattikkamo

色轉起次第

Rūpa+ pavatti+ kama

(m.s.nom.)

色(法)轉起的次第[188]

52. Sabbānipi panetāni rūpāni kāmaloke yathārahaṁ anūnāni 　pavattiyaṁ upalabbhanti.

一切 (語氣詞)又這些色欲界依照情況不缺少、全　　轉起　　　被獲得

Sabbāni+api pana+ eta rūpa kāma+loka yathā+ārahaṁ an+ūna 　 pavatti upalabbhati

(n.p.nom.)(adv.)(adv.)(n.p.nom.)(n.p.nom.)(m.s.loc.) (adv.) (n.p.nom.) (f.s.loc.) (pr.3,p.)

　又，在欲界中轉起時，這一切色依照情況(二十八色)不缺少地被獲得。

53. Paṭisandhiyaṁ pana saṁsedajānañceva opapātikānañca cakkhusotaghānajivhā-

　　　結生　　　　(語氣詞) 濕生者和(強調詞) 化生的和眼耳鼻舌

Paṭisandhi pana saṁseda-jānaṁ+ca+eva opapātikānañ+ ca cakkhu+sota+ghāna+jivhā-

(f.s.loc.) (adv.) (m.p.dat.)(conj.)(adv.) (m.p.dat.)(conj.)

kāyabhāvavatthudasakasaṅkhātāni satta dasakāni pātubhavanti ukkaṭṭhavasena,

身性 (心)依處十法稱為七個十法現起最多依、根據、以

kāya+bhāva+vatthu+dasaka+saṅkhāta satta dasaka pātubhavati ukkaṭṭha+ vasa

(n.p.nom.) (nom.) (n.p.nom.) (pr.3,p.) (m.s.ins.)

在(欲界)結生的時候，對於諸濕生者和化生者，依最多的可以現起稱為眼(十法)、耳(十法)、鼻(十法)、舌(十法)、身(十法)、性(十法)、(心)依處十法的七個十法﹔

omakavasena pana cakkhusotaghānabhāvadasakāni kadācipi na labbhanti,

最少依 (語氣詞) 眼耳鼻性十法有時候也不被獲得

omaka+vasa pana cakkhu+sota+ghāna+bhāva+dasaka kadāci+api na labbhati

(m.s.ins.) (adv.) (n.p.nom.) (adv.)(adv.)(adv.) (pr.3,p.)

依最少的，有時候眼(十法)、耳(十法)、鼻(十法)、性十法也不被獲得。

tasmā tesaṁ vasena kalāpahāni veditabbā.

所以　　那些根據　　(色)聚減少應被了知

tasmā ta vasa kalāpa+hāni veditabbā

(adv.) (m.p.gen.) (m.s.ins.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

所以根據(前述)那些，(色)聚之減少(數目)應被了知。

54. Gabbhaseyyakasattānaṁ pana kāyabhāvavatthudasakasaṅkhātāni tīṇi dasakāni

胎臥的有情 (語氣詞) 身性依處十法稱為三個十法

= 胎生的

Gabbha+seyyaka+satta pana kāya+bhāva+vatthu+dasaka+saṅkhāta ti dasaka

(m.p.dat.) (adv.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

pātubhavanti, tatthāpi bhāvadasakaṁ kadāci na labbhati, tato paraṁ pavattikāle

現起其中也性十法有時不被獲得從此之後轉起時候

pātubhavati tattha+api bhāva+dasaka kadāci na labbhati tato paraṁ pavatti+kāla

(pr.3,p.) (adv.)(adv.) (n.s.nom.) (adv.) (adv.) (pr.3,s.) (adv.) (adv.) (m.s.loc.)

kamena cakkhudasakādīni ca pātubhavanti.

次第地眼十法等和現起

kamena cakkhu+dasaka+ādi ca pātubhavati

(adv.) (n.p.nom.) (conj.) (pr.3,p.)

對於胎生的諸有情，可現起稱為身(十法)、性(十法)、依處十法的三個十法。其中，有時「性十法」也不被獲得。從此(結生)之後，在(生命)轉起的時候，次第地現起「眼十法」等。

55. Iccevaṁ paṭisandhimupādāya kammasamuṭṭhānā, dutiyacittamupādāya cittasamuṭṭhānā,

　　如上如是　結生　　　執取後　　　業　　等　　起　　　第二　心　執取後　　心　等　　起

=從…時候 =從…時候

Iti+evaṁ paṭisandhiṁ+upādāya kamma+samuṭṭhānā dutiya+cittaṁ+upādāya citta+samuṭṭhānā

(ind.) (adv.) (ger.) (f.s.nom.) (ger.) (f.s.nom.)

ṭhitikālamupādāya utusamuṭṭhānā, ojāpharaṇamupādāya āhārasamuṭṭhānā ceti

住(位)時候執取後時節等起食素遍滿執取後食等起和(引句)

=從…時候 =從…時候

ṭhiti+kālaṁ+upādāya utu+samuṭṭhānā ojā+pharaṇaṁ+upādāya āhāra+samuṭṭhānā ca+iti

(ger.) (f.s.nom.) (ger.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.)

catusamuṭṭhānarūpakalāpasantati kāmaloke dīpajālā viya, nadīsoto viya ca

四等起色聚相續欲界燈焰猶如河流猶如和

catu+samuṭṭhāna+rūpa+kalāpa+santati kāma+loka dīpa+jālā viya nadī+sota viya ca

(f.s.nom.) (m.s.loc.) (f.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.) (adv.) (conj.)

yāvatāyukamabbocchinnā 　pavattati.

直至壽命不被切斷轉起、開始

(=直到壽盡、持續一生)

yāvat +āyukaṁ[189]+abbocchinnā 　 pavattati

(f.s.nom.) (pr.3,s.)

如是，(1) 從結生(心的住位)時候(開始)「業等起」﹔(2)從第二心的時候(開始)「心等起」﹔(3)從(結生心的)「住位」的時候(開始)「時節等起」﹔(4)從食素遍滿(身體)的時候(開始)「食等起」。(這)四種等起色聚相續在欲界中猶如燈焰，也猶如河流，不被切斷地轉起直到壽盡。

56. Maraṇakāle pana cuticittoparisattarasamacittassa ṭhitikālamupādāya kammajarūpāni

　　(臨)死　時候　又　死　心之前第十七心住(位) 時候執取後業生色

=從…時候

　Maraṇa+kāla pana cuti+citta+upari+sattarasama+citta ṭhiti+kālaṁ+upādāya kamma-ja+rūpa

(m.s.loc.) (adv.) (n.s.gen.) (ger.) (n.p.nom.)

na uppajjanti, puretaramuppannāni ca kammajarūpāni cuticittasamakālameva

不　生起　　　之前　　已生起　　　和　業　　生　色　　死　心　同　時　　就

na uppajjati puretaraṁ+uppanna ca kamma-ja+rūpa cuti+citta+ sama+kālaṁ+eva

(adv.)(pr.3,p.) (n.p.nom.)(conj.) (n.p.nom.) (adv.)(adv.)

pavattitvā nirujjhanti,

轉起後　　　　消滅

pavattitvā nirujjhati

(ger.) (pr.3.p.)

在(臨)死時，從死心(之前)的第十七心(剎那) 的「住位」的時候，「業生色」就不再生起。(在第十七心剎那的「住位」)之前已生起的「業生色」，就與死心同時轉起後而消滅，

tato paraṁ cittajāhārajarūpañca vocchijjati,

從此之後心生食生色和被切斷

tato paraṁ citta-ja+āhāra-ja+rūpaṁ+ca vocchijjati

(adv.)(adv.) (n.s.nom.)(conj.) (pr.3,s.)

從此之後，「心生色」和「食生色」也被切斷。

tato paraṁ utusamuṭṭhānarūpaparamparā yāva matakaḷevarasaṅkhātā pavattanti.

從此之後時節等起色相續直到死屍體稱為轉起(這裡=持續)

tato paraṁ utu+samuṭṭhāna+rūpa+parampara yāva mata+kaḷevara+saṅkhāta pavattati

(adv.)(adv.) (n.p.nom.) (prep.) (n.p.nom.) (pr.3,p.)

從此之後，「時節等起色」的相續，直到被稱為「死屍」（的存在仍在）持續。

57. Iccevaṁ matasattānaṁ, punadeva bhavantare.

如上如是已死有情又 (強調詞) 有之間生

=下一生

Iti+evaṁ mata+satta puna+deva bhava+ antara

(ind.)(adv.) (m.p.dat.) (prep.)(adv.) (n.s.loc.)

Paṭisandhimupādāya, tathā rūpaṁ pavattati.

結生　取得後　　如彼　　色轉起

=從…時候

Paṭisandhiṁ+upādāya tathā rūpa pavattati

(ger.) (adv.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

如是，對於諸已死的有情，又在下一生，色像那樣從結生(心)的時候(開始)轉起。

58. Rūpaloke pana ghānajivhākāyabhāvadasakāni ca āhārajakalāpāni ca na labbhanti,

色界又鼻舌身性十法和食生聚和不被獲得

Rūpa+loka pana ghāna+jivhā+kāya+bhāva+dasaka ca āhāra-ja+kalāpa ca na labbhati

(m.s.loc.) (adv.) (n.p.nom.) (conj.) (n.p.nom.) (conj.)(adv.) (pr.3,p.)

又，在色界中，鼻法、舌、身、性(四個)十法與食生(色)聚不被獲得，

tasmā tesaṁ paṭisandhikāle cakkhusotavatthuvasena 　tīṇi dasakāni jīvitanavakañceti

因此他們的結生時候眼耳依處依、以三個十法命九法和(引句)

tasmā ta paṭisandhi+ kāla cakkhu+sota+vatthu+vasa 　 ti dasaka jīvita+navakaṁ+ca+ iti

(adv.) (m.p.gen.) (n.s.loc.) (m.s.ins.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

cattāro kammasamuṭṭhānakalāpā, pavattiyaṁ cittotusamuṭṭhānā ca labbhanti.

四業等起聚轉起心時節等起和被獲得

(=在生命期裡)

catu kamma+samuṭṭhāna+kalāpa pavatti citta+utu+ samuṭṭhāna ca labbhati

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (f.s.loc.) (m.p.nom.) (conj.)(pr.3,p.)

因此，在(色界有情)他們的結生時候，(生起)眼、耳、依處三個十法及命九法的四種業等起(色)聚。在轉起時，心與時節等起(色聚)被獲得。

59. Asaññasattānaṁ pana cakkhusotavatthusaddāpi na labbhanti,

無想有情又眼耳依處聲也不被獲得

A+saññasatta pana cakkhu+sota+vatthu+saddā+api na labbhati

(m.p.dat.) (adv.) (m.p.nom.)(adv.)(adv.) (pr.3,p.)

又，對於諸無想有情，眼、耳、依處與聲也不被獲得，

tathā sabbānipi cittajarūpāni, tasmā tesaṁ paṭisandhikāle jīvitanavakameva,

如彼一切也心　生　色因此他們的結生時候命九法只有

tathā sabbāni+api citta-ja+rūpa tasmā ta paṭisandhi+kāla jīvita+navakaṁ+ eva

(adv.) (n.p.nom.)(adv.) (n.p.nom.) (adv.)(m.p.gen.) (m.s.loc.) (n.s.nom.)(adv.)

pavattiyañca saddavajjitaṁ utusamuṭṭhānarūpaṁ atiricchati.

轉起和聲除去時節等起色剩下、繼續存在

pavattiyaṁ+ca sadda+vajjita utu+samuṭṭhāna+ rūpa atiricchati

(f.s.loc.)(conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

像那樣，一切「心生色」也不被獲得。因此，在(無想有情)他們的結生時候，只有命九法﹔在轉起時，除了聲之外的「時節等起色」繼續存在。

60. Iccevaṁ　 kāmarūpāsaññīsaṅkhātesu tīsu ṭhānesu paṭisandhipavattivasena

　　如上　如是欲(界) 色(界) 無想被稱為三處結生轉起以、根據

Iti+ evaṁ　 kāma+ rūpā+saññī+saṅkhātā ti ṭhānā paṭisandhi+pavatti+ vasa

(ind.)(adv.) (f.p.loc.) (f.p.loc.) (f.p.loc.) (m.s.ins.)

duvidhā rūpappavatti veditabbā.

二種色轉起應被了知

duvidhā rūpa+ppavatti veditabbā

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

如是在被稱為欲(界)、色(界)及無想(有情)三處中，色(法)的轉起應被了知有根據結生與轉起二種方式。

61. Aṭṭhavīsati kāmesu, honti tevīsa rūpisu.

八二十欲(界) 有二十三色(界)

Aṭṭha+vīsati +kāma hoti tevīsa rūpin

(nom.) (m.p.loc.) (pr.3,p.) (nom.) (f.p.loc.)

Sattaras’ev’asaññīnaṁ, arūpe natthi kiñcipi.

七十只無想無色(界) 沒有任何(語氣詞)

Sattarasa+eva+a-saññī a+rūpa na+atthi kiñci+api

(nom.)(adv.) (m.p.gen.) (n.s.loc.)(pr.3,s.) (n.s.nom.)(adv.)

在欲界中(可得)二十八(色)，在色界中(可得)二十三(色)[190]，諸無想(有情)只有十七色[191]，在無色界中沒有任何的(色法)。

Saddo vikāro jaratā, maraṇañcopapattiyaṁ[192];

聲變化(色) 老性死和再生、結生

(=無常性)

Sadda vikāra jaratā maraṇañ+ca+ upapatti

(m.s.nom.)(m.s.nom.) (f.s.nom.)(n.s.nom.)(conj.) (f.s.loc.)

Na labbhanti pavatte tu, na kiñcipi na labbhati.

不被獲得轉起但是無任何不被獲得

Na labbhati pavatta tu na kiñci+api na labbhati

(adv.)(pr.3,p.) (m.s.loc.)(conj.) (adv.) (adv.)(adv.) (pr.3,s.)

在結生時，聲、變化(色)、老性與無常性[193]不被獲得﹔但在轉起時，無任何(色法)不被獲得。

Ayamettha rūpapavattikkamo.

這在此色轉起次第

Ayaṁ+ettha rūpa+pavatti+kama

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是色(法)轉起的次第。

Nibbānabhedo

涅槃分類、區別

Nibbāna + bheda

(m.s.nom.)

涅槃[194]的區別

62. Nibbānaṁ pana lokuttarasaṅkhātaṁ catumaggañāṇena sacchikātabbaṁ

涅槃　　(語氣詞) 世間出被稱為四道智被證得

Nibbāna pana loka+uttara+saṅkhāta catu+magga+ñāṇa sacchikātabba

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.)

maggaphalānamārammaṇabhūtaṁ vānasaṅkhātāya taṇhāya nikkhantattā

(四)道果所緣存在槃被稱為渴愛離去

magga+phalānaṁ+ārammaṇa+bhūta vāna+saṅkhātā taṇhā nikkhantatta

(n.s.nom.) (f.s.abl.) (f.s.abl.) (nf.s.abl.)

nibbānanti pavuccati.

涅槃 (引句) 被稱為

nibbānaṁ+iti pavuccati

(n.s.nom.)(ind.) (pr.3,s.)

被稱為出世間的「涅槃」[195]，是經由四道智而被證得，成為四道、(四)果的所緣。因為離去（Nikkhantatta）被稱為「槃」（vana）的渴愛，而被稱為「涅槃」（Nibbana）。

63. Tadetaṁ sabhāvato ekavidhampi sa-upādisesanibbānadhātu anupādisesanibbāna-

那這自性一種 (語氣詞) 有依　餘涅槃界無　依餘涅槃

Tad+ eta sa+bhāva eka+vidhaṁ+api sa-upādi+sesa+nibbāna+dhātu an+upādi+sesa+nibbāna-

(n.s.nom.)(n.s.nom.)(n.s.abl.) (n.s.nom.)(adv.) (f.s.nom.)

dhātu ceti duvidhaṁ hoti kāraṇapariyāyena.

界和(引句) 二種有根據方法、順序

dhātu ca+ iti du+vidha hoti kāraṇa+pariyāya

(f.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.ins.)

根據自性，那這個(涅槃)只有一種﹔以根據的方法，有「有餘依涅槃界」和「無餘依涅槃界」二種﹔

64. Tathā suññataṁ animittaṁ appaṇihitañceti tividhaṁ hoti ākārabhedena.

　　如彼　　　空　　　無　相　　　無願和(引句) 三種有行相差別

Tathā suññata a+nimitta a+paṇihitaṁ+ca+iti ti+vidha hoti ākāra+bheda

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.s.nom. )(pr.3,s.) (m.s.ins.)

像那樣，依行相的差別，(這個涅槃)有空、無相與無願三種。

65. Padamaccutamaccantaṁ, 　 asaṅkhatamanuttaraṁ.

道、狀態　不　死　究竟、極邊無為無上

Padaṁ+accutaṁ+accanta 　 a+saṅkhataṁ+anuttara

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

Nibbānamiti bhāsanti, vānamuttā mahesayo.

涅槃　　　(引句) 說渴愛解脫大聖者、見者

Nibbānaṁ+iti bhāsati vāna+mutta mahā+ isi

(n.s.nom.)(ind.) (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

解脫渴愛的諸大聖者說：涅槃是不死、究竟、無為及最上之道。

Iti cittaṁ cetasikaṁ, rūpaṁ nibbānamiccapi;

如是心心所色涅槃 (引句)(語氣詞)

Iti citta cetasika rūpa nibbānam+iti+ api

(ind.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.)(adv.)

Paramatthaṁ pakāsenti, 　catudhāva 　 tathāgatā.

第一義闡明、開顯四種如、即諸如來

Parama-ttha pakāseti 　 catudhā+eva 　 tathā+gata

(n.s.acc.) (pr.3,p.) (adv.)(adv.) (m.p.nom.)

如是，諸如來闡明第一義諦即四種：心、心所、色與涅槃法。

Iti 　abhidhammatthasaṅgahe rūpasaṅgahavibhāgo nāma Chaṭṭho paricchedo.

如此阿毗達摩　　義　　攝、概要　　色　　攝　　分別　　稱為第六品

Iti 　abhi-dhamma+ attha+ saṅgaha 　　 rūpa+saṅgaha+ vibhāga nāma Chaṭṭha 　 pariccheda

(ind.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

如此，在《攝阿毗達摩義論》裡稱為《攝色分別》的第六品(結束了)。

7. Samuccayaparicchedo

集、類目品

Samuccaya + paricchedo

(m.s.nom.)

集品

1. Dvāsattatividhā vuttā, vatthudhammā salakkhaṇā.

二七十種已被說各別法自己特相

Dvā+sattati+vidha vutta vatthu+dhamma sa+lakkhaṇa

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

Tesaṁ dāni yathāyogaṁ, pavakkhāmi samuccayaṁ.

它們的現在依照適合方式 (我)將宣說集、類目

Ta dāni yathā+yogaṁ pavakkhati samuccaya

(m.p.gen.)(adv.) (adv.) (pr.1,s.) (m.s.acc.)

七十二[196]種各別法和(它們)自己的特相已被說；現在我依照適合方式宣說它們的集。

2. Akusalasaṅgaho missakasaṅgaho bodhipakkhiyasaṅgaho sabbasaṅgaho ceti

　不　善　　攝　　雜　　攝　　　　菩提　分、要素　攝　　一切　攝　　和(引句)

A+kusala+ saṅgaha missaka+saṅgaha bodhi+pakkhiya+saṅgaha sabba+saṅgaha ca+iti

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)(conj.)(ind.)

samuccayasaṅgaho catubbidho veditabbo.

集攝四種應被了知

samuccaya+saṅgaha catu-bbidha veditabba

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

攝集應被了知有四種：攝不善、攝雜、攝菩提分、攝一切。

Akusalasaṅgaho

不善攝、概要

A + kusala + saṅgaha

(m.s.nom.)

攝不善[197]

3. Kathaṁ? Akusalasaṅgahe tāva cattāro āsavā-- kāmāsavo bhavāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavo.

如何不善攝、概要首先四漏欲漏有漏邪見漏無明漏

Kathaṁ A+kusala+saṅgaha tāva catu āsava kāma+āsava bhava+āsavo diṭṭhi+āsava a+vijjā+āsava

(adv.) (m.s.loc.) (adv.)(m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

(攝集是)如何呢？首先，在攝不善中，有「四漏」：欲漏、有漏、見漏、無明漏。

4. Cattāro oghā-- kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjogho.

　　四　　暴流　欲　暴流有暴流邪見暴流無明暴流

Catu ogha-- kāma+ogha bhava+ogha diṭṭhi+ogha a+vijjā+ogha

(m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

四暴流：欲暴流、有暴流、邪見暴流、無明暴流。

5. Cattāro yogā-- kāmayogo bhavayogo diṭṭhiyogo avijjāyogo.

四軛欲軛有軛邪見軛無明軛

Catu yoga-- kāma+yoga bhava+yoga diṭṭhi+yoga a+vijjā+yoga

(m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

四軛：即欲軛、有軛、見軛、無明軛。

6. Cattāro ganthā-- abhijjhākāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso

四繫縛貪欲身繫縛瞋恚身繫縛戒禁取

Catu gantha-- abhijjhā+kāya+gantha byāpāda kāya+ gantha sīla+bbata+parāmāsa

(m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

四繫縛：貪欲身繫縛、瞋恚身繫縛、戒禁取身繫縛、

kāyagantho, idaṁsaccābhiniveso kāyagantho.

身繫縛這真實執持身繫縛

kāya+gantha idaṁ+sacca+abhinivesa kāya+gantha

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

執持「只有這是真實」身繫縛。

7. Cattāro upādānā-- kāmupādānaṁ diṭṭhupādānaṁ sīlabbatupādānaṁ attavādupādānaṁ.

四　　　　執取　　　欲　執取　　　邪見　執取　　戒　禁　　執取　　　我論執取

Catu upādāna-- kāma+upādāna diṭṭhi+upādāna sīla+bbata+upādāna atta+vāda+upādāna

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

四執取：欲執取、邪見執取、戒禁取執取、我論執取。

8. Cha nīvaraṇāni-- kāmacchandanīvaraṇaṁ byāpādanīvaraṇaṁ thinamiddhanīvaraṇaṁ

六蓋欲欲蓋瞋恚蓋昏沉睡眠蓋

Cha nīvaraṇa-- kāma+cchanda+nīvaraṇa byāpāda+nīvaraṇa thina+middha+ nīvaraṇa

(nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ vicikicchānīvaraṇaṁ avijjānīvaraṇaṁ.

掉舉惡作蓋懷疑蓋無明蓋

uddhacca+kukkucca+nīvaraṇa vicikicchā+ nīvaraṇa avijjā+ nīvaraṇa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

六蓋：欲欲蓋、瞋恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、無明蓋。

9. Satta anusayā-- kāmarāgānusayo bhavarāgānusayo paṭighānusayo mānānusayo

七隨眠欲貪隨眠有貪隨眠瞋恚隨眠慢隨眠

Satta anusaya-- kāma+rāga+anusaya bhava+rāga+anusaya paṭigha+anusaya māna+anusaya

(.nom.) (m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

diṭṭhānusayo vicikicchānusayo avijjānusayo.

邪見隨眠懷疑隨眠無明隨眠

diṭṭhi+anusaya vicikiccha+anusaya avijja+anusaya

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

七隨眠：欲貪隨眠、有貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、邪見隨眠、疑隨眠、無明隨眠。

10. Dasa saṁyojanāni-- kāmarāgasaṁyojanaṁ rūparāgasaṁyojanaṁ arūparāgasaṁyojanaṁ

十結欲貪結色貪結無色貪結

Dasa saṁyojana -- kāma+rāga + saṁyojana rūpa+rāga+ saṁyojana a+rūpa+rāga+saṁyojana

(nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

paṭighasaṁyojanaṁ mānasaṁyojanaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ sīlabbataparāmāsasaṁyojanaṁ

瞋恚結慢結邪見結戒禁取結

paṭigha+ saṁyojana māna+saṁyojana diṭṭhi+saṁyojana sīla+bbata+parāmāsa+saṁyojana

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

vicikicchāsaṁyojanaṁ uddhaccasaṁyojanaṁ avijjāsaṁyojanaṁ suttante.

懷疑結掉舉結無明結在經中

vicikicchā+ saṁyojana uddhacca+ saṁyojana avijjā+ saṁyojana suttanta

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.loc.)

在經中的十結：欲貪結、色貪結、無色貪結、瞋恚結、慢結、邪見結、戒禁取結、疑結、掉舉結、無明結。

11. Aparānipi　 dasa saṁyojanāni-- kāmarāgasaṁyojanaṁ bhavarāgasaṁyojanaṁ paṭigha-

另外的(語氣詞) 十結欲貪結有貪結瞋恚

Aparāni+api　 dasa saṁyojana -- kāma+rāga+saṁyojana bhava+rāga+saṁyojana paṭigha-

(n.p.nom.)(adv.)(nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

saṁyojanaṁ mānasaṁyojanaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ sīlabbataparāmāsasaṁyojanaṁ vicikicchā-

結慢結邪見結戒禁取結懷疑

saṁyojana māna+saṁyojana diṭṭhi+saṁyojana sīla+ bbata+parāmāsa+saṁyojana vicikicchā-

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

saṁyojanaṁ issāsaṁyojanaṁ macchariyasaṁyojanaṁ avijjāsaṁyojanaṁ abhidhamme (vibha. 969).

結嫉妒結慳吝結無明結論、阿毗達摩

saṁyojana issā+ saṁyojana macchariya+ saṁyojana avijjā+ saṁyojana abhidhamma

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.loc.)

在論中有另外的十結：欲貪結、有貪結、瞋恚結、慢結、邪見結、戒禁取結、疑結、嫉妒結、慳吝結、無明結。

12. Dasa kilesā-- lobho doso moho māno diṭṭhi vicikicchā thinaṁ uddhaccaṁ ahirikaṁ

　　十　煩惱、染　貪瞋癡慢邪見懷疑昏沉掉舉無慚

Dasa kilesa-- lobha dosa moha māna diṭṭhi vicikicchā thina uddhacca a+hirika

(nom.)(m.p.nom.)(m.s.nom.)(m.s.nom.)(m.s.nom.)(m.s.nom.)(f.s.nom.)(f.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

anottappaṁ.

無愧

an+ottappa

(n.s.nom.)

十煩惱：貪、瞋、癡、慢、邪見、疑、昏沉，掉舉、無慚、無愧。

13. Āsavādīsu panettha kāmabhavanāmena tabbatthukā taṇhā adhippetā,

漏等又於此　欲有名它依處的渴愛意味

Āsava+ādi pana+ettha kāma+bhava+nāma taṁ+vatthu+ka taṇhā adhippetā

(m.p.loc.) (adv.)(adv.) (n.s.ins.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)(f.s.nom.)

sīlabbataparāmāso idaṁsaccābhiniveso attavādupādo ca tathāpavattaṁ diṭṭhigatameva

戒禁取這真實執持我論取和如彼轉起邪見走就

=惡見

sīla+bbata+parāmāsa idaṁ+sacca+abhinivesa atta+vāda+upāda ca tathā+pavatta diṭṭhi+gataṁ+eva

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.acc.) (m.s.acc.)(adv.)

pavuccati.

被稱為

pavuccati

(pr.3,s.)

於此，在漏等之中，「欲(欲)」與「(執取)有」之名即意味以(它們為)它(自己的)依處的渴愛﹔戒禁取、執持「只有這是真實」與我論取（三種）就被稱為也像那樣轉起的惡見。

14. Āsavoghā ca yogā ca, Tayo ganthā ca vatthuto.

諸漏暴流和軛和三繫縛和各別(法)

Āsava+ogha ca yoga ca, Ti gantha ca vatthu

(m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.)(conj.) (p.nom.)(m.p.nom.)(conj.) (m.s.abl.)

Upādānā duve 　 vuttā, Aṭṭha nīvaraṇā siyuṁ.

執取二　所說、已被說八蓋有

Upādāna dvi 　 vutta Aṭṭha nīvaraṇa atthi

(n.p.nom.)(p.nom.) (n.p.nom.) (nom.) (n.p.nom.) (opt.3,p.)

根據各別(法)，諸漏、暴流、軛與繫縛是三種[198]﹔所說的執取有二種，蓋有八種[199]。

Chaḷevānusayā honti, nava saṁyojanā matā;

六　只　　隨眠　　有　　九　結　　　　被了解

Chaḷ+eva+anusaya hoti nava saṁyojana mata

(adv.) (m.p.nom.)(pr.3,p.) (nom.) (n.p.nom.)(n.p.nom.)

Kilesā dasa vuttoyaṁ,　 navadhā　 pāpasaṅgaho.

煩惱　　十　已被說　這　　九　類　不善、惡　攝

Kilesa dasa vutto+ayaṁ　 navadhā　 pāpa+ saṅgaha

(m.p.nom.)(nom.)(m.s.nom.)(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

隨眠只有六種[200]，結被了解為九種[201]，煩惱有十種，這個攝不善已被說為九類。

Missakasaṅgaho

　　　雜　　　　攝、概要

Missaka + saṅgaha

(m.s.nom.)

攝雜[202]

15. Missakasaṅgahe cha hetū-- lobho doso moho alobho adoso amoho.

　　雜　　攝、概要　六　因　　貪　瞋　　癡　　無貪　無瞋　無癡

Missaka+saṅgaha cha hetu -- lobha dosa moha a+lobha a+dosa a+moha

(m.s.loc.) (nom.)(m.p.nom.)(m.s.nom.)(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

在攝雜中，有六因：貪、瞋、癡、無貪、無瞋、無癡。

16. Satta jhānaṅgāni-- vitakko vicāro pīti ekaggatā somanassaṁ domanassaṁ upekkhā.

　　七　　禪　支　　　尋　　　伺　　喜一境性喜悅憂捨

Satta jhāna+aṅg -- vitakka vicāra pīti eka+gatā somanassa domanassa upekkhā

(nom.) (n.p.nom.) (m.s.nom.)(m.s.nom.)(f.s.nom.)(f.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (f.s.nom.)

七禪支：尋、伺、喜（Pīti）、一境性、悅（somanassa）、憂、捨。

17. Dvādasa maggaṅgāni-- sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto

十二道支正見正思惟正語正業

Dvādasa magga+aṅg -- sammā+diṭṭhi sammā+saṅkappa sammā+vācā sammā+kammanta

(nom.) (n.p.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.)

sammā-ājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo

正命正精進正念正定邪見邪思惟

sammā-ājīva sammā+vāyāma sammā+sati sammā+samādhi micchā+diṭṭhi micchā+saṅkappa

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.)

micchāvāyāmo micchāsamādhi.

邪精進邪定

micchā+vāyāma micchā+ samādhi

(m.s.nom.) (m.s.nom.)

十二道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、邪見、邪思惟、邪精進、邪定。

18. Bāvīsatindriyāni-- cakkhundriyaṁ sotindriyaṁ ghānindriyaṁ jivhindriyaṁ kāyindriyaṁ

二二十根眼根耳根鼻根舌根身根

Bā+vīsati+indriya -- cakkhu+indriya sota+indriya ghāna+indriya jivhā+indriya kāya+indriya

(n.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、

itthindriyaṁ purisindriyaṁ jīvitindriyaṁ manindriyaṁ sukhindriyaṁ dukkhindriyaṁ

女根男根命根意根樂根苦根

itthi+indriya purisa+indriya jīvita+indriya mano+indriya sukha+indriya dukkha+indriya

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

女根、男根、命根、意根、樂根、苦根、

somanassindriyaṁ domanassindriyaṁ upekkhindriyaṁ saddhindriyaṁ vīriyindriyaṁ

喜悅根憂根捨根信根精進根

somanassa+indriya domanassa+indriya upekkhā+indriya saddhā+indriya vīriya+indriya

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

喜根、憂根、捨根、信根、精進根、

satindriyaṁ samādhindriyaṁ paññindriyaṁ anaññātaññassāmītindriyaṁ[203] aññindriyaṁ

念根定根慧根未知我將知(引句) 根已知根

=「我將知未知」根

sati+indriya samādhi+indriya paññā+indriya an+aññāta+ñassāmi+iti+indriya[204] aññā+indriya

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

念根、定根、慧根、「我將知未知」根、已知根、

(或未知當知根)

aññātāvindriyaṁ.

具知根

aññātāvin + indriya

(n.s.nom.)

具知根。

19. Nava balāni-- saddhābalaṁ vīriyabalaṁ satibalaṁ samādhibalaṁ paññābalaṁ hiribalaṁ

九力信力精進力念力定力慧力慚力

Nava bala saddhā+bala vīriya+bala sati+bala samādhi+bala paññā+bala hiri+bala

(nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

ottappabalaṁ ahirikabalaṁ anottappabalaṁ.

愧力無慚力無愧力

ottappa+bala a+hirika+bala an+ottappa+bala

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

九力：信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無慚力及無愧力。

20. Cattāro adhipatī-- chandādhipati vīriyādhipati cittādhipati vīmaṁsādhipati.

四增上欲增上精進增上心增上觀(慧)）增上

Catu adhipati-- chanda+dhipati vīriya+adhipati citta+adhipati vīmaṁsa+adhipati

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

四增上：欲增上、精進增上、心增上、觀(慧)）增上。

21. Cattāro āhārā-- kabaḷīkāro āhāro, phasso dutiya, manosañcetanā tatiyā,

四食段食觸(食) 第二意思(食) 第三

Catu āhāra kabaḷīkāra āhāra phassa dutiya, mano+sañcetanā tatiyā

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)(n.s.nom.)(nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

viññāṇaṁ catutthaṁ.

識 (食) 第四

viññāṇa catuttha

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

四食：段食(第一)、觸(食)第二、意思(食)第三、識(食)第四。

22. Indriyesu panettha sotāpattimaggañāṇaṁ anaññātaññassāmītindriyaṁ.

諸根中又在此中須陀洹道智未知我將知根

Indriya pana+ettha sotāpatti+magg+añāṇa an+aññāta+ñassāmi+iti+ndriya

<sotā流+ āpatti 入

(n.p.loc.) (adv.)(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

又，在這(二十二)根中，「我將知未知」根為須陀洹道智，

23. Arahattaphalañāṇaṁ aññātāvindriyaṁ.

　　阿羅漢　果智具知根

Arahatta+phala+ñāṇa aññātāvin+indriya

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

「具知根」為阿羅漢果智，

24. Majjhe cha ñāṇāni aññindriyānīti pavuccanti.

中間六智已知根 (引句) 被說為

Majjha cha ñāṇa aññā+indriyāni+iti pavuccanti

(n.s.loc.)(nom.)(n.p.nom.) (n.p.nom.)(ind.) (pr.3,p.)

「已知根」被說為在中間的六智[205]。

25. Jīvitindriyañca rūpārūpavasena duvidhaṁ hoti.

命根和色非色依二種有

(=名)

Jīvita+indriyaṁ+ca rūpa+a-rūpa+vasa du+vidha hoti

(n.s.nom.)(conj.) (m.s.ins.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

命根有二種：色(法命根)與名(法命根)。

26. Pañcaviññāṇesu jhānaṅgāni, avīriyesu balāni, ahetukesu maggaṅgāni na labbhanti.

五識禪支無精進諸力無因(心) 道分不被獲得

Pañca+viññāṇa jhān+aaṅga a+vīriya bala a+hetuka magga+aṅga na labbhati

(n.p.loc.) (n.p.nom.) (n.p.loc.) (n.p.nom.) (n.p.loc.) (n.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.)

在(二組)五識中諸禪支不被獲得，在無精進(心)中[206]無諸力，在無因(心)中無諸道分。

27. Tathā vicikicchācitte ekaggatā maggindriyabalabhāvaṁ na gacchati.

如彼懷疑心一境性道根力境界不去、往

Tathā vicikicchā+citta eka+gatā magga+indriya+bala+bhāva na gacchati

(adv.) (n.s.loc.) (f.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.)

像那樣，在疑(相應)心中的一境性，不到達(定)道(支)、(定)根和(定)力的境界[207]。

28. Dvihetukatihetukajavanesveva yathāsambhavaṁ adhipati ekova labbhatīti.

二因三因速行只有依照情況　增上單一只有被獲得(引句)

Dvi+hetuka+ti+hetuka+javanesu+eva yathā+sambhavaṁ adhipati eko+eva labbhati+iti

(n.p.loc.)(adv.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(adv.)(pr.3,s.)(ind.)

依照情況(同一時候)只有(四增上中的)單一增上被獲得，而且只在二因或三因(相應)的速行(心)中。

29. Cha hetū pañca jhānaṅgā, maggaṅgā nava vatthuto.

六因五禪支道支九各別(法)

Cha hetu pañca jhāna+aṅga magga+aṅga nava vatthu

(nom.)( (m.p.nom.) (nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (nom.) (n.s.abl.)

Soḷasindriyadhammā ca, baladhammā naveritā.

十六根法和力法九已被說明

Soḷasa+indriya+dhamma ca bala+dhamma nava+erita

<pp. of ereti

(m.p.nom.)(conj.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

根據各別(法)，六因、五禪支[208]、九種道支[209]、十六根法[210]和九力法已被說明。

Cattārodhipati vuttā, 　tathāhārāti sattadhā;

四　增　上　已被說明　如是食七種方式

Cattāro+adhipati vutta 　tathā+āhārā+ iti sattadhā

(n.p.nom.) (n.p.nom.)(adv.)(m.p.nom.)(ind.) (adv.)

Kusalādisamākiṇṇo, vuttomissakasaṅgaho.

善等包含、充滿已被說明雜攝

Kusal+ādi+samākiṇṇa vutto+ missaka+ saṅgaha

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

同樣地，四增上和(四)食已被說，(而且)包含善等的攝雜也已從七種方式被說明。

Bodhipakkhiyasaṅgaho

菩提分攝、概要

Bodhi+ pakkhiya+ saṅgaha

(m.s.nom.)

攝菩提分[211]

30. Bodhipakkhiyasaṅgahe cattāro satipaṭṭhānā kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṁ

菩提部分攝、概要四念處身隨觀念處

Bodhi+pakkhiya+saṅgaha catu sati+ paṭṭhāna kāya+anupassanā+sati+paṭṭhāna

(m.s.loc.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.)

vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṁ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṁ

受隨觀念處心隨觀念處

vedanā+anupassanā+sati+paṭṭhāna citta+anupassanā+sati+ paṭṭhāna

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṁ.

法隨觀念處

dhamma+anupassanā+sati+ paṭṭhāna

(n.s.nom.)

在攝菩提分中，有四念處：身隨觀念處、受隨觀念處、心隨觀念處、法隨觀念處。

31. Cattāro sammappadhānā uppannānaṁ pāpakānaṁ pahānāya vāyāmo, anuppannānaṁ

四正精勤已生起的諸惡斷除精進未生的

Catu samma+padhāna uppanna pāpaka pahāna vāyāma an+uppanna

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.gen.) (n.p.gen.) (n.s.dat.) (m.s.nom.) (n.p.gen.)

pāpakānaṁ anuppādāya vāyāmo, anuppannānaṁ kusalānaṁ uppādāya vāyāmo,

諸惡令不生起精進未生的諸善令生精進

pāpaka an+uppāda vāyāma an+uppanna kusala uppāda vāyāma

(n.p.gen.) (m.s.dat.) (m.s.nom.) (n.p.gen.) (n.p.gen.) (m.s.dat.) (m.s.nom.)

uppannānaṁ kusalānaṁ bhiyyobhāvāya vāyāmo.

已生的的諸善令增長精進

uppanna kusala bhiyyo+bhāva vāyāma

(n.p.gen.) (n.p.gen.) (n.s.dat.) (m.s.nom.)

四正勤：精進於斷除已生起的諸惡、精進於令未生起的諸惡不生起、精進於令未生起的諸善生起、精進於令已生起的諸善增長。

32. Cattāro iddhipādā-- chandiddhipādo vīriyiddhipādo cittiddhipādo vīmaṁsiddhipādo.

四神足欲神足精進神足心神足觀神足

Catu iddhi+pāda --chanda+iddhi+pāda vīriya+iddhi+pāda citta+iddhi+pāda vīmaṁsa+iddhi+pāda

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

四神足：欲神足、精進神足、心神足、觀神足。

33. Pañcindriyāni-- saddhindriyaṁ vīriyindriyaṁ satindriyaṁ samādhindriyaṁ paññindriyaṁ.

五根信根精進根念根定根慧根

Pañca+indriya -- saddhā+indriya vīriya+indriya sati+indriya samādhi+indriya paññā+indriya

(n.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

五根：即信根、精進根、念根、定根、慧根。

34. Pañca balāni-- saddhābalaṁ vīriyabalaṁ satibalaṁ samādhibalaṁ paññābalaṁ.

五力信力精進力念力定力慧力

Pañca bala -- saddhā+bala vīriya+bala sati+bala samādhi+balaṁ paññā+bala

(nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。

35. Satta bojjhaṅgā-- satisambojjhaṅgo dhammavicayasambojjhaṅgo vīriyasambojjhaṅgo

七覺支念覺支法簡擇覺支精進覺支

Satta bojjhaṅga-- sati+sambojjhaṅga dhamma+vicaya+sambojjhaṅga vīriya+ sambojjhaṅga

< saṁ+bodhi+aṅga

(nom.) (m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

pītisambojjhaṅgo passaddhisambojjhaṅgo samādhisambojjhaṅgo upekkhāsambojjhaṅgo.

喜覺支輕安覺支定覺支捨覺支

pīti+sambojjhaṅga passaddhi+sambojjhaṅga samādhi+sambojjhaṅga upekkhā+ sambojjhaṅga

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

七覺支：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。

36. Aṭṭha maggaṅgāni-- sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto

八道支正見正思惟正語正業

Aṭṭha magga+ aṅga -- sammā+diṭṭhi sammā+saṅkappa sammā+vācā sammā+kammanta

(nom.) (n.p.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.)

sammā-ājīvo 　sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

正命、活命正精進正念正定

sammā-ājīva 　sammā+ vāyāma sammā+sati sammā+samādhi

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.)

八道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

37. Ettha pana cattāro satipaṭṭhānāti sammāsati ekāva pavuccati.

在這裡又四念處 (引句) 正念單一 (強調詞) 被說

Ettha pana catu sati+paṭṭhānā+iti sammā+sati ekā+eva pavuccati

(adv.) (adv.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)(ind.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)(adv.) (pr.3,s.)

又，在這裡，四念處被說為單一的正念，

38. Tathā cattāro sammappadhānāti ca sammāvāyāmo.

如彼四正勤 (引句) 和正精進

Tathā catu samma+padhānā+iti ca sammā+vāyāma

(adv.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (ind.) (conj.) (m.s.nom.)

像那樣，四正勤也(被說)為單一的正精進。

39. Chando cittamupekkhā ca, saddhāpassaddhipītiyo.

欲心捨和信輕安喜

Chanda cittaṁ+upekkhā ca saddhā+passaddhi+pīti

(m.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.) (f.p.nom.)

Sammādiṭṭhi ca saṅkappo, vāyāmo viratittayaṁ.

正見和思惟精進離三

Sammā+diṭṭhi ca saṅkappa vāyāma virati+ttaya

(f.s.nom.) (conj.)(m.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.)

Sammāsati samādhīti, cuddasete sabhāvato;

正念定 (引句) 十四這些自性

Sammā+sati samādhi+iti cuddasa+ete sabhāva

(f.s.nom.) (m.s.nom.) (ind.) (m.p.nom.) (n.s.abl.)

Sattatiṁsappabhedena, sattadhā tattha saṅgaho.

七三十區別七類此中攝、概要

Satta+tiṁsa+pabheda sattadhā tattha saṅgaha

(m.s.ins.) (adv.) (adv.) (m.s.nom.)

此中，根據自性，這七類攝三十七(菩提分) 被區別為十四[212] (法)：欲、心、捨、信、輕安、喜、正見、思惟與精進、三離、正念、定。

40. Saṅkappapassaddhi ca pītupekkhā, Chando ca cittaṁ viratittayañca.

思惟　　　輕安　　　和喜捨欲和心離三和

Saṅkappa+passaddhi ca pīti+upekkhā Chanda ca citta virati+ ttayaṁ+ca

(f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.) (m.s.nom.)(conj.) (n.s.nom.)(m.s.nom.)(conj.)

Navekaṭhānā viriyaṁ navaṭṭha, Satī samādhī catu pañca paññā.

九一處精進九八念定四五慧

Nava+eka+ṭhāna viriya nava+aṭṭha, Satī samādhī catu pañca paññā

(n.p.nom.) (m.s.nom.) (nom.) (f.p.nom.) (m.p.nom.)(nom.) (nom.) (f.p.nom.)

Saddhā duṭhānuttamasattatiṁsa- Dhammānameso pavaro vibhāgo.

信二處最上七三十諸法的這殊勝分別、分析

Saddhā du+ṭhāna+uttama+satta+tiṁsa- Dhammānaṁ+eso pavara vibhāga

(f.p.nom.) (m.p.gen.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

這最上的三十七種法的殊勝分析為(如下)：思惟、輕安、喜、捨、欲、心、三離(共)九(法各出現)一處﹔精進(出現)九處[213]﹔念(出現)八(處)﹔定(出現)四(處)[214]﹔慧(出現)五(處)與信(出現)二(處)[215]。

41. Sabbe lokuttare honti, na vā saṅkappapītiyo.

　　一切　世間　出存在無或思惟喜

Sabba loka+uttara hoti na vā saṅkappa+pīti

(m.p.nom.) (m.s.loc.) (pr.3,p.) (adv.) (conj.) (f.p.nom.)

在出世間(心)中，一切(三十七菩提)法存在，或者無思惟和喜[216]。

Lokiyepi yathāyogaṁ, chabbisuddhipavattiyaṁ.

世間也適當地六清淨轉起

Lokiye+api yathā+yogaṁ chabbi+suddhi+ pavatti

(m.s.loc.)(adv.) (adv.) (f.s.loc.)

在世間(心)中，(它們)也適當地在六清淨轉起中。

Sabbasaṅgaho

一切攝、概要

Sabba + saṅgaha

(m.s.nom.)

攝一切

42. Sabbasaṅgahe pañcakkhandhā-- rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho

一切攝、概要五蘊色蘊受蘊想蘊

Sabba+ saṅgaha pañca+ khandha -- rūpa+khandha vedanā+khandha saññā+khandha

(m.s.loc.) (m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho.

行蘊識蘊

saṅkhāra+ khandha viññāṇa+ khandha

(m.s.nom.) (m.s.nom.)

在攝一切中，有五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

43. Pañcupādānakkhandhā rūpupādānakkhandho vedanupādānakkhandho

五取蘊色取蘊受取蘊

Pañca+upādāna+khandha rūpa+upādāna+khandha vedanā+upādāna+khandha

(m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

saññupādānakkhandho saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.

想取蘊行取蘊識取蘊

saññā+upādāna+khandha saṅkhāra+upādāna+khandha viññāṇa+upādāna+khandha

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。

44. Dvādasāyatanāni-- cakkhāyatanaṁ sotāyatanaṁ ghānāyatanaṁ jivhāyatanaṁ

十二處眼處耳處鼻處舌處

Dvādasa+āyatana -- cakkhu+āyatana sota+āyatana ghāna+āyatana jivhā+āyatana

(n.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

kāyāyatanaṁ manāyatanaṁ rūpāyatanaṁ saddāyatanaṁ gandhāyatanaṁ rasāyatanaṁ

身處意處 [顏]色處聲處香處味處

kāya+āyatana mano+āyatana rūpa+āyatana sadda+āyatanaṁ gandha+āyatana rasa+āyatana

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

phoṭṭhabbāyatanaṁ dhammāyatanaṁ.

觸處法處

phoṭṭhabba+āyatana dhamma+āyatana

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

十二處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、[顏]色處、聲處、香處、味處、

觸處、法處。

45. Aṭṭhārasa dhātuyo-- cakkhudhātu sotadhātu ghānadhātu jivhādhātu kāyadhātu rūpadhātu

十八界眼界耳界鼻界舌界身界色界

Aṭṭha+dasa dhātu -- cakkhu+dhātu sota+dhātu ghāna+dhātu jivhā+dhātu kāya+dhātu rūpa+dhātu

(nom.) (f.p.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

saddadhātu gandhadhātu rasadhātu phoṭṭhabbadhātu cakkhuviññāṇadhātu sotaviññāṇadhātu

聲界香界味界觸界眼識界耳識界

sadda+dhātu gandha+dhātu rasa+dhātu phoṭṭhabba+dhātu cakkhu+viññāṇa+dhātu sota+viññāṇa+dhātu

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

ghānaviññāṇadhātu jivhāviññāṇadhātu kāyaviññāṇadhātu manodhātu dhammadhātu

鼻識界舌識界身識界意界法界

ghāna+viññāṇa+dhātu jivhā+viññāṇa+dhātu kāya+viññāṇa+dhātu mano+dhātu dhamma+dhātu

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

manoviññāṇadhātu.

意識界

mano+viññāṇa+dhātu

(f.s.nom.)

十八界：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、色界、聲界、香界、味界、觸界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、法界、意識界。

46. Cattāri ariyasaccāni-- dukkhaṁ ariyasaccaṁ, dukkhasamudayo ariyasaccaṁ,

四聖諦苦聖諦苦集聖諦

Catu ariya+sacca -- dukkha ariyas+acca dukkha+samudaya ariya+ sacca

(nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.)

dukkhanirodho ariyasaccaṁ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ.

苦滅聖諦苦滅導向道聖諦

dukkha+nirodha ariya+sacca dukkha+nirodha+gāminī paṭipadā ariya+saccaṁ

(m.s.nom.) (n.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.)

四聖諦：苦聖諦、苦之集聖諦、苦之滅聖諦、導向苦滅之道聖諦。

47. Ettha pana cetasikasukhumarūpanibbānavasena ekūnasattati dhammā

此中又心所細色涅槃以一不足七十法

Ettha pana cetasika+sukhuma+rūpa+nibbāna+ vasa eka+ūna+sattati dhamma

(adv.) (adv.) (m.s.ins.) (nom.) (m.p.nom.)

dhammāyatanadhammadhātūti saṅkhaṁ gacchanti.

法處法界(引句) 被稱為

dhamma+āyatana+dhamma+dhātu+iti saṅkhā gacchati

(f.s.nom.)(ind.) (f.s.acc.) (pr.3,p.)

此中，以(五十二)心所、(十六)細色[217]與涅槃(共)六十九法，被稱為「法處」與「法界」。

48. Manāyatanameva sattaviññāṇadhātuvasena bhijjati.

意處只有七識界以被分解

Mano+āyatanaṁ+eva satta+viññāṇa+dhātu+ vasa bhijjati.

(n.s.nom.) (adv.) (m.s.ins.) (pr.3,s.)

只有「意處」被分解為七識界[218]。

49. Rūpañca vedanā saññā, sesacetasikā tathā.

色和受想其餘心所如是

Rūpaṁ+ca vedanā saññā, sesa+cetasika tathā

(n.s.nom.)(conj.)(f.s.nom.)(f.s.nom.) (m.p.nom.) (adv.)

Viññāṇamiti pañcete, pañcakkhandhāti bhāsitā.

識 (引句) 五這五蘊 (引句) 被說

Viññāṇaṁ+iti pañca+ete pañca+khandhā+ iti bhāsita

(n.s.nom.)(ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(ind.) (m.p.nom.)

色與受、想，其餘(五十)心所，以及識，如是這五種被說為五蘊。

50. Pañcupādānakkhandhāti tathā tebhūmakā matā.

　　五　　取　　　蘊　　(引句) 如彼三地被認為

(= 三界)

Pañca+upādāna+khandhā+iti tathā te+bhūmaka mata

(m.p.nom.)(ind.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

像那屬於三界的相同之法被認為是五取蘊。

Bhedābhāvena nibbānaṁ, khandhasaṅgahanissaṭaṁ.

區別無存在涅槃蘊攝退出、離

(=缺乏)

Bhedā+bhāva nibbāna khandha+saṅgaha+ nissaṭa

(m.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

因為涅槃無區別(如為過去、現在、未來)而為離攝蘊。

51. Dvārārammaṇabhedena, bhavantāyatanāni ca.

　　門　　　所緣　　區別　　　有　　　處　　　和

Dvāra+ārammaṇa+bheda bhavanti+ āyatana ca

(m.s.ins.) (pr.3,p.)(n.p.nom.) (conj.)

由於門與所緣的區別而有(十二)處。

Dvārālambataduppanna-pariyāyena　 dhātuyo.

門　　所緣　彼　　生起　　順序、次第　　界

Dvāra+ālamba+tad+uppanna-pariyāya　 dhātu

(m.s.ins.) (f.p.nom.)

以(六)門、(六)所緣與(依靠了)那(前二者)生起(相符)的心的次第而有(十八)界[219]。

52. Dukkhaṁ tebhūmakaṁ vaṭṭaṁ, taṇhā 　samudayo 　bhave.

　　苦　　　　三　地　　　　輪迴　　渴愛　　集、原因　　　是

Dukkha te+bhūmaka vaṭṭa taṇhā 　 samudaya 　bhavati

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) (opt.3.s.)

三界輪迴是苦，渴愛是(苦的)原因，

Nirodho nāma nibbānaṁ, maggo lokuttaro mato.

滅盡名為涅槃道世間出被認為

Nirodha nāma nibbāna magga loka+uttara mata

(m.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

滅盡名為涅槃，(八支聖)道被認為是出世間。

53. Maggayuttā phalā ceva, catusaccavinissaṭā.

道相應果和 (強調詞) 四諦離、退出

Magga+yutta phala ca+eva catu+sacca+vinissaṭa

(n.p.nom.) (n.p.nom.)(conj.)(adv.) (n.p.nom.)

與道、果相應(的諸心所法)是離四(聖)諦[220]。

Iti 　pañcappabhedena, pavutto sabbasaṅgaho.

如此　　五　　　　類　　已被說明　一切　攝、概要

Iti 　 pañca+pabheda pavutta sabb+asaṅgaha

(ind.) (m.s.ins.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

如此，攝一切以五類[221]已被說明。

Iti abhidhammatthasaṅgahe samuccayasaṅgahavibhāgo nāma Sattamo paricchedo.

如此阿毗達摩　　義　　攝、概要　　集　　攝　　分別　　稱為第七品

Iti 　abhi-dhamma+ attha+ saṅgaha 　　samucca+saṅgaha+ vibhāga nāma Sattama pariccheda

(ind.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

如此，在《攝阿毗達摩義論》裡稱為《攝集分別》的第七品(結束了)。

8. Pacc ayaparicchedo

緣品

Paccaya+ pariccheda

(m.s.nom.)

緣品

1. Yesaṁ saṅkhatadhammānaṁ, ye　 dhammā paccayā yathā.

那些有為法的那些　諸法　緣如何

Ya saṅkhata+ dhamma ya 　 dhamma paccaya yathā

(m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.nom.) (adv.)

Taṁ vibhāgamihedāni[222], pavakkhāmi　yathārahaṁ.

那個分別在這裡現在 (我)將宣說以適當方式

Ta vibhāgaṁ+ iha+ idāni pavakkhati　 yathā+ārahaṁ.

(m.s.acc.)(m.s.acc.)(adv.)(adv.) (fut.1,s.) (adv.)

在這裡，我將以適當方式宣說那些有為法的那個分別、(那些有為法的)那些緣(生起)法，以及(它們)是如何(的緣相)。

2. Paṭiccasamuppādanayo paṭṭhānanayo ceti paccayasaṅgaho duvidho veditabbo.

緣　　　起　　　方法　　發趣　方法和(引句) 緣攝、概要二種應被知

條件的關係

Paṭicca+samuppāda+naya paṭṭhāna+naya ca+iti paccaya+saṅgaha du+vidha veditabba

(m.s.nom.) (m.s.nom.)(conj.)(ind.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

攝緣當被知有二種：緣起的方法與發趣的方法。

3. Tattha tabbhāvabhāvībhāvākāramattopalakkhito[223] 　　paṭiccasamuppādanayo,

此中此有已存在有樣相只有被賦予特性、辨別緣　　　起　　　方法

(=其它法) bhāvī+bhāva+ ākāra+matta+upalakkhita

(一)法

(此有或此生) (彼有或彼生)

Tattha tab+bhāva+bhāv+ībhāva+ākāra+matta+upalakkhita 　　 paṭicca+ samuppāda+naya

(adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

paṭṭhānanayo 　　　pana āhaccapaccayaṭṭhitimārabbha pavuccati,

發趣、條件的關係　方法　　而取緣住立有關於被說

paṭṭhāna+ naya 　　　 pana āhacca+paccaya+ṭṭhitiṁ+ārabbha pavuccati

(m.s.nom.) (adv.) (adv.) (pr.3,s.)

此(二種方法)中，緣起的方法是以「依靠其它法而只有一法(發生)的樣相」而被賦予特性﹔而「發趣的方法」以有關於(相關另一法)取諸緣之住立而被說[224]。

ubhayaṁ pana vomissetvā papañcenti 　ācariyā.

兩　種　　然而　　混合了　　詳述、開展　　諸阿闍黎

ubhaya pana vomissetvā papañceti 　 ācariya

(m.s.acc.)(adv.) (ger.) (pr.3,p.) (m.p.nom.)

然而，諸阿闍黎[225]混合了(「緣起的方法」與「發趣的方法」)兩種(方法)而詳述。

Paṭiccasamuppādanayo

緣生起方法、原理

Paṭicca + samuppāda+ naya

(m.s.nom.)

緣起的方法[226]

4. Tattha avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ,

此中　無明　　緣　　　行　　　　行　　　緣　　　識　　　　　識　　　緣　　名　　色

Tattha avijjā+paccaya saṅkhāra saṅkhāra+paccaya viññāṇa viññāṇa+paccaya nāma+rūpa

(adv.) (m.s.abl.) (m.p.nom.) (m.s.abl.) (n.s.nom.) (m.s.abl.) (n.s.nom.)

此中，以無明為緣而生起行、以行為緣而生起識、以識為緣而生起名色、

nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā,

名色緣六處六處緣觸觸緣受

nāma+ rūpa+paccaya saḷāyatana saḷāyatana+paccaya phassa phassa+paccaya vedanā

(m.s.abl.) (n.s.nom.) (m.s.abl.) (m.s.nom.) (m.s.abl.) (f.s.nom.)

以名色為緣而生起六處、以六處為緣而生起觸、以觸為緣而生起受、

vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo

受緣愛愛緣取取緣有

vedanā+ paccaya taṇhā taṇhā+paccaya upādāna upādāna+paccaya bhava

(m.s.abl.) (f.s.nom.) (m.s.abl.) (n.s.nom.) (m.s.abl.) (m.s.nom.)

以受為緣而生起愛、以愛為緣而生起取、以取為緣而生起有、

bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā

有緣　　　生　　　生　緣　　老　　死　　　愁　悲　　　苦　　　　憂　　　　惱

bhava+paccaya jāti jāti+paccaya jarā+maraṇa soka+parideva+dukkha+domanassa+upāyāsa

(m.s.abl.) (f.s.nom.) (m.s.abl.) (n.s.nom.) (m.p.nom.)

sambhavanti.

生起

sambhavati

(pr.3,p.)

以有為緣而生起生，因為生為緣而生起老死、愁、悲、苦、憂、惱。

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotīti ayamettha paṭiccasamuppādanayo.

如是　這　　　整個　　　苦　　蘊　　的　　集　是(引句) 這於此緣　　　起　　　方法

Evaṁ+ eta kevala dukkha+ khandha samudaya hoti+ iti ayaṁ+ettha paṭicca+samuppāda+naya

(adv.)(m.s.gen.)(m.s.gen.) (m.s.gen.) (m.s.nom.)(pr.3,s.)(ind.)(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

如是，這是整個苦蘊的集。於此，這是緣起的方法。

5. Tattha tayo addhā dvādasaṅgāni vīsatākārā tisandhi catusaṅkhepā tīṇi vaṭṭāni

　　此中　三　　時　　十二　支二十行相三連結四要略三輪轉

Tattha ti addha dvādasa+aṅga vīsati+ākāra ti+sandhi catu+saṅkhepa ti vaṭṭa

(adv.)(m.p.nom.)(m.p.nom.)(n.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

dve mūlāni ca veditabbāni.

二根本和應了知

dvi mūla ca veditabba

(p.nom.)(n.p.nom.) (conj.) (n.p.nom.)

此中，應了知有三時、十二支、二十行相、三連結、四要略[227]、三輪轉及二根本(共七類法)。

6. Kathaṁ? Avijjāsaṅkhārā atīto addhā, jātijarāmaraṇaṁ anāgato addhā,

如何無明行過去時生老死未來時

Kathaṁ Avijjā+saṅkhāra atīta addhan jāti+jarā+maraṇa anāgata addhan

(adv.) (m.p.nom.) (m.s.nom.)(m.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.nom.)(m.s.nom.)

majjhe aṭṭha paccuppanno addhāti tayo addhā.

中間八(支) 現在時 (引句) 三時

majjha aṭṭha paccuppanna addhā+iti ti addhan

(n.s.loc.) (nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)(ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

(三時等是)如何呢？(1) 三時：即無明與行為過去時；生、老死為未來時；中間八(支)為現在時[228]。

7. Avijjā saṅkhārā viññāṇaṁ nāmarūpaṁ saḷāyatanaṁ phasso vedanā taṇhā upādānaṁ

無明行識名色六處觸受愛取

Avijjā saṅkhāra viññāṇa nāma+rūpa saḷ+āyatanaṁ phassa vedanā taṇhā upādāna

(f.s.nom.) (m.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.nom.)(f.s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.)

bhavo jāti jarāmaraṇanti dvādasaṅgāni.

有生老死十二支

bhava jāti jarā+maraṇaṁ+iti dvādasa+aṅga

(m.s.nom.)(f.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.) (n.p.nom.)

十二支：即無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。

8. Sokādivacanaṁ panettha nissandaphalanidassanaṁ.

愁等字又此中等流果顯示

Soka+ādi+vacana pana+ettha nissanda+phala+nidassana

(n.s.nom.) (adv.) (adv.) (n.s.nom.)

又此中的愁(悲、苦、憂、惱)等字，(只)是顯示(生的)等流果 (不是各別的支)。

9. Avijjāsaṅkhāraggahaṇena panettha taṇhupādānabhavāpi gahitā bhavanti,

無明行舉 (語氣詞)這裡愛取有也包攝了是、有

Avijjā+saṅkhāra+gahaṇa pana+ettha taṇhā+upādāna+bhava+api gahita bhavati

(n.s.ins.) (addv.)(adv.) (m.p.nom.)(adv.) (m.p.nom.) (pr.3,p.)

這裏由於舉(過去的)無明與行，愛、取、有也是被包攝了。

tathā taṇhupādānabhavaggahaṇena ca avijjāsaṅkhārā, jātijarāmaraṇaggahaṇena ca

如是愛取有舉和無明行生老死舉和

tathā taṇhā+upādāna+bhava+gahaṇa ca avijjā+saṅkhāra jāti+ jarā+ maraṇa+gahaṇa ca

(adv.) (n.s.ins.) (conj.) (m.p.nom.) (n.s.ins.) (conj.)

viññāṇādiphalapañcakameva gahitanti katvā--

識等果五就包攝了(引句) 作了

viññāṇa+ādi+phala+pañcakaṁ+eva gahitaṁ+ iti katvā--

(n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.)(ind.) (ger.)

如是，舉(現在的)愛、取、有，則無明與行也是被包攝了﹔舉(未來的)生、老死，識(、名色、六處、觸、受)等五果就也被包攝了。

10. Atīte hetavo pañca, idāni phalapañcakaṁ.

過去因五現在果五個

Atīta hetu pañca idāni phala+pañcaka

(m.s.loc.) (m.p.nom.) (nom.) (asv.) (n.s.nom.)

如是：在過去有五因，現在有五個果[229]﹔

Idāni hetavo pañca, āyatiṁ phalapañcakanti.

現在　　因　　五　　未來　　果　五個　　如是

Idāni hetu pañca āyatiṁ phala+pañcakaṁ+ iti

(adv.)(m.p.nom.)( nom.) (adv.) (n.s.nom.)(ind.)

現在有五因，未來有五果[230]。

Vīsatākārā tisandhi, catusaṅkhepā ca bhavanti.

二十行相三連結四要略和成為、有

Vīsati+ākāra ti+sandhi catu+saṅkhepā ca bhavati.

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (conj.) (pr.3,p.)

　有二十行相、三連結[231]與四要略[232]。

11. Avijjātaṇhupādānā ca kilesavaṭṭaṁ, kammabhavasaṅkhāto bhavekadeso saṅkhārā ca

無明　愛取和煩惱輪轉業有被稱為有一分行和

Avijjā+taṇhā+upādāna ca kilesa+vaṭṭa kamma+bhava+saṅkhāta bhava+eka+desa saṅkhāra ca

(n.p.nom.)(conj.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.nom.)(conj.)

kammavaṭṭaṁ, upapattibhavasaṅkhāto bhavekadeso avasesā ca vipākavaṭṭanti tīṇi vaṭṭāni.

業輪轉生有被稱為有一分其餘的和果報輪轉三輪轉

kamma+vaṭṭa upapatti+bhava+saṅkhāta bhava+eka+desa avasesa ca vipāka+vaṭṭaṁ+iti ti vaṭṭa

(n.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) (conj.) (n.s.nom.)(ind.) (n.p.nom.)

三輪轉：即無明、愛、取是「煩惱輪轉」；被稱為「業有」的一分有與行，是「業輪轉」；被稱為「生有」的一分有與其餘的(識、名色、六處、觸、受)，是「果報輪轉」。

12. Avijjātaṇhāvasena dve mūlāni ca veditabbāni.

無明愛以二根本和應被了知

Avijjā+taṇhā+vasa dvi mūla ca veditabba

(m.s.ins.) (p.nom.)(n.p.nom.)(conj.) (n.p.nom.)

以無明與愛為二根本應被了知。

13. Tesameva ca mūlānaṁ, nirodhena nirujjhati.

那些 (強調詞) 和根本滅滅

Tesaṁ+ eva ca mūla nirodha nirujjhati

(n.p.gen.)(adv.) (conj.) (n.p.gen.) (m.s.ins.) (pr.3,s.)

(輪迴)由於那些根本滅而滅。

Jarāmaraṇamucchāya, pīḷitānamabhiṇhaso.

老死迷惑被壓迫常常

Jarā+maraṇa+mucchā pīḷitānaṁ+ abhiṇhaso

(f.s.ins.) (m.p.gen.) (adv.)

對於常常被老死的迷惑壓迫者們，

Āsavānaṁ samuppādā, avijjā ca pavattati.

諸漏生無明和產生、轉起

Āsava samuppāda avijjā ca pavattati

(m.p.gen.) (m.s.abl.) (f.s.nom.)(conj.) (pr.3,s.)

由於諸漏生而無明轉起，

Vaṭṭamābandhamiccevaṁ, tebhūmakamanādikaṁ;

輪迴被束縛如是三地、界　　無　始　　

Vaṭṭaṁ+ābandhaṁ+iti+evaṁ te+bhūmakaṁ+an- ādika

(n.s.nom.)(ind.)(adv.) (n.s.nom.)

Paṭiccasamuppādoti, 　paṭṭhapesi　 mahāmuni.

緣起法 (引句) 解說了、建立大牟尼

Paṭicca+samuppādo+iti 　paṭṭhapeti　 mahā+muni

(m.s.nom.)(ind.) (aor.3,s.) (m.s.nom.)

大牟尼如是解說了被無始輪迴束縛在三界為「緣起法」[233]。

Paṭṭhānanayo

發趣　　　　方法、原理

Paṭṭhāna　+ naya

(m.s.nom.)

發趣的方法[234]

14. Hetupaccayo ārammaṇapaccayo adhipatipaccayo anantarapaccayo samanantarapaccayo

因緣所緣緣增上緣無間緣等無間緣

Hetu+paccaya ārammaṇa+paccaya adhipati+paccaya anantara+paccaya samanantara+paccaya

< an+antara <saṁ+an+antara

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

(此發趣的方法攝有二十四緣)：因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、

sahajātapaccayo aññamaññapaccayo nissayapaccayo upanissayapaccayo purejātapaccayo

俱生緣相互緣依止緣親依止緣前生緣

saha+jāta+paccaya aññamañña+paccaya nissaya+paccaya upa-nissaya+paccaya pure+jāta+paccaya

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

俱生緣、相互緣、依止緣、親依止緣、前生緣、

pacchājātapaccayo āsevanapaccayo kammapaccayo vipākapaccayo āhārapaccayo

後生緣重複緣業緣異熟、果報緣食緣

pacchā+jāta+paccaya āsevana+paccaya kamma+paccaya vipāka+paccaya āhāra+paccaya

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

後生緣、重複緣、業緣、果報緣、食緣、

indriyapaccayo jhānapaccayo maggapaccayo sampayuttapaccayo vippayuttapaccayo

根緣禪緣道緣相應緣不相應緣

indriya+paccaya jhāna+paccaya magga+paccaya sampayutta+paccaya vippayutta+paccaya

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

禪緣、道緣、相應緣、不相應緣、

atthipaccayo natthipaccayo vigatapaccayo avigatapaccayoti ayamettha paṭṭhānanayo.

有緣無有緣離去緣不離去緣這於此發趣法

atthi+paccaya natthi+paccaya vigata+paccaya a-vigata+paccayo+iti ayaṁ+ettha paṭṭhāna+naya

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)(ind.)(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

有緣、無有緣、離去緣、不離去緣。於此，這是「發趣法」[235]。

15. Chadhā nāmaṁ tu nāmassa, pañcadhā nāmarūpinaṁ.

六種名然而　名的　五　種名色的

Cha-dhā nāma tu nāma pañca-dhā nāma+rūpina

(adv.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.gen.) (adv.) (n.p.gen.)

然而，名是名的緣有六種(緣)，名是名色的緣有五種(緣)。

Ekadhā puna rūpassa, rūpaṁ nāmassa cekadhā.

一種又　　色的　　色名的和一種

Eka-dhā puna rūpa rūpa nāma ca+eka-dhā

(adv.) (prep.) (n.s.gen.) (n.s.nom.)(n.s.gen.) (conj.) (adv.)

又，名是色的(緣)有一種(緣)，色是名的(緣)有一種(緣)，

Paññattināmarūpāni, nāmassa duvidhā dvayaṁ;

施設名色名的二種二

Paññatti+nāma+rūpa nāma du-vidhā dvaya

(n.p.nom.) (n.s.gen.) (adv.) (n.s.nom.)

Dvayassa navadhā ceti, chabbidhā paccayā kathaṁ.

二的九種和如是六種緣如何

Dvaya nava-dhā ca+iti cha-bbidhā paccaya kathaṁ

(n.s.gen.) (adv.) (conj.)(ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.)

施設、名與色是名的緣有二種(緣)，二是二的緣[236]有九種(緣)。如是六種緣是如何？

16. Anantaraniruddhā cittacetasikā dhammā paṭuppannānaṁ cittacetasikānaṁ dhammānaṁ

　　無間　　　滅　　　心　　心所　　　法　　　現在的　　　　心　　心所　　　　　　　法

Anantara+niruddha citta+cetasika dhamma paṭuppanna citta+cetasika dhamma

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.p.gen.)

anantarasamanantaranatthivigatavasena, purimāni javanāni pacchimānaṁ javanānaṁ

無間　　等　　無間　無有　離去　　以　　前面的　　速行　　　後面的　　　　速行

anantara+samanantara+natthi+vigata+vasa purima javana pacchima javana

(m.s.ins.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.gen.) (n.p.gen.)

āsevanavasena, sahajātā cittacetasikā dhammā aññamaññaṁ sampayuttavaseneti ca

重複　　　以　　　俱生的　心心所法相互相應以 (引句)和

āsevana+vasa saha+jāta citta+cetasika dhamma aññamaññaṁ sampayutta+vasena+iti ca

(m.s.ins.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (m.s.ins.)(ind.)(conj.)

chadhā nāmaṁ nāmassa paccayo hoti.

六種名名的緣有

cha-dhā nāma nāma paccaya hoti

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.gen.) (m.s.nom.)(pr.3,s.)

(一) 名是名的緣有六種 (緣) [237]：無間滅的心心所法是現在的心與心所法的(緣)，以無間、等無間、無有、離去(緣為緣)。前面的速行對於後面的速行，以重複(緣為緣)。俱生的心與心所法是相互的(緣)，以相應(緣為緣)。

17. Hetujhānaṅgamaggaṅgāni sahajātānaṁ nāmarūpānaṁ hetādivasena,

因　禪支道支俱生的名色因等以

Hetu+jhāna+aṅga+magga+aṅga saha+jāta nāma+rūpa hetu+ādi+vasa

(n.p.nom.) (n.p.gen.) (n.p.gen.) (m.s.ins.)

sahajātā cetanā sahajātānaṁ nāmarūpānaṁ, nānākkhaṇikā 　cetanā

俱生的思俱生名色的異、多剎那的思

saha+jātā cetanā saha+jāta nāma+rūpa nānā+khaṇikā 　 cetanā

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (n.p.gen.) (n.p.gen.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

kammābhinibbattānaṁ nāmarūpānaṁ kammavasena, vipākakkhandhā aññamaññaṁ

業所生名色的業以果報蘊相互的

kamma+abhinibbatta nāma+rūpa kamma+vasa vipāka+khandha aññamaññaṁ

(n.p.gen.) (n.p.gen.) (m.s.ins.) (m.p.nom.) (adv.)

sahajātānaṁ rūpānaṁ vipākavaseneti ca pañcadhā nāmaṁ nāmarūpānaṁ paccayo hoti.

俱生色的果報以(引句)和五種名名色的緣有

saha+jāta rūpa vipāka+vasena+iti ca pañca-dhā nāma nāma+rūpa paccaya hoti

(n.p.gen.) (n.p.nom.) (m.s.ins.)(ind.)(conj.) (adv.) (n.s.nom.) (n.p.gen.) (m.s.nom.)(pr.3,s.)

(二) 名是名色的緣有五種(緣)[238]：即因、禪支、道支是俱生名色的(因緣)，以因等緣（為緣）[239]。俱生的思是俱生名色的(緣)，異剎那的思[240]是業所生名色的(緣)，以業(緣業緣)[241]。果報(受、想、行、識)蘊相互是(果報緣)，而且是俱生色的(緣)，以果報(緣為緣)。

18. Pacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa imassa kāyassa pacchājātavaseneti

後　生的心心所法前生這個身後生以 (引句)

Pacchā+jāta citta+cetasika dhamma pure+jāta ima kāya pacchā+jāta+vasena+iti

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (m.s.gen.) (m.s.gen.) (m.s.ins.) (ind.)

ekadhāva nāmaṁ rūpassa paccayo hoti.

一種只名色的緣有

eka-dhā+eva nāma rūpa paccaya hoti

(adv.)(adv.) (n.s.nom.) (m.s.gen.) (m.s.nom.) (pr.3,s.)

(三)名是色的緣只有一種(緣)：後生的心與心所法是前生這個身的(緣)，以後生(緣為緣)。

19. Cha vatthūni pavattiyaṁ sattannaṁ viññāṇadhātūnaṁ pañcārammaṇāni ca

六依處轉起七識界五所緣和

Cha vatthu pavatti satta viññāṇa+dhātu pañca+ārammaṇa ca

(nom.) (m.p.nom.) (f.s.loc.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (n.p.nom.) (conj.)

pañcaviññāṇavīthiyā purejātavaseneti ekadhāva rūpaṁ nāmassa paccayo hoti.

五識路前生以 (引句) 一種只色名的緣有

pañca+viññāṇa+vīthi pure+jāta+vasena+iti eka-dhā+eva rūpaṁ nāma paccaya hoti

(f.s.gen.) (m.s.ins.)(ind.) (adv.)(adv.) (n.s.nom.)(n.s.gen.) (m.s.nom.)(pr.3,s.)

(四) 色是名的緣也只有一種(緣)：即六依處[242]在轉起之時是七識界的(緣)，和(前)五所緣 (分別)是五識路[243]的(緣)，以前生(緣為緣)[244]。

20. Ārammaṇavasena upanissayavaseneti ca duvidhā paññattināmarūpāni nāmasseva

所緣　　　以　　親　　依止　以(引句) 和二種施設名色名的只

Ārammaṇa+vasa upa-nissaya+vasena+iti ca du-vidha paññatti+nāma+rūpa nāmassa+eva

(m.s.ins.) (m.s.ins.) (ind.) (conj.) (m.p.nom.) (n.p.nom.) (n.s.gen.)(adv.)

paccayā honti.

緣有

paccaya honti.

(m.p.nom.) (pr.3,p.)

(五) 施設、名與色是名的緣只有二種：以所緣緣和親依止緣(為緣)。

21. Tattha rūpādivasena chabbidhaṁ hoti ārammaṇaṁ.

在此中色等以六種有所緣

Tattha rūpa+ādi+vasa cha-bbidha hoti ārammaṇa

(adv.) (m.s.ins.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) (n.s.nom.)

在此(二種緣)中，以色等有六種[245](所緣)是(所有名法的)所緣(緣)。

22. Upanissayo pana tividho hoti-- ārammaṇūpanissayo anantarūpanissayo

親　依止　　又　三種有所緣親依止無間親依止

Upa-nissaya pana ti-vidha hoti-- ārammaṇa+upanissaya anantara+upanissaya

(m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.)(pr.3,s.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

pakatūpanissayo ceti.

自然親依止

pakati+upanissayo ceti

(m.s.nom.) (conj.)(ind.)

親依止(緣)有三種：所緣親依止、無間親依止、自然(或本性)親依止。

23. Tattha ārammaṇameva garukataṁ　ārammaṇūpanissayo.

在此中　所緣　　　只　重視　已作　　所緣　　親　依止

Tattha ārammaṇaṁ+eva garu+kata 　ārammaṇa+upanissaya

(adv.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (m.s.nom.)

在此(三種親依止緣)中，只有已作(布施、持戒、布薩等受)重視(業)的所緣(作為緣法)是所緣親依止。

24. Anantaraniruddhā cittacetasikā dhammā anantarūpanissayo.

無間滅心心所法無間親依止

Anantara+niruddha citta+cetasika dhamma anantara+upanissaya

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.nom.)

無間滅的心心所法是無間親依止。

25. Rāgādayo pana dhammā saddhādayo ca sukhaṁ dukkhaṁ puggalo bhojanaṁ

貪等 (語氣詞) 法信等和樂苦人食物

Rāga+āda pana dhamma saddhā+ādi ca sukha dukkha puggala bhojana

(f.p.nom.) (adv.) (m.p.nom.) (f.p.nom.) (conj.)(n.s.nom.)(n.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.)

utusenāsanañca yathārahaṁ ajjhattañca bahiddhā ca kusalādidhammānaṁ,

時節臥具和適當地內的和外的和善等法

utu+senāsanaṁ+ca yathā+ārahaṁ ajjhattaṁ+ca bahiddhā ca kusala+ādi+dhamma

(n.s.nom.) (conj.) (adv.) (adv.) (conj.) (adv.) (conj.) (m.p.gen.)

kammaṁ vipākānanti ca bahudhā hoti pakatūpanissayo.

業果報 (引句) 和很多種有自然親依止

kamma vipākānaṁ+iti ca bahudhā hoti pakati+upanissaya

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.)(conj.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.)

自然親依止有多種：貪等法、信、樂、苦、人、食物、時節、臥具等，(這些)內與外的法適當地作為善等法的緣是(自然親依止緣)，又業是果報的(自然親依止緣)。

26. Adhipatisahajāta-aññamaññanissaya-āhāra-indriyavippayutta-atthi-avigatavaseneti

　　增　上　俱生相互依止食根不相應有不離去以(引句)

Adhipati+saha+jāta-aññamañña+ nissaya -āhāra- indriya+vippayutta- atthi- a+vigata+vasena+iti

(m.s.ins.) (ind.)

yathārahaṁ navadhā nāmarūpāni nāmarūpānaṁ paccayā bhavanti.

依照情況九種名色名色的緣有

yathā+ārahaṁ nava-dhā nāma+rūpa nāma+rūpa paccaya bhavati

(adv.) (adv.) (n.p.nom.) (n.p.gen.) (m.p.nom.) (pr.3,p.)

(六) 名色是名色的緣依照情況有九種緣：以增上、俱生、相互、依止、食、根、不相應、有、不離去(緣為緣)。

27. Tattha garukatamārammaṇaṁ ārammaṇādhipativasena nāmānaṁ, sahajātādhipati

在此中重視已作所緣所緣增上以名俱生增上

Tattha garu+kataṁ+ārammaṇa ārammaṇa+ādhipati+vasa nāma saha+jāta+adhipati

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.ins.) (n.p.gen.) (f.s.nom.)

catubbidhopi sahajātavasena sahajātānaṁ nāmarūpānanti ca duvidho hoti adhipatipaccayo.

四種 (語氣詞) 俱生以俱生名色 (引句)和二種有增上緣

catu-bbidho+api saha+jāta+vasa saha+jāta nāma+rūpānaṁ+iti ca du+vidha hoti adhipati+paccaya

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.ins.) (n.p.gen.) (n.p.gen.)(ind.)(conj.)(m.s.nom.)(pr.3,s.) (m.s.nom.)

在此(九種緣)中，(1) 增上緣有二種：已作(布施、持戒、布薩等受)重視(業)的所緣是名(法)的(緣)，以所緣增上(緣為緣)。四種(欲、心、精進、觀)俱生的增上(法)是俱生名色的(緣)，以俱生(增上緣為緣)。

28. Cittacetasikā dhammā aññamaññaṁ sahajātarūpānañca, mahābhūtā aññamaññaṁ

心心所法相互俱生色和大種相互

Citta+cetasika dhamma aññamaññaṁ saha+jāta+rūpānaṁ+ca mahā+bhūta aññamaññaṁ

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (n.p.gen.) (conj.) (m.p.nom.) (adv.)

upādārūpānañca, paṭisandhikkhaṇe vatthuvipākā aññamaññanti ca tividho hoti

所造　色和結生剎那依處果報相互 (引句) 和三種有

衍生

upādā+rūpānaṁ+ca paṭisandhi+khaṇa vatthu+vipāka aññamaññaṁ+iti ca ti+vidha hoti

(n.p.gen.) (conj.) (m.s.loc.) (m.p.nom.) (adv.) (ind.) (conj.) (m.s.nom.)(pr.3,s.)

sahajātapaccayo.

俱生緣

saha+jāta+paccaya

(m.s.nom.)

(2) 俱生緣有三種：心與心所法相互(是俱生緣)，又是俱生色的(俱生緣)。(四)大種相互是(俱生緣)，又是衍生色的(俱生緣)。在結生的剎那，(心)所依處與果報(名法)相互(是俱生緣)。

29. Cittacetasikā dhammā aññamaññaṁ, mahābhūtā aññamaññaṁ, paṭisandhikkhaṇe

心　　心所法相互大種相互結生剎那

Citta+cetasika dhamma aññamaññaṁ mahā+bhūta aññamaññaṁ paṭisandhi+khaṇa

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (m.p.nom.) (adv.) (m.s.loc.)

vatthuvipākā aññamaññanti ca tividho hoti aññamaññapaccayo.

依處果報相互 (引句) 和三種有相互緣

vatthu+ vipāka aññamaññaṁ+iti ca ti+vidha hoti aññamañña+paccaya

(m.p.nom.) (adv.) (ind.) (conj.) (m.s.nom.)(pr.3,s.) (m.s.nom.)

(3) 相互緣有三種：心與心所法相互(是相互緣)。(四)大種相互(是相互緣)，在結生的剎那，(心)所依處與果報(名法)相互(是相互緣)。

30. Cittacetasikā dhammā aññamaññaṁ sahajātarūpānañca, mahābhūtā aññamaññaṁ

心心所法相互俱生色的 (和) 大種相互

Citta+cetasika dhamma aññamaññaṁ saha+jāta+rūpānaṁ+ca mahā+bhūta aññamaññaṁ

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (n.p.gen.) (conj.) (m.p.nom.) (adv.)

upādārūpānañca, cha vatthūni sattannaṁ viññāṇadhātūnanti ca tividho hoti nissayapaccayo.

所造色和六依處七識界 (引句)和三種有依止緣

衍生

upādā+rūpānaṁ+ca cha vatthu satta viññāṇa+dhātūnaṁ+iti ca ti+vidha hoti nissaya+paccayo

(n.p.gen.) (conj.) (nom.) (n.p.nom.) (p.gen.) (f.p.gen.)(ind.)(conj.)(m.s.nom.)(pr.3,s.) (m.s.nom.)

(4) 依止緣有三種：心與心所法相互(是依止緣)，又是俱生色的(依止緣)。(四)大種相互(是依止緣)，又是衍生色的(依止緣)。六所依處是七識界的(依處前生依止緣)。

31. Kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa, arūpino āhārā sahajātānaṁ nāmarūpānanti ca

　　段食這個身非色食俱生名色的 (引句) 和

Kabaḷīkāra āhāra ima kāya a+rūpin āhāra saha+jāta nāma+rūpānaṁ+iti ca

(m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.s.gen.)(m.s.gen.)(m.p.nom.)(m.p.nom.) (n.p.gen.) (n.p.gen.)(ind.)(conj.)

duvidho hoti āhārapaccayo.

二　種　　有　食　　緣

du+vidha hoti āhāra+paccaya

(m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.)

(5) 食緣有二種：段食是這個身的(色食緣)。非色食[246]是俱生名色的(名食緣)。

32. Pañcapasādā pañcannaṁ viññāṇānaṁ, rūpajīvitindriyaṁ upādinnarūpānaṁ,

五淨五識的色命根執受色

Pañca+pasāda pañca viññāṇa rūpa+jīvita+indriya upādinna+rūpa

(m.p.nom.) (n.p.gen.) (n.p.gen.) (n.s.nom.) (n.p.ngen.)

arūpino indriyā sahajātānaṁ nāmarūpānanti ca tividho hoti indriyapaccayo.

非色 (命)根俱生名色的(引句)和三種有根緣

a+rūpin indriya saha+jāta nāma+rūpānaṁ+iti ca ti+vidha hoti indriya+paccaya

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.gen.) (n.p.gen.)(ind.)(conj.)(m.s.nom.))pr.3,s.) (m.s.nom.)

(6) 根緣有三種：(眼、耳、鼻、舌、身)五淨(根)是五識的(依處前生根緣)。色命根是執受色的(色命根緣)。非色(命)根[247]是俱生名色的(俱生根緣)。

33. Okkantikkhaṇe vatthu vipākānaṁ, cittacetasikā dhammā sahajātarūpānaṁ

入胎　　剎那依處果報心心所法俱生色

(=結生)

Okkanti+khaṇa vatthu vipāka citta+cetasika dhamma saha+jāta+rūpa

(m.s.loc.) (m.s.nom.) (m.p.gen.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (n.p.gen.)

sahajātavasena, pacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa imassa kāyassa

俱生以後生心心所法前生這個身

saha+jāta+vasa pacchā+jāta citta+cetasika dhamma pure+jāta ima kāya

(m.s.ins.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (m.s.gen.) (m.s.gen.)

pacchājātavasena cha vatthūni pavattiyaṁ sattannaṁ viññāṇadhātūnaṁ

後生以六依處轉起七識界的

pacchā+jāta+vasa cha vatthu pavatti satta viññāṇa+dhātu

(m.s.ins.)( nom.)(n.p.nom.) (f.s.loc.) (f.p.gen.) (f.p.gen.)

purejātavaseneti ca tividho hoti vippayuttapaccayo.

前生以 (引句) 和三種有不相應緣

pure+jāta+vasena+ iti ca ti+vidha hoti vippayutta+paccaya

(m.s.ins.) (ins.)(conj.)(m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.)

(7) 不相應緣有三種：在結生的剎那，(心)所依處是果報(心)的(緣)，而心與心所法是俱生色的(緣)，以俱生不相應緣為緣。後生的心與心所法是前生這個身的(緣)，以後生(不相應緣為緣)。在轉起(一期生命)之時，六所依處是七識界的(緣)，以前生(不相應緣為緣)。

34. Sahajātaṁ purejātaṁ, pacchājātañca sabbathā.

俱生前生後生和整個

Saha+jāta pure+jāta pacchā+jātaṁ+ca sabbathā

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.) (adv.)

Kabaḷīkāro āhāro, rūpajīvitamiccayanti.--

段食色命 (引句)這(引句)

Kabaḷīkāra āhāra rūpa+jīvitaṁ+iti+ayaṁ+iti

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.)(n.s.nom.)(ins.)

Pañcavidho hoti atthipaccayo avigatapaccayo ca.

五種有有緣不離去緣和

Pañca+vidha hoti atthi+paccaya a+vigata+paccaya ca

(m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (conj.)

(8、9) 有緣及不離去緣有五種：俱生(緣)、前生(緣)、後生(緣)、段食(緣)與色命(緣)。

35. Ārammaṇūpanissayakammatthipaccayesu ca sabbepi paccayā samodhānaṁ gacchanti.

所緣親依止業有緣和一切(語氣詞) 緣　結合往、去

　　　　　　　　　=被歸納、合併

Ārammaṇa+upanissaya+kamma+atthi+paccaa ca sabbe+api paccaya samodha gacchati

(m.p.loc.) (conj.)(m.p.nom.)(adv.)(m.p.nom.) (n.s.acc.) (pr.3,p.)

一切(二十四)緣可被歸納在所緣(緣)、親依止(緣)、業(緣)、有緣的(四緣)中。

36. Sahajātarūpanti panettha sabbatthāpi pavatte cittasamuṭṭhānānaṁ,

　　俱　生色(引句) 又於此一切處(語氣詞) 轉起心等起

Saha+jāta+rūpaṁ+iti pana+ettha sabbatthā+api pavatta citta+saṁ+ uṭṭhāna

(n.s.nom.) (ind.)(adv.)(adv.) (adv.)(adv.) (n.s.loc.) (n.p.gen.)

paṭisandhiyaṁ kaṭattārūpānañca vasena duvidhaṁ hotīti veditabbaṁ.

結生已作色和以二種有(引句) 應被了知

paṭisandhi kaṭattā+rūpānaṁ+ca vasa du+vidha hotīti veditabba

(f.s.loc.) (s.abl.) (n.p.gen.)(conj.)(m.s.ins.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)(ind.) (n.s.nom.)

於此，一切處的俱生色應被了知有二種：在轉起(一期生命)之時，為心等起(色)的(俱生色)﹔在結生之時，為已作(業生起)的色的(俱生色)。

37. Iti tekālikā dhammā, kālamuttā ca sambhavā.

如是三時法時離和發生

Iti te+kālika dhamma kāla+mutta ca sambhava

(ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(conj.) (m.p.nom.)

如是發生於三時與離時、

Ajjhattañca bahiddhā ca, saṅkhatāsaṅkhatā tathā.

內和外和有為無為如是

Ajjhattaṁ+ca bahiddhā ca saṅkhata+a-saṅkhata tathā

(adv.) (conj.) (adv.) (conj.) (m.p.nom.) (adv.)

Paññattināmarūpānaṁ, vasena tividhā ṭhitā.

施設、概念　名色以、根據三種建立了

Paññatti+ nāma+rūpa vasa ti+vidha ṭhita

(n.p.gen.) (m.s.ins.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

Paccayā nāma paṭṭhāne, 　　catuvīsati sabbathā.

緣 (強調詞) 發趣(的方法) 四二十一切、總共

Paccaya nāma paṭṭhāna 　　catu-vīsati sabbathā

(m.p.nom.)(adv.) (n.s.loc.) (nom.) (adv.)

內與外、有為與無為的諸法根據概念、名、色而建立了三種。在發趣(的方法)中的諸緣總共是二十四種(緣)。

38. Tattha rūpadhammā rūpakkhandhova, cittacetasikasaṅkhātā cattāro arūpino khandhā,

　　此中　　色　　法　　色　　　蘊　　就　心　心所被稱為四種非色蘊

Tattha rūpa+dhamma rūpa+khandho+eva citta+cetasika+saṅkhāta catu a+rūpin khandha

(adv.) (m.p.nom.) (m.s.nom.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(m.p.nom.)(m.p.nom.)

nibbānañceti pañcavidhampi arūpanti ca nāmanti ca pavuccati.

涅槃和(引句) 五種也非色(引句) 和名 (引句) 和被說

nibbānaṁ+ca+iti pañca+vidhaṁ+api a+rūpaṁ+iti ca nāmaṁ+iti ca pavuccati

(n.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.)(ind.) (conj.)(n.s.nom.)(ind.)(conj.) (pr.3,s.)

此中，色法就是色蘊，被稱為心、心所的四種非色蘊與涅槃五種是「非色」，也被說為「名」。

Paññattibhedo

概念、施設　　分類、區別

Paññatti+ bheda

(m.s.nom.)

概念的區別

39. Tato avasesā paññatti pana paññāpiyattā paññatti, paññāpanato paññattīti ca

　　從那剩下的概念又所知概念、施設能知概念、施設和

Ta avasesā paññatti pana paññāpiyatta paññatti paññāpana paññatti+ iti ca

(s.abl.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.) (n.s.abl.) (f.s.nom.) (n.s.abl.) (f.s.nom.)(ind.)(conj.)

duvidhā hoti.

二種有

du+vidhā hoti

(f.s.nom.) (pr.3,s.)

又，那剩下的概念有二種：所知概念與能知概念[248]。

40. Kathaṁ? Taṁtaṁbhūtavipariṇāmākāramupādāya tathā tathā paññattā

如何每一個 (大)種變化行相取、依這樣這樣概念

Kathaṁ Taṁ+taṁ+bhūta+vipariṇāmā+kāraṁ+upādāya tathā tathā paññatta

(adv.) (ger.) (adv.) (adv.) (n.p.nom.)

bhūmipabbatādikā, sambhārasannivesākāramupādāya geharathasakaṭādikā,

地山等物質形構行相取、依　房屋　車　貨車　等

bhūmi+pabbata+ādika sambhāra+sannivesa+ākāraṁ+upādāya geha+ratha+sakaṭa+ādika

<saṁ+nivesa

(n.p.nom.) (ger.) (n.p.nom.)

khandhapañcakamupādāya purisapuggalādikā,

蘊　　　　五　　　取、依　　男人　　人　等

khandha+pañcakaṁ+upādāya purisa+puggala+ādika

(ger.) (n.p.nom.)

(這二種概念是)如何呢？(1) (所知概念)依每一個(四大)種的變化行相而有地、山等這樣的概念。依物質的形構行相而有房屋、車、貨車等(這樣的概念)。依五蘊而有男人與人等(這樣的概念)。

candāvaṭṭanādikamupādāya disākālādikā, asamphuṭṭhākāramupādāya kūpaguhādikā,

月運行等取、依方位時間等不接觸的行相取、依坑洞窟等

canda+āvaṭṭanā+ādikaṁ+upādāya disā+kāla+ādika a+samphuṭṭha+ākāraṁ+upādāya kūpa+guhā+ādika

(ger.) (n.p.nom.) (ger.) (n.p.nom.)

依(日)月等的運行而有方位、時間等(這樣的概念)。依不可接觸的行相而有坑、洞窟等(這樣的概念)。

taṁtaṁbhūtanimittaṁ bhāvanāvisesañca upādāya kasiṇanimittādikā ceti

每一個(大)種相修習不同的和取、依遍相等和(引句)

taṁ+taṁ+bhūta+nimitta bhāvanā+visesaṁ+ca upādāya kasiṇa+nimitta+ādika ca+ iti

(n.s.acc.) (m.s.acc.) (conj.) (ger.) (n.p.nom.)(conj.)(ind.)

依每一個(四大)種的相與不同的修習而有遍相等(這樣的概念)。

evamādippabhedā pana paramatthato avijjamānāpi atthacchāyākārena

如是等區別又究竟意義不存在 (語氣詞) 實在影像行相

evaṁ+ādi+pabheda pana parama- ttha a+vijjamānā+api attha+chāyā+ ākāra

(m.p.nom.) (adv.) (n.s.abl.) (m.p.nom.)(adv.) (m.s.ins.)

cittuppādānamārammaṇabhūtā taṁ taṁ upādāya upanidhāya kāraṇaṁ katvā

心生起所緣成為這個或那個執取　　　比較　　　　行相　　作了　

citta+uppādānaṁ+ārammaṇa+bhūta taṁ taṁ upādāya upanidhāya kāraṇa katvā

(n.p.nom.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (ger.) (n.s.acc.) (ger.)

如是等的區別，(它們)依究竟義是不存在的，但是依(某些事物的)實在的影像的行相而成為(我們的)心生起的所緣，執取、比較這個或那個而作了行相，

tathā tathā parikappiyamānā saṅkhāyati samaññāyati voharīyati paññāpīyatīti

這樣或那樣　　計度分別被命名被理解被言說被假設 (引句)

tathā tathā parikappiyamāna saṅkhāyati samaññāyati voharīyati paññāpīyatī+ īti

(adv.) (adv.) (ppr.n.s.abl.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (ind.)

paññattīti pavuccati. Ayaṁ 　paññatti paññāpiyattā paññatti nāma.

施設 (引句) 被稱為這施設、概念　　所知　　　　概念　名為

paññatti+ iti pavuccati ima 　paññatti paññāpiyatta paññatti nāma

(f.s.nom.)(ind.) (pr.3,s.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.abl.) (f.s.nom.) (adv.)

由於計度分別(那實在影像)這樣或那樣，被命名、被理解、被言說、被假設而被說為「施設」，這種概念名為「所知概念」[249]。

41. Paññāpanato[250] paññatti pana nāmanāmakammādināmena paridīpitā,

能知　施設、概念　又名名命等名被說明

Paññāpana paññatti pana nāma+nāma-kamma+ādi+nāma paridīpita

(n.s.abl.) (f.s.nom.) (adv.) (n.s.ins.) (f.s.nom.)

能知概念以名、命名等名而被說明，

sā vijjamānapaññatti avijjamānapaññatti, vijjamānena avijjamānapaññatti,

那真實的概念不真實的概念真實的不真實概念

ta vijjamāna+paññatti a+vijjamāna+paññatti vijjamāna a+vijjamāna+paññatti

(f.s.nom.) ppr. (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.ins.) (f.s.nom.)

avijjamānena vijjamānapaññatti vijjamānena vijjamānapaññatti, avijjamānena

不真實的真實概念真實的真實概念不真實的

a+vijjamāna vijjamāna+paññatti vijjamāna vijjamāna+paññatti a+vijjamāna

(m.s.ins.) (f.s.nom.) (m.s.ins.) (f.s.nom.) (m.s.ins.)

avijjamānapaññatti ceti chabbidhā hoti.

不真實概念和(引句) 六種有、是

a+vijjamāna+paññatti ca+ iti cha-bbidha hoti

(m.s.nom.) (conj.)(ind.) (f.s.nom.) (pr.3,s.)

那(能知概念)有六種：真實的概念、不真實的概念、結合真實的不真實概念、結合不真實的真實概念、結合真實的真實概念、結合不真實的不真實概念。

42. Tattha　yadā pana paramatthato vijjamānaṁ rūpavedanādiṁ etāya 　paññāpenti,

　　此中　當…時 (語氣詞)究竟　義　實在的色受等　依此施設、使人知道

Tattha　 yadā pana parama-ttha vijjamāna rūpa+vedanā+ādi eta 　 paññāpeti

(adv.) (adv.) (adv.) (m.s.abl.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.ins.) (pr.3,p.)

tadāyaṁ vijjamānapaññatti.

那時這實在的概念

tadā+ ayaṁ vijjamāna+paññatti

(adv.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

在此(六種)中，從究竟義，色受等(的概念)是實在的，當(他們)依此(概念)使人知道時，這個是「實在的概念」。

Yadā 　pana 　paramatthato avijjamānaṁ bhūmipabbatādiṁ etāya 　paññāpenti,

當…時 (語氣詞)　究竟　義不　實在的地山等依此施設、使人知道

Yadā 　 pana 　 parama-ttha a+vijjamāna bhūmi+pabbata+ādi eta 　 paññāpeti

(adv.) (adv.) (m.s.abl.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.ins.) (pr.3,p.)

tadāyaṁ avijjamānapaññattīti pavuccati.

那時這不實在的概念 (引句) 被說為

tadā+ayaṁ a+vijjamāna+paññatti+ iti pavuccati

(adv.)(f.s.nom.) (f.s.nom.) (ind.) (pr.3,s.)

從究竟義，地、山等(的概念)是不實在的，當(他們)依此(概念)而使人知道時，這個被說為「不實在的概念」。

Ubhinnaṁ pana 　vomissakavasena sesā yathākkamaṁ chaḷabhiñño, itthisaddo,

二者　　　(語氣詞) 　　混合　　以　　其餘　依照次第　　　六神通的人　女人聲音

Ubho pana 　 vomissaka+ vasa sesa yathā+kamaṁ chaḷ-abhiñña itthi+sadda

(p.gen.) (adv.) (m.s.ins.) (m.p.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

cakkhuviññāṇaṁ, rājaputtoti ca veditabbā.

眼識國王兒子(引句) 和應被了知

cakkhu+ viññāṇa rāja+ putto+iti ca veditabba

(n.s.nom.) (m.s.nom.)(ind.) (conj.) (m.p.nom.)

其餘(四種)以(前)二者混合，應依照次第被了知，(例如：)六神通的人[251](是結合真實的不真實概念)；女人的聲音[252]（是結合不真實的真實概念）；眼識[253]（是結合真實的真實概念）；國王的兒子[254]（是結合不真實的不真實概念）。

43. Vacīghosānusārena, sotaviññāṇavīthiyā.

語　　音　隨順　　　耳　　識　　　路

Vacī+ghosa+ānusāra sota+viññāṇa+vīthi

(n.s.ins.) (f.s.ins.)

Pavattānantaruppanna-manodvārassa gocarā.

轉起　立刻隨後　生起了　意　　門　　　境(=所緣)

Pavatta+anantara+uppanna-mano+dvāra gocara

(n.s.gen.) (m.p.nom.)

Atthā yassānusārena, viññāyanti tato paraṁ;

意義　　那隨順被認知從此之後

Attha yassa+anusāra viññāyati tato paraṁ

(m.p.nom.) (n.s.ins.) (pr.3,p.) (adv.) (adv.)

Sāyaṁ paññatti viññeyyā, lokasaṅketanimmitā.

那這施設、概念應被了知世間世俗所造作的

Sā+ayaṁ paññatti viññeyyā loka+saṅketa+nimmitā

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

以隨順於語音而經過耳識路，立刻隨後轉起於意門的所緣生起了，從此(取得那所緣的名字)之後，由於隨順於那(所緣的概念)而諸意義被認知，那這個概念應被了知為世間世俗所造作的[255]。

Iti abhidhammatthasaṅgahe paccayasaṅgahavibhāgo nāma Aṭṭhamo paricchedo.

如此阿毗達摩　　義　　攝、概要　　緣　　攝　　分別　　稱為第八品

Iti 　 abhi-dhamma+ attha+ saṅgaha 　　paccaya+saṅgaha+ vibhāga nāma Aṭṭhama 　 pariccheda

(ind.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

如此，在《攝阿毗達摩義論》裡稱為《攝緣分別》的第八品(結束了)。

9. Kammaṭṭhānaparicchedo

業處品

Kamma-ṭṭhāna + pariccheda

(m.s.nom.)

業處品

1. Samathavipassanānaṁ, bhāvanānamito paraṁ.

奢摩他毘缽舍那修習從此之後

止觀

Samatha+ vipassanā bhāvanānaṁ+ ito paraṁ

(f.p.gen.) (f.p.gen.)(ind.) (adv.)

Kammaṭṭhānaṁ pavakkhāmi, duvidhampi yathākkamaṁ.

業處 (我)將宣說二種 (語氣詞) 依照次第

Kamma-ṭṭhāna pavakkhatii du+vidhaṁ+api yathā+kamaṁ

(n.s.acc.) (pr.1,s.) (n.s.acc.)(adv.) (adv.)

從此(緣品)之後，我將依照次第地宣說修習奢摩他和毘缽舍那的二種業處。

Samathakammaṭṭhānaṁ

舍摩他、止　　業　　　　處

Samatha+ kamma- ṭṭhāna

(n.s.nom.)

舍摩他(止)的業處

2. Tattha samathasaṅgahe 　tāva dasa kasiṇāni, dasa asubhā, dasa anussatiyo,

此中　奢摩他概要、攝首先十遍十不淨十隨念

Tattha samatha+saṅgaha 　tāva dasa kasiṇa dasa a-subha dasa anussati

(m.s.loc.) (adv.) (nom.)(n.p.nom.) (nom.) (n.p.nom.)(nom.) (f.p.nom.)

catasso appamaññāyo, ekā saññā, ekaṁ vavatthānaṁ, cattāro āruppā ceti

四無量一想一差別四無色和(引句)

catu a+pamaññā ekā saññā ekaṁ vavatthānaṁ, cattāro āruppā ceti

(f.p.nom.) (f.p.nom.) (f.s.nom.)(f.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.p.nom.)(n.p.nom.) (conj.)(ind.)

sattavidhena samathakammaṭṭhānasaṅgaho.

七種奢摩他業處概要、攝、主題

satta+vidha samatha+kamma-ṭṭhāna+ saṅgaha

(m.s.ins.) (m.s.nom.)

此中，在奢摩他的概要中，首先奢摩他業處[256]的概要有七種：十遍處、十不淨、十隨念、四無量、一想、一差別和四無色。

Caritabhedo

性行、行者分類、區別、分析

Carita + bheda

(m.s.nom.)

性行者[257]的區別

3. Rāgacaritā dosacaritā mohacaritā saddhācaritā buddhicaritā vitakkacaritā ceti

　貪行者瞋行者癡行者信行者覺行者尋行者和(引句)

Rāga+caritā[258] dosa+caritā moha+ caritā saddhā+caritā buddhi+caritā vitakka+caritā ca+ iti

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.)

chabbidhena 　caritasaṅgaho.

六　　種　　性行、行者概要、攝

cha- bbidha 　 carita+ saṅgaha

(m.s.ins.) (m.s.nom.)

性行者的概要有六種：貪行者、瞋行者、癡行者、信行者、覺行者和尋行者。

Bhāvanābhedo

修習分類、區別、分析

Bhāvanā + bheda

(m.s.nom.)

修習的區別

4. Parikammabhāvanā upacārabhāvanā appanābhāvanā ceti　　tisso bhāvanā.

　　遍作、準備　修習　　近　行　修習　　安止　　修習　和(引句)　三種　　修習

Pari-kamma+bhāvanā upa-cāra+bhāvanā appanā+bhāvanā ca+ iti　　 ti bhāvanā

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.) (f.p.nom.)(f.p.nom.)

三種修習：準備修習、近行修習與安止修習。

Nimittabhedo

禪相分類、區別、分析

Nimitta + bheda

(m.s.nom.)

禪相的區別

5. Parikammanimittaṁ uggahanimittaṁ paṭibhāganimittañceti tīṇi nimittāni ca veditabbāni.

遍作、準備　相取相似相和(引句)三種相和應被了知

Pari-kamma+nimitta uggaha+nimitta paṭibhāga+nimittaṁ+ca+iti ti nimitta ca veditabba

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.p.nom.) (conj.) (n.p.nom.)

有三種相應被了知：準備相、取相與似相。

6. Kathaṁ? Pathavīkasiṇaṁ āpokasiṇaṁ tejokasiṇaṁ vāyokasiṇaṁ nīlakasiṇaṁ

如何地遍水遍火遍風遍青遍

Kathaṁ Pathavī+kasiṇa āpo+kasiṇa tejo+kasiṇa vāyo+kasiṇa nīla+kasiṇa

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

pītakasiṇaṁ lohitakasiṇaṁ odātakasiṇaṁ ākāsakasiṇaṁ ālokakasiṇañceti

黃遍赤遍白遍虛空遍光明遍和(引句)

pīta+ kasiṇa lohita+kasiṇa odāta+ kasiṇa ākāsa+kasiṇa āloka+kasiṇaṁ+ca +iti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.)

imāni dasa kasiṇāni nāma.

這些十遍稱為

ima dasa kasiṇa nāma

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (adv.)

(十遍等是)如何呢？地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、赤遍、白遍、虛空遍與光明遍，這些稱為「十遍」[259]。

7. Uddhumātakaṁ vinīlakaṁ vipubbakaṁ vicchiddakaṁ vikkhāyitakaṁ vikkhittakaṁ

膨脹的青瘀的膿爛的斷壞的食殘的散亂的

Uddhumāta-ka vinīla-ka vipubba-ka vicchidda-ka vikkhāyita-ka vikkhitta-ka

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

hatavikkhittakaṁ lohitakaṁ puḷavakaṁ aṭṭhikañceti ime dasa asubhā nāma.

斬斫離散的血塗的蟲聚的骸骨的和(引句) 這些十不淨稱為

hata+vikkhitta-ka lohita-ka puḷava-ka aṭṭhi-kaṁ+ca+ iti ima dasa a-subha nāma

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (adv.)

膨脹的(屍體)、青瘀的(屍體)、膿爛的(屍體)、斷壞的(屍體)、食殘的(屍體)、散亂的(屍體)、斬斫離散的(屍體)、血塗的(屍體)、蟲聚的(屍體)與骸骨，這些稱為「十不淨」[260]。

8. Buddhānussati dhammānussati saṅghānussati sīlānussati cāgānussati devatānussati

佛隨念法隨念僧伽隨念戒隨念捨隨念天隨念

Buddha+anussati dhamma+anussati saṅgha+anussati sīla+anussati cāga+anussati devatā+anussati

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、

upasamānussati maraṇānussati kāyagatāsati ānāpānassati ceti imā dasa anussatiyo nāma.

寂止隨念死隨念身至念安般念和(引句)這些十隨念稱為

（出入息）

upasama+anussati maraṇa+anussati kāya+gatā+sati āna+apāna+sati ca+iti ima dasa anu-ssati nāma

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.)(f.p.nom.) (f.p.nom.) (adv.)

寂止隨念、死隨念、身至念與安般念，這些稱為「十隨念」[261]。

9. Mettā karuṇā muditā upekkhā ceti imā catasso appamaññāyo nāma,

慈悲喜捨和(引句) 這些四無量稱為

Mettā karuṇā muditā upekkhā ca + iti ima catu a+pamaññā nāma

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)(conj.)(ind.) (f.p.nom.)(f.p.nom.) (f.p.nom.) (adv.)

brahmavihāroti ca pavuccati.

梵住 (引句)和被說為

brahma+vihāro+iti ca pavuccati

(m.s.nom.)(ind.)(conj.) (pr.3.s.)

慈、悲、喜、捨，這些稱為「四無量」，又被說為「(四)梵住」[262]。

10. Āhārepaṭikūlasaññā ekā saññā nāma.

食厭想一想稱為

Āhāre+paṭikūla+saññā ekā saññā nāma

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

「食厭想」稱為「一想」﹔

11. Catudhātuvavatthānaṁ ekaṁ vavatthānaṁ nāma.

　　四界差別一差別稱為

Catu+dhātu+vavatthāna eka vavatthāna nāma

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

「四界差別」稱為「一差別」[263]。

12. Ākāsānañcāyatanādayo cattāro āruppā nāmāti 　sabbathāpi samathaniddese

空無邊處等四無色稱為(引句) 整個、一切(語氣詞) 奢摩他　詳述、義釋

Ākāsa+an+anta+ayatan+ādi catu āruppa nāma+iti 　sabbathā+api samatha+ niddesa

(f.p.nom.) (f.p.nom.) (f.p.nom.)(adv.)(ind.) (adv.) (adv.) (m.s.loc.)

cattālīsa kammaṭṭhānāni bhavanti.

四十　　　業　　　處　　　　有

cattālīsa kamma-ṭṭhāna bhavati

(nom.) (n.p.nom.) (pr.3,p.)

「空無邊處」等稱為「四無色」[264]。在奢摩他的詳述中，整個有四十業處。

Sappāyabhedo

適合分類、區別、分析

Sappāya + bheda

(m.s.nom.)

適合(不適合)的區別

13. Caritāsu pana dasa asubhā kāyagatāsatisaṅkhātā koṭṭhāsabhāvanā ca

性行又十不淨身至念被稱為部分修習和

Caritā pana dasa a+subha kāya+gatā+sati+saṅkhātā koṭṭhāsa+bhāvanā ca

(f.p.loc.) (adv.) (nom.) (n.p.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)

rāgacaritassa sappāyā.

貪行者適合於

rāga+carita sappāyā

(m.s.dat.) (f.s.nom.)

在(六種)性行當中，適合於貪行者修習的是「十不淨」與被稱為「身至念」的(身體三十二)部分。

14. Catasso appamaññāyo nīlādīni ca cattāri kasiṇāni dosacaritassa.

四無量青等和四遍瞋行者

Catu a+pamaññā nīla+ādi ca catu kasiṇa dosa+carita

(f.p.nom.) (f.p.nom.) (n.p.nom.)(conj.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (m.s.dat.)

(適合於)瞋行者(修習)的是「四無量」與青(、黃、赤、白)等四遍。

15. Ānāpānaṁ mohacaritassa vitakkacaritassa ca,

安般(念) 癡行者尋行者和

Ānāpāna moha+carita vitakka+carita ca

(n.s.nom.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) (conj.)

(適合於)癡行者及尋行者(修習)的是「安般(念)」。

16. Buddhānussati-ādayo cha saddhācaritassa.

佛隨念等六信行者

Buddha+anussati-ādi cha saddhā+carita

(f.p.nom.) (nom.) (m.s.dat.)

(適合於)信行者(修習)的是佛隨念等六(種隨念)。

17. Maraṇa-upasamasaññāvavatthānāni buddhicaritassa.

死寂止想差別覺行者

Maraṇa-upasama+ saññā+ vavatthāna buddhi+carita

(n.p.nom.) (m.s.dat.)

(適合於)覺行者(修習)的是死(隨念)、寂止(隨念)與(一)想、(一)差別。

18. Sesāni pana sabbānipi kammaṭṭhānāni sabbesampi sappāyāni,

其餘又所有(語氣詞)) 業處一切 (語氣詞) 適合於

Sesa pana sabbāni+api kamma-ṭṭhāna sabbesaṁ+api sappāya

(n.p.nom.) (adv.) (n.p.nom.)(adv.) (n.p.nom.) (m.p.dat.)(adv.) (n.p.nom.)

其餘所有(六遍與四無色)業處、適合於一切(行者修習)。

tatthāpi kasiṇesu puthulaṁ mohacaritassa, khuddakaṁ vitakkacaritassevāti.

在此中遍大的癡行者小的尋行者只有(引句)

tattha+api kasiṇa puthula moha+caritaa khudda-ka vitakka+caritassa+eva+iti

(adv.)(adv.) (n.p.loc.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (n.s.nom.) (m.s.dat.)(adv.)(ind.)

又在此(十)遍中，大的(所緣)只有(適合於)癡行者，小的(所緣)只有(適合於)尋行者。

Ayamettha sappāyabhedo.

這在此適合區別、分析

Ayaṁ+ettha sappāya+bheda

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是(關於)適合(不適合)的區別[265]。

Bhāvanābhedo

修習分類、區別、分析

Bhāvanā + bheda

(m.s.nom.)

修習的區別

19. Bhāvanāsu sabbatthāpi parikammabhāvanā labbhateva,

　　修習一切處(語氣詞)遍作、準備　　修習可得到都

Bhāvanā sabbattha+api pari-kamma+bhāvanā labbhati+eva

(f.p.loc.) (adv.)(adv.) (f.s.nom.) (pr.3,s.)(adv.)

在(三種)修習中[266]，準備修習於一切(四十業)處中都可得到。

buddhānussati-ādīsu aṭṭhasu saññāvavatthānesu cāti dasasu kammaṭṭhānesu

佛隨念等八想差別和(引句) 十業處

Buddha+anussati-ādi aṭṭha saññā+vavatthāna ca+iti dasa kamma-ṭṭhāna

(f.p.loc.) (p.loc.) (n.p.loc.)(conj.)(ind.) (p.loc.) (n.p.loc.)

upacārabhāvanāva sampajjati, natthi appanā.

近行修習只成就沒有、無安止

upa-cāra+bhāvanā+eva sampajjati na+atthi appanā

(f.s.nom.)(adv.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (f.s.nom.)

在佛隨念等八(隨念)及(食厭)想和(四界)差別(共)十業處中，只有近行修習成就，而沒有安止(修習)。

20. Sesesu pana samatiṁsakammaṭṭhānesu appanābhāvanāpi sampajjati.

其餘的又總共三十業處安止修習也　成就

Sesa pana sama+tiṁsa+kamma-ṭṭhāna appanā+bhāvanā+api sampajjati

(n.p.loc.)(adv.) (n.p.loc.) (f.s.nom.)(adv.) (pr.3,s.)

在其餘的總共三十業處中，安止修習也成就。

21. Tatthāpi dasa kasiṇāni ānāpānañca pañcakajjhānikāni.

　　在此中(語氣詞) 十遍安般(念) 和五種禪

Tattha+api dasa kasiṇa ānāpānaṁ+ca pañca-ka+jhānika

(adv.)(adv.) (nom.) (n.p.nom.) (n.s.nom.)(conj.) (n.p.nom.)

在此(三十業處)之中，十遍和安般(念可達到)五種禪。

22. Dasa asubhā kāyagatāsati ca 　paṭhamajjhānikā.

十不淨身至念和第一、初禪

Dasa a+subha kāya+gatā+sati ca 　 paṭhama+jhānikā

(nom.) (n.p.nom.) (f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.)

十不淨和身至念(可達到)第一禪。

23. Mettādayo tayo catukkajjhānikā.

慈等三四禪

Mettā+ādi ti catukka+jhānika

(f.p.nom.) (f.p.nom.) (f.p.nom.)

慈等三(種無量可達到)四禪。

24. Upekkhā pañcamajjhānikāti chabbīsati rūpāvacarajjhānikāni kammaṭṭhānāni.

捨第五禪如是六二十色界禪業處

Upekkhā pañcama+jhānikā+iti chabbī+sati rūpa+avacara+jhānika kamma-ṭṭhāna

(f.s.nom.) (f.s.nom.)(ind.) (nom.) (n.p.nom. ) (n.p.nom.)

捨(可達到)第五禪。如是(這)二十六種業處(可達到)色界禪。

25. Cattāro pana āruppā āruppajjhānikāti.

四　　　又　　無色無色禪 (引句)

Catu pana āruppa āruppa+jhānikā+iti

(n.p.nom.)(adv.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)(ind.)

又，四無色是(可達到)無色禪。

Ayamettha bhāvanābhedo.

　這在此修習區別、分析

Ayaṁ+ettha bhāvanā+bheda

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是(關於)修習的區別[267]。

Gocarabhedo

境分類、區別、分析

Gocara + bheda

(m.s.nom.)

境的區別

26. Nimittesu pana parikammanimittaṁ uggahanimittañca sabbatthāpi

(三)相 (語氣詞) 準備、遍作　　相　　　取　　相　　和　一切處(語氣詞)

Nimitta pana pari-kamma+nimitta uggaha+nimittaṁ+ca sabbattha+api

(n.p.loc.) (adv.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (conj.) (adv.) (adv.)

yathārahaṁ pariyāyena labbhanteva.

依照適當　　　方法　　　　能得到　都

yathā+ārahaṁ pariyāya labbhanti+eva

(adv.) (m.s.ins.) (pr.3,p.)(adv.)

在(三)相中，準備相和取相都能在一切(四十業)處中以適當的方法得到。

27. Paṭibhāganimittaṁ pana kasiṇāsubhakoṭṭhāsa-ānāpānesveva labbhati,

　似　　　相　　　(語氣詞) 遍不淨部分安般只能得到

Paṭibhāga+nimitta pana kasiṇa+asubha+koṭṭhāsa-ānāpānesu+eva labbhati

(n.s.nom.) (adv.) (n.p.loc.) (adv.) (pr.3,s.)

tattha hi paṭibhāganimittamārabbha upacārasamādhi appanāsamādhi ca pavattanti.

此中由於似相專注後近行定安止定和產生、轉起

tattha hi paṭibhāga+nimittaṁ+ārabbha upacāra+samādhi appanā+samādhi ca pavattati

(adv.) (adv.) (ger.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (conj.) (pr.3,p.)

似相只能在(十)遍、(十)不淨、部分(身至念)與安般念(共二十二業處)中得到。此中，由於專注於似相後(以至於)近行定及安止定產生。

28. Kathaṁ? Ādikammikassa hi pathavīmaṇḍalādīsu nimittaṁ uggaṇhantassa[268]

　　如何初學者確實土地曼陀羅[269] 等相攝取

、圓相

Kathaṁ Ādi+kammika hi pathavī+maṇḍala+ādi nimitta uggaṇhanta

(adv.) (m.s.dat.) (adv.) (f.p.loc.) (n.s.acc.) (ppr.n.s.dat.)

tamārammaṇaṁ parikammanimittanti pavuccati, sā ca bhāvanā parikammabhāvanā nāma.

那所緣準備相 (引句) 被說為那和修習準備修習稱為

taṁ+ārammaṇa pari-kamma+nimittaṁ+iti pavuccati ta ca bhāvanā pari-kamma+bhāvanā nāma

(n.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.)(pr.3,s.) (f.s.nom.)(conj.)(f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

(其進行)如何呢？當初學者確實在土地的圓相上等取(那土地圓)相(等為所緣作修習)時，那個所緣被說為「準備相」，而那種(初步的)修習稱為「準備修習」。

29. Yadā pana taṁ nimittaṁ cittena samuggahitaṁ hoti, cakkhunā passantasseva

當…時又那相心攝取是眼睛正看到如同

Yadā pana ta nimitta citta samuggahita hoti cakkhu passantassa+ eva

(adv.) (adv.)(n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) (n.s.ins.) (ppr. n.s.dat.)(adv.)

manodvārassa āpāthamāgataṁ, tadā tamevārammaṇaṁ uggahanimittaṁ nāma,

意門呈現那時那就所緣取相稱為

mano+ dvāra āpāthaṁ+āgata tadā taṁ+eva+ārammaṇa uggaha+nimitta nāma

(n.s.dat.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)(adv.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.)

sā ca bhāvanā samādhiyati.

那和修習等持、變得安定、鎮定

ta ca bhāvanā samādhiyati

(f.s.nom.)(conj.) (f.s.nom.) (pr.3,s.)

又，當以心攝取那個相，而(那個相)如同正透過眼睛看到(那樣)呈現於意門時，那個所緣就稱為「取相」，而那種修習則變得安定。

30. Tathā samāhitassa panetassa tato paraṁ tasmiṁ uggahanimitte parikammasamādhinā

　　如是入定者又這個從此之後那取相遍作、準備　定

Tathā samāhita pana+eta tato paraṁ ta uggaha+nimitta parikamma+samādhi

(adv.) (m.s.dat.) (adv.)(m.s.dat.)(adv.)(adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (m.s.ins.)

bhāvanamanuyuñjantassa[270] yadā 　tappaṭibhāgaṁ vatthudhammavimuccitaṁ

修習　　　持續專注、實踐　　當…時　　那　類似　　　　基礎　　法　　脫離

　最初所緣的缺點

bhāvanaṁ+ anuyuñjanta yadā 　tap+paṭibhāga vatthu+dhamma+vimuccita

(ppr.m.s.dat.) (adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

paññattisaṅkhātaṁ bhāvanāmayamārammaṇaṁ citte sannisannaṁ samappitaṁ[271] hoti,

施設、概念　被稱為　修習　　所成　　所緣　　　　心　　安立　　　　　妥善固定　是

paññatti+ saṅkhāta bhāvanā-mayaṁ+ārammaṇa citta sannisanna samappita hoti

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.loc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

tadā taṁ paṭibhāganimittaṁ samuppannanti pavuccati.

那時它似相已生起 (引句) 被說為

tadā ta paṭibhāga+nimitta samuppannaṁ+iti pavuccati

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) (pr.3.s.)

如是入定者，他從此之後在那個取相上以準備定持續專注這個修習，當那個(與取相)類似而脫離最初所緣的缺點、被稱為「概念」，並由修習所成的所緣安立與妥善固定在心中的時候，那時它被說為似相已生起。

31. Tato paṭṭhāya paripanthavippahīnā kāmāvacarasamādhisaṅkhātā upacārabhāvanā

　　從此以後　　　障礙　　　　捨離了　　欲　　界　定被稱為近行修習

Tato paṭṭhāya paripantha+vippahīnā kāmāvacarasamādhisaṅkhātā upacārabhāvanā

(adv.) (adv.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

nipphannā nāma hoti.

　已被完成 (強調詞) 是

nipphannā nāma hoti

(f.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.)

從此以後，捨離了障礙、被稱為欲界定的近行修習已被完成。

32. Tato paraṁ tameva paribhāganimittaṁ upacārasamādhinā samāsevantassa

　　從此之後那 (強調詞) 似相近行定持續修習

Tato paraṁ taṁ+eva paribhāga+nimitta upa-cāra+samādhi samāsevanta

(adv.) (adv.) (n.s.acc.)(adv.) (n.s.acc.) (m.s.ins.) (ppr.m.s.dat.)

rūpāvacarapaṭhamajjhānamappeti.

色界初禪進入

rūpa+avacara+paṭhama+jhānaṁ+appeti

(n.s.acc.)(pr.3,s.)

從此之後，以近行定持續修習那個似相者，他就進入色界的初禪(安止定)。

33. Tato paraṁ tameva paṭhamajjhānaṁ āvajjanaṁ samāpajjanaṁ adhiṭṭhānaṁ

從此之後那就初禪轉向入定住定

Tato paraṁ taṁ+eva paṭhama+jhāna āvajjana samāpajjana adhiṭṭhāna

(adv.) (adv.)(n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

vuṭṭhānaṁ paccavekkhaṇā ceti imāhi pañcahi vasitāhi vasībhūtaṁ katvā

出定省察和(引句) 這五自在自在力存在作了

熟練

vuṭṭhāna paccavekkhaṇā ca+ iti ima pañca vasitā vasī+bhūta katvā

(n.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.) (f.p.ins.) (f.p.ins.) (f.p.ins.) (n.s.acc.) (ger.)

從此之後，他就以轉向(自在)、入定(自在)、住定(自在)、出定(自在)、省察(自在等)五自在[272]熟練那初禪。

vitakkādikamoḷārikaṅgaṁ pahānāya vicārādisukhumaṅguppattiyā padahato

尋　等粗支捨離伺等細支生起努力者

vitakka+ādikaṁ+oḷārika+aṅga pahāna vicāra+ādi+sukhuṁ+aṅga+uppatti padahanta

(n.s.acc.) (n.s.dat.) (f.s.dat.) (ppr.m.s.dat.)

yathākkamaṁ dutiyajjhānādayo yathārahamappenti.

次第地第二禪等依照能力進入

yathā+ kamaṁ dutiya+jhāna+ādi yathā+ārahaṁ+appeti

(adv.) (f.p.acc.) (pr.3,p.)

努力於捨離尋等粗支與生起伺等細支者，次第地依照(自己的)能力進入第二禪等（安止定）。

34. Iccevaṁ pathavīkasiṇādīsu dvāvīsatikammaṭṭhānesu paṭibhāganimittamupalabbhati.

如上如是地遍等二十二業處似相可被得到

Iti+ evaṁ pathavī+kasiṇa+ādi dvāvīsati+kamma-ṭṭhāna paṭibhāga+nimittaṁ+ upa-labbhati

(ind.) (adv.) (f.p.loc.) (n.p.loc.) (n.s.acc.) (pr.3,s.)

如是，在地遍等的二十二業處中，「似相」可被得到。

35. Avasesesu pana appamaññā sattapaññattiyaṁ 　pavattanti.

　　其餘但是無量有情施設、概念轉起

Avasesa pana a+pamaññā satta+paññatti pavattati

(n.p.loc.) (adv.) (f.p.nom.) (f.s.loc.) (pr.3,p.)

但是在其餘(十八業處)中的(四)無量在有情的概念裡[273]轉起。

36. Ākāsavajjitakasiṇesu pana yaṁ kiñci kasiṇaṁ ugghāṭetvā laddhamākāsaṁ

　　虛空除了遍 (語氣詞) 任何遍放棄後所得虛空

Ākāsa+vajjita+kasiṇa pana ya kiñ-ci kasiṇa ugghāṭetvā laddhaṁ+ākāsa

(n.p.loc.) (adv.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (m.s.acc.)

anantavasena parikammaṁ karontassa[274] paṭhamāruppamappeti.

無邊以遍作、準備　　持續作　　第一　無色進入

ananta+vasa pari-kamma karonta paṭhama+āruppaṁ+appeti

(m.s.ins.) (n.s.acc.) (ppr.m.s.dat.) (n.s.acc.) (pr.3,s.)

在除了虛空(遍)以外的(九)遍中，當他放棄任何(一)遍後以所得的「虛空無邊」持續作準備時，他進入第一無色(安止定)。

37. Tameva paṭhamāruppaviññāṇaṁ anantavasena parikammaṁ karontassa

　　那就第一無色識無邊以遍作、準備　　持續作

Taṁ+eva paṭhama+āruppa+viññāṇa an-anta+vasa pari-kamma karonta

(n.s.acc.)(adv.) (n.s.acc.) (m.s.ins.) (n.s.acc.) (m.s.dat.)

dutiyāruppamappeti.

第二無色進入

dutiya+āruppaṁ+ appeti

(n.s.acc.) (pr.3,s.)

當他就以那第一無色(禪心)為「識無邊」持續作準備時，他進入第二無色(安止定)。

38. Tameva paṭhamāruppaviññāṇābhāvaṁ pana --natthi kiñcī--ti parikammaṁ

　　那就第一無色識不存在又無有任何 (引句) 遍作、準備

　　　　　　　　　　　 = 禪心 = 無所有

Taṁ+eva paṭhama+āruppa+viññāṇā+bhāva pana -- na+atthi kiñ-ci+iti pari-kamma

(n.s.acc.)(adv.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,s.) (n.s.nom.)(ind.) (n.s.acc.)

karontassa tatiyāruppamappeti.

持續作　　　第三　無色進入

karonta tatiya+āruppaṁ+appeti

(m.s.dat.) (n.s.acc.) (pr.3,s.)

當他就以那第一無色禪心的不存在為「無所有」持續作準備時，他進入第三無色(安止定)。

39. Tatiyāruppaṁ --santametaṁ, paṇītametan--ti parikammaṁ karontassa

第三無色寂靜這勝妙這 (引句) 遍作、準備　　持續作

Tatiya+āruppa --santaṁ+eta paṇītaṁ+etaṁ+ iti pari-kamma karonta

(n.s.acc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.) (n.s.acc.) (m.s.dat.)

catutthāruppamappeti.

第四無色進入

catuttha+āruppaṁ+appeti

(n.s.acc.) (pr.3,s.)

當他(以專住)第三無色(禪心，心覺知)「這是寂靜，這是勝妙」而持續作準備時，他進入第四無色(安止定)[275]。

40. Avasesesu ca dasasu kammaṭṭhānesu buddhaguṇādikamārammaṇamārabbha

其餘的和十業處佛陀功德等所緣專注

Avasesa ca dasa kamma-ṭṭhāna Buddha+guṇa+ādikaṁ+ārammaṇaṁ+ārabbha

(n.p.loc.)(conj.) (p.loc.) (n.p.loc.) (n.s.acc.) (ger.)

parikammaṁ katvā tasmiṁ nimitte sādhukamuggahite 　tattheva 　parikammañca

遍作、準備　　作了那個相妥善地已被取得　　其中　就　　遍作、準備　和

pari-kamma katvā ta nimitt sādhukaṁ+uggahita 　 tattha+eva 　 pari-kammaṁ+ ca

(n.s.acc.) (ger.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (adv.) (adv.) (n.s.nom.) (conj.)

samādhiyati, upacāro ca sampajjati.

等持、變得安定、鎮定近行(定) 和被成就

samādhiyati upacāra ca sampajjati

(pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (pr.3,s.)

在其餘的十業處[276]中，專注佛的功德等為所緣而作了準備，當那個(佛功德等)相妥善地被取得時，其中的準備(修習)就變得安定，近行(定)也被成就。

41. Abhiññāvasena pavattamānaṁ pana rūpāvacarapañcamajjhānaṁ

神通以正在轉起 (語氣詞) 色界第五禪

Abhiññā+vasa pavattamāna pana rūpa+avacara+pañcama+jhāna

(m.s.ins.) (ppr.n.s.acc.) (adv.) (n.s.acc.)

abhiññāpādakapañcamajjhānā vuṭṭhahitvā adhiṭṭheyyādikamāvajjetvā parikammaṁ

神通足處第五禪出定之後決意等轉向之後遍作、準備

abhiññā+pādaka+pañcama+jjhāna vuṭṭhahitvā adhiṭṭheyya+ādikaṁ+āvajjetvā pari-kamma

(n.s.abl.) (ger.) (n.s.acc.) (ger.) (n.s.acc.)

karontassa rūpādīsu ārammaṇesu yathārahamappeti.

持續作色等所緣依照情況進入

karonta rūpa+ādi ārammaṇa yathā+ārahaṁ+appeti

(m.s.dat.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) (adv.) (pr.3,s.)

從作為神通立足(基礎)的的第五禪出定了，轉向決意等之後，當他在色等所緣上持續作準備時，他依照情況進入以神通正在轉起的色界第五禪[277]。

42. Abhiññā ca nāma--

神通和所謂

Abhiññā ca nāma

(f.s.nom.) (conj.) (adv.)

所謂「神通」(是)：

Iddhividhaṁ dibbasotaṁ, paracittavijānanā;

神變種種天耳他心智

Iddhi+vidha dibba+sota para+citta+ vijānanā

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (f.s.nom.)

種種神變、天耳、他心智、

Pubbenivāsānussati, dibbacakkhūti pañcadhā.

宿住隨念天眼 (引句) 五種

Pubbe+nivāsa+anussati dibba+cakkhu+ iti pañca-dhā

(f.s.nom.) (n.s.nom.)(ind.) (adv.)

宿住隨念、天眼(等共)五種。

Ayamettha 　gocarabhedo.

這　　　於此　　境區別、分析

Ayaṁ+ ettha 　 gocara+bheda

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

於此，這是境的區別。

Niṭṭhito ca 　samathakammaṭṭhānanayo.

結束了　　和奢摩他、止業處方法

Niṭṭhita ca 　 samatha+kamma-ṭṭhāna+ naya

(m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.)

奢摩他(止)業處的方法結束了。

Vipassanākammaṭṭhānaṁ

毘缽舍那、觀　　　業　　　　處

Vipassanā + kamma- ṭṭhāna

(n.s.nom.)

毘缽舍那(觀)的業處

Visuddhibhedo

清淨分類、區別、分析

Visuddhi + bheda

(m.s.nom.)

清淨的區別

43. Vipassanākammaṭṭhāne pana sīlavisuddhi cittavisuddhi diṭṭhivisuddhi

毘缽舍那業處又戒清淨心清淨見清淨

Vipassanā+ kamma-ṭṭhāna pana sīla+visuddhi citta+visuddhi diṭṭhi+visuddhi

(n.s.loc.) (adv.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

kaṅkhā+vitaraṇa+visuddhi maggāmaggañāṇadassanavisuddhi paṭipadāñāṇadassanavisuddhi

疑度清淨道非道知見清淨行道知見清淨

kaṅkhā+ vitaraṇa+visuddhi magga+a-magga+ñāṇa+dassana+visuddhi paṭipadā+ñāṇa+dassana+visuddhi

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

ñāṇadassanavisuddhi ceti sattavidhena visuddhisaṅgaho.

知見清淨和(引句) 七種清淨攝

ñāṇa+ dassana+visuddhi ca+iti satta-vidha visuddhi+saṅgaha

(f.s.nom.) (conj.)(ind.) (m.s.ins.) (f.s.nom.)

又，在毘缽舍那(觀)業處中， (一) 清淨的概要有七種：戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道知見清淨、行道知見清淨與知見清淨。

44. Aniccalakkhaṇaṁ dukkhalakkhaṇaṁ anattalakkhaṇañceti tīṇi lakkhaṇāni.

無常相苦相無我相和(引句) 三相

Anicca+lakkhaṇa dukkha+ lakkhaṇa anatta+lakkhaṇaṁ+ca+ iti ti lakkhaṇa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.)(ind.) (n.p.nom.) (n.p.nom.)

(二) 有三相：無常相、苦相、無我相。

45. Aniccānupassanā dukkhānupassanā anattānupassanā ceti tisso anupassanā.

無常隨觀苦隨觀無我隨觀和(引句) 三隨觀

A-nicca+anu-passanā dukkha+anu-passanā an-atta+anu-passanā ca+ iti ti anu-passanā

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.)(f.p.nom.) (f.p.nom.)

(三) 有三隨觀：無常隨觀、苦隨觀、無我隨觀。

46. Sammasanañāṇaṁ udayabbayañāṇaṁ bhaṅgañāṇaṁ bhayañāṇaṁ ādīnavañāṇaṁ

思惟智生滅智壞智怖畏智過患智

Sammasana+ñāṇa udaya-bbaya+ñāṇa bhaṅga+ñāṇa bhaya+ñāṇa ādīnava+ñāṇa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

nibbidāñāṇaṁ muccitukamyatāñāṇaṁ paṭisaṅkhāñāṇaṁ saṅkhārupekkhāñāṇaṁ

厭離智解脫欲智審察智行捨智

nibbidā+ñāṇaṁ muccitu+kamyatā+ñāṇa paṭisaṅkhā+ñāṇa saṅkhāra+upekkhā+ñāṇa

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

anulomañāṇañceti dasa vipassanāñāṇāni.

隨順智和(引句) 十觀智

anu-loma+ñāṇaṁ+ca+ iti dasa vipassanā+ñāṇa

(n.s.nom.)(conj.)(ind.) (.nom.) (n.p.nom.)

(四) 有十觀智：思惟智、生滅智、壞智、怖畏智、過患智、厭離智、欲解脫智、審察智、行捨智與隨順智。

47. Suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkho ceti tayo vimokkhā.

空解脫無相解脫無願解脫和(引句) 三解脫

Suññata vimokkha a-nimitta vimokkha a-paṇihita vimokkha ca+ iti ti vimokkha

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (conj.)(ind.) (m.p.nom.)(m.p.nom.)

(五) 有三解脫：空解脫、無相解脫與無願解脫。

48. Suññatānupassanā animittānupassanā appaṇihitānupassānā ceti tīṇi

空隨觀無相隨觀無願隨觀和(引句) 三

Suññata+anu-passanā a-nimitta+anu-passanā a-paṇihita+anu-passānā ca+ iti ti

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.p.nom.)

vimokkhamukhāni ca veditabbāni.

解脫門和應被了知

vimokkha+mukha ca veditabba

(n.p.nom.) (conj.) (n.p.nom.)

(六) 有三解脫門：空隨觀、無相隨觀與無願隨觀。(以上六項)應被了知。

49. Kathaṁ? Pātimokkhasaṁvarasīlaṁ indriyasaṁvarasīlaṁ ājīvapārisuddhisīlaṁ

如何別解脫律儀戒根律儀戒活命遍淨戒

Kathaṁ Pātimokkha+saṁvara+sīla indriya+saṁvara+sīla ājīva+pāri-suddhi+sīla

(adv.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

paccayasannissitasīlañceti catupārisuddhisīlaṁ sīlavisuddhi nāma.

資具依止戒和(引句) 四遍淨戒戒清淨 (強調詞)

paccaya+sannissita+sīlaṁ+ca+ iti catu+pāri-suddhi+sīla sīla+visuddhi nāma

(n.s.nom.)(conj.)(ind.) (n.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

(戒清淨等是)如何[278]呢？(一)「戒清淨」是四遍淨戒：別解脫律儀戒、根律儀戒、活命遍淨戒與資具依止戒。

50. Upacārasamādhi appanāsamādhi ceti duvidhopi samādhi cittavisuddhi nāma.

　　近　行定安止定和(引句) 二種也定心清淨 (強調詞)

Upa-cāra+samādhi appanā+samādhi ca+ iti du-vidho+ api samādhi citta+visuddhi nāma

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.)(ind.) (m.s.nom.)(adv.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

(二) 「心清淨」也是近行定與安止定二種定。

51. Lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavasena nāmarūpapariggaho diṭṭhivisuddhi nāma.

相味現起立足處以名色理解、識別見清淨 (強調詞)

(特相) (作用) (現狀) (近因)

Lakkhaṇa+rasa+paccupaṭṭhāna+padaṭṭhāna+vasa nāma+rūpa+pariggaha diṭṭhi+visuddhi nāma

(m.s.ins.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

(三) 「見清淨」是以(名色它們的)相、作用、現起、立足處而對名色的識別。

52. Tesameva ca nāmarūpānaṁ paccayapariggaho kaṅkhāvitaraṇavisuddhi nāma.

那些 (語氣詞) 和名色緣理解、識別疑度清淨 (強調詞)

Tesaṁ+ eva ca nāma+ rūpa paccaya+pariggaha kaṅkhā+vitaraṇa+visuddhi nāma

(n.p.gen.)(adv.) (conj.) (n.p.gen.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

(四) 「度疑清淨」是那些名色之緣的識別。

53. Tato paraṁ pana tathāpariggahitesu 　sappaccayesu 　tebhūmakasaṅkhāresu

從此之後 (語氣詞) 如是　已經識別　共、有　緣　　　三地諸行

　　 =三界

Tato paraṁ pana tathā+ pariggahita 　 sa+ paccaya 　 te+bhūmaka+ saṅkhāra

(adv.) (adv.) (adv.) (m.p.loc.) (m.p.loc.) (m.p.loc.)

atītādibhedabhinnesu khandhādinayamārabbha 　kalāpavasena saṅkhipitvā --

過去等類別區分蘊等方法取、開始　聚以歸納了、統一、集合

atīta+ādi+bheda+bhinna khandha+ādi+nayaṁ+ārabbha 　 kalāpa+vana saṅkhipitvā --

(m.p.loc.) (ger.) (m.s.ins.) (ger.)

(五) 從此(諸緣的識別)之後，當他已經如是識別三界的諸行(名色)和(它們的)諸緣時，(禪修者)取(類別)五蘊等的方法區分為過去等(11種類別)而歸納了(它們)為「聚」，

aniccaṁ khayaṭṭhena, dukkhaṁ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenā--ti

無常　　　壞滅存在苦怖畏存在無我無實體存在(引句)

a-nicca khaya-ṭṭha dukkha bhaya-ṭṭha an-attan a-sāraka-ṭṭhena+ iti

(n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (ind.)

addhānavasena santativasena khaṇavasena vā sammasanañāṇena lakkhaṇattayaṁ sammasantassa

世以相續以剎那以或思惟智相三　　　　思惟著

addhāna+vasa santati+ vasa khaṇa+ vasa vā sammasana+ñāṇa lakkhaṇa- ttaya sammasanta

(m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (conj.) (n.s.ins.) (n.s.acc.) (ppr.m.s.dat.)

(隨後)他根據(時分的三) 世、根據(一期)相續或者根據剎那以思惟智思惟著(諸行的)三相：由於壞滅的存在而為無常、由於怖畏的存在而為苦、由於無實體的存在而為無我﹔

tesveva 　 paccayavasena 　　khaṇavasena　 ca udayabbayañāṇena udayabbayaṁ

那些 (強調詞) 緣以、藉由剎那以、藉由和生滅智生滅

tesu+ eva 　 paccaya+vasa 　　 khaṇa+ vasa　 ca udaya-bbaya+ñāṇa udaya-bbaya

(m.p.loc.)(adv.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (conj.) (n.s.ins.) (m.s.acc.)

samanupassantassa ca--

持續觀照和

saṁ-anu-passanta ca

(ppr.m.s.dat.) (conj.)

(然後)當他藉由緣和藉由剎那以生滅智持續觀照在那些(諸行)中的生滅時(，那裡生起十種觀的染[279]) ：

--Obhāso pīti passaddhi, adhimokkho ca paggaho;

光明喜輕安勝解和策勵

Obhāsa pīti passaddhi adhimokkha ca paggaha

(m.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.)

光明、喜、輕安、勝解與策勵，

Sukhaṁ ñāṇamupaṭṭhānamupekkhā ca nikanti ce--ti.--

樂智現起捨和欲和(引句)

Sukha ñāṇaṁ+ upaṭṭhānaṁ+ upekkhā ca nikanti ca + iti

(n.s.nom.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.)(conj.)(ind.)

樂、智、現起、捨與欲。

Obhāsādivipassanupakkilesaparipanthapariggahavasena maggāmaggalakkhaṇa-

光明等觀染障礙識別以道非道相

Obhāsa+ādi+vipassanā+upakkilesa+paripantha+pariggaha+vasa magga+a-magga+lakkhaṇa-

(m.s.ins.)

vavatthānaṁ maggāmaggañāṇadassanavisuddhi nāma.

區別道非道知見清淨 (強調詞)

vavatthāna magga+a-magga+ñāṇa+dassana+visuddhi nāma

(n.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

「道非道知見清淨」是藉由識別光明等(十種) 是障礙觀(智昇進)的染而對道[280]與非道之相的區別。

54. Tathā paripanthavimuttassa pana tassa udayabbayañāṇato paṭṭhāya yāvānulomā

如是障礙已脫離了 (語氣詞) 他生滅智以後、開始　直到隨順

=從…到…

Tathā paripantha+vimutta pana ta udaya-bbaya+ñāṇa paṭṭhāya yāva+anuloma

(adv.) (m.s.dat.) (adv.) (m.s.dat.) (n.s.abl.) (adv.) (n.p.acc.)[281]

tilakkhaṇaṁ vipassanāparamparāya paṭipajjantassa nava vipassanāñāṇāni

三相觀繼續前進、行道九觀智

ti+lakkhaṇa vipassanā+paraṁ-para paṭipajjanta nava vipassanā+ñāṇa

(n.s.acc.) (m.s.dat.) (ppr.m.s.dat.) (nom.) (n.p.nom.)

paṭipadāñāṇadassanavisuddhi nāma.

行道知見清淨稱為

paṭipadā+ñāṇa+dassana+ visuddhi nāma

(f.s.nom.) (adv.)

(六) 當他如是已脫離了(那些障礙觀的)染,，繼續觀三相而行道時，他擁有從生滅(隨觀)智到隨順(智)的九種觀智[282]，稱為「行道知見清淨」。

55. Tassevaṁ paṭipajjantassa pana vipassanāparipākamāgamma --idāni appanā

他如是持續前進、行道(語氣詞) 觀成熟已來到現在安止

Tassa+ evaṁ paṭipajjanta pana vipassanā+paripākaṁ+āgamma idāni appanā

　(m.s.dat.)(adv.) (ppr.m.s.dat.) (adv.) (ger.) (adv.) (f.s.nom.)

uppajjissatī--ti bhavaṅgaṁ vocchijjitvā uppannamanodvārāvajjanānantaraṁ dve

將生起 (引句) 有分斷後生起了意門轉向立刻隨後二

uppajjissati+ iti bhava+aṅga vocchijjitvā uppanna+mano+dvāra+āvajjana+an-antaraṁ dvi

(fut.3,s.) (ind.) (n.s.nom.) (ger.) (adv.) (p.nom.)

tīṇi vipassanācittāni yaṁ kiñci aniccādilakkhaṇamārabbha

.三觀心任何之一無常等相專注於

ti vipassanā+citta ya kiñ-ci a-nicca+ādi +lakkhaṇaṁ+ ārabbha

(n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.s.acc.)(n.s.nom.) (n.s.acc.) (ger.)

parikammopacārānulomanāmena pavattanti.

遍作、準備近行隨順被稱為轉起

pari-kamma+upacāra+anuloma+nāma pavattati

(n.s.ins.) (pr.3,p.)

(七) 當如是持續行道時，他已來到觀的成熟（而感受：）「現在 (出世間道的)安止將生起」，(於是)有分斷後，生起了意門轉向(心)，立刻隨後轉起二、三（剎那）專注於無常等任何一相的觀(智)心，(這些觀智心)被稱為準備、近行、隨順。

56. Yā sikhāppattā, sā sānulomā saṅkhārupekkhā vuṭṭhānagāminivipassanāti ca pavuccati.

哪個頂點到達那共隨順行捨出起、出定導向觀 (引句)　和被說為

Ya sikhāppattā ta sa+anulomā saṅkhāra+upekkhā vuṭṭhāna+gāmini+vipassanā+iti ca pavuccati

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (ind.)(conj.)(pr.3,s.)

當那個行捨(智)與隨順(智)圓滿時，也被說為「導向出起之觀」。

57. Tato paraṁ gotrabhucittaṁ nibbānamālambitvā puthujjanagottamabhibhavantaṁ,

　　從此之後　種姓　　心　　涅槃　　　掛在後　　凡夫　　　(種)姓　正征服、超越

Tato paraṁ gotrabhu+citta nibbānaṁ+ālambitvā puthujjana+gottaṁ+ abhibhavanta

(adv.)(adv.) (n.s.nom.) (n.s.acc.) (ger.) (n.s.acc.) (ppr.n.s.nom.)

ariyagottamabhisambhontañca 　 pavattati.

聖者　(種)姓　正到達、得到　和轉起、生起

ariya+gottaṁ+abhisambhontaṁ+ ca 　 pavattati

(ppr.n.s.nom.)(conj.) (pr.3,s.)

從此之後，掛在涅槃後[283]的(一剎那)種姓心生起，正在超越凡夫的(種)姓而到達聖者的(種)姓。

58. Tassānantarameva maggo dukkhasaccaṁ parijānanto samudayasaccaṁ pajahanto,

　　那　立刻隨後　就道苦諦完全了知集諦斷

Tassa+anantaraṁ+eva magga dukkha+sacca parijānanta samudaya+sacca pajahanta

(n.s.dat.) (adv.)(adv.) (m.s.nom.) (n.s.acc.) (ppr.m.s.nom.) (n.s.acc.) (ppr.m.s.nom.)

nirodhasaccaṁ sacchikaronto, maggasaccaṁ bhāvanāvasena appanāvīthimotarati.

滅諦證　道諦修習以安止路進入

nirodha+sacca sacchikaronta magga+sacca bhāvanā+vasa appanā+vīthiṁ+ otarati

(n.s.acc.) (ppr.m.s.nom.) (n.s.acc.) (m.s.ins.) (f.s.acc.)(pr.3,s.)

立刻隨那個(種姓心)之後，完全了知苦諦、斷集諦、證滅諦和修習道諦的(聖)道(心)進入安止路。

59. Tato paraṁ dve tīṇi phalacittāni pavattitvā bhavaṅgapātova hoti,

　　從此之後　　二　三果心轉起後有分掉入就是

Tato paraṁ dvi ti phala+citta pavattitvā bhava+aṅga+pāto+eva hoti

(adv.)(adv.) (p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (ger.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.)

從此之後，轉起二、三(剎那)的果心之後，就是掉入有分。

puna bhavaṅgaṁ vocchinditvā paccavekkhaṇañāṇāni pavattanti.

然後有分斷了觀察智轉起

puna bhava+aṅga vocchinditvā paccavekkhaṇa+ñāṇa pavattati

(adv.) (n.s.acc.) (ger.) (n.p.nom.) (pr.3,p.)

然後斷了有分，諸觀察智[284]轉起。

60. Maggaṁ phalañca nibbānaṁ, paccavekkhati paṇḍito.

道果和涅槃觀察智者

Magga phalaṁ+ca nibbāna paccavekkhati + paṇḍita

(m.s.acc.) (n.s.acc.)(conj.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.)

Hīne kilese sese 　　 ca, paccavekkhati vāna vā.

已斷　煩惱　剩下的、殘餘和觀察或不或

Hīna kilesa sesa 　　 ca paccavekkhati vā+ na vā

(m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.loc.) (conj.) (pr.3,s.) (conj.)(adv.) (conj.)

智者觀察道、果與涅槃，以及觀察或不(觀察)已斷的和剩下的煩惱[285]。

Chabbisuddhikamenevaṁ, bhāvetabbo catubbidho;

六清淨依次第如是應修習四種

Cha+ visuddhi+kamena+evaṁ, bhāvetabba catu-bbidha

(n.s.ins.)(adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

Ñāṇadassanavisuddhi, nāma maggo pavuccati.

知見清淨 (強調詞) 道被說為

Ñāṇa+dassana+visuddhi nāma magga pavuccati

(f.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (pr.3,s.)

如是應依六清淨的次第修習的四種道被說為「知見清淨」。

Ayamettha visuddhibhedo.

這在此清淨分類、區別、分析

Ayaṁ+ettha visuddhi+bheda

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是清淨的區別。

Vimokkhabhedo

　解脫　　　　　分類、區別、分析

Vimokkha + bheda

(m.s.nom.)

解脫的區別

61. Tattha anattānupassanā attābhinivesaṁ muñcantī suññatānupassanā nāma

　　此中　無我隨觀我執著脫離空隨觀稱為

Tattha an-atta+anu-passanā atta+abhinivesa muñcantī suññata+anup-assanā nāma

(adv.) (f.s.nom.) (m.s.acc.) (ppr.f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

vimokkhamukhaṁ hoti.

解脫門是

vimokkha+ mukha hoti

(n.s.nom.) (pr.3,s.)

此中，脫離我執的隨觀無我是稱為「空隨觀」的解脫門。

62. Aniccānupassanā vipallāsanimittaṁ muñcantī animittānupassanā nāma.

無常隨觀顛倒相脫離無相隨觀稱為

A-nicca+anu-passanā vipallāsa+nimitta muñcantī a-nimitta+anu-passanā nāma

(f.s.nom.) (n.s.acc.) (ppr.f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

脫離顛倒相[286]的隨觀無常是稱為「無相隨觀」（的解脫門）。

63. Dukkhānupassanā taṇhāpaṇidhiṁ muñcantī appaṇihitānupassanā nāma.

苦隨觀渴愛願求脫離無相隨觀稱為

Dukkha+anu-passanā taṇhā+paṇidhi muñcantī a-paṇihita+anu-passanā nāma

(f.s.nom.) (f.s.acc.) (ppr.f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.)

脫離渴愛的願求的隨觀苦是稱為「無願隨觀」（的解脫門）[287]。

64. Tasmā yadi vuṭṭhānagāminivipassanā anattato vipassati, suññato vimokkho nāma

　　因此如果出起導向觀無我觀空解脫稱為

Tasmā yadi vuṭṭhāna+gāmini+vipassanā an-attan vipassati suññata vimokkha nāma

(adv.) (conj.) (f.s.nom.) (m.s.abl.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (adv.)

hoti maggo.

是道

hoti magga

(pr.3,s.) (m.s.nom.)

因此，(一) 如果他從導向出起的觀[288]而觀無我，這個道是稱為「空解脫」；

65. Yadi aniccato vipassati, animitto vimokkho nāma.

如果無常觀無相解脫稱為

Yadi a-nicca vipassati a-nimitta vimokkha nāma

(conj.) (n.s.abl.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (adv.)

（二）如果他從無常觀，(這個道是)稱為「無相解脫」；

66. Yadi dukkhato vipassati, appaṇihito vimokkho nāmāti ca maggo

如果苦觀無願解脫稱為(引句)和道

Yadi dukkha vipassati a+paṇihita vimokkha nāma+iti ca magga

(conj.) (n.s.abl.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (adv.)(ind.) (conj.) (m.s.nom.)

vipassanāgamanavasena 　 tīṇi nāmāni labhati, tathā phalañca maggāgamanavasena

觀　　進入、得到　以、依據　三　名稱　　得到如是果和道進入以、依據

vipassanā+āgamana+vasa 　 ti nāma labhati tathā phalaṁ+ ca magga+āgamana+vasa

(m.s.ins.) (n.p.acc.)(n.p.acc.) (pr.3,s.) (adv.) (n.s.nom.)(conj.) (m.s.ins.)

maggavīthiyaṁ.

道路、歷程

magga+ vīthi

(f.s.loc.)

（三）如果他從苦觀，(這個道是)稱為「無願解脫」。道依據進入觀的方式而得到(空、無相、無願)三種名稱﹔像那樣，在道(心路)歷程中的果也依據進入道的方式而得到這三種名稱。

67. Phalasamāpattivīthiyaṁ pana yathāvuttanayena vipassantānaṁ

果定歷程、路　然而依照已說方法觀照者

Phala+samāpatti+vīthi pana yathā+vutta+ naya vipassanta

(f.s.loc.) (adv.) (m.s.ins.) (ppr.m.p.dat.)

yathāsakaphalamuppajjamānampi vipassanāgamanavaseneva suññatādivimokkhoti ca

依照各自果生起也觀進入、得到　依據只有空等解脫 (引句) 和

yathā+saka+phalaṁ+uppajjamānaṁ+api vipassanā+āgamana+vasena+eva suññata+ādi+vimokkho+iti ca

(ppr.n.s.nom.) (adv.) (m.s.ins.)(adv.) (m.s.nom.)(ind.)(conj.)

pavuccati, ārammaṇavasena pana sarasavasena ca nāmattayaṁ sabbattha

被說為所緣以、依據但是實質以、依據和名稱三一切處

pavuccati ārammaṇa+vasa pana sarasa+vasa ca nāma-ttaya sabbattha

(pr.3,s.) (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (conj.) (n.s.nom.) (adv.)

sabbesampi samameva ca.

所有的也平等就和

sabbesaṁ+api samaṁ+eva ca

(n.p.dat.)(adv.) (adv.) (adv.) (conj.)

然而，在(證)果定的(心路)歷程中，對於那些依照(上面)已說的方法觀照者，依照各自狀況生起的果也只有根據進入觀的方式而被稱為空等解脫﹔但是依據所緣和根據(各自的)實質，(這)三種名稱就平等地應用於所有的(道的心路歷程與果定的心路歷程的)一切處。

Ayamettha vimokkhabhedo.

這在此解脫區別、分析

Ayaṁ+ettha vimokkha+bheda

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是解脫的區別。

Puggalabhedo

　人、補特伽羅　分類、區別、分析

Puggala + bheda

(m.s.nom.)

(出世間四種)人的區別

68. Ettha pana sotāpattimaggaṁ bhāvetvā diṭṭhivicikicchāpahānena pahīnāpāyagamano

於此 (語氣詞) 須陀洹道修習之後邪見疑已斷除已斷惡處行

Ettha pana sotāpatti+magga bhāvetvā diṭṭhi+vicikicchā+pahāna pahīna+apāya+ gamana

(adv.) (adv.) (m.s.acc.) (ger.) (n.s.ins.) (m.s.nom.)

sattakkhattuparamo sotāpanno nāma hoti.

七次最多流入 (強調詞) 成為

= 須陀洹

satta-kkhattu+parama sota+āpanna nāma hoti

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.)

於此，修習須陀洹道之後，由於已斷除邪見、疑而成為「須陀洹」，已斷惡處行的他最多(只經)七次(在人天的輪迴)。

69. Sakadāgāmimaggaṁ bhāvetvā rāgadosamohānaṁ tanukarattā　 sakadāgāmī nāma

斯陀含道修習之後貪瞋癡薄弱作 (狀態) 一來 (強調詞)

＝使更薄弱　=斯陀含

Sakadā-gāmi+magga bhāvetvā rāga+dosa+moha tanukaratta 　 sakadā-gāmin nāma

(m.s.acc.) (ger.) (m.p.gen.) (m.s.abl.) (m.s.nom.) (adv.)

hoti sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā.

成為一次只這世間來到了

hoti sakid-eva ima loka āgantvā

(pr.3,s.) (adv.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (ger.)

修習斯陀含道之後，使貪、瞋、癡更薄弱而成為「斯陀含」，（他）只一次來到了這世間(生死)。

70. Anāgāmimaggaṁ bhāvetvā kāmarāgabyāpādānamanavasesappahānena anāgāmī

　　阿那含道修習之後欲貪瞋恚完全地斷除不還者

=阿那含

An-āgāmi+magga bhāvetvā kāma+rāga+byāpādānaṁ+an-avasesa+pahāna an-āgāmin

(m.s.acc.) (ger.) (n.s.ins.) (m.s.nom.)

nāma hoti anāgantvā itthattaṁ.

(強調詞) 成為不回到了這裡的狀態

nāma hoti an-āgantvā ittha-ttaṁ

(adv.) (pr.3,s.) (ger.) (n.s.acc.)

修習阿那含道之後，因為完全地斷除的欲貪與瞋恚而成為「阿那含」，他是不會回到了這裡(欲界輪迴)的狀態。

71. Arahattamaggaṁ bhāvetvā anavasesakilesappahānena arahā 　nāma hoti

阿羅漢道修習之後完全地煩惱斷除阿羅漢　 (強調詞) 成為

Arahatta+magga bhāvetvā an-avasesa+kilesa+pahāna arahant 　nāma hoti

(m.s.acc.) (ger.) (n.s.ins.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.)

khīṇāsavo loke aggadakkhiṇeyyoti.

盡漏者世間最上值得供養者 (引句)

khīṇa+āsava loka agga+dakkhiṇeyyo+ iti

(m.s.nom.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) (ind.)

修習阿羅漢道之後，因為完全地捨斷煩惱而成為「阿羅漢」，他是漏盡者和在世間上最上值得供養者[289]。

Ayamettha puggalabhedo.

這在此人區別、分析

Ayaṁ+ettha puggala+bheda

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

在此，這是(出世間四種)人的區別。

Samāpattibhedo

　定　　　　區別、分析

Samāpatti + bheda

(m.s.nom.)

定的區別

72. Phalasamāpattiyo panettha sabbesampi yathāsakaphalavasena sādhāraṇāva.

果定 (語氣詞)於此一切都依照各自果依共通於都

Phala+samāpatti pana+ ettha sabbesaṁ+api yathā+saka+ phala+vasa sādhāraṇā+eva

(f.p.nom.) (adv.) (adv.) (n.p.dat.) (adv.) (m.s.ins.) (f.p.nom.) (adv.)

於此，(四種)「果定」是都依照(他們)各自的果而共通於一切(四種聖人)。

73. Nirodhasamāpattisamāpajjanaṁ pana anāgāmīnañceva arahantānañca labbhati,

滅盡定證入但是阿那含和只阿羅漢和能、可以

Nirodha+samāpatti+samāpajjananta pana an-āgāmīnaṁ+ca+eva arahantānaṁ+ca labbhati

(ppr.n.s.nom.) (adv.) (m.p.dat.)(conj.)(adv.) (m.p.dat.) (conj.) (pr.3,s.)

但是，證入「滅盡定」只能對阿那含與阿羅漢[290]。

tattha yathākkamaṁ paṭhamajjhānādimahaggatasamāpattiṁ samāpajjitvā vuṭṭhāya

　此中依照次第初禪等廣大行定證入了出定之後

=上二界

tattha yathā+kamaṁ paṭhama+jhāna+ādi+maha+gata+samāpatti samāpajjitvā vuṭṭhāya

(adv.) (adv.) (f.s.acc.) (ger.) (ger.)

此(滅定)中，依照次第地證入了初禪等的(上二界)定，出定之後，

tattha gate saṅkhāradhamme tattha tattheva vipassanto yāva ākiñcaññāyatanaṁ gantvā

在那裡　往　行法這裡那裡就觀照直到無所有處往、去之後

每一處

tattha gata saṅkhāra+dhamma tattha tattha+eva vipassanta yāva a+kiñcana+ayatana gantvā

(adv.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (adv.)(adv.) (ppr.m.s.nom.) (prep.) (n.s.acc.) (ger.)

在那(滅盡定)裡，他(以觀智)觀照每一處(定)裡的諸行法(無常、苦、無我)，(如此修習)直到無所有處之後。

tato paraṁ adhiṭṭheyyādikaṁ pubbakiccaṁ katvā nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajjati,

從此之後決意等之前應作的作了非想非非想處證入

=任務

tato paraṁ adhiṭṭheyya+ādika pubba+kicca katvā na+eva+saññā+an+a+saññā+yatana samāpajjati

(adv.)(adv.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (n.s.acc.) (pr.3,s.)

從此之後，作了(四種)決意等(在他入定)之前的任務[291]，(然後)他證入非想非非想處(定)，

tassa dvinnaṁ appanājavanānaṁ parato vocchijjati cittasantati, tato nirodhasamāpanno

他的二安止速行之後被切斷心相續那時滅盡入定

ta dvi appanā+javana para vocchijjati citta+santati tato nirodha+ samāpanna

(m.s.gen.) (n.p.gen.) (n.p.gen.) (n.s.abl.) (pr.3,s.) (f.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.)

nāma hoti.

稱為是

nāma hoti

(adv.) (pr.3,s.)

二(剎那)安止速行之後，他的心相續被切斷，那時他是稱為「入滅盡定」。

74. Vuṭṭhānakāle pana anāgāmino anāgāmiphalacittaṁ, arahato arahattaphalacittaṁ

出定時候 (語氣詞) 阿那含阿那含果心阿羅漢阿羅漢果心

Vuṭṭhāna+kāla pana an-āgāmin an-āgāmi+phala+citta arahant arahatta+phala+citta

(m.s.loc.) (adv.) (m.s.dat.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (n.s.nom.)

ekavārameva pavattitvā bhavaṅgapāto hoti, tato paraṁ paccavekkhaṇañāṇaṁ pavattati.

一回只轉起之後有分掉入是從此之後審察智轉起

(m.s.acc.) (adv.) (ger.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (adv.) (adv.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

在(從滅盡定)出定的時候，對於阿那含，阿那含果心只轉起一回﹔對於阿羅漢，阿羅漢果心只轉起一回，然後是掉入有分，從此之後審察智轉起。

Ayamettha samāpattibhedo.

這於此　定區別、分析

Ayaṁ+ ettha samāpatti+ bheda

(m.s.nom.)(adv.) (m.s.nom.)

於此，這是定的區別。

Niṭṭhito ca vipassanākammaṭṭhānanayo.

結束了　和　毘缽舍那、觀　業　　處方法

Niṭṭhita ca vipassanā+kamma-ṭṭhāna+ naya

(m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.)

毘缽舍那業處的方法結束了。

Uyyojanaṁ

激勵

Uyyojana

(n.s.nom.)

激勵

75. Bhāvetabbaṁ paniccevaṁ, bhāvanādvayamuttamaṁ.

應修習 (語氣詞)如上如是修習二最上

Bhāvetabba pana+iti+evaṁ bhāvanā+dvayaṁ+ uttama

(n.s.nom.) (adv.)(ind.)(adv.) (n.s.nom.)

Paṭipattirasassādaṁ, patthayantena sāsaneti.

行道味樂味希求佛教中(引句)

Paṭipatti+rasa+ssaāda patthayanta sāsane+ iti

(n.s.acc.) (ppr.m.s.ins.) (n.s.loc.)(ind.)

希求在佛教中行道樂者，應如上這樣修習最上的(止和觀)二種修習。

Iti abhidhammatthasaṅgahe kammaṭṭhānasaṅgahavibhāgo nāma Navamo paricchedo.

如此阿毗達摩　　義　　攝、概要　　業　　處　攝　分別　　稱為第九品

Iti 　 abhi-dhamm+ attha+ saṅgaha 　kamma+ṭṭhāna+saṅgaha+ vibhāga nāma Navama 　pariccheda

(ind.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

如此，在《攝阿毗達摩義論》裡稱為《攝業處分別》的第九品(結束了)。

Nigamanaṁ

　說明、結論、推論

Nigamana

(n.s.nom.)

說明

(ka) cārittasobhitavisālakulodayena Saddhābhivuḍḍhaparisuddhaguṇodayena.

　　性行　卓越廣大家族生起、增長信心　　增長、充滿　清淨　　品德　生起

使炫眼值得尊敬

cāritta+sobhita+visāla+kula+udaya Saddhā+abhivuḍḍha+parisuddha+guṇa+udaya

　　　　　　　　　　　　(m.s.ins.) (m.s.ins.)

Nampavhayena paṇidhāya parānukampaṁ, Yaṁ patthitaṁ pakaraṇaṁ pariniṭṭhitaṁ taṁ.

南巴　名為欲求、確認他人慈愍那部被邀請論書已完全完成了這部

Namp+avhaya paṇidhāya para+anukampā Ya patthita pakaraṇa pari-niṭṭhita ta

(m.s.ins.) (ger.) (f.s.acc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

在性行卓越、出身值得尊敬家族、充滿信心、品德清淨而名為南巴的欲求之下被邀請，為了慈愍他人(而寫的)這部論書(至此)已完全完成了。

(kha) puññena tena vipulena tu mūlasomaṁ; Dhaññādhivāsamuditoditamāyukantaṁ.

福業那廣大的然而母拉蘇瑪寺幸運住處升高　升高　壽命的終止

究竟、終極

puñña ta vipula tu mūlasoma Dhañña+adhivāsaṁ+udito+uditaṁ+āyuka-antaṁ

(n.s.ins.) (n.s.ins.)(n.s.ins.) (conj.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (adv.)

Paññāvadātaguṇasobhitalajjibhikkhū, Maññantu puññavibhavodayamaṅgalāya.

智慧白色品德發亮慚愧諸比丘願記得福業繁榮　獲取、帶來　吉祥、歡樂

　=被淨化被裝飾謙虛

Paññā+vadāta+guṇa+sobhita+lajji+bhikkhu Maññati puñña+vibhava+udaya+maṅgala

(m.p.nom.) (imp.3,p.) (n.s.dat.)

然而，藉由這個廣大的福業，願以智慧淨化、以品德裝飾而謙虛的諸比丘直到壽命的終止能夠記得這究竟幸運的住處──母拉蘇瑪寺，為了福業、繁榮的獲取與為了他們的吉祥。

Iti anuruddhācariyena racitaṁ

如此阿耨樓陀阿闍黎所著作

Iti anuruddha+ācariya racita

(ind.) (m.s.ins.) (n.s.nom.)

Abhidhammatthasaṅgahaṁ nāma pakaraṇaṁ.

阿毗達摩　　義　　攝、概要稱為　論書

Abhidhamma+attha+saṅgaha nāma pakaraṇa

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.)

如此，這部為阿耨樓陀[292]阿闍黎所著作而稱為《攝阿毗達摩義論》的論書 (結束了)。

[1] 水野弘元　所著之「巴利語辭典」版本和P.T.S.出版之「巴英字典」裡字源是是使用梵語動詞字根，而Buddhadatta　大長老的「簡明巴英字典」則是巴利動詞字根。梵語動詞字根和巴利動詞字根，請見「巴利學習系列Ⅰ」p.196-213。

[2] 嘉義　法雨道場出版。

[3] 其他名詞字，也有可能是中性字=n.，但有時又當形容詞＝a.用。　此辭典中所使用省略符號參見前面之p. 5。此學習系列中之文法略符，請參見p.Ⅲ或「巴利學習系列」Ⅰ,p.217欄。

[4] 若對日文不甚理解乃至不懂，可與巴英辭典中相同字之英文字互相對照。重要的是「不怕從零開始」。

[5] （）此括弧內的文字是整理者根據譯文加入，以便使整句或前後文順暢易懂，以下同此。

[6] 「無行」是不猶豫、沒有他人慫恿教導而自動行業的意思。「有行」是有的猶豫或由他人慫恿教導而行業的意思。

[7] 關於十二不善心的解說，參考 Visuddhimagga （《清淨道論》）454 頁。（為了方便閱讀和有益理解，故沿用葉均譯本註解。以下有些同。）

[8] 七種不善果報心的說明，參考Visuddhimagga 456頁。

[9] 喜俱推度心，《清淨道論》為喜俱意識界。

[10] 八種無因善果報心的說明，參考 Visuddhimagga 454～455頁。

[11] 三種無因唯作心的說明，參考Visuddhimagga 456～457頁。這三種心在《清淨道論》中名為：「捨俱意界，捨俱意識界，喜俱意識界」。

[12] 這兩個頌中的前一頌是總結十八無因心，後一頌是說下面要敘述的什麼心。第二頌中的「不善」是指十二不善心，「無因」是指十八無因心。本品除了上述十二不善心及十八無因心共三十心之外，依八十九心計算，尚餘五十九心未曾敘述，若依一百二十一心計算，還有九十一，這些將要敘述的心都名為「美心」。因為十二不善心是惡的，十八無因心是中立而無進取之力的，都不能稱為「美心」，所以除外。

[13] 八種欲界善心的說明，參考 Visuddhimagga 452～453 頁。

[14] 八種欲界有因果報心的說明，參考 Visuddhimagga 455～456頁。

[15] 八種欲界有因唯作心的說明，參考Visuddhimagga 457頁。

[16] 欲界的美心共有二十四個，即有因的善心八個、果報心八個、唯作心八個。由於受、智、行的區別，故作如是分析。「受」即喜與捨，「智」即智相應與智不相應，「行」即有行及無行。

[17] 本頌總結上述的五十四欲界心，即果報心二十三個(無因心十五、有因心八)、善與不善心二十(善心八、不善心十二)、唯作心十一個(無因心三、有因心八)。

[18] 下面所說色界的善心、果報心及唯作心，參考Visuddhimagga 453、456、457 頁。

[19] 「那」是指色界的五種禪心：由於有善、果報、唯作的區別，故有十五種。

[20] 下面所說無色界善心、果報心、唯作心，參考Visuddhimagga 453、456、457 頁。

[21] 八個出世間心，參考Visuddhimagga 453、456頁。

[22] 此頌是總結八個出世間心的。四道，為出世間的四種善心；他們的果為四種出世間果報心。所以一共是八種無上心。這裏的「無上」即指出世間。

[23] 這兩個半頌是以兩種方法來總結全部八十九心的。前一頌用不善、善、果報、唯作來統計：即不善心十二、善心二十一（欲界八、色界五、無色界四、出世間四）、果報三十六（無因心十五、欲界有因心八、色界五、無色界四、出世間四）、唯作心二十（無因心三、欲界有因心八、色界五、無色界四）共為八十九心。第二頌是依欲界、色界、無色界、出世間來計算的：即欲界心五十四（不善心十二、無因心十八、善心八、善果報心八、唯作心八）、色界心十五（善、果報、唯作心各有五個）、無色界心十二（善、果報、唯作心各有四個）。出世間心八（四道、四果），合為八十九。

[24] 原來的八十九心是世間心八十一、出世間心八個。現在從八個出世間心開為四十個，再加世間心八十一，便成為一百二十一。

[25] 由於禪支相應的差別，每種出世間心分為五種，則八個出世間心，共有四十種。

[26] 色有五禪差別，無上（出世間）心也具五禪。「無色屬第五」，因為所有無色界禪都只有捨與一境性二支，和色界第五禪一樣，所以無色界心是被認為包攝於第五禪中的。

[27] 「每一個被說為十一個」，因為色界初禪等，各各有善、果報、唯作三種，再加上出世間的四道四果八種初禪等，故有十一個。

[28] 二十三個：即色界第五禪的善、果報、唯作三種，加無色界十二種和出世間的八種第五禪，故有二十三種。

[29] 善心有三十七種：即欲界八個、色界五個、無色界四個和出世間二十個。

[30] 果報心有五十二種：即欲界二十三（無因十五、欲界有因八）、色界五、無色界四、出世間二十。

[31] 關於心所法的說明，參考 Visuddhimagga 《清淨道論》460 頁以下所說的受、想、行三蘊。並可參考曇摩結：《南傳的五十二心所法》。

[32] 雜心所中的「喜」（Pīti）與無量心所中的「喜」（Muditā），在巴利原文中兩個字是不同的，但古時都譯為「喜」。

[33] 這裏的「身」不是平常所說的身體，而是心所法的主體受、想、行三蘊。

[34] 「慧根」，即「無癡」。

[35] 這裡的pavuccare是一個屬於常出現在偈頌裡的「中間態」，現在式、第三人稱、複數。

[36] 表示此節為心所相應於心的原理的概要。

[37] 四十四欲界心，即在五十四欲界心中除去二種前五識的其餘四十四欲界心。

[38] 十一初禪心，即初禪的善、異熟、唯作三心加出世間四道四果共十一心。這是依一百二十一心計算的。

[39] 六十六個心，是依一百二十一心計算的，即與尋相應的五十五心加第二禪的十一心。

[40] 七十八個心，是依八十九心計算的。

[41] 二種五識，即無因善異熟中的眼識、耳識、鼻識、舌識、樂俱身識五種及無因不善異熟中的眼識、耳識、鼻識、舌識、苦俱身識五種。

[42] 本頌簡略地敘述雜心所與心的相應的數字如是：一、「尋」，於一百二十一心中除六十六得五十五。二、「伺」，於一百二十一心中除五十五得六十六。三、「勝解」，於八十九心中除十一得七十八。四、「精進」，於八十九心中除十六得七十三。五、「喜」，於一百二十一心中除七十得五十一。六、「欲」，於八十九心中除二十得六十九。

[43] 八貪俱行心，即十二不善心中的前八個心。

[44] 四個邪見相應心，即十二不善心中的第一、第二、第五、第六心。

[45] 四個邪見不相應心，即十二不善心中的第三、第四、第七、第八心。

[46] 五有行心，即十二不善心中的第二、第四、第六、第八、第十心。

[47] 五十九個美心，即八十九心中除十八無因心及十二不善心的其餘五十九心。

[48] 四十七心，即十二智相應欲界心加三十五大心及出世間心（色界十五、無色界十二、出世間八）。

[49] 表示此節為心攝取心所的原理的概要。

[50] 這裏是在上面的三十三法中，除樂加捨而成的三十三法。

[51] 十五個第五禪心，即色界第五禪的三心加無色界的十二心。

[52] 悲、喜二無量及離身惡行、離語惡作、離邪命三離法，此五心所，只是各別相應，不能有二法同時生起。所以在初二種善心中，實際只有三十四法同時生起。

[53] 初二種如初二善心的三十八法，除三離法，只攝三十五法；第二雙三十七，除三離攝三十四法；第三雙三十七，除三離攝三十四法；第四雙三十六，除三離攝三十三法。

[54] 第一雙三十八法減五，等於三十三；第二雙三十七減五，等於三十二；第三雙三十七減五，等於三十二；第四雙三十六減五，等於三十一。

[55] 「廣大行心」是指色界、無色界心。

[56] 「禪法」即禪支。在無上（出世間）心中的禪支是有區別的，即出世間心根據五種禪來分析，則有關的禪支猶如各禪一樣是不同的。

[57] 這裏的“有限”或 “小”字是欲界。在欲界的美心中，關於離法，在善與異熟唯作不同。關於無量，在善及唯作與果報不同。關於智與喜，在各對美心中也不同。所以他們是各各有差別的。

[58] 七種：一、第一、第二無行心攝十九法；二、第三、第四無行心攝十八法；三、第五無行心攝二十法；四、第一，第二有行心攝二十一法；五、第三、第四有行心攝二十法；六、第五有行心攝二十二法；七、與疑、掉舉相應的二癡根心攝十五法。

[59] 十四個心所：即遍一切不善心所四法（癡、無慚、無愧、掉舉）及十三通一切心心所中除去欲、喜、勝解的其餘十法（觸、受、想、思、定、命、作意、尋、伺、精進）。

[60] 三個無因意界心：即無因善果報心中的捨俱領受心、無因不善果報心中的捨俱領受心及無因唯作心中的捨俱五門轉向心。

[61] 一對結生心：即無因善果報心中的捨俱推度心及無因不善果報心中的捨俱推度心。

[62] 「那些」是指觸、受、想、思、定、命、作意七個遍一切心心所。

[63] 依照上面所說的什麼心所相應於什麼心、什麼心攝取什麼心所，有三十三種如下：一、於出世間心有五種；二、於上二界（大心）有五種；三、於欲界美心有十二種；四、於不善心有七種；五、於無因心有四種。

[64] 心所法五十二，一切心法合為一，故說五十三個法。

[65] 從受蘊來分類心。說明受的問題，參考 Visuddhimagga 460～461頁「受蘊」。

[66] 四個貪根心是：喜俱邪見相應無行、喜俱邪見相應有行、喜俱邪見不相應無行、喜俱邪見不相應有行。

[67] 十二個欲界美心：即喜俱智相應無行、喜俱智相應有行、喜俱智不相應無行、喜俱智不相應有行的四個，於欲界善心、果報心、唯作心中各有四個，便成十二個。

[68] 四十四個心是：色界初禪有善、果報、唯作及出世間四道四果共十一心，如是二禪十一心、三禪十一心、四禪十一心，共四十四心。

[69] 五十五個心：貪根中四個捨俱心、癡根中二個捨俱心、無因善果報心中除樂俱身識及喜俱推度心的其餘六個捨俱心（捨俱眼識、捨俱耳識、捨俱鼻識、捨俱舌識、捨俱領受心、捨俱推度心）。無因不善果報心中除苦俱身識的其餘六個捨俱心（名如善果報心中所列），無因唯作心中除笑心的其餘二捨俱心。欲界美心中的十二個捨俱心（善心中四個、有因善果報心中四個、有因唯作心四個），及第五禪二十三個捨俱心（色界善、果報、唯作三個、無色界十二個、出世間八個）。

[70] 從行蘊的貪、瞋、痴或無貪、無瞋、無痴來分類心。

[71] 無貪、無瞋、無癡，在善心中為三善因；但在果報、唯作的淨心中則為無記因。

[72] 二十二個是二因，即貪根八心具貪、癡二因，瞋根二心具瞋、癡二因，十二個智不相應欲界美心具無貪、無瞋二因（因智不相應故沒有無癡因）。

[73] 四十七個是：十二智相應欲界美心，色界十五心、無色界十二心、出世間八心。

[74] 三因是：無貪、無瞋、無癡。

[75] 從心的十四種作用來分類心，分析每一種作用各有幾個心，又每一個心有幾種作用。關於心的作用，參考 Visuddhimagga 457 頁以下。

[76] 十種是：結生、有分、轉向、前五識處(見、聞、嗅、嘗、觸)、領受、推度、確定、速行、彼所緣及死。

[77] 八大果報心，即指八個有因善果報心。

[78] 執行一作用各二心：即二個眼識（善果報、不善果報）為見作用，二耳識為聞作用，二鼻識為嗅作用，二舌識為嘗作用，二身識為觸作用，二領受心為一領受作用。

[79] 三個心：即善果報喜俱推度心、善果報捨俱推度心及不善果報捨俱推度心。

[80] 意門轉向心，有識知（色、聲等）六所緣的特相。依其作用，則於五（根）門及意門中有確定、轉向的（二種）作用。即意門轉向心所緣之境，如果是從五根門而來的，即起確定作用。故說於五門心路上執行確定作用。

[81] 五十五速行心：即二十一善心（欲界八個、色界五禪五個、無色界四個、出世間四道四個）、十二不善心（貪根八個、瞋根二個、癡根二個）、四果報心（出世間四聖果）、十八唯作心（二十唯作心中除去五門轉向及意門轉向二個）共五十五心。

[82] 二個捨俱推度心：即無因善果報心中的捨俱推度心及無因不善果報心中的捨俱推度心。

[83] 九個廣大果報心：即色界五禪五個，無色界四個。

[84]（一）六十八心（五十五速行心、一五門轉向心、二領受心、十個二種五識）只一個作用與一處；

（二）二心（喜俱推度心及意門轉向心）有兩個作用與二處；

（三）九心（色界五個果報心、無色界四個果報心）有三個作用與三處；

（四）八心（八個有因善果報心）有四個作用與四處；

（五）二心（兩個捨俱推度心）有五個作用與五處。

[85] 門的概要：分成主動的六門心路歷程和被動的離路(離開認識的心路)，心以十四種作用在歷程中各行其能。

[86] 眼識二：即善果報和不善果報二。

[87] 領受心二：即善果報和不善果報二。

[88] 推度心三：即善果報二、不善果報一。

[89] 確定：即意門轉向心。

[90] 欲界速行心二十九：即善心八、不善心十二、唯作心八、笑心一。

[91] 彼所緣八：即欲界八個大果報心。彼所緣作用心共有十一個，因三個推度心前已別列，所以這裏只提八個。

[92] 耳識等的等字，是指鼻、舌、身三。

[93] 五十四個欲界心，即如上述的四十六心，加耳識、鼻識、舌識、身識各二個，共成五十四。

[94] 五十五速行心：即二十一善心（欲界八個、色界五禪五個、無色界四個、出世間四道四個）、十二不善心（貪根八個、瞋根二個、癡根二個）、四果報心（出世間四聖果）、十八唯作心（二十唯作心中除去五門轉向及意門轉向二個）共五十五心。

[95] 十九個心：即捨俱推度心二、大果報心八、色界及無色界果報心九個。

[96] 三十六心：即二種前五識十、色界及無色界速行心十八（即善心九、唯作心九）及出世間八心。

[97] 適合有一門：即二種五識中的二個眼識從一眼門生，兩個耳識從一耳門生，兩個鼻識從一鼻門生，兩個舌識從一舌門生，兩個身識從一身門生，以及二十六個速行心從一意門生。

[98] 三意界：即兩個領受心及一個五門轉向心。

[99] 既有六門生又有離門：兩個捨俱推度心和八個大果報心，在彼所緣作用時，從六門生。但是他們在結生、有分、死的作用時，不從任何門而生（離門生）。

[100] 五種方式：第一種：三十六心（二種五識十、上二界及出世間速行心二十六）從一門生。

第二種：三心（領受心二、五門轉向心一）從五門生。

第三種：三十一心（樂俱推度心一、確定心一、欲界速行心二十九）從六門生。

第四種：十心（捨俱推度心二、大果報心八）從六門或離門生。

第五種：九心（色界無色界果報心九）不從任何門生。

[101] 所緣的概要：以六所緣來分析心，系統分析每一種所緣有幾個心，又每一個心有幾個所緣。

[102] 聲等的等字，即指香、味、觸。

[103] 參考第六品「色的分別」：五淨色＋四境色＋三大種＝12。五淨色是五色生起的依根,，前四境色與組成觸的地火風共七個為識生起的境色。這十二個都是生起五識的工具，因此稱為粗色、近色、有對色，這是在這兒的獨特意思，並非指體積的大小或距離的遠近。其餘的十六個則是細色、遠色、無對色。

[104] 離時，即不關涉於時位。有為法都有三個時位（過去、現在、未來）。

[105] 在巴利聖典協會出版的「巴英字典」頁499中這樣解說bhavantara：an existence interval,i.e. transition from one life to another , a previous or subsequent life.

[106] 這一段文，提供其他三種英譯本文以作參考。

（1）Compendium of Philosophy . by Shwe Zan Aung. p.120

其次，被稱為「結生」、「有分」與「死」的離門（心）也有六種境，通常它們是在前生之末（臨死時）由六門而被攝取（為所緣的）；他們無論是現在或過去事物的對象、或者是概念（施設）它們即名為「業」、「業相」和「趣相」。

（2）A Manual of Abhidhamma by Nārada Vol. 1. p.174

被稱為「結生」、「有分」與「死」的離門心的生起，以前述的六種為所緣，它們大多數是在前生之末經過六門而被攝取的現在或過去所緣或者概念。它們即名為「業」、「業相」和「趣相」。

（3）The Abhidhamma Philosophy. by J. Kashyap. Vol. l. p.111

有「結生」、「有分」和「死」的作用的心稱為「離門」，此等心的所緣可能全是在前生轉死之時的現在或過去的經驗，此等所緣也可能是一種概念（施設），不是（1）前生所作的業，就是（2）與業有關的工具（業相），或（3）等候他的趣相。

（關於業、業相和趣相，參考本論第五品第十二段；或參考 Visudhi-magga 548～550 頁）。

[107] 八個智不相應即：欲界善心中的四個及唯作心中的四個。

[108] 第二、第四的無色界心，即識無邊處有善、果報、唯作三。非想非非想處有善、果報，唯作三，共有六心。

[109] 剩下的二十一個大廣大行心，即色界十五心加無色界空無邊處三心和無所有處三心。

[110] 出世間八心，即四道、四果。

[111] 小界是指欲界心。

[112] 七種：

第一種：二十五心（二十三欲界果報心及五門轉向心和笑心），以小（欲界為所緣）。

第二種：六心（識無邊處及非想非非想處的善、異熟、唯作各三心）唯以無色界為所緣。

第三種：二十一心（色界十五心加空無邊處及無所有處的善、果報、唯作各三心）唯以名言概念為所緣。

第四種：八出世間心（四道、四果）唯以涅槃為緣。

第五種：二十心（十二個不善心加四個欲界智不相應善心及四個智不相應唯作心），除了無上出世間之外，以其餘一切為所緣。

第六種：五心（四個欲界智相應善心及第五禪的神通善心），除了阿羅漢道與阿羅漢果以外，以其餘一切為所緣。

第七種：六心（四個欲界智相應唯作心、一個第五禪的唯作神通心及一個確定心），普緣一切境。

[113] 心依處（ Hadaya-vatthu），原文 Hadaya，即心臟，舊譯「肉團心」。(編按：心依處是心臟內心室內的血液。)依處是色法。

[114] 五識界：即眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界。

[115] 五淨根作依處：即眼、耳、鼻、舌、身等作依處。

[116] 意識界有76個心(即89心除了「前五識界」的二組五識和五門轉向、二領受心的「意界」之外)。

[117] 七識界：即眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界。

[118] 色界有四種：即眼識、耳識、意界、意識界。

[119] 三依處：即眼所依處、耳依處、心依處。

[120] 無色界中只有一意識界，沒有其它的心，此意識界不依止任何處而獨自存在。

[121] 四十三個心：即欲界果報心二十三個、無因唯作心兩個（五門轉向心、笑心）、瞋恚心兩個、須陀洹道心一個、色界心十五個。

[122] 四十二個心：即欲界善心八個、不善心（除二瞋恚）十個、唯作心八個、意門轉向心一個、無色界善心四個、無色界唯作心四個、出世間心（除須陀洹道心）七個。

[123] 「路品」，是指由「五門轉向」或「意門轉向」所起的心的程序或一系列的心生起的心路歷程（過程）。

[124] 頌中「前後來決定」一句，即「在前和在後所決定」的意思；在巴利文注釋是這樣解釋的：「此心是在某些心識作用之後生起及某些心識作用是在此心之後生起」。

「結生」，是指新生命在懷胎剎那發生最初的心識活動歷程。

「轉起」，是指我們在整個生活期間所發生的一切心識活動歷程。

[125] 「離路」，是指路心以外的結生、有分、死的潛在意識作用。因為它們是不經過認識的順序的，所以叫「離路」。

[126] 欲界二十九速行心：即十二不善心、八欲界善心、一個笑心、八欲界有因唯作心。

[127] 四種時分的四種緣境：即彼所緣時分的「極大所緣境」，速行時分的「大所緣境」，確定時分的「小所緣境」，無效時分的「極小所緣境」。

[128] 這裏的意思是說：呈現於五門的對象經過的認識過程分為四級。

彼所緣時分：是說這個認識過程結束於彼所緣。其餘的速行、確定二個時分也一樣。

無效時分：只有轉起兩次的有分波動，並未切斷有分而進入五門轉向，即掉入有分。因為沒有進入五門轉向等認識歷程，所以稱為無效時分。

[129] 七種路心：（一）五門轉向心，（二）五識，（三）領受心，（四）推度心，（五）確定心，（六）速行心，（七）彼所緣心。

[130] 註解書說明此五十四：即全部欲界五十四心。

[131] 路心只有三種：（一）意門轉向心，（二）速行心，（三）彼所緣心。

[132] 心生起被說為十(次)：是說在這心路過程中，心生起要經過十剎那，即意門轉向心一剎那、速行心七剎那、彼所緣心二剎那。

[133] 四十一：此即欲界的五十四心除去十三心（兩組五識=十個、五門轉向心一個、領受心兩個。這十三心不能在意門中轉起）。

[134] 在第四或第五：這裏指安止心生起有速通達和遲通達兩種，速通達者，即在欲界速行三次生滅之後，在第四剎那生起安止心。遲通達者則在第五剎那生起安止心。

[135] 二十六個速行是：色界善心五個、唯作心五個、無色界善心四個、唯作心四個、出世間心八個。

[136] 喜俱指三因（無貪、無瞋、無癡）﹔善心：即欲界八善心中的第一和第二心。三十二種喜俱安止心，即色界初、二、三、四禪的4個喜俱善心，出世間道心16個（四道×四禪＝16），果心12個（除阿羅漢，初、二、三果×四禪＝12），共三十二心。

[137] 即從三因捨俱善速行心（八欲界善心中的第五、第六心）生起十二安止心＝色界第五禪善心1個、無色界善心4個、出世間除阿羅漢果心的其餘7個第五禪心。

[138] 即從三因喜俱欲界唯作心（欲界八唯作心中的第一第二心）生起八個喜俱唯作安止心＝色界初、二、三、四禪唯作心4個、出世間阿羅漢果的下四禪4個）。

[139] 即從三因捨俱欲界唯作心（八大唯作心中的第五、第六心）生起六個安止心＝色界第五禪唯作1個、無色界唯作4個、出世間阿羅漢果心1個）。

[140] 從欲界善三因心生起凡夫及有學的安止。即凡夫及有學，從欲界八善心中的第一喜俱智相應無行及第二喜俱智相應有行二善速行心生起32個喜俱安止心。並從第五捨俱智相應無行及第六捨俱智相應有行二善速行心生起12個捨俱安止心。

[141] 即阿羅漢從欲界八大唯作心中的第一喜俱智相應無行及第二喜俱智相應有行二唯作速行心生起8個喜俱安止心，並從第五捨俱智相應無行及第六捨俱智相應有行二唯作速行心生起6個捨俱安止心。

[142] 在所有狀況下：指五門和意門（pañcadvāramanodvāra）。

[143] 於諸無學有四十四：即阿羅漢只有44心生起。有45心不能生起，即12不善心＋8欲界善心＋4色界善心＋4無色界善心＋4道心＋9上二界果報心＋前三果心3＝45心。89 －45＝44 。

[144] 於諸有學有五十六：即有學人有33心不能生起＝唯作速行18（1笑心、8欲界有因唯作心、上二界唯作心9）＋4邪見相應不善心＋1疑俱不善心＋1阿羅漢果心＋9上二界果報心＝33。89－33＝56。

[145] 剩下的那些凡夫有五十四：指凡夫有35心不能生起，即18唯作速行心＋8出世間心＋9上二界果報心＝35心。89－35＝54。

[146] 八十種路心：即89心除去不會生起的9個廣大果報心。

[147] 六十四路心：即80路心－16心＝64心。16心即是2個瞋恚速行心＋8個彼所緣（即大果報心或者說欲界有因善果報心）＋6個鼻識、舌識、身識。

[148] 四十二心：八十路心減三十八等於四十二。即不善心十（除瞋恚心二），意門轉向心一，欲界淨心十六（八個善心、八個唯作速行心），無色界心八，出世間心七（除初道心一），合計四十二心。三十八心是：大果報心八個，瞋恚心二個，前五識十個，色界善心、唯作心十個，笑心一個，五門轉向心一個，領受心兩個，推度心三個，初道心一個，共計三十八心。

[149] 探討心識的業果相。離路是離開六門的認識，僅以結生心、有分心和死心的三種作用活動的心路歷程。

[150] 欲界地包含四層的欲界惡趣地和七層的欲界善趣地。惡趣地都是由惡業所招感，而善趣地則是欲界善業引生的果報。以下分析的則為上二界地的二十層有情。如是此節分析共有三十一層有情存在於四地。這個生存層級是由結生心所決定。又結生心由業所決定。

[151]「在欲界善趣人界中的生來盲等」一句，此中「等」字，即包攝著：生來聾的人、生來精神錯亂的人、生來啞的人與非男非女的人等。

[152] 四大天王的壽量合為人間九百萬歲，這個數字是依人間的年歲和日子而計算出來的。因為此天的一晝夜是人間的五十年時間，天壽有五百歲，以人間一年為三百六十天計算，即是九百萬歲。

[153] 此字vasavattisu (f.p.loc.) ，在註解書中並沒有進一步解說。在巴利聖典協會出版的「巴英辭典」604頁─vasavattin與R.C.Childer 的A Dictionary of the Pali Language 552頁說明vasavatti─Bringing into subjection. Paranimmitavasavattī seems to mean “having at one’s disposal pleasures created by others.”，以及比照前文，所以翻譯此字為「他化自在天」。

[154] 從33句至43句都省略了「存在動詞」－是、有，若主詞是單數，則省略bhavati/ hoti﹔若主詞是複數，則省略bhavanti/ honti。

[155] 同一期的結生、有分、死心的都是同一個果報心，潛沉在前一期死亡心路歷程的所緣。也就是說在死亡心路歷程有業、業相、趣相三種所緣轉起，這三種所緣是死亡心路歷程的速行心的所緣，也是下一生的的結生、有分、死心的所緣﹔這一生的結生、有分、死心的所緣是上一生的死亡心路歷程的速行心的所緣。死心過後結生心轉起一期新生命的有分至死，死後再次結生轉起下一期新生命的有分至死，這樣心相續生死輪迴如水流而不被切斷。

[156] 對於名種業的解釋，詳見《清淨道論》第十九〈說度疑清淨品〉。Visuddhimagga 601 頁以下。

[157] 因為掉舉心太弱，沒有結生的力量。

[158] 在轉起時，八大果報心在欲界中生起，形成彼所緣的作用。八個無因果報心，則在欲界與色界的一切處，適當地生起。

[159] 十六果報心：即八個無因果報心與八個彼所緣作用的有因果報心。

[160] 根據阿毗達摩義廣釋說，某些阿闍黎即是目羅婆毗寺的大法護派。有說此派的領袖是大授長老。

[161] 據他們說：兩個強的智相應無行善心成熟十二種果報（四個無行及八個無因）。二個強的智相應有行及善心也成熟十二個果報（四個有行及八個無因）。

[162] 二個弱的智相應無行及二個殊勝的智不相應無行，成熟十個果報（二個智不相應無行及八個無因）。二個弱的智相應有行及二個殊勝的智不相應有行，成熟十個果報（二個智不相應有行及八個無因）。弱的智不相應善心，只成熟八個無因果報。

[163] 關於死與結生的說明，可參考 Visuddhimagga 548 頁以下。

[164] 在Visuddhimagga(p.229)，葉均　譯《清淨道論》(頁231)中說明死可分為適時死與非時死二種。

　(一) 適時死(Kālamaraṇa)有三種情形：因為業盡(即福盡)﹔因為壽命盡﹔因為福與壽命都盡。

(二) 非時死(Akālamaraṇa)有三種情形：因斷業而死。

[165] 有依處是指欲界與色界的心。無依處是指無色界的心，詳見本論第六品。

[166] 命九法，參考本書第六章：〈色品〉。

[167] 此sandhī＝paṭisandhī，因為偈頌關係而省略sandhī(m.p.nom.)。

[168] kāmesveva = kāmesu+eva ; panetarā= pana + itarā(m.p.nom.)。

[169] cuticeha =cuti死+ca和+ iha，而iha=idha在這裡。

[170] 「大」是指它們是主要、基本的﹔「種」是指它們是色法的基本元素，漢譯為種是比喻為種子，可以衍生其餘的色法。四大各個以其餘的三個為立足處，而其餘的色法由四大種組成，也就是二十四個衍生色。「衍生」是指其餘的色法依靠四大或衍變自四而組成。

[171] 「除去水界」：南傳上座部，認為於四大種中，觸只能取地、火和風三種。因為一切物質雖然由水的的吸引聚在一起，但是水卻不是觸覺所能觸的。例如：把手放在冷水裏，那時所感覺到水體的柔滑，不是水性，而是地性；所感受到的冷，不是水而是火；所感受到的壓力，也不是水而是風。由於水的的元素不是觸所能攝受，又非其他識所能了別，所以說水大種的存在，只能推理而得知。這裏說的十八種色，只取色、聲、香、味。那「除去水界」而被稱為三大種的觸，沒有計算在內。

[172]「二十八種色」：四大種色、五淨色、四境色、二性色、一心色、一命色、一食色等十八種加一限界色、二表色、三變化色及四相色十種，等於二十八。

[173] 關於色的分別，參考Visuddhimagga 450頁以下。

[174] 在《法集論》用八個一法門與十一個二法門為論母分類法。這裡則為此八個一法門，這八項都包含二十八色。見Dhammasaggani(p.124)﹔《法集論》(頁172)。

[175] 五淨色＋四境色＋三大種＝12。五淨色是五色生起的依根,，前四境色與組成觸的地火風共七個為識生起的境色。這十二個都是生起五識的工具，因此稱為粗色、近色、有對色，這是在這兒的獨特意思，並非指體積的大小或距離的遠近。其餘的十六個則是細色、遠色、無對色。

[176] 關於色的等起，參考Visuddhimagga 552 頁以下。

[177] 等起samuṭṭhāna，實際的意思是說產生色法的起緣，這也可以說業生(kammaja)色等四種。

[178] 二十五種：即十二不善、欲界八善、色界五善。

[179] 即在結生後的第一個有分心的生位時，才有心生色的開始。因為名法在生位時最強，而色法在住位時最強，所以時節生色和食生色都只有在住位時才生起。

[180] 二十九個欲界速行心：去除二十六個上二界與岀世間的速行心。身表與語表都在欲界生起。

[181] 二個神通心是第五禪的特別作用，在八十九心的計算中並沒有獨立將它們計算在內。

[182] 十三喜俱行心：四喜俱不善心，四喜俱欲界善心，四喜俱欲界唯作心及笑心。

[183] Sītuṇhotusamaññātā= Sīta冷+ uṇha 熱+ utu時節+samaññātā稱為。

[184] 四種相色：色積聚、色相續、色老性、色無常性。

[185] （一）從業生十八色：即八不分離色、一虛空色、一心色、八根色。（二）從心生十五色：即八不分離色、一虛空、一聲、三變化色、二表色。（三）從時節生十三色：即八不分離色、三變化色、一虛空、一聲。（四）從食生十二色：即八不分離色、一虛色、三變化色。

[186] Jāyamānādirūpānaṁ= jāyamāna(ppr. of jāyati )+ ādi等+rūpānaṁ樣相。註解書上解說此為jāyamāna-

paripaccamāna-abhijjamāna-rūpānaṁ。

[187] 關於色聚：可參考Visuddhimagga 552、559、614、623～625頁。

[188] 關於色的轉起，參考Visuddhimagga552頁以下。

[189] 參考P.T.S.之「巴英字典」頁556─Yāvant之第3項解說。

[190] 在欲界的有情有二十八色。在色界的有情有二十三色：即於二十八色中除去鼻、舌、身根、男根、女根五種。

[191] 十七色法：即上面的二十三色中更除去眼、耳、心依處、聲、身表、語表六種。

[192] Maraṇañcopapattiyaṁ= maraṇañ + ca + upapattiyaṁ

[193] 無常性，原文是「死」，即指無常性。二表色，原文沒有，依注加入。本來在變化色中就可以包括二表色的。

[194] 關於涅槃之說，可參考Visuddhimagga 507頁以下。

[195] 涅槃。原文為 Nibbāna，衍生自Ni+Vāna。

[196] 七十二種：諸心法合為一、心所法五十二、十八完色、一涅槃，共為七十二。

[197] 不善煩惱，可參考Visuddhimagga 682頁以下。

[198] 三種：即把四漏、四暴流及四軛中的欲與有合為一「愛」，四繫中的後二種（戒禁取身繫、執持「只有這是真實」身繫）合為一「惡見」，故只有三種。

[199] 執取有二種：把四執取中的後三種（邪見執取、戒禁取執取、我論執取）合為一「惡見」，故只有二種。蓋有八種：把六蓋中的第三（昏沉睡眠蓋）及第四（掉舉惡作蓋）各分為二，故成八種。

[200] 隨眠只有六種：把七隨眠中的前二種（欲貪和有貪）合為一「渴愛」，故只有六種。

[201] 結被了解為九種：把十結中的見與戒禁取合為一「惡見」，故為九種。

[202]「雜」，為善惡夾雜之意。這裡包含六因、七禪支、十二道支、二十二根、九力、四增上與四食。

[203] Anaññātaññassāmītindriyaṁ< an+aññātaṁ+ ñassāmi + iti+ indriyaṁ。

[204] Anaññātaññassāmītindriyaṁ< an+aññātaṁ+ ñassāmi + iti+ indriyaṁ。

[205] 中間的六智：即須陀洹果智、斯陀含道與果智、阿那含道與果智、阿羅漢智六種。

[206] 無精進心：即五門轉向心一、二種前五識十、領受心二、推度心三，共十六心。

[207] 在疑心中的一境性，因為甚弱，故不能成為正定、邪定、定根和定力的作用。

[208] 六因五禪支：六因，即貪、瞋、癡、無貪、無瞋、無癡。五禪支，在七禪支中的喜、憂、捨合為一「受」，故唯有五。

[209] 道支有九種：在十二道支中的正思惟、邪思惟，只是尋的兩方面，故合為一；正精進、邪精進同為精進，故合為一；正定、邪定同樣是定，也合為一；所以十二道支，說為九道支。

[210] 十六根法：在二十二根中的樂、苦、喜、憂、捨合為一受根。慧根、未知當知根、已知根、具知根合為一慧。因為它們都是各級的慧。命根依色、非色分為二種。故二十二根說為十六。

[211] 關於三十七菩提分：可參考Visuddhimagga 678頁以下。

[212] 七類：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八道支。以此七類共為三十七道分。根據自性被區別為十四法：四念處＝正念﹔四正勤＝正精進﹔四神足＝欲、心、慧（正見）﹔五根＝信、定﹔五力＝零﹔七覺支＝喜、輕安、捨﹔八道支＝正語、正業、正命、正思惟。共有如是十四法。

[213] 精進出現九處：即四正勤、精進神足、精進根、精進力、精進覺支、正精進。

[214] 念出現八處：即四念處、念根、念力、念覺支、正念。定有四處：即定根、定力、定覺支、正定。

[215] 慧出現五處：即觀神足、慧根、慧力、擇法覺支、正見。信有二處：即信根、信力。

[216] 或者無思惟、喜：上面所說的一切三十七法，都能發現於出世間心中，但是思惟（尋）與喜有時或者不現。例如：與初禪以上的禪相應出世間心，便無尋（思惟）；與三禪以上的禪相應的心，便無喜。

[217] 十六細色：在二十八種色中，除去眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、地界、火界、風界十二種粗色處，其餘的為十六種細色。

[218] 七識界：即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界。

[219] 由於根門、所緣、及從彼生起的識，故為十八界。

[220] 四聖諦中的道，僅指八道支，除此之外，其他與道、果相應的「觸」等心所法，通常是不包攝四諦中的。

[221] 五類：即五蘊、五取蘊、十二處、十八界、四聖諦。

[222] vibhāgamihedāni< vibhāgaṁ+ iha在這裡 +idāni現在

[223] tabbhāvabhāvībhāvākāramattopalakkhito < taṁ+ bhāva+ bhāvī+ bhāva+ ākāra+ matta + upalakkhito

[224] 這二種方法的不同：緣起的方法說明因與果而沒有提到如何因作為緣使果產生﹔而發趣法的方法不止說明因與果，而且也解釋如因何作為緣使果產生，也就是以二十四緣來分析緣（條件）的種類與關係。

[225] 諸阿闍黎，即是指覺音等。覺音於《清淨道論》中，將緣起法與發趣法混合一起而說。

[226] 緣起法在《清淨道論》中有具體地說明，詳見Visuddhimagga 517頁以下。

[227] 在《清淨道論》裏，稱為「四攝類」。

[228] 這裡面的「有」只包含業有，不包含生有。

[229] 無明、行、愛、取、有，為過去五支因。識、名色、六處、觸、受，為現在五支果。

[230] 愛、取、有、行、無明，為現在五支因。識、名色、六處、觸、受，為未來五支因。

[231] 三連結：連結是指因與果的連結。三連結則是指過去因的行連結現在果的識；現在果的受連結現在因的愛；現在因的業有連結未來果的生有。

[232] 四要略：即無明與行為一要略；識、名色、六處、觸、受為第二要略；愛、取、有為第三要略；生、老死為第四要略。

[233] 所以「緣起法」是著重在綜合有情感、業和苦三輪轉的解釋，說明互為因果輪迴生滅的歷程。

[234] 發趣的方法即是處理條件的關係。

[235] 發趣法二十四緣的意義，見Visuddhimagga 532頁以下。

[236]「二是二的緣」即是名色是名色的緣。

[237] 名是名的緣有六種緣：即無間緣、等無間緣、無有緣、離去緣、重複緣、相應緣。

[238] 名是名色的緣有五種緣：即因緣、禪緣、道緣、業緣、果報緣。

[239] 因對於名色，依因緣為緣；禪支對於名色，依禪緣為緣；道支對於名色，依道緣為緣。

[240] 多剎那的思，即是不同時思。思的生起在一時，而果的生起在另一時。

[241] 這裡的業緣分為二類：俱生的思是俱生名色的俱生業緣﹔異剎那的思是業所生名色的異剎那業緣。

[242] 六依處：即眼、耳、鼻、舌、身、心依處。

[243] 前五所緣：即色、聲、香、味、觸。五識路：即眼、耳、鼻、舌、身五門。

[244] 這裡的前生緣分為二類：六依處在轉起之時是七識界的依處前生緣﹔前五所緣境分別是五識路的所緣前生緣。

[245] 六種所緣：即色、聲、香、味、觸、法。這裡的「法」中包含概念與名法。

[246]「非色食」包攝有觸食、意思食與識食的三種。

[247] 非色即名法，這裡指十五個名法根緣。

[248] 概念依名符其實的原理來解釋，所知概念等於意義的概念﹔能知概念等於名字的概念施設。

[249] 這段的巴利原文比較難懂，這裏再附其他兩種譯文作為參考。（以下沿用葉均　居士版本）

(一)日文譯為：「像這樣的東西，雖然在第一義是不存在的，但是作為（第一）義的影的行相，成為心起的所緣。由於那（行相）各自互相比較，各自分別（計度），被命名、被稱說、被施設，故名施設。這個施設名為被施設的施設。」

(二)Bhikkhu J. kashyap所寫的 Abhidhamma Philosophy對這段文是這樣寫：「然而我們在實用上認識它們作為表示某些意義的對象。它們被認為彼物，被說為彼物，被知為彼物，被慣用為彼物，被假想為彼物。這便是施設，因為它是被假設的。」

[250] paññāpanato paññatti　原意是「因為使人知道而稱為概念」。Paññatti概念，是從動詞paññāpeti（使人知道）轉來的名詞，古譯為施設或假施設，意味著是為了使人理解所假立的形象符號。

[251] 六神通的人，六神通是真實的，擁有神通的人是不真實的，所以為「結合真實的不真實的概念」。

[252] 女人的聲音，女人是不真實的，聲音是真實的，所以為「結合不真實的真實的概念」。

[253] 眼識，眼與識都是真實的，「結合真實的真實的概念」。

[254] 國王的兒子，國王與兒子都是不真實的，「結合不真實的不真實的概念」。

[255] 這個頌的意思，Abhidhamma Philosophy 是這樣寫的：「當對我們說一句話的時候，在每個音節上生起一個耳識的認識過程，並且隨即通過意門生起表現同樣的認識。如是，每個音節的意思和其他的相結合，並在一句話完結時，我們便獲得了習俗所取的意義。是名施設。」

[256] 參考 Visuddhimagga 110 頁以下。

[257] 性行者，是指一個人的性格傾向。造成根本性格的原因是長期造成的，它的差異取決於過去業，結生心是決定因。認識自己的性格，是為了選擇適當的修行方法，調整個性上明顯缺點而培育自己良善優點。

[258] 這裡所以採用「陰性」是依據註解書的說明：Rāgo va caritā pakatīti rāgacaritā.

[259] 見《清淨道論》第四、第五品。

[260] 見《清淨道論》第六品。

[261] 見《清淨道論》第七、第八品。

[262] 見《清淨道論》第九品。

[263] 見《清淨道論》第十一品。

[264] 見《清淨道論》第十品。

[265] 參考 Visuddhimagga 101 頁及107 頁以下。

[266] 在三種修習中，「準備修習」──是初學者預行的禪定，為安止定的準備工作。「近行修習」──是到達安止定以前的一個欲界速行心，因為近於安止，故名「近行定」，約等於北傳的「近分定」。「安止修習」──是屬於色、無色界的速行心，約等於北傳的「根本定」。

參考 Visuddhimagga 137～138頁。

[267] 參考 Visuddhimagga 111頁以下。

[268] Ādikammikassa主詞 …uggaṇhantassa動詞同格而為「絕對與格」，當時間副詞用，意即當…時。

[269] 曼陀羅（ Maṇḍala ）是圓相的意思。「地曼陀羅」即以地作成的圓相，為地遍業處修習的對象。參考 Visuddhimagga 123 頁以下。

[270] Anuyuñjantassa是一個「現在分詞」，所以在此譯為持續專注、持續實踐。

[271] samappitaṁ 註解書中說明此字即suṭṭhu appitaṁ妥善專注或固定的意思。

[272] 關於五自在的解釋，見 Visuddhimagga 154 頁以下。

[273] 四無量在有情的概念裡轉起，意思是說修習四無量是以有情的概念為所緣。

[274] 這裡的karontassa為「絕對與格」，表示時間副詞─「當…時」的意思。

[275] 關於四無色定，詳見《清淨道論》第十〈說無色品〉。

[276] 其餘的十業處：佛、法、僧、戒、捨、天、寂止、死隨念、食厭想、四界差別。

[277] 顯現神通的過程是這樣的：瑜伽行者從任何業處證得色界第五禪的時候，他便出定，預作了為現某種神通所必要的各種想念之後，於是再入定而現神通。

這裏，在他作各種想念以前所得的禪，名為「足處（基礎）」第五禪或為神通基礎的第五禪；在顯現神通時候的禪名為「神通禪」。

參考《清淨道論》第十二〈說神變品〉及第十三〈說神通品〉；《長部》第二經──《沙門果經》。

[278] 在《清淨道論》第十八品以下詳論七種清淨。若以七種清淨各別而說：則戒清淨見《清淨道論》第一品，心清淨見第三至第十一品，見清淨見第十八品，度疑清淨見第十九品，道非道知見清淨見第二十品，行道知見清淨見第二十一品，知見清淨見第二十二品。

[279] 十種觀的染，參考 Visuddhimagga 633 頁以下。

[280] 若是執著這十種觀染就是「非道」，但是若放棄這十種觀染則為「道」。

[281] 請參考P.T.S.出版之Pali-English Dictionary, p.402之右欄下的paṭṭhāya yāva(with acc.)。

[282] 從生滅智至隨觀智的九種觀智，見《清淨道論》第二十一品，即Visuddhimagga 639頁以下。

[283] 掛在涅槃，意思是以涅槃為所緣。

[284] 關於「觀」的說明，見Visuddhimagga 672頁以下。

[285] 關於智者的觀察，參考 Visuddhimagga 676 頁。四果的聖人共有五種觀察法：一、觀察道，二、觀察果，三、觀察已斷的煩惱，四、觀察殘餘的煩惱，五、觀察涅槃。阿羅漢則無觀察殘餘的煩惱。然而有學者對於觀察已斷的煩惱及殘餘的煩惱兩種，也是或有或無的。

[286] 顛倒有三種：一、想顛倒，二、心顛倒，三、見顛倒。

[287] 關於三解脫門，參考 Visuddhimagga 657 頁以下。

[288] 至出起觀，參考Visuddhimagga 661頁以下。

[289] 這些關於聖者的區別，參考 Visuddhimagga 709 頁以下。

[290] 關於「滅定」，參考 Visuddhimagga 702 頁以下。

[291] 欲入滅定者，首先要作出決意，在他入定期間的事前工作，共有四種：一、使無損害屬於諸人的資具，二、僧伽的期待，三、師（佛）召，四、壽限。對於這四種應該預作之事的詳細解釋，參考 Visuddhimagga 606 頁以下。

[292] 作者阿耨樓陀大約是十一世紀末和十二世紀上半期的人。

一、文法略符
√	root	動詞詞根	mid.	middle	中間態
abl.	ablative	從格、奪格	n.	neuter	中性
abs.	absolute	絕對、獨立	nom.	nominative	主格
acc.	accusative	受格、對格	num.	numeral	數詞
act.	active	主動	opt.	optative	願望法
adj./a.	adject	形容詞	pass.	passive	被動
adv.	adverb	副詞	p./ pl.	plural	複數
aor.	aorist	過去式	pr.	present	現在式
cau.	causative	使役式	ppr.	peresent	現在分詞
cond.	conditional	條件法		participle
conj.	conjunction	連接詞	pp.	past participle	過去分詞
dat.	dative	為格、與格	pref.	prefix	接頭詞
denom.	denomination	名動詞	prep.	preposition	介係詞
desid.	desiderative	示意動詞	pron.	pronoun	代名詞
f.	feminine	陰性（女性）	rel.pron.	relative pronoun	關係代名詞
fut.	future	未來式	s. / sg.	singular	單數
gen.	genitive	屬格	Sk.	Sanskrit	梵語
ger.	gerund	連續體	suf.	sufix	接尾詞
grd.	gerundive	義務分詞	vi.	intransitive verb	不及物動詞
imp	imperative	命令〔祈使〕法	vt.	transitive verb	及物動詞
ind.	indeclinable	不變化詞	voc.	vocative	呼格
inf.	infinitive	不定詞	1 / 1 p.	first person	第一人稱
ins.	instrumental	具格	2 / 2 p.	second person	第二人稱
intens.	intensitive	強意動詞	3 / 3 p.	third person	第三人稱
interj.	interjection	感嘆詞	＞	become	變成
interr.	interrogative	疑問詞	＜	come from	來自
loc.	locative	處格、位格	/	or	或
m.	masculine	陽性（男性）	＆	and	和
			＝	equal to	等於

巴利：	Ehi 　bhikkhU'ti 　BhagavA 　avoca, 　 svAkkhAto　　dhammo,
中文：	（你）來　比丘　引號　　世尊　　　（他）說了　已被善說　　　　法
原形：	eti bhikkhu+iti Bhagavant vacati su+akkhAta dhamma
字源：	√i bhikkhati乞求 bhaga+-vant √vac pp. of akkhAti dharati 走　　<desid.of √bhaj分配吉祥　　具有… 說　<A+√khyA見　 <√dhR支持
格變化：	(imp.2,s.) (m.s.voc.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) 動詞活用次序：　　　　　　名詞曲用次序：　　　　　　　　　動詞的梵文字根[1]， (imp.　2,　s.)　　　　　(m.　s.　nom.)　　　　其意思請見「巴利學習系列」[2]Ⅰ （時態，人稱，數）（性，數，格）　　　　　　之p.200-c欄
	動詞活用表，請見名詞曲用，請見「巴利學習系列」Ⅰ, 「巴利學習系列」Ⅰ,p.152-157 p.136-137, 141-143 代名詞曲用：p.158-161。數詞曲用：p.168-169。
巴利：	cara　brahmacariyaM 　sammA 　　　dukkhassa 　　　antakiriyAyA'ti.
中文：	行　　　梵　　　行　　　正、徹底、完全　苦的　　　　　盡　　作　　引號
原形：	carati brahma+cariya sammA dukkha anta+ kiriyAya+iti
字源：	√car √bRh　　 < du+kha(=AkAsa) 抽象 of karoti 移動　　大、強壯　　　　　　　　　　難天空 <√kR做、造
格變化：	(imp.2,s.) (m.s.acc.) (adv.) (n.s.gen.) (f.s.dat.) (ind.)
	世尊說了：「來，比丘！法是已被善說，為了苦的滅盡而正行梵行。」

		此符號表以下為此句的中文翻譯。

－－目錄－－
	目錄 …………………………………………………………………………									1
	文法略符與範例……………………………………………………………									1
	Ganthārambhakathā					書之序論 …………………………				1
	Catuparamatthadhammo					四勝義法 …………………………				1
1.	Cittaparicchedo			第一章：		心品　……………………………				2
	Bhūmibhedacittaṁ					以地分別心 ………………………				2
	Akusalacittaṁ					不善心 ……………………………				2
	Ahetukacittaṁ					無因心 ……………………………				4
	Sobhanacittaṁ					美心 ……………………………				6
	Kāmāvacarasobhanacittaṁ					欲界美心 …………………………				6
	Rūpāvacaracittaṁ					色界心 ……………………………				9
	Arūpāvacaracittaṁ					無色界心 …………………………				12
	Lokuttaracittaṁ					岀世間心 …………………………				14
	Cittagaṇanasaṅgaho					心之總結算 ………………………				15
	Vitthāragaṇanā					詳細結算 ………………………				16
2.	Cetasikaparicchedo			第二章：		心所品 ……………………………				20
	Sampayogalakkhaṇaṁ					相應的特相 ………………………				20
	Aññasamānacetasikaṁ					同它心所 …………………………				20
	Akusalacetasikaṁ					不善心所 …………………………				21
	Sobhanacetasikaṁ					美心所 ……………………………				21
	Sampayoganayo					(心所)相應(於心)的原理…………				23
	Aññasamānacetasikasampayoganayo					同它心所相應(於心)的原理………				24
	Akusalacetasikasampayoganayo					不善心所相應(於不善心)的原理…				26
	Sobhanacetasikasampayoganayo					美心所相應(於美心)的原理………				28
	Saṅgahanayo					(心)攝取(心所)的原理 ……………				31
	Lokuttaracittasaṅgahanayo					出世間心攝取(心所)的原理………				32
	Mahaggatacittasaṅgahanayo					廣大行心攝取(心所)的原理………				33
	Kāmāvacarasobhanacittasaṅgahanayo					欲界美心攝取(心所)的原理………				35
	Akusalacittasaṅgahanayo					不善心攝取(心所)的原理 ………				37
	Ahetukacittasaṅgahanayo					無因心攝取(心所)的原理 ………				40
3.	Pakiṇṇakaparicchedo			第三章：		雜品 ………………………………				43
	Vedanāsaṅgaho					攝受 ………………………………				43
	Hetusaṅgaho					攝因 ………………………………				46
	Kiccasaṅgaho					攝作用 ……………………………				48
	Dvārasaṅgaho					攝門 ………………………………				52
	Ālambaṇasaṅgaho					攝所緣 ……………………………				56
	Vatthusaṅgaho					攝依處 ……………………………				61
4.	Vīthiparicchedo			第四章：		路品 ………………………………				64
	Viññāṇachakkaṁ					六個識 ……………………………				65
	Vīthichakkaṁ					六個路 ……………………………				66
	Vīthibhedo					路的區別 …………………………				67
	Pañcadvāravīthi					五門(心)路 ………………………				67
	Manodvāravīthi		parittajavanavāro			意門(心)路			─小(欲界)速行時分…	72
			Appanājavanavāro						─安止速行時分……	73
	Tadārammaṇaniyamo					彼所緣的固定法則 ………………				76
	Javananiyamo					速行的固定法則 ………………				78
	Puggalabhedo					依人來區別(路心) ………………				81
	Bhūmivibhāgo					依地來區別(路心) ………………				83
5.	Vīthimuttaparicchedo				第五章：	離路品 …………………………				85
	Bhūmicatukkaṁ					四種地 …………………………				85
	Paṭisandhicatukkaṁ					四種結生 …………………………				88
	Kammacatukkaṁ					四種業 …………………………				95
	Cutipaṭisandhikkamo					死與結生的次第 …………………				104
6.	Rūpaparicchedo			第六章：		色品 ………………………………				111
	Rūpasamuddeso					色的列舉 …………………………				111
	Rūpavibhāgo					色的分別 …………………………				115
	Rūpasamuṭṭhānanayo					色等起的原理 …………………				117
	Kalāpayojanā					(色)聚的構成 …………………				121
	Rūpapavattikkamo					色(法)轉起的次第 ………………				124
	Nibbānabhedo					涅槃的區別 ……………………				129
7.	Samuccayaparicchedo			第七章：		集品 ……………………………				131
	Akusalasaṅgaho					攝不善 ……………………………				131
	Missakasaṅgaho					攝雜 ……………………………				135
	Bodhipakkhiyasaṅgaho					攝菩提分 …………………………				139
	Sabbasaṅgaho					攝一切 ……………………………				143
8.	Paccayaparicchedo				第八章：	緣品 ………………………………				147
	Paṭiccasamuppādanayo					緣起的方法 ………………………				148
	Paṭṭhānanayo					發趣的方法 ………………………				152
	Paññattibhedo					概念的區別 ………………………				161
9.	Kammaṭṭhānaparicchedo				第九章：	業處品 ……………………………				166
	Samathakammaṭṭhānaṁ					舍摩他(止)的業處 ………………				166
		Caritabhedo						性行者的區別 …………………		167
		Bhāvanābhedo						修習的區別 ……………………		167
		Nimittabhedo						禪相的區別 ……………………		167
		Sappāyabhedo						適合(不適合)的區別 …………		170
		Bhāvanābhedo						修習的區別 ……………………		171
		Gocarabhedo						境的區別 ………………………		173
	Vipassanākammaṭṭhānaṁ					毘缽舍那(觀)的業處 ……………				179
		Visuddhibhedo					清淨的區別 ……………………			179
		Vimokkhabhedo					解脫的區別 ……………………			186
		Puggalabhedo					(出世間四種)人的區別 ………			188
		Samāpattibhedo					定的區別 ………………………			189
	Uyyojanaṁ					激勵 ………………………………				191
	Nigamanaṁ					說明 ………………………………				192
參考書目　　 ……………………………………………………………………										193

Cittaparicchedo

Cetasikaparicchedo

Samuccayaparicchedo

Paccayaparicchedo

Ganthārambhakathā

1. Cittaparicchedo

Bhūmibhedacittaṁ

Akusalacittaṁ

Ahetukacittaṁ

Sobhanacittaṁ

Kāmāvacarasobhanacittaṁ

Rūpāvacaracittaṁ

Arūpāvacaracittaṁ

Lokuttaracittaṁ

Cittagaṇanasaṅgaho

Vitthāragaṇanā

2. Cetasikaparicchedo

Sampayogalakkhaṇaṁ

Aññasamānacetasikaṁ

Akusalacetasikaṁ

Sobhanacetasikaṁ

Aññasamānacetasikasampayoganayo

Saṅgahanayo

Lokuttaracittasaṅgahanayo

Mahaggatacittasaṅgahanayo

Kāmāvacarasobhanacittasaṅgahanayo

Akusalacittasaṅgahanayo

Ahetukacittasaṅgahanayo

3. Pakiṇṇakaparicchedo

(1)Vedanāsaṅgaho

(2)Hetusaṅgaho

(3)Kiccasaṅgaho

(4)Dvārasaṅgaho

(5)Ālambaṇasaṅgaho

(6)Vatthusaṅgaho

4. Vīthiparicchedo

Viññāṇachakkaṁ

Vīthichakkaṁ

Vīthibhedo

Pañcadvāravīthi

Manodvāravīthi parittajavanavāro

Appanājavanavāro

Tadārammaṇaniyamo

Bhūmivibhāgo

5. Vīthimuttaparicchedo

Bhūmicatukkaṁ

Paṭisandhicatukkaṁ

Kammacatukkaṁ

Cutipaṭisandhikkamo

6. Rūpaparicchedo

Rūpasamuddeso

Rūpavibhāgo

Rūpasamuṭṭhānanayo

Kalāpayojanā

Rūpapavattikkamo

Nibbānabhedo

7. Samuccayaparicchedo

Akusalasaṅgaho

Missakasaṅgaho

Bodhipakkhiyasaṅgaho

Sabbasaṅgaho

8. Paccayaparicchedo

Paṭiccasamuppādanayo

Paṭṭhānanayo

Paññattibhedo

9. Kammaṭṭhānaparicchedo

Samathakammaṭṭhānaṁ

Bhāvanābhedo

Sappāyabhedo

Bhāvanābhedo

Vipassanākammaṭṭhānaṁ

Samāpattibhedo

Uyyojanaṁ

Nigamanaṁ

參 考 書 目

1. Citt aparicchedo

Manodvāravīthi 　parittajavanavāro

8. Pacc ayaparicchedo

參考書目