巴利語法句譯

 

Pali-Chinese Dhammapada with Exegeses

 

 

 

 

廖文燦 譯註

 

 

 


 

譯註者序... iii

巴利語法句漢譯的原則... vi

... ix

... ix

1 Yamakavaggo 雙品 (Dh1-20) 1

2 Appamādavaggo 不放逸品 (Dh21-32) 15

3 Cittavaggo 心品 (Dh33-43) 23

4 Pupphavaggo 花品 (Dh44-59) 30

5 Bālavaggo 無知者品 (Dh60-75) 41

6 Paṇḍitavaggo 賢智者品 (Dh76-89) 51

7 Arahantavaggo 阿羅漢品 (Dh90-99) 60

8 Sahassavaggo 千品 (Dh100-115) 67

9 Pāpavaggo 惡品 (Dh116-128) 78

10 Daṇḍavaggo 杖品 (Dh129-145) 86

11 Jarāvaggo 老化品 (Dh146-156) 96

12 Attavaggo 自我品 (Dh157-166) 103

13 Lokavaggo 世間品 (Dh167-178) 110

14 Buddhavaggo 已覺者品 (Dh179-196) 117

15 Sukhavaggo 樂品 (Dh197-208) 128

16 Piyavaggo 可愛品 (Dh209~220) 135

17 Kodhavaggo 憤怒品 (Dh221-234) 142

18 Malavaggo 垢品 (Dh235-255) 150

19 Dhammaṭṭhavaggo 存續於法品 (Dh256-272) 163

20 Maggavaggo 道品 (Dh273-289) 173

21 Pakiṇṇakavaggo 散漫品 (Dh290-305) 183

22 Nirayavaggo 地獄品 (Dh306-319) 193

23 Nāgavaggo 象品 (Dh320-333) 202

24 Tahāvaggo 渴愛品 (Dh334-359) 211

25 Bhikkhuvaggo 比丘品 (Dh360-382) 227

26 Brāhmaavaggo 婆羅門品 (Dh383-423) 242

《巴利語法句譯註》參考書目... 268

 


譯註者序

 

  《法句》(Dhammapada(dhamma+pada),他譯:法句經),相傳是有幸者(Bhagavant(bhaga+vant),他譯:世尊、薄伽梵)在許多事件中,親口說出的法句,再由別人編輯而成;總共有423首法句。1960年泰國549所的巴利文佛學院,在9級的課程中,把《法句註》列為第3級課程唯一的科目[1]而具壽Khantipālo表示:《法句》的英譯本已超過30[2]。可見《法句》在泰國、在英語世界受重視的程度


  本書《巴利語法句譯註》有許多巴利字的譯名,與傳統的譯名不同。這不是譯註者想要標新立異,而是要正本清源,以便展現巴利語佛經的原意。因此譯註者儘量以語源學(etymology)的方法,把巴利語單字翻譯為漢字。書中許多頁的末端,有某些譯名的解釋;其中許多譯名的解釋來自佛經,而解釋者全部都是有幸者。普通水準的讀者如果忽略、不閱讀這些解釋,極可能造成重大損失。讀者如果還有疑問,可以翻閱譯註者著作的《巴利語佛經選譯》的附錄〈巴利字索引〉。如果疑問還是不能消除,請翻閱T. W. Rhys Davids & William Stede著作的Pali-English Dictionary(簡稱PED)

 

  讀者如果想要知道每一法句的歷史背景,可以閱讀K. Sri. Dhammananda長老著作、周金言居士譯的《法句經/故事集》。

 

  本書的初稿在公元20027月完成。後來,譯註者又翻譯許多佛經;透過比對、分析,修正許多巴利語的譯名。2005年《巴利語佛經選譯》出版、《巴利語守則譯註》(守則:Pāṭimokkha,音譯「波羅提木叉」)的初稿完成後,譯註者又對本書進行品質檢驗,次數超過五次,本書才算定稿。

 

  譯註者當初翻譯《法句》,主要是為了自用。現在出版本書,是為了紀念先父張心分居士(生前名叫廖心分,11/15/1927~4/16/2005)逝世一週年。

 

  先父在晚年時期,是大乘佛教淨土宗的信仰者。住在台南縣白河鎮的吳居士,據說是通靈者。吳居士告訴家母及我:先父在逝世後25日之內,已投胎為人。吳居士不是以通靈謀生,也不收取通靈的諮詢費,在談到我的祖母、外祖父、外祖母逝世後轉生的地點也符合業的報應原則,因此他的話應該值得信賴。但願先父投胎為人之後,妥善依據長老說(Theravāda(thera長老+vāda),水野弘元譯:上座部、上座說)佛教的經典修行,進入聖者的行列,不要在許多生的輪迴流轉。

 

  感謝具壽明法擔任本書的編輯,並且提供一些寶貴的意見。另外,具壽明法又熱心引用Dhammapada-aṭṭhakathā(法句註》;簡稱「DhA)的許多解釋,作為本書某些法句的註腳。而譯註者的時間有限,無法依據有幸者的四大指示(cattāro mahāpadesa請參見D ii123-126)去查證DhA的每一個註解是否完全符合有幸者的教誡。因此,但願讀者在閱讀DhA的註解時,考慮到有幸者的四大指示。

 

  也感謝先父及家母廖琴女士,使我有機會吸收文明社會的知識、有時間把某些佛經從巴利語翻譯為漢語。先父生前以二崙國中會計主任的身分退休。他在青年、壯年時期與家母在雲林縣二崙鄉的家鄉,以飼養母豬產銷仔豬、種植香蕉及柳丁為副業,非常辛勞。由於先父掌握到經營的密訣,有位朋友曾對譯註者說先父是「農業社會的倖存者」。

 

  本書初版第一次印刷的經費來自先父的手尾錢。法的喜樂勝過一切的喜樂(Dh354)。但願讀者閱讀本書之後,會得到法的喜樂。

 

廖文燦  公元2006(佛曆2550)320

 

 

譯註者簡介:廖文燦,生於公元1952年。1975年中原理工學院工業工程系畢業。1980年紐約聖約翰大學企業管理碩士。曾任成功大學兼任講師,講授:投資管理、企業診斷。目前經商。已出版的著作有《巴利語佛經選譯》、《巴利語法句譯註》。

 

 

        


巴利語法句漢譯的原則


1.
 《巴利語法句譯註》的巴利語版本,以CS ( Chaṭṭha Sagāyana)版為主體,並以PTS的版本(O. von Hinuber & K. R. Norman (Editors), Dhammapada, Oxford: The Pali Text Society, 1995)校勘。

2. 巴利語法句漢譯的最重要目標:精確。
3.
 巴利語法句漢譯方式的第一優先:直譯。
  巴利語法句漢譯方式的第二優先:意譯(直譯難以被了解時)
  巴利語法句漢譯方式的第三優先:音譯(直譯及意譯難以被了解時)

4. 儘量以語源學(etymology)的方法,把巴利語單字翻譯為漢字。其他人已從梵語單字或巴利語單字翻譯而成的漢語單字,如果能精確表現巴利語的字義,儘量予以採用;否則,就創造新的翻譯。
5.
 有些巴利語是一義多字時,盡量以不同的漢字表達。如:(1) sarīra[] (2) kaebara, kaevara:身軀 (3) samussaya:軀體
6.
 [kho確實]:單獨出現在一般經文時,視為虛字,不譯出。在[gāthā][udāna自說語]之中,則予以譯出。
7.
 [iti這樣][ti這樣]:在一句話的最後面時,是結尾語,視為虛字,不譯出。
8.
 一句的人名,以呼格出現時,儘可能在句首就譯出,以符合漢語的習慣。

9. 羅馬字母的巴利語人名,第一個字母以大寫表示。例如:Ānanda(阿難)
10.
 名詞是複數的主格.業格.具格.從格.與格.屬格.處格時,翻譯為「諸...」;名詞是複數的呼格時,翻譯為「...們!」。
  但是,有代名詞或某些形容詞附隨的名詞,在複數形態時,根據代名詞或某些形容詞即可了解是複數形態時,不添加「諸」或「們」。如:
  (1) [te那些(陽複主格)] [bhikkhū比丘(陽複主格)]:那些比丘。
  (2) [ekacce一些(陽複主格, a.)] [bhikkhū比丘(陽複主格)]:一些比丘

11. 有些巴利字的性別與漢字不同,如:[dāra(陽性)];但是在漢字,「妻」是陰性。因此在註解sosatatadnasā時,依巴利字的性別翻譯為「「他」、「它」、或「她」。但是在翻譯為漢字的經文時,依漢字的性別習慣翻譯:屬於男性的第三人稱,翻譯為「他」;屬於女性的第三人稱,翻譯為「她」;屬於雄性動物或雌性動物的第三人稱,翻譯為「牠」;不屬於男性、女性、或動物的第三人稱,翻譯為「它」。上述六巴利字是主格;其業格、具格、從格、與格、屬格、處格的翻譯方式,亦依此類推。「他們」、「她們」、「牠們」、「它們」的翻譯方式,亦依此類推。
12.
 A Aguttaranikāya(增支部)
  a.adjective(形容詞)

  BDBuddhist Dictionary(佛教字典)
  BSk.Buddhist Sanskrit(佛教徒的梵語)
  cf.confer(參見)
  cp.compare(比較)

CS Chaṭṭha Sagāyana(第六次一起唱誦。第六次結集 )
  denom.denominative(自名詞或形容詞派生出來的動詞)
  DhDhammapada(法句)

  DhADhammapadatthakathā, Dhammapada-aṭṭhakathā

(法句註)

  D Dīghanikāya(長部)
  etym.etymology(語源)
  f.:陰性(feminine)

  indef.indefinite(不定的)
  intens.intensive(強意語)
  interj.interjection(感嘆詞)

  M Majjhimanikāya(中部)
  m.:陽性(masculine)
  med.medium(為自言,=refletive(反照); 參見巴利文法)
  n.:中性(neuter)
  opp.opposite(反義詞)
  PEDPali-English Dictionary(巴英字典)
  pp.:過去被動分詞(past participle passive)
  ppr.:現在主動分詞(present participle active)

  pref.prefix(字首)

PTSThe Pali Text Society
  q. v.quod vide(...)
  rp.relative pronoun(關係代名詞)

  SSayuttanikāya(已被結合的部。他譯:相應部)
  SEDSanskrit-English Dictionary(梵英字典)
  Sk.Sanskrit(梵語)

  SnSuttanipāta(經集)

  suffix:接尾詞
  Vedic:吠陀梵語、早期梵文

  <:來自
  °:位置在 ° 的資料已被省略

  [ ][ ]內無該漢語相對應的巴利語,但在語意之中有[ ]

    內的意思。
  單3現:單數、第3人稱、現在式

  單2過:單數、第2人稱、過去式
  複1未:複數、第1人稱、未來式
  複2imp.:複數、第2人稱、imperative
  陽單主格:陽性、單數、主格
  中複處格:中性、複數、處格
  陰單業格:陰性、單數、業格
  三單:陽性.單數、中性.單數、陰性.單數

  與屬格:與格、屬格

  那:在本書一律發音為「ㄋㄚˋ。如:那個、在那裡、那、禪那。

I. 主格 ...
I
I. 呼格 ...
I
II. 業格 1. (某一動詞的受詞) ... 2. (副詞) ... 3. (副詞) ...
IV.
具格 1. ... 2. ... 3. ...(下接pp.pass.) 4. ...

     5. ...
V.
從格 1. ... 2. 由於... 3. ...
VI.
與格 1. ... 2. (ㄨㄟˋ)...(下接業格) 3. 代表...

     3. (某一名詞主格的受詞*) ...

VII. 屬格 ...
VIII.
處格 1. ... 2. ... 3. ...[] 4. ...[]

      5. ...[]

 

*某一名詞主格的受詞 某一名詞主格具有及物動詞的特徵時,與格被當作受詞使用。例如:[Sabba一切][pāpassa(中單與格)] [akaraa不作(中單主格)], [kusalassa(中單與格)] [upasampadā全部完全行(陰單主格)]. (不作一切惡,全部完全行善。」(Dh183))

 

1.    (=現在式)...

2.    (=未來式):將...

3.    (=過去式)1. ... 2. ...*

4.    imp.(1人稱) ...
   (2人稱) 1. ... 2. ...

    (3人稱) 但願...

5. opt. 1. ...2. ...3. ... 4. 可以...
6. pass.
...
7. caus.
使...
8. ger.
 ...
9. inf.
 1. ... 2. ...
10. ppr.(
現在主動分詞) 1. 正在...[] 2. 正在...
11.
現在被動分詞 1. 正在被...[] 2. 正在被...
12. pp.
 1. 已被... 2. ...
13. grd.
 1. 應被... 2. 能被... 3. ... 4. ...

14. cond.(條件式) 若...

 

*... 特別強調這個動詞是過去式。

 

     


Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.

敬拜那個有幸者[3].阿羅漢.已正確完全覺者

 

Suttapiake在經藏

Khuddakanikāye在微小部

Dhammapada 法句

 

1 Yamakavaggo 雙品 (Dh1-20)

[Yamaka][vaggo(陽單主格)]

 

1  Manopubbagamā dhammā,

manoseṭṭhā manomayā;
   manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā.
   Tato na dukkham anveti, cakka va vahato pada.

 

[Mano][pubbagamā先導(陽複主格, a.)] [dhammā(陽複主格)],

[mano][seṭṭhā最勝(陽複主格, a.)] [manomayā從意做成(陽複主格, a.)];

[manasā(中單具格)] [ce] [paduṭṭhena[4]徹底為難(中單具格, pp.)],

[bhāsati(3)] [vā] [karoti(3)] vā.
  [Tato從那邊] [na(陽單業格)] [dukkham(中單主格)] [anveti...(3)],
  [cakka(中單主格)] [va] [vahato載運(陽單屬格, ppr.)] [pada(中單業格)].

  [5]為先導的諸法,以意為最勝,從意做成;若以已徹底為難的意說或作,苦從那邊隨他去,如正在載運者的輪[][]

 

2  Manopubbagamā dhammā,
  manoseṭṭhā manomayā;
  manasā ce pasannena,
  bhāsati vā karoti vā.
  Tato na sukham anveti,
  chāyā va anapāyinī.

 

  [Mano][pubbagamā先導(陽複主格, a.)] [dhammā(陽複主格)],
  [mano][seṭṭhā最勝(陽複主格, a.)] [manomayā從意做成(陽複主格, a.)];
  [manasā(中單具格)] [ce] [pasannena明淨(中單具格, pp.)],
  [bhāsati(3)] [vā] [karoti(3)] vā.
  [Tato從那邊] [na(陽單業格)] [sukham(中單主格)] [anveti...(3)],
  [chāyā(陰單主格)] [va] [anapāyinī不離去(陰單主格, a.)]. (cp. Dh1)

  以意為先導的諸法,以意為最勝,從意做成;若以已明淨的意說或作,樂從那邊隨他去,如影不離去。

 

3~4[6]

3   Akkocchi ma avadhi ma,
  ajini ma ahāsi me;
  ye ca ta upanayhanti,
  vera tesa na sammati.

 

[Akkocchi(3)] [ma(業格)] [avadhi打殺(3)] ma,
  [ajini勝過(3)] [ma(業格)] [ahāsi竊奪(3)] [me(與格)];
  [ye凡是(陽複主格, rp.)] [ca但是] [ta(陽單業格)] [upanayhanti怨恨(3)],
  [vera(中單主格)] [tesa他們(陽複屬格)] [na] [sammati被平息(3)]. (cf. M iii154)

  『他罵我、打殺我、勝過我、對我竊奪』;但是凡是怨恨他,他們的怨不被平息。

 

4  Akkocchi ma avadhi ma,
  ajini ma ahāsi me;
  ye ca ta nupanayhanti,
  vera tesūpasammati.

[Akkocchi(3)] [ma(業格)] [avadhi打殺(3)] ma,
  [ajini勝過(3)] ma [ahāsi竊奪(3)] [me(與格)];
  [ye凡是(陽複主格, rp.)] [ca但是] [ta(陽單業格)] [n(=na)] [upanayhanti怨恨(3)],
  [vera(中單主格)] [tes他們(陽複處格, =tesu)][ūpasammati被全部平息(3)]. (cp. Dh3) (cf. M iii154)

  『他罵我、打殺我、勝過我、對我竊奪』;但是凡是不怨恨他,怨在他們之中被全部平息。

5   Na hi verena verāni,
  sammant’īdha kudācana,
  averena ca sammanti;
  esa dhammo sanantano.

 

[Na] [hi確實] [verena(中單具格)] [verāni(中複主格)],
  [sammant’被平息(3)][īdha在這裡] [kudācana在任何時候],

[averena無怨(中單具格)] [ca但是] [sammanti被平息(3)];
  [esa(陽單主格)] [dhammo(陽單主格)] [sanantano永久不變(陽單主格, a.)]. (cf. M iii154)

  在這裡在任何時候,諸怨確實不被怨平息,但是被無怨平息;這法永久不變。

 

6   Pare ca na vijānanti,
  mayam ettha yamāmase;
  ye ca tattha vijānanti,
  tato sammanti medhagā.

[Pare其他諸人 (陽複主格)] [ca但是] [na] [vijānanti擴大知(3)],
  [mayam我們(複主格)] [ettha在此處] [yamāmase止息(1imp.)];
  [ye凡是(陽複主格, rp.)] [ca但是] [tattha在那邊] vijānanti,

[tato從那邊] [sammanti被平息(3)] [medhagā爭執(陽複主格)]. (cf. M iii154)

  但是其他諸人[7]擴大知[8]:我們在此處要止息;但是凡是在那邊擴大知,諸爭執從那邊被平息。

 

7~8

7   Subhānupassi viharanta,
  indriyesu asavuta;
  bhojanamhi cāmattaññu,
  kusīta hīnavīriya,
  ta ve pasahati Māro,
  vāto rukkha va dubbala.

 

 

[Subh美妙][ānupassi隨看(陽單業格, a.)] [viharanta(陽單業格, ppr.)],[indriyesu(中複處格)] [asavuta未完全圍(陽單業格, pp.)];
  [bhojanamhi食物(中單處格)] [c][āmattaññu不知適量(陽單業格, a.)],
  [kusīta懈怠(陽單業格, a.)] [hīnavīriya英雄本色已被捨棄(陽單業格, a.)],
  [ta(陽單業格)] [ve確實] [pasahati徹底克服(3)] [Māro魔羅(陽單主格)],
  [vāto(陽單主格)] [rukkha(陽單業格)] [va] [dubbala弱力(陽單業格, a.)].

  魔羅[9]確實徹底克服正在住的隨看[10]美妙者[11]、於諸根[12]未完全圍、及於食物不知適量、懈怠、英雄本色[13]已被捨棄的他,如風[徹底克服]弱力的[14]樹。

 

8   Asubhānupassi viharanta,
  indriyesu susavuta;
  bhojanamhi ca mattaññu,
  saddha āraddhavīriya.
  Ta ve nappasahati Māro,
  vāto sela va pabbata.

 

[Asubh不美妙][ānupassi隨看(陽單業格, a.)] [viharanta(陽單業格, ppr.)],
  [indriyesu(中複處格)] [susavuta善完全圍(陽單業格, pp.)];
  [bhojanamhi食物(中單處格)] [ca] [mattaññu知適量(陽單業格, a.)],
  [saddha(陽單業格, a.)] [āraddhavīriya英雄本色已被確立(陽單業格, a.)].
  [Ta(陽單業格)] [ve確實] [na]p[pasahati徹底克服(3)] [Māro魔羅(陽單主格)],
  [vāto(陽單主格)] [sela(陽單業格, a.)] [va] [pabbata(陽單業格)].

  魔羅確實不徹底克服正在住的隨看不美妙[15]者、於諸根已善完全圍、及於食物知適量[16]、信、英雄本色已被確立的他,如風[不徹底克服]岩山。

 

9~10

9   Anikkasāvo kāsāva,
  yo vattha paridahissati;
  apeto damasaccena,
  na so kāsāvam arahati.

 

[Anikkasāvo不無濁穢(陽單主格, a.)] [kāsāva袈裟(中單業格, a.)],
  [yo凡是(陽單主格, rp.)] [vattha衣服(中單業格)] [paridahissati穿(3)];
  [apeto離去(陽單主格, pp.)] [dama調伏][saccena真諦(中單具格)],
  [na] [so(陽單主格)] kāsāvam [arahati值得領受(3)].

  凡是不無濁穢者,將穿袈裟的衣服,已被調伏、真諦離去;他不值得領受袈裟的[衣服]

10  Yo ca vantakasāv’ assa,
  sīlesu susamāhito;
  upeto damasaccena,
  sa ve kāsāvam arahati.

 

[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vanta吐出(pp.)][kasāv’濁穢(陽單主格)] [assa(3opt.)],
  [sīlesu(中複處格)] [susamāhito善定(陽單主格, pp.)];
  [upeto經歷(陽單主格, pp.)] [dama調伏][saccena真諦(中單具格)],
  [sa(陽單主格)] [ve確實] [kāsāvam袈裟(中單業格, a.)] [arahati值得領受(3)].

  但是凡是濁穢已被吐出者,應是於諸戒[17]已被善定,已被調伏、真諦經歷;他確實值得領受袈裟的[衣服]

 

11~12

11  Asāre sāramatino,
  sāre cāsāradassino,
  te sāra nādhigacchanti,
  micchāsakappagocarā.

 

[Asāre非核心(中單處格)] [sāra核心][matino思量(陽複主格, a.)],
  [sāre核心(陽單處格)] [c並且][āsāra非核心][dassino視為(陽複主格, a.)],
  [te他們(陽複主格)] [sāra核心(陽單業格)] [n][ādhigacchanti獲得(3)],
  [micchā][sakappa思惟][gocarā住於(陽複主格, a.)].

  在非核心之中思量核心[18]、並且在核心之中視為非核心、住於邪思惟的他們,不獲得核心。

12  Sārañ ca sārato ñatvā,
  asārañ ca asārato;
  te sāra adhigacchanti,
  sammāsakappagocarā.

 

  [Sārañ核心(陽單業格)] [ca但是] [sārato核心(陽單從格)] [ñatvā(ger.)],
  [asārañ非核心(中單業格)] [ca並且] [asārato非核心(中單從格)];
  [te他們(陽複主格)] [sāra核心(陽單業格)] [adhigacchanti獲得(3)],
  [sammāsakappa正思惟][gocarā住於(陽複主格, a.)].

  但是從核心知核心後,並且從非核心[]非核心[],住於正思惟的他們,獲得核心。

 

13~14

13  Yathā agāra ducchanna,
  vuṭṭhi samativijjhati;
  eva abhāvita citta,
  rāgo samativijjhati.

 

[Yathā(adv.)] [agāra(中單業格)] [ducchanna惡覆蓋(中單業格, pp.)],
  [vuṭṭhi(陰單主格)] [samativijjhati完全貫穿越過(3)];
  [eva如是] [abhāvita未修習(中單業格, pp.)] [citta(中單業格)],
  [rāgo(陽單主格)] samativijjhati.

  像雨完全貫穿越過已被惡覆蓋的屋;如是染完全貫穿越過未被修習的[19]

 

14  Yathā agāra succhanna,
  vuṭṭhi na samativijjhati;
  eva subhāvita citta,
  rāgo na samativijjhati.

 

[Yathā(adv.)] [agāra(中單業格)] [succhanna善覆蓋(中單業格, pp.)],
  [vuṭṭhi(陰單主格)] [na] [samativijjhati完全貫穿越過(3)];
  [eva如是] [subhāvita善修習(中單業格, pp.)] [citta(中單業格)],
  [rāgo(陽單主格)] na samativijjhati. (cp. Dh13)

  像雨不完全貫穿越過已被善覆蓋的屋;如是染不完全貫穿越過已被善修習的心。

 

15  Idha socati pecca socati,
  pāpakārī ubhayattha socati;
  so socati so vihaññati,
  disvā kammakiliṭṭham attano.

 

[Idha在這裡] [socati悲傷(3)] [pecca死去(ger.)] socati,
  [pāpakārī作惡者(陽單主格)] [ubhayattha在兩處(adv.)] socati;
  [so(陽單主格)] socati so [vihaññati被擴大損壞(3)],
  [disvā(ger.)] [kamma][kiliṭṭham污染(中單業格, pp.)] [attano自我(陽單屬格)].

  作惡者在這裡悲傷、死去後悲傷,在兩處悲傷;見自我的業已被污染後,他悲傷、他被擴大損壞。

16  Idha modati pecca modati,
  katapuñño ubhayattha modati;
  so modati so pamodati,
  disvā kammavisuddhim attano.

 

[Idha在這裡] [modati欣喜(3)] [pecca死去(ger.)] modati,
  [katapuñño作福(陽單主格, pp.)] [ubhayattha在兩處(adv.)] modati;
  [so(陽單主格)] modati so [pamodati徹底欣喜(3)],
  [disvā(ger.)] [kamma][visuddhim清淨(陰單業格)] [attano自我(陽單屬格)]. (cp. Dh15)

  已作福者在這裡欣喜、死去後欣喜,在兩處欣喜;見自我的業清淨後,他欣喜、他徹底欣喜。

17  Idha tappati pecca tappati,
  pāpakārī ubhayattha tappati;
  “pāpa me katan” ti tappati,
  bhiyyo tappati duggati gato.

 

[Idha在這裡] [tappati被灼熱(3)] [pecca死去(ger.)] tappati,
[p
āpakārī作惡者(陽單主格)] [ubhayattha在兩處(adv.)] tappati;
“[p
āpa(中單主格)] [me(具格)] [katan(中單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] tappati,
[bhiyyo
更多(adv.)] tappati [duggati惡去處(陰單業格)] [gato去到(陽單主格, pp.)].

  作惡者在這裡被灼熱、死去後被灼熱,在兩處被灼熱:『惡已被我作』,他被灼熱;已去到惡去處的[],被灼熱更多。

18  Idha nandati pecca nandati,
  katapuñño ubhayattha nandati;
  “puñña me katan” ti nandati,
  bhiyyo nandati suggati gato.

 

[Idha在這裡] [nandati歡喜(3)] [pecca死去(ger.)] nandati,
  [katapuñño作福(陽單主格, pp.)] [ubhayattha在兩處(adv.)] nandati;
  “[puñña(中單主格)] [me(具格)] [katan(中單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] nandati,
  [bhiyyo更多(adv.)] nandati [suggati善去處(陰單業格)] [gato去到(陽單主格, pp.)]. (cp. Dh17)

  已作福者[20]在這裡歡喜、死去後歡喜,在兩處歡喜:『福已被我作』,他歡喜;已去到善去處的[],歡喜更多。

 

19~20

19  Bahum pi ce sahita bhāsamāno,
  na takkaro hoti naro pamatto,
  gopo va gāvo gaaya paresa,
  na bhāgavā sāmaññassa hoti.

 

[Bahum眾多(單業格, a.)] [pi即使...] [ce] [sahita(ㄗㄤˋ)(單業格)] [bhāsamāno(陽單主格, ppr.)],
  [na] [takkaro作他者(陽單主格)] [hoti變成(3)] [naro(陽單主格)] [pamatto放逸(陽單主格, pp.)],
  [gopo牧牛者(陽單主格)] [va] [gāvo(陽複業格)] [gaaya計數(陽單主格, ppr.)] [paresa其他諸人(陽複屬格)],
  na [bhāgavā有部分(陽單主格, a.)] [sāmaññassa沙門本色(中單屬格)] hoti.

  若人已放逸,即使正在說眾多的藏經[21],亦不變成作他者[22],如牧牛者正在計數其他諸人的諸牛,不變成有部分的沙門本色[23][]

 

20  Appam pi ce sahita bhāsamāno,
  dhammassa hoti anudhammacārī,
  rāgañ ca dosañ ca pahāya moha,
  sammappajāno suvimuttacitto.
  Anupādiyāno idha vā hura vā,
  sa bhāgavā sāmaññassa hoti. (cp. Dh19)

 

  [Appam少量(單業格, a.)] [pi即使] [ce] [sahita(ㄗㄤˋ)(單業格)] [bhāsamāno(陽單主格, ppr.)],
  [dhammassa(陽單與格)] [hoti變成(3)] [anudhammacārī行於隨法(陽單主格, a.)],
  [rāgañ(陽單業格)] [ca] [dosañ為難(陽單業格)] ca [pahāya徹底捨棄(ger.)] [moha(陽單業格)],
  [sammappajāno正確徹底知(陽單主格, a.)] {[suvimuttacitto心已被善釋放開(陽單主格, a.)]}.
  [Anupādiyāno未取(陽單主格, ppr.)] [idha在這裡] [vā] [hura在其它處(adv.)] vā
  [sa(陽單主格)] [bhāgavā有部分(陽單主格, a.)] [sāmaññassa沙門本色(中單屬格)] hoti. (cp. Dh19)

  若對法變成行於隨法者[24],即使正在說少量的藏經,徹底捨棄[25]為難[26]及癡後,正確徹底知,心已被善釋放開。在這裡或在其它處未正在取的他,變成有部分的沙門本色的[]

 

 

2 Appamādavaggo 不放逸品 (Dh21-32)

[Appamāda不放逸][vaggo(陽單主格)]

 

21~23

21  Appamādo amatapada,
  pamādo maccuno pada;
  appamattā na mīyanti,
  ye pamattā yathā matā.

 

[Appamādo不放逸(陽單主格)] [amata不死][pada(中單主格)],
  [pamādo放逸(陽單主格)] [maccuno死天(陽單屬格)] [pada(中單主格)];
  [appamattā未放逸(陽複主格, pp.)] [na] [mīyanti(3)],
  [ye凡是(陽複主格, rp.)] [pamattā放逸(陽複主格, pp.)] [yathā(adv.)] [matā(陽複主格, pp.)].

  不放逸[]不死的路[27]放逸[28][]死天[29]的路;諸未放逸者不死,凡是諸已放逸者像諸已死者。

 

22  Eta visesato ñatvā,
  appamādamhi paṇḍitā;
  appamāde pamodanti,
  ariyāna gocare ratā.

 

 

 

[Eta(中單業格)] [visesato殊勝(陽單從格)] [ñatvā(ger.)],
  [appamādamhi不放逸(陽單處格)] [paṇḍitā賢智者(陽複主格)];
  [appamāde不放逸(陽單處格)] [pamodanti徹底欣喜(3)],
  [ariyāna聖者(陽複屬格)] [gocare行境(陽複業格)] [ratā喜樂(陽複主格, pp.)].

  諸賢智者在不放逸之中,從殊勝知這後,在不放逸之中徹底欣喜,已喜樂諸聖者[30]的諸行境。

 

23  Te jhāyino sātatikā,
  nicca dahaparakkamā;
  phusanti dhīrā nibbāna,
  yogakkhema anuttara.

 

[Te他們(陽複主格)] [jhāyino禪那(陽複主格, a.)] [sātatikā堅定(陽複主格, a.)],
  [nicca(adv.)] [dahaparakkamā堅強努力(陽複主格, a.)];
  [phusanti(3)] [dhīrā賢明(陽複主格, a.)] [nibbāna涅槃(中單業格)],
  [yogakkhema以致力為安穩(中單業格, a.)] [anuttara無上(中單業格, a.)].

  禪那[31]、堅定、常堅強努力、賢明的他們,觸以致力[32]為安穩、無上的涅槃[33]

 

24  Uṭṭhānavato satimato
  sucikammassa nisammakārino;
  saññatassa ca dhammajīvino
  appamattassa yaso ’bhivaḍḍhati.

 

[Uṭṭhānavato有奮起(陽單與格, a.)] [satimato具念(陽單與格, a.)]
  [sucikammassa淨業(單與格)] [nisamma慎重(adv.)][kārino(單與格, a.)];
  [saññatassa完全止息(單與格, pp.)] [ca] [dhamma][jīvino活命(單與格, a.)]
  [appamattassa未放逸(陽單屬格, pp.)] [yaso名譽(中單主格)] [’bhivaḍḍhati全面增長(3)].

  為(ㄨㄟˋ)有奮起[34]具念[35]、慎重作、已完全止息、及活命在法之中的淨業[36],未放逸者的名譽全面增長。

 

25  Uṭṭhānen’ appamādena
  saññamena damena ca;
  dīpa kayirātha medhāvī,
  ya ogho nābhikīrati.

 

  [Uṭṭhānen’奮起(中單具格)] [appamādena不放逸(陽單具格)]
  [saññamena完全止息(陽單具格)] [damena調伏(中單具格)] [ca];
  [dīpa(陽單業格)] [kayirātha(3opt.為自言)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
  [ya(陽單業格, rp.)] [ogho洪水(陽單主格)] [n][ābhikīrati淹沒(3)].

  以奮起、不放逸、完全止息,及以調伏,有智者作洲;洪水[37]不淹沒他。

 

26~27

26  Pamādam anuyuñjanti,
  bālā dummedhino janā;
  appamādañ ca medhāvī,
  dhana seṭṭha va rakkhati.

 

[Pamādam放逸(陽單業格)] [anuyuñjanti隨致力(3)],
  [bālā無知(陽複主格, a.)] [dummedhino有惡智(陽複主格, a.)] [janā(陽複主格)];
  [appamādañ不放逸(陽單業格)] [ca但是] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
  [dhana(中單業格)] [seṭṭha最勝(中單業格, a.)] [va] [rakkhati(3)]. (cf. M ii105)

  無知、有惡智的諸人,隨致力[38]放逸;但是有智者[隨致力]不放逸,如護最勝的財。

 

27  Mā pamādam anuyuñjetha,
  mā kāmaratisanthava;
  appamatto hi jhāyanto,
  pappoti vipula sukha.

 

[Mā不要] [pamādam放逸(陽單業格)] [anuyuñjetha隨致力(2opt.)],
  mā [kāmarati欲的喜樂][santhava親近(陽單業格)];
  [appamatto未放逸(陽單主格, pp.)] [hi因為] [jhāyanto禪那(陽單主格, ppr.)],
  [pappoti得達(3)] [vipula廣大(中單業格, a.)] [sukha(中單業格)]. (cf. M ii.105)

  你們應不要隨致力放逸,[]不要[隨致力]親近欲的喜樂;因為未放逸的正在禪那者,得達廣大的樂。

 

28  Pamāda appamādena,
  yadā nudati paṇḍito;
  paññāpāsādam āruyha,
  asoko sokini paja;
  pabbataṭṭho va bhummaṭṭhe,
  dhīro bāle avekkhati.

 

[Pamāda放逸(陽單業格)] [appamādena不放逸(陽單具格)],
  [yadā...] [nudati破除(3)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)];
  [paññā][pāsādam高樓(陽單業格)] [āruyha登上(ger.)],
  [asoko無悲傷(陽單主格, a.)] [sokini悲傷(陰單業格, a.)] [paja世代子孫(陰單業格)];
  [pabbata][ṭṭho站立(陽單主格, a.)] [va] [bhumma][ṭṭhe站立(陽複業格, a.)],
  [dhīro賢明者(陽單主格)] [bāle無知者(陽複業格)] [avekkhati觀察(3)].

  當賢智者以不放逸破除放逸時,登上[39]的高樓後,無悲傷,[觀察]悲傷的世代子孫;如站立於山的賢明者,觀察站立於地的諸無知者。

 

29  Appamatto pamattesu,
  suttesu bahujāgaro;
  abalassa va sīghasso,
  hitvā yāti sumedhaso.

 

[Appamatto未放逸(陽單主格, pp.)] [pamattesu放逸(陽複處格, pp.)],
  [suttesu睡眠(複處格, pp.)] [bahujāgaro多清醒(陽單主格, a.)];
  [abalassa無強力的馬(單業格)] [va] [sīghasso快馬(陽單主格)],
  [hitvā捨棄(ger.)] [yāti行走(3)] [sumedhaso非常有智(陽單主格, a.)].

  在諸已放逸者之中未放逸,在諸已睡眠者之中多清醒,非常有智者[40]如快馬,捨棄無強力的馬後行走。

 

30  Appamādena Maghavā
  devāna seṭṭhata gato;
  appamāda pasasanti,
  pamādo garahito sadā.

 

[Appamādena不放逸(陽單具格)] [Maghavā摩伽(陽單主格)]
  [devāna(陽複屬格)] [seṭṭhata最勝的狀態(單業格)] [gato去到(陽單主格, pp.)];
  [appamāda不放逸(陽單業格)] [pasasanti稱讚(3)],
  [pamādo放逸(陽單主格)] [garahito譴責(陽單主格, pp.)] [sadā經常(adv.)].

  摩伽[41]因不放逸,已去到諸天的最勝的狀態;他們稱讚不放逸,放逸經常已被譴責。

 

31  Appamādarato bhikkhu,
  pamāde bhayadassi vā;
  saññojana au thūla,
  aha aggī va gacchati.

 

[Appamāda不放逸][rato喜樂(陽單主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [pamāde放逸(陽單處格)] [bhayadassi視為恐懼(陽單主格, a.)] [vā];
  [saññojana結合(陽單業格)] [au(陽單業格, a.)] [thūla(陽單業格, a.)],
  [aha(陽單主格, ppr.)] [aggī(陽單主格)] [va] [gacchati去到(3)].

  比丘已喜樂不放逸,或在放逸時視為恐懼,如正在燒的火,去到小的、大的結合[42]

 

32  Appamādarato bhikkhu,
  pamāde bhayadassi vā;
  abhabbo parihānāya,
  nibbānass’ eva santike.

 

[Appamāda不放逸][rato喜樂(陽單主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [pamāde放逸(陽單處格)] [bhayadassi視為恐懼(陽單主格, a.)] [vā];
  [abhabbo不可能(陽單主格, a.)] [parihānāya遍減少(中單與格)],
  [nibbānass’涅槃(中單屬格)] [eva如此] [santike附近(中單處格)]. (cp. Dh31) (cf. A ii40)

  比丘喜樂不放逸,或在放逸時視為恐懼;不可能遍減少[不放逸]者,如此在涅槃的附近。

 

 

3 Cittavaggo 心品 (Dh33-43)

[Citta][vaggo(陽單主格)]

33~34[43]

33  Phandana capala citta,
  dūrakkha dunnivāraya;
  uju karoti medhāvī,
  usukāro va tejana.

 

[Phandana悸動(中單主格, a.)] [capala擺動(中單主格, a.)] [citta(中單主格)],
  [dūrakkha難被護(中單主格, a.)] [dunnivāraya難制止(中單主格, grd.)];
  [uju正直(中單業格, a.)] [karoti(3)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
  [usukāro作箭者(陽單主格)] [va] [tejana箭桿(中單業格)].

  悸動[44]、擺動的心,難被護、應難被制止;有智者作正直的[],如作箭者[作正直的]箭桿。

 

34  Vārijo va thale khitto,
  okamokata ubbhato;
  pariphandat’ ida citta,
  Māradheyya pahātave.

 

[Vārijo(陽單主格)] [va] [thale陸地(中單處格)] [khitto(陽單主格, pp.)],
   [okamokata從住處到住處] [ubbhato移出(陽單主格, pp.)];
  [pariphandat’遍悸動(3)] [ida(中單主格)] [citta(中單主格)],
  [Māradheyya魔羅的領域(單業格)] [pahātave徹底捨棄(inf.)].

  如魚已被拋在陸地上,從住處到住處已被移出;此心遍悸動,能徹底捨棄魔羅的領域。

 

35  Dunniggahassa lahuno,
  yatthakāmanipātino,
  cittassa damatho sādhu;
  citta danta sukhāvaha.

 

[Dunniggahassa難制止(中單與格, a.)] [lahuno輕快(中單與格, a.)],
  [yattha在此(adv.)][kāma][nipātino落下(中單與格, a.)],
  [cittassa(中單與格)] [damatho調伏(陽單主格)] [sādhu妥善(陽單主格, a.)];
  [citta(中單主格)] [danta調伏(中單主格, pp.)] [sukh][āvaha帶來(中單主格, a.)].

  在此,對難制止、輕快、從欲落下的心,調伏[]妥善;已被調伏的心帶來樂。

 

36  Sududdasa sunipua,
  yatthakāmanipātina;
  citta rakkhetha medhāvī,
  citta gutta sukhāvaha.

[Su非常][duddasa難被見(中單業格, a.)] [su非常][nipua微妙(中單業格, a.)],
  [yattha在此(adv.)][kāma][nipātina落下(中單業格, a.)];
  [citta(中單業格)] [rakkhetha(3opt.為自言)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
  [citta(中單主格)] [gutta防護(中單主格, pp.)] [sukh][āvaha帶來(中單主格, a.)]. (cp. Dh35)

  在此,有智者應護非常難被見、非常微妙、從欲落下的心;已被防護的心帶來[45]

 

37  Dūragama ekacara,
  asarīra guhāsaya,
  ye citta sayamessanti,
  mokkhanti Mārabandhanā.

 

[Dūragama去遠處(單業格, a.)] [ekacara單獨行(單業格, a.)],
  [asarīra無體(單業格, a.)] [guhā][saya(陽單主格, ppr.)],
  [ye凡是...(陽複主格, rp.)] [citta(中單業格)] [sayamessanti使...完全止息(3)],
  [mokkhanti被釋放(3)] [Māra魔羅][bandhanā繫縛(中單從格)].

  正在臥於窟者,去遠處、單獨行、無體[46];凡是將使心完全止息者,將從魔羅的繫縛被釋放。

 

38~39

38  Anavaṭṭhitacittassa,
  saddhamma avijānato;
  pariplavapasādassa,
  paññā na paripūrati.

 

  {[Anavaṭṭhita未停下來(pp.)][cittassa](陽單與格, a.)},
  [saddhamma真善法(陽單業格)] [avijānato未擴大知(陽單與格, ppr.)];
  [pariplava遍漂浮(a.)][pasādassa明淨(陽單與格)],
  [paññā(陰單主格)] [na] [paripūrati遍充滿(3)].

  對心未停下來者、未正在擴大知真善法者、在遍漂浮者之中明淨者,慧不遍充滿。

 

39 Anavassutacittassa,
  ananvāhatacetaso,
  puññapāpapahīnassa,
  natthi jāgarato bhaya.

 

  {[Anavassuta未流下(pp.)][cittassa](陽單與格, a.)},
  {[ananvāhata未打亂(pp.)][cetaso](陽單與格, a.)},
  [puñña][pāpa][pahīnassa徹底捨棄(陽單與格, pp.)],
  [natthi不存在(3)] [jāgarato清醒(陽單與格, ppr.)] [bhaya恐懼(中單主格)].

  對心未流下者、心未被打亂者、福及惡已被徹底捨棄者、正在清醒者,恐懼不存在。

 

40  Kumbhūpama kāyam ima viditvā,
  nagarūpama cittam ida hapetvā.
  Yodhetha Māra paññāyudhena,
  jitañ ca rakkhe anivesano siyā.

 

  [Kumbh陶器][ūpama譬如(adv.)] [kāyam(陽單業格)] [ima(陽單業格)] [viditvā(ger.)],
  [nagar]ūpama [cittam(中單業格)] [ida(中單業格)] [hapetvā使...存續(ger.)].
  [Yodhetha迎戰(3opt.)] [Māra魔羅(陽單業格)] [paññā][yudhena戰爭(中單具格)],
  [jitañ勝過(陰單業格, pp.)] [ca並且] [rakkhe(3opt.)] [anivesano無依戀(陽單主格, a.)] [siyā(3opt.)].

  知此身譬如陶器後,使此心存續譬如城後,應以慧的戰爭迎戰魔羅,應護已被勝過的[擴大看][47]並且應是無依戀者。

 

41  Acira vat’ aya kāyo,
  pahavi adhisessati;
  chuddho apetaviññāṇo,
  nirattha va kaligara.

 

  [Acira不久(adv.)] [vat’確實] [aya(陽單主格)] [kāyo(陽單主格)],
  [pahavi(陰單業格)] [adhisessati臥在...(3)];
  [chuddho拋棄(陽單主格, pp.)] {[apeta離去(pp.)][viññāṇo](陽單主格, a.)},
  [nirattha無義利(中單主格, a.)] [va] [kaligara木頭(中單主格)].

  不久此身確實將臥在地上,已被拋棄,[48]已離去,如無義利的木頭。

 

42  Diso disa ya ta kayirā,
  verī vā pana verina;
  micchāpaihita citta,
  pāpiyo na tato kare.

 

  [Diso敵人(陽單主格)] [disa敵人(陽單業格)] [ya凡是(陽單業格, rp.)] [ta那個(中單業格)] [kayirā(3opt.)],
  [verī(陽單主格, a.)] [vā pana或又] [verina(陽複與格, a.)];
  [micchā][paihita設定(中單主格, pp.)] [citta(中單主格)],
  [pāpiyo(ㄍㄥˋ)(比較級, a.)] [na(陽單業格)] [tato從那邊] [kare(3opt.)].

  敵人在凡是敵人,會作那個[],或又怨者對諸怨者[會作那個惡];已被邪設定的心,從那邊會作更惡的他。

 

43  Na ta mātā pitā kayirā,
  aññe vāpi ca ñātakā;
  sammāpaihita citta,
  seyyaso na tato kare.

 

  [Na] [ta那個(中單業格)] [mātā(陰單主格)] [pitā(陽單主格)] [kayirā(3opt.)],
  [aññe其他(陽複主格, a.)] [vāpi或甚至] [ca並且] [ñātakā親屬(陽複主格)];
  [sammā正確][paihita設定(中單主格, pp.)] [citta(中單主格)],
  [seyyaso比較好(單數從格, a.)] [na(陽單業格)] [tato從那邊] [kare(3opt.)]. (cp. Dh42)

  母、父、並且或甚至其他的諸親屬,不會作那個[];已被正確設定的心,從那邊會從比較好的作他。

 

 

4 Pupphavaggo 花品 (Dh44-59)

[Puppha][vaggo(陽單主格)]

44~45

44  Ko ima pahavi vijessati,
  Yamalokañ ca ima sadevaka?
  Ko dhammapada sudesita,
  kusalo puppham iva pacessati?

 

[Ko?(陽單主格)] [ima(陰單業格)] [pahavi(陰單業格)] [vijessati擴大勝過(3)],
  [Yamalokañ閻羅王的世間(陽單業格)] [ca] [ima(陽單業格)] [sadevaka包括天(陽單業格, a.)]?
  Ko [dhammapada法句(中單業格)] [sudesita善揭示(中單業格, pp.)],
  [kusalo善巧(陽單主格, a.)] [puppham(中單業格)] [iva(indecl.)] [pacessati(3)]?

誰將擴大勝過此地、閻羅王的世間[49]及此包括天的[50] [世間]?誰[將摘]已被善揭示的法句,如善巧者將摘花?

 

45  Sekho pahavi vijessati,
  Yamalokañ ca ima sadevaka;

  sekho dhammapada sudesita,
  kusalo puppham iva pacessati. (cp. Dh44)

 

  [Sekho有學(陽單主格)] [pahavi(陰單業格)] [vijessati擴大勝過(3)],
  [Yamalokañ閻羅王的世間(陽單業格)] [ca] [ima(陽單業格)] [sadevaka包括天(陽單業格, a.)];

  sekho [dhammapada法句(中單業格)] [sudesita善揭示(中單業格, pp.)],
  [kusalo善巧(陽單主格, a.)] [puppham(中單業格)] [iva(indecl.)] [pacessati(3)]. (cp. Dh44)

  有學[51]將擴大勝過地、閻羅王的世間及此包括天的[世間];有學[將摘]已被善揭示的法句[52],如善巧者將摘花。


46  Pheṇūpama kāyam ima viditvā,
  marīcidhamma abhisambudhāno.
  Chetvāna Mārassa papupphakāni,
  adassana Maccurājassa gacche.

 

  [Phe泡沫][ūpama譬如(adv.)] [kāyam(陽單業格)] [ima(陽單業格)] [viditvā(ger.)],
  [marīci海市蜃(ㄕㄣˋ)][dhamma(陽單業格)] [abhisambudhāno全面完全覺(陽單主格, ppr.)].
  [Chetvāna切斷(ger.)] [Mārassa魔羅(陽單屬格)] [papupphakāni花在前(中複業格, a.)],
  [adassana不見(中單業格)] [Maccurājassa死天之王(陽單與格)] [gacche去到(3opt.)].

  知此身譬如泡沫後,正在全面完全覺海市蜃樓的法。切斷魔羅的花在前的[諸欲箭]後,對死天之王會去到不見。

 

47 Pupphāni h’eva pacinanta,
  byāsattamanasa nara;
  sutta gāma mahogho va,
  maccu ādāya gacchati.

 

  [Pupphāni(中複業格)] [h’確實] [eva如此] [pacinanta(陽單業格, ppr.)],
  [byāsatta如此執著(pp.)][manasa(陽單業格, a.)] [nara(陽單業格)];
  [sutta睡眠(陽單業格, pp.)] [gāma(陽單業格)] [mahogho大洪水(陽單主格)] [va],
  [maccu死天(陽單主格)] [ādāya拿起(ger.)] [gacchati(3)].

  如大洪水[拿起]已睡眠的村,死天確實拿起如此正在摘諸花、意已如此執著的人後,去。

 

48       Pupphāni h’eva pacinanta,
by
āsattamanasa nara;

  atitta yeva kāmesu,
  antako kurute vasa.

 

  [Pupphāni(中複業格)] [h’確實] [eva如此] [pacinanta(陽單業格, ppr.)],
  [byāsatta如此執著(pp.)][manasa(陽單業格, a.)] [nara(陽單業格)]; (cp. Dh47)
  [atitta未滿足(陽單業格, pp.)] [yeva如此] [kāmesu(陽複處格)],
  [antako終極者(陽單主格)] [kurute(3現為自言)] [vasa支配(陽單業格)].

  終極者作支配:確實如此正在摘諸花、意已如此執著[53]、在諸欲之中如此未滿足的人。

 

49 Yathāpi bhamaro puppha,
  vaṇṇagandha ahehaya;
  paleti rasam ādāya,
  eva gāme munī care.

 

  [Yathā(adv.)][pi] [bhamaro(陽單主格)] [puppha(中單業格>adv.)],
  [vaṇṇa外觀][gandha(陽單業格)] [ahehaya未傷害(陽單主格, ppr.)];
  [paleti逃離(3)] [rasam(陽單業格)] [ādāya拿起(ger.)],
  [eva如是] [gāme(陽單處格)] [munī牟尼(陽複主格)] [care(3opt.)].

  亦像蜂在花,未正在傷害外觀及香,拿起味後逃離;如是牟尼[54]可以[(ㄨㄟˋ)團狀食物]行於村[55]

 

50 Na paresa vilomāni,
  na paresa katākata;
  attano va avekkheyya,
  katāni akatāni ca.

 

  [Na] [paresa其他諸人(陽複屬格)] [vilomāni拂逆(中複業格, a.)],
  na paresa [kat(pp.)][ākata未作(中單業格, pp.)];
  [attano自我(陽單屬格)] [va如此] [avekkheyya觀察(3opt.)],
  [katāni(中複業格, pp.)] [akatāni未作(中複業格, pp.)] [ca].

  [應觀察]其他諸人的諸拂逆[56],不[應觀察]其他諸人的已被作的及未被作的,應如此觀察自我的諸已被作的及諸未被作的。

51~52

51 Yathāpi rucira puppha,
  vaṇṇavanta agandhaka;
  eva subhāsitā vācā,
  aphalā hoti akubbato.

 

  [Yathā(adv.)][pi] [rucira亮麗(中單主格, a.)] [puppha(中單主格)],
  [vaṇṇavanta有美貌(中單主格, a.)] [agandhaka無香(中單主格, a.)];
  [eva如是] [subhāsitā善說(陰單主格, pp.)] [vācā(陰單主格)],
  [aphalā無果(陰單主格, a.)] [hoti變成(3)] [akubbato未作(陽單與格, ppr.為自言)].

  亦像亮麗的花,有美貌、無香;如是已被善說的語,對未正在作者變成無果。

 

52 Yathāpi rucira puppha,
va
ṇṇavanta sagandhaka;
eva
subhāsitā vācā,

  saphalā hoti sakubbato.

 

  [Yathā(adv.)][pi] [rucira亮麗(中單主格, a.)] [puppha(中單主格)],
  [vaṇṇavanta有美貌(中單主格, a.)] [sa][gandhaka(中單主格, a.)];
  [eva如是] [subhāsitā善說(陰單主格, pp.)] [vācā(陰單主格)], (cp. Dh51)
  [saphalā有果(陰單主格, a.)] [hoti變成(3)] [sakubbato有作(陽單與格, ppr.為自言)].

  亦像亮麗的花,有美貌、有香;如是已被善說的語,對有正在作者變成有果。

 

53 Yathāpi puppharāsimhā,
  kayirā mālāgue bahū;
  eva jātena maccena,
  kattabba kusala bahu.

 

  [Yathā][pi] [puppharāsimhā花堆(陽單從格)],
  [kayirā(3opt.)] [mālāgue串的花環(陽複業格)] [bahū眾多(陽複業格, a.)];
  [eva如是] [jātena(陽單具格, pp.)] [maccena應死者(陽單具格)],
  [kattabba(中單主格, grd.)] [kusala(中單主格)] [bahu眾多(中單主格, a.)].

  亦像從花堆,可以作眾多串的花環;如是眾多的善,應被已被生的應死者[57]作。

 

54~55

54 Na pupphagandho paivātam eti,
  na candana tagaramallikā.
  Satañ ca gandho paivātam eti,
  sabbā disā sappuriso pavāti.

 

  [Na] [puppha][gandho(陽單主格)] [paivātam在逆風(adv.)] [eti(3)],
  na [candana栴檀(中單主格)] [tagara零凌香][mallikā茉莉(陰單主格)].
  [Satañ真善(複屬格, a.)] [ca但是] gandho paivātam eti,
  [sabbā一切(陰複業格, a.)] [disā(陰複業格>adv.)] [sappuriso真善人(陽單主格)] [pavāti發散出(3)]. (cf. A i226)

  花香不在逆風去,栴檀、零凌香及茉莉不[在逆風去];但是諸真善者的香在逆風去,真善人在一切的諸方發散出[]

 

55 Candana tagara vāpi,
  uppala atha vassikī;
  etesa gandhajātāna,
  sīlagandho anuttaro.

 

  [Candana栴檀(中單主格)] [tagara零凌香(中單主格)] [vāpi或甚至],
  [uppala青蓮(中單主格)] [atha然後] [vassikī大茉莉花(陰單主格)];
  [etesa這些(陽複與格)] [gandha][jātāna(陽複與格, pp.)],
  [sīlagandho戒香(陽單主格)] [anuttaro無上(陽單主格, a.)].

  栴檀、零凌香、或甚至青蓮,然後大茉莉花,對這些已被生的香,戒香[]無上的[]

 

56 Appamatto aya gandho,
  yāya tagaracandanī.
  Yo ca sīlavata gandho,
  vāti devesu uttamo.

 

  [Appamatto少量(陽單主格, a.)] [aya(陽單主格)] [gandho(陽單主格)],
  [yāya在任何者(陰單處格, rp.)] [tagara零凌香][candanī栴檀(陽單主格, a.)].
  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [sīlavata有戒(陽複屬格, a.)] gandho,
  [vāti發散(3)] [devesu(陽複處格)] [uttamo最上(陽單主格, a.)].

  零凌香及栴檀的此香,在任何者[]少量的[];但是凡是諸有戒者的香在諸天發散,[]最上的[]

 

57 Tesa sampannasīlāna,
  appamādavihārina;
  sammadaññā vimuttāna,
  Māro magga na vindati.

 

  [Tesa他們(陽複屬格)] {[sampanna完全行(pp.)][sīlāna](陽複屬格, a.)},
  [appamāda不放逸][vihārina(陽單業格, a.)];
  [sammadaññā正確了知(陰單主格)] [vimuttāna被釋放開(陽複屬格, pp.)],
  [Māro魔羅(陽單主格)] [magga道路(陽單業格)] [na] [vindati(3)].

  他們的戒已被完全行者[58]、諸已被釋放開者的正確了知[]:魔羅不知住在不放逸之中的道路。

 

58~59

58 Yathā sakāradhānasmi,
  ujjhitasmi mahāpathe;
  paduma tattha jāyetha,
  sucigandha manorama.

 

  [Yathā(adv.)] [sakāra垃圾][dhānasmi容器(中單處格)],
  [ujjhitasmi放棄(陽單處格, pp.)] [mahāpathe大道路(陽單處格)];
  [paduma(中單主格)] [tattha在那邊] [jāyetha被生(3opt.為自言)],
  [sucigandha淨香(中單主格, a.)] [manorama意喜樂(中單主格, a.)].

  淨香[59]意喜樂[60]的蓮,在垃圾的容器之中,在已被放棄的大道路上,在那邊會被生;

 

59 Eva sakārabhūtesu,
  andhabhūte puthujjane;
  atirocati paññāya,
  Sammāsambuddhasāvako.

 

  [Eva如是] [sakāra垃圾][bhūtesu生物(陽複處格)],
  [andhabhūte變成盲目(陽複業格, pp.)] [puthujjane普通人(陽複業格)];
  [atirocati照亮(3)] [paññāya(陰單具格)],
  [Sammāsambuddha已正確完全覺者][sāvako弟子(陽單主格)].

  如是在垃圾的諸生物之中,已正確完全覺者[61]的弟子,以慧照亮已變成盲目的諸普通人。

 

 

5 Bālavaggo 無知者品 (Dh60-75)

[Bāla無知者][vaggo(陽單主格)]

 

60 Dīghā jāgarato ratti,
  dīgha santassa yojana;
  dīgho bālāna sasāro,
  saddhamma avijānata.

 

  [Dīghā(陰單主格, a.)] [jāgarato清醒(陽單屬格, ppr.)] [ratti夜間(陰單主格)],
  [dīgha(中單主格, a.)] [santassa疲勞(陽單屬格, pp.)] [yojana由旬(中單主格)];
  [dīgho(陽單主格, a.)] [bālāna無知者(陽複屬格)] [sasāro輪迴(陽單主格)],
  [saddhamma真善法(陽單業格)] [avijānata未擴大知(陽複屬格, ppr.)].

  正在清醒者的夜間長,已疲勞者的由旬[62]長,未正在擴大知真善法的諸無知者的輪迴[63]長。

 

61 Carañ ce nādhigaccheyya,
  seyya sadisam attano,
  ekacariya daha kayirā
  natthi bāle sahāyatā.

 

  [Carañ(陽單主格, ppr.)] [ce] [n][ādhigaccheyya獲得(3opt.)],
  [seyya比較好(陽單業格, a.)] [sadisam相等(陽單業格, a.)] [attano自我(陽單與格)],
  [ekacariya單獨行(陰單業格)] [daha堅強(陰單業格, a.)] [kayirā(3opt.)];
  [natthi不存在(3)] [bāle無知者(陽單處格)] [sahāyatā同伴的狀態(陰單主格)].

  正在行者若不能獲得對自我比較好的[同伴]、相等的[同伴],應作堅強的單獨行,同伴的狀態在無知者之中不存在。

 

62 “Puttā m’ atthi dhana m’ atthi,”
  iti bālo vihaññati;
  attā hi attano natthi
  kuto puttā kuto dhana.

 

  “[Puttā(陽複主格)] [m’(單屬格, =me)] [atthi(3)] [dhana(中單主格)] m’ atthi,”
  [iti這樣(結尾語)] [bālo無知者(陽單主格)] [vihaññati被擴大損壞(3)];
  [attā自我(陽單主格)] [hi確實] [attano自我(陽單屬格)] [natthi不是(3)]
  [kuto從何處?] puttā kuto dhana.

  『諸子是我的,財是我的』,無知者被擴大損壞;自我確實不是自我的,諸子從何處?財從何處?

 

63 Yo bālo maññati bālya,
  paṇḍito vāpi tena so;
  bālo ca paṇḍitamānī,
  sa ve “bālo” ti vuccati.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [bālo無知者