[188]
六五、盔沙子--咖拉麻經
(A.i,p.188.)
如是我聞：一時，世尊在高沙喇國（Kosala）遊行，與大比丘僧俱，到達了稱為盔沙子（kesaputta）的諸咖拉麻（kālāmānaṁ）城鎮。
當盔沙子的咖拉麻們聽到：「據説，尊者沙門苟答馬釋迦子從釋迦族出家，來到盔沙子。而該尊者苟答馬有如此的善聲譽傳揚：『那位世尊即是阿拉漢，正自覺者，明行圓滿者，（善逝，世間解，無上丈夫調御士，天人師，佛，世尊。他在這有天、魔、梵、沙門、婆羅門、人、天人的世間作證了通智。他所宣說的法初善、中善、後善，有義、有文，顯示完全圓滿的清淨梵行）。』得見如此的阿拉漢實是善哉！」
那時，盔沙子的咖拉麻們前往世尊處。到了之後，有些人向世尊禮敬後坐在一邊；有些人以諸愛語與世尊互相慰問，然後，坐在一邊；有些人向世尊合掌後坐在一邊；有些人自稱姓名後坐在一邊；有些人則沉默地坐在一邊。坐在一邊的盔沙子的諸咖拉麻向世尊（如）此說：「尊者，有一些沙門、婆羅門來到盔沙子，他們只解説、闡明自己的教義，而批評、輕蔑、輕視、破斥他人的教義。尊者，也有其他一些沙門、婆羅門來到盔沙[189]子，他們只解説、闡明自己的教義，而批評、輕蔑、輕視、破斥他人的教義。尊者，我們對那些只是感到懷疑、疑惑：這些諸尊沙門中，誰所説的是真實，誰（所説的）是虛妄呢？」
（世尊回答咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們的懷疑是適宜的，你們的疑惑是適當的。對應當懷疑的事〔處〕，你們（應該）生起疑惑。
來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是不善的，這些法是有罪的；這些法是智者所呵責的；這些法在完全地受持後會導致無利益、痛苦的』，這時，諸咖拉麻，你們應當捨棄。
諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起貪時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個貪欲的男子，由於被貪所征服、心被（貪）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
（咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起瞋時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個瞋恚的男子，由於被瞋所征服、心被（瞋）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
（咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起癡時，那是有利益的，還是無利益的呢？」[190]
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無利益的。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個愚癡的男子，由於被癡所征服、心被（癡）所佔取而殺生、不與取、侵犯他妻、説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的無利益、痛苦嗎？」
（咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法是善的，還是不善的呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是不善的。」
（世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是有罪的，還是無罪的呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有罪的。」
（世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是智者所呵責的，還是智者所讚歎的呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是智者所呵責的。」
（世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）在完全地受持後會導致無利益、痛苦的，或不會（導致無利益、痛苦的），還是在此是如何呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，在完全地受持後會導致無利益、痛苦的，在此我們（認為的）是如此。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，我們所説的：『來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：「這些法是不善的，這些法是有罪的；這些法是智者所呵責的；這些法在完全地受持後會導致無利益、痛苦的」，這時，諸咖拉麻，你們應當捨棄。』如此所説的乃緣此而説的。」
（世尊對咖拉麻們説：）「來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳説；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；（不要輕信據説如此；不要輕信﹙：這是﹚從藏﹙經典籍而﹚來的；不要輕信思考的原因〔推論〕；不要輕信方法的原因〔理因〕；不要輕信行相的審慮；不要輕信忍可審思之見；不要輕信形相的可能性；不要輕信：『﹙這﹚沙門是我們的）老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是善的，這些法是無罪的；這些法是智者所讚歎的；這些法在完全地受持後會導致利益、快樂的』，這時，諸咖拉麻，你們應當具足而住〔奉行〕。
諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無貪時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無貪的男子，由於未被貪所征服、心未被（貪）所佔取，既不殺生，也不不與取、不侵犯他妻、不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）[191]同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
（咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無瞋時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無瞋的男子，由於未被瞋所征服、心未被（瞋）所佔取，既不殺生，（也不不與取、不侵犯他妻、）不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
（咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，當男子內心生起無癡時，那是有利益的，還是無利益的呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，當這個無癡的男子，由於未被癡所征服、心未被（癡）所佔取，既不殺生，也不不與取、不侵犯他妻、不説虛誑（語），（而且）也勸導他人（從事）同樣的（行為），這將對他長夜的利益、快樂嗎？」
（咖拉麻們回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法是善的，還是不善的呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是善的。」
（世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是有罪的，還是無罪的呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是無罪的。」
（世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）是智者所呵責的，還是智者所讚歎的呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，是智者所讚歎的。」
（世尊對咖拉麻們説：「諸咖拉麻，你們認為如何，這些法）在完全地受持後會導致有利益、快樂的，或不會（導致有利益、快樂的），還是在此是如何呢？」
（咖拉麻們回答世尊：）「尊者，在完全地受持後會導致有利益、快樂的，在此我們（認為的）是如此。」
（世尊對咖拉麻們説：）「諸咖拉麻，我們所説的：『來，諸咖拉麻，你們不要輕信傳聞；不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）；不要輕信據説如此；不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的；不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）；不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）；不要輕信審慮的行相；不要輕信忍可審思之見；不要輕信端嚴的形相；不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』。諸咖拉麻，假如你們自己了知：『這些法是善的，這些法是無罪的；這些法是智者所讚歎的；這些法在完全地受持後會導致利益、快樂的』，這時，諸咖拉麻，你們應當[192]具足而住〔奉行〕。』如此所説的乃緣此而説的。
諸咖拉麻，當那聖弟子如此離貪、離瞋、無癡，正知、正念，以慈俱心，對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切（有情），世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住；以悲俱心，（對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切﹙有情﹚，世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住）；以喜俱心，（對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切﹙有情﹚，世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與慈俱心遍滿而住）；以捨俱心，對一方遍滿而住，同樣的第二、第三、第四。如是上、下、橫、一切處，一切看作自己，具一切（有情），世間，廣大，無量，無怨，無瞋，與捨俱心遍滿而住。
諸咖拉麻，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。
『假如有來世，（假如）諸行善、造惡的業有果報的話，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。』這是他的第一種酥息。『假如沒有來世，（假如）諸行善、造惡的業沒有果報的話，在這現法中，我（將）無怨、無瞋、無惱而自我保持快樂。』這是他的第二種酥息。『假如惡報（降臨）在造（惡）者，而我思惟並未對任何人造作惡事，未造惡業的我，怎麼將會被苦所觸呢？』這是他的第三種酥息。『假如惡報不會（降臨）在造（惡）者，則我見到（我沒有造惡及惡報不會降臨在我身上）這兩者自己只是清淨的。』這是他的第四種酥息。
諸咖拉麻，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。」
（咖拉麻們對世尊説：）「世尊，這是如此，善逝，這是如此。尊者，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現[193]法中證得四種酥息〔安穩〕。『假如有來世，（假如）諸行善、造惡的業有果報的話，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。』這是他的第一種酥息。『假如沒有來世，（假如）諸行善、造惡的業沒有果報的話，在這現法中，我（將）無怨、無瞋、無惱而自我保持快樂。』這是他的第二種酥息。『假如惡報（降臨）在造（惡）者，而我思惟並未對任何人造作惡事，未造惡業的我，怎麼將會被苦所觸呢？』這是他的第三種酥息。『假如惡報不會（降臨）在造（惡）者，則我見到（我沒有造惡及惡報不會降臨在我身上）這兩者自己只是清淨的。』這是他的第四種酥息。尊者，當那聖弟子如此無怨心，如此無瞋心，如此無雜染心，如此清淨心，則他在現法中證得四種酥息〔安穩〕。
太希有了，尊者！（太美妙了，尊者！尊者，就像扶起翻倒之物，顯露覆蓋之物，為迷途者指出﹙正﹚道，在黑暗中擎舉油燈，使有眼者得見諸色；同樣地，尊者以種種方式說法。）尊者，（從今日開始）我們歸依世尊、歸依法及歸依比丘僧。尊者，願世尊憶持我們為從今天開始終身歸依的在家信徒﹝伍巴薩咖﹞。」
Bhikkhu Santagavesaka 覓寂比丘 2007.8.15.
[304]
五、盔沙子--咖拉麻經註
(AA.ii,p.304~6.)
在第五：「諸咖拉麻城鎮（kālāmānaṁ nigamo）」－諸咖拉麻是指諸剎帝利，而他們的城鎮。
「盔沙子的（kesaputtiyā）」－即盔沙子鎮的住（民）。
「前往（tenupasaṅkamiṁsu）」－使人帶取熟酥、生酥等藥品以及八種果汁後而前往。
「只解説自己的教義（sakaṁyeva vādaṁ dīpenti）」－只談論自己的主張。
「闡明（jotenti）」－即説明。
「批評（khuṁsenti）」－即打擊。[305]
「輕蔑（vambhenti）」－即輕視。
「輕視（paribhavanti）」－即表示卑劣的。
「破斥（opapakkhiṁ karonti）」－即舉罪；向上舉起後再丟棄。
「尊者，也有其他（aparepi, bhante）」－據説，那是（一個）森林入口的村落，因此經過或想要經過森林（的人就經常）在那裡住宿。那些首先來到的人在解説了自己的教義後就離去；後面來的人（説）：「他們知道些什麼？我們的弟子們在我們之前學取某某技藝。」在解説了自己的教義後就離去。諸咖拉麻連一種教義也無法建立。
他們闡明了此義，在如此告訴世尊後，（接著）説：「尊者，我們對那些（tesaṁ no, bhante）」等。
此中，「只是感到懷疑（hoteva kaṅkhā）」－即只有懷疑。
「疑惑（vicikicchā）」－只是它（懷疑）的同義語。
「適宜的（alaṁ）」－即適當的。
「不要輕信傳聞（mā anussavena）」－即不要採取傳聞的言論。
「不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）（mā paramparāya）」－即也不要採取（代代）輾轉相傳的言論。
「不要輕信據説如此（mā itikirāya）」－即不要採取：「這據説如此」。
「不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的（mā piṭakasampadānena）」－即不要採取：「（這是）與〔從〕我們的藏（經）聖典而來的。」
「不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）（mā takkahetu）」－即使是取自推論的，也不要採取。
「不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）（mā nayahetu）」－即使是取自理趣的，也不要採取。
「不要輕信審慮的行相（mā ākāraparivitakkena）」－即不要採取：「這是極好的原因」，如此審慮的原因。
「不要輕信忍可審思之見（mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā）」－不要採取：「（這是）我們在審思、忍可後而來所執取的見解。」
「不要輕信端嚴的形相（mā bhabbarūpatāya）」－不要採取：「這位比丘的形相端嚴，這種論説是適宜採信的。」
「不要輕信：『（這）沙門是我們的老師』（mā samaṇo no garūti）」－不要採取：「這位沙門是我們的老師，這種論説是適宜採信的。」
「完全地（samattā）」－即圓滿。[306]
「受持（samādinnā）」－即執取的、把取的。
「這對他（yaṁ sa hoti ）」－即所起因的那個人。
無貪等，當知即是貪等所相反的。
「離貪（vigatābhijjho）」等為慈的先前部分之談論〔前分論〕。
由於現在在談論慈等業處，所以説：「以慈俱（mettāsahagatena）」等。此中，業處的談論、修習的方法或聖典的解釋，凡所當説的，一切只在該《清淨道論》所説的。
「如此無怨心（evaṁ averacitto）」－如此由沒有不善怨和怨敵〔人怨〕而無怨心。
「無瞋心（abyāpajjhacitto）」－由沒有忿怒心而沒有心的痛苦。
「無雜染心（asaṁkiliṭṭhacitto）」－由沒有煩惱而心無雜染。
「清淨心（visuddhacitto）」－由沒有煩惱垢而成心清淨之意。
「則他（tassa）」－即該如此的聖弟子。
「酥息〔安穩〕（assāsā）」－處於（有）依靠（的狀態）。
「假如有來世（sace kho pana atthi
paraloko）」－即假如有此世（後）的來世。
「在我身壞死後，將會投生到（善趣、天界）（ṭhānamahaṁ
kāyassa bhedā paraṁ maraṇā...pe... upapajjissāmi）」－由此原因，在我身壞死後，將會投生到善趣、天界。如此當知一切處的方法。
「無惱（anīghaṁ）」－即無苦。
「快樂（sukhiṁ）」－即快樂。
「則我見到這兩者自己只是清淨的（ubhayeneva visuddhaṁ attānaṁ samanupassāmi）」－由見到我並未造惡及（惡報）不會降臨在（我身上）這兩者，而自己只是清淨的。
其餘的（句義）只是簡單易解的。
Bhikkhu Santagavesaka 覓寂比丘 2007.8.17.
[2.165]
五、盔沙子--咖拉麻經疏
(AṬ.ii,pp.165~6.)
在第五：這些盔沙子住處為「盔沙子的」，所以説「盔沙子鎮的住（民）（kesamuttanigamavāsino）」。
「八種果汁（aṭṭhavidhapānakāni）」－即芒果汁等八種果汁。
在「不要輕信傳聞（mā anussavena）」等，有從一個少年時代就開始如此傳聞，如此久遠〔久時〕所傳聞（的故事），在獲得時是有以其他的方式來説這（件事）的。由於反對採信：「這是真實」，的這種傳聞，所以説：「不要輕信傳聞（mā anussavena）」。一再所隨聞的為傳聞。
其次，從我們的父親、祖父等諸耆宿所輾轉傳來的這教説，如此輾轉所傳來的教説，則是沒有以其他的方式來説這（件事）的。由於反對採信：「這是真實」，的這種（輾轉相傳的教説），所以説：「不要輕信（代代）輾轉相傳（的教説）（mā paramparāya）」。
有某人或在某事採信只是所説的：「這據説如此」，由於反對〔禁止〕該（只憑據説），所以説：「不要輕信據説如此（mā itikirāya）」。
這是從藏（經）典籍而來〔所給與〕的，為從藏（經典籍而）來的，即學習典籍者。有些學習藏（經典籍）者在熟練如此的典籍後，將混合、結合，由於反對採信：「這是真實」，的關於這種（從藏﹙經典籍而﹚來的教説），所以説：「不要輕信（：這是）從藏（經典籍而）來的（mā piṭakasampadānena）」。而自己所學成的典籍，則説成：「你們不要採信。」
「混合（samentaṁ）」－即會合的。
有人在思考：「那應當是如此的」時，而採信只憑自己思惟的（認為）：「這是真實」。關於這種（思考為因〔推論〕的教説）而説：「不要輕信以思考為因〔推論〕（的教説）（mā takkahetu）」。
此外，（有人）以：「由於這是適當的，所以這是真實的」，只憑比量而採信所取的方法。為了反對〔禁止〕該（只憑比量的教説），所以説：「不要輕信以方法為因〔理因〕（的教説）（mā nayahetu）」。
有人在遍計時，而現起一個原因：「如此這是存在的」，以那：「就是這個意思」，而採信由自己所遍計的行相。為了反對〔禁止〕該（只憑遍計的行相之教説），所以説：「不要輕信審慮的行相（mā ākāraparivitakkena）」。
另外，（有人）從所思考的，依所遍計某義而生起所執取的一個見解：「這是如此，沒有其他的方式。」，如以原因而審思為現前一樣，而忍可所思考的具體化。以那：「就是這個意思」，而採信忍可審思之見。關於該（忍可審思之見），所以説：「不要輕信忍可審思之見（mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā）」。
「不善怨（akusalaverassa）」－乃關於殺生等五種怨而説的。
忿怒是指沒有心的痛苦，所以説：「以沒有忿怒心（kodhacittassa abhāvena）」。
「煩惱（kilesassa）」－壓迫、苦惱的心，即掉舉、追悔等煩惱。
其餘的，在此〔句義〕只是簡單易解的。
Bhikkhu Santagavesaka 覓寂比丘
2007.8.17.