Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.

敬拜那個有幸者[3].阿羅漢.已正確完全覺者

Suttapiṭake在經藏

Khuddakanikāye在微小部

Dhammapada 法句

1 Yamakavaggo 雙品 (Dh1-20)

[Yamaka雙][vaggo品(陽單主格)]

1　 Manopubbaṅgamā dhammā,

manoseṭṭhā manomayā;
　 manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā.
　 Tato naṁ dukkham anveti, cakkaṁ va vahato padaṁ.

[Mano意][pubbaṅgamā先導(陽複主格, a.)] [dhammā法(陽複主格)],

[mano意][seṭṭhā最勝(陽複主格, a.)] [manomayā從意做成(陽複主格, a.)];

[manasā意(中單具格)] [ce若] [paduṭṭhena[4]徹底為難(中單具格, pp.)],

[bhāsati說(單3現)] [vā或] [karoti作(單3現)] vā.
　　[Tato從那邊] [naṁ他(陽單業格)] [dukkham苦(中單主格)] [anveti隨...去(單3現)],
　　[cakkaṁ輪(中單主格)] [va如] [vahato載運(陽單屬格, ppr.)] [padaṁ足(中單業格)].

　　以意[5]為先導的諸法，以意為最勝，從意做成；若以已徹底為難的意說或作，苦從那邊隨他去，如正在載運者的輪[隨]足[去]。

2　 Manopubbaṅgamā dhammā,
　　manoseṭṭhā manomayā;
　　manasā ce pasannena,
　　bhāsati vā karoti vā.
　　Tato naṁ sukham anveti,
　　chāyā va anapāyinī.

　　[Mano意][pubbaṅgamā先導(陽複主格, a.)] [dhammā法(陽複主格)],
　　[mano意][seṭṭhā最勝(陽複主格, a.)] [manomayā從意做成(陽複主格, a.)];
　　[manasā意(中單具格)] [ce若] [pasannena明淨(中單具格, pp.)],
　　[bhāsati說(單3現)] [vā或] [karoti作(單3現)] vā.
　　[Tato從那邊] [naṁ他(陽單業格)] [sukham樂(中單主格)] [anveti隨...去(單3現)],
　　[chāyā影(陰單主格)] [va如] [anapāyinī不離去(陰單主格, a.)]. (cp. Dh1)

　　以意為先導的諸法，以意為最勝，從意做成；若以已明淨的意說或作，樂從那邊隨他去，如影不離去。

3~4[6]

3 Akkocchi maṁ avadhi maṁ,
　　ajini maṁ ahāsi me;
　　ye ca taṁ upanayhanti,
　　veraṁ tesaṁ na sammati.

[Akkocchi罵(單3過)] [maṁ我(業格)] [avadhi打殺(單3過)] maṁ,
　　[ajini勝過(單3過)] [maṁ我(業格)] [ahāsi竊奪(單3過)] [me我(與格)];
　　[ye凡是(陽複主格, rp.)] [ca但是] [taṁ他(陽單業格)] [upanayhanti怨恨(複3現)],
　　[veraṁ怨(中單主格)] [tesaṁ他們(陽複屬格)] [na不] [sammati被平息(單3現)]. (cf. M iii154)

　　『他罵我、打殺我、勝過我、對我竊奪』；但是凡是怨恨他，他們的怨不被平息。

4　 Akkocchi maṁ avadhi maṁ,
　　ajini maṁ ahāsi me;
　　ye ca taṁ nupanayhanti,
　　veraṁ tesūpasammati.

[Akkocchi罵(單3過)] [maṁ我(業格)] [avadhi打殺(單3過)] maṁ,
　　[ajini勝過(單3過)] maṁ [ahāsi竊奪(單3過)] [me我(與格)];
　　[ye凡是(陽複主格, rp.)] [ca但是] [taṁ他(陽單業格)] [n不(=na)] [upanayhanti怨恨(複3現)],
　　[veraṁ怨(中單主格)] [tes他們(陽複處格, =tesu)][ūpasammati被全部平息(單3現)]. (cp. Dh3) (cf. M iii154)

　　『他罵我、打殺我、勝過我、對我竊奪』；但是凡是不怨恨他，怨在他們之中被全部平息。

5 Na hi verena verāni,
　　sammant’īdha kudācanaṁ,
　　averena ca sammanti;
　　esa dhammo sanantano.

[Na不] [hi確實] [verena怨(中單具格)] [verāni怨(中複主格)],
　　[sammant’被平息(複3現)][īdha在這裡] [kudācanaṁ在任何時候],

[averena無怨(中單具格)] [ca但是] [sammanti被平息(複3現)];
　　[esa這(陽單主格)] [dhammo法(陽單主格)] [sanantano永久不變(陽單主格, a.)]. (cf. M iii154)

　　在這裡在任何時候，諸怨確實不被怨平息，但是被無怨平息；這法永久不變。

6 Pare ca na vijānanti,
　　mayam ettha yamāmase;
　　ye ca tattha vijānanti,
　　tato sammanti medhagā.

[Pare其他諸人 (陽複主格)] [ca但是] [na不] [vijānanti擴大知(複3現)],
　　[mayam我們(複主格)] [ettha在此處] [yamāmase止息(複1imp.)];
　　[ye凡是(陽複主格, rp.)] [ca但是] [tattha在那邊] vijānanti,

[tato從那邊] [sammanti被平息(複3現)] [medhagā爭執(陽複主格)]. (cf. M iii154)

　　但是其他諸人[7]不擴大知[8]：我們在此處要止息；但是凡是在那邊擴大知，諸爭執從那邊被平息。

7~8

7 Subhānupassiṁ viharantaṁ,
　　indriyesu asaṁvutaṁ;
　　bhojanamhi cāmattaññuṁ,
　　kusītaṁ hīnavīriyaṁ,
　　taṁ ve pasahati Māro,
　　vāto rukkhaṁ va dubbalaṁ.

[Subh美妙][ānupassiṁ隨看(陽單業格, a.)] [viharantaṁ住(陽單業格, ppr.)],[indriyesu根(中複處格)] [asaṁvutaṁ未完全圍(陽單業格, pp.)];
　　[bhojanamhi食物(中單處格)] [c及][āmattaññuṁ不知適量(陽單業格, a.)],
　　[kusītaṁ懈怠(陽單業格, a.)] [hīnavīriyaṁ英雄本色已被捨棄(陽單業格, a.)],
　　[taṁ他(陽單業格)] [ve確實] [pasahati徹底克服(單3現)] [Māro魔羅(陽單主格)],
　　[vāto風(陽單主格)] [rukkhaṁ樹(陽單業格)] [va如] [dubbalaṁ弱力(陽單業格, a.)].

　　魔羅[9]確實徹底克服正在住的隨看[10]美妙者[11]、於諸根[12]未完全圍、及於食物不知適量、懈怠、英雄本色[13]已被捨棄的他，如風[徹底克服]弱力的[14]樹。

8 Asubhānupassiṁ viharantaṁ,
　　indriyesu susaṁvutaṁ;
　　bhojanamhi ca mattaññuṁ,
　　saddhaṁ āraddhavīriyaṁ.
　　Taṁ ve nappasahati Māro,
　　vāto selaṁ va pabbataṁ.

[Asubh不美妙][ānupassiṁ隨看(陽單業格, a.)] [viharantaṁ住(陽單業格, ppr.)],
　　[indriyesu根(中複處格)] [susaṁvutaṁ善完全圍(陽單業格, pp.)];
　　[bhojanamhi食物(中單處格)] [ca及] [mattaññuṁ知適量(陽單業格, a.)],
　　[saddhaṁ信(陽單業格, a.)] [āraddhavīriyaṁ英雄本色已被確立(陽單業格, a.)].
　　[Taṁ他(陽單業格)] [ve確實] [na不]p[pasahati徹底克服(單3現)] [Māro魔羅(陽單主格)],
　　[vāto風(陽單主格)] [selaṁ岩(陽單業格, a.)] [va如] [pabbataṁ山(陽單業格)].

　　魔羅確實不徹底克服正在住的隨看不美妙[15]者、於諸根已善完全圍、及於食物知適量[16]、信、英雄本色已被確立的他，如風[不徹底克服]岩山。

9~10

9 Anikkasāvo kāsāvaṁ,
　　yo vatthaṁ paridahissati;
　　apeto damasaccena,
　　na so kāsāvam arahati.

[Anikkasāvo不無濁穢(陽單主格, a.)] [kāsāvaṁ袈裟(中單業格, a.)],
　　[yo凡是(陽單主格, rp.)] [vatthaṁ衣服(中單業格)] [paridahissati穿(單3未)];
　　[apeto離去(陽單主格, pp.)] [dama調伏][saccena真諦(中單具格)],
　　[na不] [so他(陽單主格)] kāsāvam [arahati值得領受(單3現)].

　　凡是不無濁穢者，將穿袈裟的衣服，已被調伏、真諦離去；他不值得領受袈裟的[衣服]。

10 Yo ca vantakasāv’ assa,
　　sīlesu susamāhito;
　　upeto damasaccena,
　　sa ve kāsāvam arahati.

[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vanta吐出(pp.)][kasāv’濁穢(陽單主格)] [assa是(單3opt.)],
　　[sīlesu戒(中複處格)] [susamāhito善定(陽單主格, pp.)];
　　[upeto經歷(陽單主格, pp.)] [dama調伏][saccena真諦(中單具格)],
　　[sa他(陽單主格)] [ve確實] [kāsāvam袈裟(中單業格, a.)] [arahati值得領受(單3現)].

　　但是凡是濁穢已被吐出者，應是於諸戒[17]已被善定，已被調伏、真諦經歷；他確實值得領受袈裟的[衣服]。

11~12

11 Asāre sāramatino,
　　sāre cāsāradassino,
　　te sāraṁ nādhigacchanti,
　　micchāsaṅkappagocarā.

[Asāre非核心(中單處格)] [sāra核心][matino思量(陽複主格, a.)],
　　[sāre核心(陽單處格)] [c並且][āsāra非核心][dassino視為(陽複主格, a.)],
　　[te他們(陽複主格)] [sāraṁ核心(陽單業格)] [n不][ādhigacchanti獲得(複3現)],
　　[micchā邪][saṅkappa思惟][gocarā住於(陽複主格, a.)].

　　在非核心之中思量核心[18]、並且在核心之中視為非核心、住於邪思惟的他們，不獲得核心。

12 Sārañ ca sārato ñatvā,
　　asārañ ca asārato;
　　te sāraṁ adhigacchanti,
　　sammāsaṅkappagocarā.

　　[Sārañ核心(陽單業格)] [ca但是] [sārato核心(陽單從格)] [ñatvā知(ger.)],
　　[asārañ非核心(中單業格)] [ca並且] [asārato非核心(中單從格)];
　　[te他們(陽複主格)] [sāraṁ核心(陽單業格)] [adhigacchanti獲得(複3現)],
　　[sammāsaṅkappa正思惟][gocarā住於(陽複主格, a.)].

　　但是從核心知核心後，並且從非核心[知]非核心[後]，住於正思惟的他們，獲得核心。

13~14

13 Yathā agāraṁ ducchannaṁ,
　　vuṭṭhi samativijjhati;
　　evaṁ abhāvitaṁ cittaṁ,
　　rāgo samativijjhati.

[Yathā像(adv.)] [agāraṁ屋(中單業格)] [ducchannaṁ惡覆蓋(中單業格, pp.)],
　　[vuṭṭhi雨(陰單主格)] [samativijjhati完全貫穿越過(單3現)];
　　[evaṁ如是] [abhāvitaṁ未修習(中單業格, pp.)] [cittaṁ心(中單業格)],
　　[rāgo染(陽單主格)] samativijjhati.

　　像雨完全貫穿越過已被惡覆蓋的屋；如是染完全貫穿越過未被修習的心[19]。

14 Yathā agāraṁ succhannaṁ,
　　vuṭṭhi na samativijjhati;
　　evaṁ subhāvitaṁ cittaṁ,
　　rāgo na samativijjhati.

[Yathā像(adv.)] [agāraṁ屋(中單業格)] [succhannaṁ善覆蓋(中單業格, pp.)],
　　[vuṭṭhi雨(陰單主格)] [na不] [samativijjhati完全貫穿越過(單3現)];
　　[evaṁ如是] [subhāvitaṁ善修習(中單業格, pp.)] [cittaṁ心(中單業格)],
　　[rāgo染(陽單主格)] na samativijjhati. (cp. Dh13)

　　像雨不完全貫穿越過已被善覆蓋的屋；如是染不完全貫穿越過已被善修習的心。

15 Idha socati pecca socati,
　　pāpakārī ubhayattha socati;
　　so socati so vihaññati,
　　disvā kammakiliṭṭham attano.

[Idha在這裡] [socati悲傷(單3現)] [pecca死去(ger.)] socati,
　　[pāpakārī作惡者(陽單主格)] [ubhayattha在兩處(adv.)] socati;
　　[so他(陽單主格)] socati so [vihaññati被擴大損壞(單3現)],
　　[disvā見(ger.)] [kamma業][kiliṭṭham污染(中單業格, pp.)] [attano自我(陽單屬格)].

　　作惡者在這裡悲傷、死去後悲傷，在兩處悲傷；見自我的業已被污染後，他悲傷、他被擴大損壞。

16 Idha modati pecca modati,
　　katapuñño ubhayattha modati;
　　so modati so pamodati,
　　disvā kammavisuddhim attano.

[Idha在這裡] [modati欣喜(單3現)] [pecca死去(ger.)] modati,
　　[katapuñño作福(陽單主格, pp.)] [ubhayattha在兩處(adv.)] modati;
　　[so他(陽單主格)] modati so [pamodati徹底欣喜(單3現)],
　　[disvā見(ger.)] [kamma業][visuddhim清淨(陰單業格)] [attano自我(陽單屬格)]. (cp. Dh15)

　　已作福者在這裡欣喜、死去後欣喜，在兩處欣喜；見自我的業清淨後，他欣喜、他徹底欣喜。

17 Idha tappati pecca tappati,
　　pāpakārī ubhayattha tappati;
　　“pāpaṁ me katan” ti tappati,
　　bhiyyo tappati duggatiṁ gato.

[Idha在這裡] [tappati被灼熱(單3現)] [pecca死去(ger.)] tappati,
[pāpakārī作惡者(陽單主格)] [ubhayattha在兩處(adv.)] tappati;
“[pāpaṁ惡(中單主格)] [me我(具格)] [katan作(中單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] tappati,
[bhiyyo更多(adv.)] tappati [duggatiṁ惡去處(陰單業格)] [gato去到(陽單主格, pp.)].

　　作惡者在這裡被灼熱、死去後被灼熱，在兩處被灼熱：『惡已被我作』，他被灼熱；已去到惡去處的[他]，被灼熱更多。

18 Idha nandati pecca nandati,
　　katapuñño ubhayattha nandati;
　　“puññaṁ me katan” ti nandati,
　　bhiyyo nandati suggatiṁ gato.

[Idha在這裡] [nandati歡喜(單3現)] [pecca死去(ger.)] nandati,
　　[katapuñño作福(陽單主格, pp.)] [ubhayattha在兩處(adv.)] nandati;
　　“[puññaṁ福(中單主格)] [me我(具格)] [katan作(中單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] nandati,
　　[bhiyyo更多(adv.)] nandati [suggatiṁ善去處(陰單業格)] [gato去到(陽單主格, pp.)]. (cp. Dh17)

　　已作福者[20]在這裡歡喜、死去後歡喜，在兩處歡喜：『福已被我作』，他歡喜；已去到善去處的[他]，歡喜更多。

19~20

19 Bahum pi ce sahitaṁ bhāsamāno,
　　na takkaro hoti naro pamatto,
　　gopo va gāvo gaṇayaṁ paresaṁ,
　　na bhāgavā sāmaññassa hoti.

[Bahum眾多(單業格, a.)] [pi即使...亦] [ce若] [sahitaṁ藏(ㄗㄤˋ)經(單業格)] [bhāsamāno說(陽單主格, ppr.)],
　　[na不] [takkaro作他者(陽單主格)] [hoti變成(單3現)] [naro人(陽單主格)] [pamatto放逸(陽單主格, pp.)],
　　[gopo牧牛者(陽單主格)] [va如] [gāvo牛(陽複業格)] [gaṇayaṁ計數(陽單主格, ppr.)] [paresaṁ其他諸人(陽複屬格)],
　　na [bhāgavā有部分(陽單主格, a.)] [sāmaññassa沙門本色(中單屬格)] hoti.

　　若人已放逸，即使正在說眾多的藏經[21]，亦不變成作他者[22]，如牧牛者正在計數其他諸人的諸牛，不變成有部分的沙門本色[23]的[人]。

20 Appam pi ce sahitaṁ bhāsamāno,
　　dhammassa hoti anudhammacārī,
　　rāgañ ca dosañ ca pahāya mohaṁ,
　　sammappajāno suvimuttacitto.
　　Anupādiyāno idha vā huraṁ vā,
　　sa bhāgavā sāmaññassa hoti. (cp. Dh19)

　　[Appam少量(單業格, a.)] [pi即使] [ce若] [sahitaṁ藏(ㄗㄤˋ)經(單業格)] [bhāsamāno說(陽單主格, ppr.)],
　　[dhammassa法(陽單與格)] [hoti變成(單3現)] [anudhammacārī行於隨法(陽單主格, a.)],
　　[rāgañ染(陽單業格)] [ca及] [dosañ為難(陽單業格)] ca [pahāya徹底捨棄(ger.)] [mohaṁ癡(陽單業格)],
　　[sammappajāno正確徹底知(陽單主格, a.)] {[suvimuttacitto心已被善釋放開(陽單主格, a.)]}.
　　[Anupādiyāno未取(陽單主格, ppr.)] [idha在這裡] [vā或] [huraṁ在其它處(adv.)] vā
　　[sa他(陽單主格)] [bhāgavā有部分(陽單主格, a.)] [sāmaññassa沙門本色(中單屬格)] hoti. (cp. Dh19)

　　若對法變成行於隨法者[24]，即使正在說少量的藏經，徹底捨棄染[25]及為難[26]及癡後，正確徹底知，心已被善釋放開。在這裡或在其它處未正在取的他，變成有部分的沙門本色的[人]。

2 Appamādavaggo 不放逸品 (Dh21-32)

[Appamāda不放逸][vaggo品(陽單主格)]

21~23

21 Appamādo amatapadaṁ,
　　pamādo maccuno padaṁ;
　　appamattā na mīyanti,
　　ye pamattā yathā matā.

[Appamādo不放逸(陽單主格)] [amata不死][padaṁ路(中單主格)],
　　[pamādo放逸(陽單主格)] [maccuno死天(陽單屬格)] [padaṁ路(中單主格)];
　　[appamattā未放逸(陽複主格, pp.)] [na不] [mīyanti死(複3現)],
　　[ye凡是(陽複主格, rp.)] [pamattā放逸(陽複主格, pp.)] [yathā像(adv.)] [matā死(陽複主格, pp.)].

　　不放逸[是]不死的路[27]，放逸[28][是]死天[29]的路；諸未放逸者不死，凡是諸已放逸者像諸已死者。

22 Etaṁ visesato ñatvā,
　　appamādamhi paṇḍitā;
　　appamāde pamodanti,
　　ariyānaṁ gocare ratā.

[Etaṁ這(中單業格)] [visesato殊勝(陽單從格)] [ñatvā知(ger.)],
　　[appamādamhi不放逸(陽單處格)] [paṇḍitā賢智者(陽複主格)];
　　[appamāde不放逸(陽單處格)] [pamodanti徹底欣喜(複3現)],
　　[ariyānaṁ聖者(陽複屬格)] [gocare行境(陽複業格)] [ratā喜樂(陽複主格, pp.)].

　　諸賢智者在不放逸之中，從殊勝知這後，在不放逸之中徹底欣喜，已喜樂諸聖者[30]的諸行境。

23 Te jhāyino sātatikā,
　　niccaṁ daḷhaparakkamā;
　　phusanti dhīrā nibbānaṁ,
　　yogakkhemaṁ anuttaraṁ.

[Te他們(陽複主格)] [jhāyino禪那(陽複主格, a.)] [sātatikā堅定(陽複主格, a.)],
　　[niccaṁ常(adv.)] [daḷhaparakkamā堅強努力(陽複主格, a.)];
　　[phusanti觸(複3現)] [dhīrā賢明(陽複主格, a.)] [nibbānaṁ涅槃(中單業格)],
　　[yogakkhemaṁ以致力為安穩(中單業格, a.)] [anuttaraṁ無上(中單業格, a.)].

　　禪那[31]、堅定、常堅強努力、賢明的他們，觸以致力[32]為安穩、無上的涅槃[33]。

24 Uṭṭhānavato satimato
　　sucikammassa nisammakārino;
　　saññatassa ca dhammajīvino
　　appamattassa yaso ’bhivaḍḍhati.

[Uṭṭhānavato有奮起(陽單與格, a.)] [satimato具念(陽單與格, a.)]
　　[sucikammassa淨業(單與格)] [nisamma慎重(adv.)][kārino作(單與格, a.)];
　　[saññatassa完全止息(單與格, pp.)] [ca及] [dhamma法][jīvino活命(單與格, a.)]
　　[appamattassa未放逸(陽單屬格, pp.)] [yaso名譽(中單主格)] [’bhivaḍḍhati全面增長(單3現)].

　　為(ㄨㄟˋ)有奮起[34]、具念[35]、慎重作、已完全止息、及活命在法之中的淨業[36]，未放逸者的名譽全面增長。

25 Uṭṭhānen’ appamādena
　　saññamena damena ca;
　　dīpaṁ kayirātha medhāvī,
　　yaṁ ogho nābhikīrati.

　　[Uṭṭhānen’奮起(中單具格)] [appamādena不放逸(陽單具格)]
　　[saññamena完全止息(陽單具格)] [damena調伏(中單具格)] [ca及];
　　[dīpaṁ洲(陽單業格)] [kayirātha作(單3opt.為自言)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
　　[yaṁ他(陽單業格, rp.)] [ogho洪水(陽單主格)] [n不][ābhikīrati淹沒(單3現)].

　　以奮起、不放逸、完全止息，及以調伏，有智者會作洲；洪水[37]不淹沒他。

26~27

26 Pamādam anuyuñjanti,
　　bālā dummedhino janā;
　　appamādañ ca medhāvī,
　　dhanaṁ seṭṭhaṁ va rakkhati.

[Pamādam放逸(陽單業格)] [anuyuñjanti隨致力(複3現)],
　　[bālā無知(陽複主格, a.)] [dummedhino有惡智(陽複主格, a.)] [janā人(陽複主格)];
　　[appamādañ不放逸(陽單業格)] [ca但是] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
　　[dhanaṁ財(中單業格)] [seṭṭhaṁ最勝(中單業格, a.)] [va如] [rakkhati護(單3現)]. (cf. M ii105)

　　無知、有惡智的諸人，隨致力[38]放逸；但是有智者[隨致力]不放逸，如護最勝的財。

27 Mā pamādam anuyuñjetha,
　　mā kāmaratisanthavaṁ;
　　appamatto hi jhāyanto,
　　pappoti vipulaṁ sukhaṁ.

[Mā不要] [pamādam放逸(陽單業格)] [anuyuñjetha隨致力(複2opt.)],
　　mā [kāmarati欲的喜樂][santhavaṁ親近(陽單業格)];
　　[appamatto未放逸(陽單主格, pp.)] [hi因為] [jhāyanto禪那(陽單主格, ppr.)],
　　[pappoti得達(單3現)] [vipulaṁ廣大(中單業格, a.)] [sukhaṁ樂(中單業格)]. (cf. M ii.105)

　　你們應不要隨致力放逸，[應]不要[隨致力]親近諸欲的喜樂；因為未放逸的正在禪那者，得達廣大的樂。

28 Pamādaṁ appamādena,
　　yadā nudati paṇḍito;
　　paññāpāsādam āruyha,
　　asoko sokiniṁ pajaṁ;
　　pabbataṭṭho va bhummaṭṭhe,
　　dhīro bāle avekkhati.

[Pamādaṁ放逸(陽單業格)] [appamādena不放逸(陽單具格)],
　　[yadā當...時] [nudati破除(單3現)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)];
　　[paññā慧][pāsādam高樓(陽單業格)] [āruyha登上(ger.)],
　　[asoko無悲傷(陽單主格, a.)] [sokiniṁ悲傷(陰單業格, a.)] [pajaṁ世代子孫(陰單業格)];
　　[pabbata山][ṭṭho站立(陽單主格, a.)] [va如] [bhumma地][ṭṭhe站立(陽複業格, a.)],
　　[dhīro賢明者(陽單主格)] [bāle無知者(陽複業格)] [avekkhati觀察(單3現)].

　　當賢智者以不放逸破除放逸時，登上慧[39]的高樓後，無悲傷，[觀察]悲傷的世代子孫；如站立於山的賢明者，觀察站立於地的諸無知者。

29 Appamatto pamattesu,
　　suttesu bahujāgaro;
　　abalassaṁ va sīghasso,
　　hitvā yāti sumedhaso.

[Appamatto未放逸(陽單主格, pp.)] [pamattesu放逸(陽複處格, pp.)],
　　[suttesu睡眠(複處格, pp.)] [bahujāgaro多清醒(陽單主格, a.)];
　　[abalassaṁ無強力的馬(單業格)] [va如] [sīghasso快馬(陽單主格)],
　　[hitvā捨棄(ger.)] [yāti行走(單3現)] [sumedhaso非常有智(陽單主格, a.)].

　　在諸已放逸者之中未放逸，在諸已睡眠者之中多清醒，非常有智者[40]如快馬，捨棄無強力的馬後行走。

30 Appamādena Maghavā
　　devānaṁ seṭṭhataṁ gato;
　　appamādaṁ pasaṁsanti,
　　pamādo garahito sadā.

[Appamādena不放逸(陽單具格)] [Maghavā摩伽(陽單主格)]
　　[devānaṁ天(陽複屬格)] [seṭṭhataṁ最勝的狀態(單業格)] [gato去到(陽單主格, pp.)];
　　[appamādaṁ不放逸(陽單業格)] [pasaṁsanti稱讚(複3現)],
　　[pamādo放逸(陽單主格)] [garahito譴責(陽單主格, pp.)] [sadā經常(adv.)].

　　摩伽[41]因不放逸，已去到諸天的最勝的狀態；他們稱讚不放逸，放逸經常已被譴責。

31 Appamādarato bhikkhu,
　　pamāde bhayadassi vā;
　　saññojanaṁ aṇuṁ thūlaṁ,
　　ḍahaṁ aggī va gacchati.

[Appamāda不放逸][rato喜樂(陽單主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　[pamāde放逸(陽單處格)] [bhayadassi視為恐懼(陽單主格, a.)] [vā或];
　　[saññojanaṁ結合(陽單業格)] [aṇuṁ小(陽單業格, a.)] [thūlaṁ大(陽單業格, a.)],
　　[ḍahaṁ燒(陽單主格, ppr.)] [aggī火(陽單主格)] [va如] [gacchati去到(單3現)].

　　比丘已喜樂不放逸，或在放逸時視為恐懼，如正在燒的火，去到小的、大的結合[42]。

32 Appamādarato bhikkhu,
　　pamāde bhayadassi vā;
　　abhabbo parihānāya,
　　nibbānass’ eva santike.

[Appamāda不放逸][rato喜樂(陽單主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　[pamāde放逸(陽單處格)] [bhayadassi視為恐懼(陽單主格, a.)] [vā或];
　　[abhabbo不可能(陽單主格, a.)] [parihānāya遍減少(中單與格)],
　　[nibbānass’涅槃(中單屬格)] [eva如此] [santike附近(中單處格)]. (cp. Dh31) (cf. A ii40)

　　比丘喜樂不放逸，或在放逸時視為恐懼；不可能遍減少[不放逸]者，如此在涅槃的附近。

3 Cittavaggo 心品 (Dh33-43)

[Citta心][vaggo品(陽單主格)]

33~34[43]

33 Phandanaṁ capalaṁ cittaṁ,
　　dūrakkhaṁ dunnivārayaṁ;
　　ujuṁ karoti medhāvī,
　　usukāro va tejanaṁ.

[Phandanaṁ悸動(中單主格, a.)] [capalaṁ擺動(中單主格, a.)] [cittaṁ心(中單主格)],
　　[dūrakkhaṁ難被護(中單主格, a.)] [dunnivārayaṁ難制止(中單主格, grd.)];
　　[ujuṁ正直(中單業格, a.)] [karoti作(單3現)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
　　[usukāro作箭者(陽單主格)] [va如] [tejanaṁ箭桿(中單業格)].

　　悸動[44]、擺動的心，難被護、應難被制止；有智者作正直的[心]，如作箭者[作正直的]箭桿。

34 Vārijo va thale khitto,
　　okamokata ubbhato;
　　pariphandat’ idaṁ cittaṁ,
　　Māradheyyaṁ pahātave.

[Vārijo魚(陽單主格)] [va如] [thale陸地(中單處格)] [khitto拋(陽單主格, pp.)],
　　[okamokata從住處到住處] [ubbhato移出(陽單主格, pp.)];
　　[pariphandat’遍悸動(單3現)] [idaṁ此(中單主格)] [cittaṁ心(中單主格)],
　　[Māradheyyaṁ魔羅的領域(單業格)] [pahātave徹底捨棄(inf.)].

　　如魚已被拋在陸地上，從住處到住處已被移出；此心遍悸動，能徹底捨棄魔羅的領域。

35 Dunniggahassa lahuno,
　　yatthakāmanipātino,
　　cittassa damatho sādhu;
　　cittaṁ dantaṁ sukhāvahaṁ.

[Dunniggahassa難制止(中單與格, a.)] [lahuno輕快(中單與格, a.)],
　　[yattha在此(adv.)][kāma欲][nipātino落下(中單與格, a.)],
　　[cittassa心(中單與格)] [damatho調伏(陽單主格)] [sādhu妥善(陽單主格, a.)];
　　[cittaṁ心(中單主格)] [dantaṁ調伏(中單主格, pp.)] [sukh樂][āvahaṁ帶來(中單主格, a.)].

　　在此，對難制止、輕快、從欲落下的心，調伏[是]妥善；已被調伏的心帶來樂。

36 Sududdasaṁ sunipuṇaṁ,
　　yatthakāmanipātinaṁ;
　　cittaṁ rakkhetha medhāvī,
　　cittaṁ guttaṁ sukhāvahaṁ.

[Su非常][duddasaṁ難被見(中單業格, a.)] [su非常][nipuṇaṁ微妙(中單業格, a.)],
　　[yattha在此(adv.)][kāma欲][nipātinaṁ落下(中單業格, a.)];
　　[cittaṁ心(中單業格)] [rakkhetha護(單3opt.為自言)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
　　[cittaṁ心(中單主格)] [guttaṁ防護(中單主格, pp.)] [sukh樂][āvahaṁ帶來(中單主格, a.)]. (cp. Dh35)

　　在此，有智者應護非常難被見、非常微妙、從欲落下的心；已被防護的心帶來樂[45]。

37 Dūraṅgamaṁ ekacaraṁ,
　　asarīraṁ guhāsayaṁ,
　　ye cittaṁ saṁyamessanti,
　　mokkhanti Mārabandhanā.

[Dūraṅgamaṁ去遠處(單業格, a.)] [ekacaraṁ單獨行(單業格, a.)],
　　[asarīraṁ無體(單業格, a.)] [guhā窟][sayaṁ臥(陽單主格, ppr.)],
　　[ye凡是...者(陽複主格, rp.)] [cittaṁ心(中單業格)] [saṁyamessanti使...完全止息(複3未)],
　　[mokkhanti被釋放(複3未)] [Māra魔羅][bandhanā繫縛(中單從格)].

　　正在臥於窟者，去遠處、單獨行、無體[46]；凡是將使心完全止息者，將從魔羅的繫縛被釋放。

38~39

38 Anavaṭṭhitacittassa,
　　saddhammaṁ avijānato;
　　pariplavapasādassa,
　　paññā na paripūrati.

　　{[Anavaṭṭhita未停下來(pp.)][cittassa心](陽單與格, a.)},
　　[saddhammaṁ真善法(陽單業格)] [avijānato未擴大知(陽單與格, ppr.)];
　　[pariplava遍漂浮(a.)][pasādassa明淨(陽單與格)],
　　[paññā慧(陰單主格)] [na不] [paripūrati遍充滿(單3現)].

　　對心未停下來者、未正在擴大知真善法者、在遍漂浮者之中明淨者，慧不遍充滿。

39　Anavassutacittassa,
　　ananvāhatacetaso,
　　puññapāpapahīnassa,
　　natthi jāgarato bhayaṁ.

　　{[Anavassuta未流下(pp.)][cittassa心](陽單與格, a.)},
　　{[ananvāhata未打亂(pp.)][cetaso心](陽單與格, a.)},
　　[puñña福][pāpa惡][pahīnassa徹底捨棄(陽單與格, pp.)],
　　[natthi不存在(單3現)] [jāgarato清醒(陽單與格, ppr.)] [bhayaṁ恐懼(中單主格)].

　　對心未流下者、心未被打亂者、福及惡已被徹底捨棄者、正在清醒者，恐懼不存在。

40 Kumbhūpamaṁ kāyam imaṁ viditvā,
　　nagarūpamaṁ cittam idaṁ ṭhapetvā.
　　Yodhetha Māraṁ paññāyudhena,
　　jitañ ca rakkhe anivesano siyā.

　　[Kumbh陶器][ūpamaṁ譬如(adv.)] [kāyam身(陽單業格)] [imaṁ此(陽單業格)] [viditvā知(ger.)],
　　[nagar城]ūpamaṁ [cittam心(中單業格)] [idaṁ此(中單業格)] [ṭhapetvā使...存續(ger.)].
　　[Yodhetha迎戰(單3opt.)] [Māraṁ魔羅(陽單業格)] [paññā慧][yudhena戰爭(中單具格)],
　　[jitañ勝過(陰單業格, pp.)] [ca並且] [rakkhe護(單3opt.)] [anivesano無依戀(陽單主格, a.)] [siyā是(單3opt.)].

　　知此身譬如陶器後，使此心存續譬如城後，應以慧的戰爭迎戰魔羅，應護已被勝過的[擴大看][47]並且應是無依戀者。

41 Aciraṁ vat’ ayaṁ kāyo,
　　paṭhaviṁ adhisessati;
　　chuddho apetaviññāṇo,
　　niratthaṁ va kaliṅgaraṁ.

　　[Aciraṁ不久(adv.)] [vat’確實] [ayaṁ此(陽單主格)] [kāyo身(陽單主格)],
　　[paṭhaviṁ地(陰單業格)] [adhisessati臥在...上(單3未)];
　　[chuddho拋棄(陽單主格, pp.)] {[apeta離去(pp.)][viññāṇo識](陽單主格, a.)},
　　[niratthaṁ無義利(中單主格, a.)] [va如] [kaliṅgaraṁ木頭(中單主格)].

　　不久此身確實將臥在地上，已被拋棄，識[48]已離去，如無義利的木頭。

42 Diso disaṁ yaṁ taṁ kayirā,
　　verī vā pana verinaṁ;
　　micchāpaṇihitaṁ cittaṁ,
　　pāpiyo naṁ tato kare.

　　[Diso敵人(陽單主格)] [disaṁ敵人(陽單業格)] [yaṁ凡是(陽單業格, rp.)] [taṁ那個(中單業格)] [kayirā作(單3opt.)],
　　[verī怨(陽單主格, a.)] [vā pana或又] [verinaṁ怨(陽複與格, a.)];
　　[micchā邪][paṇihitaṁ設定(中單主格, pp.)] [cittaṁ心(中單主格)],
　　[pāpiyo更(ㄍㄥˋ)惡(比較級, a.)] [naṁ他(陽單業格)] [tato從那邊] [kare作(單3opt.)].

　　敵人在凡是敵人，會作那個[惡]，或又怨者對諸怨者[會作那個惡]；已被邪設定的心，從那邊會作更惡的他。

43 Na taṁ mātā pitā kayirā,
　　aññe vāpi ca ñātakā;
　　sammāpaṇihitaṁ cittaṁ,
　　seyyaso naṁ tato kare.

　　[Na不] [taṁ那個(中單業格)] [mātā母(陰單主格)] [pitā父(陽單主格)] [kayirā作(單3opt.)],
　　[aññe其他(陽複主格, a.)] [vāpi或甚至] [ca並且] [ñātakā親屬(陽複主格)];
　　[sammā正確][paṇihitaṁ設定(中單主格, pp.)] [cittaṁ心(中單主格)],
　　[seyyaso比較好(單數從格, a.)] [naṁ他(陽單業格)] [tato從那邊] [kare作(單3opt.)]. (cp. Dh42)

　　母、父、並且或甚至其他的諸親屬，不會作那個[善]；已被正確設定的心，從那邊會從比較好的作他。

4 Pupphavaggo 花品 (Dh44-59)

[Puppha花][vaggo品(陽單主格)]

44~45

44 Ko imaṁ paṭhaviṁ vijessati,
　　Yamalokañ ca imaṁ sadevakaṁ?
　　Ko dhammapadaṁ sudesitaṁ,
　　kusalo puppham iva pacessati?

[Ko誰?(陽單主格)] [imaṁ此(陰單業格)] [paṭhaviṁ地(陰單業格)] [vijessati擴大勝過(單3未)],
　　[Yamalokañ閻羅王的世間(陽單業格)] [ca及] [imaṁ此(陽單業格)] [sadevakaṁ包括天(陽單業格, a.)]?
　　Ko [dhammapadaṁ法句(中單業格)] [sudesitaṁ善揭示(中單業格, pp.)],
　　[kusalo善巧(陽單主格, a.)] [puppham花(中單業格)] [iva如(indecl.)] [pacessati摘(單3未)]?

誰將擴大勝過此地、閻羅王的世間[49]及此包括天的[50] [世間]？誰[將摘]已被善揭示的法句，如善巧者將摘花？

45 Sekho paṭhaviṁ vijessati,
　　Yamalokañ ca imaṁ sadevakaṁ;

　　sekho dhammapadaṁ sudesitaṁ,
　　kusalo puppham iva pacessati. (cp. Dh44)

　　[Sekho有學(陽單主格)] [paṭhaviṁ地(陰單業格)] [vijessati擴大勝過(單3未)],
　　[Yamalokañ閻羅王的世間(陽單業格)] [ca及] [imaṁ此(陽單業格)] [sadevakaṁ包括天(陽單業格, a.)];

　　sekho [dhammapadaṁ法句(中單業格)] [sudesitaṁ善揭示(中單業格, pp.)],
　　[kusalo善巧(陽單主格, a.)] [puppham花(中單業格)] [iva如(indecl.)] [pacessati摘(單3未)]. (cp. Dh44)

　　有學[51]將擴大勝過地、閻羅王的世間及此包括天的[世間]；有學[將摘]已被善揭示的法句[52]，如善巧者將摘花。

46 Pheṇūpamaṁ kāyam imaṁ viditvā,
　　marīcidhammaṁ abhisambudhāno.
　　Chetvāna Mārassa papupphakāni,
　　adassanaṁ Maccurājassa gacche.

　　[Pheṇ泡沫][ūpamaṁ譬如(adv.)] [kāyam身(陽單業格)] [imaṁ此(陽單業格)] [viditvā知(ger.)],
　　[marīci海市蜃(ㄕㄣˋ)樓][dhammaṁ法(陽單業格)] [abhisambudhāno全面完全覺(陽單主格, ppr.)].
　　[Chetvāna切斷(ger.)] [Mārassa魔羅(陽單屬格)] [papupphakāni花在前(中複業格, a.)],
　　[adassanaṁ不見(中單業格)] [Maccurājassa死天之王(陽單與格)] [gacche去到(單3opt.)].

　　知此身譬如泡沫後，正在全面完全覺海市蜃樓的法。切斷魔羅的花在前的[諸欲箭]後，對死天之王會去到不見。

47　Pupphāni h’eva pacinantaṁ,
　　byāsattamanasaṁ naraṁ;
　　suttaṁ gāmaṁ mahogho va,
　　maccu ādāya gacchati.

　　[Pupphāni花(中複業格)] [h’確實] [eva如此] [pacinantaṁ摘(陽單業格, ppr.)],
　　[byāsatta如此執著(pp.)][manasaṁ意(陽單業格, a.)] [naraṁ人(陽單業格)];
　　[suttaṁ睡眠(陽單業格, pp.)] [gāmaṁ村(陽單業格)] [mahogho大洪水(陽單主格)] [va如],
　　[maccu死天(陽單主格)] [ādāya拿起(ger.)] [gacchati去(單3現)].

　　如大洪水[拿起]已睡眠的村，死天確實拿起如此正在摘諸花、意已如此執著的人後，去。

48 Pupphāni h’eva pacinantaṁ,
byāsattamanasaṁ naraṁ;

　　atittaṁ yeva kāmesu,
　　antako kurute vasaṁ.

　　[Pupphāni花(中複業格)] [h’確實] [eva如此] [pacinantaṁ摘(陽單業格, ppr.)],
　　[byāsatta如此執著(pp.)][manasaṁ意(陽單業格, a.)] [naraṁ人(陽單業格)]; (cp. Dh47)
　　[atittaṁ未滿足(陽單業格, pp.)] [yeva如此] [kāmesu欲(陽複處格)],
　　[antako終極者(陽單主格)] [kurute作(單3現為自言)] [vasaṁ支配(陽單業格)].

　　終極者作支配：確實如此正在摘諸花、意已如此執著[53]、在諸欲之中如此未滿足的人。

49　Yathāpi bhamaro pupphaṁ,
　　vaṇṇagandhaṁ aheṭhayaṁ;
　　paleti rasam ādāya,
　　evaṁ gāme munī care.

　　[Yathā像(adv.)][pi亦] [bhamaro蜂(陽單主格)] [pupphaṁ花(中單業格>adv.)],
　　[vaṇṇa外觀][gandhaṁ香(陽單業格)] [aheṭhayaṁ未傷害(陽單主格, ppr.)];
　　[paleti逃離(單3現)] [rasam味(陽單業格)] [ādāya拿起(ger.)],
　　[evaṁ如是] [gāme村(陽單處格)] [munī牟尼(陽複主格)] [care行(單3opt.)].

　　亦像蜂在花，未正在傷害外觀及香，拿起味後逃離；如是牟尼[54]可以[為(ㄨㄟˋ)團狀食物]行於村[55]。

50　Na paresaṁ vilomāni,
　　na paresaṁ katākataṁ;
　　attano va avekkheyya,
　　katāni akatāni ca.

　　[Na不] [paresaṁ其他諸人(陽複屬格)] [vilomāni拂逆(中複業格, a.)],
　　na paresaṁ [kat作(pp.)][ākataṁ未作(中單業格, pp.)];
　　[attano自我(陽單屬格)] [va如此] [avekkheyya觀察(單3opt.)],
　　[katāni作(中複業格, pp.)] [akatāni未作(中複業格, pp.)] [ca及].

　　不[應觀察]其他諸人的諸拂逆[56]，不[應觀察]其他諸人的已被作的及未被作的，應如此觀察自我的諸已被作的及諸未被作的。

51~52

51　Yathāpi ruciraṁ pupphaṁ,
　　vaṇṇavantaṁ agandhakaṁ;
　　evaṁ subhāsitā vācā,
　　aphalā hoti akubbato.

　　[Yathā像(adv.)][pi亦] [ruciraṁ亮麗(中單主格, a.)] [pupphaṁ花(中單主格)],
　　[vaṇṇavantaṁ有美貌(中單主格, a.)] [agandhakaṁ無香(中單主格, a.)];
　　[evaṁ如是] [subhāsitā善說(陰單主格, pp.)] [vācā語(陰單主格)],
　　[aphalā無果(陰單主格, a.)] [hoti變成(單3現)] [akubbato未作(陽單與格, ppr.為自言)].

　　亦像亮麗的花，有美貌、無香；如是已被善說的語，對未正在作者變成無果。

52　Yathāpi ruciraṁ pupphaṁ,
vaṇṇavantaṁ sagandhakaṁ;
evaṁ subhāsitā vācā,

　　saphalā hoti sakubbato.

　　[Yathā像(adv.)][pi亦] [ruciraṁ亮麗(中單主格, a.)] [pupphaṁ花(中單主格)],
　　[vaṇṇavantaṁ有美貌(中單主格, a.)] [sa有][gandhakaṁ香(中單主格, a.)];
　　[evaṁ如是] [subhāsitā善說(陰單主格, pp.)] [vācā語(陰單主格)], (cp. Dh51)
　　[saphalā有果(陰單主格, a.)] [hoti變成(單3現)] [sakubbato有作(陽單與格, ppr.為自言)].

　　亦像亮麗的花，有美貌、有香；如是已被善說的語，對有正在作者變成有果。

53　Yathāpi puppharāsimhā,
　　kayirā mālāguṇe bahū;
　　evaṁ jātena maccena,
　　kattabbaṁ kusalaṁ bahuṁ.

　　[Yathā像][pi亦] [puppharāsimhā花堆(陽單從格)],
　　[kayirā作(單3opt.)] [mālāguṇe串的花環(陽複業格)] [bahū眾多(陽複業格, a.)];
　　[evaṁ如是] [jātena生(陽單具格, pp.)] [maccena應死者(陽單具格)],
　　[kattabbaṁ作(中單主格, grd.)] [kusalaṁ善(中單主格)] [bahuṁ眾多(中單主格, a.)].

　　亦像從花堆，可以作眾多串的花環；如是眾多的善，應被已被生的應死者[57]作。

54~55

54　Na pupphagandho paṭivātam eti,
　　na candanaṁ tagaramallikā.
　　Satañ ca gandho paṭivātam eti,
　　sabbā disā sappuriso pavāti.

　　[Na不] [puppha花][gandho香(陽單主格)] [paṭivātam在逆風(adv.)] [eti去(單3現)],
　　na [candanaṁ栴檀(中單主格)] [tagara零凌香][mallikā茉莉(陰單主格)].
　　[Satañ真善(複屬格, a.)] [ca但是] gandho paṭivātam eti,
　　[sabbā一切(陰複業格, a.)] [disā方(陰複業格>adv.)] [sappuriso真善人(陽單主格)] [pavāti發散出(單3現)]. (cf. A i226)

　　花香不在逆風去，栴檀、零凌香及茉莉不[在逆風去]；但是諸真善者的香在逆風去，真善人在一切的諸方發散出[香]。

55　Candanaṁ tagaraṁ vāpi,
　　uppalaṁ atha vassikī;
　　etesaṁ gandhajātānaṁ,
　　sīlagandho anuttaro.

　　[Candanaṁ栴檀(中單主格)] [tagaraṁ零凌香(中單主格)] [vāpi或甚至],
　　[uppalaṁ青蓮(中單主格)] [atha然後] [vassikī大茉莉花(陰單主格)];
　　[etesaṁ這些(陽複與格)] [gandha香][jātānaṁ生(陽複與格, pp.)],
　　[sīlagandho戒香(陽單主格)] [anuttaro無上(陽單主格, a.)].

　　栴檀、零凌香、或甚至青蓮，然後大茉莉花，對這些已被生的香，戒香[是]無上的[香]。

56　Appamatto ayaṁ gandho,
　　yāyaṁ tagaracandanī.
　　Yo ca sīlavataṁ gandho,
　　vāti devesu uttamo.

　　[Appamatto少量(陽單主格, a.)] [ayaṁ此(陽單主格)] [gandho香(陽單主格)],
　　[yāyaṁ在任何者(陰單處格, rp.)] [tagara零凌香][candanī栴檀(陽單主格, a.)].
　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [sīlavataṁ有戒(陽複屬格, a.)] gandho,
　　[vāti發散(單3現)] [devesu天(陽複處格)] [uttamo最上(陽單主格, a.)].

　　零凌香及栴檀的此香，在任何者[是]少量的[香]；但是凡是諸有戒者的香在諸天發散，[是]最上的[香]。

57　Tesaṁ sampannasīlānaṁ,
　　appamādavihārinaṁ;
　　sammadaññā vimuttānaṁ,
　　Māro maggaṁ na vindati.

　　[Tesaṁ他們(陽複屬格)] {[sampanna完全行(pp.)][sīlānaṁ戒](陽複屬格, a.)},
　　[appamāda不放逸][vihārinaṁ住(陽單業格, a.)];
　　[sammadaññā正確了知(陰單主格)] [vimuttānaṁ被釋放開(陽複屬格, pp.)],
　　[Māro魔羅(陽單主格)] [maggaṁ道路(陽單業格)] [na不] [vindati知(單3現)].

　　他們的戒已被完全行者[58]、諸已被釋放開者的正確了知[是]：魔羅不知住在不放逸之中的道路。

58~59

58　Yathā saṅkāradhānasmiṁ,
　　ujjhitasmiṁ mahāpathe;
　　padumaṁ tattha jāyetha,
　　sucigandhaṁ manoramaṁ.

　　[Yathā像(adv.)] [saṅkāra垃圾][dhānasmiṁ容器(中單處格)],
　　[ujjhitasmiṁ放棄(陽單處格, pp.)] [mahāpathe大道路(陽單處格)];
　　[padumaṁ蓮(中單主格)] [tattha在那邊] [jāyetha被生(單3opt.為自言)],
　　[sucigandhaṁ淨香(中單主格, a.)] [manoramaṁ意喜樂(中單主格, a.)].

　　像淨香[59]、意喜樂[60]的蓮，在垃圾的容器之中，在已被放棄的大道路上，在那邊會被生；

59　Evaṁ saṅkārabhūtesu,
　　andhabhūte puthujjane;
　　atirocati paññāya,
　　Sammāsambuddhasāvako.

　　[Evaṁ如是] [saṅkāra垃圾][bhūtesu生物(陽複處格)],
　　[andhabhūte變成盲目(陽複業格, pp.)] [puthujjane普通人(陽複業格)];
　　[atirocati照亮(單3現)] [paññāya慧(陰單具格)],
　　[Sammāsambuddha已正確完全覺者][sāvako弟子(陽單主格)].

　　如是在垃圾的諸生物之中，已正確完全覺者[61]的弟子，以慧照亮已變成盲目的諸普通人。

5 Bālavaggo 無知者品 (Dh60-75)

[Bāla無知者][vaggo品(陽單主格)]

60　Dīghā jāgarato ratti,
　　dīghaṁ santassa yojanaṁ;
　　dīgho bālānaṁ saṁsāro,
　　saddhammaṁ avijānataṁ.

　　[Dīghā長(陰單主格, a.)] [jāgarato清醒(陽單屬格, ppr.)] [ratti夜間(陰單主格)],
　　[dīghaṁ長(中單主格, a.)] [santassa疲勞(陽單屬格, pp.)] [yojanaṁ由旬(中單主格)];
　　[dīgho長(陽單主格, a.)] [bālānaṁ無知者(陽複屬格)] [saṁsāro輪迴(陽單主格)],
　　[saddhammaṁ真善法(陽單業格)] [avijānataṁ未擴大知(陽複屬格, ppr.)].

　　正在清醒者的夜間長，已疲勞者的由旬[62]長，未正在擴大知真善法的諸無知者的輪迴[63]長。

61　Carañ ce nādhigaccheyya,
　　seyyaṁ sadisam attano,
　　ekacariyaṁ daḷhaṁ kayirā；
　　natthi bāle sahāyatā.

　　[Carañ行(陽單主格, ppr.)] [ce若] [n不][ādhigaccheyya獲得(單3opt.)],
　　[seyyaṁ比較好(陽單業格, a.)] [sadisam相等(陽單業格, a.)] [attano自我(陽單與格)],
　　[ekacariyaṁ單獨行(陰單業格)] [daḷhaṁ堅強(陰單業格, a.)] [kayirā作(單3opt.)];
　　[natthi不存在(單3現)] [bāle無知者(陽單處格)] [sahāyatā同伴的狀態(陰單主格)].

　　正在行者若不能獲得對自我比較好的[同伴]、相等的[同伴]，應作堅強的單獨行，同伴的狀態在無知者之中不存在。

62　“Puttā m’ atthi dhanaṁ m’ atthi,”
　　iti bālo vihaññati;
　　attā hi attano natthi
　　kuto puttā kuto dhanaṁ.

　　“[Puttā子(陽複主格)] [m’我(單屬格, =me)] [atthi是(單3現)] [dhanaṁ財(中單主格)] m’ atthi,”
　　[iti這樣(結尾語)] [bālo無知者(陽單主格)] [vihaññati被擴大損壞(單3現)];
　　[attā自我(陽單主格)] [hi確實] [attano自我(陽單屬格)] [natthi不是(單3現)]
　　[kuto從何處?] puttā kuto dhanaṁ.

　　『諸子是我的，財是我的』，無知者被擴大損壞；自我確實不是自我的，諸子從何處？財從何處？

63　Yo bālo maññati bālyaṁ,
　　paṇḍito vāpi tena so;
　　bālo ca paṇḍitamānī,
　　sa ve “bālo” ti vuccati.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [bālo無知者(陽單主格)] [maññati思量(單3現)] [bālyaṁ無知(中單業格)],
　　[paṇḍito賢智者(陽單主格)] [vāpi或甚至] [tena它(中單具格)] [so他(陽單主格)];
　　bālo [ca但是] [paṇḍita賢智者][mānī傲慢(陽單主格, a.)],
　　[sa他(陽單主格)] [ve確實] “bālo” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單3現)].

　　凡是無知者思量無知，他因它或甚至[是]賢智者；但是無知者對賢智者傲慢，他確實被叫做無知者。

64　Yāvajīvam pi ce bālo,
　　paṇḍitaṁ payirupāsati,
　　na so dhammaṁ vijānāti,
　　dabbī sūparasaṁ yathā.

　　[Yāvajīvam終生(adv.)] [pi即使] [ce若] [bālo無知者(陽單主格)],
　　[paṇḍitaṁ賢智者(陽單業格)] [payirupāsati親近(單3現)],
　　[na不] [so他(陽單主格)] [dhammaṁ法(陽單業格)] [vijānāti擴大知(單3現)];
　　[dabbī匙(ㄔˊ)(陰單主格)] [sūparasaṁ湯的味(單業格)] [yathā像(adv.)].

　　若無知者，即使終生親近賢智者，他不擴大知法；像匙[不擴大知]湯的味。

65　Muhuttam api ce viññū,
　　paṇḍitaṁ payirupāsati,

　　khippaṁ dhammaṁ vijānāti,
　　jivhā sūparasaṁ yathā.

　　[Muhuttam在須臾間(adv.)] [api即使] [ce若] [viññū智者(陽單主格)],
　　[paṇḍitaṁ賢智者(陽單業格)] [payirupāsati親近(單3現)],

　　[khippaṁ迅速(adv.)] [dhammaṁ法(陽單業格)] [vijānāti擴大知(單3現)];
　　[jivhā舌(陰單主格)] [sūparasaṁ湯的味(單業格)] [yathā像(adv.)]. (cp. Dh64)

　　若智者，即使在須臾間親近賢智者，迅速擴大知法；像舌[擴大知]湯的味。

66　Caranti bālā dummedhā,
　　amitten’eva attanā,
　　karontā pāpakaṁ kammaṁ;
　　yaṁ hoti kaṭukapphalaṁ.

　　[Caranti行(複3現)] [bālā無知(陽複主格, a.)] [dummedhā惡智(陽複主格, a.)],
　　[amitten’非友(陽單具格)][eva如此] [attanā自我(陽單具格)],
　　[karontā作(陽複主格, ppr.)] [pāpakaṁ惡(中單業格, a.)] [kammaṁ業(中單業格)];
　　[yaṁ那個(中單主格, rp.)] [hoti變成(單3現)] [kaṭuka辛辣(a.)]p [phalaṁ果(中單主格)]. (cf. S i57)

　　諸無知者、諸惡智者[64]，如此以非友與自我行，正在作惡業；那個[業]變成辛辣的果。

67　Na taṁ kammaṁ kataṁ sādhu,
　　yaṁ katvā anutappati;
　　yassa assumukho rodaṁ
　　vipākaṁ paṭisevati.

　　[Na不] [taṁ那個(中單主格)] [kammaṁ業(中單主格)] [kataṁ作(中單主格, pp.)] [sādhu妥善(adv.)],
　　[yaṁ那個(中單業格, rp.)] [katvā作(ger.)] [anutappati後悔(單3現)];
　　[yassa那個(中單與格, rp.)] [assumukho淚滿面(陽單主格, a.)] [rodaṁ號哭(陽單主格, ppr.)]
　　[vipākaṁ報應(陽單業格)] [paṭisevati親歷(單3現)]. (cf. S i57)

　　那個業不[是]已被妥善作，作那個[業]後後悔；淚滿面的正在號哭者，為(ㄨㄟˋ)那個[業]親歷報應。

68　Tañ ca kammaṁ kataṁ sādhu,
　　yaṁ katvā nānutappati;
　　yassa patīto sumano,
　　vipākaṁ paṭisevati.

　　[Tañ那個(中單主格)] [ca但是] [kammaṁ業(中單主格)] [kataṁ作(中單主格, pp.)] [sādhu妥善(adv.)],
　　[yaṁ那個(中單業格, rp.)] [katvā作(ger.)] [n不][ānutappati後悔(單3現)];
　　[yassa那個(中單與格, rp.)] [patīto心滿意足(陽單主格, pp.)] [sumano善意(陽單主格, a.)],
　　[vipākaṁ報應(陽單業格)] [paṭisevati親歷(單3現)]. (cp. Dh67)(cf. S i57)

　　但是那個業已被妥善作，作那個[業]後不後悔；已心滿意足的善意者，為(ㄨㄟˋ)那個[業]親歷報應。

69　Madhuvā maññati bālo,
　　yāva pāpaṁ na paccati;
　　yadā ca paccati pāpaṁ,
　　atha bālo dukkhaṁ nigacchati.

　　[Madhuvā有蜜(陽單主格, a.)] [maññati思量(單3現)] [bālo無知者(陽單主格)],
　　[yāva直到...為止] [pāpaṁ惡(中單主格)] [na不] [paccati成熟(單3現)];
　　[yadā當...時] [ca但是] paccati pāpaṁ,
　　[atha然後] bālo [dukkhaṁ苦(中單業格)] [nigacchati陷入(單3現)].

　　無知者思量『[惡]有蜜』，直到惡不成熟為止；但是當惡成熟時，然後無知者陷入苦。

70　Māse māse kusaggena,
　　bālo bhuñjeyya bhojanaṁ;
　　na so saṅkhātadhammānaṁ,
　　kalaṁ agghati soḷasiṁ.

　　[Māse月(陽複業格>adv.)] māse [kus草葉][aggena頂尖(中單具格)],
　　[bālo無知者(陽單主格)] [bhuñjeyya受用(單3opt.)] [bhojanaṁ食物(中單業格)];
　　[na不] [so他(陽單主格)] [saṅkhātadhammānaṁ已顯露法者(陽複屬格)],
　　[kalaṁ小部分(陰單業格)] [agghati值得(單3現)] [soḷasiṁ第十六(陰單業格)].

　　無知者會月月以草葉的頂尖受用食物，他不值得諸已顯露法者的十六分之一。

71　Na hi pāpaṁ kataṁ kammaṁ,
　　sajju khīraṁva muccati;
　　ḍahantaṁ bālam anveti,
　　bhasmacchanno va pāvako.

　　[Na不] [hi確實] [pāpaṁ惡(中單主格, a.)] [kataṁ作(中單主格, pp.)] [kammaṁ業(中單主格)],
　　[sajju立即(adv.)] [khīraṁ乳(中單主格)][va如] [muccati被釋放(單3現)];
　　[ḍahantaṁ燒(陽單業格, ppr.)] [bālam無知者(陽單業格)] [anveti隨...去(單3現)],
　　[bhasma灰]c[channo覆蓋(陽單主格, pp.)] va [pāvako火(陽單主格)].

　　已被作的惡業確實如乳[65]，不立即被釋放，隨正在燒的[66]無知者去，如已被灰覆蓋的火。

72　Yāvad eva anatthāya,
　　ñattaṁ bālassa jāyati;
　　hanti bālassa sukkaṁsaṁ,
　　muddham assa vipātayaṁ.

　　[Yāvad eva如此直到(adv.)] [anatthāya無義利(陽單與格)],
　　[ñattaṁ知的狀態(中單主格)] [bālassa無知者(陽單屬格)] [jāyati被生(單3現)];
　　[hanti擊殺(單3現)] bālassa [sukkaṁsaṁ幸運(單業格)],
　　[muddham頭(陽單業格)] [assa他(陽單屬格)] [vipātayaṁ裂(陽單主格, ppr.)].

　　如此直到為(ㄨㄟˋ)無義利，無知者的知的狀態[67]被生，擊殺[68]無知者的幸運，正在裂他的頭[69]。

73~74

73　Asantaṁ bhāvanam iccheyya,
　　purekkhārañ ca bhikkhusu.
　　Āvāsesu ca issariyaṁ,
　　pūjā parakulesu ca.

　　[Asantaṁ無真善(陰單業格, a.)] [bhāvanam修習(陰單業格)] [iccheyya欲求(單3opt.)],
　　[purekkhārañ作前頭(陽單業格)] [ca並且] [bhikkhusu比丘(陽複處格)].
　　[Āvāsesu住所(陽複處格)] ca [issariyaṁ統治權(中單業格)],
　　[pūjā禮敬(陰複業格)] [parakulesu其他良家(複處格)] ca.

　　他會欲求無真善的修習，並且在諸比丘之中[會欲求]作前頭，並且在諸住所[會欲求]統治權，並且在其他諸良家[會欲求]諸禮敬：

74　“Mam’eva kata maññantu,
　　gihī pabbajitā ubho;
　　Mam’ev’ātivasā assu,
　　kiccākiccesu kismiñci”
　　iti, bālassa saṅkappo,
　　icchā māno ca vaḍḍhati.

　　“[Mam’我(單業格)][eva如此] [kata作(pp.)] [maññantu思量(複3.imp.)],
　　[gihī有家者(陽複主格)] [pabbajitā已出家者(陽複主格)] [ubho兩者(主格, a.)];
　　[Mam’我(單屬格, mama)][ev’如此][ātivasā過度支配(陽複主格, a.)] [assu存在(複3.opt.)],
　　[kicc作(grd.)][ākiccesu不作(中複處格, grd.)] [kismiñci任何者(中單處格)]”
　　[iti這樣(結尾語)], [bālassa無知者(陽單屬格)] [saṅkappo思惟(陽單主格)],
　　[icchā欲求(陰單主格)] [māno傲慢(陽單主格)] [ca及] [vaḍḍhati增長(單3現)].

　　『但願諸有家者、諸已出家者兩者思量我：如此已被作；在諸應被作的及諸不應被作的任何者之中，我的如此過度支配的諸[業]應存在』；無知者的思惟、欲求及傲慢增長。

75　Aññā hi lābhūpanisā,
　　aññā nibbānagāminī;
　　evam etaṁ abhiññāya,
　　bhikkhu Buddhassa sāvako.
　　Sakkāraṁ nābhinandeyya,
　　vivekam anubrūhaye.

　　[Aññā另一(陰單主格, a.)] [hi確實] [lābh得][ūpanisā緣由(陰單主格)],
　　aññā [nibbāna涅槃][gāminī去到(陰單主格)];
　　[evam如是] [etaṁ這(三單業格)] [abhiññāya全面知(ger.)],
　　[bhikkhu比丘(陽單主格)] [Buddhassa已覺者(陽單屬格)] [sāvako弟子(陽單主格)].
　　[Sakkāraṁ恭敬(陽單業格)] [n不][ābhinandeyya全面歡喜(單3opt.)],
　　[vivekam遠離(陽單業格)] [anubrūhaye使...隨增益(單3opt.)].

　　另一者確實[是]得的緣由，另一者去到涅槃；如是全面知這後，已覺者[70]的比丘弟子，不應全面歡喜恭敬，應使遠離[71]隨增益。

6 Paṇḍitavaggo 賢智者品 (Dh76-89)

[Paṇḍita賢智者][vaggo品(陽單主格)]

76　Nidhīnaṁ va pavattāraṁ
　　yaṁ passe vajjadassinaṁ;
　　niggayhavādiṁ medhāviṁ
　　tādisaṁ paṇḍitaṁ bhaje,
　　tādisaṁ bhajamānassa
　　seyyo hoti na pāpiyo.

　　[Nidhīnaṁ貯藏物(陰複屬格)] [va如] [pavattāraṁ透露者(陽單業格)]
　　[yaṁ凡是(陽單業格, rp.)] [passe看(單3opt.)] [vajja罪過][dassinaṁ視為(中複屬格)];
　　[niggayha制止(ger.)][vādiṁ說(陽單業格, a.)] [medhāviṁ有智(陽單業格, a.)]
　　[tādisaṁ像這樣(陽單業格, a.)] [paṇḍitaṁ賢智者(陽單業格)] [bhaje前往到(單3opt.)],
　　tādisaṁ [bhajamānassa前往到(陽單與格, ppr.)]
　　[seyyo比較好(陽單主格, a.)] [hoti變成(單3現)] [na不] [pāpiyo更(ㄍㄥˋ)惡(a.)].

　他應看凡是視為諸罪過、在制止後說的有智者，如諸貯藏物的透露者；他應前往到像這樣的賢智者，對正在前往到像這樣[的賢智者]比較好，他不變成更惡者。

77　ovadeyy’ānusāseyya,
　　asabbhā ca nivāraye;
　　sataṁ hi so piyo hoti,
　　asataṁ hoti appiyo.

　　[Ovadeyy’勸告(單3opt.)][ānusāseyya隨教誡(單3opt.)],
　　[asabbhā違背公意(陽複主格, a.)] [ca並且] [nivāraye制止(單處格, grd.)];
　　[sataṁ真善(複屬格, a.)] [hi確實] [so他(陽單主格)] [piyo可愛(陽單主格, a.)] [hoti變成(單3現)],
　　[asataṁ無真善(複屬格, a.)] hoti [appiyo不可愛(陽單主格, a.)].

　　會勸告、會隨教誡，並且諸違背公意者在能被制止之中；他確實變成諸真善者的可愛者，變成諸無真善者的不可愛者。

78　Na bhaje pāpake mitte,
　　na bhaje purisādhame;
　　bhajetha mitte kalyāṇe,
　　bhajetha purisuttame.

　　[Na不] [bhaje前往到(單3opt.)] [pāpake惡(陽複業格, a.)] [mitte友(陽複業格)],
　　na bhaje [puris人][ādhame最下(陽複業格, a.)];
　　[bhajetha前往到(單3opt.為自言)] mitte [kalyāṇe善(陽複業格, a.)],
　　bhajetha [puris人][uttame最上(陽複業格, a.)].

　　不應前往到諸惡友，不應前往到最下的諸人；應前往到諸善友，應前往到最上的諸人。

79　Dhammapīti sukhaṁ seti
　　vippasannena cetasā.
　　Ariyappavedite dhamme,
　　sadā ramati paṇḍito.

　　[Dhammapīti法喜(陽單主格, a.)] [sukhaṁ樂(中單業格>adv.)] [seti臥(單3現)]
　　[vippasannena擴大明淨(中單具格, pp.)] [cetasā心(中單具格)].
　　[Ariya聖者]p[pavedite告知(陽單處格, pp.)] [dhamme法(陽單處格)],
　　[sadā經常(adv.)] [ramati喜樂(單3現)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)].

　　法喜者[72]臥樂[73]，因心已擴大明淨[74]。在已被聖者告知的法之中，賢智者經常喜樂。

80　Udakaṁ hi nayanti nettikā,
　　usukārā namayanti tejanaṁ.
　　Dāruṁ namayanti tacchakā,
　　attānaṁ damayanti paṇḍitā.

　　[Udakaṁ水(中單業格)] [hi確實] [nayanti引導(複3現)] [nettikā引水者(陽複主格)],
　　[usukārā作箭者(陽複主格)] [namayanti矯正(複3現)] [tejanaṁ箭桿(中單業格)].
　　[Dāruṁ木(中單業格)] namayanti [tacchakā木匠(陽複主格)],
　　[attānaṁ自我(陽單業格)] [damayanti使...調伏(複3現)] [paṇḍitā賢智者(陽複主格)]. (cf. M ii105)

　　諸引水者確實引導水，諸作箭者矯正箭桿。諸木匠矯正木，諸賢智者使自我調伏。

81　Selo yathā ekaghano,
　　vātena na samīrati;
　　evaṁ nindāpasaṁsāsu,
　　na samiñjanti paṇḍitā.

　　[Selo岩(陽單主格)] [yathā像(adv.)] [eka一][ghano堅厚(陽單主格, a.)],
　　[vātena風(陽單具格)] [na不] [samīrati被移動(單3現)];
　　[evaṁ如是] [nindā責難][pasaṁsāsu稱讚(陰複處格)],
　　na [samiñjanti被搖動(複3現)] [paṇḍitā賢智者(陽複主格)]. (cf. V i185)

　　像一堅厚的岩，不被風移動；如是在諸責難及諸稱讚之中，諸賢智者不被搖動。

82　Yathāpi rahado gambhīro,
　　vippasanno anāvilo;
　　evaṁ dhammāni sutvāna,
　　vippasīdanti paṇḍitā.

　　[Yathā像][pi亦] [rahado池(陽單主格)] [gambhīro深(陽單主格, a.)],
　　[vippasanno擴大明淨(陽單主格, pp.)] [anāvilo無混濁(陽單主格, a.)];
　　[evaṁ如是] [dhammāni法(中複業格)] [sutvāna聽到(ger.)],
　　[vippasīdanti擴大明淨(複3現)] [paṇḍitā賢智者(陽複主格)].

　　亦像深池，已擴大明淨、無混濁；如是聽到諸法後，諸賢智者擴大明淨。

83　Sabbattha ve sappurisā cajanti,
　　na kāmakāmā lapayanti santo.
　　Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena
　　na uccāvacaṁ paṇḍitā dassayanti.

　　[Sabbattha在一切處(adv.)] [ve確實] [sappurisā真善人(陽複主格)] [cajanti放出(複3現)],
　　[na不] [kāmakāmā欲諸欲(單從格)] [lapayanti使...閒聊(複3現)] [santo真善(複主格, a.)].
　　[Sukhena樂(中單具格)] [phuṭṭhā觸(陽複主格, pp.)] [atha然後] [vā或] [dukhena苦(中單具格, =dukkhena)]
　　[na不] [uccāvacaṁ高及低(單業格)] [paṇḍitā賢智者(陽複主格)] [dassayanti顯示(複3現)].

　　諸真善人在一切處[75]確實放出[76]；諸真善者不從欲諸欲[77]使之閒聊；已被樂觸、或然後[已]被苦[觸]的諸賢智者，不顯示高及低。

84　Na attahetu na parassa hetu,
　　na puttam icche na dhanaṁ na raṭṭhaṁ.
　　Na iccheyya adhammena samiddhim attano,
　　sa sīlavā paññavā dhammiko siyā.

　　[Na不] [atta自我][hetu因(陽單主格)] na [parassa其他人(陽單與格)] hetu,
　　na [puttam子(陽單業格)] [icche欲求(單3opt.)] na [dhanaṁ財(中單業格)] na [raṭṭhaṁ國(中單業格)].
　　Na [iccheyya欲求(單3opt.)] [adhammena非法(陽單具格)] [samiddhim完全成功(陰單業格)] [attano自我(陽單屬格)],
　　[sa他(陽單主格)] [sīlavā有戒(陽單主格, a.)] [paññavā有慧(陽單主格, a.)] [dhammiko如法(陽單主格, a.)] [siyā是(單3opt.)].

　　不因為(ㄨㄟˋ)自我，不因為其他人；不應欲求子，不[應欲求]財，不[應欲求]國。不應以非法欲求自我的完全成功；他應是有戒者、有慧者、如法者。

85~86

85　Appakā te manussesu,
　　ye janā pāragāmino;
　　ath’āyaṁ itarā pajā,
　　tīram ev’ānudhāvati.

　　[Appakā少(陽複主格, a.)] [te他們(陽複主格)] [manussesu人(陽複處格)],
　　[ye凡是(陽複主格, rp.)] [janā人(陽複主格)] [pāra彼岸][gāmino去到(陽複主格, a.)];
　　[ath’然後][āyaṁ此(陰單主格)] [itarā其他(陰單主格, a.)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
　　[tīram岸(中單業格)] [ev’如此(adv.)][ānudhāvati追隨(單3現)]. (cf. S v24)

　　他們在諸人之中，凡是去到彼岸[78]的諸人少；然後此其他的世代子孫，如此追隨岸。

86　Ye ca kho sammadakkhāte,
　　dhamme dhammānuvattino,
　　te janā pāram essanti,
　　maccudheyyaṁ suduttaraṁ.

　　[Ye凡是(陽複主格, rp.)] [ca但是] [kho確實] [sammad正確][akkhāte宣布(陽單處格, pp.)],
　　[dhamme法(陽單處格)] [dhamm法][ānuvattino隨...動(陽複主格, a.)],
　　[te那些(陽複主格)] [janā人(陽複主格)] [pāram彼岸(中單業格)] [essanti去(複3未)],
　　[maccudheyyaṁ死天的領域(中單主格)] [suduttaraṁ非常難渡(中單主格, a.)]. (cf. S v24)

　　但是凡是確實在已被正確宣布的法之中，隨法動，那些人將去彼岸；死天的領域[79]非常難渡。

87~89

87　Kaṇhaṁ dhammaṁ vippahāya,
　　sukkaṁ bhāvetha paṇḍito;
　　okā anokaṁ āgamma,
　　viveke yattha dūramaṁ.

　　[Kaṇhaṁ黑暗(陽單業格, a.)] [dhammaṁ法(陽單業格)] [vippahāya徹底捨離(ger.)],
　　[sukkaṁ白淨(陽單業格, a.)] [bhāvetha修習(單3opt.為自言)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)];
　　[okā住處(中單從格)] [anokaṁ無住處(中單業格)] [āgamma來到(ger.)],
　　[viveke遠離(陽單處格)] [yattha在此(adv.)] [dūramaṁ難喜樂(單業格, a.>adv.)]. (cf. S v24)

　　徹底捨離黑暗的法後，賢智者應修習白淨的法；從住處來到無住處[80]後，在遠離之中在此難喜樂。

88　Tatrābhiratim iccheyya,
　　hitvā kāme akiñcano;
　　pariyodapeyya attānaṁ,
　　cittaklesehi paṇḍito.

　　[Tatr在那邊][ābhiratim全面喜樂(陰單業格)] [iccheyya欲求(單3opt.)],
　　[hitvā捨棄(ger.)] [kāme欲(陽複業格)] [akiñcano無任何(陽單主格, a.)];
　　[pariyodapeyya使...遍純淨(單3opt.)] [attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[citta心][klesehi污染(陽複從格)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)]. (cf. S v24)

　　在那邊可以欲求全面喜樂[81]，捨棄諸欲後無任何，賢智者應從心的諸污染[82]，使自我遍純淨。

89　Yesaṁ sambodhiyaṅgesu,
　　sammā cittaṁ subhāvitaṁ;
　　ādānapaṭinissagge
　　anupādāya ye ratā,
　　khīṇāsavā jutimanto,
　　te loke parinibbutā.

　　[Yesaṁ凡是(陽複與格, rp.)]

[sambodhi完全覺]y[aṅgesu支(中複處格)],
　　[sammā正確(adv.)] [cittaṁ心(中單主格)] [su善][bhāvitaṁ修習(中單主格, pp.)];
　　[ādāna拿起][paṭinissagge對...無執著(陽單處格)]
　　[anupādāya無取(ger.)] [ye凡是(陽複主格, rp.)] [ratā喜樂(陽複主格, pp.)],
　　[khīṇāsavā諸流向已被滅盡(陽複主格, a.)] [jutimanto具光輝(陽複主格, a.)],
　　[te他們(陽複主格)] [loke世間(陽單處格)] [parinibbutā遍涅槃(陽複主格, pp.)]. (cf. S v24)

　　對凡是在諸完全覺支，心正確已被善修習，在對拿起無執著之中；無取後凡是已喜樂、諸流向[83]已被滅盡、具光輝的他們，在世間已遍涅槃[84]。

7 Arahantavaggo 阿羅漢品 (Dh90-99)

[Arahanta阿羅漢][vaggo品(陽單主格)]

90　Gataddhino visokassa,
　　vippamuttassa sabbadhi;
　　sabbaganthappahīnassa,
　　pariḷāho na vijjati.

　　[Gataddhino旅行已完畢(陽單屬格, a.)] [visokassa離悲傷(陽單屬格, a.)],
　　[vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)] [sabbadhi在一切處(adv.)];
　　[sabba一切][gantha繫縛]p[pahīnassa徹底捨棄(陽單屬格, pp.)],
　　[pariḷāho遍燒(陽單主格)] [na不] [vijjati被知(單3現)].

　　旅行已完畢者、離悲傷者、在一切處已被擴大釋放出者、已徹底捨棄一切繫縛者的遍燒，不被知。

91　Uyyuñjanti satimanto,
　　na nikete ramanti te;
　　haṁsā va pallalaṁ hitvā,
　　okamokaṁ jahanti te.

　　[Uyyuñjanti離開(複3現)] [satimanto具念(陽複主格, a.)],
　　[na不] [nikete家屋(陽單處格)] [ramanti喜樂(複3現)] [te他們(陽複主格)];
　　[haṁsā天鵝(陽複主格)] [va如] [pallalaṁ沼澤(中單業格)] [hitvā捨棄(ger.)],
　　[okam住處(中單業格)][okaṁ住處(中單業格)] [jahanti捨棄(複3現)] te.

　　具念的他們離開，不喜樂在家屋；如諸天鵝捨棄沼澤後，他們捨棄一住處又一住處。

92　Yesaṁ sannicayo natthi,
　　ye pariññātabhojanā.
　　Suññato animitto ca,
　　vimokkho yesaṁ gocaro,
　　ākāse va sakuntānaṁ,
　　gati tesaṁ durannayā.

　　[Yesaṁ他們(陽複屬格, rp.)] [sannicayo完全積蓄(陽單主格)] [natthi不存在(單3現)],
　　[ye凡是(陽複主格, rp.)] {[pariññāta遍知(pp.)][bhojanā食物](陽複主格, a.)}.
　　[Suññato由於空(陽單主格, a.)] [animitto無相(陽單主格, a.)] [ca及],
　　[vimokkho釋放開(陽單主格)] yesaṁ [gocaro行境(陽單主格)],
　　[ākāse虛空(陽單處格)] [va如] [sakuntānaṁ鳥(陽複屬格)],
　　[gati去處(陰單主格)] [tesaṁ他們(陽複屬格)] [durannayā難隨之而去(陰單主格, a.)].

　　凡是諸已遍知食物者，他們的完全積蓄[85]不存在，他們的行境[是]由於空的及無相的[86]釋放開；如諸鳥在虛空中，他們的去處難隨之而去。

93　Yass’āsavā parikkhīṇā,
　　āhāre ca anissito;
　　suññato animitto ca,
　　vimokkho yassa gocaro,
　　ākāse va sakuntānaṁ,
　　padaṁ tassa durannayaṁ.

　　[Yass’他(陽單屬格, rp.)][āsavā流向(陽複主格)] [parikkhīṇā被遍滅盡(陽複主格, pp.)],
　　[āhāre食物(陽單處格)] [ca並且] [anissito未投靠(陽單主格, pp.)];
　　[suññato由於空(陽單主格, a.)] [animitto無相(陽單主格, a.)] [ca及],
　　[vimokkho釋放開(陽單主格)] [yassa他(陽單屬格, rp.)] [gocaro行境(陽單主格)],
　　[ākāse虛空(陽單處格)] [va如] [sakuntānaṁ鳥(陽複屬格)], (cp. Dh92)
　　[padaṁ足跡(中單主格)] [tassa他(陽單屬格)] [durannayaṁ難隨之而去(中單主格, a.)].

　　他的諸流向已被遍滅盡，並且在食物之中未投靠[87]，他的行境[是]由於空的及無相的釋放開，如諸鳥的[行境]在虛空中，他的足跡難隨之而去。

94　Yass’indriyāni samathaṁ gatāni,
　　assā yathā sārathinā sudantā.
　　Pahīnamānassa anāsavassa,
　　devāpi tassa pihayanti tādino.

　　[Yass’他(陽單屬格, rp.)][indriyāni根(中複主格)] [samathaṁ平息(陽單業格)] [gatāni去到(中複主格, pp.)],
　　[assā馬(陽複主格)] [yathā像(adv.)] [sārathinā御者(陽複具格)] [sudantā善調伏(陽複主格, pp.)].
　　[Pahīna徹底捨棄(pp.)][mānassa傲慢(陽單與格)] [anāsavassa無流向者(陽單與格)],
　　[devā天(陽複主格)][pi亦] [tassa他(陽單屬格)] [pihayanti羨慕(複3現)] [tādino這樣(中單與格)].
　　他的諸根已去到平息[88]，像諸馬已被諸御者善調伏。對已徹底捨棄傲慢的無流向者[89]，諸天對他的這樣亦羨慕。

95　Paṭhavīsamo no virujjhati,
　　indakhīlūpamo tādi subbato,
　　Rahado va apetakaddamo,
　　saṁsārā na bhavanti tādino.

　　[Paṭhavīsamo與地平等(陽單主格, a.)] [no不] [virujjhati被擴大妨礙(單3現)],
　　[indakhīl王柱][ūpamo譬如(陽單主格, a.)] [tādi這樣(陽單主格, a.)] [subbato善禁制(陽單主格, a.)],
　　[Rahado池(陽單主格)] [va如] [apeta離去(pp.)][kaddamo泥(陽單主格)],
　　[saṁsārā輪迴(陽複主格)] [na不] [bhavanti變成(複3現)] [tādino這樣(陽複主格, a.)].

　　與地平等者[90]不被擴大妨礙，譬如王柱的這樣的善禁制者，如泥已離去的池，這樣的諸輪迴不變成。

96　Santaṁ tassa manaṁ hoti,
　　santā vācā ca kamma ca;
　　sammadaññā vimuttassa,
　　upasantassa tādino.

　　[Santaṁ被平息(中單主格, pp.)] [tassa他(陽單屬格)] [manaṁ意(中單主格)] [hoti變成(單3現)],
　　[santā被平息(陰單主格, pp.)] [vācā語(陰單主格)] [ca及] [kamma業(中單主格)] ca;
　　[sammadaññā正確了知(陰單主格)] [vimuttassa被釋放開(陽單屬格, pp.)],
　　[upasantassa全部平息(陽單屬格, pp.)] [tādino這樣(陽單屬格, a.)].

　　他的意變成已被平息，語及業已被平息；已被釋放開者、已全部平息者、這樣者的正確了知[存在]。

97　Assaddho akataññū ca,
　　sandhicchedo ca yo naro;
　　hatāvakāso vantāso,
　　sa ve uttamaporiso.

　　[Assaddho不輕信(陽單主格, a.)] [akataññū知未被作(陽單主格, a.)] [ca及],
　　[sandhicchedo切斷連結(陽單主格, a.)] ca [yo凡是(陽單主格, rp.)] [naro人(陽單主格)];
　　[hat損壞(pp.)][āvakāso機會(陽單主格)] [vant吐出(pp.)][āso希望(陽單主格, a.)],
　　[sa他(陽單主格)] [ve確實] [uttama最上(a.)][poriso人(陽單主格)].

　　凡是不輕信[91]及知未被作[92]，及切斷連結的[93]人，機會已被損壞[94]、希望已被吐出[95]，他確實是最上的人。

98　Gāme vā yadi vā’raññe,
　　ninne vā yadi vā thale;
　　yattha arahanto viharanti,
　　taṁ bhūmiṁ rāmaṇeyyakaṁ.

　　[Gāme村(陽單處格)] [vā或] [yadi若] [vā或][’raññe疏遠處(中單處格)],
　　[ninne低地(中單處格)] vā yadi vā [thale高地(中單處格)];
　　[yattha在此(adv.)] [arahanto阿羅漢(陽複主格)] [viharanti住(複3現)],
　　[taṁ那個(陰單業格)] [bhūmiṁ地(陰單業格)] [rāmaṇeyyakaṁ應被喜樂(陰單業格, a.)]. (cf. S i233)

　　若在村或在疏遠處[96]，若在低地或在高地，諸阿羅漢[97]在此，住應被喜樂的那個地。

99　Ramaṇīyāni araññāni,
　　yattha na ramati jano.
　　Vītarāgā ramissanti,
　　na te kāmagavesino.

　　[Ramaṇīyāni喜樂(中複主格, grd.)] [araññāni疏遠處(中複主格)],
　　[yattha在此(adv.)] [na不] [ramati喜樂(單3現)] [jano人(陽單主格)].
　　[Vītarāgā已離染(陽複主格, a.)] [ramissanti喜樂(複3未)],
　　na [te他們(陽複主格)] [kāma欲][gavesino探求(陽複主格, a.)].

　　諸疏遠處應被喜樂；[普通]人在此[疏遠處]不喜樂。諸已離染者將喜樂，他們不[是]探求諸欲者。

8 Sahassavaggo 千品 (Dh100-115)

[Sahassa千][vaggo品(陽單主格)]

100 Sahassam api ce vācā,
　　anatthapadasaṁhitā;
　　ekam atthapadaṁ seyyo,
　　yaṁ sutvā upasammati.

　　[Sahassam千(中單主格)] [api即使] [ce若] [vācā語(陰複主格)],
　　[anattha無義利][pada句][saṁhitā藏(ㄗㄤˋ)經(陰複主格)];
　　[ekam一(中單主格)] [atthapadaṁ義利句(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
　　[yaṁ那個(中單業格, rp.)] [sutvā聽到(ger.)] [upasammati被全部平息(單3現)].

　　即使一千語，若[是]無義利句的諸藏經；一義利句比較好，聽到那個[義利句]後，他被全部平息。

101 Sahassam api ce gāthā,
　　anatthapadasaṁhitā;
　　ekaṁ gāthāpadaṁ seyyo,
　　yaṁ sutvā upasammati.

　　[Sahassam千(中單主格)] [api即使] [ce若] [gāthā偈(陰複主格)],
　　[anattha無義利][pada句][saṁhitā藏(ㄗㄤˋ)經(陰複主格)];
　　[ekaṁ一(中單主格)] [gāthā偈][padaṁ句(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
　　[yaṁ那個(中單業格, rp.)] [sutvā聽到(ger.)] [upasammati被全部平息(單3現)]. (cp. Dh100)

　　即使一千偈，若[是]無義利句的諸藏經；一偈的句比較好，聽到那個[偈的句]後，他被全部平息。

102~103

102 Yo ca gāthāsataṁ bhāse,
　　anatthapadasaṁhitā;
　　ekaṁ dhammapadaṁ seyyo,
　　yaṁ sutvā upasammati.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [gāthā偈][sataṁ百(單業格, a.)] [bhāse說(單3opt.)],
　　[anattha無義利][pada句][saṁhitā藏(ㄗㄤˋ)經(陰複主格)];
　　[ekaṁ一(中單主格)] [dhammapadaṁ法句(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
　　[yaṁ那個(中單業格, rp.)] [sutvā聽到(ger.)] [upasammati被全部平息(單3現)]. (cp. Dh100)

　　凡是能說一百偈，但是諸藏經無義利句；一法句比較好，聽到那個[法句]後，他被全部平息。

103　Yo sahassaṁ sahassena,
　　saṅgāme mānuse jine;
　　ekañ ca jeyyamattānaṁ,
　　sa ve saṅgāmajuttamo.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [sahassaṁ千(單業格)] [sahassena千(單具格)],
　　[saṅgāme戰鬥(陽單處格)] [mānuse人(陽複業格)] [jine勝過(單3opt.)];
　　[ekañ一(陽單業格)] [ca但是] [jeyya勝過(單3opt.)]m[attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[sa他(陽單主格)] [ve確實] [saṅgāmaj戰勝(a.)][uttamo最上(陽單主格, a.)].

　　凡是在戰鬥時，能勝過一百萬人；但是能勝過自我一[人]，他確實是最上的戰勝者。

104~105

104 Attā have jitaṁ seyyo,
　　yā c’āyaṁ itarā pajā;
　　attadantassa posassa,
　　niccaṁ saññatacārino.

　　[Attā自我(陽單主格)] [have嘿！確實] [jitaṁ勝過(陽單業格, pp.>adv.)] [seyyo比較好(陽單主格, a.)],
　　[yā凡是(陰單主格, rp.)] [c’但是][āyaṁ此(陰單主格)] [itarā其他(陰單主格, a.)] [pajā世代子孫(陰單主格)];
　　[atta自我][dantassa調伏(陽單與格, pp.)] [posassa人(陽單與格)],
　　[niccaṁ常(adv.)] [saññata完全止息(pp.)][cārino行(陽單與格, a.)].

　　但是凡是此其他的世代子孫，對自我已調伏、常行於已完全止息的人，自我已被勝過，嘿！確實比較好。

105　N’eva devo na gandhabbo,
　　na Māro saha Brahmunā;
　　jitaṁ apajitaṁ kayirā,
　　tathārūpassa jantuno.

　　[N’不] [eva如此] [devo天(陽單主格)] [na不] [gandhabbo乾達博(陽單主格)],
　　na [Māro魔羅(陽單主格)] [saha一起(prep.)] [Brahmunā梵天(陽單具格)];
　　[jitaṁ勝過(陽單業格, pp.)] [apajitaṁ敗北(陽單業格, pp.)] [kayirā作(單3opt.)],
　　[tathārūpassa如是形色(陽單與格, a.)] [jantuno人(陽單與格)].

　　天不如此、乾達博[98]不[如此]，魔羅與梵天一起，對如是形色的人，不會作已勝過者[是]已敗北者。

106　Māse māse sahassena,
　　yo yajetha sataṁ samaṁ;
　　ekañ ca bhāvitattānaṁ,
　　muhuttam api pūjaye,
　　sā yeva pūjanā seyyo,
　　yañ ce vassasataṁ hutaṁ.

　　[Māse月(陽複業格>adv.)] māse [sahassena千(單具格)],
　　[yo凡是(陽單主格, rp.)] [yajetha上供(ㄍㄨㄥˋ)(單3opt.為自言)] [sataṁ百(單業格, a.)] [samaṁ年(陰單業格>adv.)];
　　[ekañ一(陽單業格)] [ca但是] [bhāvit修習(pp.)][attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[muhuttam在須臾間(adv.)] [api即使] [pūjaye禮敬(單3opt.)],
　　[sā那個(陰單主格)] [yeva如此] [pūjanā禮敬(陰單主格)] [seyyo比較好(陽中單主格, a.)],
　　[yañ那個(陽單業格, rp.)] [ce若] [vassasataṁ百年(中單業格)] [hutaṁ獻供(單業格, pp.)].

　　一月又一月，凡是會以一千[上供品或獻供品[99]]上供一百年，若已獻供那個[接受獻供者]一百年；但是即使在須臾間會禮敬自我已被修習的一[人]，那個禮敬如此比較好。

107　Yo ca vassasataṁ jantu,
　　aggiṁ paricare vane;
　　ekañ ca bhāvitattānaṁ,
　　muhuttam api pūjaye,
　　sā yeva pūjanā seyyo,
　　yañ ce vassasataṁ hutaṁ.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca若] [vassasataṁ百年(中單業格)] [jantu人(陽單主格)],
　　[aggiṁ火(陽單業格)] [paricare服恃(單3opt.)] [vane林(中單處格)];
　　[ekañ一(陽單業格)] [ca但是] [bhāvit修習(pp.)][attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[muhuttam在須臾間(adv.)] [api即使] [pūjaye禮敬(單3opt.)],
　　[sā那個(陰單主格)] [yeva如此] [pūjanā禮敬(陰單主格)] [seyyo比較好(陽中單主格, a.)],
　　[yañ那個(陽單業格, rp.)] [ce若] [vassasataṁ百年(中單業格)] [hutaṁ獻供(單業格, pp.)]. (cp. Dh106)

　　凡是人若在林中，會服侍火一百年，若已獻供那個[火]一百年；但是即使在須臾間會禮敬自我已被修習的一[人]，那個禮敬如此比較好。

108　Yaṁ kiñci yiṭṭhaṁ va hutaṁ va loke,
　　saṁvaccharaṁ yajetha puññapekkho,
　　sabbam pi taṁ na catubhāgam eti,
　　abhivādanā ujjugatesu seyyo.

　　[Yaṁ凡是(中單業格, rp.)] [kiñci任何(中單業格)] [yiṭṭhaṁ上供品(中單業格)] [va或] [hutaṁ獻供品(中單業格)] va [loke世間(陽單處格)],
　　[saṁvaccharaṁ年(陽單業格)] [yajetha上供(ㄍㄨㄥˋ) (單3opt.為自言)] [puñña福][pekkho想要(陽單主格, a.)],
　　[sabbam一切(中單主格)] [pi亦] [taṁ那個(中單業格)] [na不] [catubhāgam四分之一(單業格)] [eti到(單3現)],
　　[abhivādanā敬禮(中單從格)] [ujjugatesu正直去(陽複處格, pp.)] [seyyo比較好(陽中單主格, a.)].

　　由於在諸已正直去者之中敬禮比較好；想要福者在世間，會上供凡是任何上供品或獻供品[100]者一年，一切亦不到那個[敬禮]四分之一。

109　Abhivādanasīlissa,
　　niccaṁ vuḍḍhāpacāyino,
　　cattāro dhammā vaḍḍhanti:
　　āyu vaṇṇo sukhaṁ balaṁ.

　　[Abhivādana敬禮][sīlissa習慣(陽單屬格, a.)],
　　[niccaṁ常(adv.)] [vuḍḍh年老(a.)][āpacāyino崇敬(陽單屬格, a.)],
　　[cattāro四(陽主格, a.)] [dhammā法(陽複主格)] [vaḍḍhanti增長(複3現)]:
　　[āyu壽(中單主格)] [vaṇṇo美貌(陽單主格)] [sukhaṁ樂(中單主格)] [balaṁ力(中單主格)].

　　習慣敬禮者、常崇敬諸年老者的四法增長：壽、美貌、樂、力。

110　Yo ca vassasataṁ jīve,
　　dussīlo asamāhito;
　　ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo,
　　sīlavantassa jhāyino.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasataṁ百年(單業格)] [jīve活命(單3opt.)],
　　[dussīlo難(ㄋㄢˊ)戒(陽單主格, a.)] [asamāhito未定(陽單主格, pp.)];
　　[ekāhaṁ一日(中單主格)] [jīvitaṁ壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
　　[sīlavantassa有戒(陽單屬格, a.)] [jhāyino禪那(陽單屬格, a.)].

　　但是凡是能活命一百年、難戒[101]、未定[102]；有戒者、禪那者的一日壽命比較好。

111　Yo ca vassasataṁ jīve,
　　duppañño asamāhito;
　　ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo,
　　paññavantassa jhāyino.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasataṁ百年(單業格)] [jīve活命(單3opt.)],
　　[duppañño惡慧(陽單主格, a.)] [asamāhito未定(陽單主格, pp.)];
　　[ekāhaṁ一日(中單主格)] [jīvitaṁ壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)], (cp. Dh110)
　　[paññavantassa有慧(陽單屬格, a.)] [jhāyino禪那(陽單屬格, a.)].

　　但是凡是惡慧者[103]、未定者會活命一百年；有慧者、禪那者的一日壽命比較好。

112 Yo ca vassasataṁ jīve,
　　kusīto hīnavīriyo;
　　ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo,
　　viriyam ārabhato daḷhaṁ.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasataṁ百年(單業格)] [jīve活命(單3opt.)],
　　[kusīto懈怠(陽單主格, a.)] [hīnavīriyo英雄本色已被捨棄(陽單主格, a.)];
　　[ekāhaṁ一日(中單主格)] [jīvitaṁ壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)], (cp. Dh110)
　　[viriyam英雄本色(中單業格)] [ārabhato確立(陽單屬格, ppr.)] [daḷhaṁ堅強(中單業格, a.)].

　　但是凡是懈怠者、英雄本色已被捨棄者，會活命一百年；正在確立堅強的英雄本色者的一日壽命比較好。

113 Yo ca vassasataṁ jīve,
　　apassaṁ udayabbayaṁ;
　　ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo,
　　passato udayabbayaṁ.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasataṁ百年(單業格)] [jīve活命(單3opt.)],
　　[apassaṁ未看到(陽單主格, ppr.)] [udayabbayaṁ出來及衰滅(陽單業格)];
　　[ekāhaṁ一日(中單主格)] [jīvitaṁ壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)], (cp. Dh110)
　　[passato看到(陽單屬格, ppr.)] udayabbayaṁ.

　　但是凡是未正在看到出來及衰滅者[104]，會活命一百年；正在看到出來及衰滅者的一日壽命比較好。

114 Yo ca vassasataṁ jīve,
　　apassaṁ amataṁ padaṁ;
　　ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo,
　　passato amataṁ padaṁ.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasataṁ百年(單業格)] [jīve活命(單3opt.)],
　　[apassaṁ未看到(陽單主格, ppr.)] [amataṁ不死(中單業格, a.)] [padaṁ路(中單業格)];
　　[ekāhaṁ一日(中單主格)] [jīvitaṁ壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
　　[passato看到(陽單屬格, ppr.)] amataṁ padaṁ. (cp. Dh113)

　　但是凡是未正在看到不死的路[105]者，會活命一百年；正在看到不死的路者的一日壽命比較好。

115 Yo ca vassasataṁ jīve,
　　apassaṁ dhammam uttamaṁ;
　　ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo,
　　passato dhammam uttamaṁ.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasataṁ百年(單業格)] [jīve活命(單3opt.)],
　　[apassaṁ未看到(陽單主格, ppr.)] [dhammam法(陽單業格)] [uttamaṁ最上(陽單業格, a.)];
　　[ekāhaṁ一日(中單主格)] [jīvitaṁ壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
　　[passato看到(陽單屬格, ppr.)] dhammam uttamaṁ. (cp. Dh113)

　　但是凡是未正在看到最上的法[106]者，會活命一百年；正在看到最上的法者的一日壽命比較好。

9 Pāpavaggo 惡品 (Dh116-128)

[Pāpa惡][vaggo品(陽單主格)]

116　Abhittharetha kalyāṇe,
　　pāpā cittaṁ nivāraye;
　　dandhaṁ hi karoto puññaṁ,
　　pāpasmiṁ ramatī mano.

　　[Abhittharetha趕緊作(單3opt.為自言)] [kalyāṇe善(陽單處格, a.)],
　　[pāpā惡(中單從格, a.)] [cittaṁ心(中單主格)] [nivāraye制止(中單處格, grd.)];
　　[dandhaṁ遲緩(中單業格, a.>adv.)] [hi因為] [karoto作(陽單與格, ppr.)] [puññaṁ福(中單業格)],
　　[pāpasmiṁ惡(中單處格﹐a.)] [ramatī喜樂(單3現)] [mano意(中單主格)].

　　在善的之中應趕緊作，心從惡的在應被制止之中；因為對正在遲緩作福者，意喜樂在惡的之中。

117　Pāpañ ce puriso kayirā,
　　na naṁ kayirā punappunaṁ;
　　na tamhi chandaṁ kayirātha,
　　dukkho pāpassa uccayo.

　　[Pāpañ惡(中單業格)] [ce若] [puriso人(陽單主格)] [kayirā作(單3opt.)],
　　[na不] [naṁ它(中單業格)] kayirā [punappunaṁ一再(adv.)];
　　na [tamhi它(中單處格)] [chandaṁ意願(陽單業格)] [kayirātha作(單3opt.為自言)],
　　[dukkho苦(陽單主格, a.)] [pāpassa惡(中單屬格)] [uccayo累積(陽單主格)].

　　若人會作惡，不應一再作它；在它之中不應作意願；惡的累積[是]苦。

118 Puññañ ce puriso kayirā,
　　kayirāth’enaṁ punappunaṁ;
　　tamhi chandaṁ kayirātha,
　　sukho puññassa uccayo.

　　[Puññañ福(中單業格)] [ce若] [puriso人(陽單主格)] [kayirā作(單3opt.)],
　　[kayirāth’作(單3opt.為自言)] [enaṁ這(單業格)] [punappunaṁ一再(adv.)];
　　[tamhi它(中單處格)] [chandaṁ意願(陽單業格)] [kayirātha作(單3opt.為自言)],
　　[sukho樂(陽單主格, a.)] [puññassa福(中單屬格)] [uccayo累積(陽單主格)]. (cp. Dh117)

　　若人會作福，應一再作這；在它之中應作意願；福的累積[是]樂。

119~120

119 Pāpo pi passati bhadraṁ,

　　yāva pāpaṁ na paccati;
　　yadā ca paccati pāpaṁ,
　　atha pāpo pāpāni passati.

　　[Pāpo惡(陽單主格, a.)] [pi亦] [passati看到(單3現)] [bhadraṁ祥善(中單業格)],

　　[yāva直到...為止] [pāpaṁ惡(中單主格)] [na不] [paccati成熟(單3現)];
　　[yadā當...時] [ca但是] paccati [pāpaṁ惡(中單主格)],
　　[atha然後] pāpo [pāpāni惡(中複業格)] passati.

　　惡者亦看到祥善，直到惡不成熟為止；但是當惡成熟時，然後惡者看到諸惡。

120 Bhadro pi passati pāpaṁ,
　　yāva bhadraṁ na paccati;
　　yadā ca paccati bhadraṁ,
　　atha bhadro bhadrāni passati.

　　[Bhadro祥善(陽單主格, a.)] [pi亦] [passati看到(單3現)] [pāpaṁ惡(中單業格)],
　　[yāva直到...為止] [bhadraṁ祥善(中單主格)] [na不] [paccati成熟(單3現)];
　　[yadā當...時] [ca但是] paccati bhadraṁ,
　　[atha然後] bhadro [bhadrāni祥善(中複業格)] passati. (cp. Dh119)

　　祥善者亦看到惡，直到祥善不成熟為止；但是當祥善成熟時，然後祥善者看到諸祥善。

121　Māvamaññetha pāpassa,
　　“Na man taṁ āgamissati,”
　　udabindunipātena,
　　udakumbho pi pūrati,
　　bālo pūrati pāpassa,
　　thokathokam pi ācinaṁ.

　　[Mā不要][va如此][maññetha思量(單3opt.為自言)] [pāpassa惡(中單與格)],
　　“[Na不] [man我(業格)] [taṁ它(中單主格)] [āgamissati來到(單3未)],”
　　[udabindu水滴][nipātena落下(陽單具格)],
　　[udakumbho裝水的陶器(陽單主格)] [pi即使...亦] [pūrati充滿(單3現)],
　　[bālo無知者(陽單主格)] pūrati pāpassa,
　　[thoka一點點][thokam一點點(中單主格, a.)] pi [ācinaṁ朝向積聚(中單主格, pp.)].

　　應不要如此對惡思量：『它將不來到我』；因水滴的落下，即使裝水的陶器亦充滿；無知者對惡充滿，即使一點點的一點點者亦已被朝向積聚。

122　Māvamaññetha puññassa,

　　“Na man taṁ āgamissati,”
　　udabindunipātena,
　　udakumbho pi pūrati,
　　dhīro pūrati puññassa,
　　thokathokam pi ācinaṁ.

　　[Mā不要][va如此][maññetha思量(單3opt.為自言)] [puññassa福(中單與格)],

　　“[Na不] [man我(業格)] [taṁ它(中單主格)] [āgamissati來到(單3未)],”
　　[udabindu水滴][nipātena落下(陽單具格)],
　　[udakumbho裝水的陶器(陽單主格)] [pi即使...亦] [pūrati充滿(單3現)],
　　[dhīro賢明者(陽單主格)] pūrati [puññassa福(中單與格)],
　　[thoka一點點][thokam一點點(中單主格, a.)] pi [ācinaṁ朝向積聚(中單主格, pp.)]. (cp. Dh121)

　　應不要如此對福思量：『它將不來到我』；因水滴的落下，即使裝水的陶器亦充滿；賢明者對福充滿，即使一點點的一點點者亦已被朝向積聚。

123　Vāṇijo va bhayaṁ maggaṁ,
　　appasattho mahaddhano;
　　visaṁ jīvitukāmo va,
　　pāpāni parivajjaye.

　　[Vāṇijo商人(陽單主格)] [va如] [bhayaṁ恐懼(陽單業格, a.) [maggaṁ道路(陽單業格)],
　　[appa少量(a.)][sattho隊商(陽單主格)] [mahaddhano大財(陽單主格, a.)];
　　[visaṁ毒(中單業格)] [jīvitu活命(inf., =jīvituṁ)][kāmo欲(陽單主格)] [va如],
　　[pāpāni惡(中複業格)] [parivajjaye迴避(單3opt.)].

　　如少量的隊商、大財的商人，[應迴避]恐懼的道路；如欲能活命者[應迴避]毒；他應迴避諸惡。

124　Pāṇimhi ce vaṇo nāssa,
　　hareyya pāṇinā visaṁ;
　　nābbaṇaṁ visam anveti,
　　natthi pāpaṁ akubbato.

　　[Pāṇimhi手(陽單處格)] [ce若] [vaṇo傷(陽單主格)] [n不][āssa存在(單3opt.)],
　　[hareyya運送(單3opt.)] [pāṇinā手(陽單具格)] [visaṁ毒(中單業格)];
　　[n不][ābbaṇaṁ無傷(陽單業格, a.)] [visam毒(中單主格)] [anveti隨...去(單3現)],
　　[natthi不存在(單3現)] [pāpaṁ惡(中單主格)] [akubbato未作(陽單屬格, ppr.為自言)].

　　若傷在手上不會存在，他可以以手運送毒，毒不隨無傷的[手]去；未正在作者的惡不存在。

125　Yo appaduṭṭhassa narassa dussati,
　　suddhassa posassa anaṅgaṇassa,
　　tam eva bālaṁ pacceti pāpaṁ,
　　sukhumo rajo paṭivātaṁ va khitto.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [appaduṭṭhassa未徹底為難(陽單與格, pp.)] [narassa人(陽單與格)] [dussati為難(單3現)],
　　[suddhassa淨(陽單與格, pp.)] [posassa人(陽單與格)] [anaṅgaṇassa無斑點(陽單與格, a.)],
　　[tam那個(陽單業格)] [eva如此] [bālaṁ無知者(陽單業格)] [pacceti回到(單3現)] [pāpaṁ惡(中單主格)],
　　[sukhumo細(陽單主格, a.)] [rajo塵(陽單主格)] [paṭivātaṁ在逆風(adv.)] [va如] [khitto拋(陽單主格, pp.)]. (cf. S i13)(=Sn662)

　　凡是對未徹底為難的人為難，對已淨、無斑點的人[為難]，惡如此回到那個無知者，如在逆風已被拋的細塵。

126 Gabbham eke uppajjanti,
　　nirayaṁ pāpakammino;
　　saggaṁ sugatino yanti,
　　parinibbanti anāsavā.

　　[Gabbham胎(陽單業格>adv.)] [eke一些(複數主格, a.))] [uppajjanti出現(單3現)],
　　[nirayaṁ地獄(陽單業格>adv.)] [pāpakammino有惡業(陽複主格, a.)];
　　[saggaṁ天界(陽單業格)] [sugatino善去(陽複主格, a.)] [yanti行走到(複3現)],
　　[parinibbanti遍涅槃(複3現)] [anāsavā無流向者(陽複主格)].

　　一些[人]在胎出現[107]，諸有惡業者在地獄[出現]；諸善去者行走到天界，諸無流向者遍涅槃。

127　Na antalikkhe na samuddamajjhe,
　　na pabbatānaṁ vivaraṁ pavissa,
　　na vijjatī so jagatippadeso,
　　yatthaṭṭhito muñceyya pāpakammā.

　　[Na不] [antalikkhe大氣(中單處格)] na [samuddamajjhe海中(單處格)],
　　na [pabbatānaṁ山(陽複屬格)] [vivaraṁ裂口(中單業格)] [pavissa進入(ger.)],
　　na [vijjatī被知(單3現, =vijjati)] [so那個(陽單主格)] [jagatippadeso大地的地點(陽單主格)],
　　[yattha在此(adv.)][ṭṭhito存續(陽單主格, pp.)] [muñceyya釋放(單3opt.)] [pāpa惡][kammā業(中單從格)].

　　不在大氣，不在海中，不進入諸山的裂口[108]後，那個大地的地點不被知：已在此存續者會從惡業釋放。

128　Na antalikkhe na samuddamajjhe,
　　na pabbatānaṁ vivaraṁ pavissa,
　　na vijjati so jagatippadeso,
　　yatthaṭṭhitaṁ nappasahetha maccu.

　　[Na不] [antalikkhe大氣(中單處格)] na [samuddamajjhe海中(單處格)],
　　na [pabbatānaṁ山(陽複屬格)] [vivaraṁ裂口(中單業格)] [pavissa進入(ger.)],
　　na [vijjati被知(單3現)] [so那個(陽單主格)] [jagatippadeso大地的地點(陽單主格)],
　　[yattha在此(adv.)][ṭṭhitaṁ存續(陽單業格, pp.)] [na不]p[pasahetha徹底克服(單3opt.)] [maccu死天(陽單主格)]. (cp. Dh127)

　　不在大氣，不在海中，不進入諸山的裂口後，那個大地的地點不被知：死天不會徹底克服已在此存續者。

10 Daṇḍavaggo 杖品 (Dh129-145)

[Daṇḍa杖][vaggo品(陽單主格)]

129 Sabbe tasanti daṇḍassa,
　　sabbe bhāyanti maccuno,
　　attānaṁ upamaṁ katvā
　　na haneyya na ghātaye.

　　[Sabbe一切(陽複主格, a.)] [tasanti戰慄(複3現)] [daṇḍassa杖(陽單與格)],
　　sabbe [bhāyanti恐懼(複3現)] [maccuno死天(陽單與格)],
　　[attānaṁ自我(陽單業格)] [upamaṁ譬如(單業格, a.)] [katvā作(ger.)]
　　[na不] [haneyya擊殺(單3opt.)] na [ghātaye殺(單3opt.)].

　　一切的[諸生物]對杖戰慄，一切的[諸生物]對死天恐懼；作譬如自我後，不應擊殺，不應殺。

130　Sabbe tasanti daṇḍassa,
　　sabbesaṁ jīvitaṁ piyaṁ;
　　attānaṁ upamaṁ katvā
　　na haneyya na ghātaye.

　　[Sabbe一切(陽複主格, a.)] [tasanti戰慄(複3現)] [daṇḍassa杖(陽單與格)],
　　[sabbesaṁ一切(陽複屬格, a.)] [jīvitaṁ壽命(中單主格)] [piyaṁ可愛(中單主格, a.)];
　　[attānaṁ自我(陽單業格)] [upamaṁ譬如(單業格, a.)] [katvā作(ger.)]
　　[na不] [haneyya擊殺(單3opt.)] na [ghātaye殺(單3opt.)]. (cp. Dh129)

　　一切的[諸生物]對杖戰慄；一切的[諸生物的]壽命可愛；作譬如自我後，不應擊殺，不應殺。

131~132

131 Sukhakāmāni bhūtāni,
　　yo daṇḍena vihiṁsati;
　　attano sukham esāno,
　　pecca so na labhate sukhaṁ.

　　[Sukha樂][kāmāni欲(中複主格)] [bhūtāni生物(中複主格)],
　　[yo凡是(陽單主格, rp.)] [daṇḍena杖(陽單具格)] [vihiṁsati擴大傷害(單3現)];
　　[attano自我(陽單屬格)] [sukham樂(中單業格)] [esāno求(陽單主格, ppr.)],
　　[pecca死去(ger.)] [so他(陽單主格)] [na不] [labhate得(單3現,為自言)] [sukhaṁ樂(中單業格)].

　　諸生物欲樂；凡是以杖擴大傷害，正在求自我的樂，他死去後不得樂。

132 Sukhakāmāni bhūtāni,
　　yo daṇḍena na hiṁsati;
　　attano sukham esāno,
　　pecca so labhate sukhaṁ.

　　[Sukha樂][kāmāni欲(中複主格)] [bhūtāni生物(中複主格)],
　　[yo凡是(陽單主格, rp.)] [daṇḍena杖(陽單具格)] [na不] [hiṁsati傷害(單3現)];
　　[attano自我(陽單屬格)] [sukham樂(中單業格)] [esāno求(陽單主格, ppr.)],
　　[pecca死去(ger.)] [so他(陽單主格)] [labhate得(單3現,為自言)] [sukhaṁ樂(中單業格)]. (cp. Dh131)

　　諸生物欲樂；凡是不以杖傷害，正在求自我的樂，他死去後得樂。

133~134

133 Māvoca pharusaṁ kañci,
　　vuttā paṭivadeyyu taṁ;
　　dukkhā hi sārambhakathā,
　　paṭidaṇḍā phuseyyu taṁ.

　　[M不要][āvoca對...說(單2過)] [pharusaṁ粗(陰單業格, a.)] [kañci任何者(陽單業格)],
　　[vuttā說(陽複主格, pp.)] [paṭivadeyyu反駁(複3.opt.)] [taṁ你(單業格)];
　　[dukkhā苦(陰單主格, a.)] [hi確實] [sārambha憤激][kathā談論(陰單主格)],
　　[paṭidaṇḍā還擊(陽複主格)] [phuseyyu觸(複3.opt.)] [taṁ你(單業格)].

　　不要對任何者說粗的[談論]，諸已被說者會反駁你；憤激的談論確實[是]苦，諸還擊會觸你。

134 Sace neresi attānaṁ,
　　kaṁso upahato yathā,
　　esa patto si nibbānaṁ,
　　sārambho te na vijjati.

　　[Sace若] [n不][eresi動(單2現)] [attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[kaṁso青銅鑼(陽單主格)] [upahato全部損壞(陽單主格, pp.)] [yathā像(adv.)],
　　[esa這(陽單主格)] [patto得達(陽單主格, pp.)] [si是(單2現)] [nibbānaṁ涅槃(中單主格)],
　　[sārambho憤激(陽單主格)] [te你(單屬格)] [na不] [vijjati被知(單3現)].

　　若你不動自我，像已被全部損壞的青銅鑼，這已被得達的是涅槃；你的憤激不被知。

135 Yathā daṇḍena gopālo,
　　gāvo pājeti gocaraṁ;
　　evaṁ jarā ca maccu ca
　　āyuṁ pājenti pāṇinaṁ.

　　[Yathā像(adv.)] [daṇḍena杖(陽單具格)] [gopālo牧牛者(陽單主格)],
　　[gāvo牛(陽複業格)] [pājeti驅趕...到(單3現)] [gocaraṁ牧場(陽單業格)];
　　[evaṁ如是] [jarā老化(陰單主格)] [ca及] [maccu死天(陽單主格)] ca
　　[āyuṁ性命(中單業格)] [pājenti驅趕(複3現)] [pāṇinaṁ生物(陽複屬格, a.)].

　　像牧牛者以杖，驅趕諸牛到牧場；如是老化[109]及死天，驅趕諸生物的性命。

136 Atha pāpāni kammāni,
　　karaṁ bālo na bujjhati;
　　sehi kammehi dummedho,
　　aggidaḍḍho va tappati.

　　[Atha然後] [pāpāni惡(中複業格, a.)] [kammāni業(中複業格)],
　　[karaṁ作(中單業格, a.)] [bālo無知者(陽單主格)] [na不] [bujjhati覺(單3現)];
　　[sehi自己的(陽複具格, pron.)] [kammehi業(中複具格)] [dummedho惡智(陽單主格, a.)],
　　[aggi火][daḍḍho燒(陽單主格, pp.)] [va如] [tappati被灼熱(單3現)].

　　無知者作諸惡業，然後不覺；惡智者因自己的諸業被灼熱，如已被火燒者。

137~140

137 Yo daṇḍena adaṇḍesu,
　　appaduṭṭhesu dussati;
　　dasannam aññataraṁ ṭhānaṁ,
　　khippam eva nigacchati:

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [daṇḍena杖(陽單具格)] [adaṇḍesu無杖(陽複處格)],
　　[appaduṭṭhesu未徹底為難(複處格, pp.)] [dussati為難(單3現)];
　　[dasannam十(三性屬格)] [aññataraṁ其中之一(單業格, a.)] [ṭhānaṁ地方(中單業格)],
　　[khippam迅速(adv.)] [eva如此] [nigacchati陷入(單3現)]:

　　凡是在諸無杖者、諸未徹底為難者之中，以杖為難，如此迅速陷入十的其中之一的地方：

138　Vedanaṁ pharusaṁ jāniṁ,
　　sarīrassa ca bhedanaṁ,
　　garukaṁ vāpi ābādhaṁ,
　　cittakkhepaṁ va pāpuṇe,

　　[Vedanaṁ感受(陰單業格)] [pharusaṁ粗(陰單業格, a.)] [jāniṁ損失(陰單業格)],
　　[sarīrassa身體(中單屬格)] [ca及] [bhedanaṁ使...迸裂(中單業格)],
　　[garukaṁ重(陽單業格, a.)] [vāpi或甚至] [ābādhaṁ病(陽單業格)],
　　[citta心]k[khepaṁ狂亂(單業格)] [va或] [pāpuṇe得達(單3opt.)],

　　粗的感受、損失，及身體的使之迸裂，或甚至重病，或會得達心的狂亂，

139　Rājato vā upasaggaṁ,
　　abbhakkhānaṁ va dāruṇaṁ,
　　parikkhayaṁ va ñātīnaṁ,
　　bhogānaṁ va pabhaṅguraṁ,

　　[Rājato王(陽單從格)] [vā或] [upasaggaṁ麻煩(陽單業格)],
　　[abbhakkhānaṁ非難(中單業格)] [va或] [dāruṇaṁ強烈(中單業格, a,)],
　　[parikkhayaṁ遍滅盡(陽單業格)] va [ñātīnaṁ親屬(陰複屬格)],
　　[bhogānaṁ財富(陽複屬格)] va [pabhaṅguraṁ徹底破壞(陽單業格, a.)],

　　或麻煩來自王，或強烈的非難，或諸親屬的遍滅盡，或諸財富的徹底破壞，

140　Atha vā’ssa agārāni,
　　aggi ḍahati pāvako,
　　kāyassa bhedā duppañño,
　　nirayaṁ so’papajjati.

　　[Atha然後] [vā或][’ssa他(陽單屬格)] [agārāni屋(中複業格)],
　　[aggi火(陽單主格)] [ḍahati燒(單3現)] [pāvako純明(陽單主格, a.)],
　　[kāyassa身(陽單屬格)] [bhedā迸裂(陽單從格)] [duppañño惡慧(陽單主格, a.)],
　　[nirayaṁ地獄(陽單業格>adv.)] [so他(陽單主格)][’papajjati顯現(單3現, =upapajjati)].

　　然後，或純明的火燒他的諸屋；惡慧的他從身的迸裂，在地獄顯現[110]。

141 Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā,
　　nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā,
　　rajo va jallaṁ ukkuṭikappadhānaṁ,
　　sodhenti maccaṁ avitiṇṇakaṅkhaṁ.

　　{Na [naggacariyā裸行(陰單主格)] na既不...也不} [jaṭā結髮(陰單主格)] na [paṅkā泥(陽複主格)],
　　[n不][ānāsakā不食(陽複主格, a.)] [thaṇḍila露地][sāyikā臥(陽複主格, a.)] [vā或],
　　[rajo塵(中單主格)] [va或] [jallaṁ塗塵(中單主格)] [ukkuṭika蹲踞]p[padhānaṁ努力(中單主格)],
　　[sodhenti淨化(複3現)] [maccaṁ應(ㄧㄥ)死者(陽單業格)] {[avitiṇṇa未擴大渡(pp.)][kaṅkhaṁ疑惑](陽單業格, a.)}.

　　裸行既不[淨化]，結髮也不[淨化]，諸泥也不[淨化]，諸不食者或諸臥於露地者、塵或塗塵、努力蹲踞，也不淨化未擴大渡疑惑的應死者。

142　Alaṅkato ce pi samaṁ careyya,
　　santo danto niyato brahmacārī;
　　sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṁ,
　　so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.

　　[Alaṅkato裝飾(陽單主格, pp.)] [ce若] [pi亦] [samaṁ平息(陽單業格)] [careyya行(單3opt.)],
　　[santo被平息(陽單主格, pp.)] [danto調伏(陽單主格, pp.)] [niyato決定(陽單主格, pp.)] [brahmacārī梵行(陽單主格, a.)];
　　[sabbesu一切(中複處格, a.)] [bhūtesu生物(中複處格)] [nidhāya藏置(ger.)] [daṇḍaṁ杖(陽單業格)],
　　[so他(陽單主格)] [brāhmaṇo婆羅門(陽單主格)] so [samaṇo沙門(陽單主格)] [sa他(陽單主格)] [bhikkhu比丘(陽單主格)].

　　若已被裝飾者亦會行平息：已被平息、已被調伏、已被決定、梵行；在一切的諸生物之中藏置杖後，他[是]婆羅門，他[是]沙門，他[是]比丘。

143~144

143 Hirīnisedho puriso
　　koci lokasmiṁ vijjati;
　　yo nindaṁ apabodheti,
　　asso bhadro kasām iva.

　　{[Hirī慚][nisedho抑止](陽單主格, a.)} [puriso人(陽單主格)]
　　[koci任何(陽單主格)] [lokasmiṁ世間(陽單處格)] [vijjati被知(單3現)];
　　[yo他(陽單主格, rp.)] [nindaṁ責難(陰單業格)] [a不][pabodheti使...激起(單3現)],
　　[asso馬(陽單主格)] [bhadro祥善(陽單主格, a.)] [kasām鞭(陰單業格, 不規則變化)] [iva如(indecl.)]. (cf. S i7)

　　以慚抑止的任何人，在世間被知；他不使責難激起，如祥善的馬[不使]鞭[激起]。

144　Asso yathā bhadro kasāniviṭṭho,
　　ātāpino saṁvegino bhavātha;
　　saddhāya sīlena ca viriyena ca,
　　samādhinā dhammavinicchayena ca.
　　Sampannavijjācaraṇā patissatā,
　　jahissatha dukkham idaṁ anappakaṁ.

　　[Asso馬(陽單主格)] [yathā像(adv.)] [bhadro祥善(陽單主格, a.)] [kasā鞭][niviṭṭho安定(陽單主格, pp.)],
　　[ātāpino熱心(陽單屬格, a.)] [saṁvegino震撼(陽單屬格, a.)] [bhavātha變成(複2imp.)];
　　[saddhāya信(ger.)] [sīlena戒(中單具格)] [ca及] [viriyena英雄本色(中單具格)] ca,
　　[samādhinā定(陽單具格)] [dhamma法][vinicchayena區別(陽單具格)] ca.
　　{[Sampanna完全行(pp.)][vijjā明][caraṇā行](陽複主格, a.)} [patissatā憶念(陽複主格, pp.)],
　　[jahissatha捨棄(複2未)] [dukkham苦(中單業格)] [idaṁ此(中單業格)] [anappakaṁ不少(中單業格, a.)].

　　像祥善的馬已被鞭安定，信後，以戒及以英雄本色，以定及以法的區別，請變成熱心者、震撼者。明行已被完全行、已憶念的你們，將捨棄此不少的苦。

145 Udakaṁ hi nayanti nettikā,
　　usukārā namayanti tejanaṁ.
　　Dāruṁ namayanti tacchakā,
　　attānaṁ damayanti subbatā.

　　諸引水者確實引導水，諸作箭者矯正箭桿。諸木匠矯正木，諸善禁制[111]者使自我調伏。

11 Jarāvaggo 老化品 (Dh146-156)

[Jarā老化][vaggo品(陽單主格)]

146　Ko nu hāso kim ānando,
　　niccaṁ pajjalite sati.
　　Andhakārena onaddhā,
　　padīpaṁ na gavessatha?

　　[Ko nu為什麼?] [hāso笑(陽單主格)] [kim為何?] [ānando朝向歡喜(陽單主格)],
　　[niccaṁ常(adv.)] [pajjalite燃起來(單處格, pp.)] [sati存在(單處格, ppr.)].
　　[Andhakārena黑暗(單具格)] [onaddhā繫縛(陽複主格, pp.)],
　　[padīpaṁ燈(陽單業格)] [na不] [gavessatha探求(複2未)]?

　　在正在存在者[112]常已被燃起來時，為什麼笑？為何朝向歡喜？已被黑暗繫縛的你們，將不探求燈？

147　Passa cittakataṁ bimbaṁ,
　　arukāyaṁ samussitaṁ;
　　āturaṁ bahusaṅkappaṁ
　　yassa n’atthi dhuvaṁ ṭhiti.

　　[Passa看(單2imp.)] [cittakataṁ作彩繪(中單業格, pp.)] [bimbaṁ形體(中單業格)],
　　[aru瘡][kāyaṁ身(陽單業格)] [samussitaṁ舉起(陽單業格, pp.)];
　　[āturaṁ疾苦(陽單業格, a.)] [bahu眾多][saṅkappaṁ思惟(陽單業格)]
　　[yassa它(中單屬格, rp.)] [n’不][atthi存在(單3現)] [dhuvaṁ永久(adv.)] [ṭhiti存續(陰單主格)]. (cf. M ii64)

　　請你看已被作彩繪的形體、已被舉起的疾苦的瘡身、眾多的思惟；它[113]的存續不永久存在。

148 Parijiṇṇaṁ idaṁ rūpaṁ,
　　roganiḍḍhaṁ pabhaṅguraṁ,
　　bhijjati pūtisandeho,
　　maraṇantaṁ hi jīvitaṁ.

　　[Parijiṇṇaṁ遍老化(中單主格, pp.)] [idaṁ此(中單主格)] [rūpaṁ形色(中單主格)],
　　[roga疾病][niḍḍhaṁ巢(中單主格)] [pabhaṅguraṁ徹底破壞(中單主格, a.)],
　　[bhijjati被迸(ㄅㄥˋ)裂(單3現)] [pūti腐臭(a.)][sandeho全身(陽單主格)],
　　[maraṇ死(n.)][antaṁ終極(中單主格, a.)] [hi確實] [jīvitaṁ壽命(中單主格)].

　　此已被遍老化的形色[114]、徹底破壞的疾病巢、腐臭的全身被迸裂，壽命確實以死[115]為終極。

149　Yān’ imāni apatthāni,
　　alāpūn’eva sārade.
　　Kāpotakāni aṭṭhīni,
　　tāni disvāna kā rati?

　　[Yān’凡是(中複主格, rp.)] [imāni此等(中複主格)] [apatthāni拋棄(中複主格, pp.)],
　　[alāpūn’葫蘆(中複主格)] [eva如此] [sārade秋季(中單處格, a.)].
　　[Kāpotakāni鴿色(中複業格, a.)] [aṭṭhīni骨(中複業格)],
　　[tāni那些(中複業格)] [disvāna見(ger.)] [kā什麼?(陰單主格)] [rati喜樂(陰單主格)]?

　　如此在秋季，凡是此等葫蘆已被拋棄。見那些鴿色的骨後，什麼是喜樂？

150　Aṭṭhīnaṁ nagaraṁ kataṁ,
　　maṁsalohitalepanaṁ;
　　yattha jarā ca maccu ca
　　māno makkho ca ohito.

　　[Aṭṭhīnaṁ骨(中複屬格)] [nagaraṁ城(中單主格)] [kataṁ作(中單主格, pp.)],
　　[maṁsa肉][lohita血][lepanaṁ塗染(中單主格)];
　　[yattha在此(adv.)] [jarā老化(陰單主格)] [ca及] [maccu死天(陽單主格)] ca
　　[māno傲慢(陽單主格)] [makkho偽善(陽單主格)] ca [ohito放下(陽單主格, pp.)].

　　諸骨的城已被作，被肉及血塗染；老化及死天、傲慢及偽善，在此已被放下。

151　Jīranti ve rājarathā sucittā,
　　atho sarīram pi jaraṁ upeti.
　　Satañ ca dhammo na jaraṁ upeti,
　　santo have sabbhi pavedayanti.

　　[Jīranti被老化(複3現)] [ve確實] [rājarathā王車(陽複主格)] [sucittā善彩繪(陽複主格, a.)],
　　[atho然後] [sarīram身體(中單主格)] [pi亦] [jaraṁ老化(陰單業格)] [upeti經歷(單3現)].
　　[Satañ真善(陽複屬格, a.)] [ca但是] [dhammo法(陽單主格)] [na不] jaraṁ upeti,
　　[santo真善(陽複主格, a.)] [have嘿！確實] [sabbhi真善(陽複具格, a.)] [pavedayanti告知(複3現)]. (cf. S i71)

　　善彩繪的諸王車確實被老化，然後身體亦經歷老化。但是諸真善者的法不經歷老化；嘿！諸真善者確實經諸真善者告知。

152　Appassut’āyaṁ puriso,

　　balivaddo va jīrati.
　　Maṁsāni tassa vaḍḍhanti,
　　paññā tassa na vaḍḍhati.

　　[Appassut’聽到少量(陽單主格, pp.)][āyaṁ此(陽單主格)] [puriso人(陽單主格)],

　　[balivaddo牛(陽單主格)] [va如] [jīrati被老化(單3現)].
　　[Maṁsāni肉(中複主格)] [tassa他(陽單屬格)] [vaḍḍhanti增長(複3現)],
　　[paññā慧(陰單主格)] tassa [na不] [vaḍḍhati增長(單3現)].

　　此已聽到少量的人，如牛被老化。他的諸肉增長，他的慧不增長。

153~154[116]

153　Anekajātisaṁsāraṁ
　　sandhāvissaṁ anibbisaṁ,
　　gahakārakaṁ gavesanto,
　　dukkhā jāti punappunaṁ.

　　[Aneka許多][jāti生][saṁsāraṁ輪迴(陽單業格>adv.)]
　　[sandhāvissaṁ流轉(單1過)] [anibbisaṁ未發現(陽單主格, ppr.)],
　　[gahakārakaṁ作家者(陽單業格)] [gavesanto探求(陽單主格, ppr.)],
　　[dukkhā苦(陰單主格, a.)] [jāti生(陰單主格)] [punappunaṁ一再(adv.)].

　　未正在發現、正在探求作家者的[我]，在許多生的輪迴流轉；一再生[117][是]苦。

154 Gahakāraka diṭṭho si,
　　puna gehaṁ na kāhasi;
　　sabbā te phāsukā bhaggā,
　　gahakūṭaṁ visaṅkhitaṁ;
　　visaṅkhāragataṁ cittaṁ,
　　taṇhānaṁ khayam ajjhagā.

　　[Gahakāraka作家者(陽單呼格)] [diṭṭho見(陽單主格, pp.)] [si是(單2現)],
　　[puna再(indecl.)] [gehaṁ家(中單業格)] [na不] [kāhasi作(單2未)];
　　[sabbā一切(陰複主格, a.)] [te你(單屬格)] [phāsukā肋骨(陰複主格)] [bhaggā破壞(陰複主格, pp.)],
　　[gaha家][kūṭaṁ屋頂(中單主格)] [visaṅkhitaṁ離一起作(中單主格, pp.)];
　　[visaṅkhāra離一起作][gataṁ去到(中單主格, pp.)] [cittaṁ心(中單主格)],
　　[taṇhānaṁ渴愛(陰複屬格)] [khayam滅盡(陽單業格)] [ajjhagā獲得(單3過)].

　　作家者！你是已被見者，你將不再作家；你的一切的諸肋骨已被破壞[118]，家的屋頂已被停止一起作[119]；已去到停止一起作的心[120]，獲得諸渴愛[121]的滅盡。

155~156

155 Acaritvā brahmacariyaṁ,
　　aladdhā yobbane dhanaṁ,
　　jiṇṇakoñcā va jhāyanti,
　　khīṇamacche va pallale.

　　[Acaritvā不行(ger.)] [brahmacariyaṁ梵行(中單業格)],
　　[aladdhā不得(ger.)] [yobbane青春(中單處格)] [dhanaṁ財(中單業格)],
　　[jiṇṇa老化(pp.)][koñcā鷺(陽複主格)] [va如] [jhāyanti消耗(複3現)],
　　{[khīṇa被滅盡(pp.)][macche魚](中單處格, a.)} [va如此] [pallale沼澤(中單處格)].

　　不行梵行後，在青春時不得財後，如已老化的諸鷺，如此在魚已被滅盡的沼澤消耗。

156 Acaritvā brahmacariyaṁ,
　　aladdhā yobbane dhanaṁ,
　　senti cāpātikhīṇā va,
　　purāṇāni anutthunaṁ.

　　[Acaritvā不行(ger.)] [brahmacariyaṁ梵行(中單業格)],
　　[aladdhā不得(ger.)] [yobbane青春(中單處格)] [dhanaṁ財(中單業格)],
　　[senti臥(複3現)] [cāp弓][ātikhīṇā被過度滅盡(陽複主格, pp.)] [va如],
　　[purāṇāni以前(中複業格, a.)] [anutthunaṁ隨悲嘆(陽單主格, ppr.)]. (cp. Dh155)

　　不行梵行後，在青春時不得財後，如已被過度滅盡的諸弓臥，正在隨悲嘆以前的諸[事]。

12 Attavaggo 自我品 (Dh157-166)

[Atta自我][vaggo品(陽單主格)]

157 Attānañ ce piyaṁ jaññā,
　　rakkheyya naṁ surakkhitaṁ;
　　tiṇṇaṁ aññataraṁ yāmaṁ,
　　paṭijaggeyya paṇḍito.

　　[Attānañ自我(陽單業格)] [ce若] [piyaṁ可愛(陽單業格, a.)] [jaññā知(單3opt.)],
　　[rakkheyya護(單3opt.)] [naṁ像這樣] [surakkhitaṁ善護(陽單業格, pp.)];
　　[tiṇṇaṁ三(屬格)] [aññataraṁ其中之一(陽單業格, a.)] [yāmaṁ夜分(陽單業格>adv.)],
　　[paṭijaggeyya警醒(單3opt.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)].

　　若能知自我可愛，應護像這樣已被善護的[自我]；在其中之一的三夜分[122]，賢智者應警醒。

158 Attānam eva paṭhamaṁ,
　　patirūpe nivesaye,
　　ath’ aññam anusāseyya,
　　na kilisseyya paṇḍito.

　　[Attānam自我(陽單業格)] [eva如此] [paṭhamaṁ第一(adv.)],
　　[patirūpe恰當(單處格, a.)] [nivesaye安頓(單3opt.)],
　　[ath’然後] [aññam其他(陽單業格, a.)] [anusāseyya隨教誡(單3opt.)],
　　[na不] [kilisseyya污染(單3opt.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)].

　　第一在恰當的[方面][123]，應如此安頓自我，然後應隨教誡其他的[人]；賢智者不會污染。

159 Attānañ ce tathā kayirā,
　　yath’āññam anusāsati,
　　sudanto vata dametha,
　　attā hi kira duddamo.

　　[Attānañ自我(陽單業格)] [ce若] [tathā如是] [kayirā作(單3opt.)],
　　[yath’像][āññam其他(陽單業格, a.)] [anusāsati隨教誡(單3現)],
　　[sudanto善調伏(陽單主格, pp.)] [vata確實] [dametha使...調伏(單3opt.為自言)],
　　[attā自我(陽單主格)] [hi因為] [kira確實] [duddamo難調伏(陽單主格, a.)].

　　若能如是作，像隨教誡其他的[人]；已善調伏者確實應使自我調伏，因為自我確實難調伏。

160 Attā hi attano nātho,
　　ko hi nātho paro siyā;
　　attanā hi sudantena,
　　nāthaṁ labhati dullabhaṁ.

　　[Attā自我(陽單主格)] [hi確實] [attano自我(陽單屬格)] [nātho救護者(陽單主格)],
　　[ko誰?(陽單主格)] hi nātho [paro其他人(陽單主格, a.)] [siyā是(單3opt.)];
　　[attanā自我(陽單具格)] hi [sudantena善調伏(陽單具格, pp.)],
　　[nāthaṁ救護者(陽單業格)] [labhati得(單3現)] [dullabhaṁ難得(陽單業格, a.)].

　　自我確實[應是]自我的救護者，其他人誰確實應是救護者？確實已被自我善調伏者，得難得的救護者。

161 Attanā va kataṁ pāpaṁ,
　　attajaṁ attasambhavaṁ;
　　abhimatthati dummedhaṁ,
　　vajiraṁ v’asmamayaṁ maṇiṁ.

　　[Attanā自我(陽單具格)] [va如此] [kataṁ作(中單主格, pp.)] [pāpaṁ惡(中單主格)],
　　[atta自我][jaṁ生(單業格, a.)] atta[sambhavaṁ一起變成(陽單業格)];
　　[abhimatthati劈(單3現)] [dummedhaṁ惡智(陽單業格, a.)],
　　[vajiraṁ鑽石(中單主格)] [v’如][asma岩石(=asman)][mayaṁ做成(陽單業格, a.)] [maṇiṁ寶石(陽單業格)].

　　已被自我如此作的惡，從自我生，從自我一起變成，劈惡智者，如鑽石[劈]從岩石做成的寶石。

162 Yassa accantadussīlyaṁ,
　　māluvā sālam iv’ otthataṁ;
　　karoti so tath’ attānaṁ,
　　yathā naṁ icchati diso.

　　[Yassa他(陽單屬格, rp.)] {[accanta全盤][dussīlyaṁ難(ㄋㄢˊ)戒](陽單業格, a.)},
　　[māluvā常春藤(陰單主格)] [sālam沙羅樹(陽單業格)] [iv’如] [otthataṁ遮覆(陽單業格, pp.)];
　　[karoti作(單3現)] [so他(陽單主格)] [tath’如是] [attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[yathā像] [naṁ他(陽單業格)] [icchati欲求(單3現)] [diso敵人(陽單主格)].

　　如常春藤[作]已被遮覆的沙羅樹；他如是作他的全盤難戒[124]的自我，像敵人欲求他。

163 Sukarāni asādhūni,
　　attano ahitāni ca;
　　yaṁ ve hitañ ca sādhuñ ca,
　　taṁ ve paramadukkaraṁ.

　　[Sukarāni容易作(中複主格, a.)] [asādhūni不妥善(中複主格, a.)],
　　[attano自我(陽單與格)] [ahitāni無利益(中複主格, a.)] [ca並且];
　　[yaṁ凡是(中單主格, rp.)] [ve確實] [hitañ有利益(中單主格, a.)] ca [sādhuñ妥善(中單主格, a.)] ca,
　　[taṁ它(中單主格)] ve [parama最超越(a.)][dukkaraṁ難作(中單主格, a.)].

　　諸容易作的[是]不妥善，並且對自我無利益；凡是確實有利益的及妥善的，它確實[是]最超越的難作的。

164　Yo sāsanaṁ arahataṁ,
　　ariyānaṁ dhammajīvinaṁ;
　　paṭikkosati dummedho,
　　diṭṭhiṁ nissāya pāpikaṁ,
　　phalāni kaṭṭhakasseva,
　　attaghaññāya phallati.

　　[Yo他(陽單主格, rp.)] [sāsanaṁ教誡(中單業格)] [arahataṁ阿羅漢(陽複屬格)],
　　[ariyānaṁ聖者(陽複屬格)] [dhamma法][jīvinaṁ活命(陽複與格, a.)];
　　[paṭikkosati叱(ㄔˋ)責(單3現)] [dummedho惡智(陽單主格, a.)],
　　[diṭṭhiṁ見解(陰單業格)] [nissāya投靠(ger.)] [pāpikaṁ惡(陰單業格, a.)],
　　[phalāni果(中複主格)] [kaṭṭhakass竹(陽單屬格)][eva如(<a+[iva如])],
　　[attaghaññāya自殺(單與格)] [phallati結果(單3現)].

　　對諸聖者的活命在法之中，惡智者叱責諸阿羅漢的教誡；他投靠惡的見解後，如竹的諸果，為(ㄨㄟˋ)自殺[而]結果。

165　Attanā va kataṁ pāpaṁ,
　　attanā saṁkilissati;
　　attanā akataṁ pāpaṁ,
　　attanā va visujjhati;
　　suddhī asuddhī paccattaṁ
　　nāñño aññaṁ visodhaye.

　　[Attanā自我(陽單具格)] [va如此] [kataṁ作(中單主格, pp.)] [pāpaṁ惡(中單主格)],
　　[attanā自我(陽單從格)] [saṁkilissati完全污染(單3現)];
　　attanā [akataṁ未作(中單主格, pp.)] [pāpaṁ惡(中單主格)],
　　attanā [va如此] [visujjhati清淨(單3現)];
　　[suddhī淨(陰複主格)] [asuddhī不淨(陰單主格)] [paccattaṁ各自(adv.)]
　　[n不][āñño其他(陽單主格, a.)] [aññaṁ另一(陽單業格, a.)] [visodhaye使...清淨(單3opt.)].

　　已被自我如此作的惡，從自我完全污染；未被自我作的惡，從自我如此清淨；諸淨、諸不淨各自[存在]，其他[人]不能使另一[人]清淨。

166 Attadatthaṁ paratthena,
　　bahunā pi na hāpaye;
　　attadattham abhiññāya,
　　sadatthapasuto siyā.

　　[Attadatthaṁ自我的義利(陽單業格)] [paratthena其他的義利(陽單具格)],
　　[bahunā眾多(中單具格, a.)] [pi即使...亦] [na不] [hāpaye忽略(單3opt.)];
　　[attadattham自我的義利(陽單業格)] [abhiññāya全面知(ger.)],
　　[sadattha自己的義利][pasuto徹底從事(陽單主格, pp.)] [siyā是(單3opt.)].

　　即使因眾多的其他的義利，亦不應忽略自我的義利；全面知自我的義利後，應是已徹底從事自己的義利者。

13 Lokavaggo 世間品 (Dh167-178)

[Loka世間][vaggo品(陽單主格)]

167 Hīnaṁ dhammaṁ na seveyya,
　　pamādena na saṁvase;
　　micchādiṭṭhiṁ na seveyya,
　　na siyā lokavaḍḍhano.

　　[Hīnaṁ下劣(陽單業格, a.)] [dhammaṁ法(陽單業格)] [na不] [seveyya親近(單3opt.)],
　　[pamādena放逸(陽單具格)] na [saṁvase一起滯留(單3opt.)];
　　[micchādiṭṭhiṁ邪見解(陰單業格)] na seveyya,
　　na [siyā存在(單3opt.)] [loka世間][vaḍḍhano使...增長(陽單主格, a.)].

　　不應親近下劣的法[125]，不應與放逸一起滯留；不應親近邪見解，使世間增長者不應存在。

168~169

168 Uttiṭṭhe nappamajjeyya,
　　dhammaṁ sucaritaṁ care.
　　Dhammacārī sukhaṁ seti,
　　asmiṁ loke paramhi ca.

　　[Uttiṭṭhe奮起(單2opt.)] [na不]p[pamajjeyya放逸(單2opt.)],
　　[dhammaṁ法(陽單業格)] [sucaritaṁ善行(陽單業格, pp.)] [care行(單2opt.)].
　　[Dhammacārī行於法(陽單主格, a.)] [sukhaṁ樂(中單業格)] [seti臥(單3現)],
　　[asmiṁ此(陽單處格)] [loke世間(陽單處格)] [paramhi下一(陽單處格, a.)] [ca及].

　　你應奮起、不應放逸，應行已被善行的法。行於法者，在此世間及在下一[世間]臥樂。

169　Dhammaṁ care sucaritaṁ,
　　na naṁ duccaritaṁ care.
　　Dhammacārī sukhaṁ seti,
　　asmiṁ loke paramhi ca.

　　[Dhammaṁ法(陽單業格)] [care行(單2opt.)] [sucaritaṁ善行(陽單業格, pp.)],
　　[na不] [naṁ那個(陽單業格)] [duccaritaṁ惡行(陽單業格, pp.)] care.
　　[Dhammacārī行於法(陽單主格, a.)] [sukhaṁ樂(中單業格)] [seti臥(單3現)],
　　[asmiṁ此(陽單處格)] [loke世間(陽單處格)] [paramhi下一(陽單處格, a.)] [ca及]. (cp. Dh168)

　　你應行已被善行的法，不應行已被惡行的那個[法]。行於法者，在此世間及在下一[世間]臥樂。

170 Yathā bubbuḷakaṁ passe,
　　yathā passe marīcikaṁ;
　　evaṁ lokaṁ avekkhantaṁ,
　　maccurājā na passati.

　　[Yathā像(adv.)] [bubbuḷakaṁ泡沫(陽單業格)] [passe看到(單3opt.)],
　　yathā passe [marīcikaṁ海市蜃(ㄕㄣˋ)樓(陰單業格)];
　　[evaṁ如是] [lokaṁ世間(陽單業格)] [avekkhantaṁ觀察(陽單業格, ppr.)],
　　[maccurājā死天之王(陽單主格)] [na passati看不到(單3現)].

　　他能看到像泡沫，能看到像海市蜃樓；死天之王看不到如是正在觀察世間者。

171　Etha passath’imaṁ lokaṁ,
　　cittaṁ rājarathūpamaṁ;
　　yattha bālā visīdanti,
　　natthi saṅgo vijānataṁ.

　　[Etha來(複2imp.)] [passath’看(複2imp.)][imaṁ此(陽單業格)] [lokaṁ世間(陽單業格)],
　　[cittaṁ彩繪(陽單業格, a.)] [rājarath王車][ūpamaṁ譬如(陽單業格, a.)];
　　[yattha在此(adv.)] [bālā無知者(陽複主格)] [visīdanti擴大沈陷(複3現)],
　　[natthi不存在(單3現)] [saṅgo執著(陽單主格)] [vijānataṁ擴大知(陽複屬格, ppr.)].

　　請你們來看此世間，譬如彩繪的王車：諸無知者在此擴大沈陷；諸正在擴大知者的執著不存在。

172 Yo ca pubbe pamajjitvā,
　　pacchā so nappamajjati;
　　so ’maṁ lokaṁ pabhāseti,
　　abbhā mutto va candimā.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [pubbe在以前(adv.)] [pamajjitvā放逸(ger.)],
　　[pacchā以後(adv.)] [so他(陽單主格)] [na不]p[pamajjati放逸(單3現)];
　　[so他(陽單主格)] [’maṁ此(陽單業格, =imaṁ)] [lokaṁ世間(陽單業格)] [pabhāseti照耀(單3現)],
　　[abbhā雲(中單從格)] [mutto釋放(陽單主格, pp.)] [va如] [candimā月(陽單主格)]. (cf. M ii104)

　　但是凡是在以前放逸後，以後他不放逸；他照耀此世間，如月從雲已被釋放。

173 Yassa pāpaṁ kataṁ kammaṁ,
　　kusalena pithīyati,

　　so ’maṁ lokaṁ pabhāseti,
　　abbhā mutto va candimā.

　　[Yassa他(陽單屬格, rp.)] [pāpaṁ惡(中單主格, a.)] [kataṁ作(中單主格, pp.)] [kammaṁ業(中單主格)],
　　[kusalena善(中單具格, a.)] [pithīyati被覆蓋(單3現)],

　　[so他(陽單主格)] [’maṁ此(陽單業格, =imaṁ)] [lokaṁ世間(陽單業格)] [pabhāseti照耀(單3現)],
　　[abbhā雲(中單從格)] [mutto釋放(陽單主格, pp.)] [va如] [candimā月(陽單主格)]. (cp. Dh172) (cf. M ii104)

　　他的已被作的惡業，被善[業]覆蓋；他照耀此世間，如月從雲已被釋放。

174　Andhabhūto ayaṁ loko,
　　tanuk’ettha vipassati;
　　sakunto jālamutto va,
　　appo saggāya gacchati.

　　[Andhabhūto變成盲目(陽單主格, pp.)] [ayaṁ此(陽單主格)] [loko世間(陽單主格)],
　　[tanuk’稀少(陽單主格, a.)] [ettha在此處] [vipassati擴大看(單3現)];
　　[sakunto鳥(陽單主格)] [jāla網][mutto釋放(陽單主格, pp.)] [va如],
　　[appo少量(陽單主格, a.)] [saggāya天界(陽單與格)] [gacchati去(單3現)].

　　此世間已變成盲目，稀少的[人]在此處擴大看[126]；如鳥從網已被釋放，少量的[人]對天界去。

175 Haṁs’ādiccapathe yanti,
　　ākāse yanti iddhiyā;
　　nīyanti dhīrā lokamhā,
　　jetvā Māraṁ savāhiniṁ.

　　[Haṁs’天鵝(陽複主格)][ādicca太陽][pathe道路(陽單處格)] [yanti行走(複3現)],
　　[ākāse虛空(陽單處格)] yanti [iddhiyā神通(陰單具格)];
　　[nīyanti被引導(複3現)] [dhīrā賢明者(陽複主格)] [lokamhā世間(陽單從格)],
　　[jetvā勝過(ger.)] [Māraṁ魔羅(陽單業格)] [sa自己的][vāhiniṁ軍隊(陰單業格)].

　　諸天鵝在太陽的道路行走；[諸神通者]以神通在虛空中行走[127]；勝過魔羅、自己的軍隊後，諸賢明者從世間被引導。

176 Ekaṁ dhammaṁ atītassa,
　　musāvādissa jantuno;
　　vitiṇṇaparalokassa,
　　natthi pāpaṁ akāriyaṁ.

　　[Ekaṁ dhammaṁ一法(陽單業格)] [atītassa違犯(陽單與格, pp.)],
　　[musāvādissa妄語(陽單與格, a.)] [jantuno人(陽單與格)];
　　[vitiṇṇa擴大渡(pp.)][paralokassa下一世間(陽單屬格)],
　　[natthi不存在(單3現)] [pāpaṁ惡(中單主格)] [akāriyaṁ不作(中單主格, grd.)].

　　對已違犯一法[128]、妄語、已擴大渡下一世間的人，不能被作的惡不存在。

177 Na ve kadariyā devalokaṁ vajanti,
　　bālā have nappasaṁsanti dānaṁ.
　　Dhīro ca dānaṁ anumodamāno,
　　ten’eva so hoti sukhī parattha.

　　[Na不] [ve確實] [kadariyā吝嗇(陽複主格, a.)] [devalokaṁ天的世間(陽單業格)] [vajanti遊行到(複3現)],
　　[bālā無知者(陽複主格)] [have嘿！確實] [na不]p[pasaṁsanti稱讚(複3現)] [dānaṁ贈與(中單業格)].
　　[Dhīro賢明者(陽單主格)] [ca但是] dānaṁ [anumodamāno隨欣喜(陽單主格, ppr.)],
　　[ten’它(中單具格)] [eva如此] [so他(陽單主格)] [hoti變成(單3現)] [sukhī樂(陽單主格, a.)] [parattha在下一處(adv.)].

　　諸吝嗇者確實不遊行到天的世間；嘿！諸無知者確實不稱讚贈與。但是正在隨欣喜贈與的賢明者，他如此因它在下一處變成樂者。

178 Pathabyā ekarajjena,
　　saggassa gamanena vā,
　　sabbalokādhipaccena,
　　sotāpattiphalaṁ varaṁ.

　　[Pathabyā地(陽單從格)] [eka一][rajjena王權(中單具格)],
　　[saggassa天界(陽單屬格)] [gamanena去到(中單具格)] [vā或],
　　[sabba一切][lok世間][ādhipaccena主權(中單具格)],
　　[sotāpattiphalaṁ行(ㄒㄧㄥˊ)向流的果(中單主格)] [varaṁ最好(中單主格, a.)].

　　從地與一王權[比較]，或與去到天界[比較]，與一切世間的主權[比較]，行向流的果[129]最好。

14 Buddhavaggo 已覺者品 (Dh179-196)

[Buddha已覺者][vaggo品(陽單主格)]

179~180

179 Yassa jitaṁ nāvajīyati,
　　jitaṁ assa no yāti koci loke,
　　taṁ Buddham anantagocaraṁ,
　　apadaṁ kena padena nessatha.

　　[Yassa他(陽單屬格, rp.)] [jitaṁ勝過(中單主格, pp.)] [n不][āvajīyati被擊敗(單3現)],
　　[jitaṁ勝過(中單業格, pp.)] [assa他(陽單屬格)] [no不] [yāti行走到(單3現)] [koci任何者(陽單主格)] [loke世間(陽單處格)],
　　[taṁ那個(陽單業格)] [Buddham已覺者(陽單業格)] {[ananta無邊界][gocaraṁ行境](陽單業格, a.)},
　　[apadaṁ無足跡(陽單業格, a.)] [kena什麼?(中單具格)] [padena足跡(中單具格)] [nessatha引導(複2未)].

　　[有幸者對魔羅的三個女兒說：]「他的已勝過的不被擊敗，任何者在世間不行走到他的已勝過的；你們將以什麼足跡引導那個無邊界行境、無足跡的已覺者？

180 Yassa jālinī visattikā,
　　taṇhā natthi kuhiñci netave,
　　taṁ Buddham anantagocaraṁ,
　　apadaṁ kena padena nessatha.

　　[Yassa他(陽單屬格, rp.)] [jālinī有網(陰單主格, a.)] [visattikā擴大執著(陰單主格)],
　　[taṇhā渴愛(陰單主格)] [natthi不存在(單3現)] [kuhiñci何處？] [netave引導(inf.)],
　　[taṁ那個(陽單業格)] [Buddham已覺者(陽單業格)] {[ananta無邊界][gocaraṁ行境](陽單業格, a.)},
　　[apadaṁ無足跡(陽單業格, a.)] [kena什麼?(中單具格)] [padena足跡(中單具格)] [nessatha引導(複2未)]. (cp. Dh179)

　　他的有網的擴大執著、渴愛不存在，何處能引導？你們將以什麼足跡引導那個無邊界行境、無足跡的已覺者？」

181 Ye jhānapasutā dhīrā,
　　nekkhammūpasame ratā;
　　devāpi tesaṁ pihayanti,
　　sambuddhānaṁ satīmataṁ.

　　[Ye凡是(陽複主格, rp.)] [jhāna禪那][pasutā徹底從事(陽複主格, pp.)] [dhīrā賢明者(陽複主格)],
　　[nekkhamm出離][ūpasame全部平息(陽單處格)] [ratā喜樂(陽複主格, pp.)];
　　[devā天(陽複主格)][pi即使...亦] [tesaṁ他們(陽複與格)] [pihayanti羨慕(複3現)],
　　[sambuddhānaṁ完全覺(陽複與格, pp.)] [satīmataṁ具念(陽複與格, a.)].

　　凡是已徹底從事禪那[130]的諸賢明者，已喜樂於出離的全部平息，即使諸天對已完全覺、具念的他們，亦羨慕。

182 Kiccho manussapaṭilābho,
　　kicchaṁ maccāna jīvitaṁ,
　　kicchaṁ saddhammasavanaṁ,
　　kiccho Buddhānaṁ uppādo.

　　[Kiccho困難(陽單主格, a.)] [manussa人][paṭilābho得到(陽單主格)],
　　[kicchaṁ困難(中單主格, a.)] [maccāna應(ㄧㄥ)死者(陽複屬格)] [jīvitaṁ活命(中單主格)],
　　kicchaṁ [saddhamma真善法][savanaṁ聽到(中單主格)],
　　kiccho [Buddhānaṁ已覺者(陽複屬格)] [uppādo出現(陽單主格)].

　　得到[生為]人[是]困難，諸應死者的活命[是]困難，聽到真善法[是]困難，諸已覺者的出現[是]困難。

183~185

183 Sabbapāpassa akaraṇaṁ,
　　kusalassa upasampadā,
　　sacittapariyodapanaṁ,
　　etaṁ Buddhāna sāsanaṁ.

　　[Sabba一切][pāpassa惡(中單與格)] [akaraṇaṁ不作(中單主格)],
　　[kusalassa善(中單與格)] [upasampadā全部完全行(陰單主格)],
　　[sa自己的][citta心][pariyodapanaṁ使...遍純淨(中單主格)],
　　[etaṁ這(中單主格)] [Buddhāna已覺者(陽複屬格)] [sāsanaṁ教誡(中單主格)]. (cf. D ii49)

　　不作一切惡，全部完全行善，使自己的心遍純淨，這[是]諸已覺者的教誡。[131]

184 Khantī paramaṁ tapo titikkhā,
　　nibbānaṁ paramaṁ vadanti Buddhā.
　　Na hi pabbajito parūpaghātī,
　　na samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto.

　　[Khantī忍耐(陰單主格)] [paramaṁ最超越(單業格, a.)] [tapo鍛鍊(中單主格)] [titikkhā忍受(陰單主格)],
　　[nibbānaṁ涅槃(中單主格)] [paramaṁ最超越(中單主格, a.)] [vadanti說(複3現)] [Buddhā已覺者(陽複主格)].
　　[Na不] [hi確實] [pabbajito已出家者(陽單主格)] [par其他(a.)][ūpaghātī全部損壞(陽單主格, a.)],
　　[na不] [samaṇo沙門(陽單主格)] [hoti變成(單3現)] [paraṁ其他(陽單業格, a.)] [viheṭhayanto擴大傷害(陽單主格, ppr.)]. (cf. D ii49)

　　忍耐[是]最超越的鍛鍊[132]、忍受；諸已覺者說：『涅槃[是]最超越。』已出家者確實不[變成]全部損壞其他者，沙門不變成正在擴大傷害其他者。

185 Anūpavādo anūpaghāto,
　　pātimokkhe ca saṁvaro;
　　mattaññutā ca bhattasmiṁ,
　　pantañ ca sayanāsanaṁ,
　　adhicitte ca āyogo,
　　etaṁ Buddhāna sāsanaṁ.

　　[Anūpavādo無數(ㄕㄨˇ)說(陽單主格, a.)] [anūpaghāto無全部損壞(陽單主格, a.)],
　　[pātimokkhe守則(中單處格)] [ca及] [saṁvaro完全圍(陽單主格)];
　　[mattaññutā知適量的狀態(陰單主格)] ca [bhattasmiṁ食(中單處格)],
　　[pantañ邊地(中單主格, a.)] ca [sayanāsanaṁ臥及坐(中單主格)],
　　[adhicitte上等心(中單處格)] ca [āyogo致力(陽單主格)],
　　[etaṁ這(中單主格)] [Buddhāna已覺者(陽複屬格)] [sāsanaṁ教誡(中單主格)]. (cp. Dh183) (cf. D ii49-50)

　　無數(ㄕㄨˇ)說、無全部損壞，及在守則[133]之中完全圍，及在食時知適量的狀態，及邊地的臥及坐，及在上等心[134]之中致力，這是諸已覺者的教誡。

186~187

186 Na kahāpaṇavassena,
　　titti kāmesu vijjati,
　　appassādā dukhā kāmā
　　iti, viññāya paṇḍito.

　　[Na不] [kahāpaṇa銅幣][vassena雨(陽單具格)],
　　[titti滿足(陰單主格)] [kāmesu欲(陽複處格)] [vijjati被知(單3現)],
　　[appassādā少樂味(陽複主格, a.)] [dukhā苦(陽複主格, a., =dukkhā)] [kāmā欲(陽複主格)]
　　[iti這樣(結尾語)], [viññāya擴大知(ger.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)]. (cf. M i130)

　　『不因銅幣的雨，滿足在諸欲之中被知；諸欲[是]少樂味、苦』；賢智者擴大知後；

187 Api dibbesu kāmesu,
　　ratiṁ so nādhigacchati;
　　taṇhakkhayarato hoti,
　　sammāsambuddhasāvako.

　　[Api即使...亦] [dibbesu天(陽複處格, a.)] [kāmesu欲(陽複處格)],
　　[ratiṁ喜樂(陰單業格)] [so他(陽單主格)] [n不][ādhigacchati獲得(單3現)];
　　[taṇhakkhaya滅盡渴愛][rato喜樂(陽單主格, pp.)] [hoti變成(單3現)],
　　[sammāsambuddha已正確完全覺者][sāvako弟子(陽單主格)].

　　即使在天的諸欲之中，他亦不獲得喜樂；已喜樂滅盡渴愛者，變成已正確完全覺者的弟子。

188~192

188 Bahuṁ ve saraṇaṁ yanti,
　　pabbatāni vanāni ca,
　　ārāmarukkhacetyāni,
　　manussā bhayatajjitā.

　　[Bahuṁ眾多(中單業格, a.)] [ve確實] [saraṇaṁ依靠處(中單業格)] [yanti行走到(複3現)],
　　[pabbatāni山(中複業格)] [vanāni林(中複業格)] [ca及],
　　[ārāma園][rukkha樹][cetyāni廟(中複主格, =cetiya(cf. PED, p.272))],
　　[manussā人(陽複主格)] [bhaya恐懼][tajjitā驚嚇(陽複主格, pp.)].

　　諸人已被恐懼驚嚇，確實行走到眾多的依靠處[135]─諸山、諸林，及諸園、諸樹、諸廟。

189 N’etaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ,
　　n’etaṁ saraṇam uttamaṁ,
　　n’etaṁ saraṇaṁ āgamma,
　　sabbadukkhā pamuccati.

　　[N’不] [etaṁ這(中單主格)] [kho確實] [saraṇaṁ依靠處(中單主格)] [khemaṁ安穩(中單主格, a.)],
　　n’etaṁ saraṇam [uttamaṁ最上(中單主格, a.)],
　　n’ [etaṁ這(中單業格)] [saraṇaṁ依靠處(中單業格)] [āgamma來到(ger.)],
　　[sabba一切][dukkhā苦(中單從格)] [pamuccati被釋放出(單3現)].

　　這依靠處確實不安穩，這依靠處不[是]最上；來到這依靠處後，他從一切苦不被釋放出。

190 Yo ca Buddhañ ca dhammañ ca,
　　saṅghañ ca saraṇaṁ gato,
　　cattāri ariyasaccāni,
　　sammappaññāya passati.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [Buddhañ已覺者(陽單業格)] [ca及] [dhammañ法(陽單業格)] ca,
　　[saṅghañ僧伽(陽單業格)] ca [saraṇaṁ依靠處(中單業格)] [gato去到(陽單主格, pp.)],
　　[cattāri四(中業格, a.)] [ariyasaccāni聖諦(中複業格)],
　　[sammappaññāya正慧(陰單具格)] [passati看(單3現)].

　 但是凡是已去到依靠處─已覺者及法及僧伽[136]，以正慧看四聖諦：

191 Dukkhaṁ dukkhasamuppādaṁ,
　　dukkhassa ca atikkamaṁ,
　　ariyañ c’ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ,
　　dukkhūpasamagāminaṁ.

　　[Dukkhaṁ苦(中單業格)] [dukkha苦][samuppādaṁ一起出現(陽單業格)],
　　[dukkhassa苦(中單屬格)] [ca及] [atikkamaṁ走越過(陽單業格)],
　　[ariyañ聖(陽單業格, a.)] [c’及] [aṭṭhaṅgikaṁ八支(陽單業格, a.)] [maggaṁ道(陽單業格)],
　　[dukkh苦][ūpasama全部平息][gāminaṁ去到(陽單業格, a.)].

苦、苦的一起出現、及苦的走越過、及去到苦的全部平息的聖八支道。

192 Etaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ,
　　etaṁ saraṇam uttamaṁ,
　　etaṁ saraṇaṁ āgamma,

　　sabbadukkhā pamuccati.

　　[Etaṁ這(中單主格)] [kho確實] [saraṇaṁ依靠處(中單主格)] [khemaṁ安穩(中單主格, a.)],
　　etaṁ saraṇam [uttamaṁ最上(中單主格, a.)],
　　[etaṁ這(中單業格)] [saraṇaṁ依靠處(中單業格)] [āgamma來到(ger.)],

　　[sabba一切][dukkhā苦(中單從格)] [pamuccati被釋放出(單3現)]. (cp. Dh189)

　　這依靠處確實安穩，這依靠處[是]最上；來到這依靠處後，他從一切苦被釋放出。

193 Dullabho purisājañño,
　　na so sabbattha jāyati,
　　yattha so jāyati dhīro,
　　taṁ kulaṁ sukham edhati.

　　[Dullabho難得(陽單主格, a.)] [purisājañño品種優秀的人(陽單主格)],
　　[na不] [so他(陽單主格)] [sabbattha在一切處(adv.)] [jāyati被生(單3現)],
　　[yattha在此(adv.)] [so那個(陽單主格)] jāyati [dhīro賢明者(陽單主格)],
　　[taṁ那個(中單業格)] [kulaṁ良家(中單業格)] [sukham樂(中單業格, a.)] [edhati興旺(單3現)].

　　品種優秀的人難得，他不在一切處被生；那個賢明者在此被生，興旺那個樂的良家。

194 Sukho Buddhānaṁ uppādo,
　　sukhā saddhammadesanā,
　　sukhā saṅghassa sāmaggī,
　　samaggānaṁ tapo sukho.

　　[Sukho樂(陽單主格, a.)] [Buddhānaṁ已覺者(陽複屬格)] [uppādo出現(陽單主格)],
　　[sukhā樂(陰單主格, a.)] [saddhamma真善法][desanā揭示(陰單主格)],
　　sukhā [saṅghassa僧伽(陽單屬格)] [sāmaggī和合(陰單主格)],
　　[samaggānaṁ和合(陽複屬格, a.)] [tapo鍛鍊(中單主格)] sukho.

　　諸已覺者的出現[是]樂，揭示真善法[是]樂，僧伽的和合[137][是]樂，諸和合者的鍛鍊[是]樂。

195~196

195 Pūjārahe pūjayato,
　　Buddhe yadi va sāvake,
　　papañcasamatikkante,
　　tiṇṇasokapariddave.

　　[Pūj禮敬][ārahe值得領受(陽複業格, a.)] [pūja禮敬(grd.)][yato自從(adv.)],
　　[Buddhe已覺者(陽複業格)] [yadi va或是] [sāvake弟子(陽複業格)],
　　[papañca虛妄][samatikkante完全走越過(陽複業格, pp.)],
　　[tiṇṇa渡(pp.)][soka悲傷][pariddave遍哭泣(陽複業格)].

　　自從能禮敬值得領受禮敬、已完全走越過虛妄、已渡諸悲傷及諸遍哭泣的諸已覺者或是諸弟子；

196 Te tādise pūjayato,
　　nibbute akutobhaye,
　　na sakkā puññaṁ saṅkhātuṁ,
　　im’ettam api kenaci.

　　[Te那些(陽複業格)] [tādise像這樣(陽複業格, a.)] [pūja禮敬(grd.)][yato自從(adv.)],
　　[nibbute涅槃(陽複業格, pp.)] [akutobhaye無所恐懼(陽複業格, a.)],
　　[na不] [sakkā應能夠(indecl.)] [puññaṁ福(中單主格)] [saṅkhātuṁ計數(inf.)],
　　[im’此(中單主格,=imaṁ)] [ettam這麼多(中單主格)] [api亦] [kenaci任何者(陽單具格)].

　　自從能禮敬那些像這樣已涅槃的[138]無所恐懼者，此福這麼多，亦不應能夠被任何者計數。

15 Sukhavaggo 樂品 (Dh197-208)

[Sukha樂][vaggo品(陽單主格)]

197~199

197 Susukhaṁ vata jīvāma,
　　verinesu averino;
　　verinesu manussesu,
　　viharāma averino.

　　[Su非常][sukhaṁ樂(中單業格)] [vata確實] [jīvāma活命(複1現)],
　　[verinesu怨(陽複處格, a.)] [averino無怨(陽複主格, a.)];
　　verinesu [manussesu人(陽複處格)],
　　[viharāma住(複1現)] averino.

　　我們活命確實非常樂，在諸怨者之中無怨；無怨的我們住在怨的諸人之中。

198 Susukhaṁ vata jīvāma,
　　āturesu anāturā;
　　āturesu manussesu,
　　viharāma anāturā.

　　[Su非常][sukhaṁ樂(中單業格)] [vata確實] [jīvāma活命(複1現)],
　　[āturesu疾苦(陽複處格, a.)] [anāturā無疾苦(陽複主格, a.)];
　　āturesu [manussesu人(陽複處格)],
　　[viharāma住(複1現)] anāturā.

　　我們活命確實非常樂，在諸疾苦者之中無疾苦；無疾苦的我們住在疾苦的諸人之中。

199 Susukhaṁ vata jīvāma,
　　ussukesu anussukā;
　　ussukesu manussesu,
　　viharāma anussukā.

　　[Su非常][sukhaṁ樂(中單業格)] [vata確實] [jīvāma活命(複1現)],
　　[ussukesu狂熱(陽複處格, a.)] [anussukā無狂熱(陽複主格, a.)];
　　ussukesu [manussesu人(陽複處格)],
　　[viharāma住(複1現)] anussukā.

　　我們活命確實非常樂，在諸狂熱者之中無狂熱；無狂熱的我們住在狂熱的諸人之中。

200 Susukhaṁ vata jīvāma,
　　yesaṁ no natthi kiñ canaṁ;
　　pītibhakkhā bhavissāma,
　　devā ābhassarā yathā.

　　[Su非常][sukhaṁ樂(中單業格)] [vata確實] [jīvāma活命(複1現)],
　　[yesaṁ我們(陽複屬格, rp.)] [no確實] [natthi不存在(單3現)] [kiñ canaṁ任何(中單主格, a.)];
　　[pītibhakkhā食喜(陽複主格, a.)] [bhavissāma變成(複1未)],
　　[devā天(陽複主格)] [ābhassarā照明聲音(陽複主格)] [yathā像(adv.)]. (cf. S i114)

　　我們活命確實非常樂，我們的任何者確實不存在；我們將變成食喜者[139]，像諸照明聲音天[140]。

201 Jayaṁ veraṁ pasavati,
　　dukkhaṁ seti parājito,
　　upasanto sukhaṁ seti,
　　hitvā jayaparājayaṁ.

　　[Jayaṁ勝過(陽單主格, ppr.)] [veraṁ怨(中單業格)] [pasavati招致(單3現)],
　　[dukkhaṁ苦(中單業格)] [seti臥(單3現)] [parājito挫敗(陽單主格, pp.)],
　　[upasanto全部平息(陽單主格, pp.)] [sukhaṁ樂(中單業格)] seti,
　　[hitvā捨棄(ger.)] [jaya勝過][parājayaṁ挫敗(陽單業格)]. (cf. S i83)

　　正在勝過者招致怨，已被挫敗者臥苦；捨棄勝過及挫敗後，已被全部平息者臥樂。

202 Natthi rāgasamo aggi,
　　natthi dosasamo kali,
　　natthi khandhasamā dukkhā,
　　natthi santiparaṁ sukhaṁ.

　　[natthi不存在(單3現)] [rāga染][samo平等(陽單主格, a.)] [aggi火(陽單主格)],
　　natthi [dosa為難]samo [kali噩骰(ㄕㄞˇ)子(陽單主格)],
　　natthi [khandha蘊]samā [dukkhā苦(陽複主格, a.)],
　　natthi [santi平息][paraṁ超越(中單主格, a.)] [sukhaṁ樂(中單主格)].

　　與染平等的火不存在，與為難平等的噩骰子不存在，與諸蘊平等的諸苦者不存在，超越平息的樂不存在。

203 Jighacchāparamā rogā,
　　saṅkhāraparamā dukhā.
　　Etaṁ ñatvā yathābhūtaṁ,
　　nibbānaṁ paramaṁ sukhaṁ.

　　[Jighacchā飢餓(f.)][paramā最超越(陽複主格, a.)] [rogā疾病(陽複主格)],
　　[saṅkhāra一起作]paramā [dukhā苦(陽複主格, a., =dukkhā)].
　　[Etaṁ這(三單業格)] [ñatvā知(ger.)] [yathābhūtaṁ依實際(adv.)],
　　[nibbānaṁ涅槃(中單主格)] [paramaṁ最超越(中單主格, a.)] [sukhaṁ樂(中單主格)].

　　諸疾病以飢餓為最超越，諸苦者以諸一起作[141]為最超越。依實際[142]知這後，涅槃[是]最超越的樂。

204 Ārogyaparamā lābhā,
　　santuṭṭhiparamaṁ dhanaṁ,
　　vissāsaparamā ñātī,
　　nibbānaṁ paramaṁ sukhaṁ.

　　[Ārogya無疾病][paramā最超越(陽複主格, a.)] [lābhā得(陽複主格)],
　　[santuṭṭhi完全滿足][paramaṁ最超越(中單主格, a.)] [dhanaṁ財(中單主格)],
　　[vissāsa信賴][paramā最超越(陰單主格, a.)] [ñātī親屬(陰單主格)],
　　[nibbānaṁ涅槃(中單主格)] [paramaṁ最超越(中單主格, a.)] [sukhaṁ樂(中單主格)]. (cp. Dh203)

　　諸得以無疾病為最超越，財以完全滿足為最超越，親屬以信賴為最超越，涅槃[是]最超越的樂。

205　Pavivekarasaṁ pītvā,
　　rasaṁ upasamassa ca,
　　niddaro hoti nippāpo,
　　dhammapītirasaṁ pivaṁ.

　　[Paviveka徹底遠離][rasaṁ味(陽單業格)] [pītvā喝(ger.)],
　　[rasaṁ味(陽單業格)] [upasamassa全部平息(陽單屬格)] [ca及],
　　[niddaro無害怕(陽單主格, a.)] [hoti變成(單3現)] [nippāpo無惡(陽單主格, a.)],
　　[dhammapīti法喜]rasaṁ [pivaṁ喝(陽單主格, ppr.)].

　　喝徹底遠離的味及全部平息的味後，他變成無害怕、無惡的正在喝法喜的味者。

206~208

206 Sāhu dassanam ariyānaṁ,
　　sannivāso sadā sukho,
　　adassanena bālānaṁ,
　　niccam eva sukhī siyā.

　　[Sāhu妥善(中單主格, a.)] [dassanam見(中單主格)] [ariyānaṁ聖者(陽複與格)],
　　[sannivāso一起住(陽單主格)] [sadā經常(adv.)] [sukho樂(陽單主格, a.)],
　　[adassanena不見(中單具格)] [bālānaṁ無知者(陽複與格)],
　　[niccam常(adv.)] [eva如此] [sukhī樂(陽單主格, a.)] [siyā是(單3opt.)].

　　見諸聖者[是]妥善，一起住經常[是]樂；因常如此不見諸無知者，他會是樂者。

207 Bālasaṅgatacārī hi,
　　dīgham addhāna socati,
　　dukkho bālehi saṁvāso,
　　amitten’eva sabbadā.
　　Dhīro ca sukhasaṁvāso,
　　ñātīnaṁ va samāgamo.

　　[Bāla無知者][saṅgata一起去(pp.)][cārī行(陽單主格, a.)] [hi確實],
　　[dīgham addhāna在長時間] [socati悲傷(單3現)],
　　[dukkho苦(陽單主格, a.)] [bālehi無知者(陽複具格)] [saṁvāso一起滯留(陽單主格)],
　　[amitten’非友(陽單具格)][eva如(a+[iva如]>eva)] [sabbadā在一切時(adv.)].
　　[Dhīro賢明者(陽單主格)] [ca但是] [sukha樂]saṁvāso,
　　[ñātīnaṁ親屬(陰複屬格)] [va如] [samāgamo一起來(陽單主格)].

　　已與諸無知者一起去的行者，在長時間確實悲傷；與諸無知者一起滯留[是]苦，如與非友在一切時[一起滯留]。但是賢明者[是]樂的一起滯留者，如諸親屬的一起來。

208　　Tasmā hi--
　　Dhīrañ ca paññañ ca bahussutañ ca,
　　dhorayhasīlaṁ vatavantamariyaṁ,
　　taṁ tādisaṁ sappurisaṁ sumedhaṁ,
　　bhajetha nakkhattapathaṁ va candimā.

　　[Tasmā hi確實由於它]:
　　[Dhīrañ賢明者(陽單業格)] [ca及] [paññañ慧(陽單業格, a.)] ca [bahussutañ聽到眾多(陽單業格, pp.)] ca,
　　[dhorayhasīlaṁ艱忍(陽單業格, a.)] [vatavantam有禁制(陽單業格, a.)][ariyaṁ聖者(陽單業格)],
　　[taṁ那個(陽單業格)] [tādisaṁ像這樣(陽單業格, a.)] [sappurisaṁ真善人(陽單業格)] [sumedhaṁ善智(陽單業格, a.)],
　　[bhajetha前往到(單3opt.為自言)] [nakkhatta星][pathaṁ道路(陽單業格)] [va如] [candimā月(陽單主格)].

　　確實由於它：應前往到那個像這樣慧的及已聽到眾多的賢明者、艱忍有禁制的聖者、善智的真善人，如月[應前往到]星的道路。

16 Piyavaggo 可愛品 (Dh209~220)

[Piya可愛][vaggo品(陽單主格)]

209~211

209 Ayoge yuñjaṁ attānaṁ,
　　yogasmiñ ca ayojayaṁ,
　　atthaṁ hitvā piyaggāhī,
　　pihet’ attānuyoginaṁ.

　　[Ayoge無致力(陽單處格)] [yuñjaṁ致力(陽單主格, ppr.)] [attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[yogasmiñ致力(陽單處格)] [ca並且] [a未][yojayaṁ使...致力(陽單主格, ppr.)],
　　[atthaṁ義利(中單業格)] [hitvā捨棄(ger.)] [piya可愛(a.)]g[gāhī握持(陽單主格, a.)],
　　[pihet’羨慕(單3現)] [att自我][ānuyoginaṁ隨致力(陽單業格, a.)].

　　在無致力之中正在致力者，並且在致力之中未正在使自我致力者，捨棄義利後握持可愛者，羨慕隨致力在自我者。

210 Mā piyehi samāgañchi,
　　appiyehi kudācanaṁ.
　　Piyānaṁ adassanaṁ dukkhaṁ,
　　appiyānañ ca dassanaṁ.

　　[Mā不要] [piyehi可愛(陽複具格, a.)] [samāgañchi一起來(單3過)],
　　[appiyehi不可愛(陽複具格, a.)] [kudācanaṁ在任何時候].
　　[Piyānaṁ可愛(陽複屬格, a.)] [adassanaṁ不見(中單主格)] [dukkhaṁ苦(中單主格, a.)],
　　[appiyānañ不可愛(陽複屬格, a.)] [ca並且] [dassanaṁ見(中單主格)].

　　不要與諸可愛者、諸不可愛者在任何時候一起來。諸可愛者的不見[是]苦，並且諸不可愛者的見[是苦]。

211 Tasmā piyaṁ na kayirātha,
　　piyāpāyo hi pāpako;
　　ganthā tesaṁ na vijjanti,
　　yesaṁ natthi piyāppiyaṁ.

　　[Tasmā由於它] [piyaṁ可愛(單業格, a.)] [na不] [kayirātha作(單3opt.為自言)],
　　[piy可愛(a.)][āpāyo離去(陽單主格)] [hi因為] [pāpako惡(陽單主格, a.)];
　　[ganthā繫縛(陽複主格)] [tesaṁ他們(陽複屬格)] na [vijjanti被知(複3現)],
　　[yesaṁ他們(陽複屬格, rp.)] [natthi不存在(單3現)] [piy可愛(a.)][āppiyaṁ不可愛(中單主格, a.)].

　　由於它，不應作可愛者，因為可愛者的離去是惡；他們的可愛者、不可愛者不存在，他們的諸繫縛不被知。

212 Piyato jāyate soko
　　piyato jāyatī bhayaṁ,
　　piyato vippamuttassa
　　natthi soko kuto bhayaṁ.

　　[Piyato可愛(陽單從格, a.)] [jāyate被生(單3現﹐為自言)] [soko悲傷(陽單主格)],
　　piyato [jāyatī被生(單3現, 為自言，出現在偈)] [bhayaṁ恐懼(中單主格)],
　　piyato [vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)],
　　[natthi不存在(單3現)] soko [kuto從何處?] bhayaṁ.

　　悲傷從可愛者被生，恐懼從可愛者被生；從可愛者已被擴大釋放出的[人]的悲傷不存在，恐懼從何處？

213 Pemato jāyate soko
　　pemato jāyatī bhayaṁ,
　　pemato vippamuttassa
　　natthi soko kuto bhayaṁ.

　　[Pemato愛(中單從格)] [jāyate被生(單3現,為自言)] [soko悲傷(陽單主格)],
　　pemato [jāyatī被生(單3現,為自言、出現在偈)] [bhayaṁ恐懼(中單主格)],
　　pemato [vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)],
　　[natthi不存在(單3現)] soko [kuto從何處?] bhayaṁ. (cp. Dh212)

　　悲傷從愛被生，恐懼從愛被生；從愛已被擴大釋放出的[人]的悲傷不存在，恐懼從何處？

214 Ratiyā jāyate soko,
　　ratiyā jāyatī bhayaṁ,
　　ratiyā vippamuttassa,
　　natthi soko kuto bhayaṁ.

　　[Ratiyā喜樂(陰單從格)] [jāyate被生(單3現﹐為自言)] [soko悲傷(陽單主格)],
　　ratiyā [jāyatī被生(單3現﹐為自言，出現在偈)] [bhayaṁ恐懼(中單主格)],
　　ratiyā [vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)],
　　[natthi不存在(單3現)] soko [kuto從何處?] bhayaṁ. (cp. Dh212)

　　悲傷從喜樂被生，恐懼從喜樂被生；從喜樂已被擴大釋放出的[人]的悲傷不存在，恐懼從何處？

215 Kāmato jāyate soko,
　　kāmato jāyatī bhayaṁ,
　　kāmato vippamuttassa,
　　natthi soko kuto bhayaṁ.

　　[Kāmato欲(陽單從格)] [jāyate被生(單3現﹐為自言)] [soko悲傷(陽單主格)],
　　kāmato [jāyatī被生(單3現﹐為自言，出現在偈)] [bhayaṁ恐懼(中單主格)],
　　kāmato [vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)],
　　[natthi不存在(單3現)] soko [kuto從何處?] bhayaṁ. (cp. Dh212)

　　悲傷從欲被生，恐懼從欲被生；從欲已被擴大釋放出的[人]的悲傷不存在，恐懼從何處？

216 Taṇhāya jāyate soko,
　　taṇhāya jāyatī bhayaṁ,
　　taṇhāya vippamuttassa,
　　natthi soko kuto bhayaṁ.

　　[Taṇhāya渴愛(陰單從格)] [jāyate被生(單3現,為自言)] [soko悲傷(陽單主格)],
　　taṇhāya[jāyatī被生(單3現,為自言、出現在偈)] [bhayaṁ恐懼(中單主格)],
　　taṇhāya [vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)],
　　[natthi不存在(單3現)] soko [kuto從何處?] bhayaṁ. (cp. Dh212)

　　悲傷從渴愛被生，恐懼從渴愛被生；從渴愛已被擴大釋放出的[人]的悲傷不存在，恐懼從何處？

217 Sīladassanasampannaṁ,
　　dhammaṭṭhaṁ saccavedinaṁ,
　　attano kamma kubbānaṁ,
　　taṁ jano kurute piyaṁ.

　　[Sīla戒][dassana見][sampannaṁ完全行(陽單業格, pp.)],
　　[dhammaṭṭhaṁ存續於法(陽單業格, a.)] [sacca真諦][vedinaṁ知(陽單業格, a.),
　　[attano自我(陽單屬格)] [kamma業(中單業格)] [kubbānaṁ作(為自言, 陽單業格, ppr.)],
　　[taṁ他(陽單業格)] [jano人(陽單主格)] [kurute作(單3現,為自言)] [piyaṁ可愛(陽單業格, a.)].

　　人作他[是]可愛者：已完全行於戒及見、存續於法、知真諦、正在作自我的業。

218 Chandajāto anakkhāte,
　　manasā ca phuṭo siyā,
　　kāmesu ca appaṭibaddhacitto,
　　uddhaṁsoto ti vuccati.

　　[Chanda意願][jāto生(陽單主格, pp.)] [anakkhāte未宣布(陽單處格, pp.)],
　　[manasā意(中單具格)] [ca並且] [phuṭo佈滿(陽單主格, pp.)] [siyā是(單3opt.)],
　　[kāmesu欲(陽複處格)] ca {[appaṭibaddha未束縛(pp.)][citto心](陽單主格, a.)},
　　[uddhaṁsoto向上流(陽單主格, a.)] [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單3現)].

　　已被生的意願在未被宣布者之中[143]，應是已被意佈滿，並且在諸欲之中，心未被束縛，他被叫做『向上流者[144]。』

219~220

219 Cirappavāsiṁ purisaṁ,
　　dūrato sotthim āgataṁ,
　　ñātimittā suhajjā ca,
　　abhinandanti āgataṁ.

　　[Cira長久(a.)]p[pavāsiṁ外宿(陽單業格, a.)] [purisaṁ人(陽單業格)],
　　[dūrato遠處(單從格, a.)] [sotthim平安(陰單業格>adv.)] [āgataṁ來(陽單業格, pp.)],
　　[ñāti親屬][mittā友(陽複主格)] [suhajjā祝福者(陽複主格)] [ca及],
　　[abhinandanti全面歡喜(複3現)] [(缺s?)āgataṁ歡迎！(interj.)].

　　諸親屬、諸友、及諸祝福者，全面歡喜長久外宿、已從遠處平安來的人：「歡迎！[145]」

220 Tath’eva katapuññam pi,
　　asmā lokā paraṁ gataṁ,
　　puññāni paṭigaṇhanti,
　　piyaṁ ñātī va āgataṁ.

　　[Tath’如是] [eva如此] [kata作(pp.)][puññam福(中單主格)] [pi亦],
　　[asmā此(陽單從格)] [lokā世間(陽單從格)] [paraṁ下一(陽單業格, a.)] [gataṁ去到(中單主格, pp.)],
　　[puññāni福(中複業格)] [paṭigaṇhanti接受(複3現)],
　　[piyaṁ可愛(陽單業格, a.)] [ñātī親屬(陰複主格)] [va如] [āgataṁ來(陽單業格, pp.)].

　　如是已被作的福亦如此：從此世間已去到下一[世間]；他們接受諸福，如諸親屬[接受]可愛的已來者。

17 Kodhavaggo 憤怒品 (Dh221-234)

[Kodha憤怒][vaggo品(陽單主格)]

221 Kodhaṁ jahe vippajaheyya mānaṁ,
　　saññojanaṁ sabbam atikkameyya;
　　taṁ nāmarūpasmim asajjamānaṁ,
　　akiñcanaṁ nānupatanti dukkhā.

　　[Kodhaṁ憤怒(陽單業格)] [jahe捨棄(單3opt.)] [vippajaheyya徹底捨離(單3opt.)] [mānaṁ傲慢(陽單業格)],
　　[saññojanaṁ結合(陽單業格)] [sabbam一切(陽單業格, a.)] [atikkameyya走越過(單3opt.)];
　　[taṁ他(陽單業格)] [nāmarūpasmim名及形色(中單處格)] [asajjamānaṁ未執著(陽單業格, ppr.)],
　　[akiñcanaṁ無任何(陽單業格, a.)] [n不][ānupatanti隨落下(複3現)] [dukkhā苦(陽複主格, a.)]. (cf. S i23)

　　他應捨棄憤怒，應徹底捨離傲慢，應走越過一切的結合；在名及形色之中，諸苦的不隨落下在未正在執著、無任何的他。

222 Yo ve uppatitaṁ kodhaṁ,
　　rathaṁ bhantaṁ va dhāraye,
　　tam ahaṁ sārathiṁ brūmi,
　　rasmiggāho itaro jano.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ve確實] [uppatitaṁ上升(陽單業格, pp.)] [kodhaṁ憤怒(陽單業格)],
　　[rathaṁ車(陽單業格)] [bhantaṁ旋轉(陽單業格, pp.)] [va如] [dhāraye制止(單3opt.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(單主格)] [sārathiṁ御者(陽單業格)] [brūmi說...是(單1現)],
　　[rasmi韁繩]g[gāho握持(陽單主格, a.)] [itaro其他(陽單主格, a.)] [jano人(陽單主格)].

　　凡是確實能制止已被上升的憤怒，如[制止]已被旋轉的車，我說他是御者，其他的人[是]握持韁繩者。

223 Akkodhena jine kodhaṁ,
　　asādhuṁ sādhunā jine,
　　jine kadariyaṁ dānena,
　　saccen’ālikavādinaṁ.

　　[Akkodhena無憤怒(陽單具格)] [jine勝過(單3opt.)] [kodhaṁ憤怒(陽單業格)],
　　[asādhuṁ不妥善(單業格, a.)] [sādhunā妥善(單具格, a.)] jine,
　　jine [kadariyaṁ吝嗇(中單業格)] [dānena贈與(中單具格)],
　　[saccen’真諦(中單具格)][ālikavādinaṁ說虛偽(陽單業格, a.)].

　　以無憤怒能勝過憤怒，以妥善者能勝過不妥善者，以贈與能勝過吝嗇，以真諦[能勝過]說虛偽者。

224 Saccaṁ bhaṇe na kujjheyya,
　　dajjā appampi yācito,
　　etehi tīhi ṭhānehi,
　　gacche devāna santike.

　　[Saccaṁ真諦(中單業格)] [bhaṇe說(單3opt.)] [na不] [kujjheyya憤怒(單3opt.)],
　　[dajjā贈與(單3opt.)] [appam少量(中單主格)][pi即使...亦] [yācito乞求(陽單主格, pp.)],
　　[etehi這(中複具格)] [tīhi三(中性具格)] [ṭhānehi地方(中複具格)],
　　[gacche去到(單3opt.)] [devāna天(陽複屬格)] [santike附近(中單處格)].

　　應說真諦、不應憤怒，已被乞求者即使少量亦應贈與；以這三地方，他在諸天的附近可以去到。

225 Ahiṁsakā ye munayo,
　　niccaṁ kāyena saṁvutā,
　　te yanti accutaṁ ṭhānaṁ,
　　yattha gantvā na socare.

　　[Ahiṁsakā無傷害(陽複主格, a.)] [ye凡是(陽複主格, rp.)] [munayo牟尼(陽複主格)],
　　[niccaṁ常(adv.)] [kāyena身(陽單具格)] [saṁvutā完全圍(陽複主格, pp.)],
　　[te他們(陽複主格)] [yanti行走到(複3現)] [accutaṁ未脫離(中單業格, pp.)] [ṭhānaṁ地方(中單業格)],
　　[yattha在此(adv.)] [gantvā去到(ger.)] [na不] [socare悲傷(複3現,為自言)].

　　凡是無傷害的諸牟尼，經身常已被完全圍；他們行走到未脫離的地方[146]，在此去到後不悲傷。

226 Sadā jāgaramānānaṁ,
　　ahorattānusikkhinaṁ,
　　nibbānaṁ adhimuttānaṁ,
　　atthaṁ gacchanti āsavā.

　　[Sadā經常(adv.)] [jāgaramānānaṁ清醒(陽複屬格, ppr.)],
　　[ahoratt日夜][ānusikkhinaṁ隨學(陽複屬格, a.)],
　　[nibbānaṁ涅槃(中單業格)] [adhimuttānaṁ信解(陽複屬格, pp.)],
　　[atthaṁ滅沒(中單業格)] [gacchanti去到(複3現)] [āsavā流向(陽複主格)].

　　諸經常正在清醒者、諸日夜隨學者、諸已信解涅槃者的諸流向，去到滅沒。

227~230

227 Porāṇam etaṁ Atula,
　　n’etaṁ ajjatanam iva,
　　nindanti tuṇhiṁ āsīnaṁ,
　　nindanti bahubhāṇinaṁ,
　　mitabhāṇinam pi nindanti,
　　natthi loke anindito.

　　[Porāṇam以前(中單主格, a.)] [etaṁ這(中單主格)] [Atula阿托羅(陽單呼格)],
　　[n’不] [etaṁ這(中單主格)] [ajjatanam今日(中單主格, a.)] [iva如(indecl.)],
　　[nindanti責難(複3現)] [tuṇhiṁ沈默(陽單業格, a.)] [āsīnaṁ坐(陽單業格, pp.)],
　　nindanti [bahubhāṇinaṁ多言(陽單業格, a.)],
　　[mitabhāṇinam謹言(陽單業格, a.)] [pi亦] nindanti,
　　[natthi不存在(單3現)] [loke世間(陽單處格)] [anindito未責難(陽單主格, pp.)].

　　阿托羅！[147]以前的這，不[是]如今日的這：他們責難沈默的已坐者，責難多言者，亦責難謹言者；未被責難者在世間不存在。

228 Na c’āhu na ca bhavissati,
　　na c’etarahi vijjati,
　　ekantaṁ nindito poso,
　　ekantaṁ vā pasaṁsito.

　　{Na [c’並且][āhu變成(單3過, ca+ahu>c’āhu)] na既不...也不} ca [bhavissati變成(單3未)],
　　na [c’並且] [etarahi現在] [vijjati被知(單3現)],
　　[ekantaṁ一向(單業格, a.>adv.)] [nindito責難(陽單主格, pp.)] [poso人(陽單主格)],
　　ekantaṁ [vā或] [pasaṁsito稱讚(陽單主格, pp.)].

　　一向已被責難的人，或一向已被稱讚的[人]，既不曾變成，並且也將不變成，並且現在也不被知。

229 Yañ ce viññū pasaṁsanti,
　　anuvicca suve suve,
　　acchiddavuttiṁ medhāviṁ,
　　paññāsīlasamāhitaṁ.

　　[Yañ凡是(陽單業格, rp.)] [ce若] [viññū智者(陽複主格)] [pasaṁsanti稱讚(複3現)],
　　[anuvicca隨知(ger.)] [suve suve日日],
　　[acchidda無破綻(a.)][vuttiṁ行為(陰單業格)] [medhāviṁ有智(陽單業格, a.)],
　　[paññā慧][sīla戒][samāhitaṁ定(陽單業格, pp.)].

　　若日日隨知後[148]，諸智者稱讚凡是行為無破綻者、有智者、已定於慧及戒者。

230 Nekkhaṁ jambonadasseva,
　　ko taṁ ninditum arahati;
　　devā pi naṁ pasaṁsanti,
　　Brahmunā pi pasaṁsito.

　　[Nekkhaṁ金幣(陽單業格)] [jambonadass蒲桃樹河金(陽單屬格)][eva如(...a+iva>’eva=[iva如])],
　　[ko誰?(陽單主格)] [taṁ他(陽單業格)] [ninditum責難(inf.)] [arahati值得領受(單3現)];
　　[devā天(陽複主格)] {pi [naṁ他(陽單業格)] [pasaṁsanti稱讚(複3現)],
　　[Brahmunā婆羅門(陽單具格)] pi既...亦} [pasaṁsito稱讚(陽單主格, pp.)]. (cf. A ii8)

　　如蒲桃樹河[149]金的金幣，誰值得領受、可責難他？諸天既稱讚他；[他]亦已被婆羅門稱讚。

231~234

231 Kāyappakopaṁ rakkheyya,
　　kāyena saṁvuto siyā,
　　kāyaduccaritaṁ hitvā,
　　kāyena sucaritaṁ care.

　　[Kāya身]p[pakopaṁ激動(陽單業格)] [rakkheyya護(單3opt.)],
　　[kāyena身(陽單具格)] [saṁvuto完全圍(陽單主格, pp.)] [siyā是(單3opt.)],
　　kāya[duccaritaṁ惡行(中單業格)] [hitvā捨棄(ger.)],
　　kāyena [sucaritaṁ善行(中單業格)] [care行(單3opt.)].

　　他應護身的激動；應是經身已被完全圍；捨棄身的惡行後；經身應行善行。

232 Vacīpakopaṁ rakkheyya,
　　vācāya saṁvuto siyā,
　　vacīduccaritaṁ hitvā,
　　vācāya sucaritaṁ care.

　　[Vacī語][pakopaṁ激動(陽單業格)] [rakkheyya護(單3opt.)],
　　[vācāya語(陰單具格)] [saṁvuto完全圍(陽單主格, pp.)] [siyā是(單3opt.)],
　　vacī[duccaritaṁ惡行(中單業格)] [hitvā捨棄(ger.)],
　　vācāya [sucaritaṁ善行(中單業格)] [care行(單3opt.)]. (cp. Dh231)

　　他應護語的激動；應是經語已被完全圍；捨棄語的惡行後；經語應行善行。

233 Manopakopaṁ rakkheyya,
　　manasā saṁvuto siyā,
　　manoduccaritaṁ hitvā,
　　manasā sucaritaṁ care.

　　[Mano意][pakopaṁ激動(陽單業格)] [rakkheyya護(單3opt.)],
　　[manasā意(中單具格)] [saṁvuto完全圍(陽單主格, pp.)] [siyā是(單3opt.)],
　　[mano意][duccaritaṁ惡行(中單業格)] [hitvā捨棄(ger.)],
　　manasā [sucaritaṁ善行(中單業格)] [care行(單3opt.)]. (cp. Dh231)

　　他應護意的激動；應是經意已被完全圍；捨棄意的惡行後；經意應行善行。

234 Kāyena saṁvutā dhīrā,
　　atho vācāya saṁvutā,
　　manasā saṁvutā dhīrā,
　　te ve suparisaṁvutā.

　　[Kāyena身(陽單具格)] [saṁvutā完全圍(陽複主格, pp.)] [dhīrā賢明者(陽複主格)],
　　[atho然後] [vācāya語(陰單具格)] saṁvutā,
　　[manasā意(中單具格)] saṁvutā dhīrā,
　　[te他們(陽複主格)] [ve確實] [su善][parisaṁvutā遍完全圍(陽複主格, pp.)].

　　諸賢明者經身已被完全圍；然後經語已被完全圍；諸賢明者經意已被完全圍；他們確實已被善遍完全圍。

18 Malavaggo 垢品 (Dh235-255)

[Mala垢][vaggo品(陽單主格)]

235~238

235 Paṇḍupalāsova dāni si,
　　Yamapurisā pi ca taṁ upaṭṭhitā,
　　uyyogamukhe ca tiṭṭhasi,
　　pātheyyam pi ca te na vijjati.

　　[Paṇḍupalāso淡黃葉(陽單主格)][va如] [dāni今] [si是(單2現)],
　　[Yamapurisā閻羅王的部下(陽複主格)] [pi亦] [ca並且] [taṁ你(單業格)] [upaṭṭhitā站立靠近(陽複主格, pp.)],
　　[uyyoga離開][mukhe門口(中單處格)] ca [tiṭṭhasi站立(單2現)],
　　[pātheyyam道路資糧(中單主格)] pi ca [te你(單屬格)] [na不] [vijjati被知(單3現)].

　　今你是如淡黃葉，並且閻羅王的諸部下亦已站立靠近你，並且你站立在離開的門口，並且你的道路資糧亦不被知。

236 So karohi dīpam attano,
　　khippaṁ vāyama paṇḍito bhava,
　　niddhantamalo anaṅgaṇo,
　　dibbaṁ ariyabhūmiṁ ehisi.

　　[So那個(陽單主格)] [karohi作(單2imp.)] [dīpam洲(陽單業格)] [attano自我(陽單屬格)],
　　[khippaṁ迅速(adv.)] [vāyama精勤(單2imp.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)] [bhava變成(單2imp.)],
　　{[niddhanta消除(pp.)][malo垢](陽單主格, a.)} [anaṅgaṇo無斑點(陽單主格, a.)],
　　[dibbaṁ天(單業格, a.)] [ariya聖][bhūmiṁ地(陰單業格)] [ehisi到(單2未)].

　　請那個你[150]作自我的洲，請你迅速精勤，請你變成已消除垢、無斑點的賢智者；你將到天的聖地[151]。

237 Upanītavayo ca dāni si,
　　sampayāto si Yamassa santike,
　　vāso pi ca te natthi antarā,
　　pātheyyam pi ca te na vijjati.

　　{[Upanīta引導接近(pp.)][vayo老年](陽單主格, a.)} [ca並且] [dāni今] [si是(單2現)],
　　[sampayāto完全前進(陽單主格, pp.)] si [Yamassa閻羅王(陽單屬格)] [santike附近(中單處格)],
　　[vāso滯留所(陽單主格)] [pi亦] [ca並且] [te你(單屬格)] [natthi不存在(單3現)] [antarā中途(中單從格)],
　　[pātheyyam道路資糧(中單主格)] pi ca [te你(單屬格)] [na不] [vijjati被知(單3現)]. (cp. Dh235)

　　並且今你是已被引導接近老年，你是已完全前進在閻羅王的附近，並且從中途你的滯留所亦不存在，並且你的道路資糧亦不被知。

238 So karohi dīpam attano,
　　khippaṁ vāyama paṇḍito bhava,
　　niddhantamalo anaṅgaṇo,
　　na puna jātijaraṁ upehisi.

　　[So那個(陽單主格)] [karohi作(單2imp.)] [dīpam洲(陽單業格)] [attano自我(陽單屬格)],
　　[khippaṁ迅速(adv.)] [vāyama精勤(單2imp.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)] [bhava變成(單2imp.)],
　　{[niddhanta消除(pp.)][malo垢](陽單主格, a.)} [anaṅgaṇo無斑點(陽單主格, a.)], (cp. Dh236)
　　[na不] [puna再(indecl.)] [jāti生][jaraṁ老化(陰單業格)] [upehisi經歷(單2未)].

　　請那個你[152]作自我的洲，請迅速精勤，請變成已消除垢、無斑點的賢智者；你將不再經歷生及老化。

239 Anupubbena medhāvī,
　　thokathokaṁ khaṇe khaṇe,
　　kammāro rajatasseva,
　　niddhame malam attano.

　　[Anupubbena隨順序(adv.)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
　　[thoka一點點][thokaṁ一點點(單業格, a.)] [khaṇe剎那(陽單處格)] khaṇe,
　　[kammāro金屬匠(陽單主格)] [rajatass銀(中單屬格)][eva如(a+iva>’eva=[iva如])],
　　[niddhame消除(單3opt.)] [malam垢(中單業格)] [attano自我(陽單屬格)].

　　有智者隨順序，一點點又一點點在剎那剎那時，會消除自我的垢，如金屬匠[會消除]銀的[垢]。

240 Ayasā va malaṁ samuṭṭhitaṁ,
　　taduṭṭhāya tam eva khādati,
　　evaṁ atidhonacārinaṁ,
　　sakakammāni nayanti duggatiṁ.

　　[Ayasā鐵(中單從格)] [va如] [malaṁ垢(中單主格)] [samuṭṭhitaṁ一起奮起(中單主格, pp.)],
　　[tad那個(中單主格)][uṭṭhāya奮起(ger.)] [tam那個(中單業格)] [eva如此] [khādati嚼(單3現)],
　　[evaṁ如是] [atidhonacārinaṁ違犯淨行(陽複與格, a.)],
　　[saka自己(a.)][kammāni業(中複主格)] [nayanti引導(複3現)] [duggatiṁ惡去處(陰單業格>adv.)].

　　如垢從鐵已一起奮起，那個[垢]奮起後如此嚼那個[鐵]；如是自已的諸業，在惡去處對諸違犯淨行者引導。

241 Asajjhāyamalā mantā,
　　anuṭṭhānamalā gharā;
　　malaṁ vaṇṇassa kosajjaṁ,
　　pamādo rakkhato malaṁ.

　　{[Asajjhāya無復述][malā垢](陽複主格, a.)} [mantā咒(陽複主格)],
　　[anuṭṭhāna無奮起]malā [gharā家(中複主格, 不規則變化)];
　　[malaṁ垢(中單主格)] [vaṇṇassa美貌(陽單屬格)] [kosajjaṁ懈怠(中單主格)],
　　[pamādo放逸(陽單主格)] [rakkhato護(陽單屬格, ppr.)] [malaṁ垢(中單主格)]. (cf. A iv195)

　　諸咒以無復述為垢；諸家以無奮起為垢；美貌的垢[是]懈怠；正在護者的垢[是]放逸。

242~243

242 Mal’ itthiyā duccaritaṁ,
　　maccheraṁ dadato malaṁ;
　　malā ve pāpakā dhammā,
　　asmiṁ loke paramhi ca.

　　[Mal’垢] [itthiyā女人(陰單屬格)] [duccaritaṁ惡行(中單主格)],
　　[maccheraṁ吝惜(中單主格)] [dadato贈與(陽單屬格, ppr.)] [malaṁ垢(中單主格)];
　　[malā垢(中單從格)] [ve確實] [pāpakā惡(陽複主格, a.)] [dhammā法(陽複主格)],
　　[asmiṁ此(陽單處格)] [loke世間(陽單處格)] [paramhi下一(陽單處格, a.)] [ca及]. (cf. A iv195)

　　女人的垢[是]惡行；正在贈與者的垢[是]吝惜；諸惡法在此世間及在下一[世間]，確實由於垢。

243 Tato malā malataraṁ,
　　avijjā paramaṁ malaṁ,
　　etaṁ malaṁ pahatvāna,
　　nimmalā hotha bhikkhavo.

　[Tato從那邊] [malā垢(中單從格)] [malataraṁ更大的垢(中單主格, a.)],
　　[avijjā無明(陰單主格)] [paramaṁ最超越(中單主格, a.)] [malaṁ垢(中單主格)],
　　[etaṁ這(中單業格)] [malaṁ垢(中單業格)] [pahatvāna徹底捨棄(ger.)],
　　[nimmalā無垢(陽複主格, a.)] [hotha變成(複2imp.)] [bhikkhavo比丘(陽複呼格)]. (cf. A iv195)

　　從那邊比垢更大的垢、最超越的垢[是]無明[153]；比丘們！徹底捨棄這垢後，請變成無垢。

244~245

244 Sujīvaṁ ahirikena,
　　kākasūrena dhaṁsinā;
　　pakkhandinā pagabbhena,
　　saṁkiliṭṭhena jīvitaṁ.

　　[Sujīvaṁ容易活命(中單主格, a.)] [ahirikena無慚(陽單具格, a.)],
　　[kākasūrena無羞愧心(陽單具格, a.)] [dhaṁsinā使...陷落(陽單具格, a.)];
　　[pakkhandinā冒進(陽單具格, a.)] [pagabbhena大膽(陽單具格, a.)],
　　[saṁkiliṭṭhena完全污染(中單具格, pp.)] [jīvitaṁ活命(中單主格)].

　　活命[是]容易活命，因無慚，因無羞愧心，因使之陷落，因冒進，因大膽，因已被完全污染。

245 Hirīmatā ca dujjīvaṁ,
　　niccaṁ sucigavesinā;
　　alīnen’ appagabbhena,
　　suddhājīvena passatā.

　　[Hirīmatā具慚(陽單具格, a.)] [ca但是] [dujjīvaṁ難活命(中單主格, a.)],
　　[niccaṁ常(adv.)] [suci淨(a.)][gavesinā探求(陽單具格, a.)];
　　[alīnen’未執著(陽單具格, a.)] [appagabbhena不大膽(陽單具格, a.)],
　　[suddh淨][ājīvena謀生(陽單具格)] [passatā看(陽單具格, ppr.)].

　　但是[活命是]難活命，因具慚，因常探求淨者，因未執著，因不大膽，因淨的謀生，因正在看。

246~248

246 Yo pāṇaṁ atipāteti,
　　musāvādañ ca bhāsati,
　　loke adinnaṁ ādiyati,
　　paradārañ ca gacchati.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [pāṇaṁ生物(陽單業格)] [atipāteti殺傷(單3現)],
　　[musāvādañ妄語(陽單業格)] [ca並且] [bhāsati說(單3現)],
　　[loke世間(陽單處格)] [adinnaṁ未給與(單業格, pp.)] [ādiyati拿起(單3現)],
　　[paradārañ其他人的妻(陽單業格)] ca [gacchati去到(單3現)]. (cf. A iii205)

　　凡是殺傷生物，並且說妄語，在世間拿起未被給與的[事物]，並且去到其他人的妻[的懷抱]，

247 Surāmerayapānañ ca,
　　yo naro anuyuñjati,
　　idh’evameso lokasmiṁ,
　　mūlaṁ khaṇati attano.

　　[Surā須羅酒(f.)][meraya迷羅耶酒][pānañ飲(陽單業格)] ca,
　　[yo凡是(陽單主格,rp.) [naro人(陽單主格)] [anuyuñjati隨致力(單3現)],
　　[idh’在這裡][eva如此]m[eso這(陽單主格)] [lokasmiṁ世間(陽單處格)],
　　[mūlaṁ根(中單業格)] [khaṇati挖(單3現)] [attano自我(陽單屬格)]. (cf. A iii205)

　　並且凡是隨致力飲須羅酒[154]、迷羅耶酒[155]，在這裡這人如此在世間，挖自我的根。

248 Evaṁ bho purisa jānāhi:
　　pāpadhammā asaññatā;
　　mā taṁ lobho adhammo ca,
　　ciraṁ dukkhāya randhayuṁ.

　　[Evaṁ如是] [bho尊(陽單呼格)] [purisa男人(陽單呼格)] [jānāhi知(單2imp.)]:
　　[pāpa惡][dhammā法(陽複主格)] [asaññatā未完全止息(陽複主格, pp.)];
　　[mā不要] [taṁ你(單業格)] [lobho貪(陽單主格)] [adhammo非法(陽單主格)] [ca及],
　　[ciraṁ長久(adv.)] [dukkhāya苦(中單與格)] [randhayuṁ困擾(複3過)].

　　尊男人！請如是知：諸惡法未被完全止息；但願貪及非法代表苦，不要長久困擾你。

249~250

249 Dadāti ve yathāsaddhaṁ
　　yathāpasādanaṁ jano,
　　tattha yo maṅku bhavati,
　　paresaṁ pānabhojane,
　　na so divā vā rattiṁ vā,
　　samādhiṁ adhigacchati.

　　[Dadāti贈與(單3現)] [ve確實] [yathā依(prep.)][saddhaṁ信(陰單業格)]
　　yathā[pasādanaṁ明淨(中單業格)] [jano人(陽單主格)],
　　[tattha在那邊] [yo凡是(陽單主格, rp.)] [maṅku不安(陽單主格, a.)] [bhavati變成(單3現)],
　　[paresaṁ其他諸人(陽複屬格)] [pāna飲料][bhojane食物(中單處格)],
　　[na不] [so他(陽單主格)] [divā在日間(adv.)] [vā或] [rattiṁ在夜間(adv.)] vā,
　　[samādhiṁ定(陽單業格)] [adhigacchati獲得(單3現)].

　　人確實依信、依明淨贈與；在那邊凡是在其他諸人的飲料及食物之中，變成不安，他在日間或在夜間不獲得定。

250 Yassa c’etaṁ samucchinnaṁ,
　　mūlaghaccaṁ samūhataṁ,
　　sa ve divā vā rattiṁ vā,
　　samādhiṁ adhigacchati.

　　[Yassa他(陽單屬格, rp.)] [c’但是] [etaṁ這(中單主格)] [samucchinnaṁ完全粉碎(中單主格, pp.)],
　　[mūlaghaccaṁ斷絕根(中單主格, a.)] [samūhataṁ除去(中單主格, pp.)],
　　[sa他(陽單主格)] [ve確實] [divā在日間(adv.)] [vā或] [rattiṁ在夜間(adv.)] vā,
　　[samādhiṁ定(陽單業格)] [adhigacchati獲得(單3現)]. (cp. Dh249)

　　但是他的這[不安]已被完全粉碎、斷絕根、已被除去，他在日間或在夜間，確實獲得定。

251 Natthi rāgasamo aggi,
　　natthi dosasamo gaho,
　　natthi mohasamaṁ jālaṁ,
　　natthi taṇhāsamā nadī.

　　[Natthi不存在(單3現)] [rāga染][samo平等(陽單主格, a.)] [aggi火(陽單主格)],
　　natthi [dosa為難]samo [gaho握持(陽單主格)],
　　natthi [moha癡][samaṁ平等(中單主格, a.)] [jālaṁ網(中單主格)],
　　natthi [taṇhā渴愛][samā平等(陰單主格, a.)] [nadī河(陰單主格)]. (cp. Dh202)

　　與染平等的火不存在，與為難平等的握持不存在，與癡平等的網不存在，與渴愛平等的河不存在。

252 Sudassaṁ vajjam aññesaṁ,
　　attano pana duddasaṁ,
　　paresaṁ hi so vajjāni,
　　opunāti yathā bhusaṁ;
　　attano pana chādeti,
　　kaliṁ va kitavā saṭho.

　　[Sudassaṁ容易被見(中單主格, a.)] [vajjam罪過(中單主格)] [aññesaṁ其他(陽複屬格, a.)],
　　[attano自我(陽單屬格)] [pana而] [duddasaṁ難被見(中單主格, a.)],
　　[paresaṁ其他諸人(陽複屬格)] [hi因為] [so他(陽單主格)] [vajjāni罪過(中複業格)],
　　[opunāti暴露(單3現)] [yathā像(adv.)] [bhusaṁ糠(陽單業格)];
　　attano pana [chādeti覆蓋(單3現)],
　　[kaliṁ噩骰(ㄕㄞˇ)子(陽單業格)] [va如] [kitavā行騙者(陽單主格)] [saṭho狡猾(陽單主格, a.)].

　　其他者的罪過容易被見，而自我的[罪過]難被見；因為他暴露其他諸人的諸罪過，像[暴露]糠；而覆蓋自我的[罪過]，如狡猾的行騙者[覆蓋]噩骰子。

253 Paravajjānupassissa,
　　niccaṁ ujjhānasaññino,
　　āsavā tassa vaḍḍhanti,
　　ārā so āsavakkhayā.

　　[Para其他人(a.)][vajj罪過][ānupassissa隨看(陽單與格, a.)],
　　[niccaṁ常(adv.)] [ujjhāna譏嫌][saññino一起知(陽單與格, a.)],
　　[āsavā流向(陽複主格)] [tassa他(陽單屬格)] [vaḍḍhanti增長(複3現)],
　　[ārā疏遠(indecl.)] [so他(陽單主格)] [āsavakkhayā滅盡諸流向(陽單從格)].

　　對隨看其他人的罪過者，對常一起知譏嫌者，他的諸流向增長，他從滅盡諸流向疏遠。

254~255

254 Ākāseva padaṁ natthi,
　　samaṇo natthi bāhiro,
　　papañcābhiratā pajā,
　　nippapañcā Tathāgatā.

　　[Ākāse虛空(陽單處格)][va如] [padaṁ足跡(中單主格)] [natthi不存在(單3現)],
　　[samaṇo沙門(陽單主格)] natthi [bāhiro外部(陽單主格, a.)],
　　[papañc虛妄][ābhiratā全面喜樂(陰單主格, pp.)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
　　[nippapañcā無虛妄(陽複主格, a.)] [Tathāgatā如來(陽複主格)].

　　如足跡在虛空中不存在，外部的沙門不存在；世代子孫已全面喜樂虛妄，諸如來[156]無虛妄。

255 Ākāseva padaṁ natthi,
　　samaṇo natthi bāhiro,
　　saṅkhārā sassatā natthi,
　　natthi Buddhānam iñjitaṁ.

　　[Ākāse虛空(陽單處格)][va如] [padaṁ足跡(中單主格)] [natthi不存在(單3現)],
　　[samaṇo沙門(陽單主格)] natthi [bāhiro外部(陽單主格, a.)], (cp. Dh254)
　　[saṅkhārā一起作(陽單從格)] [sassatā永久不變(陽單從格, a.)] natthi,
　　natthi [Buddhānam已覺者(陽複屬格)] [iñjitaṁ搖動(中單主格, pp.)].

　　如足跡在虛空中不存在，外部的沙門不存在；從永久不變的一起作，它不存在；諸已覺者的已被搖動的[心]不存在。

19 Dhammaṭṭhavaggo 存續於法品 (Dh256-272)

[Dhammaṭṭha存續於法][vaggo品(陽單主格)]

256~257

256 Na tena hoti dhammaṭṭho,
　　yen’ atthaṁ sahasā naye,
　　yo ca atthaṁ anatthañ ca,
　　ubho niccheyya paṇḍito.

　　[Na不] [tena它(中單具格)] [hoti變成(單3現)] [dhammaṭṭho存續於法(陽單主格, a.)],
　　[yen’所在之處] [atthaṁ事(中單業格)] [sahasā粗暴(adv.)] [naye引導(單3opt.)],
　　[yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca及] [atthaṁ義利(中單業格)] [anatthañ無義利(中單業格)] ca,
　　[ubho兩者(業格, a.)] [niccheyya區別(單3opt.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)].

　　所在之處會粗暴引導事，他不因它變成存續於法者；凡是賢智者會區別義利及無義利兩者。

257 Asāhasena dhammena,
　　samena nayatī pare,
　　dhammassa gutto medhāvī,
　　“dhammaṭṭho” ti pavuccati.

　　[Asāhasena無粗暴(中單具格)] [dhammena法(陽單具格)],
　　[samena以平等(adv.)] [nayatī引導(單3現, =nayati)] [pare其他諸人(陽複業格)],
　　[dhammassa法(陽單與格)] [gutto防護(陽單主格, pp.)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
　　“[dhammaṭṭho存續於法(陽單主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(單3現)].

　　以無粗暴、以法、以平等，引導其他諸人，為(ㄨㄟˋ)法已防護、有智，他被徹底叫做『存續於法者。』

258 Na tena paṇḍito hoti,
　　yāvatā bahu bhāsati,
　　khemī averī abhayo
　　“paṇḍito” ti pavuccati.

　　[Na不] [tena它(中單具格)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)] [hoti變成(單3現)],
　　[yāvatā直到...為止(adv.)] [bahu多(adv.)] [bhāsati說(單3現)],
　　[khemī安穩(陽單主格, a.)] [averī無怨(單主格, a.)] [abhayo無恐懼(陽單主格, a.)]
　　“paṇḍito” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(單3現)].

　　直到多說為止，他不因它變成賢智者；安穩、無怨、無恐懼，他被徹底叫做『賢智者。』

259 Na tāvatā dhammadharo,
　　yāvatā bahu bhāsati,
　　yo ca appam pi sutvāna,
　　dhammaṁ kāyena passati,
　　sa ve dhammadharo hoti,
　　yo dhammaṁ nappamajjati.

　　[Na不] [tāvatā因此(adv.)] [dhammadharo持法(陽單主格, a.)],
　　[yāvatā直到...為止(adv.)] [bahu多(adv.)] [bhāsati說(單3現)],
　　[yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [appam少量(中單業格)] [pi即使...亦] [sutvāna聽到(ger.)],
　　[dhammaṁ法(陽單業格)] [kāyena身(陽單具格)] [passati看到(單3現)],
　　[sa他(陽單主格)] [ve確實] dhammadharo [hoti變成(單3現)],
　　[yo他(陽單主格, rp.)] [dhammaṁ法(陽單業格>adv.)] [na不]p[pamajjati放逸(單3現)]. (cp. Dh258)

　　直到多說為止，他不因此[變成]持法者；但是凡是即使聽到少量後，亦以身看到法，他確實變成持法者，他在法不放逸。

260~261

260 Na tena thero hoti,
　　yen’ assa palitaṁ siro,
　　paripakko vayo tassa,
　　“moghajiṇṇo” ti vuccati.

　　[Na不] [tena它(中單具格)] [thero長老(陽單主格)] [hoti變成(單3現)],
　　[yen’所在之處] [assa他(陽單屬格)] [palitaṁ銀白色(中單主格, a.)] [siro頭(中單主格)],
　　[paripakko遍熟(陽單主格, pp.)] [vayo年齡(陽單主格)] [tassa他(陽單屬格)],
　　“[mogha空虛(a.)][jiṇṇo老化(陽單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單3現)].

　　他的銀白色的頭所在之處，他不因它[157]變成長老；他的年齡已遍熟，他被叫做『空虛的已老化者。』

261 Yamhi saccañ ca dhammo ca,
　　ahiṁsā saññamo damo,
　　sa ve vantamalo dhīro,
　　“thero” ti pavuccati.

　　[Yamhi他(陽單處格, rp.)] [saccañ真諦(中單主格)] [ca及] [dhammo法(陽單主格)] ca,
　　[ahiṁsā無傷害(陰單主格)] [saññamo完全止息(陽單主格)] [damo調伏(中單主格, 不規則變化)],
　　[sa那個(陽單主格)] [ve確實] {[vanta吐出(pp.)][malo垢](陽單主格, a.)} [dhīro賢明者(陽單主格)],
　　“[thero長老(陽單主格)]” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(單3現)].

　　真諦及法、無傷害、完全止息、調伏在他之中；那個確實已吐出垢的賢明者，被徹底叫做『長老。』

262~263

262 Na vākkaraṇamattena,
　　vaṇṇapokkharatāya vā,
　　sādhurūpo naro hoti,
　　issukī maccharī saṭho.

　　[Na不] [vākkaraṇa說話][mattena適量(陽單具格, a.)],
　　[vaṇṇapokkharatāya美貌如蓮花(陰單具格)] [vā或],
　　[sādhurūpo形色妥善(陽單主格, a.)] [naro人(陽單主格)] [hoti變成(單3現)],
　　[issukī嫉妒(陽單主格, a.)] [maccharī吝惜(陽單主格, a.)] [saṭho狡猾(陽單主格, a.)].

　　嫉妒者、吝惜者、狡猾者，不因說話適量，或因美貌如蓮花，變成形色妥善的人。

263 Yassa c’etaṁ samucchinnaṁ,
　　mūlaghaccaṁ samūhataṁ,
　　sa vantadoso medhāvī,
　　“sādhurūpo” ti vuccati.

　　[Yassa凡是(陽單屬格, rp.)] [c’但是] [etaṁ這(中單主格)] [samucchinnaṁ完全粉碎(中單主格, pp.)],
　　[mūlaghaccaṁ斷絕根(中單主格, a.)] [samūhataṁ除去(中單主格, pp.)],
　　[sa他(陽單主格)] {[vanta吐出(pp.)][doso為難](陽單主格, a.)} [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
　　“[sādhurūpo形色妥善(陽單主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單3現)]. (cp. Dh250)

　　但是凡是這已被完全粉碎、斷絕根、已被除去的他，已吐出為難，有智；他被叫做『形色妥善者。』

264~265

264 Na muṇḍakena samaṇo,
　　abbato alikaṁ bhaṇaṁ;
　　icchālobhasamāpanno,
　　samaṇo kiṁ bhavissati.

　　[Na不] [muṇḍakena已被薙(ㄊㄧˋ)髮(陽單具格, a.)] [samaṇo沙門(陽單主格)],
　　[abbato無禁制(陽單主格, a.)] [alikaṁ虛偽(陽單業格, a.)] [bhaṇaṁ說(陽單主格, ppr.)];
　　[icchā欲求][lobha貪][samāpanno一起行(ㄒㄧㄥˊ)向(陽單主格, pp.)],
　　samaṇo [kiṁ如何?] [bhavissati變成(單3未)].

　　無禁制、正在說虛偽者，不因已被薙髮[變成]沙門；已一起行向欲求及貪者，將如何變成沙門？

265 Yo ca sameti pāpāni,
　　aṇuṁ thūlāni sabbaso;
　　samitattā hi pāpānaṁ,
　　“samaṇo” ti pavuccati.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [sameti知(單3現)] [pāpāni惡(中複業格)],
　　[aṇuṁ小(中單業格, a.)] [thūlāni大(中複業格, a.)] [sabbaso一切(中單從格)];
　　[samitattā已被平息的狀態(中單從格)] [hi確實] [pāpānaṁ惡(中複屬格)],
　　“[samaṇo沙門(陽單主格)]” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(單3現)].

　　但是凡是從一切，知小的、大的諸惡，確實由於諸惡的已被平息的狀態，他被徹底叫做『沙門。』

266~267

266 Na tena bhikkhu hoti,
　　yāvatā bhikkhate pare;
　　vissaṁ dhammaṁ samādāya,
　　bhikkhu hoti na tāvatā.

　　[Na不] [tena它(中單具格)] [bhikkhu比丘(陽單主格)] [hoti變成(單3現)],
　　[yāvatā直到...為止(adv.)] [bhikkhate乞求(單3現﹐為自言)] [pare其他諸人(陽複業格)];
　　[vissaṁ整部(陽單業格, a.)] [dhammaṁ法(陽單業格)] [samādāya完全拿起(ger.)],
　　bhikkhu hoti na [tāvatā因此(adv.)]. (cf. S i182)

　　直到乞求其他諸人為止，他不因它變成比丘；完全拿起整部的法後，他不因此變成比丘。

267 Yo’dha puññañ ca pāpañ ca,
　　bāhetvā brahmacariyavā,
　　saṅkhāya loke carati,
　　sa ve “bhikkhū”ti vuccati.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [puññañ福(中單業格)] {ca [pāpañ惡(中單業格)] ca及},
　　[bāhetvā排斥(ger.)] [brahmacariyavā有梵行(陽單主格, a.)],
　　[saṅkhāya顯露(ger.)] [loke世間(陽單處格)] [carati行(單3現)],
　　[sa他(陽單主格)] [ve確實] “[bhikkhū比丘(陽單主格)]”[ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單3現)]. (cf. S i182)

　　凡是在這裡排斥福及惡後，有梵行，顯露[158]後在世間行，他確實被叫做『比丘。』

268~269

268 Na monena muni hoti,
　　mūḷharūpo aviddasu;
　　Yo ca tulaṁ va paggayha,
　　varam ādāya paṇḍito.

　　[Na不] [monena緘默(中單具格)] [muni牟尼(陽單主格)] [hoti變成(單3現)],
　　[mūḷharūpo形色已癡(陽單主格, a.)] [aviddasu無智(陽單主格, a.)];
　　[Yo他(陽單主格, rp.)] [ca但是] [tulaṁ秤(ㄔㄥˋ)(陰單業格)] [va如] [paggayha徹底握持(ger.)],
　　[varam最好(單業格, a.)] [ādāya拿起(ger.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)].

　　形色已癡的無智者，不因緘默變成牟尼；但是如徹底握持秤後，拿起最好的後，他[是]賢智者。

269 Pāpāni parivajjeti,
　　sa muni tena so muni;
　　yo munāti ubho loke,
　　“muni” tena pavuccati.

　　[Pāpāni惡(中複業格, a.)] [parivajjeti迴避(單3現)],
　　[sa那個(陽單主格)] [muni牟尼(陽單主格)] [tena它(中單具格)] [so他(陽單主格)] muni;
　　[yo凡是(陽單主格, rp.)] [munāti知(單3現)] [ubho兩者(業格, a.)) [loke世間(陽單處格)],
　　“muni” [tena它(中單具格)] [pavuccati被徹底叫做(單3現)].

　　那個牟尼迴避諸惡[業]，他因它[是]牟尼；凡是在世間知兩者，他因它被徹底叫做『牟尼。』

270 Na tena ariyo hoti,
　　yena pāṇāni hiṁsati;
　　ahiṁsā sabbapāṇānaṁ,
　　“ariyo” ti pavuccati.

　　[Na不] [tena那個(中單具格)] [ariyo聖者(陽單主格)] [hoti變成(單3現)],
　　[yena那個(中單具格, rp.)] [pāṇāni生物(中複業格)] [hiṁsati傷害(單3現)];
　　[ahiṁsā無傷害(陰單主格)] [sabba一切][pāṇānaṁ生物(陽複與格)],
　　“ariyo” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(單3現)].

　　他以那個[惡業]傷害諸生物，他因那個[惡業]不變成聖者；對一切的諸生物無傷害，他被徹底叫做『聖者。』

271~272

271 Na sīlabbatamattena,
　　bāhusaccena vā puna,
　　atha vā samādhilābhena,
　　viviccasayanena vā.

　　[Na不] [sīlabbata習慣及禁制][mattena沈浸(單具格, pp.)],
　　[bāhusaccena聽到眾多(中單具格)] [vā或] [puna再(indecl.)],
　　[atha然後] vā [samādhi定][lābhena得(陽單具格)],
　　[vivicca遠離(ger.)][sayanena臥(中單具格)] vā.

　　不因己沈浸在習慣及禁制[159]，或再因聽到眾多[160]，然後或因得定，或因遠離後的臥：

272 Phusāmi nekkhammasukhaṁ,
　　aputhujjanasevitaṁ,
　　bhikkhu vissāsamāpādi
　　appatto āsavakkhayaṁ.

　　[Phusāmi觸(單1現)] [nekkhamma出離][sukhaṁ樂(中單業格)],
　　[aputhujjana非普通人][sevitaṁ親近(陽單業格, pp.)],
　　[bhikkhu比丘(陽單呼格)] [vissāsa信賴(陽單業格, =vissāsam)][m不要(=mā)][āpādi行(ㄒㄧㄥˊ)向(單3過)]
　　[appatto未得達(陽單主格, pp.)] [āsavakkhayaṁ滅盡諸流向(陽單業格)].

『我觸已被非普通人親近的出離的樂』；比丘！未得達滅盡諸流向者，不要行向信賴。

20 Maggavaggo 道品 (Dh273-289)

[Magga道][vaggo品(陽單主格)]

273~276

273 Maggān’aṭṭhaṅgiko seṭṭho,
　　saccānaṁ caturo padā,
　　virāgo seṭṭho dhammānaṁ,
　　dipadānañ ca cakkhumā.

　　[Maggān’道(陽複屬格)] [aṭṭhaṅgiko八支(陽單主格, a.)] [seṭṭho最勝(陽單主格, a.)],
　　[saccānaṁ真諦(中複屬格)] [caturo四(主格)] [padā句(中複主格, 不規則變化)],
　　[virāgo離染(陽單主格)] seṭṭho [dhammānaṁ法(陽複屬格)],
　　[dipadānañ兩足動物(陽複屬格)] [ca並且] [cakkhumā具眼(陽單主格, a.)].

　　諸道的八支最勝；諸真諦的四句最勝；諸法的離染最勝；並且諸兩足動物的具眼者[最勝]。

274 Es’eva maggo natth’ añño,
　　dassanassa visuddhiyā,
　　etaṁ hi tumhe paṭipajjatha,
　　Mārass’etaṁ pamohanaṁ.

　　[Es’這(陽單主格, =eso)] [eva如此] [maggo道(陽單主格)] [natth’不存在(=natthi)] [añño其他(陽單主格, a.)],
　　[dassanassa見(中單屬格)] [visuddhiyā清淨(陰單與格)],
　　[etaṁ這(陽單業格)] [hi確實] [tumhe你們(複主格)] [paṭipajjatha行動(複2imp.)],
　　[Mārass’魔羅(陽單屬格)][etaṁ這(中單主格)] [pamohanaṁ迷惑(中單主格)].

　　如此這[是]道，其他的[道]對見的清淨不存在；請你們確實在這[道]行動；這迷惑[是]魔羅的。

275 Etaṁ hi tumhe paṭipannā,
　　dukkhass’antaṁ karissatha,
　　akkhāto ve mayā maggo,
　　aññāya sallasanthanaṁ.

　　[Etaṁ這(陽單業格)] [hi因為] [tumhe你們(複主格)] [paṭipannā行動(陽複主格, pp.)],
　　[dukkhass’苦(中單與格)] [antaṁ終極(陽單業格)] [karissatha作(複2未)],
　　[akkhāto講述(陽單主格, pp.)] [ve確實] [mayā我(單具格)] [maggo道(陽單主格)],
　　[aññāya了知(ger.)] [salla欲箭][santhanaṁ平息(中單業格)].

　　因為已在這[道]行動的你們，將對苦作終極；了知欲箭的平息後，道確實已被我講述。

276 Tumhehi kiccaṁ ātappaṁ,
　　akkhātāro Tathāgatā;
　　paṭipannā pamokkhanti,
　　jhāyino Mārabandhanā.

　　[Tumhehi你們(複具格)] [kiccaṁ作(中單主格, grd.)] [ātappaṁ熱心(中單主格)],
　　[akkhātāro講述者(陽複主格)] [Tathāgatā如來(陽複主格)];
　　[paṭipannā行動(陽複主格, pp.)] [pamokkhanti被釋放出(複3未)],
　　[jhāyino禪那(陽複主格, a.)] [Māra魔羅][bandhanā繫縛(中單從格)].

　　熱心應被你們作，諸講述者[是]諸如來；已行動的諸禪那者，將從魔羅的繫縛被釋放出。

277~279

277 “Sabbe saṅkhārā aniccā” ti,
　　yadā paññāya passati,
　　atha nibbindati dukkhe;
　　esa maggo visuddhiyā.

　　“[Sabbe一切(陽複主格, a.)] [saṅkhārā一起作(陽複主格)] [aniccā無常(陽複主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)],
　　[yadā當...時] [paññāya慧(陰單具格)] [passati看到(單3現)],
　　[atha然後] [nibbindati知離(單3現)] [dukkhe苦(中單處格)];
　　[esa這(陽單主格)] [maggo道(陽單主格)] [visuddhiyā清淨(陰單屬格)].

　　當以慧看到『一切的諸一起作無常』時，然後在苦之中知離；這[是]清淨的道。

278 “Sabbe saṅkhārā dukkhā” ti,
　　yadā paññāya passati,
　　atha nibbindati dukkhe;
　　esa maggo visuddhiyā.

　　“[Sabbe一切(陽複主格, a.)] [saṅkhārā一起作(陽複主格)] [dukkhā苦(陽複主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)],
　　[yadā當...時] [paññāya慧(陰單具格)] [passati看到(單3現)],
　　[atha然後] [nibbindati知離(單3現)] [dukkhe苦(中單處格)];
　　[esa這(陽單主格)] [maggo道(陽單主格)] [visuddhiyā清淨(陰單屬格)]. (cp. Dh277)

　　當以慧看到『一切的諸一起作[是]苦』時，然後在苦之中知離；這[是]清淨的道。

279 “Sabbe dhammā anattā” ti,
　　yadā paññāya passati,
　　atha nibbindati dukkhe;
　　esa maggo visuddhiyā.

　　“[Sabbe一切(陽複主格, a.)] [dhammā法(陽複主格)] [anattā無自我(陽複主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)],
　　[yadā當...時] [paññāya慧(陰單具格)] [passati看到(單3現)],
　　[atha然後] [nibbindati知離(單3現)] [dukkhe苦(中單處格)];
　　[esa這(陽單主格)] [maggo道(陽單主格)] [visuddhiyā清淨(陰單屬格)]. (cp. Dh277)

　　當以慧看到『一切的諸法[161]無自我』時，然後在苦之中知離；這[是]清淨的道。

280 Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno,
　　yuvā balī ālasiyaṁ upeto,
　　saṁsannasaṅkappamano kusīto,
　　paññāya maggaṁ alaso na vindati.

　　[Uṭṭhāna奮起][kālamhi時宜(陽單處格)] [anuṭṭhahāno未奮起(陽單主格, ppr.)],
　　[yuvā青年(陽單主格)] [balī強力(陽單主格, a.)] [ālasiyaṁ懶惰(中單業格)] [upeto經歷(陽單主格, pp.)],
　　[saṁsanna完全沈陷(pp.)][saṅkappa思惟][mano意(中單主格)] [kusīto懈怠(陽單主格, a.)],
　　[paññāya慧(陰單屬格)] [maggaṁ道(陽單業格)] [alaso懶惰(陽單主格, a.)] [na不] [vindati知(單3現)].

　　在奮起的時宜未正在奮起的強力的青年，已經歷懶惰，思惟的意已完全沈陷；懈怠者、懶惰者不知慧的道。

281 Vācānurakkhī manasā susaṁvuto,
　　kāyena ca nākusalaṁ kayirā,
　　ete tayo kammapathe visodhaye,
　　ārādhaye maggam isippaveditaṁ.

　　[Vāc語][ānurakkhī隨護(陽單主格, a.)] [manasā意(中單具格)] [susaṁvuto善完全圍(陽單主格, pp.)],
　　[kāyena身(陽單具格)] [ca及] [n不][ākusalaṁ不善(中單業格, a.)] [kayirā作(單3opt.)],
　　[ete這(陽複業格)] [tayo三(陽業格)] [kamma業][pathe道路(陽複業格)] [visodhaye使...清淨(單3opt.)],
　　[ārādhaye成就(單3opt.)] [maggam道(陽單業格)] [isi仙]p[paveditaṁ告知(陽單業格, pp.)].

　　隨護語者、經意已被善完全圍者、並且經身不會作不善者，會使這三業的道路清淨，會成就已被仙告知的道。

282 Yogā ve jāyati bhūri,
　　ayogā bhūrisaṅkhayo;
　　etaṁ dvedhāpathaṁ ñatvā,
　　bhavāya vibhavāya ca,
　　tath’ attānaṁ niveseyya,
　　yathā bhūri pavaḍḍhati.

　　[Yogā致力(陽單從格)] [ve確實] [jāyati被生(單3現)] [bhūri智慧(陰單主格)],
　　[ayogā無致力(陽單從格)] bhūri[saṅkhayo一起滅盡(陽單主格)];
　　[etaṁ這(陽單業格)] [dvedhāpathaṁ二種道路(陽單業格)] [ñatvā知(ger.)],
　　[bhavāya變成(陽單與格)] [vibhavāya離變成(陽單與格)] [ca及],
　　[tath’如是] [attānaṁ自我(陽單業格)] [niveseyya安頓(單3opt.)],
　　[yathā以便] bhūri [pavaḍḍhati徹底增長(單3現)].

　　智慧確實從致力被生，智慧的一起滅盡從無致力；知這二種道路代表變成[162]及代表離變成[163]後，如是應安頓自我，以便智慧徹底增長。

283~284

283 Vanaṁ chindatha mā rukkhaṁ,
　　vanato jāyate bhayaṁ;
　　chetvā vanañ ca vanathañ ca,
　　nibbanā hotha bhikkhavo.

　　[Vanaṁ願望(中單業格)] [chindatha切斷(複2imp.)] [mā不要] [rukkhaṁ樹(陽單業格)],
　　[vanato願望(中單從格)] [jāyate被生(單3現)] [bhayaṁ恐懼(中單主格)];
　　[chetvā切斷(ger.)] [vanañ願望(中單業格)] [ca及] [vanathañ心願(陽單業格)] ca,
　　[nibbanā無願望(陽複主格, a.)] [hotha變成(複2imp.)] [bhikkhavo比丘(陽複呼格)].

　　請你們切斷願望[164]，不要[切斷]樹；從願望，恐懼被生；切斷願望及心願[165]後，比丘們！請變成無願望者。

284 Yāva hi vanatho na chijjati,
　　aṇumatto pi narassa nārisu,
　　paṭibaddhamano va tāva so,
　　vaccho khīrapako va mātari.

　　{Yāva [hi因為] [vanatho心願(陽單主格)] [na不] [chijjati被切斷(單3現)],
　　[aṇumatto小量(陽單主格, a.)] [pi即使...亦] [narassa男人(陽單屬格)] [nārisu女人(陰複處格)],
　　{[paṭibaddha束縛(pp.)][mano意](陽單主格, a.)} [va如此] tāva只要(yāva ...tāva)} [so他(陽單主格)],
　　[vaccho小牛(陽單主格)] [khīrapako飲乳(陽單主格, a.)] [va如] [mātari母(陰單處格)].

　　因為只要心願不被切斷，即使男人的小量[心願]在諸女人，如此他亦[是]意已被束縛者，如飲乳的小牛在母。

285　Ucchinda sineham attano,
　　kumudaṁ sāradikaṁ va pāṇinā;
　　santimaggam eva brūhaya,
　　nibbānaṁ sugatena desitaṁ.

　　[Ucchinda粉碎(單2imp.)] [sineham愛(陽單業格)] [attano自我(陽單屬格)],
　　[kumudaṁ百合花(中單業格)] [sāradikaṁ秋季(中單業格, a.)] [va如] [pāṇinā手(陽單具格)];
　　[santi平息][maggam道(陽單業格)] [eva如此] [brūhaya使...增益(單2imp.)],
　　[nibbānaṁ涅槃(中單主格)] [sugatena已善去者(陽單具格)] [desitaṁ揭示(中單主格, pp.)].

　　請你粉碎自我的愛，如以手[粉碎]秋季的百合花；請如此使平息的道增益，涅槃已被已善去者[166]揭示。

286 Idha vassaṁ vasissāmi,
　　idha hemantagimhisu
　　iti﹐bālo vicinteti,
　　antarāyaṁ na bujjhati.

　　[Idha在這裡] [vassaṁ在雨季(adv.)] [vasissāmi滯留(單1未)],
　　idha [hemantagimhisu冬季及夏季(處格)]
　　[iti這樣(結尾語)], [bālo無知者(陽單主格)] [vicinteti思考(單3現)],
　　[antarāyaṁ險阻(陽單業格)] [na不] [bujjhati覺(單3現)].

　　『在雨季我將滯留在這裡，在冬季及夏季[我將滯留]在這裡』；無知者思考，不覺險阻。

287 Taṁ puttapasusammattaṁ,

　　byāsattamanasaṁ naraṁ;
　　suttaṁ gāmaṁ mahogho va,
　　maccu ādāya gacchati.

　　[Taṁ那個(陽單業格)] [putta子][pasu家畜][sammattaṁ完全沈醉(陽單業格, pp.)],

　　[byāsatta如此執著(pp.)][manasaṁ意(陽單業格, a.)] [naraṁ人(陽單業格)];
　　[suttaṁ睡眠(陽單業格, pp.)] [gāmaṁ村(陽單業格)] [mahogho大洪水(陽單主格)] [va如],
　　[maccu死天(陽單主格)] [ādāya拿起(ger.)] [gacchati去(單3現)]. (cp. Dh47)

　　如大洪水[拿起]已睡眠的村，死天拿起那個已完全沈醉於諸子及諸家畜、意已如此執著的人後，去。

288~289

288 Na santi puttā tāṇāya,
　　na pitā n’āpi bandhavā,
　　antakenādhipannassa,
　　natthi ñātīsu tāṇatā.

　　[Na不] [santi是(複3現)] [puttā子(陽複主格)] [tāṇāya庇護所(中單與格)],
　　na [pitā父(陽單主格)] [n’不][āpi亦] [bandhavā親屬(陽複主格)],
　　[antaken終極者(陽單具格)][ādhipannassa抓住(陽單與格, pp.)],
　　[natthi不存在(單3現)] [ñātīsu親屬(陰複處格)] [tāṇatā庇護所的狀態(陰單主格)].

　　諸子不是代表庇護所，父不[是代表庇護所]，諸親屬亦不[是代表庇護所]；對已被終極者抓住的[人][167]，庇護所的狀態在諸親屬之中不存在。

289 Etam atthavasaṁ ñatvā,
　　paṇḍito sīlasaṁvuto,
　　nibbānagamanaṁ maggaṁ,
　　khippam eva visodhaye.

　　[Etam這(中單業格)] [atthavasaṁ理由(中單業格)] [ñatvā知(ger.)],
　　[paṇḍito賢智者(陽單主格)] [sīla戒][saṁvuto完全圍(陽單主格, pp.)],
　　[nibbāna涅槃][gamanaṁ去到(陽單業格, a.)] [maggaṁ道(陽單業格)],
　　[khippam迅速(adv.)] [eva如此] [visodhaye使...清淨(單3opt.)].

　　知這理由後，賢智者已以戒完全圍，如此會迅速使去到涅槃的道清淨。

21 Pakiṇṇakavaggo 散漫品 (Dh290-305)

[Pakiṇṇaka散漫][vaggo品(陽單主格)]

290 Mattāsukhapariccāgā,
　　passe ce vipulaṁ sukhaṁ,
　　caje mattāsukhaṁ dhīro,
　　sampassaṁ vipulaṁ sukhaṁ.

　　[Mattāsukha適量的樂][pariccāgā遍放出(陽單從格)],
　　[passe看到(單3opt.)] [ce若] [vipulaṁ廣大(中單業格, a.)] [sukhaṁ樂(中單業格)],
　　[caje放出(單3opt.)] [mattāsukhaṁ適量的樂(單業格)] [dhīro賢明者(陽單主格)],
　　[sampassaṁ完全看到(陽單主格, ppr.)] vipulaṁ sukhaṁ.

　　若由於遍放出適量的樂，會看到廣大的樂[168]；賢明者應放出適量的樂，正在完全看到廣大的樂。

291 Paradukkhūpadhānena,
　　attano sukham icchati,
　　verasaṁsaggasaṁsaṭṭho,
　　verā so na parimuccati.

　　[Para其他人(a.)][dukkh苦][ūpadhānena施加(中單具格)],
　　[attano自我(陽單屬格)] [sukham樂(中單業格)] [icchati欲求(單3現)],
　　[vera怨][saṁsagga接觸(m.)][saṁsaṭṭho接觸(陽單主格, pp.)],
　　[verā怨(中單從格)] [so他(陽單主格)] [na不] [parimuccati被遍釋放(單3現)].

　　以施加其他人的苦，欲求自我的樂；已被接觸怨接觸的他，從怨不被遍釋放。

292~293

292 Yaṁ hi kiccaṁ apaviddhaṁ,
　　akiccaṁ pana kayirati;
　　unnaḷānaṁ pamattānaṁ,
　　tesaṁ vaḍḍhanti āsavā.

　　[Yaṁ凡是(中單主格, rp.)] [hi因為] [kiccaṁ作(中單主格, grd.)] [apaviddhaṁ拋棄(中單主格, pp.)],
　　[akiccaṁ不作(中單主格, grd.)] [pana而] [kayirati被作(單3現)];
　　[unnaḷānaṁ高傲(陽複與格, a.)] [pamattānaṁ放逸(陽複與格, pp.)],
　　[tesaṁ他們(陽複屬格)] [vaḍḍhanti增長(複3現)] [āsavā流向(陽複主格)].

　　因為凡是應被作的已被拋棄，而不應被作的被作；對諸高傲者、諸已放逸者，他們的諸流向增長。

293 Yesañ ca susamāraddhā,
　　niccaṁ kāyagatā sati,
　　akiccaṁ te na sevanti,
　　kicce sātaccakārino,
　　satānaṁ sampajānānaṁ,
　　atthaṁ gacchanti āsavā.

　　[Yesañ他們(陽複與格, rp.)] [ca但是] [susamāraddhā善一起確立(陽複主格, pp.)],
　　[niccaṁ常(adv.)] [kāya身][gatā去到(陰單主格, pp.)] [sati念(陰單主格)],
　　[akiccaṁ不作(中單業格, grd.)] [te他們(陽複主格)] [na不] [sevanti親近(複3現)],
　　[kicce作(中單處格, grd.)] [sātacca堅定][kārino作(陽複主格, a.)],
　　[satānaṁ念(陽複屬格, pp.)] [sampajānānaṁ一起徹底知(陽複屬格, a.)],
　　[atthaṁ滅沒(中單業格)] [gacchanti去到(複3現)] [āsavā流向(陽複主格)].

　　但是對已善一起確立的他們，念常已去到身[169]；他們不親近不應被作的，在應被作的之中[是]堅定的作者；諸已念者、諸一起徹底知者的諸流向，去到滅沒。

294~295

294 Mātaraṁ pitaraṁ hantvā,
　　rājāno dve ca khattiye,
　　raṭṭhaṁ sānucaraṁ hantvā,
　　anīgho yāti brāhmaṇo.

　　[Mātaraṁ母(陰單業格)] [pitaraṁ父(陽單業格)] [hantvā擊殺(ger.)],
　　[rājāno王(陽複業格)] [dve二(業格)] [ca及] [khattiye剎帝利(陽複業格)],
　　[raṭṭhaṁ國(中單業格)] [sānucaraṁ有隨行(陽單業格, a.)] hantvā,
　　[anīgho無惱亂(陽單主格, a.)] [yāti行走(單3現)] [brāhmaṇo婆羅門(陽單主格)].

　　擊殺[渴愛[170]的]母、[我是的傲慢[171]的]父、及[永久不變的見解及粉碎的見解[172]的]二剎帝利王後，擊殺[十二處[173]的]國、[歡喜的染[174]的]有隨行者後，無惱亂[175]的婆羅門[176]行走。

295 Mātaraṁ pitaraṁ hantvā,
　　rājāno dve ca sotthiye,
　　veyyagghapañcamaṁ hantvā,
　　anīgho yāti brāhmaṇo.

　　[Mātaraṁ母(陰單業格)] [pitaraṁ父(陽單業格)] [hantvā擊殺(ger.)],
　　[rājāno王(陽複業格)] [dve二(業格)] [ca及] [sotthiye聖典學者(陽複業格)],
　　[veyyaggha虎(a.)][pañcamaṁ第五(單業格, a.)] hantvā,
　　[anīgho無惱亂(陽單主格, a.)] [yāti行走(單3現)] [brāhmaṇo婆羅門(陽單主格)]. (cp. Dh294)

　　擊殺[渴愛的]母、[我是的傲慢的]父、及[永久不變的見解及粉碎的見解的]二聖典學者王後，擊殺第五的虎[疑蓋[177]]後，無惱亂的婆羅門行走。

296~301

296 Suppabuddhaṁ pabujjhanti,
　　sadā Gotamasāvakā,
　　yesaṁ divā ca ratto ca,
　　niccaṁ buddhagatā sati.

　　[Suppabuddhaṁ非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(複3現)],
　　[sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
　　[yesaṁ他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中單處格)] ca,
　　[niccaṁ常(adv.)] [buddha已覺者][gatā去到(陰單主格, pp.)] [sati念(陰單主格)].

　　在已非常徹底覺，瞿曇的諸弟子經常徹底覺；在日間及在夜間，他們的念常已去到已覺者。

297 Suppabuddhaṁ pabujjhanti,
　　sadā Gotamasāvakā,
　　yesaṁ divā ca ratto ca,
　　niccaṁ dhammagatā sati.

　　[Suppabuddhaṁ非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(複3現)],
　　[sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
　　[yesaṁ他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中單處格)] ca,
　　[niccaṁ常(adv.)] [dhamma法][gatā去到(陰單主格, pp.)] [sati念(陰單主格)]. (cp. Dh296)

　　在已非常徹底覺，瞿曇的諸弟子經常徹底覺；在日間及在夜間，他們的念常已去到法。

298 Suppabuddhaṁ pabujjhanti,
　　sadā Gotamasāvakā,
　　yesaṁ divā ca ratto ca,
　　niccaṁ saṅghagatā sati.

　　[Suppabuddhaṁ非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(複3現)],
　　[sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
　　[yesaṁ他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中單處格)] ca,
　　[niccaṁ常(adv.)] [saṅgha僧伽][gatā去到(陰單主格, pp.)] [sati念(陰單主格)]. (cp. Dh296)

　　在已非常徹底覺，瞿曇的諸弟子經常徹底覺；在日間及在夜間，他們的念常已去到僧伽。

299 Suppabuddhaṁ pabujjhanti,
　　sadā Gotamasāvakā,
　　yesaṁ divā ca ratto ca,
　　niccaṁ kāyagatā sati.

　　[Suppabuddhaṁ非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(複3現)],
　　[sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
　　[yesaṁ他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中單處格)] ca,
　　[niccaṁ常(adv.)] [kāya身][gatā去到(陰單主格, pp.)] [sati念(陰單主格)]. (cp. Dh296)

　　在已非常徹底覺，瞿曇的諸弟子經常徹底覺；在日間及在夜間，他們的念常已去到身。

300 Suppabuddhaṁ pabujjhanti,
　　sadā Gotamasāvakā,
　　yesaṁ divā ca ratto ca,
　　ahiṁsāya rato mano.

　　[Suppabuddhaṁ非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(複3現)],
　　[sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
　　[yesaṁ他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中單處格)] ca,
　　[ahiṁsāya無傷害(陰單處格)] [rato喜樂(中單主格, pp., 不規則變化)] [mano意(中單主格)]. (cp. Dh296)

　　在已非常徹底覺，瞿曇的諸弟子經常徹底覺；在日間及在夜間，他們的意已喜樂在無傷害之中。

301 Suppabuddhaṁ pabujjhanti,
　　sadā Gotamasāvakā,
　　yesaṁ divā ca ratto ca,
　　bhāvanāya rato mano.

　　[Suppabuddhaṁ非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(複3現)],
　　[sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
　　[yesaṁ他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca及] [ratto夜間(中單處格)] ca,
　　[bhāvanāya修習(陰單處格)] [rato喜樂(中單主格, pp., 不規則變化)] [mano意(中單主格)]. (cp. Dh296)

　　在已非常徹底覺，瞿曇的諸弟子經常徹底覺；在日間及在夜間，他們的意已喜樂在修習之中。

302 Duppabbajjaṁ durabhiramaṁ,
　　durāvāsā gharā dukhā,
　　dukkho’samānasaṁvāso,
　　dukkhānupatitaddhagū;
　　tasmā na c’ addhagū siyā,
　　na ca dukkhānupatito siyā.

　　[Duppabbajjaṁ難出家(單業格, a.)] [durabhiramaṁ難全面喜樂(單業格, a.)],
　　[durāvāsā難住(陽複主格, a.)] [gharā家(陽複主格)] [dukhā苦(陽複主格, a., =dukkhā)],
　　[dukkho苦(陽單主格, a.)] [’samāna不平等(a.)][saṁvāso一起滯留(陽單主格)],
　　[dukkh苦][ānupatit隨落下(pp.)][addhagū旅行者(陽單主格)];
　　[tasmā由於它] [na不] [c’並且] addhagū [siyā是(單3opt.)],
　　na [ca並且] [dukkh苦][ānupatito隨落下(陽單主格, pp.)] siyā.

　　難出家[178]、難全面喜樂[179]，諸家[是]難住、苦，與不平等者一起滯留[是]苦，旅行者已被苦隨落下；由於它，他不應是旅行者，並且不應是已被苦隨落下者。

303[180] Saddho sīlena sampanno,
　　yasobhogasamappito,
　　yaṁ yaṁ padesaṁ bhajati,
　　tattha tatth’eva pūjito.

　　[Saddho信(陽單主格, a.)] [sīlena戒(中單具格)] [sampanno完全行(陽單主格, pp.)],
　　[yaso名譽][bhoga財富][samappito移入(陽單主格, pp.)],
　　[yaṁ yaṁ任何(陽單業格)] [padesaṁ地點(陽單業格)] [bhajati前往到(單3現)],
　　[tattha tatth’到處] [eva如此] [pūjito禮敬(陽單主格, pp.)].

　　信者已以戒完全行，已移入名譽及財富；他前往到任何地點，到處如此已被禮敬。

304 Dūre santo pakāsenti,
　　Himavanto va pabbato,
　　asant’ettha na dissanti,
　　rattiṁ khittā yathā sarā.

　　[Dūre在遠處] [santo真善(複主格, a.)] [pakāsenti明示(複3現)],
　　[Himavanto喜馬拉雅(陽單主格)] [va如] [pabbato山(陽單主格)],
　　[asant’無真善(陽複主格, a.)] [ettha在此處] [na不] [dissanti被見(複3現)],
　　[rattiṁ在夜間(adv.)] [khittā拋(陽複主格, pp.)] [yathā像(adv.)] [sarā箭(陽複主格)].

　　諸真善者在遠處明示，如喜馬拉雅山；諸無真善者在此處不被見，像在夜間已被拋的諸箭。

305 Ekāsanaṁ ekaseyyaṁ,
　　eko caram atandito,
　　eko damayam attānaṁ,
　　vanante ramito siyā.

　　[Ekāsanaṁ單獨坐(陽單業格, a.)] {[eka單獨][seyyaṁ臥](陽單業格, a.)},
　　[eko單獨(陽單主格, a.)] [caram行(陽單主格, ppr.)] [atandito未倦怠(陽單主格, pp.)],
　　eko [damayam被調伏(陽單業格, a.)] [attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[vanante林邊(單處格)] [ramito使...喜樂(陽單主格, pp.)] [siyā是(單3opt.)].

　　單獨正在行、未倦怠的單獨者在林邊，應是已使單獨坐、單獨臥、被調伏的自我喜樂。

22 Nirayavaggo 地獄品 (Dh306-319)

[Niraya地獄][vaggo品(陽單主格)]

306 Abhūtavādī nirayaṁ upeti,
　　yo vāpi katvā na karomi c’ āha;
　　ubho pi te pecca samā bhavanti,
　　nihīnakammā manujā parattha.

　　[Abhūtavādī說虛偽(陽單主格, a.)] [nirayaṁ地獄(陽單業格)] [upeti經歷(單3現)],
　　[yo他(陽單主格, rp.)] [vāpi或甚至] [katvā作(ger.)] [na不] [karomi作(單1現)] [c’並且] [āha說(單3過)];
　　[ubho兩者(主格, a.)] [pi亦] [te他們(陽複主格)] [pecca死去(ger.)] [samā平等(陽複主格, a.)] [bhavanti變成(複3現)],
　　[nihīnakammā卑劣業(陽複主格, a.)] [manujā人(陽複主格)] [parattha在下一處(adv.)]. (=Sn661)

　　說虛偽者經歷地獄，他或甚至作後並且說：『我不作』；他們兩者[是]卑劣業的人，死去後在下一處亦變成平等。

307 Kāsāvakaṇṭhā bahavo
　　pāpadhammā asaññatā;
　　pāpā pāpehi kammehi,
　　nirayaṁ te upapajjare.

　　{[Kāsāva袈裟][kaṇṭhā頸部](陽複主格, a.)} [bahavo眾多(陽複主格, a.)]
　　[pāpa惡][dhammā法(陽複主格)] [asaññatā未完全止息(陽複主格, pp.)];
　　[pāpā惡(陽複主格, a.)] [pāpehi惡(中複具格, a.)] [kammehi業(中複具格)],
　　[nirayaṁ地獄(陽單業格>adv.)] [te那些(陽複主格)] [upapajjare顯現(複3現,為自言)]. (cf. V iii90)

　　頸部在袈裟之中[181]、眾多惡法未被完全止息的那些惡[人]，因諸惡業，在地獄顯現。

308 Seyyo ayoguḷo bhutto,
　　tatto aggisikhūpamo,
　　yañ ce bhuñjeyya dussīlo,
　　raṭṭhapiṇḍaṁ asaññato.

　　[Seyyo比較好(陽中單主格, a.)] [ayoguḷo鐵球(陽單主格)] [bhutto受用(陽單主格, pp.)],
　　[tatto灼熱(陽單主格, pp.)] [aggisikh火頂][ūpamo譬如(陽單主格, a.)],
　　[yañ凡是(陽單業格, rp.)] [ce若] [bhuñjeyya受用(單3opt.)] [dussīlo難(ㄋㄢˊ)戒(陽單主格, a.)],
　　[raṭṭha國][piṇḍaṁ食物(陽單業格)] [asaññato未完全止息(陽單主格, pp.)]. (cf. V iii90)

　　譬如在火頂[182]已被灼熱的[鐵球]，已被受用的鐵球比較好；若難戒、未被完全止息者，會受用凡是國的食物。

309~310

309 Cattāri ṭhānāni naro pamatto,
　　āpajjati paradārūpasevī:
　　apuññalābhaṁ na nikāmaseyyaṁ,
　　nindaṁ tatiyaṁ nirayaṁ catutthaṁ.

　　[Cattāri四(中性業格, a.)] [ṭhānāni地方(中複業格)] [naro男人(陽單主格)] [pamatto放逸(陽單主格, pp.)],
　　[āpajjati行(ㄒㄧㄥˊ)向(單3現)] [paradār其他人的妻][ūpasevī全部親近(陽單主格, a.)]:
　　[apuñña無福][lābhaṁ得(陽單業格)] [na不] [nikāma愉快][seyyaṁ臥(陽單業格, a.)],
　　[nindaṁ責難(陰單業格)] [tatiyaṁ第三(adv.)] [nirayaṁ地獄(陽單業格)] [catutthaṁ第四(adv.)].

　　已放逸的男人全部親近其他人的妻，行向四地方：得無福、不愉快的臥、責難第三、地獄第四。

310 Apuññalābho ca gatī ca pāpikā,
　　bhītassa bhītāya ratī ca thokikā,
　　rājā ca daṇḍaṁ garukaṁ paṇeti,
　　tasmā naro paradāraṁ na seve.

　　[Apuñña無福][lābho得(陽單主格)] [ca及] [gatī去處(陰複主格)] ca [pāpikā惡(陰複主格, a.)],
　　[bhītassa恐懼(陽單屬格, pp.)] [bhītāya恐懼(陰單屬格, pp.)] [ratī喜樂(陰複主格)] ca [thokikā一點點(陰複主格, a.)],
　　[rājā王(陽單主格)] ca [daṇḍaṁ罰(陽單業格)] [garukaṁ重(ㄓㄨㄥˋ)(陽單業格, a.)] [paṇeti判決(單3現)],
　　[tasmā由於它] [naro男人(陽單主格)] [paradāraṁ其他人的妻(陽單業格)] [na不] [seve親近(單3opt.)].

　　得無福及惡的諸去處，及已恐懼的男性、已恐懼的女性的一點點諸喜樂，及王判決重罰；由於它，男人不應親近其他人的妻。

311~313

311 Kuso yathā duggahīto,
　　hattham ev’ānukantati,
　　sāmaññaṁ dupparāmaṭṭhaṁ,
　　nirayāy’ upakaḍḍhati.

　　[Kuso茅草(陽單主格)] [yathā像(adv.)] [duggahīto惡握持(陽單主格, pp.)],
　　[hattham手(陽單業格)] [ev’如此][ānukantati隨切割(單3現)],
　　[sāmaññaṁ沙門本色(中單主格)] [dupparāmaṭṭhaṁ惡觸取(中單主格, pp.)],
　　[nirayāy’地獄(陽單與格)] [upakaḍḍhati牽引靠近(單3現, 下接與格)]. (cf. S i49)

　　像已被惡握持的茅草，如此隨切割手；已被惡觸取的沙門本色，牽引靠近地獄。

312 Yaṁ kiñci sithilaṁ kammaṁ,
　　saṁkiliṭṭhañ ca yaṁ vataṁ,
　　saṅkassaraṁ brahmacariyaṁ,
　　na taṁ hoti mahapphalaṁ.

　　[Yaṁ凡是(中單主格, rp.)] [kiñci任何(中單主格)] [sithilaṁ鬆懈(中單主格, a.)] [kammaṁ業(中單主格)],
　　[saṁkiliṭṭhañ完全污染(中單主格, pp.)] [ca及] yaṁ [vataṁ禁制(中單主格)],
　　[saṅkassaraṁ以懸疑為念(中單主格, a.)] [brahmacariyaṁ梵行(中單主格)],
　　[na不] [taṁ它(中單主格)] [hoti變成(單3現)] [mahapphalaṁ大果(中單主格)]. (cf. S i49)

　　凡是任何鬆懈的業，及凡是已被完全污染的禁制，以懸疑為念的梵行，它不變成大果。

313 Kayirā ce kayirāth’enaṁ,
　　daḷham enaṁ parakkame;
　　sithilo hi paribbājo,
　　bhiyyo ākirate rajaṁ.

　　[Kayirā作(單3opt.)] [ce若] [kayirāth’作(單3opt.,為自言)] [enaṁ這(單業格)],
　　[daḷham堅強(單業格, a.>adv.)] enaṁ [parakkame努力(單3opt.)];
　　[sithilo鬆懈(陽單主格, a.)] [hi因為] [paribbājo遍遊行者(陽單主格)],
　　[bhiyyo更多(adv.)] [ākirate散布(單3現,為自言)] [rajaṁ塵(中單業格)]. (cf. S i49)

　　若他應作這，他應堅強努力作這；因為鬆懈的遍遊行者，散布塵更多。

314 Akataṁ dukkataṁ seyyo,
　　pacchā tapati dukkataṁ,
　　katañ ca sukataṁ seyyo,
　　yaṁ katvā nānutappati.

　　[Akataṁ未作(中單主格, pp.)] [dukkataṁ惡作(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
　　[pacchā以後(adv.)] [tapati灼熱(單3現)] [dukkataṁ惡作(中單主格)],
　　[katañ作(中單主格, pp.)] [ca並且] [sukataṁ善作(中單主格)] seyyo,
　　[yaṁ它(中單業格, rp.)] [katvā作(ger.)] [n不][ānutappati後悔(單3現)]. (cp. Dh68) (cf. S i49)

　　未被作的惡作[183]比較好，惡作以後灼熱[已惡作者]；並且已被作的善作比較好，作它[184]後他不後悔。

315 Nagaraṁ yathā paccantaṁ,
　　guttaṁ santarabāhiraṁ,
　　evaṁ gopetha attānaṁ,
　　khaṇo vo mā upaccagā;
　　khaṇātītā hi socanti,
　　nirayamhi samappitā.

　　[Nagaraṁ城(中單主格)] [yathā像(adv.)] [paccantaṁ邊境(中單主格, a.)],
　　[guttaṁ防護(中單主格, pp.)] [santarabāhiraṁ包括內部及外部(中單主格, a.)],
　　[evaṁ如是] [gopetha守護(複2opt.)] [attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[khaṇo契機(陽單主格)] [vo你們(業格)] [mā不要] [upaccagā全部越過...而去(單3過)];
　　[khaṇ契機][ātītā跨越(陽複主格, pp.)] [hi因為] [socanti悲傷(複3現)],
　　[nirayamhi地獄(陽單處格)] [samappitā移入(陽複主格, pp.)]. (cf. A iv228)

　　像已被防護的邊境的城，包括內部及外部；如是你們應守護自我；契機不要全部越過你們而去，因為諸契機已被跨越者悲傷，在地獄已被移入。

316~317

316 Alajjitāye lajjanti,
　　lajjitāye na lajjare,
　　micchādiṭṭhisamādānā,
　　sattā gacchanti duggatiṁ.

　　[Alajjitāye不恥(單處格, grd.)] [lajjanti恥(複3現)],
　　[lajjitāye恥(單處格, grd.)] [na不] [lajjare恥(複3現,為自言)],
　　[micchādiṭṭhi邪見解][samādānā完全拿起(中單從格)],
　　[sattā已執著者(陽複主格)] [gacchanti去到(複3現)] [duggatiṁ惡去處(陰單業格)].

　　在應不恥的之中恥，在應恥的之中不恥，由於完全拿起邪見解，諸已執著者[185]去到惡去處。

317 Abhaye bhayadassino,
　　bhaye c’ābhayadassino,
　　micchādiṭṭhisamādānā,
　　sattā gacchanti duggatiṁ.

　　[Abhaye無恐懼(中單處格)] [bhayadassino視為恐懼(陽複主格, a.)],
　　[bhaye恐懼(中單處格)] [c’並且][ābhayadassino視為無恐懼(陽複主格, a.)],
　　[micchādiṭṭhi邪見解][samādānā完全拿起(中單從格)],
　　[sattā已執著者(陽複主格)] [gacchanti去到(複3現)] [duggatiṁ惡去處(陰單業格)]. (cp. Dh316)

　　在無恐懼之中視為恐懼，並且在恐懼之中視為無恐懼，由於完全拿起邪見解，諸已執著者去到惡去處。

318~319

318 Avajje vajjamatino,
　　vajje c’āvajjadassino,
　　micchādiṭṭhisamādānā,
　　sattā gacchanti duggatiṁ.

　　[Avajje無罪過(中單處格)] [vajja罪過][matino思量(陽複主格, a.)],
　　[vajje罪過(中單處格)] [c’並且][āvajja無罪過][dassino視為(陽複主格, a.)],
　　[micchādiṭṭhi邪見解][samādānā完全拿起(中單從格)],
　　[sattā已執著者(陽複主格)] [gacchanti去到(複3現)] [duggatiṁ惡去處(陰單業格)]. (cp. Dh316)

　　在無罪過之中思量罪過，並且在罪過之中視為無罪過；由於完全拿起邪見解，諸已執著者去到惡去處。

319 Vajjañ ca vajjato ñatvā,
　　avajjañ ca avajjato,
　　sammādiṭṭhisamādānā,
　　sattā gacchanti suggatiṁ.

　　[Vajjañ罪過(中單業格)] [ca但是] [vajjato罪過(中單從格)] [ñatvā知(ger.)],
　　[avajjañ無罪過(中單業格)] [ca並且] [avajjato無罪過(中單從格)],
　　[sammādiṭṭhi正見解][samādānā完全拿起(中單從格)],
　　[sattā已執著者(陽複主格)] [gacchanti去到(複3現)] [suggatiṁ善去處(陰單業格)].

　　但是從罪過知罪過後，並且從無罪過[知]無罪過[後]，由於完全拿起正見解，諸已執著者去到善去處。

23 Nāgavaggo 象品 (Dh320-333)

[Nāga象][vaggo品(陽單主格)]

320~322

320 Ahaṁ nāgo va saṅgāme,
　　cāpato patitaṁ saraṁ,
　　ativākyaṁ titikkhissaṁ,
　　dussīlo hi bahujjano.

　　[Ahaṁ我(單主格)] [nāgo象(陽單主格)] [va如] [saṅgāme戰鬥(陽單處格)],
　　[cāpato弓(陽單從格)] [patitaṁ落下(陽單業格, pp.)] [saraṁ箭(陽單業格)],
　　[ativākyaṁ辱罵(中單業格)] [titikkhissaṁ忍受(單1未)],
　　[dussīlo難(ㄋㄢˊ)戒(陽單主格, a.)] [hi因為] [bahujjano眾人(陽單主格)].

　　如象在戰鬥時，[忍受]已從弓落下的箭；我將忍受辱罵，因為眾人[是]難戒者。

321 Dantaṁ nayanti samitiṁ,
　　dantaṁ rājā’bhirūhati,
　　danto seṭṭho manussesu,
　　yo ’tivākyaṁ titikkhati.

[Dantaṁ調伏(單業格, pp.)] [nayanti引導(複3現)] [samitiṁ集合(陰單業格)],
　　dantaṁ [rājā王(陽單主格)][’bhirūhati登上(單3現)],
　　[danto調伏(陽單主格, pp.)] [seṭṭho最勝(陽單主格, a.)] [manussesu人(陽複處格)],
　　[yo他(陽單主格, rp.)] [’tivākyaṁ辱罵(中單業格)] [titikkhati忍受(單3現)].

　　他們引導已被調伏的[動物[186]]集合，王登上已被調伏的[動物]；已被調伏者在諸人之中最勝，他忍受辱罵。

322 Varam assatarā dantā,
　　ājānīyā ca sindhavā,
　　kuñjarā ca mahānāgā,
　　attadanto tato varaṁ.

　　[Varam最好(adv.)] [assatarā騾(ㄌㄨㄛˊ)(陽複主格)] [dantā調伏(陽複主格, pp.)],
　　[ājānīyā品種優秀(陽複主格, a.)] [ca及] [sindhavā辛頭馬(陽複主格)],
　　[kuñjarā象(陽複主格)] ca [mahā大][nāgā象(陽複主格)],
　　[atta自我][danto調伏(陽單主格, pp.)] [tato從那邊] [varaṁ最好(adv.)].

　　已被調伏的諸騾、及品種優秀的諸辛頭馬[187]、及諸象、諸大象最好；從那邊已被自我調伏者最好。

323 Na hi etehi yānehi,
　　gaccheyya agataṁ disaṁ,
　　yathāttanā sudantena,
　　danto dantena gacchati.

　　[Na不] [hi確實] [etehi這些(中複具格)] [yānehi交通工具(中複具格)],
　　[gaccheyya去到(單3opt.)] [agataṁ未去到(陰單業格, pp.)] [disaṁ方(陰單業格)],
　　[yath像][āttanā自我(陽單具格)] [sudantena善調伏(陽單具格, pp.)],
　　[danto調伏(陽單主格, pp.)] [dantena調伏(陽單具格, pp.)] [gacchati去到(單3現)].

　　確實不因這些交通工具，他能去到未去到的方[188]；像已被調伏者，因已被自我善調伏，因已被[自我]調伏，去到[未去到的方]。

324 Dhanapālako nāma kuñjaro,
　　kaṭukapabhedano dunnivārayo;
　　baddho kabalaṁ na bhuñjati,
　　sumarati nāgavanassa kuñjaro.

　　[Dhana財][pālako守護者(陽單主格)] [nāma名叫(adv.)] [kuñjaro象(陽單主格)],
　　{[kaṭuka辛辣(a.)][pabhedano徹底使...迸裂](陽單主格, a.)} [dunnivārayo難制止(陽單主格, grd.)];
　　[baddho被繫縛(陽單主格, pp.)] [kabalaṁ一口糧食(中單業格)] [na不] [bhuñjati受用(單3現)],
　　[sumarati念(單3現)] [nāga象][vanassa林(中單與格)] kuñjaro.

　　徹底使辛辣的[體液][189]迸裂、應難被制止的象，名叫財的守護者；已被繫縛的象不受用一口糧食，對象林念。

325 Middhī yadā hoti mahagghaso ca,
　　niddāyitā samparivattasāyī,
　　mahāvarāho va nivāpapuṭṭho,
　　punappunaṁ gabbham upeti mando.

　　[Middhī麻木(陽單主格, a.)] [yadā當...時] [hoti變成(單3現)] [mahagghaso大吃(陽單主格, a.)] [ca及],
　　[niddāyitā睡眠者(陽單主格)] [samparivatta輾轉][sāyī臥(陽單主格, a.)],
　　[mahā大][varāho豬(陽單主格)] [va如] [nivāpa餌][puṭṭho扶養(陽單主格, pp.)],
　　[punappunaṁ一再(adv.)] [gabbham胎(陽單業格)] [upeti經歷(單3現)] [mando遲鈍(陽單主格, a.)].

　　當變成麻木及大吃時，睡眠者輾轉臥，如已被餌扶養的大豬；遲鈍者一再經歷胎。

326 Idaṁ pure cittam acāri cārikaṁ,
　　yen’icchakaṁ yatthakāmaṁ yathāsukhaṁ;
　　Tad ajj’ahaṁ niggahessāmi yoniso,
　　hatthippabhinnaṁ viya aṅkusaggaho.

　　[Idaṁ此(中單主格)] [pure在以前(adv.)] [cittam心(中單主格)] [acāri行(單3過)] [cārikaṁ旅行(陰單業格)],
　　[yen’所在之處][icchakaṁ欲求(中單主格, a.)] {[yattha在此][kāmaṁ欲](中單主格, a.)} [yathā依(prep.)][sukhaṁ樂(中單主格, a.)];
　　[Tad它(中單業格)] [ajj’今日] [ahaṁ我(單主格)] [niggahessāmi使...制止(單1未)] [yoniso從起源(adv.)],
　　[hatthippabhinnaṁ發情的象(單業格)] [viya如] [aṅkusaggaho象伕(陽單主格)].

　　所在之處欲求、在此欲、依樂的此心，在以前行旅行；今日我將從起源使它制止，如象伕[使]發情的象[制止]。

327 Appamādaratā hotha,
　　sacittam anurakkhatha,
　　duggā uddharath’ attānaṁ,
　　paṅke sanno va kuñjaro.

　　[Appamāda不放逸][ratā喜樂(陽複主格, pp.)] [hotha變成(複2imp.)],
　　[sa自己的][cittam心(中單業格)] [anurakkhatha隨護(複2imp.)],
　　[duggā惡路(陽單從格)] [uddharath’移出(複2imp.)] [attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[paṅke泥(陽單處格)] [sanno沈陷(陽單主格, pp.)] [va如] [kuñjaro象(陽單主格)].

　　請你們變成已喜樂不放逸，請你們隨護自己的心，請你們從惡路移出自我，如在泥之中已沈陷的象。

328~330

328 Sace labhetha nipakaṁ sahāyaṁ,
　　saddhiṁ caraṁ sādhuvihāridhīraṁ,
　　abhibhuyya sabbāni parissayāni,
　　careyya ten’ attamano satīmā.

　　[Sace若] [labhetha得(單3opt.為自言)] [nipakaṁ明智(陽單業格, a.)] [sahāyaṁ同伴(陽單業格)],
　　[saddhiṁ在一起(adv.)] [caraṁ行(陽單主格, ppr.)] [sādhu妥善][vihāri住(a.)][dhīraṁ賢明(陽單業格, a.)],
　　[abhibhuyya勝(ger.)] [sabbāni一切(中複業格, a.)] [parissayāni危難(中複業格)],
　　[careyya行(單3opt.)] [ten’他(陽單具格)] [attamano滿意(陽單主格, a.)] [satīmā具念(陽單主格, a.)]. (cf. M iii154)

　　在一起正在行者，若能得明智、妥善住及賢明的同伴，勝一切的諸危難後，滿意的具念者應與他行。

329 No ce labhetha nipakaṁ sahāyaṁ,
　　saddhiṁ caraṁ sādhuvihāridhīraṁ,

　　rājā va raṭṭhaṁ vijitaṁ pahāya,
　　eko care mātaṅgaraññe va nāgo.

　　[No不] [ce若] [labhetha得(單3opt.為自言)] [nipakaṁ明智(陽單業格, a.)] [sahāyaṁ同伴(陽單業格)],
　　[saddhiṁ在一起(adv.)] [caraṁ行(陽單主格, ppr.)] [sādhu妥善][vihāri住(a.)][dhīraṁ賢明(陽單業格, a.)],

　　[rājā王(陽單主格)] [va如] [raṭṭhaṁ國(中單業格)] [vijitaṁ擴大勝過(中單業格, pp.)] [pahāya徹底捨棄(ger.)],
　　[eko單獨(陽單主格, a.)] [care行(單3opt.)] [mātaṅg象][araññe疏遠處(中單處格)] [va如] [nāgo象(陽單主格)]. (cp. Dh328) (cf. M iii154)

　　在一起正在行者，若不能得明智、妥善住及賢明的同伴，如王徹底捨棄已被擴大勝過的國後，如單獨的象會在象的疏遠處行。

330 Ekassa caritaṁ seyyo,

　　natthi bāle sahāyatā,
　　eko care na ca pāpāni kayirā,
　　appossukko mātaṅgaraññe va nāgo.

　　[Ekassa單獨(陽單屬格, a.)] [caritaṁ行(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],

　　[natthi不存在(單3現)] [bāle無知者(陽單處格)] [sahāyatā同伴的狀態(陰單主格)],
　　[eko單獨(陽單主格, a.)] [care行(單3opt.)] [na不] [ca並且] [pāpāni惡(中複業格)] [kayirā作(單3opt.)],
　　[appossukko不需憂慮(陽單主格, a.)] [mātaṅg象][araññe疏遠處(中單處格)] [va如] [nāgo象(陽單主格)]. (cp. Dh329) (cf. M iii154)

　　單獨者的行比較好，同伴的狀態在無知者之中不存在，單獨者應行並且不應作諸惡，如不需憂慮的象在象的疏遠處。

331~333

331 Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā,
　　tuṭṭhī sukhā yā itarītarena,
　　puññaṁ sukhaṁ jīvitasaṅkhayamhi,
　　sabbassa dukkhassa sukhaṁ pahānaṁ.

　　[Atthamhi需要(陽單處格)] [jātamhi生(陽單處格, pp.)] [sukhā樂(陽複主格, a.)] [sahāyā同伴(陽複主格)],
　　[tuṭṭhī滿足(陰單主格,出現在偈)] [sukhā樂(陰單主格,a.)] [yā凡是(陰單主格, rp.)] [itarītarena在各方面(adv.)],
　　[puññaṁ福(中單主格)] [sukhaṁ樂(中單主格, a.)] [jīvita壽命][saṅkhayamhi一起滅盡(陽單處格)],
　　[sabbassa一切(中單屬格, a.)] [dukkhassa苦(中單屬格)] [sukhaṁ樂(中單主格)] [pahānaṁ徹底捨棄(中單主格)]. (cf. M iii154)

　　諸同伴在已被生的需要時[是]樂，凡是在各方面滿足[是]樂，福在壽命的一起滅盡時[是]樂，一切苦的徹底捨棄[是]樂。

332 Sukhā matteyyatā loke,
　　atho petteyyatā sukhā;
　　sukhā sāmaññatā loke,
　　atho brahmaññatā sukhā.

　　[Sukhā樂(陰單主格, a.)] [matteyyatā孝敬母的狀態(陰單主格)] [loke世間(陽單處格)],
　　[atho然後] [petteyyatā孝敬父的狀態(陰單主格)] sukhā;
　　sukhā [sāmaññatā沙門本色的狀態(陰單主格)] loke,
　　[atho然後] [brahmaññatā婆羅門本色的狀態(陰單主格)] sukhā.

　　在世間，孝敬母的狀態[是]樂，然後孝敬父的狀態[是]樂；在世間，沙門本色的狀態[是]樂，然後婆羅門本色的狀態[是]樂。

333 Sukhaṁ yāva jarā sīlaṁ,
　　sukhā saddhā patiṭṭhitā,
　　sukho paññāya paṭilābho
　　pāpānaṁ akaraṇaṁ sukhaṁ.

　　[Sukhaṁ樂(中單主格, a.)] [yāva直到] [jarā老化(陰單主格)] [sīlaṁ戒(中單主格)],
　　[sukhā樂(陰單主格, a.)] [saddhā信(陰單主格)] [patiṭṭhitā住立(陰單主格, pp.)],
　　[sukho樂(陽單主格, a.)] [paññāya慧(陰單與格)] [paṭilābho得到(陽單主格)]
　　[pāpānaṁ惡(中複與格)] [akaraṇaṁ不作(中單主格)] sukhaṁ.

　　戒直到老化[是]樂，已被住立的信[是]樂，得到慧[是]樂，不作諸惡是樂。

24 Taṇhāvaggo 渴愛品 (Dh334-359)

[Taṇhā渴愛][vaggo品(陽單主格)]

334~337

334 Manujassa pamattacārino,
　　taṇhā vaḍḍhati māluvā viya,
　　so plavati hurāhuraṁ,
　　phalam icchaṁ va vanasmiṁ vānaro.

　　[Manujassa人(陽單屬格)] [pamattacārino在已放逸之中行(陽單屬格, a.)],
　　[taṇhā渴愛(陰單主格)] [vaḍḍhati增長(單3現)] [māluvā常春藤(陰單主格)] [viya如],
　　[so他(陽單主格)] [plavati漂浮(單3現)] [hurāhuraṁ從其它處到另一處(adv.)],
　　[phalam果(中單業格)] [icchaṁ欲求(陽單主格, ppr.)] [va如] [vanasmiṁ林(中單處格)] [vānaro猴(陽單主格)].

　　在已放逸之中行的人的渴愛，增長如常春藤；他從其它處漂浮到另一處，如猴在林正在欲求果。

335 Yaṁ esā sahate jammī,
　　taṇhā loke visattikā,
　　sokā tassa pavaḍḍhanti
　　abhivaṭṭaṁ va bīraṇaṁ.

　　[Yaṁ他(陽單業格, rp.)] [esā這(陰單主格)] [sahate克服(單3現,為自言)] [jammī卑賤(陰單主格, a.)],
　　[taṇhā渴愛(陰單主格)] [loke世間(陽單處格)] [visattikā擴大執著(陰單主格)],
　　[sokā悲傷(陽複主格)] [tassa他(陽單屬格)] [pavaḍḍhanti徹底增長(複3現)],
　　[abhivaṭṭaṁ全面下雨(中單主格, pp.)] [va如] [bīraṇaṁ毗羅那草(中單主格)].

　　這卑賤的渴愛、擴大執著，在世間克服他；他的諸悲傷徹底增長，如已被全面下雨的毗羅那草。

336 Yo c’etaṁ sahate jammiṁ,
　　taṇhaṁ loke duraccayaṁ,
　　sokā tamhā papatanti,
　　udabindū va pokkharā.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [c’但是] [etaṁ這(陰單業格)] [sahate克服(單3現,為自言)] [jammiṁ卑賤(陰單業格, a.)],
　　[taṇhaṁ渴愛(陰單業格)] [loke世間(陽單處格)] [duraccayaṁ難消逝(陰單業格, a.)],
　　[sokā悲傷(陽複主格)] [tamhā由於它] [papatanti徹底落下(複3現)],
　　[udabindū水滴(陽複主格)] [va如] [pokkharā蓮葉(中單從格)].

　　但是在世間凡是克服這卑賤、難消逝的渴愛；由於它，諸悲傷徹底落下，如諸水滴從蓮葉[徹底落下]。

337 Taṁ vo vadāmi bhaddaṁ vo
　　yāvant’ettha samāgatā,
　　taṇhāya mūlaṁ khaṇatha,
　　usīrattho va bīraṇaṁ;
　　mā vo naḷaṁ va soto va,
　　Māro bhañji punappunaṁ.

　　[Taṁ那個(中單業格)] [vo你們(與格)] [vadāmi說(單1現)] [bhaddaṁ祥善(中單業格)] [vo你們(主格)]
　　[yāvant’有這麼多(陽複主格, a.)] [ettha在此處] [samāgatā一起來(陽複主格, pp.)],
　　[taṇhāya渴愛(陰單屬格)] [mūlaṁ根(中單業格)] [khaṇatha挖(複2imp.)],
　　{[usīr毗羅那草根][attho需要](陽單主格, a.)} [va如] [bīraṇaṁ毗羅那草(中單業格)];
　　[mā不要] [vo你們(業格)] [naḷaṁ蘆葦(陽單業格)] [va如] [soto水流(陽單主格)] [va如此],
　　[Māro魔羅(陽單主格)] [bhañji破壞(單3過)] [punappunaṁ一再(adv.)].

　　我對你們說那個祥善：有這麼多的你們在此處已一起來，請你們挖渴愛的根，如需要毗羅那草根者[挖]毗羅那草；不要如水流如此[破壞]蘆葦，魔羅一再破壞你們。

338~343

338 Yathāpi mūle anupaddave daḷhe,
　　chinno pi rukkho punar eva rūhati,
　　evam pi taṇhānusaye anūhate,
　　nibbattati dukkham idaṁ punappunaṁ.

　　[Yathā像][pi亦] [mūle根(中單處格)] [anupaddave無危害(中單處格, a.)] [daḷhe堅強(中單處格, a.)],
　　[chinno切斷(陽單主格, pp.)] [pi即使...亦] [rukkho樹(陽單主格)] [punar再(indecl.)] [eva如此] [rūhati生長(單3現)],
　　[evam如是] pi [taṇh渴愛][ānusaye隨眠(陽單處格)] [anūhate未被切掉(陽單處格, pp.)],
　　[nibbattati生出(單3現)] [dukkham苦(中單主格)] [idaṁ此(中單主格)] [punappunaṁ一再(adv.)].

　　亦像樹在無危害、堅強的根之上，即使已被切斷亦再如此生長；如是在渴愛的隨眠未被切掉時，此苦亦一再生出。

339 Yassa chattiṁsati sotā,
　　manāpasavanā bhusā,
　　vāhā vahanti duddiṭṭhiṁ,
　　saṅkappā rāganissitā.

　　[Yassa他(陽單屬格, rp.)] [chattiṁsati三十六(num.)] [sotā流(陽複主格)],
　　[manāpa中(ㄓㄨㄥˋ)意(a.)][savanā流(陽複主格, a.)] [bhusā強大(陽複主格, a.)],
　　[vāhā載運者(陽複主格)] [vahanti載運(複3現)] [duddiṭṭhiṁ惡見解(陰單業格)],
　　[saṅkappā思惟(陽複主格)] [rāga染][nissitā投靠(陽複主格, pp.)].

　　他的三十六流[190]、在中意者之中流的諸強大載運者，載運惡見解；諸思惟已投靠染。

340 Savanti sabbadhi sotā,
　　latā ubbhijja tiṭṭhati,
　　tañ ca disvā lataṁ jātaṁ,
　　mūlaṁ paññāya chindatha.

　　[Savanti流(複3現)] [sabbadhi在一切處(adv.)] [sotā水流(陽複主格)],
　　[latā蔓草(陰單主格)] [ubbhijja發芽(ger.)] [tiṭṭhati站立(單3現)],
　　[tañ那個(陰單業格)] [ca但是] [disvā見(ger.)] [lataṁ蔓草(陰單業格)] [jātaṁ生(陰單業格, pp.)],
　　[mūlaṁ根(中單業格)] [paññāya慧(陰單具格)] [chindatha切斷(複2imp.)].

　　諸水流在一切處流，蔓草發芽後站立；但是見那個已被生的蔓草後，請你們以慧切斷根。

341 Saritāni sinehitāni ca,
　　somanassāni bhavanti jantuno,
　　te sātasitā sukhesino,
　　te ve jātijarūpagā narā.

　　[Saritāni念(中複主格, pp.)] [sinehitāni愛(中複主格, pp.)] [ca及],
　　[somanassāni如意(中複主格)] [bhavanti變成(複3現)] [jantuno人(陽單屬格)],
　　[te他們(陽複主格)] [sāta令人愉快][sitā依靠(陽複主格, pp.)] [sukh樂][esino求(陽複主格, a.)],
　　[te那些(陽複主格)] [ve確實] [jāti生][jar老化][ūpagā經歷(陽複主格, a.)] [narā人(陽複主格)].

　　諸如意變成人的諸已被念者及諸已被愛者；已依靠令人愉快的他們求樂；那些人確實經歷生及老化。

342 Tasiṇāya purakkhatā pajā,
　　parisappanti saso va bandhito,
　　saṁyojanasaṅgasattakā,
　　dukkham upenti punappunaṁ cirāya.

　　[Tasiṇāya渴愛(陰單具格)] [purakkhatā作前頭(陰複主格, pp.)] [pajā世代子孫(陰複主格)],
　　[parisappanti跑來跑去(複3現)] [saso兔(陽單主格)] [va如] [bandhito繫縛(陽單主格, pp.)],
　　[saṁyojana結合][saṅga執著][sattakā已執著(陽複主格, a.)],
　　[dukkham苦(中單業格)] [upenti經歷(複3現)] [punappunaṁ一再(adv.)] [cirāya長久(adv.)].

　　已被渴愛作前頭的諸世代子孫跑來跑去，如已被繫縛的兔，對執著諸結合已執著，長久一再經歷苦。

343 Tasiṇāya purakkhatā pajā,
　　parisappanti saso va bandhito,
　　tasmā tasiṇaṁ vinodaye,
　　ākaṅkhanta virāgam attano.

　　[Tasiṇāya渴愛(陰單具格)] [purakkhatā作前頭(陰複主格, pp.)] [pajā世代子孫(陰複主格)],
　　[parisappanti跑來跑去(複3現)] [saso兔(陽單主格)] [va如] [bandhito繫縛(陽單主格, pp.)], (cp. Dh342)
　　[tasmā由於它] [tasiṇaṁ渴愛(陰單業格)] [vinodaye除掉(單3opt.)],
　　[ākaṅkhanta希望(陽單呼格, ppr.)] [virāgam離染(陽單業格)] [attano自我(陽單屬格)].

　　已被渴愛作前頭的諸世代子孫跑來跑去，如已被繫縛的兔；由於它，正在希望自我的離染者！他應除掉渴愛。

344[191] Yo nibbanatho vanādhimutto,
　　vanamutto vanam eva dhāvati,
　　taṁ puggalam etha passatha,
　　mutto bandhanam eva dhāvati.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [nibbanatho無心願(陽單主格, a.)] [van願望][ādhimutto在...上被釋放(陽單主格, pp.)],
　　[vana願望][mutto釋放(陽單主格, pp.)] [vanam願望(中單業格)] [eva如此] [dhāvati追(單3現)],
　　[taṁ他(陽單業格)] [puggalam個人(陽單業格)] [etha來(複2imp.)] [passatha看(複2imp.)],
　　mutto [bandhanam繫縛(中單業格)] eva dhāvati.

　　凡是無心願、已在願望上被釋放、已在願望之中被釋放者，如此追願望；請你們來看他個人：已被釋放者如此追繫縛。

345~346

345 Na taṁ daḷhaṁ bandhanam āhu dhīrā,
　　yad āyasaṁ dārujapabbajañ ca;
　　sārattarattā maṇikuṇḍalesu,
　　puttesu dāresu ca yā apekkhā.

　　[Na不] [taṁ它(中單主格)] [daḷhaṁ堅強(中單主格, a.)] [bandhanam繫縛(中單主格)] [āhu說(複3過)] [dhīrā賢明者(陽複主格)],
　　[yad凡是(中單主格, rp.)] [āyasaṁ鐵做的(中單主格, a.)] {[dāruja木生(a.)][pabbajañ麻](中單主格, a.)} [ca及];
　　{[sāratta完全被染(pp.)][rattā被染](陽複主格, pp.)} [maṇi寶石][kuṇḍalesu耳環(複處格)],
　　[puttesu子(陽複處格)] [dāresu妻(陽複處格)] ca [yā凡是(陰複主格, rp.)] [apekkhā渴望(陰複主格, a.)]. (cf. S i77)

　　諸賢明者說：『凡是鐵做的、及木生的麻，它不[是]堅強的繫縛；凡是在諸寶石及諸耳環、在諸子及在諸妻渴望者，已完全被染、已被染。』

346 Etaṁ daḷhaṁ bandhanam āhu dhīrā,
　　ohārinaṁ sithilaṁ duppamuñcaṁ;
　　etam pi chetvāna paribbajanti,
　　anapekkhino kāmasukhaṁ pahāya.

　　[Etaṁ這(中單主格)] [daḷhaṁ堅強(中單主格, a.)] [bandhanam繫縛(中單主格)] [āhu說(複3過)] [dhīrā賢明者(陽複主格)],
　　[ohārinaṁ拖下(中單主格, a.)] [sithilaṁ鬆懈(中單主格, a.)] [duppamuñcaṁ難被釋放出(中單主格, a.)];
　　[etam這(中單業格)] [pi即使...亦] [chetvāna切斷(ger.)] [paribbajanti遍遊行(複3現)],
　　[anapekkhino無渴望(陽複主格, a.)] [kāma欲][sukhaṁ樂(中單業格)] [pahāya徹底捨棄(ger.)]. (cp. Dh345) (cf. S i77)

　　諸賢明者說：『這拖下的、鬆懈的、難被釋放出的，[是]堅強的繫縛。他們即使切斷這後亦遍遊行，徹底捨棄諸欲的樂後無渴望。』

347 Ye rāgarattānupatanti sotaṁ,
　　sayaṁkataṁ makkaṭako va jālaṁ,
　　etam pi chetvāna vajanti dhīrā,
　　anapekkhino sabbadukkhaṁ pahāya.

　　[Ye凡是(陽複主格, rp.)] [rāga染][ratt被染(pp.)][ānupatanti隨落下(複3現)] [sotaṁ流(陽單業格)],
　　[sayaṁ自己(adv.)][kataṁ作(中單主格, pp.)] [makkaṭako蜘蛛(陽單主格)] [va如] [jālaṁ網(中單業格)],
　　[etam這(中單業格)] [pi亦] [chetvāna切斷(ger.)] [vajanti遊行(複3現)] [dhīrā賢明者(陽複主格)],
　　[anapekkhino無渴望(陽複主格, a.)] [sabba一切][dukkhaṁ苦(中單業格)] [pahāya徹底捨棄(ger.)].

　　凡是在染之中已被染者隨落下[輪迴的]流，如蜘蛛自己已作網；諸賢明者亦切斷這後遊行，徹底捨棄一切的苦後無渴望。

348 Muñca pure muñca pacchato,
　　majjhe muñca bhavassa pāragū,
　　sabbattha vimuttamānaso,
　　na puna jātijaraṁ upehisi.

　　[Muñca釋放(單2imp.)] [pure在以前(adv.)] muñca [pacchato在後面(adv.)],
　　[majjhe中間(單處格, a.)] muñca [bhavassa變成(陽單與格)] [pāragū已去到彼岸(陽單主格, a.)],
　　[sabbattha在一切處(adv.)] {[vimutta釋放(pp.)][mānaso意](陽單主格, a.)},
　　[na不] [puna再(indecl.)] [jāti生][jaraṁ老化(陰單業格)] [upehisi經歷(單2未)]. (cp. Dh238)

　　在以前請你釋放、在後面請你釋放、在中間請你釋放；對變成[192]已去到彼岸、意在一切處已被釋放的你，將不再經歷生及老化。

349~350

349 Vitakkapamathitassa jantuno,
　　tibbarāgassa subhānupassino,
　　bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati,
　　esa kho daḷhaṁ karoti bandhanaṁ.

　　[Vitakka擴大思索][pamathitassa徹底攪亂(陽單與格, pp.)] [jantuno人(陽單與格)],
　　[tibba激烈(a.)][rāgassa染(陽單與格)] [subh美妙][ānupassino隨看(陽單與格, a.)],
　　[bhiyyo更多(adv.)] [taṇhā渴愛(陰單主格)] [pavaḍḍhati徹底增長(單3現)],
　　[esa這(陽單主格)] [kho確實] [daḷhaṁ堅強(中單業格, a.)] [karoti作(單3現)] [bandhanaṁ繫縛(中單業格)].

　　對已被擴大思索[193]徹底攪亂、激烈染、隨看美妙的人，渴愛徹底增長更多；這確實作堅強的繫縛。

350 Vitakkūpasame ca yo rato,
　　asubhaṁ bhāvayate sadā sato,
　　esa kho vyantikāhiti,
　　esa checchati Mārabandhanaṁ.

　　[Vitakk擴大思索][ūpasame全部平息(陽單處格)] [ca但是] [yo凡是(陽單主格, rp.)] [rato喜樂(陽單主格, pp.)],
　　[asubhaṁ不美妙(單業格, a.)] [bhāvayate修習(單3現, 為自言)] [sadā經常(adv.)] [sato念(陽單主格, pp.)],
　　[esa這(陽單主格)] [kho確實] [vyantikāhiti作擴大終極(單3未)],
　　esa [checchati切斷(單3未)] [Māra魔羅][bandhanaṁ繫縛(中單業格)].

　　但是凡是在全部平息擴大思索之中已喜樂、經常修習不美妙者、已念，這確實將作擴大終極，這將切斷魔羅的繫縛。

351~352

351 Niṭṭhaṅgato asantāsī,
　　vītataṇho anaṅgaṇo,
　　acchindi bhavasallāni,
　　antimo ’yaṁ samussayo.

　　[Niṭṭhaṅgato去到完成(陽單主格, pp.)] [asantāsī無驚怖(陽單主格, a.)],
　　[vītataṇho離渴愛(陽單主格, a.)] [anaṅgaṇo無斑點(陽單主格, a.)],
　　[acchindi切斷(單3過)] [bhava變成][sallāni欲箭(中複業格)],
　　[antimo最終極(陽單主格, a.)] [’yaṁ此(陽單主格)] [samussayo軀體(陽單主格)].

　　已去到完成、無驚怖，離渴愛、無斑點，他切斷變成的欲箭；此[是]最終極的軀體。

352 Vītataṇho anādāno,
　　niruttipadakovido,
　　akkharānaṁ sannipātaṁ,
　　jaññā pubbāparāni ca,
　　sa ve “antimasārīro,
　　mahāpañño mahāpuriso” ti vuccati.

　　[Vītataṇho已離渴愛(陽單主格, a.)] [anādāno不拿起(陽單主格, a.)],
　　[niruttipada原始聖典語言][kovido熟知(陽單主格, a.)],
　　[akkharānaṁ字(中複屬格)] [sannipātaṁ集合(陽單業格)],
　　[jaññā知(單3opt.)] [pubbāparāni以前及以後(中複業格, a.)] [ca並且],
　　[sa他(陽單主格)] [ve確實] “[antima最終極(a.)][sārīro身體(陽單主格, a.)],
　　[mahāpañño大慧(陽單主格, a.)] [mahāpuriso大人(陽單主格)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單3現)].

　　已離渴愛、不拿起、熟知原始聖典語言[194]，並且能知以前及以後的諸字的集合[195]，他確實被叫做『最終極身體、大慧的大人。』

353 Sabbābhibhū sabbavidū ’ham asmi,
　　sabbesu dhammesu anūpalitto,
　　sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto,
　　sayaṁ abhiññāya kam uddiseyyaṁ.

　　[Sabb一切][ābhibhū勝(陽單主格, a.)] [sabba一切][vidū知(陽單主格, a.)] [’ham我(單主格)] [asmi是(單1現)],
　　[sabbesu一切(陽複處格, a.)] [dhammesu法(陽複處格)] [anūpalitto未全部塗染(陽單主格, pp.)],
　　[sabbañ一切][jaho捨棄(陽單主格, a.)] [taṇhakkhaye滅盡渴愛(陽單處格)] [vimutto被釋放開(陽單主格, pp.)],
　　[sayaṁ自己(adv.)] [abhiññāya全面知(ger.)] [kam誰?(陽單業格)] [uddiseyyaṁ出示(單1opt.)]. (cf. M i176)

　　我是勝一切者、知一切者、在一切的諸法之中未被全部塗染者、捨棄一切者、在滅盡渴愛之中已被釋放開者，自己全面知後，應出示誰？

354 Sabbadānaṁ dhammadānaṁ jināti,
　　sabbarasaṁ dhammaraso jināti,
　　sabbaratiṁ dhammarati jināti,
　　taṇhakkhayo sabbadukkhaṁ jināti.

　　[Sabba一切][dānaṁ贈與(中單業格)] [dhamma法][dānaṁ贈與(中單主格)] [jināti勝過(單3現)],
　　sabba[rasaṁ味(陽單業格)] dhamma[raso味(陽單主格)] jināti,
　　sabba[ratiṁ喜樂(陰單業格)] dhamma[rati喜樂(陰單主格)] jināti,
　　[taṇhakkhayo滅盡渴愛(陽單主格)] sabba[dukkhaṁ苦(中單業格)] jināti.

　　法的贈與勝過一切的贈與，法味勝過一切的味，法的喜樂勝過一切的喜樂，滅盡渴愛勝過一切的苦。

355 Hananti bhogā dummedhaṁ,
　　no ca pāragavesino,
　　bhogataṇhāya dummedho,
　　hanti aññe va attānaṁ.

　　[Hananti擊殺(複3現)] [bhogā財富(陽複主格)] [dummedhaṁ惡智(陽單業格, a.)],
　　[no不] [ca但是] [pāra彼岸][gavesino探求(陽複業格, a.)],
　　bhoga[taṇhāya渴愛(陰單與格)] [dummedho惡智(陽單主格, a.)],
　　[hanti擊殺(單3現)] [aññe其他(陽複業格, a.)] [va如] [attānaṁ自我(陽單業格)].

　　諸財富擊殺惡智者，但是不[擊殺]諸探求彼岸者；為(ㄨㄟˋ)渴愛財富，惡智者擊殺自我如[擊殺]其他的諸[人]。

356~359

356 Tiṇadosāni khettāni,
　　rāgadosā ayaṁ pajā,
　　tasmā hi vītarāgesu,
　　dinnaṁ hoti mahapphalaṁ.

　　[Tiṇadosāni被草敗壞(中複主格, a.)] [khettāni田(中複主格)],
　　{[rāga染][dosā敗壞](陰單主格, a.)} [ayaṁ此(陰單主格)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
　　[tasmā hi確實由於它] [vītarāgesu已離染(陽複處格, a.)],
　　[dinnaṁ贈品(中單主格)] [hoti變成(單3現)] [mahapphalaṁ大果(中單主格)].

　　諸田被草敗壞，此世代子孫被染敗壞；確實由於它，贈品在諸已離染者之中，變成大果。

357 Tiṇadosāni khettāni,
　　dosadosā ayaṁ pajā,
　　tasmā hi vītadosesu,
　　dinnaṁ hoti mahapphalaṁ.

　　[Tiṇadosāni被草敗壞(中複主格, a.)] [khettāni田(中複主格)],
　　{[dosa為難][dosā敗壞](陰單主格, a.)} [ayaṁ此(陰單主格)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
　　[tasmā hi確實由於它] [vītadosesu已離為難(陽複處格, a.)],
　　[dinnaṁ贈品(中單主格)] [hoti變成(單3現)] [mahapphalaṁ大果(中單主格)]. (cp. Dh356)

　　諸田被草敗壞，此世代子孫被為難敗壞；確實由於它，贈品在諸已離為難者之中，變成大果。

358 Tiṇadosāni khettāni,
　　mohadosā ayaṁ pajā,
　　tasmā hi vītamohesu,
　　dinnaṁ hoti mahapphalaṁ.

　　[Tiṇadosāni被草敗壞(中複主格, a.)] [khettāni田(中複主格)],
　　[moha癡][dosā敗壞](陰單主格, a.)} [ayaṁ此(陰單主格)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
　　[tasmā hi確實由於它] [vītamohesu已離癡(陽複處格, a.)],
　　[dinnaṁ贈品(中單主格)] [hoti變成(單3現)] [mahapphalaṁ大果(中單主格)]. (cp. Dh356)

　　諸田被草敗壞，此世代子孫被癡敗壞；確實由於它，贈品在諸已離癡者之中，變成大果。

359[196] Tiṇadosāni khettāni,
　　taṇhādosā ayaṁ pajā,
　　tasmā hi vītataṇhesu,
　　dinnaṁ hoti mahapphalaṁ.
　　

　　[Tiṇadosāni被草敗壞(中複主格, a.)] [khettāni田(中複主格)],
　　[taṇhā渴愛][dosā敗壞](陰單主格, a.)} [ayaṁ此(陰單主格)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
　　[tasmā hi確實由於它] [vītataṇhesu已離渴愛(陽複處格, a.)],
　　[dinnaṁ贈品(中單主格)] [hoti變成(單3現)] [mahapphalaṁ大果(中單主格)]. (cp. Dh356)

　　諸田被草敗壞，此世代子孫被渴愛敗壞；確實由於它，贈品在諸已離渴愛者之中，變成大果。

25 Bhikkhuvaggo 比丘品 (Dh360-382)

[Bhikkhu比丘][vaggo品(陽單主格)]

360~361

360 Cakkhunā saṁvaro sādhu,
　　sādhu sotena saṁvaro,
　　ghānena saṁvaro sādhu,
　　sādhu jivhāya saṁvaro.

　　[Cakkhunā眼(中單具格)] [saṁvaro完全圍(陽單主格)] [sādhu妥善(陽單主格, a.)],
　　sādhu [sotena耳(陽單具格)] saṁvaro,
　　[ghānena鼻(中單具格)] saṁvaro sādhu,
　　sādhu [jivhāya舌(陰單具格)] saṁvaro.

　　經眼妥善的完全圍，經耳妥善的完全圍，經鼻妥善的完全圍，經舌妥善的完全圍，

361 Kāyena saṁvaro sādhu,
　　sādhu vācāya saṁvaro,
　　manasā saṁvaro sādhu,
　　sādhu sabbattha saṁvaro;
　　sabbattha saṁvuto bhikkhu,
　　sabbadukkhā pamuccati.

　　[Kāyena身(陽單具格)] [saṁvaro完全圍(陽單主格)] [sādhu妥善(陽單主格, a.)],
　　sādhu [vācāya語(陰單具格)] saṁvaro,
　　[manasā意(中單具格)] saṁvaro sādhu,
　　sādhu [sabbattha在一切處(adv.)] saṁvaro;
　　sabbattha [saṁvuto完全圍(陽單主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　[sabba一切][dukkhā苦(中單從格)] [pamuccati被釋放出(單3現)]. (cp. Dh189) (cp. S i73)

　　經身妥善的完全圍，經語妥善的完全圍，經意妥善的完全圍，在一切處妥善的完全圍；在一切處已被完全圍的比丘，從一切的苦被釋放出。

362 Hatthasaṁyato pādasaṁyato,
　　vācāsaṁyato saṁyatuttamo;
　　ajjhattarato samāhito,
　　eko santusito tam āhu bhikkhuṁ.

　　[Hattha手][saṁyato完全止息(陽單主格, pp.)] [pāda足]saṁyato,
　　[vācā語]saṁyato [saṁyat完全止息(pp.)][uttamo最上(陽單主格, a.)];
　　[ajjhattarato在自我身內喜樂(陽單主格, pp.)] [samāhito定(陽單主格, pp.)],
　　[eko單獨(陽單主格, a.)] [santusito完全滿足(陽單主格, pp.)] [tam他(陽單業格)] [āhu說(複3現)] [bhikkhuṁ比丘(陽單業格)].

　　手已被完全止息、足已被完全止息、語已被完全止息、最上的[心][197]已被完全止息、已在自我身內喜樂、已定、單獨、已完全滿足的[人]，他們說他[是]比丘。

363 Yo mukhasaṁyato bhikkhu,
　　mantabhāṇī anuddhato,
　　atthaṁ dhammañ ca dīpeti,
　　madhuraṁ tassa bhāsitaṁ.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [mukha口][saṁyato完全止息(陽單主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　[mantabhāṇī誦咒(陽單主格, a.)] [anuddhato未抬高(陽單主格, pp.)],
　　[atthaṁ字義(中單業格)] [dhammañ法(陽單業格)] [ca及] [dīpeti使...明亮(單3現)],
　　[madhuraṁ如蜜(中單主格, a.)] [tassa他(陽單屬格)] [bhāsitaṁ話(中單主格)].

　　凡是口已被完全止息、誦咒、未抬高的比丘，使字義及法明亮，他的話如蜜。

364 Dhammārāmo dhammarato,
　　dhammaṁ anuvicintayaṁ,
　　dhammaṁ anussaraṁ bhikkhu,
　　saddhammā na parihāyati.

　　[Dhamm法][ārāmo喜愛(陽單主格, a.)] [dhamma法][rato喜樂(陽單主格, pp.)],
　　[dhammaṁ法(陽單業格)] [anuvicintayaṁ隨思考(陽單主格, ppr.)],
　　dhammaṁ [anussaraṁ隨念(陽單主格, ppr.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　[saddhammā真善法(陽單從格)] [na不] [parihāyati遍減少(單3現)].

　　喜愛法、已喜樂法，正在隨思考法、正在隨念法的比丘，不從真善法遍減少。

365~366

365 Salābhaṁ nātimaññeyya,
　　nāññesaṁ pihayaṁ care;
　　aññesaṁ pihayaṁ bhikkhu,
　　samādhiṁ nādhigacchati.

　　[Sa自己的][lābhaṁ得(陽單業格)] [n不][ātimaññeyya輕視(單3opt.)],
　　[n不][āññesaṁ其他(陽複屬格, a.)] [pihayaṁ羨慕(陽單主格, ppr.)] [care行(單3opt.)];
　　aññesaṁ pihayaṁ [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　[samādhiṁ定(陽單業格)] [n不][ādhigacchati獲得(單3現)].

　　不應輕視自己的得，正在羨慕其他[諸人的得]者不應行；正在羨慕其他[諸人的得]的比丘，不獲得定。

366 Appalābho pi ce bhikkhu,
　　salābhaṁ nātimaññati,
　　taṁ ve devā pasaṁsanti,
　　suddhājīviṁ atanditaṁ.

　　[Appa少量(a.)][lābho得(陽單主格)] [pi即使] [ce若] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　[sa自己的][lābhaṁ得(陽單業格)] [n不][ātimaññati輕視(單3現)],
　　[taṁ他(陽單業格)] [ve確實] [devā天(陽複主格)] [pasaṁsanti稱讚(複3現)],
　　[suddh淨][ājīviṁ謀生(陽單業格, a.)] [atanditaṁ未倦怠(陽單業格, pp.)].

　　即使得少量的比丘，若不輕視自己的得，諸天確實稱讚淨謀生、未倦怠的他。

367 Sabbaso nāmarūpasmiṁ,
　　yassa natthi mamāyitaṁ,
　　asatā ca na socati,
　　sa ve “bhikkhū” ti vuccati.

　　[Sabbaso一切(中單從格)] [nāmarūpasmiṁ名及形色(中單處格)],
　　[yassa他(陽單屬格, rp.)] [natthi不存在(單3現)] [mamāyitaṁ執著我擁有(中單主格, pp.)],
　　[asatā未存在(陽單具格, ppr.)] [ca並且] [na不] [socati悲傷(單3現)],
　　[sa他(陽單主格)] [ve確實] “[bhikkhū比丘(陽單呼格)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單3現)].

　　從一切[198]在名及形色，他的已執著我擁有不存在；並且因未正在存在，他不悲傷；他確實被叫做『比丘。』

368~376

368 Mettāvihārī yo bhikkhu,
　　pasanno Buddhasāsane,
　　adhigacche padaṁ santaṁ,
　　saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ.

　　[Mettā慈][vihārī住(陽單主格, a.)] [yo凡是(陽單主格, rp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　[pasanno明淨(陽單主格, pp.)] [Buddha已覺者][sāsane教誡(中單處格)],
　　[adhigacche獲得(單3opt.)] [padaṁ路(中單業格)] [santaṁ被平息(中單業格, pp.)],
　　{[saṅkhār一起作][ūpasamaṁ全部平息](中單業格, a.)} [sukhaṁ樂(中單業格)].

　　凡是住在慈、在已覺者的教誡已明淨的比丘，能獲得已被平息的路、全部平息諸一起作的樂。

369 Siñca bhikkhu imaṁ nāvaṁ,
　　sittā te lahum essati,
　　chetvā rāgañ ca dosañ ca,
　　tato nibbānam ehisi.

　　[Siñca汲出(單2imp.)] [bhikkhu比丘(陽單呼格)] [imaṁ此(陰單業格)] [nāvaṁ船(陰單業格)],
　　[sittā汲出(陰單主格, pp.)] [te你(單具格)] [lahum輕快(adv.)] [essati去(單3未)],
　　[chetvā切斷(ger.)] [rāgañ染(陽單業格)] [ca及] [dosañ為難(陽單業格)] ca,
　　[tato從那邊] [nibbānam涅槃(中單業格)] [ehisi到(單2未)].

　　比丘！請汲出[199]此船，已被你汲出的[船]將輕快去；切斷染及為難後，從那邊你將到涅槃。

370 Pañca chinde pañca jahe,
　　pañca c’uttari bhāvaye;
　　pañcasaṅgātigo bhikkhu,
　　“oghatiṇṇo” ti vuccati.

　　[Pañca五(業格)] [chinde切斷(單3opt.)] pañca [jahe捨棄(單3opt.)],
　　pañca [c’並且][uttari更上(a.)] [bhāvaye修習(單3opt.)];
　　pañca[saṅg執著][ātigo越過...而去(陽單主格, a.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　“[ogha洪水][tiṇṇo渡(陽單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單3現)]. (cf. S i3)

　　應切斷五[低下部分的結合][200]、應捨棄五[向上部分的結合][201]，並且應修習更上的五[根][202]；越過五執著[203]而去的比丘，他被叫做『已渡洪水者。』

371 Jhāya bhikkhu mā pamādo,
　　mā te kāmaguṇe, bhamassu cittaṁ,
　　mā lohaguḷaṁ gilī pamatto,
　　mā kandī “dukkham idan” ti ḍayhamāno.

　　[Jhāya禪那(單2imp.)] [bhikkhu比丘(陽單呼格)] [mā不要] [pamādo放逸(陽單主格)],
　　[mā不要] [te你(單屬格)] [kāmaguṇe欲的種類(陽單處格)], [bhamassu旋轉(單2imp.為自言)] [cittaṁ心(中單業格)],
　　mā [lohaguḷaṁ金屬球(單業格)] [gilī吞(單2過)] [pamatto放逸(陽單主格, pp.)],
　　mā [kandī號泣(單2過)] “[dukkham苦(中單主格, a.)] [idan此(中單主格)]” [ti這樣(結尾語)] [ḍayhamāno被燒(陽單主格, ppr.)].

　　比丘！請禪那，放逸不要[存在]，請不要在欲的種類[204]之中旋轉你的心；已放逸者不要吞金屬球、正在被燒者不要號泣：『此[是]苦。』

372 Natthi jhānaṁ apaññassa,
　　paññā natthi ajhāyato,
　　yamhi jhānañ ca paññā ca,
　　sa ve nibbānasantike.

　　[Natthi不存在(單3現)] [jhānaṁ禪那(中單主格)] [apaññassa無慧(中單屬格, a.)],
　　[paññā慧(陰單主格)] natthi [ajhāyato未禪那(陽單屬格, ppr.)],
　　[yamhi他(陽單處格, rp.)] [jhānañ禪那(中單主格)] [ca及] paññā ca,
　　[sa他(陽單主格)] [ve確實] [nibbāna涅槃][santike附近(中單處格)].

　　無慧的禪那不存在，未正在禪那者的慧不存在；禪那及慧在他之中，他確實在涅槃的附近。

373 Suññāgāraṁ paviṭṭhassa,
　　santacittassa bhikkhuno,
　　amānusī rati hoti,
　　sammā dhammaṁ vipassato.

　　[Suññāgāraṁ空屋(單業格)] [paviṭṭhassa進入(陽單與格, pp.)],
　　[santa被平息(pp.)][cittassa心(中單屬格)] [bhikkhuno比丘(陽單與格)],
　　[amānusī非人(陰單主格, a.)] [rati喜樂(陰單主格)] [hoti變成(單3現)],
　　[sammā正確(adv.)] [dhammaṁ法(陽單業格)] [vipassato擴大看(陽單與格, ppr.)].

　　對已進入空屋、心已被平息、正確正在擴大看[205]法的比丘，喜樂變成非人的。

374 Yato yato sammasati,
　　khandhānaṁ udayabbayaṁ,
　　labhatī pītipāmojjaṁ,
　　amataṁ taṁ vijānataṁ.

　　[Yato yato從任何時] [sammasati一起觸(單3現)],
　　[khandhānaṁ蘊(陽複屬格)] [udayabbayaṁ出來及衰滅(陽單業格)],
　　[labhatī得(單3現, =labhati)] [pīti喜][pāmojjaṁ徹底欣喜(中單業格)],
　　[amataṁ不死(中單主格, a.)] [taṁ那個(中單主格)] [vijānataṁ擴大知(陽複與格, ppr.)].

　　從任何時，他一起觸諸蘊的出來及衰滅，得喜及徹底欣喜；對諸正在擴大知者，那個[一起觸[206]是]不死。

375 Tatrāyam ādi bhavati,
　　idha paññassa bhikkhuno,
　　indriyagutti santuṭṭhi,
　　pātimokkhe ca saṁvaro.

　　[Tatr在那邊][āyam此(陽單主格)] [ādi開始(陽單主格, a.)] [bhavati變成(單3現)],
　　[idha在這裡] [paññassa慧(陽單屬格, a.)] [bhikkhuno比丘(陽單屬格)],
　　[indriya根][gutti防護(陰單主格)] [santuṭṭhi完全滿足(陰單主格)],
　　[pātimokkhe守則(中單處格)] [ca及] [saṁvaro完全圍(陽單主格)]. (cp. Dh185)

　　在這裡慧的比丘的此，在那邊變成開始者：根的防護、完全滿足、及在守則之中完全圍。

376 Mitte bhajassu kalyāṇe,
　　suddhājīve atandite,
　　paṭisanthāravutty assa,
　　ācārakusalo siyā.
　　Tato pāmojjabahulo,
　　dukkhass’ antaṁ karissati.

　　[Mitte友(陽複業格)] [bhajassu前往到(單2imp.為自言)] [kalyāṇe善(陽複業格, a.)],
　　{[suddh淨][ājīve謀生](陽複業格, a.)} [atandite未倦怠(陽複業格, pp.)],
　　[paṭisanthāra友善親切][vutty行為(vutti+assa>vutty+assa, 陽單主格, a.)] [assa是(單2opt.)],
　　[ācārakusalo善巧於從...行(陽單主格, a.)] [siyā是(單2opt.)].
　　[Tato從那邊] [pāmojja徹底欣喜][bahulo眾多(陽單主格, a.)],
　　[dukkhass’苦(中單與格)] [antaṁ終極(陽單業格)] [karissati作(單3未)].

　　請你前往到善、淨謀生、未倦怠的諸友；你應是行為友善親切，你應是善巧於從[法]行。從那邊在徹底欣喜之中眾多者，將對苦作終極。

377 Vassikā viya pupphāni,
　　maddavāni pamuñcati,
　　evaṁ rāgañ ca dosañ ca,
　　vippamuñcetha bhikkhavo.

　　[Vassikā大茉莉(陰單主格)] [viya如] [pupphāni花(中複業格)],
　　[maddavāni凋謝(中複業格, a.)] [pamuñcati釋放出(單3現)],
　　[evaṁ如是] [rāgañ染(陽單業格)] [ca及] [dosañ為難(陽單業格)] ca,
　　[vippamuñcetha擴大釋放出(複2opt.)] [bhikkhavo比丘(陽複呼格)].

　　如大茉莉，釋放出凋謝的諸花；比丘們！如是應擴大釋放出染及為難。

378 Santakāyo santavāco,
　　santavā susamāhito,
　　vantalokāmiso bhikkhu,
　　“upasanto” ti vuccati.

　　[Santa被平息(pp.)][kāyo身(陽單主格)] {santa[vāco語](陽單主格, a.)},
　　[santavā有已被平息(陽單主格, a.)] [susamāhito善定(陽單主格, pp.)],
　　{[vanta吐出(pp.)][lokāmiso世間的誘餌](陽單主格, a.)} [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　“[upasanto全部平息(陽單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(單3現)].

　　身已被平息、語已被平息、有已被平息、已被善定、世間的誘餌[207]已被吐出的比丘，他被叫做『已被全部平息者。』

379~380

379 Attanā coday’attānaṁ,
　　paṭimāse attam attanā,
　　so attagutto satimā,
　　sukhaṁ bhikkhu vihāhisi.

　　[Attanā自我(陽單具格)] [coday’督促(單2opt., =codaye)] [attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[paṭimāse管制(單2opt.)] [attam自我(陽單業格)] attanā,
　　[so那個(陽單主格)] [atta自我][gutto防護(陽單主格, pp.)] [satimā具念(陽單主格, a.)],
　　[sukhaṁ樂(中單業格)] [bhikkhu比丘(陽單呼格)] [vihāhisi住(單2未)].

　　應以自我督促自我，應以自我管制自我；比丘！那個已被自我防護、具念的你，將住樂。

380 Attā hi attano nātho,
　　attā hi attano gati,
　　tasmā saññāmay’ attānaṁ,
　　assaṁ bhadraṁ va vāṇijo.

　　[Attā自我(陽單主格)] [hi確實] [attano自我(陽單屬格)] [nātho救護者(陽單主格)],
　　attā hi attano [gati去處(陰單主格)],
　　[tasmā由於它] [saññāmay’使...完全止息(單2imp., = saññāmaya)] [attānaṁ自我(陽單業格)],
　　[assaṁ馬(陽單業格)] [bhadraṁ祥善(陽單業格, a.)] [va如] [vāṇijo商人(陽單主格)]. (cp. Dh160)

　　自我確實[是]自我的救護者，自我確實[是]自我的去處；由於它，請你使自我完全止息，如商人[使]祥善的馬[完全止息]。

381 Pāmojjabahulo bhikkhu,
　　pasanno Buddhasāsane,
　　adhigacche padaṁ santaṁ,
　　saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ.

　　[Pāmojja徹底欣喜][bahulo眾多(陽單主格, a.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　[pasanno明淨(陽單主格, pp.)] [Buddha已覺者][sāsane教誡(中單處格)],
　　[adhigacche獲得(單3opt.)] [padaṁ路(中單業格)] [santaṁ被平息(中單業格, pp.)],
　　{[saṅkhār一起作][ūpasamaṁ全部平息](中單業格, a.)} [sukhaṁ樂(中單業格)]. (cp. Dh368)

　　在徹底欣喜之中眾多、在已覺者的教誡之中已明淨的比丘，會獲得已被平息的路、全部平息諸一起作的樂。

382 Yo have daharo bhikkhu,
　　yuñjati Buddhasāsane,
　　so ’maṁ lokaṁ pabhāseti,
　　abbhā mutto va candimā.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [have嘿！確實] [daharo年輕(陽單主格, a.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
　　[yuñjati致力(單3現)] [Buddha已覺者][sāsane教誡(中單處格)],
　　[so他(陽單主格)] [’maṁ此(陽單業格, =imaṁ)] [lokaṁ世間(陽單業格)] [pabhāseti照耀(單3現)],
　　[abbhā雲(中單從格)] [mutto釋放(陽單主格, pp.)] [va如] [candimā月(陽單主格)]. (cp. Dh172) (cf. M ii104)

　　嘿！確實凡是年輕的比丘，致力在已覺者的教誡，他照耀此世間，如月從雲已被釋放。

26 Brāhmaṇavaggo 婆羅門品 (Dh383-423)

[Brāhmaṇa婆羅門][vaggo品(陽單主格)]

383 Chinda sotaṁ parakkamma,
　　kāme panuda brāhmaṇa,
　　saṅkhārānaṁ khayaṁ ñatvā,
　　akataññū si brāhmaṇa.

　　[Chinda切斷(單2imp.)] [sotaṁ流(陽單業格)] [parakkamma努力(ger.)],
　　[kāme欲(陽複業格)] [panuda徹底破除(單2imp.)] [brāhmaṇa婆羅門(陽單呼格)],
　　[saṅkhārānaṁ一起作(陽複屬格)] [khayaṁ滅盡(陽單業格)] [ñatvā知(ger.)],
　　[akataññū知未被作(陽單主格, a.)] [si是(單2現)] brāhmaṇa.

　　努力後請切斷[渴愛的]流[208]，婆羅門！請徹底破除諸欲；知諸一起作的滅盡後，婆羅門！你是知未被作者[209]。

384 Yadā dvayesu dhammesu,
　　pāragū hoti brāhmaṇo,
　　ath’assa sabbe saṁyogā,
　　atthaṁ gacchanti jānato.

　　[Yadā當...時] [dvayesu二重(ㄔㄨㄥˊ)(陽複處格, a.)] [dhammesu法(陽複處格)],
　　[pāragū已去到彼岸(陽單主格, a.)] [hoti變成(單3現)] [brāhmaṇo婆羅門(陽單主格)],
　　[ath’然後] [assa此(中單與格)] [sabbe一切(陽複主格, a.)] [saṁyogā結合(陽複主格)],
　　[atthaṁ滅沒(中單業格)] [gacchanti去到(複3現)] [jānato知(中單從格, a.)].

　　當在二重法[平息及擴大看[210]]時，婆羅門變成已去到彼岸者；然後對此由於知，一切的諸結合去到滅沒。

385 Yassa pāraṁ apāraṁ vā,
　　pārāpāraṁ na vijjati,
　　vītaddaraṁ visaṁyuttaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yassa他(陽單屬格, rp.)] [pāraṁ彼岸(中單主格)] [apāraṁ非彼岸(中單主格)] [vā或],
　　[pār彼岸][āpāraṁ非彼岸(中單主格)] [na不] [vijjati被知(單3現)],
　　{[vīta離(pp.)]d[daraṁ害怕](陽單業格, a.)} [visaṁyuttaṁ離結合(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)].

　　他的彼岸或非彼岸[211]、彼岸及非彼岸不被知；我說已離害怕、已離結合的他，是婆羅門。

386 Jhāyiṁ virajam āsīnaṁ,
　　katakiccaṁ anāsavaṁ,
　　uttamatthamanuppattaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Jhāyiṁ禪那(陽單業格, a.)] [virajam離塵(陽單業格, a.)] [āsīnaṁ坐(陽單業格, pp.)],
　　[kata作(pp.)][kiccaṁ作(陽單業格, grd.)] [anāsavaṁ無流向(陽單業格, a.)],
　　[uttam最上][attham義利(中單業格)][anuppattaṁ隨得達(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)].

　　我說禪那、離塵、已坐、應被作的已被作、無流向、最上的義利已被隨得達的他，是婆羅門。

387 Divā tapati ādicco,
　　rattiṁ ābhāti candimā,
　　sannaddho khattiyo tapati,
　　jhāyī tapati brāhmaṇo,
　　atha sabbam ahorattiṁ,
　　Buddho tapati tejasā.

　　[Divā在日間(adv.)] [tapati照耀(單3現)] [ādicco太陽(陽單主格)],
　　[rattiṁ在夜間(adv.)] [ābhāti照明(單3現)] [candimā月(陽單主格)],
　　[sannaddho武裝(陽單主格, pp.)] [khattiyo剎帝利(陽單主格)] tapati,
　　[jhāyī禪那(陽單主格, a.)] tapati [brāhmaṇo婆羅門(陽單主格)],
　　[atha然後] [sabbam一切(陰單業格, a.)] [ahorattiṁ日夜(陰單業格)],
　　[Buddho已覺者(陽單主格)] tapati [tejasā火(中單具格)]. (cf. S ii284)

　　太陽在日間照耀，月在夜間照明，已武裝的剎帝利照耀，禪那的婆羅門照耀，然後已覺者以火照耀一切的日夜。

388 Bāhitapāpo ti brāhmaṇo,
　　samacariyā samaṇo ti vuccati.

　　Pabbājayam attano malaṁ,
　　tasmā “pabbajito” ti vuccati.

　　[Bāhita排斥(pp.)][pāpo惡(陽單主格, a.)] [ti這樣(結尾語)] [brāhmaṇo婆羅門(陽單主格)],
　　[samacariyā行於平息(陽單從格, a.)] [samaṇo沙門(陽單主格)] ti [vuccati被叫做(單3現)].

　　[Pabbājayam使...出去(陽單主格, ppr.)] [attano自我(陽單屬格)] [malaṁ垢(中單業格)],
　　[tasmā由於它] “[pabbajito已出家者(陽單主格)]” ti vuccati.

　　婆羅門[被叫做]『惡已被排斥者』；由於行於平息，他被叫做『沙門。』正在使自我的垢出去者，由於它，他被叫做『已出家者。』

389~390

389 Na brāhmaṇassa pahareyya,
　　nāssa muñcetha brāhmaṇo,
　　dhī brāhmaṇassa hantāraṁ,
　　tato dhī yassa muñcati.

　　[Na不] [brāhmaṇassa婆羅門(陽單與格)] [pahareyya打(單3opt.)],
　　[n不][āssa此(中單與格)] [muñcetha出聲(單3opt.為自言)] [brāhmaṇo婆羅門(陽單主格)],
　　[dhī呸(ㄆㄟ)！(indecl.)] [brāhmaṇassa婆羅門(陽單與格)] [hantāraṁ擊殺者(陽單業格)],
　　[tato從那邊] dhī [yassa他(陽單與格, rp.)] [muñcati出聲(單3現)].

　　對婆羅門不應打，婆羅門對此不應出聲；呸！擊殺婆羅門者；呸！從那邊對他出聲者。

390 Na brāhmaṇass’etad akiñci seyyo,
　　yadā nisedho manaso piyehi;
　　yato yato hiṁsamano nivattati,
　　tato tato sammatimeva dukkhaṁ.

　　[Na像這樣] [brāhmaṇass’婆羅門(陽單與格)] [etad這(中單主格)] [akiñci無任何(中單主格, pron.)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
　　[yadā當...時] [nisedho抑止(陽單主格, a.)] [manaso意(中單與格)] [piyehi可愛(中複從格, a.)];
　　[yato yato從任何時] [hiṁsa傷害][mano意(中單主格)] [nivattati消滅(單3現)],
　　[tato tato就從那時] [sammati被平息(單3現)]m[eva如此] [dukkhaṁ苦(中單主格)].

　　像這樣對婆羅門，這無任何比較好的：當從諸可愛者對意[變成]抑止時；傷害的意從任何時消滅，苦就從那時如此被平息。

391 Yassa kāyena vācāya,
　　manasā natthi dukkaṭaṁ,
　　saṁvutaṁ tīhi ṭhānehi,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yassa他(陽單屬格, rp.)] [kāyena身(陽單具格)] [vācāya語(陰單具格)],
　　[manasā意(中單具格)] [natthi不存在(單3現)] [dukkaṭaṁ惡作(中單主格)],
　　[saṁvutaṁ完全圍(陽單業格, pp.)] [tīhi三(中具格)] [ṭhānehi地方(中複具格)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)].

　　經身、經語、經意，他的惡作不存在；我說：經三地方已被完全圍的他，是婆羅門。

392 Yamhā dhammaṁ vijāneyya
　　sammāsambuddhadesitaṁ,
　　sakkaccaṁ taṁ namasseyya,
　　aggihuttaṁ va brāhmaṇo.

　　[Yamhā他(陽單從格, rp.)] [dhammaṁ法(陽單業格)] [vijāneyya擴大知(單3opt.)]
　　[sammāsambuddha已正確完全覺者][desitaṁ揭示(陽單業格, pp.)],
　　[sakkaccaṁ恭敬(ger.)] [taṁ他(陽單業格)] [namasseyya敬拜(單3opt.)],
　　[aggihuttaṁ火供物(中單業格)] [va如] [brāhmaṇo婆羅門(陽單主格)].

　　從他，應擴大知已被已正確完全覺者揭示的法；恭敬後應敬拜他，如婆羅門[應敬拜]火供物。

393 Na jaṭāhi gottena,
　　na jaccā hoti brāhmaṇo;
　　yamhi saccañ ca dhammo ca,
　　so suci so ca brāhmaṇo.

　　[Na不] [jaṭāhi結髮(陰複具格)] [gottena姓(中單具格)],
　　na [jaccā生(陰單具格)] [hoti變成(單3現)] [brāhmaṇo婆羅門(陽單主格)];
　　[yamhi他(陽單處格, rp.)] [saccañ真諦(中單主格)] [ca及] [dhammo法(陽單主格)] ca,
　　[so他(陽單主格)] [suci淨(陽單主格, a.)] so [ca並且] brāhmaṇo.

　　不因諸結髮、[不]因姓，不因生變成婆羅門；真諦及法在他之中，他[是]淨者並且他[是]婆羅門。

394 Kiṁ te jaṭāhi dummedha,
　　kiṁ te ajinasāṭiyā,
　　Abbhantaraṁ te gahanaṁ
　　bāhiraṁ parimajjasi.

　　[Kiṁ為何?] [te你(單屬格)] [jaṭāhi結髮(陰複從格)] [dummedha惡智(陽單呼格, a.)],
　　kiṁ te [ajina羊皮][sāṭiyā衣(陽單從格)],
　　[Abbhantaraṁ全面內部(中單主格, a.)] [te你(單屬格)] [gahanaṁ深藏不露處(中單主格)]
　　[bāhiraṁ外部(中單業格, a.)] [parimajjasi遍擦拭(單2現)].

　　惡智者！為何從你的諸結髮[遍擦拭]？為何從你的羊皮衣[遍擦拭]？你的深藏不露處[是]全面內部的，你遍擦拭外部的。

395 Paṁsukūladharaṁ jantuṁ,
　　kisaṁ dhamanisanthataṁ,
　　ekaṁ vanasmiṁ jhāyantaṁ,

　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Paṁsukūla塵土衣][dharaṁ穿(陽單業格, a.)] [jantuṁ人(陽單業格)],
　　[kisaṁ瘦(陽單業格, a.)] [dhamani靜脈][santhataṁ鋪設(陽單業格, pp.)],
　　[ekaṁ單獨(陽單業格, a.)] [vanasmiṁ林(中單處格)] [jhāyantaṁ禪那(陽單業格, ppr.)],

　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)].

　　我說穿塵土衣的人，瘦、靜脈已被鋪設、單獨在林中正在禪那的他，是婆羅門。

396~422[212]

396 Na c’āhaṁ brāhmaṇaṁ brūmi,
　　yonijaṁ mattisambhavaṁ,
　　bhovādi nāma so hoti,
　　sace hoti sakiñcano.
　　Akiñcanaṁ anādānaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Na不] [c’但是][āhaṁ我(單主格)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)] [brūmi說...是(單1現)],
　　[yonijaṁ胎生(陽單業格, a.)] {[matti母][sambhavaṁ一起變成](陽單業格, a.)},
　　[bhovādi尊的說者(陽單主格)] [nāma名叫(adv.)] [so他(陽單主格)] [hoti變成(單3現)],
　　[sace若] hoti [sakiñcano有任何(陽單主格, a.)].
　　[Akiñcanaṁ無任何(陽單業格, a.)] [anādānaṁ不拿起(陽單業格, a.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn620)

　　但是我不說胎生者、從母一起變成者，是婆羅門；他變成名叫『尊的說者』，若他變成有任何者。我說無任何、不拿起的他，是婆羅門。

397 Sabbasaṁyojanaṁ chetvā,
　　yo ve na paritassati,
　　saṅgātigaṁ visaṁyuttaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Sabba一切][saṁyojanaṁ結合(陽單業格)] [chetvā切斷(ger.)],
　　[yo他(陽單主格, rp.)] [ve確實] [na不] [paritassati遍戰慄(單3現)],
　　[saṅg執著][ātigaṁ越過...而去(陽單業格, a.)] [visaṁyuttaṁ離結合(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn621)

　　切斷一切的結合[213]後，他確實不遍戰慄；我說越過執著而去、已離結合的他，是婆羅門。

398 Chetvā nandhiṁ varattañ ca,
　　sandānaṁ sahanukkamaṁ,
　　ukkhittapalighaṁ buddhaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Chetvā切斷(ger.)] [nandhiṁ皮帶(陰單業格)] [varattañ皮繩(中單業格)] [ca及],
　　[sandānaṁ繩(中單業格)] [sahanukkamaṁ包括馬勒(單業格)],
　　{[ukkhitta拉高(pp.)][palighaṁ閂](陽單業格, a.)} [buddhaṁ覺(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn622)

　　我說切斷皮帶、皮繩及繩，包括馬勒後，閂已被拉高、已覺的他，是婆羅門。

399 Akkosaṁ vadhabandhañ ca,
　　aduṭṭho yo titikkhati,
　　khantībalaṁ balānīkaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Akkosaṁ叱罵(陽單業格)] [vadha打殺][bandhañ繫縛(中單業格)] [ca及],
　　[aduṭṭho未為難(陽單主格, pp.)] [yo他(陽單主格, rp.)] [titikkhati忍受(單3現)],
　　[khantībalaṁ以忍耐為強力(陽單業格, a.)] [balānīkaṁ強力陣勢(陽單業格, a.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn623)

　　他未為難，忍受叱罵及打殺的繫縛；我說以忍耐為強力、強力陣勢的他，是婆羅門。

400 Akkodhanaṁ vatavantaṁ,
　　sīlavantaṁ anussutaṁ,
　　dantaṁ antimasārīraṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Akkodhanaṁ無憤怒(陽單業格, a.)] [vatavantaṁ有禁制(陽單業格, a.)],
　　[sīlavantaṁ有戒(陽單業格, a.)] [anussutaṁ無貪欲(陽單業格, a.)],
　　[dantaṁ調伏(陽單業格, pp.)] [antima最終極(a.)][sārīraṁ身體(陽單業格, a.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn624)

　　我說無憤怒、有禁制、有戒、無貪欲、已被調伏、最終極身體的他，是婆羅門。

401 Vāri pokkharapatte va,
　　āraggeriva sāsapo,
　　yo na limpati kāmesu,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Vāri水(中單主格)] [pokkharapatte蓮葉(單處格)] [va如],
　　[āragge錐尖(中單處格)]r[iva如(indecl.)] [sāsapo芥子(陽單主格)],
　　[yo凡是(陽單主格, rp.)] [na不] [limpati塗染(單3現)] [kāmesu欲(陽複處格)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn625)

　　如水在蓮葉上，如芥子在錐尖上；凡是在諸欲之中不塗染，我說他是婆羅門。

402 Yo dukkhassa pajānāti,
　　idh’ eva khayam attano,
　　pannabhāraṁ visaṁyuttaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yo他(陽單主格, rp.)] [dukkhassa苦(中單屬格)] [pajānāti徹底知(單3現)],
　　[idh’在這裡] [eva如此] [khayam滅盡(陽單業格)] [attano自我(陽單與格)],
　　{[panna落(pp.)][bhāraṁ負擔](陽單業格, a.)} [visaṁyuttaṁ離結合(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn626)

　　他在這裡為(ㄨㄟˋ)自我，如此徹底知苦的滅盡；我說負擔已落、已離結合的他，是婆羅門。

403 Gambhīrapaññaṁ medhāviṁ,
　　maggāmaggassa kovidaṁ,
　　uttamatthamanuppattaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Gambhīrapaññaṁ深慧(陽單業格, a.)] [medhāviṁ有智(陽單業格, a.)],
　　[magg道][āmaggassa非道(陽單與格)] [kovidaṁ熟知(陽單業格, a.)],
　　[uttam最上][attham義利(中單主格)][anuppattaṁ隨得達(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn627)

　　我說深慧、有智、對道及非道熟知、最上的義利已被隨得達的他，是婆羅門。

404 Asaṁsaṭṭhaṁ gahaṭṭhehi,
　　anāgārehi c’ūbhayaṁ,
　　anokasāriṁ appicchaṁ
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Asaṁsaṭṭhaṁ未接觸(陽單業格, pp.)] [gahaṭṭhehi在家者(陽複具格)],
　　[anāgārehi無家(陽複具格, a.)] [c’及][ūbhayaṁ兩者(陽單業格, a.)],
　　[anoka無住處][sāriṁ雲遊(陽單業格, a.)] [appicchaṁ少量欲求(陽單業格, a.)]
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn628)

　　我說與諸在家者及諸無家者兩者未接觸[214]、以無住處雲遊、少量欲求的他，是婆羅門。

405 Nidhāya daṇḍaṁ bhūtesu,
　　tasesu thāvaresu ca,
　　yo na hanti na ghāteti,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Nidhāya藏置(ger.)] [daṇḍaṁ杖(陽單業格)] [bhūtesu生物(中複處格)],
　　[tasesu戰慄(中複處格, a.)] [thāvaresu安定(中複處格, a.)] [ca及],
　　[yo凡是(陽單主格, rp.)] [na不] [hanti擊殺(單3現)] na [ghāteti殺(單3現)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn629)

　　在戰慄的及安定的諸生物之中，藏置杖後，凡是不擊殺、不殺，我說他是婆羅門。

406 Aviruddhaṁ viruddhesu,
　　attadaṇḍesu nibbutaṁ,
　　sādānesu anādānaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Aviruddhaṁ未擴大妨礙(陽單業格, pp.)] [viruddhesu擴大妨礙(陽複處格, pp.)],
　　[atta拿起(pp.)][daṇḍesu杖(陽複處格)] [nibbutaṁ冷卻(陽單業格, pp.)],
　　[sādānesu有拿起(陽複處格, a.)] [anādānaṁ不拿起(陽單業格, a.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn630)

　　我說在諸已擴大妨礙者之中未擴大妨礙、在諸已拿起杖者之中已冷卻[215]、在諸有拿起者之中不拿起的他，是婆羅門。

407 Yassa rāgo ca doso ca,
　　māno makkho ca pātito,

　　sāsaporiva āraggā,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yassa他(陽單屬格, rp.)] [rāgo染(陽單主格)] [ca及] [doso為難(陽單主格)] ca,
　　[māno傲慢(陽單主格)] [makkho偽善(陽單主格)] ca [pātito使...落下(陽單主格, pp.)],

　　[sāsapo芥子(陽單主格)r[iva如(indecl.)] [āraggā錐尖(中單從格)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn631)

　　已使他的染及為難、傲慢及偽善落下，如[已使]芥子從錐尖[落下]；我說他是婆羅門。

408 Akakkasaṁ viññāpaniṁ,
　　giraṁ saccaṁ udīraye,
　　yāya nābhisaje kañci,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Akakkasaṁ無粗暴(陰單業格, a.)] [viññāpaniṁ使...擴大知(陰單業格, a.)],
　　[giraṁ言辭(陰單業格)] [saccaṁ真諦(陰單業格, a.)] [udīraye說出(單3opt.)],
　　[yāya那個(陰單處格, rp.)] [n不][ābhisaje遷怒(單3opt.)] [kañci任何者(陽單業格)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn632)

　　他會說出無粗暴、使[人]擴大知、真諦的言辭；他在那個[言辭]不會遷怒任何者；我說他是婆羅門。

409 Yo ’dha dīghaṁ va rassaṁ vā,
　　aṇuṁ thūlaṁ subhāsubhaṁ

　　loke adinnaṁ nādiyati,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [dīghaṁ長(單業格, a.)] [va或] [rassaṁ短(單業格, a.)] [vā或],
　　[aṇuṁ小(單業格, a.)] [thūlaṁ大(單業格, a.)] [subh美妙][āsubhaṁ不美妙(單業格, a.)],
　　[loke世間(陽單處格)] [adinnaṁ未給與(單業格, pp.)] [n不][ādiyati拿起(單3現)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn633)

　　在這裡凡是在世間不拿起長的或短的、小的、大的、美妙的、不美妙的未被給與的[事物]；我說他是婆羅門。

410 Āsā yassa na vijjanti,
　　asmiṁ loke paramhi ca,
　　nirāsayaṁ visaṁyuttaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Āsā希望(陰複主格)] [yassa他(陽單屬格, rp.)] [na不] [vijjanti被知(複3現)],
　　[asmiṁ此(陽單處格)] [loke世間(陽單處格)] [paramhi下一(陽單處格, a.)] [ca及],
　　[nirāsayaṁ無依附(陽單業格, a.)] [visaṁyuttaṁ離結合(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Dh168) (=Sn634)

　　在此世間及在下一[世間]，他的諸希望[216]不被知；我說無依附、已離結合的他，是婆羅門。

411 Yass’ālayā na vijjanti,
　　aññāya akathaṁkathī,
　　amatogadhamanuppattaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yass’他(陽單屬格, rp.)][ālayā附著(陽複主格)] [na不] [vijjanti被知(複3現)],
　　[aññāya了知(ger.)] [akathaṁkathī無疑問(陽單主格, a.)],
　　[amat不死][ogadham沈浸(陽單業格, a.)][anuppattaṁ隨得達(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn635)

　　他的諸附著[217]不被知，了知後無疑問；我說已隨得達沈浸在不死的他，是婆羅門。

412 Yo’dha puññañ ca pāpañ ca,
　　ubho saṅgaṁ upaccagā,
　　asokaṁ virajaṁ suddhaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yo他(陽單主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [puññañ福(中單業格)] {ca [pāpañ惡(中單業格)] ca及},
　　[ubho兩者(陽單業格, a.)] [saṅgaṁ執著(陽單業格)] [upaccagā全部越過...而去(單3過)],
　　[asokaṁ無悲傷(陽單業格, a.)] [virajaṁ離塵(陽單業格, a.)] [suddhaṁ淨(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Dh267) (cp. Sn636)

　　他在這裡全部越過福及惡兩者的執著而去；我說無悲傷、離塵、已淨的他，是婆羅門。

413 Candaṁ va vimalaṁ suddhaṁ,
　　vippasannam anāvilaṁ,
　　nandībhavaparikkhīṇaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Candaṁ月(陽單業格)] [va如] [vimalaṁ離垢(陽單業格, a.)] [suddhaṁ淨(陽單業格, pp.)],
　　[vippasannam擴大明淨(陽單業格, pp.)] [anāvilaṁ無混濁(陽單業格, a.)],
　　[nandī歡喜(f.)][bhava變成][parikkhīṇaṁ被遍滅盡(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn637)

　　我說如月離垢、已淨、已擴大明淨[218]、無混濁、歡喜及變成[219]已被遍滅盡的他，是婆羅門。

414 Yo imaṁ palipathaṁ duggaṁ,
　　saṁsāraṁ moham accagā,
　　tiṇṇo pāragato jhāyī,
　　anejo akathaṁkathī,
　　anupādāya nibbuto,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yo他(陽單主格, rp.)] [imaṁ此(陽單業格)] [palipathaṁ江湖(陽單業格)] [duggaṁ惡路(陽單業格)],
　　[saṁsāraṁ輪迴(陽單業格)] [moham癡(陽單業格)] [accagā越過...而去(單3過)],
　　[tiṇṇo渡(陽單主格, pp.)] [pāra彼岸][gato去到(陽單主格, pp.)] [jhāyī禪那(陽單主格, a.)],
　　[anejo無動(陽單主格, a.)] [akathaṁkathī無疑問(陽單主格, a.)],
　　[anupādāya無取(ger.)] [nibbuto涅槃(陽單主格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn638)

　　他越過此江湖、惡路、輪迴、癡而去，已渡、已去到彼岸、禪那、無動、無疑問，無取後已涅槃；我說他是婆羅門。

415 Yo ’dha kāme pahatvāna,
　　anāgāro paribbaje,
　　kāmabhavaparikkhīṇaṁ
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yo他(陽單主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [kāme欲(陽複業格)] [pahatvāna徹底捨棄(ger.)],
　　[anāgāro無家(陽單主格, a.)] [paribbaje遍遊行(單3opt.)],
　　[kāmabhava變成欲][parikkhīṇaṁ被遍滅盡(陽單業格, pp.)]
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn639)

　　他在這裡徹底捨棄諸欲後，無家，會遍遊行；我說變成欲[220]已被遍滅盡的他，是婆羅門。

416 Yo ’dha taṇhaṁ pahatvāna,
　　anāgāro paribbaje,
　　taṇhābhavaparikkhīṇaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yo他(陽單主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [taṇhaṁ渴愛(陰單業格)] [pahatvāna徹底捨棄(ger.)],
　　[anāgāro無家(陽單主格, a.)] [paribbaje遍遊行(單3opt.)],
　　[taṇhābhava渴愛及變成][parikkhīṇaṁ被遍滅盡(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Dh415) (=Sn640)

　　他在這裡徹底捨棄渴愛後，無家，會遍遊行；我說渴愛及變成已被遍滅盡的他，是婆羅門。

417 Hitvā mānusakaṁ yogaṁ,
　　dibbaṁ yogaṁ upaccagā,
　　sabbayogavisaṁyuttaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Hitvā捨棄(ger.)] [mānusakaṁ人(陽單業格, a.)] [yogaṁ軛(陽單業格)],
　　[dibbaṁ天(陽單業格, a.)] yogaṁ [upaccagā全部越過...而去(單3過)],
　　[sabba一切]yoga[visaṁyuttaṁ離結合(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn641)

　　捨棄人的軛後，他全部越過天的軛而去；我說對一切的軛已離結合的他，是婆羅門。

418 Hitvā ratiñ ca aratiñ ca,
　　sītibhūtaṁ nirūpadhiṁ,
　　sabbalokābhibhuṁ vīraṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (=Sn642)

　　[Hitvā捨棄(ger.)] [ratiñ喜樂(陰單業格)] [ca及] [aratiñ不喜樂(陰單業格)] ca,
　　[sītibhūtaṁ變成清涼(陽單業格, pp.)] [nirūpadhiṁ無存留(陽單業格, a.)],
　　[sabba一切][lok世間][ābhibhuṁ勝(陽單業格, a.)] [vīraṁ英雄(陽單業格)]
　　[tam那個(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn642)

　　我說捨棄喜樂及不喜樂[221]後，已變成清涼、無存留、勝一切世間的那個英雄，是婆羅門。

419 Cutiṁ yo vedi sattānaṁ,
　　upapattiñ ca sabbaso,
　　asattaṁ sugataṁ buddhaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Cutiṁ脫離(陰單業格)] [yo他(陽單主格, rp.)] [vedi感受(單3過)] [sattānaṁ已執著者(陽複屬格)],
　　[upapattiñ顯現(陽單業格)] [ca及] [sabbaso一切(中單從格)],
　　[asattaṁ未執著(陽單業格, pp.)] [sugataṁ善去(陽單業格, pp.)] [buddhaṁ覺(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn643)

　　從一切，他曾感受諸已執著者的脫離[222]及顯現[223]；我說未執著、已善去、已覺的他，是婆羅門。

420 Yassa gatiṁ na jānanti,
　　devā gandhabbamānusā,
　　khīṇāsavaṁ arahantaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yassa他(陽單屬格, rp.)] [gatiṁ去處(陰單業格)] [na不] [jānanti知(複3現)],
　　[devā天(陽複主格)] [gandhabba乾達博][mānusā人(陽複主格)],
　　[khīṇāsavaṁ諸流向已被滅盡(陽單業格, a.)] [arahantaṁ阿羅漢(陽單業格)]
　　[tam那個(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn644)

　　諸天、諸乾達博、諸人不知他的去處；我說諸流向已被滅盡的那個阿羅漢，是婆羅門。

421 Yassa pure ca pacchā ca,
　　majjhe ca natthi kiñcanaṁ,
　　akiñcanaṁ anādānaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Yassa他(陽單屬格, rp.)] [pure在以前(adv.)] [ca及] [pacchā以後(adv.)] ca,
　　[majjhe中間(陽單處格)] ca [natthi不存在(單3現)] [kiñcanaṁ任何(中單主格, a.)],
　　[akiñcanaṁ無任何(陽單業格, a.)] [anādānaṁ不拿起(陽單業格, a.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn645)

　　他的任何者在以前、及以後、及在中間[224]不存在；我說無任何、不拿起的他，是婆羅門。

422 Usabhaṁ pavaraṁ vīraṁ,
　　mahesiṁ vijitāvinaṁ,
　　anejaṁ nhātakaṁ buddhaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Usabhaṁ公牛(陽單業格)] [pavaraṁ徹底最好(陽單業格, a.)] [vīraṁ英雄(陽單業格)],
　　[mahesiṁ大仙(陽單業格)] [vijitāvinaṁ已有擴大勝過(陽單業格, a.)],
　　[anejaṁ無動(陽單業格, a.)] [nhātakaṁ已沐浴者(陽單業格)] [buddhaṁ覺(陽單業格, pp.)],
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (=Sn646)

　　我說徹底最好的公牛、英雄[225]、已有擴大勝過的大仙、無動的已沐浴者、已覺的他，是婆羅門。

423 Pubbenivāsaṁ yo vedi,
　　saggāpāyañ ca passati,
　　atho jātikkhayaṁ patto,
　　abhiññā vosito muni
　　sabbavositavosānaṁ,
　　tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.

　　[Pubbenivāsaṁ前世住處(單業格)] [yo他(陽單主格, rp.)] [vedi感受(單3過)],
　　[sagg天界][āpāyañ苦界(陽單業格)] [ca並且] [passati看到(單3現)],
　　[atho然後] [jātikkhayaṁ滅盡生(陽單業格)] [patto得達(陽單主格, pp.)],
　　[abhiññā全面知(ger.)] [vosito達成(陽單主格, pp.)] [muni牟尼(陽單主格)],
　　{[sabba一切][vosita達成(pp.)][vosānaṁ擴大終結](陽單業格, a.)},
　　[tam他(陽單業格)] [ahaṁ我(主格)] [brūmi說...是(單1現)] [brāhmaṇaṁ婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn647) (cp. M ii144)

　　他曾感受前世住處，並且看到天界及苦界，然後已得達滅盡生，牟尼全面知後已達成；我說已達成一切及擴大終結的他，是婆羅門。

～《法句》終點～

[1] 淨海，南傳佛教史，修訂本，第1版，頁247~248，北京：宗教文化出版社，2002年。

[2] Ven. Khantipālo Thera & Ven. Susaññā Sāmaṇeri, Verses Of The Buddha’s Teachings (Dhammapada), P.23, Taiwan: Fo Kuang Publishing House, 1990.

[3]　Bhagavant(bhaga幸 + vant有)　1. a. 有幸 2. m. 有幸者(他譯：世尊、薄伽梵) (Bodhi譯：the　Blessed　One) ([Paccekasambuddha已獨一完全覺者]亦被叫做Bhagavant。參見D ii142-143)

[4]　paduṭṭha ([padussati徹底為難]的pp.)　pp. 徹底為難。

[5]　mana, manas, mano(<[maññati思量])　n. 意。

(「但是凡是這被叫做心者，既[被叫做]意，亦[被叫做]識。它在夜間及在日間，另一者如此出現，另一者被滅。」(S ii95))

[6] 以3~4為例，表示第3法句直到第4法句，是在同一場合中產生的法句。因此3~4應被合併在一起閱讀、朗誦、或思惟。

[7] 其他諸人指在憍賞彌(Kosambi)的持律比丘與持法比丘，因判定有罪、無罪之微小事而起的諍論。(參見DhA.)

[8] vijānāti(vi擴大+jānāti知)　擴大知

[10] anupassin(<anupassati隨看)　a. 隨看

anupassati(anu隨 + passati看)　隨看(動詞) (他譯：觀)

[11] subha(cp. [sobhati發光] )　a.n. 美妙(他譯：淨) (BPA譯：brightness and clarity) (Walshe譯：beautiful)

[13] viriya, vīriya(vīra英雄+[-ya本色])　n. 英雄本色(他譯：精進)

[14] dubbala(du難+bala強力(a.))　a. 弱力(直譯：難(ㄋㄢˊ)強力)

[15] asubha(a不+subha美妙)　a. 不美妙(他譯：不淨)。指死人身體的十種不美妙；或活人身體的髮、毛、指甲、齒、皮等三十二部分的不美妙。

[16] 於食物知適量　「適量」是指「遍求的量(pariyesanamattā)、接受的量(paṭiggahaṇamattā)、遍受用的量(paribhogamattā)」。(參見DhA)

[17] 於諸戒　DhA：sīlesūti catupārisuddhisīlesu. (「於諸戒」：於四遍清淨的戒。)

[18] 在非核心之中思量核心　DhA：asāre sāramatinoti cattāro paccayā, dasavatthukā micchādiṭṭhi, tassā upanissayabhūtā dhammadesanāti ayaṁ asāro nāma.(「在非核心之中思量核心」：從四資具，它的十事的邪見解，已變成全部投靠的揭示法，此名叫非核心。)

[19] citta(<[cinteti思]的pp.)　n. 心。

(「比丘們！凡是第一心在母的子宮已出現者，第一識已變成明顯；取那個[識]後，那個生如此應存在。」(Mahāvagga 1.75, V i93))

(但是凡是這被叫做心者，既[被叫做]意，亦[被叫做]識。它在夜間及在日間，另一者如此出現，另一者被滅。S ii95)

[20] 已作福者　katapuñña(kata作(pp.)+puñña福) pp. 作福。puñña(Sk. puṇya) n. 福(他譯：福德、功德)

[21] 藏(ㄗㄤˋ)經　DhA： saṁhitanti tepiṭakassa buddhavacanassetaṁ nāmaṁ.(「藏經」：這是已覺者言詞的三藏的名。)

[22]　作他者：takkara(tat他+kara作(a.))　m. 。在此處，「他」是指「依藏(ㄗㄤˋ)經修行的人」。)

[23]　沙門本色：sāmañña(samaṇa沙門+[-ya本色]) a.n. 他譯：沙門性。

(「比丘們！但是何者是沙門本色？如此，此是聖八支道。此即是：正見解...略...正定。比丘們！此被叫做沙門本色。」(S v25))

[24] anudhammacārin(anudhamma隨法+cārin行)　a. 行於隨法

[25] rāga(<[rajati染])　m. 染(他譯：貪、貪欲、欲、欲著、愛染)

(「正在知離者離被染。從離染，他被釋放開。」(S ii95))

[26] dosa(cp. [dussati敗壞.為難])　I. m. 敗壞　II.　m.為難(dosa 粗野與殘暴的心；想要破壞。(帕奧，智慧之光，頁120) (‘hatred’, anger (BD, p.54)) (cp.　[padosa徹底敗壞、徹底為難]。「徹底捨棄為害、徹底為難後，心未為害而住」(Di71)) (Bodhi譯：hatred)(他譯：瞋)

　III. a. 為難(Horner譯：[malicious有惡意的])(Ṭhānissaro譯：angered)

[27] 不死的路　DhA：Amatapadanti amataṁ vuccati nibbānaṁ.(「不死的路」：「不死」被叫做「涅槃」。)

[28] 放逸　DhA：pamādoti pamajjanabhāvo, muṭṭhassatisaṅkhātassa satiyā vosaggassetaṁ nāmaṁ.(「放逸」：變成放逸；這是已顯露已忘記念的、放棄念的名。)

[29] 死天　maccu(<mṛ)　m. (他譯：死神) (Bodhi譯：Death)

[30] 聖者：ariya　a.m. 1. 聖 2. 聖者 3. 亞利安人

(他以那個惡業傷害諸生物，他因那個[惡業]不變成聖者；對一切的諸生物無傷害，他被徹底叫做『聖者。』Dh270)

[31] 禪那那：在本書，一律發音為ㄋㄚˋ。如：那個、在那裡、那、禪那。禪那：他譯：禪。

[32] 致力 DhA.：yuñjatīti ghaṭati vāyamati.(‘致力’即努力、精勤)

[33] 涅槃 nibbāna(cp. BSk. nirvāṇa)　n. 1. 涅槃(音譯) 2. 冷卻(直譯) (Buddhadāsa譯：cool)(「對渴愛因徹底捨離，它被叫做『涅槃』。」S i39) (「羅陀！因為滅盡渴愛是涅槃。」S iii190) (「此地方亦難被見，就是：平息一切的諸一起作、對一切的存留無執著、滅盡渴愛、離染、滅、涅槃。」M i167)

[34] 有奮起　DhA：uṭṭhānavatoti uṭṭhānavīriyavantassa.(「有奮起」：有奮起的英雄本色。)

[35] 具念：satimant(sati念+mant具) a.。DhA：Satimatoti satisampannassa. (「具念」：已完全行於念。)

[36] 淨業　DhA：Sucikammassāti niddosehi niraparādhehi kāyakammādīhi samannāgatassa.(「淨業」：已被無為難的、無違犯的身業等一起隨行。)

(譯註者註：「身業等」包括身業、語業、意業。)

[37] 洪水　他譯：瀑流。DhA：四種污染的洪水(catubbidhopi kilesogho)。四洪水(cattāro oghā)就是四流向(4 āsavā。āsavā的他譯：漏)；參見PED, p.164。(譯註者註：「流向」是指「心的流向」。)

　四流向：流向欲、流向變成、流向見解、流向無明。(參見D ii92)

[38] 隨致力 anuyuñjati(anu隨+yuñjati致力)

[39] 慧 paññā(cp. Vedic prajñā, [pa徹底+jñā知] )(巴利語辭典: cf. [pajānāti徹底知])　f. 慧(直譯：徹底知)(音譯：般若)

[40] 非常有智者　DhA：uttamapañño(最上慧的人)。

[41] 摩伽 Maghavant　m. 摩伽(了參譯) (「帝釋」(Sakka)的別名)

　Sakka　m.　帝釋(三十三天之王)

[42] 正在燒的火，去到小的、大的結合指「火燒掉小的、大的結合」。

[43] Dh33-34的因緣是：具壽彌醯當有幸者的侍者時，他中意一處風景美好的地方，打算在此禪修，三次請求，有幸者並不看好，但是最後還是答應他。具壽彌醯在該處停留一天，但無法降服內心的煩惱。當他回到有幸者的身邊時，有幸者說出此偈。(參見DhA.)

[44] 悸動 Phandanaṁ(他譯：震顫)。DhA：phandananti rūpādīsu ārammaṇesu vipphandamānaṁ.(「悸動」：在形色等的所緣正在擴大悸動。)

[45] 樂　DhA：指「道、果、涅槃的樂」(magga-phala-nibbāna-sukhāni)。

[46] 無體 asarīra(a無+sarīra[身]體)　a. (Nārada譯：bodiless)(K.R. Norman譯：incorporeal)

[47]　應護已被勝過的[擴大看]：應護已被勝過的對象，在此處是指vipassanā(擴大看)。(參見DhA在本法句的解釋)

　vipassanā(<vipassati擴大看)　f. 擴大看(他譯：觀、內觀、毗婆舍那)

　vipassati(vi擴大+passati看) 擴大看(動詞) {「譯為「觀」的vipassanā（音譯：毗婆舍那）被解釋為「從各種不同的方面照見」（vividhākārato dassana）。「觀」是直接地照見諸究竟法的無常、苦、無我三相。」(Bodhi，《阿毗達摩概要精解》，頁326)}

[48]　Viññāṇa(<vi擴大+jñā知)　n. 識(Nyanatiloka譯：consciousness)

(「比丘們！凡是第一心在母的子宮已出現者，第一識已變成明顯；取那個[識]後，那個生如此應存在。比丘們！我允許使從胎起算滿二十歲者全部完全行。」(Mahāvagga 1.75, V i93)) (「比丘們！但是何者是識？比丘們！此等是六識的身：眼的識、耳的識、鼻的識、舌的識、身的識、意的識。比丘們！此被叫做識。」S ii4) (「比丘們！但是你們如何說識？『他擴大知』；比丘們！由於它，它被叫做識。何者是擴大知？他既擴大知酸者，亦擴大知苦味者，亦擴大知辛辣者，亦擴大知甜蜜者，亦擴大知鹼性物質者，亦擴大知非鹼性物質者，亦擴大知有鹽者，亦擴大知無鹽者。『他擴大知』；比丘們！由於它，它被叫做識。」S iii87)

(「但是凡是這被叫做心者，既[被叫做]意，亦[被叫做]識。在夜間及在日間，他另一者如此出現，另一者被滅。」S ii95)

(「在自我身內及在外部，對不正在全面歡喜感受者，如是已念者的、正在行者的識被破滅。(Sn1111)」

[49] 閻羅王的世間 Yamaloka(Yama閻羅王+loka世間) m. (他譯：琰魔王界、閻羅王界) Yama　m. 閻羅王(諸夜摩天(Yāma)的王)(他譯：琰魔王、死王) DhA：Yamalokañcāti catubbidhaṁ apāyalokañca.(「及閻羅王的世間」：及四種苦界的世間)

[50] 包括天的　DhA：manussalokañca devalokena saddhiṁ(人的世間及與天的世間在一起)。

[51]　sekha, sekkha(<[sikkhati學])　m. 有學。(「比丘！『他學。』由於它，他被叫做：『有學。』但是，他學什麼？他既學上等戒，亦學上等心，亦學上等慧。比丘！『他學。』由於它，他被叫做：『有學。』」 (A i231)

[52]　dhammapada(dhamma法+pada句)　n. 法句。

[53] 意已如此執著　DhA：byāsattamanasaṁ naranti sampatte vā asampatte vā laggamānasaṁ.(「意已如此執著的人」：在已完全得達的或未完全得達的之中，意已被黏合。)

[54] 牟尼 muni　m. (那個牟尼迴避諸惡[業]，他因它[是]牟尼；凡是在世間知兩者，他因它被徹底叫做『牟尼。』(Dh269))

[55] 「比丘在離時宜時確實不可以[為(ㄨㄟˋ)團狀食物]擴大行，但是在時宜時可以為團狀食物行於村。」(Sn386) 「譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚落。」（大正22.200上）

[56]　viloma(vi逆+loma身毛)　n. 拂逆(直譯：逆身毛)

[57]　應(ㄧㄥ)死者：macca([marati死]的grd.)　m. 意譯：人。

[58]　完全行：sampanna([sampajjati完全行]的pp.)　pp.。

sampajjati(saṁ完全+pajjati行) 完全行。

[59] 淨香　DhA：Sucigandhanti surabhigandhaṁ(「淨香」：芳香的香)。

[60] 意喜樂　DhA：Mano ettha ramatīti manoramaṁ(「意喜樂」：「意在此處喜樂。」)

[61] 已正確完全覺者 sammāsambuddha(sammā正確+sambuddha已完全覺者)　m.。他譯：正等覺、三藐三佛陀。sambuddha([sambujjhati完全覺]的pp.)　I. pp. 完全覺。II. m. 已完全覺者(他譯：正覺、等覺)。

[62] 由旬 yojana﹐n. 。他譯：踰繕那。{1由旬等於大約7英里(=11.26公里) (cf. PED, p.559)} (巴利語辭典：1 yojana等於大約14公里) (掛軛的公牛行走一日的距離)

[63] 輪迴 saṁsāra(<saṁsarati輪迴)　m. (直譯：一起流動)

　saṁsarati(saṁ一起+sarati1流動)　輪迴(直譯：一起流動)

[64]　惡智 dummedha(<du惡+medhā智)a.。了參譯：愚人、愚者。

[65] 乳乳被加工後分解，變成奶油。

[66] 正在燒的 [ḍahantaṁ燒(陽單業格, ppr.)]。Nārada譯：[smouldering冒煙]。

[67] 知的狀態 ñatta(ña+tta狀態(n.); <[jānāti知])　n.。

[68] 擊殺　DhA：Hantīti vināseti.(「擊殺」：使之離別。)

[69] 頭　DhA：Muddhanti paññāyetaṁ nāmaṁ.(「頭」：這是「慧」的名。)

[70] 已覺者 buddha([bujjhati覺]的pp.)　I. pp. 覺　II. m. 已覺者(音譯：佛、佛陀)。

[71] 遠離　DhA：kāyavivekoti kāyassa ekībhāvo. Cittavivekoti aṭṭha samāpattiyo. Upadhivivekoti nibbānaṁ.(「身的遠離」：身的變成單獨。「心的遠離」：八一起行向(他譯：八等至、八定)。「存留的遠離」：涅槃。)

[72] 法喜者　「喝徹底遠離的味及全部平息的味後，他變成無害怕、無惡的正在喝法喜的味者。」(Dh205)

[73] 臥樂　DhA：Sukhaṁ setīti desanāmattamevetaṁ, catūhipi iriyāpathehi sukhaṁ viharatīti attho.(「臥樂」：這[是]如此已沈浸在揭示，他以四活動(行住坐臥)的狀態住樂之義。)

[74] 擴大明淨　DhA：Vippasannenāti anāvilena nirupakkilesena.(「擴大明淨」：無混濁、無全部污染。)

[75]在一切處　DhA：sabbatthāti pañcakkhandhādibhedesu sabbadhammesu.(「在一切處」：在五蘊等的諸項目、在一切的諸法。)

[76] 放出　DhA：Cajantīti arahattamaggañāṇena apakaḍḍhantā chandarāgaṁ vijahanti.(「放出」：諸正在牽引離開者，以阿羅漢的狀態的道智，捨離意願的染。)

[77]　欲諸欲 kāmakāma(kāma欲+kāma欲) (「欲諸欲」的第一個「欲」，被當作「動詞」使用；第二個「欲」是名詞，被當作「業格」使用。) (Buddharakkhita譯：yearning for pleasures) DhA：Kāmakāmāti kāme kāmayantā kāmahetu kāmakāraṇā.(「欲諸欲」：諸欲的機構在欲之中，因欲[而]作欲。)

[78] 去到彼岸　DhA：Pāragāminoti nibbānapāragāmino.(「去到彼岸」：去到涅槃的彼岸。)

[79] 死天的領域　DhA：Maccudheyyanti kilesamārasaṅkhātassa maccussa nivāsaṭṭhānabhūtaṁ tebhūmikavaṭṭaṁ.(「死天的領域」：已顯露污染的魔羅的、死天的已變成住的地方，三地的輪轉。)

[80] 無住處　DhA：anokaṁ vuccati anālayo, ālayato nikkhamitvā anālayasaṅkhātaṁ nibbānaṁ paṭicca ārabbha taṁ patthayamāno bhāveyyāti attho.(「無住處」被叫做無附著；從附著已離去後，無附著爲條件的緣涅槃，確立它自此以後應修習之義。)

[81] 全面喜樂「應死者對涅槃已全面喜樂，從一切苦被釋放出。」(S i38)

[82] 心的諸污染　DhA：Cittaklesehīti pañcahi nīvaraṇehi.(「心的諸污染」：五蓋。)

[83]　流向 āsava(ā向+sru流) m. (=心的流向。他譯：漏)「已遍修習慧的心，從諸流向如此正確被釋放開；此即是從流向欲，從流向變成，從流向見解，從流向無明。」(D ii81)

[84]　遍涅槃 parinibbuta　[parinibbāti遍涅槃、遍冷卻]的pp.。

parinibbāti (pari遍+nibbāti冷卻.涅槃)　1. 遍冷卻(直譯) 2. 遍涅槃(「遍」是直譯；「涅槃」是音譯) (他譯：般涅槃)

(「阿難！有取的比丘不遍涅槃。...阿難！無取的比丘遍涅槃。」M ii265) (然後具壽末羅子陀驃...以跏趺坐後，一起行向火界後，起立後，遍涅槃。...然後有幸者知這事後，在那時自說此自說語：「身被迸裂，一起知被滅，一切的諸感受變成清涼，諸一起作被擴大全部平息，識去到滅沒。」Udāna 92-93)

[85] 完全積蓄　DhA：Tattha sannicayoti dve sannicayā– kammasannicayo ca, paccayasannicayo ca. Tesu kusalākusalakammaṁ kammasannicayo nāma, cattāro paccayā paccayasannicayo nāma.(「完全積蓄」：有兩種：一、完全積蓄業。二、完全積蓄資具。在它們善業、不善業，名叫完全積蓄業；四資具名叫完全積蓄資具。)

[86] 由於空 suññata(<suññato空(中單從格))　a.。

　無相的 animitta(a無+nimitta相)　a.。

[87] 並且在食物之中未投靠　DhA：Āhāre ca anissitoti āhārasmiñca taṇhādiṭṭhinissayehi anissito.(「並且在食物之中未投靠」：並且在食物之中，未以投靠渴愛、見解，投靠。)

[88]　平息 samatha(<śam平息)(sama1平息+[-atha(名詞語基)])　m.。音譯：奢摩他。(他譯：止)

[89] 無流向者 anāsava(an無+āsava流向)　I. a. 無流向(他譯：無漏)　II. m. 無流向者(=阿羅漢)(參見Dh89的註腳)

[90]　與地平等者　paṭhavīsama(paṭhavī地+sama平等)　a. 。

[91] 不輕信自己已看穿真相，不輕易相信他說。

[92] 知未被作　DhA：Akataṁ nibbānaṁ jānātīti akataññū sacchikatanibbānoti attho.(「知未被作的涅槃，涅槃已被作證之義」：知未被作。)(未被作=無作)

[93] 切斷連結的　DhA：Vaṭṭasandhiṁ, saṁsārasandhiṁ chinditvā ṭhitoti sandhicchedo.(「切斷輪轉的連結、輪迴的連結後，已站立」：切斷連結的。)

[94] 機會已被損壞　DhA：Kusalākusalakammabījassa khīṇattā nibbattanāvakāso hato assāti hatāvakāso.(「善業、不善業的種子已被滅盡的狀態，機會未被生出，應是已被損壞」：機會已被損壞。)

[95] 希望已被吐出　「在此世間及在下一[世間]，他的諸希望不被知；我說無依附、已離結合的他，是婆羅門。」(Dh410)
DhA：Catūhi maggehi kattabbakiccassa katattā, sabbā āsā iminā vantāti vantāso.(「經四道，對能被作的及應被作的，由於已被作的狀態，一切的希望已被此[狀態]吐出」：希望已被吐出。)

[96] 疏遠處 arañña(<araṇa疏遠+ya(抽象名詞))　n. (對社區疏遠的地方)(他譯：阿蘭若、閑林、空閑處)

[97]　阿羅漢 arahant, arahanta([arahati值得領受]的ppr.)　m. 。直譯：正在值得領受者。

[98]　乾達博 gandhabba(Vedic gandharva)　m. (音譯)。(水野弘元譯：乾達婆)(乾達博住在四大王天的領域)

[99] 參見Dh108：由於在諸已正直去者之中敬禮比較好；想要福者在世間，會上供凡是任何上供品或獻供品一年，一切亦不到那個[敬禮]四分之一。

[100] 上供品或獻供品　DhA：Yiṭṭhanti yebhuyyena maṅgalakiriyādivasesu dinnadānaṁ. （「上供品」：在作吉祥等諸安排下，以豐盛的施物祭祀。） (Spk.(S.24.5.)：yiṭṭhaṁ=mahāyāgo大牲醴)Hutanti abhisaṅkharitvā kataṁ pāhunadānañceva, kammañca phalañca saddahitvā katadānañca.(「獻供品」：已周全安排好贈與款待賓客的食物後，信業及果後，並且贈與已被作。）

[101] dussīla(du難+sīla戒)　a. 難(ㄋㄢˊ)戒(他譯：惡戒、破戒)

[102] asamāhita(a未+samāhita定(pp.))　pp. 未定

samādahati(saṁ完全+ā向+dahati1放置)　定(直譯：向...完全放置。pp. samāhita)

[103] duppañña(du惡.難+pañña慧(a.))　a. 惡慧(直譯：難以徹底知)(他譯：愚人)

[104] 未正在看到出來及衰滅　DhA：apassaṁ udayabbayanti pañcannaṁ khandhānaṁ pañcavīsatiyā lakkhaṇehi udayañca vayañca apassanto.(「未正在看到出來及衰滅」：經五蘊的二十五異相，未正在看到出來及衰滅。)

[105] 不死的路　DhA：amataṁ padanti maraṇavirahitakoṭṭhāsaṁ, amatamahānibbānanti attho.(「不死的路」：死的隱秘離開及中空的部分，不死的大涅槃之義。)

[106] 最上的法　指「九種比世間更上的法(他譯：九種出世間法)」(navavidhaṁ lokuttaradhammaṁ)(參見DhA)。即：四道、四果、涅槃。

[107]　出現 uppajjati(ud出、上+pajjati行) (直譯：行(ㄒㄧㄥˊ)上、行(ㄒㄧㄥˊ)出)

[108]　裂口 vivara(<vi離+vṛ¹圍)n.。裂口有二種：1.裂開的傷口。2.裂開的缺口)。在此處，「裂口」是裂開的缺口。(cp. [pākāravivara圍牆的裂口] (D ii83))

[109]　老化：jarā(cf. [jarati老化]) f.。「凡是對各色各樣的那些已執著者，在每一個已執著者之類，老化是被老化的狀態、牙齒毀壞的狀態、頭髮銀白色、皮已有皺紋的狀態、壽的完全減少、諸根的遍熟。此被叫做老化。」S ii2)

[110]　顯現 upapajjati(upa全部+pajjati行) 直譯：全部行。(他譯：再生、往生){單1過 upapādiṁ}(Bodhi譯：re-arose、re-appearing) (那個我已從那邊脫離，在那裡顯現。(So tato cuto amutra upapādiṁ.)(D i81))

[111] subbata(su善+vata²禁制)　a. 善禁制

[112] 在正在存在者 sati　存在(單處格, ppr.)。(Nārada譯：when the world)

[113] 它指「形體、瘡身、思惟」。

[114]　形色 rūpa　n.。他譯：色。(「比丘們！但是何者是名及形色？感受、一起知、思、觸、作意，此被叫做名。四大物，及取後四大物的形色。此被叫做形色。」(S ii3-4) )(「比丘們！但是你們如何說形色？『他被惱壞』；比丘們！由於它，他被叫做『形色』。他被什麼惱壞？他既被清涼者惱壞，亦被炎熱者惱壞，亦被飢餓惱壞，亦被渴惱壞，亦被虻、蚊、風、熱、爬蟲類動物的接觸惱壞。『他被惱壞』；比丘們！由於它，他被叫做『形色』。」(S iii86))

[115]　死 maraṇa(<mṛ)　n.。(「凡是對各色各樣的那些已執著者，從每一個已執著者之類，脫離及脫離的狀態、迸裂、消失、死於死天、作死時、諸蘊的迸裂、身軀的拋下。此被叫做死。」(S ii2-3))(satta　m. 已執著者。他譯：有情、眾生)

[116] 此兩偈，據《法句註》(DhA)說，是有幸者最初(成道)時所說的。

[117] 生 jāti(<[janati生])　f.。(「比丘們！凡是第一心在母的子宮已出現者，第一識已變成明顯；取那個[識]後，那個[生]如此應存在。」(Mahāvagga 1.75, V i93))

(「比丘們！但是何者是生？凡是對各色各樣的那些已執著者，在每一個已執著者之類，生是完全生、走入、全面生出、諸蘊的變成明顯、諸處的得到。比丘們！此被叫做生。」S ii3)

[118] 你的一切的諸肋骨已被破壞　DhA：Sabbā te phāsukā bhaggāti tava sabbā avasesā kilesaphāsukā mayā bhaggā(你的一切剩餘的煩惱肋已被我破壞)。

[119] 家的屋頂已被停止一起作。已被停止一起作：visaṅkhitaṁ。DhA：Gahakūṭaṁ visaṅkhatanti imassa tayā katassa attabhāvagehassa avijjāsaṅkhātaṁ kaṇṇikamaṇḍalampi mayā viddhaṁsitaṁ.(這個被你已做的自己的家--所謂的無明--屋頂的椽桷ㄔㄨㄢˊ ㄐㄩㄝˊ(kaṇṇika-maṇḍala支撐屋頂的木條)已被我破壞)。

[120]　停止一起作 visaṅkhāra(vi離+saṅkhāra一起作) m.。他譯：無為。

　saṅkhāra(<saṁ一起+kṛ作)　m. 一起作(他譯：行、所作、為作) (Bodhi譯：1. votional formation 2. formation 3. exertion)(BPA譯：conditioned and compounded thing)

(「比丘們！但是何者是諸一起作？比丘們！此等是三一起作：身的一起作、語的一起作、心的一起作。比丘們！此等被叫做諸一起作。」S ii4) (「比丘們！但是諸一起作在何者之中？比丘們！此等是六思的身：一起思形色、一起思聲、一起思香、一起思味、一起思能被觸者、一起思法。比丘們！此等被叫做諸一起作。」S iii60) (「比丘們！但是你們如何說諸一起作？『他們全面一起作已被一起作者』；比丘們！由於它，它們被叫做諸一起作。」(S iii87))

[121]　渴愛 taṇhā(=[tasiṇā渴愛])　f.。(比丘們！但是何者是渴愛？比丘們！此等是六渴愛的身：渴愛形色、渴愛聲、渴愛香、渴愛味、渴愛能被觸者、渴愛法。比丘們！此被叫做渴愛。)(S ii3))

[122] 三夜分：1. 指人生的三時期：青年期、壯年期、老年期。2. 亦指夜間的三時段：18:00-22:00, 22:00-2:00, 2:00-6:00。(參見Ven. Khantipālo Thera & Ven. Susaññā Sāmaṇeri, Verses Of The Buddha’s Teachings (Dhammapada), p.105, Taiwan: Fo Kuang Publishing House, 1990.)

[123]　方面：desa(cp. [disā方])　m.。(「在恰當的方面滯留，並且福的狀態在以前已被作，並且已拿起正確誓願；這是最上的吉祥。」(Sn260))

[124] 全盤難(ㄋㄢˊ)戒　DhA：accantadussīlyanti ekantadussīlabhāvo.(「全盤難戒」：一向難戒)

[125] 下劣的法　DhA：hīnaṁ dhammanti pañcakāmaguṇaṁ dhammaṁ.(「下劣的法」：五種欲的法)

[126]　擴大看 vipassati(vi擴大+passati看) (參見Dh40的註腳)

[127]　參見D.2.沙門本色的果經：「在虛空中亦以跏趺走，猶如有翼的鳥。」 (D i78)

[128] 一法(Ekaṁ dhammaṁ)：獨一無二、真實的法。

[129] 行(ㄒㄧㄥˊ)向流的果　他譯：預流果。

[130] 已徹底從事禪那：DhA.：ye jhānapasutāti lakkhaṇūpanijjhānaṁ ārammaṇūpanijjhānanti imesu dvīsu jhānesu āvajjanasamāpajjana- adhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇehi yuttappayuttā.(‘凡是徹底從事禪那’即思慮「相」、思慮「所緣」，在這兩種禪那上，會合應用：轉向、進入(定)、立足(定)、出定、省察(等五自在)。)

[131] 他譯：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」

[132] 鍛鍊 tapa, tapo(<tapati灼熱, 語基為tapas)　n.。他譯：苦行。

[133]　守則 pāṭimokkha, pātimokkha(cf. [paṭimokkha遵守(grd.)] n.。音譯：波羅提木叉。

[134]　上等心 adhicitta(adhi上等+citta心)　n.。他譯：增上心。

(已被顯露的八一起行向[是]上等心。(aṭṭhasamāpattisaṅkhāta adhicitta)。(參見DhA)

(samāpatti　f. 一起行向(他譯：定、等至、正受、入定))

[135] 依靠處 saraṇa n.。了參譯：依。平等通昭譯：依所。Bodhi & Buddharakkhita & Nārada譯：refuge。(「請你變成我的依靠處。」(S i50))(「像已被燒到的依靠處，可以以水冷卻。」(Sn591))

[136] 但是凡是已去到依靠處─已覺者及法及僧伽　了參譯：若人皈依佛，皈依法及僧。

[137] samagga(saṁ一起+agga家.屋)　a. 和合(和諧合作)

[138]　已涅槃的 nibbuta(vṛ的pp.)　pp. 1. 冷卻(直譯) 2. 涅槃(音譯)

[139]　食喜 pītibhakkha(pīti喜+bhakkha食)　a. (照明聲音天靠食喜為生)。

[140]　照明聲音[天] Ābhassara(ābhā照明+sara聲音)　m.。他譯：光音天。

[142]　依實際 yathābhūtaṁ(<yathā依+bhūta變成(pp.)) adv.。直譯：依已被變成者。他譯：如實。

[143] 在未被宣布者之中未被宣布者(anakkhāta)是指「涅槃」。(參見DhA iii289)

[144] 向上流者指「不返者」(anāgāmin, 音譯：阿那含)。(參見DhA iii289)

[145] 歡迎！：sāgataṁ﹐interj. (Nārada版、 Khantipālo & Susaññā版) (CS版、PTS版：āgataṁ)

[146] 未脫離的地方指「涅槃」。accuta (a未+cuta脫離(pp.))　pp. 未脫離(他譯：不死) DhA：Accutanti sassataṁ.(「未脫離」：永久不變。)

cavati　脫離{pp. cuta}(他譯：死)(BPA譯：to pass away)(Walshe譯：to descend) (「那個我已從那邊脫離，在那裡顯現。」(D i81))

[147] 阿托羅！為稱呼一位居士的名字。(DhA)

[148]　隨知後：anuvicca, anuvijja([anuvijjati隨知]的ger.)　ger.

[149]　蒲桃樹河　他譯：閻浮提河。

[150]　那個你指「你」。「你」的語意來自[karohi作(單2imp.)]。比較D.2.沙門本色的果經：「那個我(So kho ahaṁ)不如此全面歡喜不蘭‧迦葉的話。」(D i53)

[151] 天的聖地指「住已淨天」(Suddhāvāsa。他譯：淨居天)。(參見DhA)

[152] 那在本書，一律發音為ㄋㄚˋ。如：那個、在那裡、禪那。

那個你：指「你」。(「那個我已從那邊脫離，在那裡顯現。」(So tato cuto amutra upapādiṁ) (D i81))

[153]　無明 avijjā(a無+vijjā明)　f. 。「比丘們！但是何者是無明？比丘們！凡是在苦之中無智，在苦的一起出來之中無智，在苦的滅之中無智，在去到苦的滅的行道之中無智。比丘們！此被叫做無明。」(S ii4)

[154] 須羅酒包括：小麥酒、餅酒、米酒、酵母酒、上述諸酒的調和酒。(參見Suttavibhaṅga ii110)

[155] 迷羅耶酒包括：花酒、果酒、蜜酒、甘蔗酒、上述諸酒的調和酒。(參見Suttavibhaṅga ii110))

[156] 如來　tathāgata(tathā如是+āgata來(pp.))　I. m. 如來　2. a. 已如是來 (「比丘們！如來依說的如是作，依作的如是說。這樣，依說的如是作，依作的如是說。由於它，他被叫做如來。」(A ii24))

[158] 顯露　DhA：Saṅkhāyāti ñāṇena.(「顯露」：以智。)

[159]　習慣及禁制 sīlabbata, sīlavata(sīla²習慣+bata²禁制)　m.n.。他譯：戒禁。

[160]　或聽到眾多 DhA.：Bāhusaccena vāti tiṇṇaṁ piṭakānaṁ uggahitamattena vā.(「或聽到眾多」：或在三藏，已了解及已沈浸)

[161] 一切的諸法　DhA：sabbe dhammāti pañcakkhandhā eva adhippetā.(「一切的諸法」：如此意謂「五蘊」。)

[162]　變成 bhava(<bhū變成)　m.。他譯：有)(Walshe譯：becoming)

(「變成是由於取的緣。」S ii1) (「比丘們！但是何者是變成？比丘們！此等是三變成：變成欲、變成形色、變成無形色。比丘們！此被叫做變成。」S ii3)

[163]　離變成 vibhava　I. m. 離變成(vi離+bhava變成)

　 II. m. 豐富(vi擴大+bhava變成)

[164]　願望 vana n. 1. 願望 2. 林 (在此法句，vana是雙關語，既指「願望」，亦指「林」。)

[165]　心願 vanatha(vana林.願望+[-atha(名詞語基)])　m. 1. 心願 2. 林叢

[166]　已善去者 sugata(su善+gata去(pp.))　1. m. 已善去者(他譯：善逝)

2. pp. 善去

[167] 已被終極者抓住的[人]　DhA：Antakenādhipannassāti maraṇena abhibhūtassa.(「已被終極者抓住的[人]」：已被死勝的[人])

[168] 廣大的樂　DhA：Vipulaṁ sukhanti uḷāraṁ sukhaṁ nibbānasukhaṁ vuccati.(「廣大的樂」：上妙的樂，被叫做涅槃的樂)

[169] 念常已去到身　DhA：Kāyagatā satīti kāyānupassanābhāvanā.(「念常已去到身」：修習隨看身) (他譯：身至念)

[170]　渴愛 taṇhā(=tasiṇā渴愛)　f. (參見DhA iii454)

[171]　我是的傲慢 asmimāna(asmi是(atthi的單1現)+māna傲慢)　m. 。他譯：我慢。(參見DhA iii454)

[172]　永久不變的見解 sassatadiṭṭhi(sassata永久不變+diṭṭhi見解) f. 。他譯：常見。粉碎的見解 ucchedadiṭṭhi (uccheda粉碎+diṭṭhi見解)　f. 。他譯：斷見(參見DhA iii454)。

[173]　十二處 dvādasāyatana(dvādasa十二+āyatana處)　n.。十二處包括：六內處、六外處。六內處：眼、耳、鼻、舌、身、意。六外處：形色(rūpa)、聲、香、味、能被觸者(phoṭṭhabba)、法。(參見DhA iii454)

[174]　歡喜的染 nandirāga(nandi歡喜+rāga染)　m. (參見DhA iii454)

[175] 無惱亂　DhA：Anīghoti niddukkho.(「無惱亂」：無苦。)

[176] 婆羅門　DhA：Brāhmaṇoti khīṇāsavo.(「婆羅門」：諸流向已被滅盡者。)

[177] 疑蓋 vicikicchānīvaraṇa(vicikicchā疑+nīvaraṇa蓋) (參見DhA iii455)

[178] 難出家：DhA.：duppabbajjanti appaṁ vā mahantaṁ vā bhogakkhandhañceva ñātiparivaṭṭañca pahāya imasmiṁ sāsane uraṁ datvā pabbajjaṁ nāma dukkhaṁ.(捨棄少量或大量的財產和親戚的圈子，在教中給予出家為苦。)

[179] 難全面喜樂：DhA.：Durabhiramanti evaṁ pabbajitenāpi bhikkhācariyāya jīvitavuttiṁ ghaṭentena aparimāṇa-sīlakkhandha- gopana-dhamm-ānudhamm-appaṭipatti-pūraṇavasena abhiramituṁ dukkhaṁ.(如此出家，不全面喜樂於努力以乞食行為生計，住於填滿無量的戒蘊，保護法隨法的行道。)

[180]　本偈頌為質多羅長者聽聞具壽舍利子說法證得第三果之後，由於他慷慨布施，天神要不斷補充他的供養物，具壽阿難有疑問請教有幸者，有幸者答覆的話。(參見DhA)

[181]　頸部在袈裟之中　指「身穿袈裟」。

[182]　aggisikh(aggi火+sikhā頂)　f. 火頂(火的頂端)

[183] 惡作　DhA：dukkaṭanti sāvajjaṁ apāyasaṁvattanikaṁ kammaṁ.(「惡作」：有過失的、對苦界一起發生的業。)

[185]　已執著者　satta　I. pp. 執著　II. m. 已執著者(他譯：有情、眾生)

(「羅陀！在形色之中，凡是意願，凡是染，凡是歡喜，凡是渴愛，在那邊已執著，在那邊已擴大執著；由於它，他被叫做已執著者。在感受之中...在一起知之中...在諸一起作之中...在識之中，凡是意願，凡是染，凡是歡喜，凡是渴愛，在那邊已執著，在那邊已擴大執著；由於它，他被叫做已執著者。」S iii190)

[186] 動物指「象」或「馬」。(參見Nārada Thera, The Dhammapada Pāli Text and Translation with Stories in Brief and Notes, 4th Edition, p.251, Taipei: The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 1993.)

[187] 諸辛頭馬　DhA：Sindhavāti sindhavaraṭṭhe jātā assā.(「諸辛頭馬」：已被生在辛頭國的諸馬。)

[188]　未去到的方指「涅槃的方」([nibbāna涅槃][disā方]。(參見DhA)

[189]　辛辣的[體液] 象在發情時期的分泌物。

[190]　三十六流 chattiṁsati sotā。「流」指「渴愛」。參見DhA iv48。(「比丘們！而此等[是]：取後，自我身內者的十八已擴大行於渴愛；取後，外部者的十八已擴大行於渴愛。」(A ii212))。

[191] 一位出家又還俗的弟子，後來淪為小偷，將被處決時，因他的修持禪定，表露鎮定，被劊子手感動，劊子手向國王報告，後來被釋放，有幸者知道後，說出此偈。此弟子後來又出家並證得初果。(參見DhA)

[192] 變成 bhava(<bhū變成)　m. 他譯：有。(Walshe譯：becoming) (參見Dh282的註腳)

[193]　擴大思索 vitakka(vi擴大+takka思索)　m. 。他譯：尋、思維、思量。

(「『我將吃什麼？』或『我將在何處吃？』『我確實臥苦；今日我將在何處臥？』無家屋、雲遊的有學，應引導離開這些能遍哭泣的擴大思索。」(Sn970))

[194]　原始聖典語言　niruttipada(nirutti語言+pada足[跡]、路、句) 直譯：語言的足跡。(參見PED, p.370)(Buddharakkhita譯：the true meaning of the Teaching) (Nārada譯：etymology and terms)

[195] 以前及以後的諸字的集合　1. Nārada譯：the grouping of letters and their sequence. 2. Buddharakkhita譯：the arrangement of the sacred texts in correct sequence.

[196] PTS的版本如下：

Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṁ pajā,
tasmā hi vigaticchesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ.

　　[Tiṇadosāni被草敗壞(中複主格, a.)] [khettāni田(中複主格)],
　　[icchā欲求][dosā敗壞](陰單主格, a.)} [ayaṁ此(陰單主格)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
　　[tasmā hi確實由於它] [vigaticchesu已離欲求(陽複處格, a.)],
　　[dinnaṁ贈品(中單主格)] [hoti變成(單3現)] [mahapphalaṁ大果(中單主格)]. (cp. Dh356)
　　諸田被草敗壞，此世代子孫被欲求敗壞；確實由於它，贈品在諸已離欲求者之中，變成大果。

[197]　最上的[心]　在這裡，「最上的」應該是指[心]。參見Dh37：「凡是將使心完全止息者，將從魔羅的繫縛被釋放。」 (Nārada譯：the highest (i.e., the head))

[198] 一切 sabba　n.。「比丘們！但是什麼是一切？眼及如此從形色、耳及從聲、鼻及從香、舌及從味、身及從能被觸者、意及從法。比丘們！此被叫做一切。」S iv15)

[200] 五低下部分的結合 pañc’orambhāgiyasaṁyojanāni (中複主格)(他譯: 五下分結)(參見DhA iv108-109)。(五低下部分的結合：1. [Sakkāyadiṭṭhi正在存在的身的見解] 2. [vicikicchā疑] 3. [sīlabbataparāmāso習慣及禁制的觸取] 4. [kāmacchando欲的意願] 5. [byāpādo為害](PED版：[vyāpādo為害]))

[201]　五向上部分的結合 pañc’uddhaṁbhāgiyasaṁyojanāni (中複主格)(他譯:五上分結)(參見DhA iv109)。(五向上部分的結合：1. [rūparāgo形色的染] 2. [arūparāgo無形色的染] 3. [māno傲慢] 4. [uddhaccaṁ抬高] 5. [avijjā無明])

[202]　五根 pañcindriya(pañca五+indriya根)。(「比丘們！此等是五根。何者的五？信根、英雄本色根、念根、定根、慧根。比丘們！此等是五根。」(S v193))

[203] 五執著 pañcasaṅgā(<pañca五+saṅga執著) m. (複數)(五執著是[rāga 染]、[dosa為難]、[moha癡]、[māna傲慢]、[diṭṭhi見解])(參見DhA iv109))

[204] 欲的種類　就是[五種欲]的任何一種。

[205]　擴大看 vipassati(vi擴大+passati看) (動詞)

　 vipassanā　f. 擴大看(名詞)(參見Dh40的註腳)

[206]　一起觸 sammasana(<sammasati一起觸)　n.

[207]　世間的誘餌 lokāmisa(loka世間+āmisa誘餌)(Nārada譯：worldly things) (Buddharakkhita譯：worldliness) (Bodhi譯：the world’s bait)

[208] [渴愛的]流 taṇhāsota。(參見DhA iv139)

[209]　知未被作 akataññu, akataññū(akata未作(pp.)+ññū知(a.)) a. (未被作，指「涅槃」。(參見PED, p.182))

[210]　平息及擴大看 samathavipassanā(samatha平息+vipassanā擴大看)(參見DhA iv140)。samatha　(<śam平息)(sama1平息+[-atha(名詞語基)])　m. 平息 (音譯：奢摩他)(他譯：止)

vipassanā(<vipassati擴大看)　f. 擴大看(他譯：觀、內觀、毗婆舍那)。
vipassati(vi擴大+passati看) 擴大看(動詞)。

[211] 彼岸或非彼岸 DhA：pāranti ajjhattikāni cha āyatanāni. Apāranti bāhirāni cha āyatanāni. Pārāpāranti tadubhayaṁ.(「彼岸」：自我身內的六處。「非彼岸」：外部的六處。)

[212] 參見1. Majjhimanikāya(中部) 98. Vāseṭṭhasuttaṁ(婆私吒經)

　　　　2. Suttanipāta(經集) III.9. Vāseṭṭhasutta(婆私吒經)

[213] 一切的結合指「十結合」(他譯：十結)。

[214] 未接觸　DhA：asaṁsaṭṭhanti dassana-savana-samullapana-paribhoga- kāya-saṁsaggānaṁ abhāvena asaṁsaṭṭhaṁ.(「未接觸」：因接觸見、聽、交談、遍受用、身的消失，[是]未接觸。)

[215]　冷卻 nibbuta(vṛ的pp.)　pp. 1. 冷卻(直譯) 2. 涅槃(音譯)

[216] 諸希望　「凡是不輕信及知未被作，及切斷連結的人，機會已被損壞、希望已被吐出，他確實是最上的人。(Dh97)

[218] 已擴大明淨　DhA：Vippasannanti pasannacittaṁ(「已擴大明淨」：心已明淨。)

[219]　變成 bhava(<bhū變成)　m. 。他譯：有(Walshe譯：becoming) (參見Dh282的註腳)

[220]　變成欲　kāmabhava(kāma欲+bhava變成)　m. 。「比丘們！但是何者是變成？比丘們！此等是三變成：變成欲、變成形色、變成無形色。比丘們！此被叫做變成。」(S ii3)

[221] 喜樂及不喜樂　DhA：ratinti pañcakāmaguṇaratiṁ. Aratinti araññavāse ukkaṇṭhitattaṁ.(「喜樂」：喜樂五種欲。「不喜樂」：在疏遠處的滯留所，未滿意的狀態。)

[222]　脫離：cuti(cp. [cavati脫離])　f. 。他譯：死。

[223]　顯現：upapatti(<upapajjati顯現)　m.f. 。他譯：再生、往生。

[224] 在以前、及以後、及在中間　DhA：pureti atītesu khandhesu. Pacchāti anāgatesu khandhesu. Majjheti paccuppannesu khandhesu. (「在以前」：在已過去的諸蘊。「在未來」：在未來的諸蘊。「在中間」：在現在的諸蘊。)

[225] 英雄　DhA：vīriyasampattiyā vīraṁ(完全得達英雄本色的英雄。)

譯註者序

巴利語法句漢譯的原則

格

動詞

1 Yamakavaggo 雙品 (Dh1-20)

2 Appamādavaggo 不放逸品 (Dh21-32)

3 Cittavaggo 心品 (Dh33-43)

4 Pupphavaggo 花品 (Dh44-59)

5 Bālavaggo 無知者品 (Dh60-75)

6 Paṇḍitavaggo 賢智者品 (Dh76-89)

7 Arahantavaggo 阿羅漢品 (Dh90-99)

8 Sahassavaggo 千品 (Dh100-115)

9 Pāpavaggo 惡品 (Dh116-128)

10 Daṇḍavaggo 杖品 (Dh129-145)

11 Jarāvaggo 老化品 (Dh146-156)

12 Attavaggo 自我品 (Dh157-166)

13 Lokavaggo 世間品 (Dh167-178)

14 Buddhavaggo 已覺者品 (Dh179-196)

15 Sukhavaggo 樂品 (Dh197-208)

16 Piyavaggo 可愛品 (Dh209~220)

17 Kodhavaggo 憤怒品 (Dh221-234)

18 Malavaggo 垢品 (Dh235-255)

19 Dhammaṭṭhavaggo 存續於法品 (Dh256-272)

20 Maggavaggo 道品 (Dh273-289)

21 Pakiṇṇakavaggo 散漫品 (Dh290-305)

22 Nirayavaggo 地獄品 (Dh306-319)

23 Nāgavaggo 象品 (Dh320-333)

24 Taṇhāvaggo 渴愛品 (Dh334-359)

25 Bhikkhuvaggo 比丘品 (Dh360-382)

26 Brāhmaṇavaggo 婆羅門品 (Dh383-423)

《巴利語法句譯註》參考書目

譯註者序

巴利語法句漢譯的原則

格

動 詞

1 Yamakavaggo 雙品 (Dh1-20)

2 Appamādavaggo 不放逸品 (Dh21-32)

3 Cittavaggo 心品 (Dh33-43)

4 Pupphavaggo 花品 (Dh44-59)

5 Bālavaggo 無知者品 (Dh60-75)

6 Paṇḍitavaggo 賢智者品 (Dh76-89)

7 Arahantavaggo 阿羅漢品 (Dh90-99)

8 Sahassavaggo 千品 (Dh100-115)

9 Pāpavaggo 惡品 (Dh116-128)

10 Daṇḍavaggo 杖品 (Dh129-145)

11 Jarāvaggo 老化品 (Dh146-156)

12 Attavaggo 自我品 (Dh157-166)

13 Lokavaggo 世間品 (Dh167-178)

14 Buddhavaggo 已覺者品 (Dh179-196)

15 Sukhavaggo 樂品 (Dh197-208)

16 Piyavaggo 可愛品 (Dh209~220)

17 Kodhavaggo 憤怒品 (Dh221-234)

18 Malavaggo 垢品 (Dh235-255)

19 Dhammaṭṭhavaggo 存續於法品 (Dh256-272)

20 Maggavaggo 道品 (Dh273-289)

21 Pakiṇṇakavaggo 散漫品 (Dh290-305)

22 Nirayavaggo 地獄品 (Dh306-319)

23 Nāgavaggo 象品 (Dh320-333)

24 Taṇhāvaggo 渴愛品 (Dh334-359)

25 Bhikkhuvaggo 比丘品 (Dh360-382)

26 Brāhmaṇavaggo 婆羅門品 (Dh383-423)

《巴利語法句譯註》參考書目

動詞