【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1462《善見律毘婆沙》CBETA 電子佛典 V1.01 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1462 善見律毘婆沙, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.01, Normalized Version
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T24n1462_p0762c16║善見律毘婆沙卷第十三
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T24n1462_p0762c18║　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
T24n1462_p0762c19║畜生女句者。龍女迦留羅女。一切畜生女。悉
T24n1462_p0762c20║不得捉。捉者突吉羅。度橋句者。或板或竹
T24n1462_p0762c21║或木一切橋。比丘與女人共度橋。比丘以
T24n1462_p0762c22║欲心動橋。橋動不動突吉羅。樹句者。若女
T24n1462_p0762c23║人上樹或大小樹。比丘以欲心動樹突吉
T24n1462_p0762c24║羅。船句亦如是。繩句者。若比丘捉繩頭。女
T24n1462_p0762c25║人捉繩尾。比丘以欲心牽繩動偷蘭遮。不
T24n1462_p0762c26║動突吉羅。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如
T24n1462_p0762c27║是。觸缽句者。易可解耳。禮拜句者亦如
T24n1462_p0762c28║是。第二僧伽婆尸沙廣說竟
T24n1462_p0762c29║爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時優
T24n1462_p0763a01║陀夷。麤惡語教授。若讚歎亦如是。法師曰。
T24n1462_p0763a02║後當說。無慚愧者。女人無慚愧心。心樂者
T24n1462_p0763a03║便笑其所作。答言。善哉大德。作種種方便。
T24n1462_p0763a04║令比丘生欲心。便語或言。大德非是男子。
T24n1462_p0763a05║或言恐是黃門。女人作如是戲笑語。不顧戒
T24n1462_p0763a06║者。比丘以欲心。不思慮好惡。便說麤惡語。
T24n1462_p0763a07║麤惡者。非法語也。如年少男女者。讚歎二
T24n1462_p0763a08║道。得僧伽婆尸沙。二道者。穀道水道。讚歎
T24n1462_p0763a09║者。汝有好相或言汝無相未犯。若言穀道水
T24n1462_p0763a10║道如此。真是著女想。作是說已得罪。若毀
T24n1462_p0763a11║呰言二道。或言二道合。或言長或言短或
T24n1462_p0763a12║言偏。如是為初。悉得罪。或乞或求亦得
T24n1462_p0763a13║罪。或言願汝父母何時持汝與我。或言我
T24n1462_p0763a14║何時當得汝。作如是語。悉得罪。問句者。
T24n1462_p0763a15║汝與汝夫云何作。自答言。汝當如是作。亦
T24n1462_p0763a16║得罪。答問句者。我當與我夫眠。云何好夫
T24n1462_p0763a17║當念我。比丘答言。如是如是眠不犯。若言
T24n1462_p0763a18║汝作婬事得罪。教授句者。亦如是。毀呰
T24n1462_p0763a19║句者。汝根相惡有孔無形。或言有形無孔。無
T24n1462_p0763a20║血句者。汝水道燥無血。恒出者。是女人水道
T24n1462_p0763a21║血恒自流出。塞句者。恒以衣塞水道。不令
T24n1462_p0763a22║血出。長崛句者。汝根長崛。出兩邊者。女根中
T24n1462_p0763a23║肉長出有毛。兩道合汝二根。此十一句中。長
T24n1462_p0763a24║崛共合兩根。此三句得僧伽婆尸沙。初句穀
T24n1462_p0763a25║道水道與婬法。為初六句。得僧伽婆尸沙。
T24n1462_p0763a26║餘無形若以婬法相對得罪。法師曰。餘文句
T24n1462_p0763a27║輕重汝自當知。女作女想。於第一僧伽婆尸
T24n1462_p0763a28║沙已說境。頸以下者。從頸下至膝。上者。從
T24n1462_p0763a29║腳膝至頸。從膝以下突吉羅。若讚歎衣服
T24n1462_p0763b01║鐶釧瓔珞說法論義為講無罪。若比丘為
T24n1462_p0763b02║比丘尼說法。因說法中便生欲心。作麤惡
T24n1462_p0763b03║語僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒癡狂
T24n1462_p0763b04║心亂痛惱所纏不犯。律文句廣說竟
T24n1462_p0763b05║今次隨結此麤惡語。因身心口起婬性罪
T24n1462_p0763b06║身心業。若比丘以欲心方便。欲樂此事假
T24n1462_p0763b07║說傍事。若女人解此語突吉羅。若言欽婆
T24n1462_p0763b08║羅毛長。或言短或言赤或言黑突吉羅。一
T24n1462_p0763b09║切因事而言。若女人解突吉羅。若不解無罪。
T24n1462_p0763b10║法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。
T24n1462_p0763b11║麤惡語竟
T24n1462_p0763b12║爾時佛住舍衛國。時優陀夷。於舍衛國多
T24n1462_p0763b13║諸知識者。恒往至知識家。為四供養故。
T24n1462_p0763b14║飲食衣服湯藥房舍。惡者。最惡恒流出外
T24n1462_p0763b15║血出。唾者。便唾女根。作是言。誰用此不
T24n1462_p0763b16║淨臭處。女言。我有何處不淨。何處不好。為
T24n1462_p0763b17║衣裳不淨。為顏貌醜陋。有何物不如餘人。
T24n1462_p0763b18║律本中說。已至女邊倚看竟。然後而唾。讚
T24n1462_p0763b19║歎供養者。以婬欲法讚歎供養己身。或讚
T24n1462_p0763b20║其所須婬事。此第一供養。如我等出家。餘
T24n1462_p0763b21║供養易可得耳。此婬欲供養難得故。名第
T24n1462_p0763b22║一供養。得僧伽婆尸沙。又言。我亦剎利汝亦
T24n1462_p0763b23║剎利。若共和合。正好無過此也。若如是語
T24n1462_p0763b24║無罪。若言我亦剎利。汝可以欲事與我共
T24n1462_p0763b25║通。作如是語。僧伽婆尸沙。法師曰。餘文句
T24n1462_p0763b26║如前說無異。最初未制戒癡狂心亂痛惱
T24n1462_p0763b27║所纏不犯。今次隨結。文句次第易可解耳。
T24n1462_p0763b28║第四僧伽婆尸沙竟
T24n1462_p0763b29║爾時佛住舍衛國。行媒戒。智慧者。大有智
T24n1462_p0763c01║慧聰明。了了能療理家事。不懈怠有慚愧
T24n1462_p0763c02║心。語童女者。此男子好。汝可取為夫。復向
T24n1462_p0763c03║男子言。此童女極好作。又忠信真實無虛
T24n1462_p0763c04║邪心。汝可取為婦。檀越答。大德。我等
T24n1462_p0763c05║不甚體悉此人。未知好惡。是誰家兒子。
T24n1462_p0763c06║定是何姓何名。那得輒以女相與。若大德
T24n1462_p0763c07║教我與。我當遣嫁。若不教與不敢專輒。
T24n1462_p0763c08║如此婚姻事大。時剋吉凶發遣進止。後日
T24n1462_p0763c09║好惡悉委大德。自知故二眾者。此女其夫
T24n1462_p0763c10║生時。是村眾主。其夫死已。故號為故二
T24n1462_p0763c11║眾。村後者。是村外村後邊住也。諸人共相推
T24n1462_p0763c12║論。知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻。善解
T24n1462_p0763c13║進止。悉是其知養。看兒婦者。初至看視
T24n1462_p0763c14║依兒婦無異。後便增薄猶如婢使。初至一
T24n1462_p0763c15║月悉付囑家事。過一月已種種驅使。作田
T24n1462_p0763c16║取水苦者。是貧窮也。於是優陀夷語檀越。
T24n1462_p0763c17║莫苦人女。如此猥使甚不可。檀越答言。我
T24n1462_p0763c18║等不與大德共論此事。我是白衣知白衣
T24n1462_p0763c19║事。大德是出家知出家法。各不相關。若知
T24n1462_p0763c20║白衣家者。此人非沙門。作如是語已仍息。
T24n1462_p0763c21║優陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫住此處。
T24n1462_p0763c22║裝嚴者。一切金銀珍寶。頭多者。漢言多色
T24n1462_p0763c23║欲人也。能供養者。若女人以音聲色觸香
T24n1462_p0763c24║味。如是一切妙法悉持供養其夫。是名能
T24n1462_p0763c25║供養。共賭者。若我等能得此女。汝當償我。
T24n1462_p0763c26║若不能得者。我即償汝。如律中所說。比丘
T24n1462_p0763c27║不得戲賭。暫時者。乃至一剎那。漢言彈指
T24n1462_p0763c28║頃。是名暫時。得行媒法則。何以故。隨人
T24n1462_p0763c29║驅使行媒法故。男女者。女餉男子。比丘
T24n1462_p0763c30║傳言。此女人念汝。男子答餉。比丘復往女
T24n1462_p0764a01║處言。如是如是此男子念汝。女語比丘
T24n1462_p0764a02║言。我欲共某男子私通。比丘受語向男子
T24n1462_p0764a03║說。還來報女乃至一交會。僧伽婆尸沙。女
T24n1462_p0764a04║有十護。父護者。父禁制不聽出入。恐慮他
T24n1462_p0764a05║事。母護亦如是。父母護檢看視。不與餘處
T24n1462_p0764a06║遊戲。亦不聽行來出入。兄護姊護宗親護姓
T24n1462_p0764a07║護法護罰護。法護者。是同法人護也。罰護者。
T24n1462_p0764a08║若寡女欲與餘人私通。先向官說。若許者
T24n1462_p0764a09║便通。若不許者不得專輒。犯者罰金輸
T24n1462_p0764a10║官。故名罰護。物買者。持物贖取。是名為買
T24n1462_p0764a11║也。樂住者。是樂同住也。雇住者。以物雇之。
T24n1462_p0764a12║家事悉以委付。衣物住者。因得衣裳承住為
T24n1462_p0764a13║婦。此是貧窮女也。水得者。因共洗浴以水
T24n1462_p0764a14║相灌。共作要誓為夫婦。是名水得。鐶得
T24n1462_p0764a15║者。以鐶安置頭上。恒以戴物取鐶擲去。汝
T24n1462_p0764a16║來住我屋常作我婦。是名鐶得。婢取者。自
T24n1462_p0764a17║己婢還取為婦。執作者。以直雇賃充家中
T24n1462_p0764a18║執作。取以為己婦。是名執作。舉旗婦者。豎
T24n1462_p0764a19║旗立軍往破他國。得他女取為己婦。若白
T24n1462_p0764a20║衣遣比丘往他處。某方護女。求此女為我
T24n1462_p0764a21║婦。比丘答言善。即往至女所。向女說如是
T24n1462_p0764a22║事。女意善。或應或不應。比丘受如是使還
T24n1462_p0764a23║報男子信。僧伽婆尸沙。若男子語比丘教
T24n1462_p0764a24║語比丘。比丘仍語父母兄弟姊妹。如此使偷
T24n1462_p0764a25║蘭遮。又法師言。不然。何以故。如律本中說。
T24n1462_p0764a26║意欲捨佛。誤言捨僧。意欲捨僧。誤言捨
T24n1462_p0764a27║佛。於戒亦不失。比丘雖語父母兄弟姊
T24n1462_p0764a28║妹。亦得僧伽婆尸沙。法師曰。後文句如前
T24n1462_p0764a29║無異。故不更說。若眾多女遣一比丘傳語。
T24n1462_p0764b01║語眾多男子。比丘受語往說還報女。眾多
T24n1462_p0764b02║僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒。若僧使。
T24n1462_p0764b03║若因此使往語女言。某甲男子意。欲索汝
T24n1462_p0764b04║為己婦。不犯。何以故。由不受說語故。癡
T24n1462_p0764b05║狂心亂痛惱所纏不犯。具六事僧伽婆尸
T24n1462_p0764b06║沙。一者搖頭。二者手印。三者口受。四者搖
T24n1462_p0764b07║身。五者受書。六者具此五事。是名為六事。
T24n1462_p0764b08║若父母鬥諍。父遣母還本家。父後生悔心。
T24n1462_p0764b09║語比丘言。我年老旦夕無人侍養。汝可向
T24n1462_p0764b10║汝母語還看我。比丘受如是使。語母還報
T24n1462_p0764b11║父。悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知。但
T24n1462_p0764b12║受語往說還報。悉僧伽婆尸沙。此是制罪。
T24n1462_p0764b13║非性罪具三受。今次隨結文句易可解耳。
T24n1462_p0764b14║不須廣說。五僧伽婆尸沙竟
T24n1462_p0764b15║爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中。此房舍
T24n1462_p0764b16║戒。阿羅毘迦者。是聚落名也。此比丘阿羅
T24n1462_p0764b17║毘迦聚落中生。故名阿羅毘迦比丘。自乞求
T24n1462_p0764b18║者。是自乞求種種材具。欲營造作大房。教
T24n1462_p0764b19║作者。教餘人作或自作。此比丘捨坐禪誦
T24n1462_p0764b20║經恒修下業。無主者。無檀越主。但自東西
T24n1462_p0764b21║乞求。自為者。自為己身不為眾僧。大房者。
T24n1462_p0764b22║此房極大無有齊限。乞求絕多。或乞人或借
T24n1462_p0764b23║人。或乞作器或借作器。如是種種或乞或
T24n1462_p0764b24║借。除借乞得罪。不得借獵肉捕魚。二師
T24n1462_p0764b25║悉斷。餘借一切皆淨。此比丘所營造作房
T24n1462_p0764b26║舍既大。魚肉難得。恐其因借倩承遣捕獵。
T24n1462_p0764b27║所以斷。若立房得作田。借犁牛及餘耕具
T24n1462_p0764b28║無罪。若寺中有拾取殘食人。食竟共聚種
T24n1462_p0764b29║種戲笑。如是人驅使無罪。若比丘欲作殿。
T24n1462_p0764c01║往至鑿石家。借作石手為作殿。若得善。若
T24n1462_p0764c02║得石柱。比丘問檀越言。此柱云何得豎。
T24n1462_p0764c03║若檀越自為豎善。若檀越更與餘柱亦得。若
T24n1462_p0764c04║檀越答言。無人。或言。自有事。比丘教餘處
T24n1462_p0764c05║借。比丘復言。我無餘知識。若檀越無人。有
T24n1462_p0764c06║直與直亦好。若得直將至木師所。若須塼
T24n1462_p0764c07║瓦。往至瓦師所。若須刻畫。往至刻畫師所。
T24n1462_p0764c08║若有餘直可作床席衣服房舍所須若拾殘
T24n1462_p0764c09║食人作息正得與食。若無食可入聚落
T24n1462_p0764c10║乞來與善。不得與錢直。為房舍非時入
T24n1462_p0764c11║聚落乞油。以手覆缽。若到檀越家。檀越
T24n1462_p0764c12║問比丘。欲何所須。比丘答言。為房舍作乞
T24n1462_p0764c13║油充與作人。食米亦如是說。若得油還付
T24n1462_p0764c14║知寺事人。若比丘為折或傷或失或死。比丘
T24n1462_p0764c15║悉應還直。若檀越承迴施比丘。比丘不得
T24n1462_p0764c16║受。若布施寺得受。比丘不得自取。喚淨
T24n1462_p0764c17║人付之。若借車及房舍所須種種雜物。亦
T24n1462_p0764c18║如牛句無異。若比丘病乞藥善。白衣見比
T24n1462_p0764c19║丘來。即共念言。此比丘已復來乞。各走隱
T24n1462_p0764c20║避。或見比丘乞食。各自閉戶。應量作者。云
T24n1462_p0764c21║何應量作。應量中人三磔手。當佛一磔
T24n1462_p0764c22║手。作房內量。長十二佛磔手。內廣七佛磔
T24n1462_p0764c23║手。若長中減一磔手。廣中益一磔手。亦
T24n1462_p0764c24║不得。若減廣益長亦不得。何況長廣俱過
T24n1462_p0764c25║量。未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六磔手
T24n1462_p0764c26║廣四磔手。作如是房者無主亦不犯。何以
T24n1462_p0764c27║故。以非房故。若瓦房內外上下悉泥犯。若
T24n1462_p0764c28║草房不犯。法師曰。定何時犯。為初作犯。
T24n1462_p0764c29║為後作犯。為房成畢犯。答曰。初作乃至
T24n1462_p0765a01║二摶泥已還。悉突吉羅。最後第一摶泥偷
T24n1462_p0765a02║蘭遮。第二摶得竟僧伽婆尸沙。泥者。有
T24n1462_p0765a03║二種。一者土泥。二者石灰泥。處者。窗牖柱
T24n1462_p0765a04║梁棟桁火煙孔處。此是非泥處。比丘應將比
T24n1462_p0765a05║丘指示作房處。房主應將比丘為示作房
T24n1462_p0765a06║處。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往
T24n1462_p0765a07║至僧所。請僧安處房處。第二第三亦如是
T24n1462_p0765a08║請。若僧往指示善。若僧不得往。僧差智慧
T24n1462_p0765a09║比丘。往看無難處非妨處。此比丘往看已
T24n1462_p0765a10║好。如房主所治地善。難處者。虎狼師子下
T24n1462_p0765a11║極蟻子。若蟻有窟是中住不得作。若蟻
T24n1462_p0765a12║子遊行覓食驅逐得作。何以故。為如來慈
T24n1462_p0765a13║愍眾生及比丘故。妨處者。或人田園。或是
T24n1462_p0765a14║道路處。或是怨家處。或是賊處。或是尸陀
T24n1462_p0765a15║林處。或是王誌護處。如是一切妨處。悉不得
T24n1462_p0765a16║作。遶屋四周使得迴十二桄梯。桄間一
T24n1462_p0765a17║拳肘若迴草車。餘文句已在律本。不須復
T24n1462_p0765a18║說。若比丘自起作大房。無主為身不處分過
T24n1462_p0765a19║量。隨作房有所造作營理。一一悉突吉羅。
T24n1462_p0765a20║若以塼壘壁。隨塼多少。一一突吉羅。最後
T24n1462_p0765a21║二塼第一塼偷蘭遮。第二塼僧伽婆尸沙。
T24n1462_p0765a22║屋成泥治竟已結罪污。灑不犯。若作屋餘塼
T24n1462_p0765a23║泥留置。我後當成偷蘭遮。若決定罷心僧伽
T24n1462_p0765a24║婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明不
T24n1462_p0765a25║犯。若作屋留。一摶泥處後當成。有緣事
T24n1462_p0765a26║行不作。有客比丘來住。見不成為成彼此
T24n1462_p0765a27║無罪。若難處妨處二突吉羅。僧不處分過量。
T24n1462_p0765a28║二僧伽婆尸沙。若作屋未成。若施僧乃至一
T24n1462_p0765a29║人。若打壞若擲置不犯。若自作自成教他成。
T24n1462_p0765b01║教他作教他成。悉僧伽婆尸沙。若二三人共
T24n1462_p0765b02║作屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無
T24n1462_p0765b03║一屋分故。若段段分人得一屋分。僧伽婆尸
T24n1462_p0765b04║沙。若壘塼作窟。壘石壘土壘木。若草屋乃
T24n1462_p0765b05║至過量不處分。亦不犯。有房有難處妨處。
T24n1462_p0765b06║僧不指示過量。不得僧伽婆尸沙。有智慧
T24n1462_p0765b07║者應解此義。若自為身。作說戒堂溫室食
T24n1462_p0765b08║堂。如此作不為自己住無罪。若兼為自己
T24n1462_p0765b09║住僧伽婆尸沙無罪者。最初未制戒阿羅毘
T24n1462_p0765b10║迦比丘無罪。具六事。一者自作。二者教人
T24n1462_p0765b11║作。三者不指示。四者過量。五者難處。六者
T24n1462_p0765b12║妨處。此戒具三業三受。房舍廣說竟
T24n1462_p0765b13║爾時佛住俱參毘瞿私多園中。此房戒中。
T24n1462_p0765b14║俱參毘者。此是園名也。瞿私多園者。此是長
T24n1462_p0765b15║者子名也。孱那者。此是供養菩薩人也。令
T24n1462_p0765b16║大德示房處者。有檀越語孱那比丘言。願
T24n1462_p0765b17║大德示我作房處我為大德作。神廟樹者。
T24n1462_p0765b18║此是國邑人民朝夕供養。是鬼神住處。生樹
T24n1462_p0765b19║者。作眾生想也。摩呵羅者。有主為身作
T24n1462_p0765b20║大房。此房有主。為身得過量作。有主為身
T24n1462_p0765b21║作大房。僧不指示有難有妨處。僧伽婆尸
T24n1462_p0765b22║沙。餘文句如前房無異
T24n1462_p0765b23║爾時佛住王舍城。於竹林園中。時沓婆
T24n1462_p0765b24║摩羅子。竹林園者。種竹圍遶。竹高十八肘
T24n1462_p0765b25║四角有樓兼好門屋。遙望靉靆猶如黑雲。
T24n1462_p0765b26║故名竹林園。亦名迦蘭陀。迦蘭陀因緣如
T24n1462_p0765b27║前說。故不重出。沓婆是比丘名。摩羅子是王
T24n1462_p0765b28║名。此王子出家故。名沓婆摩羅子。此大德年
T24n1462_p0765b29║七歲出家。剃髮落地即成羅漢。得三達智
T24n1462_p0765c01║具六神通四無礙辯。一切聲聞所知無不通
T24n1462_p0765c02║達。羅漢之中已是第一。入靜處者。是處寂
T24n1462_p0765c03║靜無有喧鬧。故名寂靜處。從三昧起者。自
T24n1462_p0765c04║言。我所修善法今已悉訖。我當為眾僧分
T24n1462_p0765c05║布房舍及諸飲食。法師曰。大德何以作如是
T24n1462_p0765c06║言。此最後身所修已極。當取涅槃。譬如然
T24n1462_p0765c07║燈置於風處。不久當滅。此身亦復如是。我
T24n1462_p0765c08║當為眾僧分布房舍及諸飲食。所以為眾
T24n1462_p0765c09║僧分布房舍及諸飲食者。見善男子比丘。
T24n1462_p0765c10║從遠方來問訊世尊。房舍迮狹無有住
T24n1462_p0765c11║處。我當以神力化作房舍床席[毯-炎+瞿]氀毾[毯-炎+登]
T24n1462_p0765c12║氈褥等物。又一日見諸小比丘恭敬宿德上
T24n1462_p0765c13║座讓不受前請。以此因緣飲食不時遂成
T24n1462_p0765c14║疲勞。我今當令眾僧住止安樂。各得所宜。
T24n1462_p0765c15║不以飲食為苦。是故分布令其平等。法師
T24n1462_p0765c16║曰。大德沓婆摩羅子。於三業之中。何以獨
T24n1462_p0765c17║修下業。答曰。此是前身宿願所牽。故有是
T24n1462_p0765c18║念。問曰。此沓婆摩羅子。何時發此願也。答
T24n1462_p0765c19║曰。過去有佛。號波頭勿多羅。此沓婆摩羅
T24n1462_p0765c20║子生一居士家。是時國邑人民。共作大會
T24n1462_p0765c21║請佛入國。有六萬八千比丘圍遶。大會供養
T24n1462_p0765c22║七日布施。時有一羅漢比丘。於大眾中以
T24n1462_p0765c23║神通力。分布床席及諸飲食。是時沓婆摩羅
T24n1462_p0765c24║子。見此羅漢比丘。以神通如此。心大歡喜
T24n1462_p0765c25║往至佛所。頭面作禮卻坐一面。而白佛言。
T24n1462_p0765c26║願我後身當來佛時。出家學道速成羅漢。為
T24n1462_p0765c27║諸眾僧分布房舍床席及諸飲食。如今羅漢
T24n1462_p0765c28║神力無異。是時世尊見當來世。此善男子所
T24n1462_p0765c29║願果得成遂不。世尊觀來世已。語沓婆摩羅
T24n1462_p0766a01║子言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟
T24n1462_p0766a02║尼。汝年七歲得出家。剃髮落地即成羅漢。
T24n1462_p0766a03║名沓婆摩羅子。汝具六神通必得此願。沓
T24n1462_p0766a04║婆摩羅子從此以後。布施持戒得生天上。
T24n1462_p0766a05║天上命終下生人間。如是展轉乃至釋迦出
T24n1462_p0766a06║世。從天上下生人間。出家得道。從禪定
T24n1462_p0766a07║起。而作是念。作是念已。往至佛所頭面禮
T24n1462_p0766a08║足。而白佛言。今從世尊乞二種願。一者
T24n1462_p0766a09║為諸眾僧分布房舍。二者差會分布飲食。
T24n1462_p0766a10║於是世尊答言。善哉。汝貪瞋既盡。堪為此
T24n1462_p0766a11║事。汝當為眾僧分布床席及諸飲食。此沓
T24n1462_p0766a12║婆摩羅子。何以故。從世尊乞如是願。答
T24n1462_p0766a13║曰。為止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅
T24n1462_p0766a14║子。受世尊敕已。還所住處。世尊見未來。
T24n1462_p0766a15║慈地比丘。因沓婆摩羅子差會分房。必生
T24n1462_p0766a16║誹謗。為止誹謗故。語諸比丘。汝當請沓
T24n1462_p0766a17║婆摩羅子為眾僧差會分房。請竟應作白
T24n1462_p0766a18║二羯磨差。同學者。同一法事也。亦言同一
T24n1462_p0766a19║法學。若比丘共學修多羅者。為敷床座同
T24n1462_p0766a20║在一處。若學阿毘曇者毘曇者共。若學毘
T24n1462_p0766a21║尼毘尼者共。若說法者說法者共。若坐禪
T24n1462_p0766a22║者坐禪者共。何以故。為避諠鬧故。無業無
T24n1462_p0766a23║記語者共。無記語者。不修三業食已而眠。
T24n1462_p0766a24║眠起洗浴共論世間無記之語。令身體肥壯。
T24n1462_p0766a25║問曰。沓婆摩羅子。何以使無業好語者共在
T24n1462_p0766a26║一處耶。答曰。使其得住安心道故。因樂
T24n1462_p0766a27║道故。得生天上。入火光三昧者。此是第
T24n1462_p0766a28║四禪定。從禪定起已。放右手第二指。以為
T24n1462_p0766a29║光明。須臾名聞滿閻浮利地。諸比丘從遠
T24n1462_p0766b01║方來欲看神力。至已語沓婆摩羅子言。長
T24n1462_p0766b02║老。為我等安止住處敷施床座。沓婆摩羅
T24n1462_p0766b03║子問諸大德。樂何處住耶。諸比丘各各答
T24n1462_p0766b04║言。我樂耆闍崛山住。又言。我樂雪山邊住。
T24n1462_p0766b05║又言。我樂天道士山住。又言。我樂鬱
T24n1462_p0766b06║單越住。如是眾多。沓婆摩羅子自隨一比
T24n1462_p0766b07║丘。為安止住處敷施床座。為餘比丘安止
T24n1462_p0766b08║住處。悉是化身。如真身無異。安止諸比
T24n1462_p0766b09║丘已自還竹林寺住。慈地比丘者。是六群
T24n1462_p0766b10║比丘中是第一。惡食者。不得好食。不但惡
T24n1462_p0766b11║食。房舍臥具皆悉得惡。問曰。慈地比丘何以
T24n1462_p0766b12║恒得惡房惡食。坐其前身無福德故。復
T24n1462_p0766b13║於眾中最小。是故得惡房惡食。善飲食檀
T24n1462_p0766b14║越者。此檀越恒為眾僧作餚膳飲食。又一日
T24n1462_p0766b15║善檀越入寺。至沓婆摩羅子所問。大德。明
T24n1462_p0766b16║日次誰受弟子請。沓婆答言。次慈地比丘受
T24n1462_p0766b17║請。檀越聞已心不歡喜。還至家中語其婢
T24n1462_p0766b18║言。汝明日為慈地比丘作食。我不知事。莫
T24n1462_p0766b19║如前後食。又語其婢言。若慈地比丘來至。
T24n1462_p0766b20║於外敷施床席供設而已。勿使其入。昨日
T24n1462_p0766b21║者。慈地比丘與同伴集在一處共論言。我
T24n1462_p0766b22║等今日應得好食。昨日此檀越來至沓婆
T24n1462_p0766b23║所。當是沓婆教語檀越。於外敷施床席及
T24n1462_p0766b24║麤飲食。無風風起者。極密處而大風起。水中
T24n1462_p0766b25║火者。本是水能滅火。今火從水中出。佛語
T24n1462_p0766b26║沓婆。汝憶有作是事不。今慈地比丘有如
T24n1462_p0766b27║是言。沓婆答言。唯世尊知我。世尊是一切
T24n1462_p0766b28║智。我是漏盡羅漢。何須我言耶。佛復語沓
T24n1462_p0766b29║婆言。汝不得作如此語也。若汝有如此
T24n1462_p0766c01║事者。於眾中言有。若無者於眾中答言
T24n1462_p0766c02║無。法師曰。世尊何以不直言沓婆無罪。此
T24n1462_p0766c03║是慈地比丘尼妄語。答曰。世尊為憐愍眾
T24n1462_p0766c04║生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷。世尊
T24n1462_p0766c05║亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅
T24n1462_p0766c06║夷者。必謗世尊。何以故。為世尊隨瞋愛。
T24n1462_p0766c07║愛沓婆故。不道其罪。瞋我故。今道我罪。
T24n1462_p0766c08║世尊定非一切智。因誹謗故。死墮地獄。又
T24n1462_p0766c09║為當來無慚愧比丘。實有罪而言無罪。佛不
T24n1462_p0766c10║在世。誰知我罪者。是故佛語沓婆言。汝
T24n1462_p0766c11║若有作答言有作。若不作答言不作。沓婆
T24n1462_p0766c12║答言。實不作乃至夢中亦不為此事。滅擯
T24n1462_p0766c13║比丘尼者。滅擯有三。一者滅身。二者滅不
T24n1462_p0766c14║同住。三者滅罰。是名三滅擯。云何滅身。答
T24n1462_p0766c15║曰。滅作者。是滅身也。云何滅不同住。若犯罪
T24n1462_p0766c16║不出。復不捨邪見。名滅不同住。云何滅罰。
T24n1462_p0766c17║汝但作罪自然滅。此是滅罰也。此慈地比丘
T24n1462_p0766c18║尼。於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘。汝
T24n1462_p0766c19║等滅擯慈地比丘尼。法師曰。此慈地比丘尼
T24n1462_p0766c20║身清淨。為人所教作如此謗。教者應滅擯。
T24n1462_p0766c21║何以世尊。教滅擯慈地比丘尼。為以其謗
T24n1462_p0766c22║故擯。為以其犯罪故擯。若以其有罪擯者。
T24n1462_p0766c23║沓婆摩羅子亦應有罪。以其謗故擯者。沓
T24n1462_p0766c24║婆無罪。於律本中說。若比丘以無根波羅
T24n1462_p0766c25║夷法謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無
T24n1462_p0766c26║根波羅夷。謗比丘尼突吉羅。比丘尼謗比
T24n1462_p0766c27║丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅。妄
T24n1462_p0766c28║語故波夜提。法師曰。以無根波羅夷謗比
T24n1462_p0766c29║丘。得僧伽婆尸沙。無波夜提罪。慈地比丘尼
T24n1462_p0767a01║犯突吉羅。亦無波夜提罪。所以擯遣慈地
T24n1462_p0767a02║比丘尼。以其自言犯罪故。於是世尊從坐
T24n1462_p0767a03║起入房。諸比丘即教慈地比丘尼脫法服。
T24n1462_p0767a04║覓白衣服與著。驅其令出。慈地比丘。見擯
T24n1462_p0767a05║慈地比丘尼語眾僧言。我瞋瞋故。教比丘
T24n1462_p0767a06║尼謗。此是我罪。莫擯慈地比丘尼。瞋者。轉
T24n1462_p0767a07║善心也。不喜者。因瞋故失喜心。是不喜亦
T24n1462_p0767a08║言心垢。無根波羅夷法者。此無實波羅夷。謗
T24n1462_p0767a09║者。於此處不見不聞不疑。不見者。不自以
T24n1462_p0767a10║肉眼見。亦不自以天眼見。不聞者。不從人
T24n1462_p0767a11║聞。不疑者。不以心疑。有見疑者。有比丘
T24n1462_p0767a12║於村外入草中。便曲有女人亦入草中。比
T24n1462_p0767a13║丘先從草出。女人復從此草出。比丘女人各
T24n1462_p0767a14║不相知。有傍比丘見已。即便生疑心。自念
T24n1462_p0767a15║言。此兩人豈無非法意耶。是名見疑。聞疑
T24n1462_p0767a16║者。聞比丘與女人闇中語聲。因此生疑。是
T24n1462_p0767a17║名聞疑。疑疑者。有男子女人。將飲食入
T24n1462_p0767a18║寺。觀看遊戲去已。餘殘飲食處所狼藉不淨。
T24n1462_p0767a19║未得掃除。明日朝旦有客比丘。來入寺中
T24n1462_p0767a20║見此處所。即生疑心。復至舊比丘身有香
T24n1462_p0767a21║氣。更復疑言。當是昨夜。此比丘與女人飲
T24n1462_p0767a22║食。共作非法婬欲也。是名疑疑。慈地比丘
T24n1462_p0767a23║不見不聞不疑。而生誹謗。是名無根波羅夷
T24n1462_p0767a24║法謗。謗者。欲使彼比丘於清淨法退墮。若
T24n1462_p0767a25║言汝得波羅夷罪。得僧伽婆尸沙。若教人
T24n1462_p0767a26║謗。語語悉僧伽婆尸沙。若遣書如此使書無
T24n1462_p0767a27║罪。謗者。有四種。一者戒謗。二者威儀謗。三
T24n1462_p0767a28║者邪見謗。四者惡活謗。問曰。何謂戒謗。答
T24n1462_p0767a29║曰。四波羅夷法十三僧伽婆尸沙。若以一一
T24n1462_p0767b01║謗。是名戒謗。餘二不定尼薩耆九十眾學。悉
T24n1462_p0767b02║是威儀謗。邪見謗者。汝言是身有吾有我。
T24n1462_p0767b03║是名邪見謗。惡活謗者。汝以因持戒覓利
T24n1462_p0767b04║養。是名惡活謗。復有四種謗。一者現處。
T24n1462_p0767b05║二者現罪。三者不同住。四者不共法事。現處
T24n1462_p0767b06║者。汝與女人共行婬事。是名現處。現罪者。
T24n1462_p0767b07║汝得重罪。是名現罪。不同住者。我不與汝
T24n1462_p0767b08║共住一處。是名不同住。不共法事者。布薩
T24n1462_p0767b09║說戒自恣一切羯磨不同。是名不共法事。若
T24n1462_p0767b10║言汝犯重罪。非沙門非釋種子。如是之語
T24n1462_p0767b11║得罪。若被謗者言。汝何不禮我。答言。汝非
T24n1462_p0767b12║沙門非釋種子。若如是答者僧伽婆尸沙。
T24n1462_p0767b13║若言法師自知。何假我言。如是語未犯罪。
T24n1462_p0767b14║法師曰。謗者被謗者後當廣說。謗者共至僧
T24n1462_p0767b15║前白僧言。願諸大德。為我等歡喜判此事。
T24n1462_p0767b16║我等亦歡喜奉行。眾僧應為判此事。若言眾
T24n1462_p0767b17║僧為我判此事莫停。若是者我當受持。若
T24n1462_p0767b18║不是者我不受。若作如是語者。眾僧語謗
T24n1462_p0767b19║者言。汝且禮佛為其說法。後當為汝判此
T24n1462_p0767b20║事。若遷延至冥。罪人語眾僧言。日既冥。我
T24n1462_p0767b21║且還所住。眾僧答言善。得穌息已。明朝復
T24n1462_p0767b22║來僧中求判此事。眾僧答言。且還去。如是
T24n1462_p0767b23║至三。如是滿三已。心軟折伏。僧應取此事
T24n1462_p0767b24║為判。雖滿三請。心猶剛強言語麤強。眾僧語
T24n1462_p0767b25║言。此處少律師。不得為汝判此事。汝可
T24n1462_p0767b26║往餘寺求判。眾僧問言。汝已求僧未。答言。
T24n1462_p0767b27║已求僧教我來此。眾僧言。若如是者。此處
T24n1462_p0767b28║亦無律師。可餘寺更覓。如是次第求覓不
T24n1462_p0767b29║得。心軟折伏還歸本處。白眾僧言。我等諸
T24n1462_p0767c01║處覓求僧。無人判。願大德。為我等判此
T24n1462_p0767c02║事。我等歡喜奉行。眾僧應依法為判。眾僧
T24n1462_p0767c03║問被謗者言。汝有此事不。眾僧應作白羯
T24n1462_p0767c04║磨和合滅此鬥諍事。若無慚愧者謗有慚愧
T24n1462_p0767c05║者。被謗者有智慧。謗者無智慧。若來僧。撤
T24n1462_p0767c06║應窮詰此事。此比丘癡頑答對謬僻。僧語言。
T24n1462_p0767c07║汝無知不解。何以謗人。汝應共和合還去。
T24n1462_p0767c08║莫舉此事。若謗者有智慧。以見聞疑罪於
T24n1462_p0767c09║僧前能答。眾僧應問被謗者。若有罪者眾
T24n1462_p0767c10║僧應為治。若無罪者僧應答言。汝各自還
T24n1462_p0767c11║去。若有慚愧者謗無慚愧者。謗者癡。若來
T24n1462_p0767c12║撤僧。僧應方便問謗者言。汝以何謗。以戒
T24n1462_p0767c13║謗以威儀謗。法師曰。何以有慚愧者教。
T24n1462_p0767c14║無慚愧者不教。眾僧便隨愛瞋怖癡。答曰。
T24n1462_p0767c15║不然。何以故。為欲折伏無慚愧人故。有慚
T24n1462_p0767c16║愧者得安樂住故。若教無慚愧人。得勢力
T24n1462_p0767c17║增長惡法故。有慚愧者無勢力。不得安樂
T24n1462_p0767c18║住故。是故僧不教無慚愧人。若謗者被謗
T24n1462_p0767c19║者。俱有慚愧。眾僧應懦軟為說法教化言。
T24n1462_p0767c20║汝若有相觸犯更相懺謝。汝等各還和合共
T24n1462_p0767c21║住。若相謗事。眾僧乃至滿三。教化和合。猶
T24n1462_p0767c22║不肯罷。眾僧應依法為判。法師問曰。謗法
T24n1462_p0767c23║若為初中後。答曰。先作求聽。是為初。若撤
T24n1462_p0767c24║僧。是為中。若有罪無罪僧為滅。是為後。
T24n1462_p0767c25║問曰。謗法有幾根有幾地。答曰。謗有二根
T24n1462_p0767c26║三處五地。何謂二根。有根法謗無根法謗。是
T24n1462_p0767c27║名二根。何謂三處。見聞疑。是名三處。何
T24n1462_p0767c28║謂五地。一者時。二者真實不虛。三者無瞋
T24n1462_p0767c29║以憐愍心。四者有義。五者不隨愛怖。是名
T24n1462_p0768a01║五地。若問若不問者。以無根波羅夷法謗
T24n1462_p0768a02║已。若眾僧問。若二三人乃至一人。若於僧
T24n1462_p0768a03║前自說成罪。得僧伽婆尸沙。法師曰。諍有
T24n1462_p0768a04║四諍。相言為初。諍有何義。證罪為諍此
T24n1462_p0768a05║事。是名為諍。此相言諍。為善為不善為無
T24n1462_p0768a06║記耶。答曰。亦善亦不善亦無記。云何善云何
T24n1462_p0768a07║不善。善者用法論。是名善。用非法論者。是
T24n1462_p0768a08║名不善。不以法不以非法論者。是名無
T24n1462_p0768a09║記。法師曰。餘三諍後當解說。若言汝沙彌
T24n1462_p0768a10║汝優婆塞。汝外道汝尼揵陀。汝黃門汝二根
T24n1462_p0768a11║人。汝畜生。汝殺父汝殺母。汝殺阿羅漢。汝
T24n1462_p0768a12║破和合僧。汝出佛身血。如是為初。得僧伽
T24n1462_p0768a13║婆尸沙。狐疑者。於見聞狐疑。疑者二心也。
T24n1462_p0768a14║亦言忘前事某時某日。法師曰。餘文句易可
T24n1462_p0768a15║解耳。若比丘以無根波羅夷法謗。僧伽婆尸
T24n1462_p0768a16║沙。僧伽婆尸沙法謗。波夜提。以威儀法謗。
T24n1462_p0768a17║突吉羅。若以瞋故不現前謗。波夜提。若以
T24n1462_p0768a18║威儀法不現前謗。突吉羅。無罪者。最初
T24n1462_p0768a19║未制戒顛狂心亂痛惱所纏不犯。此戒從
T24n1462_p0768a20║身心中起。是故律本中說。身業口意業性罪。
T24n1462_p0768a21║謗戒廣說竟
T24n1462_p0768a22║爾時佛住王舍城。於竹林迦蘭陀園中。慈
T24n1462_p0768a23║地比丘從耆闍崛山下。見一羊行婬。慈地
T24n1462_p0768a24║比丘語諸伴言。我等取羖羊名沓婆摩羅
T24n1462_p0768a25║子。取母羊為慈地比丘尼。諸比丘答言。善
T24n1462_p0768a26║哉。我今以此法謗沓婆摩羅子。無不為此
T24n1462_p0768a27║敗。歡喜共去往到僧所。而白僧言。我等見
T24n1462_p0768a28║沓婆摩羅子。與慈地比丘尼共作婬事。眾僧
T24n1462_p0768a29║聞慈地比丘語已。即集眾僧共判此事。眾
T24n1462_p0768b01║僧問慈地比丘。汝定何處。見沓婆摩羅子
T24n1462_p0768b02║與慈地比丘尼共作婬事。答言。我等從耆
T24n1462_p0768b03║闍崛山下。入聚落乞食。道中逢見沓婆摩
T24n1462_p0768b04║羅子與慈地比丘尼共語調戲。眾僧問沓婆
T24n1462_p0768b05║摩羅子言。此時汝在何處。沓婆答言。在竹
T24n1462_p0768b06║林精舍。汝何所作。答眾僧言。為眾僧分布
T24n1462_p0768b07║飲食。誰知見汝。答言。眾僧知見。問者。作白
T24n1462_p0768b08║羯磨問眾僧。某時某時。定見沓婆為眾僧
T24n1462_p0768b09║分布飲食不。眾僧答言。實見為僧分食。眾
T24n1462_p0768b10║僧復問慈地比丘。汝語不相應。當是方便
T24n1462_p0768b11║非真實也。眾僧如是三問已。慈地比丘答
T24n1462_p0768b12║言。如是實是方便。眾僧訶責慈地比丘言。
T24n1462_p0768b13║云何以餘分事與沓婆。問曰。云何餘分。答
T24n1462_p0768b14║言。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓
T24n1462_p0768b15║婆處。是名餘分。以母羊當慈地比丘尼。亦
T24n1462_p0768b16║名餘分。何以故。以事相似故。是故律本中
T24n1462_p0768b17║說。若片若似片。次第文句易可解耳。不須
T24n1462_p0768b18║廣說。是名餘分。同種姓者。有一比丘。同剎
T24n1462_p0768b19║利種出家。見彼剎利行婬。謗此剎利比丘
T24n1462_p0768b20║言。汝犯波羅夷。眾僧問言。汝實見此剎利
T24n1462_p0768b21║行婬不。答言。實見。語語僧伽婆尸沙。相名
T24n1462_p0768b22║房舍見彼而謗此。犯不犯如前所說。無罪
T24n1462_p0768b23║者。若實見犯。最初未制戒。顛狂心亂痛惱
T24n1462_p0768b24║所纏不犯。第二謗句廣說竟
T24n1462_p0768b25║爾時佛住王舍城竹林精舍。此破和合僧戒
T24n1462_p0768b26║中。於是提婆達多。往至拘迦利迦一吒
T24n1462_p0768b27║無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所。至已語
T24n1462_p0768b28║諸長老言。我等共破和合僧及如來威德。破
T24n1462_p0768b29║和合僧因緣。後騫陀迦中當說。善哉大德者。
T24n1462_p0768c01║此是乞語也。願一切比丘。盡形受在阿蘭若
T24n1462_p0768c02║處住。此是受頭陀法。若比丘還聚落中住
T24n1462_p0768c03║犯罪。願佛為諸比丘如是結戒。餘四法亦
T24n1462_p0768c04║如是。我等令人知者。佛不隨我等制。我等
T24n1462_p0768c05║自行此法令人知。我等少欲知足。於是發
T24n1462_p0768c06║大善心。佛聞調達乞五法欲破和合僧。佛
T24n1462_p0768c07║念言。此人為利養故。必墮地獄。佛念言。我
T24n1462_p0768c08║若許調達五法者。多有善男子出家。若受
T24n1462_p0768c09║持此法。則於道有難。是故律本中說。止止
T24n1462_p0768c10║調達。勿建此法。若善男子。或在阿蘭若處
T24n1462_p0768c11║或在聚落。隨心所樂各不障道。頭陀乞食
T24n1462_p0768c12║捨糞掃衣半月樹下不食魚肉佛言。除
T24n1462_p0768c13║三疑不食。云何三疑。一者見。二者聞。三者
T24n1462_p0768c14║疑。云何見見檀越為比丘殺。云何聞。聞檀
T24n1462_p0768c15║越為比丘殺。云何疑。疑為比丘殺。若見疑
T24n1462_p0768c16║者。云何見疑。比丘從阿蘭若處。入聚落乞
T24n1462_p0768c17║食。道逢見諸白衣入山行獵。明日聚落作
T24n1462_p0768c18║大會。諸比丘於會得肉。心自念言。昨日見
T24n1462_p0768c19║諸檀越行獵疑此肉。當是為獵得也。是名
T24n1462_p0768c20║見疑。不得食。若檀越言。我本為王及自為
T24n1462_p0768c21║行獵。不為比丘。大德但食。若如是者食無
T24n1462_p0768c22║罪。聞疑者。比丘在阿蘭若處。聞聚落行獵
T24n1462_p0768c23║設會。檀越請比丘食。比丘疑心若食得罪。
T24n1462_p0768c24║若檀越言。我自為行獵。不為比丘。若如是
T24n1462_p0768c25║者食無罪。是名聞疑。若不見不聞不疑。
T24n1462_p0768c26║為比丘殺。如是食無罪。有見得食。云何
T24n1462_p0768c27║有見得食。若見人屠殺。不為比丘。後若
T24n1462_p0768c28║得肉食無罪。是名有見殺得食無罪聞者。
T24n1462_p0768c29║比丘自聞殺聲。不為比丘。比丘若得此肉。
T24n1462_p0769a01║比丘得食無罪。是名聞。疑得食無罪。疑
T24n1462_p0769a02║者。比丘入聚落乞食。見新肉疑不敢受。若
T24n1462_p0769a03║檀越言不為比丘殺。得食無罪。是名疑得
T24n1462_p0769a04║食。若檀越為比丘殺。若不見不聞不疑。
T24n1462_p0769a05║得食無罪。若檀越請二人與食。下座心自
T24n1462_p0769a06║念言。此當為上座殺。不為我我食無罪。
T24n1462_p0769a07║上座復自念言。此當為下座殺。本不為我。
T24n1462_p0769a08║我食無罪。若如此者。兩各自疑為彼。上下
T24n1462_p0769a09║座疑俱食無罪。若人為比丘殺。比丘不知
T24n1462_p0769a10║食竟方知。如此者無罪。若比丘得肉食。應
T24n1462_p0769a11║問然後食。何以故。為欲分別淨不淨得食
T24n1462_p0769a12║故。熊豬肉相似故。不但熊豬。更有相似者。
T24n1462_p0769a13║是故應問。歡喜踊躍者。調達乞五法。世尊
T24n1462_p0769a14║不與。調達歡喜自念言。我今定得破和合僧。
T24n1462_p0769a15║拘迦利聞語已。心大懊惱。如服毒藥無異。
T24n1462_p0769a16║調達教化同伴。作如是言。汝何以懊惱。出
T24n1462_p0769a17║家求道宜應精進。瞿曇沙門亦有此法。不
T24n1462_p0769a18║盡形壽。我今盡形壽受持此法。何以懊惱。同
T24n1462_p0769a19║伴聞已歡喜隨從。法師曰。調達癡人。已向阿
T24n1462_p0769a20║鼻地獄不覺不知。歡喜禮佛而去。還向拘
T24n1462_p0769a21║迦利等言。我共汝等。當行此五法令人
T24n1462_p0769a22║知。我等少欲知足。多欲無厭足者。衣服飲食
T24n1462_p0769a23║受不節量。是名多欲無厭足也。調達語同
T24n1462_p0769a24║伴言。瞿曇沙門恒自思念。我聲聞弟子云何
T24n1462_p0769a25║得衣服飲食不以為勞。此是多欲無厭足
T24n1462_p0769a26║人。佛語調達。汝勿樂此法破和合僧。是重
T24n1462_p0769a27║罪也。若眾僧和合。如水乳合安樂行。若破
T24n1462_p0769a28║如是僧者。一劫在阿鼻地獄受諸苦痛。若
T24n1462_p0769a29║僧破能令更和合者。一劫在天上歡喜。受
T24n1462_p0769b01║梵天福也。諸比丘為調達種種方便說法。諸
T24n1462_p0769b02║善比丘見調達破和合僧。以種種方便教
T24n1462_p0769b03║化。令其開解。心同身同與僧和合。如水乳
T24n1462_p0769b04║合。心同者。心同法。身同者。身同共一和合
T24n1462_p0769b05║布薩。云何不同身。雖共一處。心行外法。是
T24n1462_p0769b06║名形同心不同。堅持不捨者。執破僧事不
T24n1462_p0769b07║置。是名堅持諸比丘諫是比丘者。諸有慚
T24n1462_p0769b08║愧比丘諫諸比丘。莫破和合僧。令與僧同
T24n1462_p0769b09║住。諸比丘應三諫捨者善。若不捨。第一諫
T24n1462_p0769b10║不捨突吉羅罪。第二諫不捨偷蘭遮。第三
T24n1462_p0769b11║諫不捨僧伽婆尸沙罪。外諫者。諸比丘聞欲
T24n1462_p0769b12║破和合僧。往到其所諫言。長老。莫破和合
T24n1462_p0769b13║僧。若破僧者甚重。若捨者善。若不捨。捉手
T24n1462_p0769b14║牽至僧中語言。汝莫破和合僧。如是三諫。
T24n1462_p0769b15║外軟語三諫。將至僧中軟語三諫不捨。悉
T24n1462_p0769b16║犯突吉羅罪。若捨者善。不捨者。應作白四
T24n1462_p0769b17║羯磨諫。若初白羯磨不捨。犯突吉羅罪。若
T24n1462_p0769b18║作第一羯磨不捨。犯偷蘭遮罪。第二羯磨
T24n1462_p0769b19║亦偷蘭遮罪。第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。問
T24n1462_p0769b20║曰。第三羯磨。為初得僧伽婆尸沙。為中得。
T24n1462_p0769b21║為後得。答曰。最後得。最初犯者。調達是也。
T24n1462_p0769b22║問曰。餘戒最初不犯。調達亦應不犯。答曰。
T24n1462_p0769b23║以其僧三諫不捨故。所以犯罪。法師曰。次
T24n1462_p0769b24║第文句易可解耳。不須廣說。此戒具三事
T24n1462_p0769b25║身心曰意業苦受破和合僧說竟
T24n1462_p0769b26║爾時佛住王舍城於竹林精舍。第二破和合
T24n1462_p0769b27║戒中。助破僧者。心樂隨從受持其法。別眾
T24n1462_p0769b28║者。不同布薩說戒自恣。為助破和合僧。令
T24n1462_p0769b29║僧不增長。是名別眾。我等可忍知者。若其
T24n1462_p0769c01║所說我等皆忍皆知。諸長老。莫助破和合
T24n1462_p0769c02║僧。當助和合僧。僧和合歡喜不諍。如水乳
T24n1462_p0769c03║合。餘文句易可解耳。餘文句。如前破僧無
T24n1462_p0769c04║異。第二破僧竟
T24n1462_p0769c05║爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中。惡性難
T24n1462_p0769c06║語戒中。不善行者。種種身業口業。行不善
T24n1462_p0769c07║行。長老。何以向我作如是言。此是貢高
T24n1462_p0769c08║語也。法師曰。我今解釋其義。此惡性比丘。
T24n1462_p0769c09║不受諸比丘教語言。汝等不應教我。我
T24n1462_p0769c10║應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我
T24n1462_p0769c11║與揵陟將佛入山學道。不見諸長老一
T24n1462_p0769c12║人侍從佛者。佛得道已而轉法輪。是故佛
T24n1462_p0769c13║是我家佛。法亦是我家法。是故我應教諸
T24n1462_p0769c14║長老。長老不應反教我。法師曰。闡那比丘。
T24n1462_p0769c15║何以不言僧是我家僧。為與眾僧鬥諍故。
T24n1462_p0769c16║不得言僧是我家僧。諸長老。譬如秋天樹
T24n1462_p0769c17║葉落地。風吹聚集共在一處。又如水上浮
T24n1462_p0769c18║蓱。風吹并在一處。諸長老種種出家。入佛
T24n1462_p0769c19║法中亦復如是。是故諸長老。不應教我。我
T24n1462_p0769c20║應教諸長老。自身作不可共語者。諸同學
T24n1462_p0769c21║比丘。以波羅提木叉教。以貢高故。不受
T24n1462_p0769c22║其語。應可共語者。於波羅提木叉中。共說
T24n1462_p0769c23║共罪中出故。是以佛法中得增長。次第文句
T24n1462_p0769c24║易可解耳。惡性戒廣說竟
T24n1462_p0769c25║善見律毘婆沙卷第十三