1 律藏

大品（Maha-Vagga）

歸命彼世尊應供等正覺

第一大犍度

一（一）爾時佛世尊初成現等覺，止優樓頻螺〔村〕，尼連禪河邊菩提樹下。時世

尊于菩提樹下，一度結跏趺坐，坐受七日解脫樂。

（二）時，世尊是夜初分，于緣起順逆作意。〔謂：〕無明緣行，行緣識，識緣名

色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、

死、愁、憂悲、苦、惱。如是集起一切苦蘊。又無明滅盡，則行滅，行滅則識滅，

識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅

第一大犍度一

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律藏大品二

則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、愁、憂悲、苦、惱滅。如是滅

盡一切苦蘊。

2 （三）時，世尊了知此義，即于此時自唱頌曰：

力行靜慮婆羅門1

若是顯現諸法者

了知有因2 諸法故

滅彼一切疑惑盡

（四）時，世尊其夜中分，于緣起順逆作意。〔謂：〕無明緣行，行緣識，識緣名

色……乃至……如是集起一切苦蘊……乃至滅盡……。

（五）時，世尊了知此義，即于此時自唱頌曰：

力行靜慮婆羅門

若是顯現諸法者

了知滅盡諸緣故

滅彼一切疑惑盡

（六）時，世尊其夜後分，于緣起順逆作意。〔謂：〕無明緣行，行緣識……乃至

……如是集起一切苦蘊……乃至滅盡……。

（七）時，世尊了知此義，即于此時自唱頌曰：

力行靜慮婆羅門

若是顯現諸法者

則彼端立破魔軍

猶如照虛空日輪

───菩提〔樹下〕因緣終───

二（一）時，世尊過七日後，從三昧起，離菩提樹下，往阿闍波羅榕樹處。往已，

于阿闍波羅榕樹下，一度結跏趺坐，坐受七日解脫樂。

（二）時，有一傲慢婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊交談慶慰、歡喜、感銘

3 之言，而立一面。于一面立已，彼婆羅門白世尊曰：「汝瞿曇！依何為婆羅門？以

何成為婆羅門法耶？」

（三）時，世尊了知此義，即于此時自唱頌曰：

第一大犍度三

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律藏大品四

婆羅門3 若除惡法

無慢無濁但自制

通達吠陀成梵行

是得自稱婆羅門

如彼世間無多人4

───阿闍波羅〔榕樹下〕因緣終───

三（一）時，世尊過七日後，從三昧起，離阿闍波羅榕樹下，往目支鄰陀5 樹處。

往已，于目支鄰陀樹下，一度結跏趺坐，坐受七日解脫樂。

（二）此際，不時起大雲，連續降雨七日，天陰風起，空氣流寒。時，目支鄰陀

龍王，從己棲處出，局蜷七匝，繞世尊身，舉巨首覆〔世尊〕頭而立，〔心中念言：〕

「毋寒世尊，毋熱世尊，虻、蚊、風、熱、蛇毋觸世尊。」

（三）時，目支鄰陀龍王，過七日後，見雨止而空中清明，從世尊身解去局蜷，

捨去本形，化孺童相，合掌立世尊前，歸依世尊。

（四）時，世尊了知此義，即于此時自唱頌曰：

樂知足聞法並見法遠離

樂于世無瞋于有情制御

樂于世離貪並超越諸欲

調伏我慢者此為最上樂

───目支鄰陀〔樹下〕因緣終───

四（一）時，世尊過七日後，從三昧起，離目支鄰陀樹下，往羅闍耶他那樹處。

往已，于羅闍耶他那樹下，一度結跏趺坐，坐受七日解脫樂。

4 （二）爾時，多富沙與婆梨迦二商人從鬱迦羅〔村〕，來至此地路上。時，多富沙

與婆梨迦二商人〔有于前生〕具親族血緣一鬼神，告多富沙、婆梨迦二商人曰：「諸

兄！世尊于此初成現等覺，在羅闍耶他那樹下。汝等應以麨子、蜜丸往供彼世尊。

將于長夜得其利益、安樂。」

（三）時，多富沙、婆梨迦二商人即持麨子、蜜丸，詣世尊住處。詣已，敬禮世

尊，于一面立。一面立已，多富沙、婆梨迦二商人白世尊言：「願世尊受我等麨子

及蜜丸，使我等于長夜得其利益、安樂。」

第一大犍度五

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律藏大品六

（四）時，世尊心生思念：「諸如來不以手受，我當以何〔器〕受麨子、蜜丸耶？」

時，有四大天王，以心知世尊念處，分從四方來獻世尊四石鉢〔曰〕：「世尊！請以

此〔器〕受麨子、蜜丸。」世尊受此新石鉢，受麨子、蜜丸而食。

（五）時，多富沙、婆梨迦二商人見世尊洗鉢及手已，以頭面禮世尊足，白世尊

曰：「我等于此歸依世尊與法，願世尊容我等從今日起至命終止為優婆塞。」彼等

于世間，初唱二歸依為優婆塞。

───羅闍耶他那〔樹下〕因緣終───

五（一）時6，世尊過七日後，從三昧起，離羅闍耶他那樹下，往阿闍波羅榕樹

處。往已，于此，世尊住阿闍波羅榕樹下。

（二）時，世尊于靜居宴默，心生思念：「我證得此法，甚深、難見、難解、寂

靜、美妙，超尋思境而至微，唯智者所能知焉。然此眾生樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜

阿賴耶。而樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶眾生，難見此緣依性、緣起處也。亦甚

5 難見一切諸行寂止，一切緣依斷捨，渴愛滅盡，離、滅、涅槃處。我若說法，彼不

了解我時，我唯疲勞、困憊而已。」

（三）然而未曾聞稀有偈句，于世尊〔心中〕顯現：

我困苦所證今為何應說

貪瞋所惱者不易悟此法

導引逆世流深微而難見

欲著癡闇覆是人不得見

（四）世尊如是思擇，心念默然，不欲說法。時，有索訶主梵天，心知世尊之所

思念而念：「啊！世間敗壞！啊！世間敗壞！如來、應供、等正覺心念默然，不欲

說法。」

（五）時，索訶主梵天如力士屈伸臂，伸屈臂，〔迅〕沒梵界而現世尊前。

（六）此時，索訶主梵天偏袒上衣一肩，右膝著地，合掌面世尊而白世尊曰：「願

世尊說法！願善逝說法！有情有少塵垢者，若不聞法，即退墮；若〔聞〕法，即得

悟也。」

（七）索訶主梵天如此說，如此言已，且更說曰：

曾于摩竭國現前

第一大犍度七

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律藏大品八

垢穢7 所思不淨法

願欲弘開甘露門

令聞無垢所覺法

恰如壁立山頂峰

普見低處諸眾生

汝乃勝慧普眼者

昇登法所就高樓

6 自超憂苦望鑑臨

沈憂生老惱眾生

躍起雄者戰勝者

商主債無遊世間

願請世尊為說法

能悟入者應有人

（八）如是說時，世尊告索訶主梵天曰：「梵天！我心生思念：『我所證得此法，

甚深、難見、難解……困憊而已。』然而，梵天！未曾聞稀有偈句，現于我〔心〕：

『……覆〔不得見〕。』梵天！我如是思惟，心念默然，不欲說法！」

（九）索訶主梵天重白世尊：「世尊！願為說法……應得了知！」世尊重告索訶

主梵天曰：「我心生思念：『我所證得此法，甚深、難見、難解……困憊而已。』

然而，梵天！未曾聞稀有偈句，現于我〔心〕：『……覆者〔不得見〕。』梵天！我

如是思惟，心思默然，不欲說法！」

（一○）索訶主梵天三白世尊曰：「世尊！願為說法，……應得了知！」時，世

尊因知梵天勸請，並哀愍有情，乃以佛眼觀察世間。世尊以佛眼觀察世間時，見有

情有塵垢少者、塵垢多者、利根者、鈍根者、善行相者、惡行相者、易教導者、難

教導者，有知他世與罪過之怖畏而住者。

（一一）譬如于青蓮池、赤蓮池、白蓮池；或如青蓮、赤蓮、白蓮有生于水中，

長于水中，不出水面，沈于水中而繁茂者；或如青蓮、赤蓮、白蓮有生于水中，長

于水中，住于水面者；或如青蓮、赤蓮、白蓮有生于水中，長于水中，出住水面，

不為水所染者。

第一大犍度九

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律藏大品一○

（一二）如是世尊以佛眼觀察世間，見有情有塵垢少者、塵垢多者、利根者、鈍

7 根者、善行相者，惡行相者、易教導者、難教導者，有知他世與罪過之怖畏而住者。

見已，以偈〔告〕索訶主梵天曰：

有耳得聞甘露門

聞時棄捨昔所信

思欲嬈惑惱害者

不為演說妙法音

（一三）時，索訶主梵天已知「世尊許為說法」，敬禮世尊，右繞而沒其處。

───梵天勸請因緣終───

六（一）時，世尊心生思念：「我應為誰先說法耶？誰〔能〕速悟此法耶？」時，

世尊心生思念：「彼阿羅邏迦羅摩賢明、聰敏、伶俐，長夜甚少塵垢，我宜先為阿

羅邏迦羅摩說法，彼將速悟此法。」

（二）時，有天不顯身，白世尊：「阿羅邏迦羅摩，已命終七日矣。」世尊亦自

知「阿羅邏迦羅摩已命終七日。」時，世尊心生思念：「阿羅邏迦羅摩是大損失8 ,

彼若聞此法，當速悟也。」

（三）時，世尊心生思念：「我應先為誰說法耶？誰能速悟此法耶？」時，世尊

心生思念：「鬱陀迦羅摩子賢明、聰敏、伶俐，長夜甚少塵垢也，我宜先為鬱陀迦

羅摩子說法，彼將速悟此法。」

（四）時，有天不顯身，白世尊：「鬱陀迦羅摩子于昨夜命終矣。」世尊亦自知

「鬱陀迦羅摩子于昨夜命終。」時，世尊心生思念：「鬱陀迦羅摩子是大損失，彼

若聞此法，當速悟也。」

8 （五）時，世尊心生思念：「我應先為誰說法耶？誰能速悟此法耶？」時，世尊

心生思念：「五比丘為我9多所饒益，于我專心精進時，承事于我，我宜先為五比

丘說法。」

（六）時，世尊心生思念：「五比丘今在何處耶？」世尊以清淨超人天眼，見五比

丘在波羅捺國仙人墮處之鹿野苑。時，世尊于隨意間住優樓頻螺後，向波羅捺遊行。

（七）有邪命外道優波迦，見世尊在迦耶與菩提樹途中。見已，白世尊：「汝諸

根清淨，汝膚色清淨皎潔，汝依誰出家耶？以誰為汝師？愛樂誰之法耶？」

第一大犍度一一

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律藏大品一二

（八）彼如是言時，世尊以偈告優波迦曰：

一切勝者一切知

我不污染一切法

渴愛解脫離一切

自證知須法誰人

于我無有師無有等我者

人天等世間無與我比倫

此世間應供我為無上師

我獨等正覺而清涼寂靜

乃為轉法輪赴迦尸都城

于盲闇世間擊彼甘露鼓10

（九）〔優波迦言：〕「如汝自稱，汝適為無邊勝者。」〔世尊以偈曰〕：

若得諸漏悉滅盡

即與我同為勝者

勝諸惡法優波迦

是故我乃為勝者

如是說時，邪命外道優波迦言：「或然。」搖頭取別路離去。

（一○）時，世尊次第遊行至波羅捺國仙人墮處鹿野苑，近五比丘住處。五比丘

9 從遠方見世尊來，見而相約言：「從彼處來者是沙門瞿曇，彼奢侈而棄精進，墮于

奢侈。勿禮彼，勿起迎，勿取彼衣鉢，但為設座，彼若欲時得就坐。」

（一一）世尊漸臨近五比丘，五比丘即不守己約，起迎世尊。或取世尊衣鉢，或

與設座，或持來洗足水、足臺、足布11 。世尊坐于所設座上，就坐已，世尊洗足，

而〔五比丘〕以「卿」稱呼世尊。

（一二）彼等如是稱呼時，世尊即告五比丘曰：「諸比丘！汝等切勿以名、以『卿』

稱呼如來。諸比丘！如來是應供等正覺。諸比丘！諦聽！證得不死已，我應教誨，

我應說法。隨所教而行者，不久必能于現法自證、現證，具足究竟無上梵行而住。

此乃善男子離家、出家之本懷也。」

（一三）如是說時，五比丘白世尊言：「瞿曇！汝以彼行、彼道、彼難行，尚未

第一大犍度一三

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律藏大品一四

證得上人法、至尊殊勝之智見。今汝奢侈棄精進，墮奢侈，如何能證得上人法、至

尊殊勝智見耶？」

（一四）如是說時，世尊告五比丘曰：「諸比丘！如來非奢侈而棄精進，非墮奢

侈。諸比丘！如來乃應供等正覺也。諸比丘！諦聽！證得不死已，我應教誨，我應

說法。隨所教而行者，不久必能于現法自證、現證，具足究竟無上梵行而住。此乃

善男子離家、出家之本懷也。」

（一五）五比丘重白世尊：「……乃至…… 」世尊重告五比丘曰：「……乃至……」

10 五比丘三白世尊：「瞿曇！汝于彼行、彼道……〔何能證得〕至尊殊勝之智見耶？」

（一六）如是言時，世尊告五比丘曰：「諸比丘！汝等于今以前知我有如是說12

否？」「否。」「諸比丘！如來乃應供等正覺也。〔諸比丘！〕諦聽……出家之本懷也。」

世尊已說服五比丘。時，五比丘傾聽、善聽如來故，發了知心。

（一七）時13 ，世尊告五比丘曰：「諸比丘！于世有二邊，出家者不得親近。何

為二耶？〔一〕于諸欲欣愛、貪著為事，乃下劣、卑賤凡夫所行，而非聖賢，無義

相應也。〔二〕自以煩苦為事，乃苦而非賢聖，無義相應也。諸比丘！如來捨此二邊，

以現等覺中道，為資眼生、智生、寂靜生、證智、等覺、涅槃者也。

（一八）諸比丘！何為如來所現等覺，資眼生、智生、寂靜生、證智、等覺、涅

槃中道耶？此即八聖道也！謂：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、

正定。諸比丘！以此為如來所現等覺，資眼生、智生、寂靜生、證智、等覺、涅槃

之中道也。

（一九）諸比丘！苦聖諦者，如此：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別

離苦、求不得苦；略說之，五取蘊苦也。

（二○）諸比丘！苦集聖諦者，如此：持生後有，喜、貪俱行，隨處歡喜之渴愛。

謂：欲愛、有愛、無有愛也。

（二一）諸比丘！苦滅聖諦者，如此︰無餘離滅、捨棄、定棄，解脫此渴愛而無

執著也。

（二二）諸比丘！苦滅道聖諦者，如此：即八聖道。謂：正見……正定也。

11 （二三）諸比丘！『苦聖諦者如此』，于先未聞之法，于我眼生、智生、慧生、明

生、光明生。諸比丘！應遍知此苦聖諦者……乃至……已遍知，于先未聞之法，于

第一大犍度一五

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律藏大品一六

我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

（二四）諸比丘！『苦集聖諦者如此』……光明生。諸比丘！應斷此苦集聖諦……

乃至……已斷……』時……光明生。

（二五）諸比丘！『苦滅聖諦者如此』時……光明生。諸比丘！應現證此苦滅聖

諦，……乃至……已現證……光明生。

（二六）諸比丘！『苦滅道聖諦者如此』……光明生。諸比丘！應修習此苦滅道

聖諦……乃至……已修習……光明生。

（二七）諸比丘！我于此四聖諦，以如此三轉十二行相，如實智見尚未為完全清

淨期間，諸比丘！我于天、魔、梵天世界，沙門、婆羅門、人、天眾生界，不稱現

等覺無上等正覺。

（二八）諸比丘！然我于此四聖諦，以如此三轉十二行相，如實智見已完全清淨

故，諸比丘！我于天、魔、梵天世界，沙門、婆羅門、人、天眾生界，稱現等覺無

上等正覺。

（二九）又于我智生、見我心解脫不動。此我最後生，不更受後有。」世尊如是

說已，五比丘歡喜、信受世尊所說。又，〔世尊〕說此教時，具壽憍陳如生遠塵離垢

法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。

（三○）世尊轉法輪時，地居諸天，發聲言曰：「如此世尊于波羅捺國仙人墮處

12 鹿野苑，所轉無上法輪，是乃或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任

何人所不能復者。」聞地居諸天聲已，四天王諸天發聲言曰……乃至……聞四天

王諸天聲已，忉利諸天……乃至……焰摩諸天……乃至……兜率諸天……乃至……

化樂諸天……乃至……他化自在諸天……乃至……梵身諸天發聲言曰：「如此世尊

于波羅捺國仙人墮處鹿野苑，所轉無上法輪，是乃或沙門、或婆羅門、或天、或魔、

或世間任何人所不能復者。」

（三一）如是于彼剎那、須臾間，其聲乃至達彼梵天，劇烈動搖、震、撼此十千

世界，無量廣大輝煌，超越諸天榮耀光明現于世間。時，世尊讚歎曰：「憍陳如悟

矣！憍陳如悟矣。」由此，名具壽憍陳如曰阿若憍陳如14！

（三二）時，具壽阿若憍陳如已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除

猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「我唯願于世尊前，出家得具足戒。」

第一大犍度一七

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律藏大品一八

世尊曰：「來！比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此，彼具壽具足戒

也。

（三三）時世尊說法、教導、教誡其餘比丘。于世尊說法、教導、教誡時，具壽

婆頗及具壽跋提生遠塵離垢法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。

13 （三四）彼等已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，

以行師教不依他緣，白世尊曰：「我等唯願于世尊前，出家得具足戒。」世尊曰：

「來！諸比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此，彼諸具壽具足戒也。

（三五）時，世尊食用彼等持來施物15 ，並說法、教導、教誡其餘比丘曰：「三

人比丘行乞食，以其所得供養六人。」

（三六）時，世尊說法、教導、教誡時，具壽摩訶男與具壽阿說示生遠塵離垢法

眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。

（三七）彼等已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，

以行師教不依他緣，白世尊曰：「我等唯願于世尊前，出家得具足戒。」世尊曰：

「來！諸比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此，彼具壽等具足戒也。

（三八）時，世尊告五比丘曰：「諸比丘！色無我。諸比丘！若色有我者，此色

應不致病，于色應得謂：『我用此色，不用彼色。』諸比丘！然色無我故，色乃致

病，于色不得謂：『我用此色，不用彼色。』

（三九）受無我。諸比丘！若受有我者，此受應不致病，于受應得謂：『我用此

受，不用彼受。』諸比丘！然受無我故，受乃致病，于受不得謂：『我用此受，不

用彼受。』

（四○）想無我……乃至……行無我。諸比丘！若行有我者，此行應不致病，于

行應得謂：『我用此行，不用彼行。』諸比丘！然行無我故，行乃致病，于行不得

謂：『我用此行，不用彼行。』

（四一）識無我。諸比丘！若此識有我者，此識應不致病，于識應得謂：『我用

14 此識，不用彼識。』諸比丘！然識無我故，于識不得謂：『我用此識，不用彼識。』

（四二）諸比丘！汝等于意云何，色常耶？無常耶？」「世尊！無常也！」「無常

者，苦耶？樂耶？」「世尊！苦也！」「觀無常、苦、有變壞之法為『此是我所，此

是我，此是本我自身。』然耶？」「世尊！不然！」

第一大犍度一九

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律藏大品二○

（四三）「受……乃至……想……乃至……行……乃至……識常耶？無常耶？」

「世尊！無常也！」「無常者，苦耶？樂耶？」「世尊！苦也！」「觀無常、苦、有變

壞性之法為『此是我所，此是我，此是本我自身。』然耶？」「世尊！不然！」

（四四）「是故，諸比丘！過去、未來、現在一切色，或內、或外、或粗、或細、

或劣、或勝、或遠、或近，一切色，應以正慧如實如此觀察：此非我所，此非我，

此非本我自身。

（四五）過去、未來、現在一切受……乃至……相……乃至……行……乃至……

識，或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近，一切識，應以正慧如實

如此觀察：此非我所，此非我，此非本我自身。

（四六）諸比丘！多聞聖聲聞，若如此觀察，則厭患色、厭患受、厭患想、厭患

行、厭患識。若厭患，則離貪；若離貪，則解脫；解脫者，則『我已解脫』智生，

知『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』」

（四七）世尊如是說已，五比丘歡喜、信受世尊所說。又，〔世尊〕說此教時，五

比丘無取，而由諸漏得心解脫。其時世間有六阿羅漢矣。

───誦品一〔終〕───

15 七（一）爾時，波羅捺國有名耶舍者，為族姓子、長者子，富貴受寵溺。彼有三

時殿，為：一冬、一夏、一雨季。彼于雨季堂殿，為不攙雜男子妓人圍繞侍奉。入

雨季歷四月間，不下殿堂。時族姓子耶舍，被侍女圍繞備足沉迷五妙欲樂，彼先睡

眠，而後侍女等亦睡，終夜燃燈。

（二）時，族姓子耶舍先醒，見已睡眠中諸侍女，或置琵琶腋下、或置小鼓項畔、

或置鼓于胸16、或亂髮、或流涎，或寐語，如現丘塚。見已，彼生過患，其心決定

住于厭離。時，族姓子耶舍，嘆而言：「厄哉！禍哉！」

（三）時，族姓子耶舍，著黃金履趣向家門。諸非人開門言：「任何人皆勿妨害

族姓子耶舍離家出家。」時，族姓子耶舍趣向城門，諸非人開門言：「任何人皆勿

妨害族姓之子耶舍離家出家。」時，族姓子耶舍，乃向仙人墮處鹿野苑而去。

（四）爾時，世尊早晨起而于露處經行。世尊見族姓子耶舍從遠處來。見即自經

行處降，敷座而坐。時族姓子耶舍趨近世尊嘆曰：「厄哉！禍哉！」時，世尊告族

姓子耶舍曰：「耶舍！此處無厄，此處無禍。耶舍！來！坐！我為汝說法。」

第一大犍度二一

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律藏大品二二

（五）時，族姓子耶舍〔聞：〕「此處無厄，此處無禍。」歡喜踴躍，脫黃金履，

詣世尊處。詣已，敬禮世尊，于一面坐。族姓子耶舍于一面坐已，世尊為之次第說

示，謂：施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜染、出離功德。

16 （六）知族姓子耶舍生堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心，世尊乃為開

闡諸佛本真說法，〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨無有緇斑原布領受正色，如此

族姓子耶舍，亦于其座，生遠塵離垢法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。

（七）時，族姓子耶舍之母，上彼堂殿，不見族姓子耶舍，即至長者居士處。至

已白長者居士曰：「居士！不見汝子耶舍。」時，長者居士即令使者乘馬遣往四方。

自己趣向仙人墮處鹿野苑。長者居士見黃金履跡，見而追其踪跡。

（八）世尊見長者居士由遠處來。見已世尊生如是思念：「我應現神通變化，使

長者居士雖于此坐，但不見坐于此處之族姓子耶舍。」時，世尊即如是現神通變化。

（九）時，長者居士詣世尊住處。詣已，白世尊曰：「世尊見族姓子耶舍否？」

「啊！居士！請坐此處。若坐此處，汝或見族姓子耶舍坐此處。」時，長者居士〔念：〕

「若坐此處，我即見族姓子耶舍坐于此處。」而歡喜踴躍，敬禮世尊，坐于一面。

（一○）長者居士，坐于一面時，世尊為之次第說示，謂：施論、戒論、生天論、

諸欲過患、邪害、雜染、出離功德。知長者居士生堪任心、柔軟心、離障心、歡喜

心、明淨心，世尊乃為開闡諸佛本真說法，〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨無有

緇斑原布領受正色，如此長者居士亦于其座，生遠塵離垢法眼，〔謂：〕凡有集法者，

皆有此滅法。時，長者居士已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除猶豫、

得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉！妙哉！譬如扶起倒者，如揭露覆

者，如教迷者道，如暗中提舉燈火，令有眼者見色。如是，世尊亦以種種方便，顯

示教法。我于此處歸依世尊、法及比丘眾，請世尊容我從今日起至命終止歸依為優

婆塞。」彼乃世間始唱三歸依之優婆塞。

17 （一一）時，為其父說法時，族姓子耶舍，隨觀、隨知，以觀察地，其心無取，

由諸漏得解脫。時，世尊心生思念：「為其父說法時，族姓子耶舍隨觀、隨知，以

觀察地，其心無取，由諸漏得心解脫。族姓子耶舍不能還俗，如前在家時享受諸欲

樂。我應止神通變化。」時，世尊即止神通變化。

（一二）長者居士見族姓子耶舍已坐所座，見已，告族姓子耶舍曰：「汝耶舍！

第一大犍度二三

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律藏大品二四

汝母充滿悲憂，勿使母死。」

（一三）時，族姓子耶舍瞻視世尊。時，世尊告長者居士曰：「居士！汝意云何？

耶舍以有學智、以有學見，觀法猶如汝也。彼隨觀、隨知以觀察地，其心無取，由

諸漏得心解脫。居士！耶舍應得還俗，享受如前在家時諸欲樂否？」「否！」「居士！

族姓子耶舍，以有學智、以有學見，觀法猶如汝也。彼隨觀、隨知以觀察地，其心

無取，由諸漏得心解脫。居士！族姓子耶舍不能還俗而享受如前在家時之諸欲樂。」

（一四）「族姓子耶舍其心無取，由諸漏得心解脫，族姓子耶舍之利也，族姓子

耶舍之妙利也。世尊！願受我請，今日與我進食，令族姓子耶舍隨從沙門。」世尊

默然受請。時，長者居士知世尊受請，即從坐起，敬禮世尊，右繞而去。

（一五）時，長者居士離去未久，族姓子耶舍白世尊曰：「我唯願于世尊前出家，

得具足戒。」世尊曰：「來！比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行！」此，

18 彼具壽具足戒也。其時，世間有七阿羅漢。

───耶舍出家〔因緣〕終───

八（一）時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，以具壽耶舍為隨從沙門，往長者居

士住處。往已，坐所設座。時，具壽耶舍母與原妻，詣世尊處。詣已敬禮世尊，坐

于一面。

（二）世尊乃為彼等次第說示，謂：施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜

染、出離功德。世尊知彼等生起堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心，開闡諸佛本真

說法，〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨無有緇斑原布領受正色，彼等如是亦于其

座，生遠塵離垢法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。

（三）彼等已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以

行師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉！妙哉！……乃至……我等于此處歸依世尊、

法及比丘眾。願世尊容我等，從今日起以至命終，歸依為優婆夷。」彼等乃世間始

唱三歸依優婆夷。

（四）時，具壽耶舍之母、父及原妻，親手供奉世尊與具壽耶舍嚼食、噉食，令

充足飽滿。〔知〕世尊食訖，洗鉢及手已，坐于一面。時，世尊說法、教示、勸導、

獎勵，使具壽耶舍之母、父及原妻慶喜，從座起去。

九（一）時，具壽耶舍有四在家友，乃波羅捺國長者、隨長者族姓子，〔名〕離垢、

第一大犍度二五

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律藏大品二六

19 善臂、滿勝17 、牛主，聞：「族姓子耶舍剃除鬚髮，著袈裟衣，離家而出家。」聞

已，彼等心生思念：「此非下劣法、律，此非下劣出家。何以故？族姓子耶舍于此

剃除鬚髮，著袈裟衣，離家而出家故。」

（二）彼等四人至具壽耶舍處。至已，敬禮具壽耶舍，立于一面。時，具壽耶舍

與彼等四在家友，俱詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，具壽

耶舍白世尊曰：「此等四人我在家友，波羅捺國長者、隨長者族姓子，〔名〕離垢、

善臂、滿勝、牛主，請世尊教導、教誡此等四人。」

（三）世尊為彼等順序說示，謂：施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜染、

出離功德。世尊知彼等生堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心，開闡諸佛本真說法，

〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨無有緇斑原布領受正色，彼等如是亦于其座，

生遠塵離垢法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。

（四）彼等已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以

行師教不依他緣，白世尊曰：「我等唯願于世尊前出家，得具足戒。」世尊曰：「來！

諸比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此，彼等具壽具足戒也。時，世

尊說法、教導、教誡諸比丘。世尊說法、教導、教誡時，彼等之心無取，由諸漏得

心解脫。其時，世間有十一阿羅漢矣。

───四在家出家〔因緣〕終───

20 －○（一）具壽耶舍有五十在家友，故里之舊家、隨舊家18 族姓子。〔彼等聞：〕

「族姓子耶舍剃除鬚髮，著袈裟衣，離家而出家矣。」聞已，彼等心生思念：「此

非下劣法、律，此非下劣出家。何以故？族姓子耶舍于此剃除鬚髮，著袈裟衣，離

家而出家故。」

（二）彼等至具壽耶舍處。至已，敬禮具壽耶舍，立于一面。時，具壽耶舍與彼

等五十在家友俱，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。于一面坐已，〔具壽耶

舍〕白世尊曰：「此五十人我在家友，故里之舊家、隨舊家族姓子也。請世尊教導、

教誡我等。」

（三）世尊為彼等次第說示，謂：施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜染、

出離功德。……乃至……苦、集、滅、道。譬如清淨無有緇斑原布領受正色，彼等

于其座，亦如此生遠塵離垢法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。

第一大犍度二七

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律藏大品二八

（四）彼等已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行

師教不依他緣，白世尊曰：「我等唯願于世尊處出家，得具足戒。」「來！諸比丘！

所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此，彼等具壽具足戒也。時，世尊說法、

教導、教誡彼等比丘。世尊說法、教導、教誡之時，彼等皆心無取，由諸漏得心解

脫。其時，世間有六十一阿羅漢矣。

21 一一（一）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！我解脫天、人一切羅網。諸比丘！

汝等亦解脫天、人一切羅網。諸比丘！去遊行！此乃為眾生利益、眾生安樂、哀愍

世間、人天之義利、利益、安樂，切勿二人同行。諸比丘！教說初善、中善、後善，

且具足義理、文句之法，顯示皆悉圓滿清淨梵行。有情有少塵垢者，若不聞法者退

墮，〔聞〕法者即得悟也。諸比丘！我將至優樓頻螺軍村19 說法。」

（二）時，魔波旬詣世尊住處。詣已，以偈白世尊：

汝縛于天人

等一切羅網

汝縛于大縛

汝無解脫我

天人等一切

羅網我解脫

我已脫大縛

死魔20汝壞落

此有意羅網

往來翔虛空

以此我縛汝

汝無解脫我

色聲及香味

所觸成意樂

于此全無欲

死魔汝壞落

時，魔波旬苦惱悲嘆：「世尊已知我！善逝已知我！」即于其處隱沒

第一大犍度二九

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律藏大品三○

───魔緣終───

一二（一）爾時，諸比丘從諸方、諸國偕來，希望出家、希望〔受〕具足戒者，

恭請「世尊使出家，授具足戒。」如是諸比丘卽甚疲勞矣。時，世尊于靜居宴默，

心生思念：「今諸比丘由諸方、諸國偕來，希望出家、希望〔受〕具足戒者，恭請

『世尊使出家，授具足戒。』如是諸比丘疲勞，希望出家、希望〔受〕具足戒者皆

疲勞。我當許諸比丘，應言：『諸比丘！汝等應各自于當地、當國使之出家，授其

具足戒。』」

（二）時，世尊于傍晚從宴默起，由此因緣，于此時機21，集會比丘眾說法。之

22 後，告諸比丘曰：「諸比丘！我今于靜居宴默，心生思念：『今諸比丘由諸方、諸

國偕來，希望出家、希望受具足戒者，恭請世尊使出家、授具足戒。如是諸比丘疲

勞，希望出家、希望受具足戒者皆疲勞。我當許諸比丘，應言：『諸比丘！汝等應

各自于當地、當國使之出家，授具足戒。』

（三）諸比丘！我許汝等，各自于當地、當國使之出家，授具足戒。諸比丘！出

家授具足戒者，當如此為之：始令剃除鬚髮，著袈裟衣，令偏袒上衣，令蹲踞，令

合掌，令禮比丘足，如此唱曰：

（四）『我歸依佛、歸依法、歸依僧。我再歸依佛、再歸依法、再歸依僧。我三

歸依佛、三歸依法、三歸依僧。諸比丘！許以此三歸依，使之出家授具足戒。』」

───三歸依、具足戒因緣終───

一三（一）時，世尊于雨季過後，告諸比丘曰：「諸比丘！我如理作意，如理正

勤，獲得無上解脫，現證無上解脫。諸比丘！汝等亦如理作意，如理正勤，獲得無

上解脫，現證無上解脫。」

（二）時，魔波旬詣世尊住處。詣已，以偈白世尊：

汝縛于天人

死魔之羅網

汝縛于大縛

汝無解脫我

天人與魔之

羅網我解脫

第一大犍度三一

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律藏大品三二

我脫離大縛

死魔汝壞落

時，魔波旬苦惱悲嘆：「世尊已知我！善逝已知我！」即于其處隱沒。

23 一四（一）時，世尊于隨意間住波羅捺後，向優樓頻螺遊行。時，世尊離道路，

到一密林處。到已，于其密林，坐一樹下。爾時，有三十賢眾22友輩伴隨夫人遊玩

密林。有一無夫人，因此而伴隨妓女。時，彼等放逸遊玩，其妓女取財物而逃。

（二）時，彼友等為助其友尋找其女，徘徊密林，見世尊坐一樹下。見已，詣世

尊處。詣已，白世尊曰：「世尊曾見一女人否？」「諸孺童！汝等與一婦女何為耶？」

「今我等三十賢眾友伴隨夫人遊此密林，有一無夫人者，伴隨妓女。時，我等放逸

遊玩，其妓女取財物而逃。故我友等助是友尋找其女，徘徊于此密林。」

（三）「諸孺童！汝等于意云何？汝等以何為勝耶？尋婦女乎？尋自己乎？」「我

等以尋自己為勝！」「諸孺童！若爾且坐，我為汝等說法。」「唯！唯！」彼等賢眾

友，敬禮世尊，坐于一面。

（四）世尊為彼等次第說示，謂：施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜染、

出離功德。世尊知彼等生堪任心、柔軟心、歡喜心、明淨心，乃開闡諸佛本真說法，

〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨無有緇斑原布領受正色，彼等亦如此于其座，

生遠塵離垢法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。

24 （五）彼等已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以

行師教不依他緣，白世尊：「我等唯願于世尊前出家，得具足戒。」世尊曰：「來！

諸比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此，為彼等具壽具足戒。

───賢眾友事終───

───誦品二終───

一五（一）時，世尊次第遊行至優樓頻螺。其時，優樓頻螺住三人螺髻梵志，〔名〕

優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉。其中螺髻梵志優樓頻螺迦葉乃五百人螺髻梵

志之導師、遍導師、最尊、上首、最上，螺髻梵志那提迦葉乃三百螺髻梵志之導師、

遍導師、最尊、上首、最上，螺髻梵志伽耶迦葉乃二百螺髻梵志之導師、遍導師、

最尊、上首、最上。

（二）時，世尊至螺髻梵志優樓頻螺迦葉庵。至已，言螺髻梵志優樓頻螺迦葉曰：

第一大犍度三三

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律藏大品三四

「迦葉！若汝不介意，我欲于火堂過夜。」「大沙門！我不介意，然23彼處有具神通

猛惡龍王、有猛毒毒蛇，若于汝無害者，可也。」世尊再次言螺髻梵志優樓頻螺迦

葉曰：「迦葉！若汝不介意，我欲于火堂過夜。」「大沙門！我不介意，然彼處有具

神通猛惡龍王、有猛毒毒蛇，若于汝無害，可也。」世尊三次言螺髻梵志優樓頻螺

迦葉曰：「迦葉！若汝不介意，我欲于火堂過夜。」「大沙門！我不介意，然彼處有

具神通猛惡龍王、有猛毒毒蛇，若于汝無害，可也。」「無害我事，迦葉！許入火堂。」

「大沙門！請隨意而住！」

（三）時，世尊進入火堂鋪草為敷具而坐，結跏趺坐，正身持念現前而住。時，

彼龍見世尊入，見而苦惱悲嘆、吐煙。時，世尊心生思念：「我當以威力滅盡威力，

25 不損此龍皮膚、肉、筋、骨髓。」

（四）時，世尊即現如此吐煙神通行。時，彼龍不勝忿怒而吐火焰，世尊亦入火

界三昧而放火焰。兩者放光明故，火堂熾然如焚，出火焰，放光明。時彼螺髻梵志

等圍繞火堂，如此言：「端正大沙門，將為龍所害。」

（五）時，世尊過是夜後，以威力滅盡威力，不損其龍皮膚、肉、筋、骨、髓，

盛于鉢中，示螺髻梵志優樓頻螺迦葉曰：「迦葉！此汝龍也，其威力已以威力滅盡

矣。」時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、大威力。何以故？

有神通猛惡龍王、有猛毒毒蛇之威力，已以威力滅盡故也。然猶未若我阿羅漢。」

（六）時24，世尊于尼連禪河邊，言螺髻梵志優樓頻螺迦葉曰：「迦葉！若汝不

介意，欲于火堂過此月夜25 。」「我不介意，欲令汝安穩而停留。彼處有具神通猛惡

龍王、有猛毒毒蛇。若于汝無害，可也。」「無能害我，迦葉！許入火堂！」知彼已

許可，無所恐懼，超越怖畏而進入焉。見仙人入，蛇龍悲嘆、吐煙。人龍適意無惑，

亦于是處吐煙。蛇龍不勝忿怒，猶如燃火而放火焰。善于火界人龍，亦于是處散放

火焰。兩者放光明故，螺髻梵志等睹〔熾燃〕火堂而言：「端正大沙門將為龍所害

26。」

（七）時，是夜過後，蛇龍火焰消除。具神通〔世尊〕火焰仍有多種彩色，有青、

赤、深紅、黃、水晶多種色彩火焰，現于鴦耆羅娑27身上。蛇龍盛入鉢中，以示婆

羅門〔曰〕：「迦葉！此汝龍也，其威力已以威力滅盡矣。」

時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉因世尊如此神通、神變，乃起信心，白世尊：「大

第一大犍度三五

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律藏大品三六

沙門！請住此處，我恒常供汝食。」

───初神變〔終〕───

26 一六（一）時，世尊住一密林，近于螺髻梵志優樓頻螺迦葉庵。時，四大天王于

深夜現殊妙色相，遍照密林，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立于四面，如大火聚。

（二）時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉是夜過後，詣世尊住處。詣已，白世尊曰：「食

時至矣。大沙門！何人深夜現殊妙色相，遍照密林，詣汝住處，詣已，禮汝，立于

四面，如大火聚耶？」「迦葉！彼四大天王詣我住處，欲聽受法。」時，螺髻梵志優

樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、大威力，故四大天王亦詣，彼欲聽受法。

然猶未若我阿羅漢。」時，世尊食螺髻梵志優樓頻螺迦葉供食，住彼密林。

───第二神變〔終〕───

一七（一）時，釋提桓因深夜現殊妙色相，遍照密林，詣世尊住處。詣已，敬禮

世尊，立于一面，如大火聚，較前色光，更為殊勝美妙。

（二）時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉是夜過後，詣世尊住處。詣已，白世尊曰：「大

沙門！食時至矣。大沙門！何人深夜現殊妙色相，遍照密林，詣汝住處，詣已，禮

汝，立于一面，如大火聚，而較前色光，更為殊勝美妙耶？己「迦葉！彼釋提桓因詣

我住處，欲聽受法。」時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、

27 大威力，故釋提桓因亦詣，彼欲聽受法。然猶未若我阿羅漢。」時，世尊食螺髻梵

志優樓頻螺迦葉供食，住彼密林。

───第三神變〔終〕───

一八（一）時，索訶主梵天深夜現殊妙色相，遍照密林，詣世尊住處。詣已，敬

禮世尊，立于一面，如大火聚，而較前色光，更為殊勝美妙。

（二）時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉是夜過後，詣世尊住處。詣已，白世尊曰：「大

沙門！食時至矣。大沙門！何人深夜現殊妙色相，遍照密林，詣汝住處，詣已，禮

汝，立于一面，如大火聚，而較前色光，更為殊勝美妙耶？」「迦葉！彼索訶主梵天

詣我住處，欲聽受法。」時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、

大威力，故索訶主梵天亦詣，彼欲聽受法。然猶未若我阿羅漢。」時，世尊食螺髻

梵志優樓頻螺迦葉供食，住彼密林。

───第四神變〔終〕───

第一大犍度三七

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律藏大品三八

一九（一）爾時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉將舉行大祭典，全鴦伽、摩竭國人，齎

來嚼食、噉食。時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「我今將舉行大祭典，全鴦

伽、摩竭國人，齎來嚼食、噉食。若大沙門于眾人中行神通、神變，則增大沙門利

養恭敬，衰退我利養恭敬，望明日大沙門不來。」

28 （二）時，世尊知螺髻梵志優樓頻螺迦葉心所思念，至鬱單越，由是處取摶食，

至阿耨達池而食，于是處行晝間坐。時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉是夜過後，詣世尊

住處。詣已，白世尊曰：「大沙門！食時至矣。大沙門！何故昨日不來耶？我等憶

念汝，汝何故不來耶？留有汝分之嚼食、噉食。」

（三）「迦葉！汝非心生思念乎？『我將舉行大祭典，全鴦伽、摩竭國人，齎來

嚼食、噉食。若大沙門于眾人中行神通、神變，則增大沙門利養恭敬，衰退我利養

恭敬，望明日大沙門不來。』

（四）迦葉！我知汝心所思念，至鬱單越，由是處取摶食，至阿耨達池而食，于

其處晝間坐。」

時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、大威力，故能以心

知心。然猶未若我阿羅漢。」時，世尊食螺髻梵志優樓頻螺迦葉供食，住彼密林。

───第五神變〔終〕───

二○（一）爾時，世尊得糞掃衣。時，世尊心生思念：「我于何處洗糞掃衣？」

時，釋提桓因知世尊心所思念，以手掘池而白世尊曰：「世尊！請于此處洗糞掃衣。」

時，世尊心生思念：「我于何處揉糞掃衣？」時，釋提桓因知世尊心所思念，即置

大石于前言：「世尊！請于此揉糞掃衣。」

（二）時，世尊心生思念：「我攀何物以出〔水池〕？」時，有住迦休樹天知世尊

29 心所思念，即垂樹枝而言：「世尊！可攀此而出。」時，世尊心生思念：「我于何

處曬28糞掃衣？」時，釋提桓因知世尊心所思念，即置大石近世尊前曰：「世尊！

請于此曬糞掃衣。」

（三）時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉是夜過後，詣世尊住處。詣已，白世尊曰：「大

沙門！食時至矣。大沙門！此處本無水池，何以此處今有水池耶？此處本亦無石，

何人置此石耶？此迦休樹枝本未垂下，〔何以〕此枝今垂下耶？」

（四）「迦葉！我于此處得糞掃衣。時，我心生思念：『我于何處洗糞掃衣？』

第一大犍度三九

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律藏大品四○

迦葉！時，釋提桓因知我心所思念，以手掘池而白我曰：『世尊！請于此處洗糞掃

衣。』此池非人手所掘。迦葉！我生思念：『我于何處揉糞掃衣？』迦葉！時，釋

提桓因知我心所思念，置大石于前曰：『世尊！請于此處揉糞掃衣。』此石非人所

置。

（五）迦葉！時，我生思念：『我攀何物以出〔池〕耶？』迦葉！時，有住迦休

樹天知我心所思念而垂樹枝曰：『世尊！請攀此出。』此乃迦休樹與其手29也。迦

葉！我心生思念：『我于何處曬糞掃衣？』迦葉30 ！時，釋提桓因知我心所思念，

置大石于前曰：『世尊！請于此處曬糞掃衣。』此石非人所置。」

（六）時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、大神變，故釋

提桓因欲為供給。然猶未若我阿羅漢。」時，世尊食螺髻梵志優樓頻螺迦葉供食，

住彼密林。

（七）時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉是夜過後，詣世尊住處。詣已，白世尊時至曰：

30 「大沙門！食時至矣。」「迦葉！請往！我將隨往。」螺髻梵志優樓頻螺迦葉遣往後，

乃取閻浮提名稱由來之閻浮樹31果，先至火堂而坐。

（八）螺髻梵志優樓頻螺迦葉見世尊坐于火堂。見而白世尊曰：「大沙門！汝由

何路而來耶？我先汝出，然汝先到火堂而坐。」

（九）「迦葉！我于汝去後，取閣浮提名稱由來之閻浮樹果，先至火堂而坐。迦

葉！此閻浮果乃具足色、具足香、具足味，若喜請食。」「大沙門！止！汝獨能適此，

請汝自食。」時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、大威力，

故先遣我往後，取閻浮提名稱由來之閻浮樹果，先至火堂而坐。然猶未若我阿羅漢。」

時，世尊食螺髻梵志優樓頻螺迦葉供食，住彼密林。

（一○）時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉是夜過後，詣世尊住處。詣已，白世尊曰：

「大沙門！食時已至。」「迦葉！請往！我即隨往。」螺髻梵志優樓頻螺迦葉遣往後，

即取閻浮提名稱由來之閻浮樹近處所生菴婆樹……乃至……阿摩勒樹……乃至……

阿梨勒樹……乃至……往忉利天取波利質多羅華，先至火堂而坐。螺髻梵志優樓頻

螺迦葉見世尊坐于火堂。見而白世尊曰：「大沙門！汝從何道而來耶？我先汝出，

汝卻先至火堂而坐。」

（一一）「迦葉！我送汝後，至忉利天取波利質多羅華，先至火堂而坐。迦葉！

第一大犍度四一

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律藏大品四二

此波利質多羅華具足色、具足香，若喜請取。」「大沙門！止！汝獨能適此，請汝自

31 取。」時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、大威力，，故送我

後，即至忉利天取波利質多羅華，先至火堂坐。然猶未若我阿羅漢。」

（一二）時，又彼螺髻梵志等欲供養火而不能折薪。時，彼螺髻梵志等心生思念：

「我等所不能折薪者，無疑是大沙門有大神通、大威力也。」時，世尊告螺髻梵志

優樓頻螺迦葉曰：「迦葉！應折薪否？」「大沙門！應折薪！」〔時〕五百薪一時俱

折。時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、有大威力，故薪折。

然猶未若我阿羅漢。」

（一三）時，又彼螺髻梵志等欲供養火而不能燃火。時，彼螺髻梵志等心生思念：

「我等不能燃火，所以者無疑大沙門有神通、威力也。」時，世尊告螺髻梵志優樓

頻螺迦葉曰：「迦葉！應燃火否？」「大沙門！應燃火！」五百火皆一時燃。時，螺

髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、大威力，故火燃。然猶未若我

阿羅漢。」

（一四）時，又彼螺髻梵志等供養火已，不能滅火。時，彼螺髻梵志等心生思念：

「我等不能滅火，所以者無疑大沙門之神通、威力也。」時，世尊告螺髻梵志優樓

頻螺迦葉曰：「迦葉！應滅火否？」「大沙門！應滅火！」五百火皆一時滅。時，螺

髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、大威力，故火滅。然猶未若我

阿羅漢。」

（一五）時，又彼螺髻梵志等于寒冷冬夜，八日祭32 與其次八日祭間降雪時，入

尼連禪河，或沈、或浮；或浮、或沈。時，世尊化作五百火爐33。彼螺髻梵志等出，

32 即自烘烤。時，彼螺髻梵志等心生思念：「化作此等火爐，所以者無疑大沙門之神

通、威力。」時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、大威力，

故化作火爐。然猶未若我阿羅漢。」

（一六）又，于非時現大雲降雨，起大洪水。世尊住處為水所浸覆。時，世尊心

生思念：「我當于四面水退塵土所覆地上經行。」時，世尊于四面水退塵土所覆地

上經行。時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉思念：「不得使大沙門被水所漂！」率領諸多

螺髻梵志乘船至世尊處。螺髻梵志優樓頻螺迦葉見世尊于四面水退塵土所覆地上經

行。見已，白世尊曰：「大沙門！汝在此處耶？」「迦葉！我在此處！」世尊即飛虛

第一大犍度四三

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律藏大品四四

空，立于船上。時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉心生思念：「大沙門有大神通、大威力。

故不為水漂。然猶未若我阿羅漢。」

（一七）時，世尊心生思念：「此癡人猶長久心想：『大沙門有大神通、大威力，

然猶未若我阿羅漢。』我當使此螺髻梵志感奮。」時，世尊告螺髻梵志優樓頻螺迦

葉曰：「迦葉！汝非阿羅漢，亦非具足阿羅漢道。汝尚未有可為阿羅漢，或具足阿

羅漢之道。」時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉以頭面禮世尊足，白世尊曰：「我願于世

尊前出家，得具足戒。」

（一八）「迦葉！汝乃五百螺髻梵志導師、遍導師、最尊、上首、最上，且告彼

等，彼等可隨其所思惟而行。」時，螺髻梵志優樓頻螺迦葉到彼諸螺髻梵志處，告

33 彼諸螺髻梵志曰：「我欲往大沙門處修習梵行，汝等隨所思惟而行。」「我等久已信

樂大沙門。若願于大沙門處修習梵行，我等全部即往大沙門處修習梵行。」

（一九）時，諸螺髻梵志將毛髮、螺髻、擔荷34、祭火具皆付流水，詣世尊住處。

詣已，以頭面禮世尊足，白世尊曰：「我等唯願于世尊前出家，得具足戒。」世尊

曰：「來！諸比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此乃彼等具壽之具足

戒。

（二○）螺髻梵志那提迦葉見水漂流毛髮、螺髻、擔荷、祭火具。見而心生思念：

「願我兄等無災禍！」言：「往訪我諸兄。」已，即遣諸螺髻梵志又自率三百螺髻

梵志至具壽優樓頻螺迦葉住處。至已，言具壽優樓頻螺迦葉曰：「迦葉！以如此為

最勝耶？」「然！以如此為最勝也。」

（二一）時，彼諸螺髻梵志將毛髮、螺髻、擔荷、祭火具皆付流水，詣世尊住處。

詣已，頭面禮世尊足而白世尊曰：「我等願于世尊處出家，得具足戒。」世尊曰：

「來！諸比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此，彼諸具壽之具足戒也。

（二二）螺髻梵志伽耶迦葉見毛髮、螺髻、擔荷、祭火具漂流于水。見而心生思

念：「願我諸兄無有災禍！」言：「往訪我諸兄。」已，即遣諸螺髻梵志，又自率

二百螺髻梵志至具壽優樓頻螺迦葉住處。至已，言具壽優樓頻螺迦葉曰：「迦葉！

以如此為最勝否？」「然！以如此為最勝也。」

（二三）時，彼諸螺髻梵志將毛髮、螺髻、擔荷、祭火具皆付流水，詣世尊住處。

34 詣已，頭面禮世尊足，白世尊曰：「我等唯願于世尊前出家，得具足戒。」世尊曰：

第一大犍度四五

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律藏大品四六

「來！諸比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此，彼等之具足戒也。

（二四）依世尊加持故，五百薪或劈或不劈，火或燃或不燃，或滅或不滅，並化

作五百火爐。依此理趣，生三千五百神變。

二一（一）時，世尊于隨意間住優樓頻螺後，率千大比丘眾向伽耶國象頭山遊行，

此皆故舊螺髻梵志也。于是與比丘千人俱住伽耶國象頭山。

（二）于是處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！一切熾燃。諸比丘！如何一切熾燃

耶？諸比丘！眼熾燃，色熾燃，眼識熾燃，眼觸熾燃，緣眼觸生受，或樂、或苦、

或不苦不樂，亦熾燃也。以何為熾燃耶？我說以貪火、瞋火、癡火為熾燃，以生、

老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱為熾燃。

（三）耳熾燃，聲熾燃，……乃至……鼻熾燃，香熾燃，……乃至……舌熾燃，

味熾燃，……乃至……身熾燃，觸熾燃，……乃至……意熾燃，法熾燃，意識熾燃，

意觸熾燃。緣意觸生受，或樂、或苦、或不苦不樂亦熾燃。以何為熾燃耶？我說以

貪火、瞋火、癡火為熾燃，以生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱為熾燃也。

（四）諸比丘！多聞聖聲聞如是觀察，即厭患眼，厭患色，厭患眼識，厭患眼觸，

厭患緣眼觸生受，或樂、或苦、或不苦不樂也。厭患耳，厭患聲，……乃至……厭

35 患鼻，厭患香，……乃至……厭患舌，厭患味，……乃至……厭患身，厭患所觸，

……乃至……厭患意，厭患法，厭患意識，厭患意觸，厭患緣意觸所生受，或樂、

或苦、或不苦不樂。若厭患即離貪，離貪即解脫，解脫則所謂『我已解脫』智生，

知『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』」

〔世尊〕說此法時，彼千比丘無有取著，心自諸漏解脫。

───熾燃品終───

───誦品三優樓頻螺神變終───

二二（一）時，世尊于隨意間住象頭山後，與大比丘眾千人向王舍城遊行，此皆

舊時螺髻梵志。時，世尊順次遊行至王舍城。于是，世尊住杖林園善住靈廟。

（二）摩竭國洗尼35 瓶沙王聞：「從釋種出家沙門瞿曇釋子，到王舍城住杖林園

之善住靈廟。彼世尊瞿曇受如此善名稱揚，〔謂：〕彼世尊是阿羅漢、等正覺、明行

足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼說自證知法，現證

天、魔、梵界、沙門、婆羅門、人天眾。彼說初善、中善、後善；具足義理文句之

第一大犍度四七

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律藏大品四八

法，顯示一切圓滿悉皆清淨梵行。善哉！見如此阿羅漢。」

（三）時，摩竭國洗尼瓶沙王為摩竭國婆羅門、居士十二那由多36所圍繞，詣世

36 尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。彼摩竭國婆羅門、居士十二那由多亦或敬禮

世尊坐于一面；或與世尊交談慶慰、歡喜、感銘之言，坐于一面；或向世尊住處合

掌，坐于一面；或世尊前稱言姓名，坐于一面；或唯默然，坐于一面。

（四）時，彼摩竭國婆羅門、居士十二那由多心生思念：「大沙門從優樓頻螺迦

葉修梵行耶？又或優樓頻螺迦葉從大沙門修梵行耶？」時，世尊心知彼摩竭國婆羅

門、居士十二那由多心所思念，以偈告具壽優樓頻螺迦葉曰：

優樓頻螺居住人

瘦削軀體人見稱37

汝何所見捨火天

汝何故捨事火法

我以此事相問詢

祠祀色聲味欲女

知如此者執垢穢

是故我不樂祠祀

（五）世尊乃言曰：「迦葉38！

若于此處汝心意

不愛樂著色聲味

人天世間有何處39

汝心不愛樂著耶

迦葉就此覆語予

我見寂靜道無著

無所有40不執欲有

不變異難令變異

是故我不樂祠祀

（六）時，具壽優樓頻螺迦葉即從座起，偏袒上衣，頭面禮世尊足，白世尊曰：

「世尊是增益我師，我是聲聞！世尊是增益我師，我是聲聞！」時彼摩竭國婆羅門、

第一大犍度四九

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律藏大品五○

居士十二那由多心生思念：「優樓頻螺迦葉依大沙門而修梵行。」

（七）時，世尊心知彼摩竭國婆羅門、居士十二那由多心所思念，順次說示，謂：

37 施論、戒論、生天論、諸欲過患、雜染、出離功德。知彼等生堪任心、柔軟心、離

障心、歡喜心、明淨心，世尊開闡諸佛本真說法。〔謂：〕苦、集、滅、道。

（八）猶如清淨無有緇斑原布領受正色，以此瓶沙王為上首，摩竭國婆羅門、居

士十二那由多亦如此于其座，生遠塵離垢法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。

一那由多諸人言願為優婆塞。

（九）時，摩竭國洗尼瓶沙王已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除

猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「我前為太子時懷有五願，我今成

就此等。我前為太子時心生思念：『我願受灌頂為王。』此，我第一願，我今成就

此矣。『願應供、等正覺降臨我土。』此，我第二願，我今成就此矣。

（一○）『願得承事彼世尊。』此，我第三願，我今成就此矣。『願世尊為我說

法。』此，我第四願，我今成就此矣。『願我證悟世尊法。』此，我第五願，我今成

就此矣。我前為太子時，有此五所願，我今成就此等矣。

（一一）妙哉！妙哉！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者道路，暗中提舉燈火，

令有眼者見色。世尊如此以種種方便顯示教法，我于此處歸依世尊、法及比丘眾。

38 世尊！容我從今起至命終止歸依為優婆塞，願世尊與比丘眾俱于明日受我供食。」

世尊默然受請。

（一二）時，摩竭國洗尼瓶沙王知世尊受請，即從座起，敬禮世尊，右繞而去。

時，摩竭國洗尼瓶沙王是夜過後，令調殊妙嚼食、噉食，白世尊時至曰：「食

時至矣！」時，世尊于早晨時，著下裳，持鉢、衣，率大比丘眾千人入王舍城。此

皆舊時螺髻梵志也。

（一三）爾時，釋提桓因化現孺童色相，立于佛為上首大比丘眾前而說偈曰：

己已調御解脫人

率領螺髻梵志群

己已調御解脫者

一同進入王舍城

此如金環金世尊

第一大犍度五一

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律藏大品五二

率舊螺髻梵志等

今已自由解脫人

解脫者入王舍城

此如金環金世尊

率舊螺髻梵志等

今已度脫解脫人

度脫者入王舍城

此如金環金世尊

住于十居41十力42盈

了知十法43十具足44

千人擁入王舍城

（一四）諸人見釋提桓因曰：「此孺童美麗端正、此孺童甚可愛、此孺童甚殊妙，

此孺童隨于何人耶？」如此言時，釋提桓因向彼諸人說偈曰：

勇猛一切調御己45

世間無有倫比者

佛陀應供是善逝

我乃隨侍奉事彼

（一五）時，世尊至摩竭國洗尼瓶沙王住處。至已，與比丘眾俱坐所設之座。時

摩竭國洗尼瓶沙王向佛為上首之比丘眾，親手供奉殊妙嚼食、噉食，令充足飽滿。

〔知〕世尊食訖，洗鉢與手已，而坐一面。

39 （一六）坐于一面時，摩竭國洗尼瓶沙王心生思念：「世尊可住止何處耶？宜離

都邑不遠、不近，往來便利，所有希求諸人易往，晝少喧鬧、夜少音聲、絕人跡46、

離人眾、幽靜，而適于宴默之處。」

（一七）時，摩竭國洗尼瓶沙王心生思念：「我此竹林園離都邑不遠、不近，往

來便利，所有希求諸人易往，晝少喧鬧、夜少音聲、絕人跡、離人眾、幽靜、適于

宴默。我當施竹林園于佛為上首之比丘眾。」

（一八）時，摩竭國洗尼瓶沙王取金澡瓶獻世尊曰：「我施竹林園與世尊為上首

之比丘眾。」世尊領受此園。時，世尊說法、教示、勸導、獎勵摩竭國洗尼瓶沙王，

第一大犍度五三

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律藏大品五四

使之慶喜，即從座起而去。

時，世尊以此因緣說法，告比丘等曰：「諸比丘！許受僧園。」

二三（一）爾時，刪若梵志住王舍城，大梵志眾二百五十人俱。爾時舍利弗、目

犍連隨梵志刪若修習梵行，約定：「若先得不死者，必告。」

（二）時，具壽阿說示于早晨時著下裳，持鉢、衣，入王舍城乞食。彼心慶樂，

行止若即、若離；若瞻、若顧；若屈、若伸，眼視地上，具足威儀。梵志舍利弗見

具壽阿說示于王舍城乞食，彼心慶樂，行止若即、若離；若瞻、若顧；若屈、若伸，

40 具足威儀。見已，對彼心生思念：「若世間有阿羅漢、阿羅道具足者，此人即彼比

丘中一人，我應至此比丘處請問：『汝依誰出家耶？以誰為師？愛樂誰教法耶？』」

（三）時，梵志舍利弗心生思念：「此比丘行入民家乞食故，今非問時。我當隨

此比丘後，彼知希求者所需之道。」時，具壽阿說示步行王舍城乞食，取施食而還。

時，梵志舍利弗至具壽阿說示處。至已，與具壽阿說示交談慶慰、歡喜、感銘之言，

而立一面。立于一面已，梵志舍利弗言具壽阿說示曰：「汝諸根澄清，汝膚色清淨、

皎潔。汝依誰出家耶？誰為汝師？愛樂誰教法耶？」

（四）「有從釋種出、出家大沙門釋子。我乃依此世尊出家，以彼世尊為師，愛

樂彼世尊教法。」「具壽尊師教法者何？彼教示者何耶？」「我尚幼稚，出家日淺，

新進此法與律。我不能廣延示法，但能略說其義。」時梵志舍利弗言具壽阿說示曰：

「唯！多少請說，唯說其義，我所希求，唯義而已，何用有多文句！」

（五）時，具壽阿說示為梵志舍利弗說此法門：

諸法因緣生

如來說其因

諸法滅亦然

是大沙門說

時，梵志舍利弗聞此法門，得遠塵離垢法眼，〔謂：〕「凡有集法者，皆有此滅

法。」〔彼又言曰〕：「若唯有此47 ，亦足為正法。汝等已悟無憂處，其為我等經多

那由多劫中所不曾見者。」

（六）時，梵志舍利弗至梵志目犍連處。梵志目犍連見梵志舍利弗從遠方來，見

41 而言梵志舍利弗曰：「汝諸根澄清，汝膚色清淨、皎潔。汝得不死否？」「然！得不

第一大犍度五五

律藏大品五六

死矣。」「如何得不死耶？」

（七）「我今見比丘阿說示，步行王舍城乞食。彼心慶樂，若即、若離；若瞻、

若顧；若屈、若伸，眼向地上，具足威儀。見而我生思念：『若世間有阿羅漢，或

阿羅漢道具足者，此乃其比丘中一人。我應至此比丘處請問：「汝依誰出家耶？以

誰為師，愛樂誰教法耶？」』

（八）時，我生思念：『此比丘行入民家乞食故，今非問時。我當隨此比丘後，

彼知希求者所需之道。』時，阿說示于王舍城乞食，取施食而還。時，我至比丘阿

說示處。至已，與比丘阿說示交談慶慰、歡喜、感銘之言，立于一面。我立于一面，

言比丘阿說示曰：『汝諸根澄清，汝膚色清淨、皎潔。汝依誰出家耶？以誰為師？

愛樂誰教法耶？』

（九）『有從釋種出、出家之大沙門釋子，我依世尊出家，以彼世尊為師，愛樂

彼世尊教法。』『具壽尊師教法者何？彼教示者何耶？』『我尚幼稚，出家日淺，新

入此法與律。我不能廣延示法，但能略說其義。』『多少請說，唯說其義，我所希求，

唯義而已，何用有多文句！』

（一○）時，比丘阿說示教示此法門：

諸法因緣生

如來說其因

諸法滅亦然

是大沙門說

42 時，梵志目犍連聞此法門，得遠塵離垢法眼，〔謂：〕「凡有集法者，皆有此滅

法。」〔彼又言曰：〕「若唯有此，亦足為正法。汝等已悟無憂處，其為我等經多那

由多劫中所不曾見者。」

二四（一）時，梵志目犍連言梵志舍利弗曰：「我等往世尊處，以彼世尊為我等

師。」「此處有二百五十梵志，依止我等，瞻仰我等而住此處。且告彼等，令隨其所

思而行。」時，舍利弗、目犍連至諸梵志處。至已，告諸梵志曰：「我等至世尊處，

以彼世尊為我等師。」「我等依止具壽，瞻仰具壽而住此處。若具壽于大沙門處行梵

行者，我等皆于大沙門處行諸梵行。」

（二）時，舍利弗、目犍連至梵志刪若處。至已，言梵志刪若曰：「我等往世尊

第一大犍度五七

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律藏大品五八

處，以彼世尊為我等師。」「止！勿往！我等三人並領此眾。」舍利弗、目犍連再次

…乃至…三次言梵志刪若曰：「我等往世尊處，以彼世尊為我等師。」「止！勿往！

我等三人並領此眾。」

（三）時，舍利弗、目犍連率二百五十梵志到竹林。梵志刪若于是處口吐熱血。

世尊見舍利弗、目犍連從遠方來，見已，告諸比丘曰：「彼處來二友，乃拘律

陀、優波提舍也。彼等成我聲聞一對上首雙賢也。」二人于甚深智境，滅執得無上

解脫，而到竹林。時，師授二人記別：「來此處二友，乃拘律陀、優波提舍也。彼

等成我聲聞一對上首雙賢也。」

43 （四）時，舍利弗、目犍連詣世尊住處。詣已，以頭面禮世尊足，白世尊曰：「我

等唯願于世尊處出家，得具足戒。」世尊曰：「來！諸比丘！所善說者法，為正滅

苦盡，故行梵行。」此為彼等具壽具足戒。

（五）爾時，摩竭國諸有名族姓子于世尊處行梵行。眾人忿怒、非難：「沙門瞿

曇來奪〔我〕子，沙門瞿曇來奪〔我〕，沙門瞿曇來斷絕〔我〕族姓。今彼令千

螺髻梵志出家，令二百五十刪若梵志出家，令摩竭國諸有名族姓子，于沙門瞿曇處

修梵行。」又見諸比丘以如此偈句非難：

來此摩竭國義利巴奢48大沙門

已誘刪若徒眾矣今復誘何人

（六）諸比丘聞彼眾人忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！此聲應不久存，唯存七日而已，七日過後當消滅矣。是故諸比丘，

若以偈難汝等曰：

來此摩竭國義利巴奢大沙門

已誘刪若徒眾矣今復何誰人

汝等即以偈反難之：

大雄如來尊

正法誘循循

以法誘智者

何生嫉妒心

（七）爾時，眾人見諸比丘以如此偈非難：

第一大犍度五九

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律藏大品六○

來此摩竭國義利巴奢大沙門

已誘刪若徒眾矣今復誘何人

諸比丘即以如此偈反難：

大雄如來尊

正法誘循循

以法誘智者

何生嫉妒心

44 眾人〔知〕「沙門釋子以法而不以非法誘導。」此〔非難〕聲唯存七日。七日過

後則消滅矣。

───舍利弗、目犍連出家〔因緣〕終───

───誦品四終───

二五（一）爾時，諸比丘無和尚教導、教誡，上衣、下裳皆不整齊，威儀不具而

往乞食。彼等于眾人供食時，于噉食上出鉢，于嚼食上出鉢，于味食上出鉢，于飲

料上出鉢，自定汁、飯而求食。于食堂亦出大聲、高聲而住。

（二）眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子上衣、下裳皆不整齊，威儀不具而往

乞食，眾人供食時，于噉食上出鉢，于嚼食上出鉢，于味食上出鉢，于飲料上出鉢，

自定汁、飯而求食。于食堂亦大聲、高聲而住，如婆羅門食時之婆羅門耶？」

（三）諸比丘聞彼眾人忿怒、非難。諸比丘中少欲知足、懷慚知悔而好學者，忿

怒、非難：「如何諸比丘上衣、下裳皆不整齊，威儀不具足而往乞食，眾人供食時，

于軟食上出鉢，于嚼食上出鉢，于味食上出鉢，于飲料上出鉢，自定汁、飯而求食，

于食堂亦出高聲、大聲而住耶？」

（四）時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊由此因緣，于此時機，令集會比丘

45 眾，問諸比丘曰：「諸比丘！比丘等上衣、下裳俱不整齊，威儀不具而往乞食，眾

人供食時，于軟食上出鉢，于嚼食上出鉢，于味食上出鉢，于飲料上出鉢，自定汁、

飯而求食，于食堂亦出高聲、大聲而住，真實否？」「世尊！真實也！」

（五）時，佛世尊呵責曰：「諸比丘！此等愚人所為非也、非隨順、非相應、非

沙門之法、非威儀、不應為。諸比丘！如何此等愚人之上衣、下裳俱不整齊，威儀

不具而往乞食，眾人供食時，于噉食上出鉢，于嚼食上出鉢，于味食上出鉢，于飲

第一大犍度六一

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律藏大品六二

料上出鉢，自定汁、飯而求食，于食堂亦出高聲、大聲而住耶？諸比丘！此非令未

信者生信，已信者有所增益，且令未信者不信，若已信者所以離反者也。」

（六）時，世尊以諸多方便呵責彼等比丘，說示難扶養、難教養、多欲、不知足、

參與眾中懈怠之非；以諸多方便，說示易扶養、易教養、少欲、知足、漸損、好頭

陀行、行信心、損減障礙、精進。為諸比丘說其相應、隨順法，以告諸比丘曰：「諸

比丘！我許有和尚。諸比丘！和尚見弟子時，當思如兒子；弟子視和尚，當思如父

親。若如此互相恭敬、尊敬，和合而住者，則令此法與律增益廣大。

（七）「諸比丘！請和尚當如此行：偏袒上衣，禮足，蹲踞，合掌，如此唱曰：

『尊者！請為我和尚！尊者！請為我和尚！尊者！請為我和尚！』若彼曰：『善

哉！』『諾！』『唯！』『相應！』『以信心勉之！』或以身報，或以言報，或以身、

46 言報者，則為和尚。若不以身報，不以言報，不以身、言報者，則不為和尚。

（八）諸比丘！弟子于和尚應正當奉事，正當奉事者如此：晨起後應脫履、偏袒

上衣、奉楊枝、奉漱水、設坐具。若有粥，即當洗鉢奉粥。粥已飲時，奉水取鉢，

于下方洗，不令毀壞，善洗收藏。和尚起時，應收坐具，若其處有塵垢，應清掃其

處。

（九）若和尚入村時，應奉裙、取副裙、奉衣帶，疊、奉僧伽梨，洗鉢、盛水以

獻。若和尚欲隨從沙門，則應遍著下裳，覆三輪49，結帶，疊僧伽梨、纏而結紐，

洗鉢攜持，作和尚隨從沙門。

（一○）和尚言談時，不應中斷其言談。若和尚言似有犯，應行遮止。還時先回

以設坐具，取來洗足水、足臺、足布，迎取鉢、衣，奉副裙、取裙。若上衣為汗所

濕時，應暫于熱處烘乾，但上衣不應收置熱處。應疊上衣。疊上衣時，由端餘四指

寬，以疊上衣，心念：不使中間有所損壞。衣帶應置于〔上衣〕襞間。若有施食而

和尚欲食時，應與水而奉施食。

（一一）應問和尚要水否。若食已當奉水，取鉢于下方洗，不令毀壞，善洗去水，

暫于熱處烘乾，但鉢不應放置熱處。應收藏鉢、衣。收藏鉢時，一手取鉢，一手摩

47 觸牀下，或小牀下，收藏鉢盂。鉢不得置于露地。收藏上衣時，一手取上衣，一手

拂衣架、或衣繩，端外襞內而藏上衣。和尚離去時，應收坐具，去洗足水，收藏足

臺、足布。若其處有塵垢，應清掃。

第一大犍度六三

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律藏大品六四

（一二）若和尚欲洗浴時，即應設浴。若欲冷〔浴〕，即設冷者。若欲熱〔浴〕，

即設熱者。若和尚欲入浴室50，應捏細麵濕以粘土。持浴室用椅與隨從和尚，奉浴

室用椅，取上衣置于一面，奉細麵，奉粘土。若可能應〔俱〕入浴室。入浴室時，

應以粘土塗臉，妥覆前後入于浴室。

（一三）不得推擠長老比丘而坐，不得拒新參比丘入座，應于浴室奉侍和尚。從

浴室出時，持浴室用臺，妥覆前後而出浴室。水中亦應奉侍和尚。欲出時，先出拭

己身之水，著下裳、再拭和尚身上水，奉下裳，奉僧伽梨，持浴室用臺，先行以設

座，置洗足水、足臺、足布。應問和尚要水否。

（一四）若欲〔和尚〕受請說教，當請說法。若欲〔和尚〕受問，當問。若和尚

所住精舍塵污，能則令淨潔。淨掃精舍時，應先出衣、鉢置于一面，出坐具、敷具

置于一面，出褥、枕置于一面。

48 （一五）置牀于下，勿撞門、楣，妥善取出，應置于一面。置小牀于下，勿撞門、

楣，妥善取出，應置于一面。出牀腳置于一面，出唾壺置于一面，出枕板置于一面。

出地敷具，思惟如何敷張而置于一面。若精舍有蛛網者，應觀察而拂之。應清掃窗

戶及角隅。若塗紅土色牆壁有塵垢者，應濕絞雜巾而拭之。若作黑色地面有塵垢者，

應濕絞雜巾而拭之。若地未經處置者，應澆水而清掃之，思：『為使精舍無塵垢污

故。』應集清掃所出，棄于一面。

（一六）應晒乾、潔淨、抖打地面敷具而搬入內，如昔所敷張而敷之。應晒乾、

淨掃牀腳而搬運入內，放置原處。應晒乾、潔淨、打掃用牀，放置于下，勿撞門、

楣，妥善搬入，如昔所置設而置之。應晒乾枕、褥，淨、拍而搬入，如昔所置設而

置之。應晒乾坐具、敷具，淨、拍而搬入，如昔所鋪陳而陳之。應晒乾唾壺，拭淨

搬入，放置原處。應晒乾枕板，掃潔搬入，放置原處。

（一七）應收藏衣鉢。收藏鉢者，應一手取鉢，一手摩觸牀下，或摩觸小牀下以

藏鉢。鉢不得收置于露地。收藏上衣者，應一手取上衣，以一手拂衣架、或衣繩，

端外襞內而藏上衣。

（一八）若由東方風吹塵來時，應閉東窗。若由西方風吹塵來時，應閉西窗。若

49 由北方風吹塵來時，應閉北窗。若由南方風吹塵來時，應閉南窗。若寒冷時，應于

晝間開窗夜間閉窗。若暑熱時，即晝間閉窗夜間開窗。

第一大犍度六五

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律藏大品六六

（一九）若房間有塵垢時，當清掃房間。若庫間有塵垢時，當清掃庫間。若勤行

堂有塵垢時，當清掃勤行堂。若火堂有塵垢時，當清掃火堂。若廁房有塵垢時，當

清掃廁房。若無飲料時，當備飲料。若無食物時，當備食物。若灑水瓶無水時，當

盛水于灑水瓶。

（二○）若和尚生不欣喜時，弟子應〔自〕除，或令〔他人〕除之，或為此而說

法。若和尚生惡作時，弟子應〔自〕滅，或令〔他人〕滅之，或為此而說法。若和

尚生成見時，弟子應〔自〕離，或令〔他人〕離之，或為此而說法。

（二一）若和尚犯尊法，應受別住時，弟子應使僧伽與和尚別住。若和尚應受本

日治51 時，弟子應使僧伽與和尚本日治51 。若和尚應受摩那埵時，弟子應使僧伽與

和尚摩那埵。若和尚應受出罪時，弟子應使僧伽與和尚出罪。

（二二）若僧伽欲為和尚行呵責、依止、驅出、下意、舉罪之羯磨時，弟子應使

僧伽勿為和尚行羯磨，或使減輕。又或僧伽為和尚行呵責、依止、驅出、下意、舉

罪之羯磨時，弟子應使和尚正行、順從、乞求除罪，使僧伽解其羯磨。

（二三）若應洗和尚上衣時，弟子應〔自〕洗，或使〔他人〕洗和尚上衣。若應

50 作和尚上衣時，弟子應〔自〕作，或使〔他人〕作和尚上衣。若應為和尚調染料時，

弟子應〔自〕調，或使〔他人〕為和尚調染料。若應染和尚上衣時，弟子應〔自〕

染，或使〔他人〕染。染上衣時，應妥善反覆返轉而染之，若滴未止時不應離去。

（二四）未問和尚，不得與鉢于他人，不得受他人之鉢；不得與上衣于他人，不

得受他人之上衣；不得與資具于他人，不得受他人之資具；不得剃除他人頭髮，不

得使他人剃除頭髮；不得奉事他人，不得使他人奉事；不得侍候他人，不得使他人

侍候；不得為他人隨從沙門，不得使人作隨從沙門；不得搬送他人〔所得〕施食，

不得使人搬送〔自得〕施食。不問和尚不得入村，不得往塚間，不得赴他鄉。若和

尚患病，但有生命時，應近侍以待快癒。」

－－－－奉事和尚品終－－－－

二六（一）「諸比丘！和尚對同修應正當承事。應如此正當承事：諸比丘！和尚

應依說示、質問、教導、教誡，以攝護、增益同修。若和尚有鉢同修無鉢時，和尚

51 應與同修鉢或使〔他人〕與同修鉢。若和尚有上衣同修無上衣時，和尚應與同修上

衣，或使〔他人〕與同修上衣。若和尚有資具同修無資具時，和尚應與同修資具，

第一大犍度六七

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律藏大品六八

或使〔他人〕與同修資具。

（二）若同修患病時，晨起應與楊枝、與漱水、設坐具。若有粥時，應洗鉢、與

粥。飲粥已，應與水，取鉢于下方洗，不令毀壞，妥善洗淨收藏。同修起時應收坐

具，若其處有塵垢時，當清掃。

（三）若同修欲入村時，應與裙、取副裙。與衣帶、疊僧伽梨。洗鉢，應盛水與

之。若料彼還時，應設坐具，置洗足水、足臺、足布，出迎而取鉢、衣，與副裙，

取裙。若上衣為汗所濕時，應暫于熱處烘乾，但上衣不應收置于熱處。應疊上衣。

疊上衣時，由端餘四指寬以疊上衣，不使中間有所損壞。衣帶應入于〔上衣〕襞間。

若有施食，同修欲食時，應與水、與施食。

（四）應問同修要水否。若食已當與水，取鉢于下方洗，不令毀壞，妥善洗淨拭

水，暫于熱處烘乾，但鉢不應收置于熱處。應收藏鉢、衣。收藏鉢時，應一手取鉢，

一手摩觸牀下，或小牀下，以收藏鉢盂。鉢不得置于露地。收藏上衣時，應一手取

上衣，一手拂衣架，或衣綱，端外、襞內而收藏上衣。同修起時，應收坐具，去足

水，收足臺、足布。若其處有塵垢時，應清掃之。

（五）若同修欲洗浴時，應設浴。若欲冷〔浴〕時，應設冷者。若欲熱〔浴〕時，

52 應設熱者。若同修欲入浴室時，應捏細麵濕以粘土。持浴室用臺，與浴室臺。取上

衣置于一面，與細麵、與粘土。若可能應〔俱〕入浴室。入浴室時，應以粘土塗臉，

妥覆前後入于浴室。

（六）不得推擠長老比丘而坐，不得拒新參比丘就座，當于浴室承事同修。從浴

室出時，持浴室用臺，妥覆前後而出浴室。于水中亦應承事同修。欲出時，先出拭

己身之水，著下裳，再拭同修身上水，與下裳，與僧伽梨，持浴室用臺，先行以設

座，置洗足水、足臺、足布。當問同修要水否。

（七）若同修所住精舍有塵垢，可能時當清掃。清掃精舍時，應先出鉢、衣，置

于一面…〔同第一大犍度二五（一四）─（一九）〕…若灑水瓶無水時，應盛水于

灑水瓶。

（八）同修生不欣喜時，和尚應〔自〕除，或使〔他人〕除之，或為此而說法。

若同修生惡作時，和尚應〔自〕滅，或使〔他人〕滅之，或為此而說法。若同修生

成見，和尚應〔自〕離，或使〔他人〕離之，或為此而說法。

第一大犍度六九

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律藏大品七○

（九）若同修犯尊法應受別住時，和尚應使僧伽與同修別住。若同修應受本日治

時，和尚應使僧伽與同修本日治。若同修應受摩那埵時，和尚應使僧伽與同修摩那

53 埵。若同修應受出罪時，和尚應使僧伽與同修出罪。

（一○）若僧伽欲為同修行呵責、依止、驅出、下意、舉罪之羯磨時，和尚應使

僧伽勿為同修行羯磨，或使減輕。若僧伽為〔同修〕行呵責、依止、驅出、下意、

舉罪羯磨時，和尚應使之正行、順從、乞求除罪，使僧伽解其羯磨。

（一一）若同修上衣應洗濯時，和尚當教之曰：『如此洗濯。』或勉力思惟：『同

修上衣應如何洗濯。』若同修欲作上衣時，和尚當教之曰：『如此作。』或勉力思

惟：『同修上衣應如何製作。』若欲調染料時，和尚當教之曰：『如此調。』或勉

力思惟：『同修染料應如何調理。』若同修欲染上衣時，和尚當教之曰：『如此染

色。』或勉力思惟：『同修上衣應如何染色。』染上衣時，應妥善反覆返轉而染之，

滴未止時，不得離去。若同修患病，但有生命時，應近侍以待快癒。」

－－－－承事同修品終－－－－

二七（一）爾時，諸弟子不正事和尚。少欲諸比丘忿怒、非難：「如何諸弟子不

正事和尚耶？」時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸弟子不正事和

54 尚真實否？」「世尊！真實也！」佛世尊呵責曰：「諸比丘！如何諸弟子不正事和尚

耶？」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！諸弟子不可不正事和尚，不正事和尚

者墮惡作。」

（二）猶不正事。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不正事者，許擯出。

諸比丘！擯出應如此行之：『擯出汝！』『勿還此處！』『持汝衣、鉢去！』『不得近

侍我！』或以身示，或以言示，或以身、言示之，以擯出弟子；不以身示，不以言

示，不以身、言示者，不得擯出弟子。」

（三）爾時，弟子被擯出而不悔過。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許悔過。」猶不悔過。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！被擯出者不可不

悔過，不悔過者墮惡作。」

（四）爾時，諸和尚不受悔過，彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受

悔過。」猶不受悔過，諸弟子離去、還俗、入于外道。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不可不受侮過，不受悔過者墮惡作。」

第一大犍度七一

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律藏大品七二

（五）爾時，諸和尚擯出正事者，不擯出不正事者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不得擯出正事者，擯出者墮惡作。諸比丘！不可不擯出不正事者，不擯出

者墮惡作。

（六）諸比丘！應擯出具足五分之弟子，謂：對和尚無最上愛敬、無最上信心、

無最上慚、無最上畏敬、無最上修習也。諸比丘！應擯出具足如此五分之弟子。諸

比丘！不得擯出具足如此五分之弟子，謂：對和尚有最上敬愛、有最上信心、有最

上慚、有最上畏敬、有最上修習也。諸比丘！不應擯出具足如此五分之弟子。

（七）諸比丘！具足五分之弟子者宜擯出，謂：對和尚無最上愛敬、……無最上

55 修習也。諸比丘！具足如此五分之弟子宜擯出。諸比丘！具足五分之弟子不宜擯出，

謂：對和尚有最上愛敬……有最上修習也。諸比丘！具足如此五分之弟子不宜擯

出。

（八）諸比丘！不擯出具足五分之弟子，和尚行有違越；若擯出者，則無違越。

謂：對和尚無最上愛敬……無最上修習也。諸比丘！不出擯具足如此五分之弟子，

和尚行有違越；若擯出者，則無違越。諸比丘！擯出具足五分之弟子，和尚行有違

越；若不擯出者，則無違越。謂：對和尚有最上愛敬……有最上修習也。諸比丘！

擯出具足如此五分之弟子，和尚行有違越；若不擯出者，則無違越。」

二八（一）爾時，有一婆羅門到諸比丘處請求出家，諸比丘等不欲使彼出家。彼

于諸比丘處不得出家，而致瘦弱粗醜，漸漸身黃色惡，露出脈結。世尊見是婆羅門

瘦弱粗醜，漸漸身黃色惡，露出脈結。見已，告諸比丘曰：「諸比丘！如何婆羅門

瘦弱粗醜，漸漸身黃色惡，露出脈結耶？」「世尊！彼婆羅門到比丘等處請求出家，

比丘等不欲使彼出家。彼未得于比丘等處出家，以致瘦弱粗醜，漸慚身黃色惡而露

脈結也。」

（二）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！何人有憶念彼婆羅門所為耶？」如此言

時，具壽舍利弗白世尊曰：「我于彼婆羅門行為有所憶念。」「舍利弗！如何于婆羅

56 門行為有憶念耶？」「我于此處，于王舍城行乞食時，彼婆羅門令一匙施食，我于彼

婆羅門如此行為有所憶念。」

（三）「善哉！善哉！舍利弗！善士知恩知報。舍利弗！故汝宜令彼婆羅門出家，

授具足戒！」「我如何使彼婆羅門出家，授與具足戒耶？」時，世尊于此時說法，告

第一大犍度七三

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律藏大品七四

諸比丘曰：「諸比丘！我先許以三歸依為具足戒，今日以後棄之。諸比丘！許依白

四52 授具足戒。

（四）諸比丘！授具足戒時，應如此行之：聰明賢能比丘應告僧伽曰：『諸大德！

請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲受具足戒，若僧伽機熟者，僧伽當以某甲為和尚，

授某甲具足戒。此為表白。

（五）諸大德！請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲受具足戒。僧伽當以某甲為和

尚，授某甲具足戒。以某甲為和尚，授某甲具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。

我再次說此義，諸大德！請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲受具足戒。僧伽當以某

甲為和尚，授某甲具足戒。以某甲為和尚，授某甲具足戒，具壽聽者默然，不聽者

請言。』

（六）『我三次說此義，諸大德！請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲受具足戒。

僧伽當以某甲為和尚，授某甲具足戒。以某甲為和尚，授某甲具足戒，具壽聽者默

然，不聽者請言。僧伽已以某甲為和尚，授某甲具足戒。具壽聽故默然，我如此了

知。』」

二九（一）爾時，有一比丘，受具足戒未久而行非行。諸比丘言曰：「勿如此行！

此非威儀。」彼言：「非我請具壽而受具足戒，何以非請而授我具足戒耶？」彼等

57 以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不受請不得授具足戒，授具足戒者墮惡作。

諸比丘！許受請授具足戒。

（二）諸比丘！請時應如此行之：願受具足戒者，應到僧伽處，偏袒上衣，禮諸

比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言：『我向僧伽請具足戒。僧伽！哀愍濟度我。』應

二請…乃至…三請…乃至…

（三）聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲

受具足戒，某甲請僧伽以某甲為和尚，受具足戒。若僧伽機熟者，僧伽應以某甲為

和尚，授具足戒與某甲。此乃表白。

（四）諸大德！請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲受具足戒，某甲請僧伽以某甲

為和尚，受具足戒。僧伽應以某甲為和尚，授具足戒與某甲。以某甲為和尚，授具

足戒與某甲，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次說此義…乃至…我三次說此義…

乃至…僧伽以某甲為和尚，授具足戒與某甲已。具壽聽故默然，我如此了知。』」

第一大犍度七五

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律藏大品七六

三○（一）爾時，于王舍城備行賡續〔供養〕殊勝諸食。時，有婆羅門心生思念：

「彼諸沙門釋子戒易、行易、進食美食、臥風不入之臥具。我應于諸沙門釋子處出

家。」時，彼婆羅門到諸比丘處請求出家。諸比丘令彼出家，授與具足戒。

（二）彼出家後賡續〔供養〕美食停止。諸比丘曰：「來！往乞食。」彼言曰：

58 「我非為乞食而來出家，汝等若施我即食，若不施我即不出家。」「汝為腹而來出家

耶？」「然！諸比丘！」

（三）諸少欲比丘忿怒、非難：「如何于如此善說之法、律，有為腹而來出家之

比丘耶？」彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！汝真為腹而來出家耶？」

「世尊！真實也！」佛世尊呵責曰：「愚人！如何汝于如此善說之法、律，為腹而

出家耶？愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。」為之呵責、說法，告諸比

丘曰：

（四）「諸比丘！許授具足戒者說四依，〔謂：〕『出家依乞食，于此乃至命終應

勤行。餘得者：僧次食、別請食、請食、行籌食、十五日食、布薩食、月初日食也。

出家依糞掃衣，于此乃至命終應勤行。餘得者：亞麻衣、綿衣、野蠶衣、褐衣、麻

衣、紵衣也。出家依樹下坐，于此乃至命終應勤行。餘得者：精舍、平覆屋、殿樓、

樓房、地窟也蜜、糖也。」

－－－－誦品五奉事和尚終－－－－

三一（一）爾時，有一孺童，至諸比丘處請求出家。諸比丘為彼豫說〔四〕依。

彼言曰：「若我已出家後，若說〔四〕依者，應不愛樂。我今不出家，我嫌厭不愛

樂此〔四〕依也。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得豫說〔四〕

依，說者墮惡作。諸比丘！許于授戒等無間說〔四〕依。」

（二）爾時，諸比丘以二人或三人僧眾授具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不滿十人僧眾，不得授與具足戒。授具足戒者墮惡作。諸比丘！許以十

人或十人以上僧眾授具足戒。」

59 （三）爾時，比丘一戒臘者二戒臘者授弟子具足戒。具壽優波斯那崩犍多子亦一

臘而授弟子具足戒。彼過安居後屆二臘，率一臘弟子詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，

坐于一面。與諸客比丘俱相慶慰，乃佛世尊常法也。

第一大犍度七七

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律藏大品七八

（四）時，世尊言具壽優波斯那崩犍多子曰：「比丘！忍乎？足乎？從遠道來疲

倦乎？」「世尊！忍！世尊！足！我從遠道來不倦。」諸如來知而故問，知而不問。

知時而問，知時而不問。諸如來于利志事即問，非利志事不問。諸如來毀非利志事

之橋。佛世尊依二相問諸比丘，謂：為說法、為施設聲聞學處。

（五）時，世尊言具壽優波斯那崩犍多子曰：「比丘！汝幾臘耶？」「世尊！我二

臘也。」「此比丘幾臘耶？」「世尊！一臘也。」「比丘是汝何人？」「世尊！是我弟

子也。」佛世尊呵責曰：「愚人！非也！非隨順、非相應、非沙門法、非威儀，不

應為之。愚人！惟汝自身應受他人教誡、教導，如何教誡、教導他人耶？愚人！汝

墮奢侈，如此過速集眾。愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。」呵責而說

法，告諸比丘曰：「諸比丘！未滿十臘者不得授具足戒，授具足戒者墮惡作。諸比

丘！十、或過十臘者許授具足戒。」

（六）爾時，諸比丘曰：「我十臘也！」「我十臘也！」愚癡、暗昧而授具足戒。

故有和尚愚癡，弟子賢明；有和尚暗昧，弟子聰明；有和尚劣慧，弟子具慧。有一

60 舊外道，于和尚為順次說法時，論難和尚而還舊外道處。

（七）少欲諸比丘忿怒、非難：「如何諸比丘言：『我十臘也！』『我十臘也！』

愚癡、暗昧而授具足戒耶？有和尚愚癡……弟子具慧。」彼諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘言：『我十臘也！』『我十臘也！』愚癡、暗昧而授

具足戒。有和尚愚癡……弟子具慧。事真實否？」「世尊！真實也！」

（八）佛世尊呵責之曰：「諸比丘！如何諸愚人言：『我十臘也！』『我十臘也！』

愚癡、暗昧而授具足戒耶？有和尚愚癡……弟子具慧。諸比丘！此令未信者不信…

乃至…」呵責而說法，告諸比丘曰：「諸比丘！愚癡、暗昧者不得授具足戒。授具

足戒者墮惡作。諸比丘！許聰明賢能之比丘十臘或過十臘者授具足戒。」

三二（一）爾時，諸比丘于和尚離去、還俗、死亡、歸于外道時，無阿闍梨，無

人教導、教誡，上衣、下裳不齊整，威儀不具足而往乞食。彼等于眾人施食時……

〔同第一大犍度二五（一）-（四）〕……「世尊！真實也！」呵責而說法，告諸

比丘：「諸比丘！許有阿闍梨。諸比丘！阿闍梨視侍者當如兒子，侍者視阿闍梨當

如父親。若如此互相恭敬、尊敬、和合而住，則當增益、廣大此法與律也。諸比丘！

若屆十臘前依止而住，屆十臘者許為依止。

第一大犍度七九

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律藏大品八○

（二）諸比丘！請阿闍梨者，當如是行：應偏袒右肩，禮足，蹲踞，合掌，如此

61 唱言：『為我作阿闍梨！我依止具壽！為我作阿闍梨！我依止具壽！』若彼曰：

『善哉！』『諾！』『唯！』『相應！』『以信心勉之！』或以身報，或以言報，或以

身、言報者，可作阿闍梨；若不以身報，不以言報，不以身、言報者，不得為阿闍

梨。

（三）諸比丘！侍者于阿闍梨應正奉事，正奉事者當如此：晨起後應脫履、偏袒

上衣、奉楊枝、奉漱水、設坐具。若有粥者，應洗鉢奉粥。食粥已時，奉水，取鉢

于下方洗，不令毀壞，妥善洗濯而收藏之…〔同第一大犍度二五（八）-（二四）。

「和尚」改為「阿闍梨」，「弟子」改為「侍者」〕…若阿闍梨患病，但有生命時，應

近侍以待快癒。」

－－－－奉事阿闍梨品終－－－－

三三（一）諸比丘！阿闍梨于侍者應正行承事，正承事者應如此：諸比丘！阿闍

梨應依說示、質問、教導、教誡、攝護、攝受弟子。若阿闍梨有鉢，弟子無鉢時，

阿闍梨應以〔自〕鉢與弟子，或令〔他人〕以鉢與弟子。若阿闍梨有上衣…〔同第

一大犍度二六（一）-（一一）。「和尚」改為「阿闍梨」，「弟子」改為「侍者」〕

…若侍者患病，但有生命時，應近侍以待快癒。

－－－－承事侍者終－－－－

－－－－誦品六〔終〕－－－－

三四（一）爾時，諸侍者于阿闍梨不正奉事…〔同第一大犍度二七（一）-（八）。

「和尚」改為「阿闍梨」，「弟子」改為「侍者」……不擯出者無違越。

三五（一）爾時，諸比丘愚癡、暗昧，言：「我十臘也！」「我十臘也！」與人依

止。故有阿闍梨愚癡而侍者賢能，有阿闍梨暗昧而侍者聰明，有阿闍梨少聞而侍者

62 多聞，有阿闍梨劣慧而侍者具慧。諸少欲比丘忿怒、非難：「如何諸比丘愚癡、暗

昧，言：『我十臘也！』『我十臘也！』與人依止耶？有阿闍梨愚癡……侍者具慧。」

（二）時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘愚癡、暗昧，

言︰『我十臘也！』『我十臘也！』與人依止，事真實否？」「世尊！真實也！」佛

世尊呵責而說法，告諸比丘曰：「諸比丘！愚癡、暗昧者不得與人依止，與依止者

墮惡作。諸比丘！許聰明、賢能比丘，十臘、或過十臘者，許與人依止。」

第一大犍度八一

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律藏大品八二

三六（一）爾時，諸比丘于阿闍梨離去、還俗、死亡、歸依外道時，不知是〔否〕

喪失和尚依止。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！喪失和尚依止有五：和

尚離去、還俗、死亡、歸依外道、與命令。諸比丘！如此五者成喪失和尚依止。諸

比丘！失阿闍梨依止有六：阿闍梨離去、還俗、死亡、歸依外道、與命令，此等為

五，又或與和尚同住一處。諸比丘！如此六者為失阿闍梨依止。

（二）諸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕

不具足無學戒蘊，不具足無學定蘊，不具足無學慧蘊，不具足無學解脫蘊，不具足

無學解脫知見蘊。諸比丘！具足如此五分之比丘，不得授具足戒，不得與依止，不

得蓄沙彌。

（三）諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒，得與依止，得蓄沙彌，〔謂：〕具足

63 無學戒蘊……具足無學解脫知見蘊。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒，得

與依止，得蓄沙彌。

（四）諸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕

自不具足無學戒蘊，亦使他人不具足無學戒蘊，……自不具足解脫知見蘊，而亦使

他人不具足無學解脫知見蘊。諸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得與

依止，不得蓄沙彌。

（五）諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕自具足無

學戒蘊，亦使人具足無學戒蘊，……自具足無學解脫知見蘊，而亦使人具足無學解

脫知見蘊。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌。

（六）諸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕

不信、無慚、無愧、懈怠、失念。諸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不

得與依止，不得蓄沙彌。

（七）諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕有信、有

慚、有愧、精進、不失念。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄

沙彌。

（八）諸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，

〔謂：〕于增上戒破戒，于增上行破行，于增上見破見、寡聞、劣慧。諸比丘！具

足如此五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌。

第一大犍度八三

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律藏大品八四

64 （九）諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕于增上戒

不破戒，于增上行不破行，于增上見不破見、多聞、具慧。諸比丘！具足如此五分

之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌。

（一○）諸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，

〔謂：〕侍者或弟子生病，不能〔自〕近侍或使〔他人〕近侍之；生不欣喜，〔不能

自〕除或使〔他人〕除之；生惡作，〔不能〕依法〔自〕滅或使〔他人〕滅之；不知

犯；不知出罪。諸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄

沙彌也。

（一一）諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕侍者或

弟子生病，能〔自〕近侍或使〔他人〕近侍之；生不欣喜，能〔自〕除或使〔他人〕

除之；生惡作，能依法〔自〕滅或使〔他人〕滅之；知犯；知出罪。諸比丘！具足

如此五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌。

（一二）諸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，

〔謂：〕不能令侍者或弟子學增上行儀之學，不能令于調順初梵行學，不能令于調

順增上法，不能令于調順增上律，不能令于依法〔自〕離或令〔他人〕滅離。諸比

丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌。

（一三）諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕能使侍

65 者或弟子學增上行儀之學，能令彼等調順初梵行學，能令調順增上法學，能令于調

順增上律學，能令依法〔自〕離或令〔他人〕滅離。諸比丘！具足如此五分之比丘

得授具足戒、與依止、蓄沙彌。

（一四）諸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，

〔謂：〕不知犯，不知不犯，不知輕犯，不知重犯，不善審知兩部波羅提木叉，不

善分別，不善轉，不善決擇經文。諸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不

得與依止，不得蓄沙彌。

（一五）諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕知犯，

知不犯，知輕犯，知重犯，善審知兩部波羅提木叉，善分別，善轉，善決擇經文。

諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌。

（一六）諸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，

第一大犍度八五

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律藏大品八六

〔謂：〕不知犯，不知不犯，不知輕犯，不知重犯，未滿十臘。諸比丘！具足如此

五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌。

（一七）諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕知犯，

知不犯，知輕犯，知重犯，十臘或過十臘。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足

戒、與依止、蓄沙彌。」

－－－－授具足戒之五分十六事品終－－－－

三七（一）「諸比丘！具足六分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，

66 〔謂：〕不具足無學戒蘊，不具足無學定蘊，不具足無學慧蘊，不具足無學解脫蘊，

不具足無學解脫知見蘊，不滿十臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘不得授具足戒，

不得與依止，不得蓄沙彌，…〔以下同第一大犍度三六（二）～（一五），但加「未

滿十臘」和「十臘或過十臘」〕…」

－－－－授具足戒之六分十六事53品終－－－－

69 三八（一）爾時，有舊外道者，和尚為說順法時，以論難和尚而還舊外道處。彼

再來諸比丘處請具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！和尚為舊外

道說順法時，以論難和尚而還舊外道處者，雖〔再〕來不得授具足戒。諸比丘！若

彼舊外道希望依此法與律出家，希望具足戒者，當與四月別住。

（二）諸比丘！與此〔別住〕時，當如此行之：先剃鬚髮，令著袈裟衣，偏袒右

肩，禮諸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言曰：『歸依佛，歸依法，歸依僧。』再次

……三次歸依佛，歸依法，歸依僧。

（三）諸比丘！彼舊外道至僧伽處，偏袒上衣，禮拜諸比丘足，蹲踞，合掌，如

此唱言：『我某甲為舊外道，希望于此法與律〔受〕具足戒。我請僧伽與四月別住。』

再次請願，三次請願，聰明賢能比丘告僧伽曰：『諸大德！請聽我言！此處舊外道

某甲，希望于此法與律〔受〕具足戒，彼請僧伽與四月別住。若僧伽機熟者，僧伽

應與舊外道某甲四月別住。此乃表白。

（四）諸大德！請聽我言！此處舊外道某甲，希望于此法與律〔受〕具足戒，彼

請僧伽與四月別住，僧伽應與舊外道某甲四月別住。今與舊外道某甲四月別住，具

70 壽聽者默然，不聽者請言。僧伽與舊外道某甲四月別住已。具壽聽故默然，我如此

了知。』

第一大犍度八七

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律藏大品八八

（五）諸比丘！舊外道適于僧意者如此，不適僧意者如此。諸比丘！如何是舊外

道不適僧意耶？諸比丘！此處為外道者，入村落過早，歸來過遲也。諸比丘！如此

為舊外道者，不適僧意也。復次，諸比丘！為舊外道者與淫女親近，與寡婦親近，

與年華童女親近，與黃門親近，與比丘尼親近也。諸比丘，如此為舊外道者不適僧

意也。

（六）復次，諸比丘！為舊外道者，不堪任梵行弟子之種種當為，不勤勉，不具

足其為方便之觀察，不能〔自〕作，不能導他。諸比丘！如此為舊外道者，不適于

僧意也。復次，諸比丘！為舊外道者，于質問增上戒、增上心、增上慧之教說，無

志欲之願望也。諸比丘！如此為舊外道者，不適于僧意也。

（七）復次，諸比丘！為舊外道者，聞毀訾前外道處舊師之見、忍、喜欲、執，

忿而不樂、不欣。聞毀訾佛、法、僧，則樂而欣、喜。有聞讚歎前外道處舊師之見、

忍、所欲、執，樂而欣、喜。聞讚歎佛、法、僧，則忿而不樂、不欣。諸比丘！如

此乃決定為舊外道者不適于僧意之所以也。諸比丘！如此乃為舊外道者不適僧意

也。諸比丘！如此不適僧意之舊外道來時，亦不得授具足戒。

（八）諸比丘！如何為舊外道者適于僧意耶？諸比丘！此處為舊外道者，入村落

不過早，歸來不過遲。諸比丘！如此為舊外道者，適于僧意也。復次，諸比丘！為

舊外道者不與淫女親近，不與寡婦親近，不與年華童女親近，不與黃門親近，不與

71 比丘尼親近。諸比丘！如此為舊外道者，適于僧意也。

（九）復次，諸比丘！為舊外道者，堪任于梵行弟子種種當為勤勉，具足其為方

便之觀察，能〔自〕作，能〔導他〕。諸比丘！如此為舊外道者，適于僧意也。復次，

諸比丘！為舊外道者，于質問增上戒、增上心、增上慧之教說，有利志欲也。諸比

丘！如此為舊外道者，適于僧意也。

（一○）復次，諸比丘！為舊外道者，聞毀訾前外道處舊師之見、忍、所欲、執

時，樂而欣、喜，聞毀訾佛、法、僧時，忿而不樂、不欣。聞讚歎前外道處舊師之

見、忍、所欲，執時，忿而不樂、不欣，聞讚歎佛、法、僧時，樂而欣、喜。諸比

丘！如此乃決定為舊外道者適于僧意之所以也。諸比丘！如此為舊外道者適于僧

意。諸比丘！如此適于僧意之舊外道來時應授具足戒。

（一一）諸比丘！為舊外道者若裸形而來者，乞請衣則依于和尚。若不斷髮而來

第一大犍度八九

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律藏大品九○

者，乞僧伽剃髮應許可。諸比丘！若火教徒、螺髻梵志來時，當授具足戒，不得與

別住。何以故？諸比丘！彼等讚業，讚所當作故他諸比丘！生于釋迦族而為舊外道

者來時，當授具足戒，不得與別住。諸比丘！我與諸親族此不共之特典。」

－－－－舊外道因緣終－－－－

－－－－誦品七終－－－－

三九（一）爾時，摩竭國盛患五種病：癩、癰、疹、肺病、癲狂也。眾人患五種

病者，到耆婆童子處曰：「師！願治我等〔病〕。」「我甚多當作、甚多當辦。我于

72 摩竭國洗尼瓶沙王及後宮，于佛為上首之比丘眾亦不能不奉事，我不能治〔汝等〕。」

「師！一切所有歸于汝，我等將為汝奴僕。師！願治我等。」「我甚多當作、甚多當

辦。我于摩竭國洗尼瓶沙王及後宮，于佛為上首之比丘眾亦不能不奉事，我不能治

〔汝等〕。」

（二）時，彼眾人心生思念：「彼諸沙門釋子戒易、行易、食美食、臥風不入之

臥具。我等當于諸沙門釋子處出家。若爾，諸比丘應看護〔我等〕，耆婆童子應治〔我

等〕矣。」時，彼眾人到諸比丘處請出家，諸比丘令彼等出家授具足戒，諸比丘為

之看護，耆婆童子為之治療。

（三）爾時，諸比丘看護甚多患病比丘，多所乞、多所求曰：「與病者食，與看

護病者食，與病者藥物！」而耆婆童子因治此眾多患病比丘故，時捨王事。

（四）有一人患五種病，到耆婆子處曰：「師！願治我〔病〕。」「我甚多當作、

甚多當辦。我于摩竭國洗尼瓶沙王及後宮，于佛為上首之比丘眾亦不能不奉事，我

不能治〔汝〕。」「師！一切所有歸于汝，我當為汝奴僕。師！願治我〔病〕。」「我

甚多當作、甚多當辦。我于摩竭國洗尼瓶沙王及後宮，于佛為上首之比丘眾亦不能

不奉事，我不能治〔汝〕。」

（五）時，是人心生思念：「彼諸沙門釋子戒易、行易、食美食、臥風不入之臥

具。我當到諸沙門釋子處出家。若爾，諸比丘應看護〔我〕，耆婆童子亦應治〔我〕，

我至無病則還俗。」時，是人到諸比丘處請出家，諸比丘令彼出家受具足戒，諸比

73 丘為之看護，耆婆童子為之治療。彼病癒還俗，耆婆童子見是人還俗。見已，言是

人曰：「汝非至諸比丘處出家耶？」「師！乃爾！」「卽爾，何作如此事耶？」時，

是人以此事告耆婆童子。

第一大犍度九一

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律藏大品九二

（六）耆婆童子忿怒、非難：「如何諸尊者令患五種病者出家耶？」時，耆婆童

子詣世尊住處。詣已，敬禮世尊坐于一面。于一面坐已，耆婆童子白世尊言：「世

尊！願不令患五種病者出家。」

（七）時，世尊說法、教示、勸導、獎勵耆婆童子令之歡喜。時，耆婆童子歡喜

世尊說法、教示、勸導、獎勵，即從座起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊由此因

緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！患五種病者不得令出家，令出家者墮

惡作。」

四○（一）爾時，摩竭國洗尼瓶沙王境內反亂。時，摩竭國洗尼瓶沙王命令將軍、

大臣曰：「汝等往鎮國境！」「唯！唯！大王！」將軍、大臣應諾摩竭國洗尼瓶沙王。

（二）時，著名軍士心生思念：「我等若喜戰而往，則為惡而多積非福。將依何

方便以脫惡為善耶？」時，彼諸軍士又生思念：「彼諸沙門釋子行法、行平等、修

梵行、說真實、持戒、有善法。若我等往諸沙門釋子處出家，則我等脫惡為善矣。」

時，彼諸軍士即至諸比丘處請出家，諸比丘令彼等出家授具足戒。

74 （三）將軍、大臣問王臣曰：「如何某甲等軍士不在耶？」「某甲等軍士于諸比丘

處出家矣。」將軍、大臣忿怒，非難：「如何諸沙門釋子令王臣出家耶？」將軍、

大臣以此事告摩竭國洗尼瓶沙王。時，摩竭國洗尼瓶沙王問司法大臣曰：「以使王

臣出家者當于何罪耶？」「大王！應斷和尚頭顱，拔表白師之舌，半折會眾之肋骨。」

（四）時，摩竭國洗尼瓶沙王詣世尊住處，敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，洗

尼瓶沙王白世尊曰：「世尊！于諸王中有無信心、無淨心者，以瑣事煩惱諸比丘，

願世尊不令王臣出家。」時，世尊說法、教示、勸導、獎勵，使摩竭國洗尼瓶沙王

歡喜。時，摩竭國洗尼瓶沙王慶喜世尊說法、教示、勸導、獎勵已，即從座起，敬

禮世尊，右繞而去。時，世尊以此因緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！

不得令王臣出家，令出家者墮惡作。」

四一（一）爾時，盜賊鴦崛摩羅于比丘處出家。眾人見之驚懼而逃、避路、背面、

閉門。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子令強盜出家耶？」諸比丘聞彼等忿怒、

非難。時，諸比丘以此事白世尊，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！不得令強盜出家，

令出家者墮惡作。」

75 四二（一）爾時，摩竭國洗尼瓶沙王下令曰：「于諸沙門釋子處出家者，得不作

第一大犍度九三

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律藏大品九四

任何事，但善說法、行梵行、正作苦邊際！」爾時，有一人，為盜被繫于獄舍，破

獄舍逃脫，于諸比丘處出家。

（二）眾人見曰：「此乃彼破獄舍盜賊也！應捕之！」或言：「不得如此說，摩

竭國洗尼瓶沙王下令：『于諸沙門釋子處出家者，得不為任何事，但善說法、行梵

行、正作苦邊際。』」眾人忿怒、非難：「彼諸沙門釋子得無畏，彼等得不為任何事，

如何令破獄盜賊出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令破獄

盜賊出家，令出家者墮惡作。」

四三（一）爾時，有一人為盜而逃至諸比丘處出家。于王後宮張貼告示，謂：「若

見應即殺。」眾人見而言曰：「此乃彼告示中盜賊也！應殺之！」或曰：「不得如

此言……作苦邊際。」眾人忿怒、非難：「彼諸沙門釋子得無畏，彼等得不為任何

事，如何令被告示之盜賊出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不

得令被告示之盜賊出家，令出家者墮惡作。」

四四（一）爾時，有一受笞刑者于諸比丘處出家。眾人忿怒、非難：「如何諸沙

門釋子令受笞刑者出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令受

笞刑者出家，令出家者墮惡作。」

76 四五（一）爾時，有一受烙刑者于諸比丘處出家。眾人忿怒、非難：「如何諸沙

門釋子令受烙刑者出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令受

烙刑者出家，令出家者墮惡作。」

四六（一）爾時，有一逃債者于諸比丘處出家。諸債主見曰：「此乃我等債務人！

捕之！」或曰：「不得如此說，摩竭國洗尼瓶沙王下令：『到沙門釋子等處出家者，

得不為任何事，但善說法、行梵行、正作苦邊際。』」眾人忿怒、非難：「彼沙門釋

子等得無畏，彼等得不為任何事，如何令負債人出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！不得令負債人出家，令出家者墮惡作。」

四七（一）爾時，有一奴僕逃于諸比丘處出家。諸主人見曰：「此乃我等奴僕！

逮捕之！」或曰：「不得如此言……正作苦邊際。」眾人忿怒、非難：「彼沙門釋

子等得無畏，彼等得不為任何事，如何令奴僕出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！不得令奴僕出家，令出家者墮惡作。」

四八（一）爾時，有一禿頭鍛工，與父母爭而往〔僧〕園于諸比丘處出家。時，

第一大犍度九五

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律藏大品九六

彼禿頭鍛工之父母，為尋彼禿頭鍛工，到〔僧〕園問諸比丘曰：「見如此童子否？」

諸比丘不知而言曰：「我等不知。」未見而言曰：「我等未見。」

（二）時，彼禿頭鍛工之父母，尋彼禿頭鍛工，見于諸比丘處出家，忿怒、非難

77 曰：「此諸沙門釋子無慚、妄語破戒。知而言不知；見而言未見。此童子已于諸比

丘處出家也。」諸比丘聞彼禿頭鍛工之父母忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許應于僧伽求剃髮之許可。」

四九（一）爾時，王舍城有一群童子十七人為好友，以優波離童子為其上首。時

優波離父母心生思念：「我等死後，優波離依何方便得以安樂生活而無困苦？」時，

優波離父母心生思念：「若令優波離善學書，我等死後，優波離可得安樂生活而無

困苦。」時，優波離父母心生思念：「若令優波離學書，于指即痛苦。若令優波離

學算數，我等死後，優波離可得安樂生活而無困苦。」

（二）時，優波離父母心生思念：「若令優波離學算數，于胸即痛苦。若令優波

離善學畫，我等死後，優波離可得安樂生活而無困苦。」時，優波離父母心生思念：

「若令優波離善學畫，于眼即痛苦。彼諸沙門釋子戒易、行易、食美食、臥風不入

之臥具。若令優波離于諸沙門釋子處出家，則我等死後，優波離可得安樂生活而無

困苦。」

（三）優波離童子聞父母如此言談。時，優波離童子即至彼諸童子處。至已，言

彼諸童子曰：「來！我等于諸沙門釋子處出家。」「若汝出家者，則我等亦出家。時，

78 彼諸童子至各自父母處言曰：「許我離家而出家。」時，彼諸童子之父母及彼諸童

子皆同有善意趣志願，故許焉。彼等到諸比丘處請出家。諸比丘令彼等出家授具足

戒。

（四）彼等于夜未明凌晨早起而喚曰：「與粥！與食！與噉食！」諸比丘曰：「應

待至天明，有粥即飲，有食即食，有噉食即食之；若無粥、食、噉食時，應往乞食

而食焉！」諸比丘雖如此說，彼等唯喚：「與粥！與食！與噉食！」〔而〕濡污臥牀。

（五）世尊于夜未明凌晨時，起而聞童子聲。聞已，告具壽阿難曰：「阿難！何

故彼童子聲？」時，具壽阿難以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘知未滿

二十歲而授與具足戒事，真實否？」「世尊！真實也！」佛世尊呵責曰：「諸比丘！

如何愚人知未滿二十歲而授與具足戒耶？」

第一大犍度九七

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律藏大品九八

（六）「諸比丘！未滿二十歲者，不堪忍耐寒、熱、飢、渴、蚊、虻、風、熱、

蟲、蛇所觸；〔不堪忍耐〕罵詈惡口言語；身不堪忍受苦、猛、粗、利、不悅、不

可意而奪命。諸比丘！二十歲者，堪忍耐寒、熱……。諸比丘！如此令未信者不生

信，已信者非所增益。」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！知未滿二十歲者，

不得授與具足戒；授具足戒者，應依法斷除。」

五○（一）爾時，有一家族，因蛇風病而死，唯遺父子。彼等于比丘處出家，俱

往乞食。時，彼童子當受其父施熱粥言曰：「父親！亦與我！父親！亦與我！」眾

79 人忿怒、非難：「彼沙門釋子非梵行者也，此童子乃比丘尼所生也。」諸比丘聞彼

眾人忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令未滿十

五歲童子出家，令出家者墮惡作。」

五一（一）爾時，有一歸依阿難家族有信心、有淨心。因蛇風病而死，唯遺二童

子。彼等依舊習，見有比丘即趨近前，諸比丘等叱退之。彼等為諸比丘所叱退而仍

叫喚。時，具壽阿難心生思念：「世尊規定不得令未滿十五歲童子出家，而此諸童

子皆不滿十五歲，依何方便得不喪失此諸童子耶？」時，阿難以此事白世尊，〔世尊

曰：「阿難！此諸童子能驅烏否？」「世尊！能！」時，世尊依此因緣，于此時機

說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許令未滿十五歲童子為驅烏人而出家。」

五二（一）爾時，具壽跋難陀釋子有二沙彌，謂騫荼與磨竭也。彼等更相行淫。

諸比丘忿怒、非難：「如何沙門行如此非行耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！一人不得蓄二沙彌，蓄者墮惡作。」

五三（一）爾時，世尊于王舍城卽過雨季，又過夏、冬。眾人忿怒、非難：「有

諸沙門釋子，四方無路而盲闇，彼等不知四方。」諸比丘聞彼眾人忿怒、非難。時，

諸比丘以此事白世尊。

（二）時，世尊告阿難曰：「阿難！持鍵往告各房舍諸比丘言：『世尊將遊行南

80 山，欲從者來。』」「唯！唯！」具壽阿難應諾世尊，即持鍵往各房舍告諸比丘言：

「世尊將遊行南山，欲從者來。」

（三）諸比丘曰：「阿難！世尊規定于十臘間依止而住，過十臘後，可與〔人〕

依止。若我等當往彼處而取依止，住短時間復還來時，則不能不再取依止。若我等

阿闍梨、和尚往，我等亦往；若我等阿闍梨、和尚不往，我等亦不往。阿難！〔不

第一大犍度九九

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律藏大品一○○

然〕我等知為輕率也。」

（四）時，世尊與少數比丘眾俱，遊行南山。時，世尊于隨意間住南山後，復還

王舍城。時，世尊告具壽阿難曰：「如何如來遊行南山，唯與少數比丘眾俱耶？」

時，具壽阿難以此事白世尊。時世尊依此因緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸

比丘！許聰明賢能之比丘依止五年，暗昧者乃至命終應依止而住。

（五）諸比丘！具足五分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕不具足無學戒蘊… 〔同

第一大犍度三六（二）〕… 諸比丘！具足如此五分之比丘不得無依止而住。諸比丘！

具足如此五分之比丘，得無依止而住，〔謂：〕無學之…〔同第一大犍度三六（三）〕

…諸比丘！具足如此五分之比丘，得無依止而住。

（六）諸比丘！又，具足五分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕不信…〔同第一

大犍度三六（六）〕…諸比丘！具足如此五分之比丘不得無依止而住。諸比丘！具足

81 五分比丘得無依止而住，〔謂：〕有信…〔同第一大犍度三六（七）〕…諸比丘！

具足如此五分之比丘得無依止而住。

（七）諸比丘！又，具足五分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕增上戒學…〔同

第一犍度三六（八）〕…諸比丘！具足如此五分之比丘不得無依止而住。諸比丘！

具足五分之比丘得無依止而住，〔謂：〕于增上戒…〔同第一大犍度三六（九）〕

…諸比丘！具足如此五分之比丘得無依止而住。

（八）諸比丘！又，具足五分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕…犯〔同第一大

犍度三六（一四）〕…諸比丘！具足如此五分之比丘不得無依止而住。諸比丘！具足

五分比丘得無依止而住，〔謂：〕…不犯〔同第一大犍度三六（一五）〕…諸比丘！

具足如此五分之比丘得無依止而住。

（九）諸比丘！又，具足五分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕……犯〔同第一大

犍度三六（一六）〕…未滿五臘也。諸比丘！具足如此五分之比丘不得無依止而住。

諸比丘！具足五分之比丘得無依止而住，〔謂：〕……不犯〔同第一大犍度三六（一

七）〕…五臘或過五臘也。諸比丘！具足如此五分之比丘得無依止而住。

（一○）諸比丘！具足六分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕…無學之〔同第一

大犍度三七（一）〕…未滿五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘不得無依止而住。

諸比丘！具足六分之比丘得無依止而住，〔謂：〕……無學之〔同第一大犍度三七

第一大犍度一○一

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律藏大品一○二

（二）〕……五臘或過五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘得無依止而住。

（一一）諸比丘！又具足六分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕不信…〔同第一

大犍度三七（五）〕…未滿五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘不得無依止而住。

諸比丘！具足六分之比丘得無依止而住，〔謂：〕有信…〔同第一大犍度三七（六）〕

…五臘或過五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘得無依止而住。

（一二）諸比丘！又具足六分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕于增上戒…〔同第

一大犍度三七（七）〕…未滿五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘不得無依止而

住。諸比丘！具足六分之比丘得無依止而住，〔謂：〕于增上戒…〔同第一大犍度

三七（八）〕…五臘或過五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘得無依止而住。

（一三）諸比丘！又具足六分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕……犯〔同第一大

犍度三七（一三）〕…未滿五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘不得無依止而住。

諸比丘！具足六分之比丘得無依止而住，〔謂：〕…不犯〔同第一大犍度三七（一

四）〕…五臘或過五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘得無依止而住。」

－－－－無畏誦品終－－－－

82 五四（一）時，世尊于隨意間住王舍城後，往迦維羅衞城，順次遊行至迦維羅衞

城。時，世尊住釋迦國迦維羅衞城尼拘律園。時，世尊于早晨時著下裳，持鉢、衣，

至釋氏淨飯王住處。至已，坐于設座。時，羅睺羅之母王妃言羅睺羅王子曰：「羅

睺羅！彼汝父也，往求餘財！」

（二）時，羅睺羅詣世尊住處。詣而立于世尊之前曰：「沙門！歡喜汝之形影。」

時，世尊即從座起而去。時，羅睺羅王子隨往世尊之後言曰：「沙門！與我餘財，

沙門！與我餘財。」時，世尊告舍利弗曰：「舍利弗！汝令羅睺羅出家！」「我如何

令羅睺羅出家耶？」

（三）時，世尊依此因緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許以三歸依

令出家為沙彌。諸比丘！令出家者，應如此為之：先剃除鬚髮，著袈裟衣，偏袒上

衣，禮比丘足，蹲踞，合掌，如此唱曰：『歸依佛，歸依法，歸依僧。二次……三

次歸依佛，歸依法，歸依僧。』諸比丘！許以如此三歸依令出家為沙彌。」

（四）時，具壽舍利弗令羅睺羅出家。時，釋氏淨飯王詣世尊住處。詣已，敬禮

世尊，坐于一面。坐一面已，釋氏淨飯王白世尊曰：「我有一願求世尊。」「瞿曇！

第一大犍度一○三

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律藏大品一○四

諸如來已超所願。」「〔我願〕相應無過也。」「瞿曇！請言！」

（五）「世尊出家之時，我不少痛苦，難陀之時亦然，及至羅睺羅而極大。想對

83 子之愛由如割皮，割皮而切膚，切膚而割肉，割肉而斷筋，斷筋而粹骨，粹骨而徹

體。願不令父母不許之子出家。」

（六）時，世尊說法、教示、勸導、獎勵，令釋氏淨飯王慶喜。時，釋氏淨飯王

于世尊說法、教示、勸導、獎勵已，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊由此因緣，于

此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！不得令父母不許之子出家，令出家者墮惡作。」

五五（一）時，世尊于隨意間住迦維羅衞城後，向舍衞城遊行，順次遊行至舍衞

城。時，世尊住舍衞城祇樹林給孤獨園。爾時，有一家族歸依具壽舍利弗，送具壽

舍利弗一童子，請長老令其童子出家。時，具壽舍利弗心生思念：「世尊制定一人

不得蓄二沙彌學處。我已有羅睺羅，我如何令〔此童子〕出家。」彼以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許聰明賢能之比丘一人蓄二沙彌，只要能教授、教誡，許蓄

〔沙彌〕。」

五六（一）時，諸沙彌心生思念：「我等學處有幾何耶？我等應學何耶？」彼等

以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！沙彌有十學處，許沙彌學此，〔謂：〕不殺生、

84 不偷盜、不行非梵行、不妄語、不飲酒、不非時食、不觀聽歌舞仗樂、不用鬘香塗

飾、不睡高廣大牀、不受金銀。諸比丘！沙彌有如此十學處，沙彌應學此。」

五七（一）爾時，諸沙彌不尊敬，不恭順，不與諸比丘和合住。諸比丘忿怒、非

難：「如何諸沙彌不尊敬，不恭順，不與比丘等和合住耶？」彼等以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許罰具足五分之沙彌，〔謂：〕圖謀令諸比丘無所得，圖謀

令諸比丘不利，圖謀令諸比丘無住處，誹謗諸比丘，離間比丘與比丘。諸比丘！許

罰具足如此五分之沙彌。」

（二）時，諸比丘心生思念：「應如何行罰耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許禁止。」時，諸比丘皆禁止沙彌〔入〕僧園。諸沙彌不得入園，或離

去，或還俗，或歸外道。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得禁止全僧

園，禁止者墮惡作。諸比丘！許禁住處或歸處。」

（三）爾時，諸比丘禁止諸沙彌進食。眾人作粥或僧食，言沙彌曰：「來！請飲

粥。來！請進食。」諸沙彌言︰「我等不能，比丘禁止矣。」眾人忿怒、非難：「如

第一大犍度一○五

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律藏大品一○六

何諸大德禁止諸沙彌飲食耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得禁

食，禁止者墮惡作。」

－－－－罰事終－－－－

85 五八（一）爾時，六群比丘未問和尚而禁止沙彌。諸和尚尋〔思〕曰：「何故我

等沙彌不在耶？」諸比丘言曰：「為六群比丘所禁止。」諸和尚忿怒、非難：「如

何六群比丘不問我等而禁止我等沙彌耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！不得不問和尚而為禁止，為者墮惡作。」

五九（一）爾時，六群比丘帶走諸長老比丘之沙彌。諸長老自取楊枝、漱水而疲

倦。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得帶走他人會眾，帶走者墮惡作。」

六○（一）爾時，具壽跋難陀之沙彌騫荼污染比丘尼康達迦。諸比丘忿怒、非難：

「如何沙彌行如此非行儀耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許擯滅

具足十分之沙彌，〔謂：〕殺生、偷盜、非梵行、妄語、飲酒、謗佛、謗法、謗僧、

邪見、污染比丘尼也。諸比丘！許擯滅具足如此十分之沙彌。」

六一（一）爾時，有一黃門，于諸比丘處出家。彼至諸年青比丘處言曰：「來！

與我行不淨法。」諸比丘斥退而言：「黃門！滅去。黃門！喪去。何用汝耶！」被

諸比丘所斥退而至諸長大、肥胖沙彌處言曰：「來！與我行不淨法。」沙彌等斥退

而言：「黃門！滅去。黃門！喪去。何用汝耶！」被諸沙彌所斥退而到放象人、放

86 馬人處，言：「來！與我行不淨法。」放象人、放馬人與之行不淨法。

（二）彼等忿怒、非難：「彼諸沙門釋子乃黃門也。彼等之中非黃門者污染黃門，

如此，彼等皆非梵行者。」諸比丘聞放象人、放馬人之忿怒及非難。時，諸比丘以

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！黃門未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足

戒者，應擯滅之。」

六二（一）爾時，有一舊族姓子，家道衰落而其身柔弱。時，彼家道衰落舊族姓

子心生思念：「我身柔弱，不能得未得之富，使已得之富增大。依何方便得安樂生

活而無困難耶？」時，彼其家斷滅舊族姓子心生思念：「彼諸沙門釋子戒易、行易、

食美食、臥風不入臥具。我當自備鉢、衣，除去鬚髮，著袈裟衣，往〔僧〕園與諸

比丘共住。」

（二）時，彼家道衰落舊族姓子，自備鉢、衣，去鬚髮，著袈裟衣，往〔僧〕園

第一大犍度一○七

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律藏大品一○八

敬禮諸比丘。諸比丘曰：「汝何臘？」「何臘者何？」「汝之和尚為誰耶？」「和尚者

何？」諸比丘言具壽優波離曰：「優波離！請尋問此出家者。」

（三）時，具壽優波離詢問彼家道衰落舊族姓子，彼告以此事。具壽優波離以此

事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！賊住者未受具足戒將不

得授具足戒，已授具足戒者當擯滅之。諸比丘！歸外道者未受具足戒時，不得授具

足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」

87 六三（一）爾時，有一龍悲嘆、羞恥、嫌惡龍生。時，彼龍心生思念：「依何方

便脫離龍生，速得人性耶？」時，彼龍心生思念：「彼諸沙門釋子行法、行平等、

修梵行、說真實、持戒有善法。我若到諸沙門釋子處出家時，應脫離龍生，速得人

性。」

（二）時，彼龍現為孺童形，至諸比丘處請求出家。諸比丘令彼出家授具足戒。

爾時，彼龍與一比丘俱住邊隅精舍。時，比丘于夜未明凌晨起身于露處經行。時，

彼龍于比丘外出安心入睡，現龍身遍滿精舍，局蜷出于窗外。

（三）時，彼比丘欲開門入精舍，見有龍身遍滿精舍，局蜷出于窗外。見而怖畏

舉聲。諸比丘跑來言彼比丘曰：「何以舉聲耶？」「有龍身遍滿精舍，局蜷出于窗外。」

時，彼龍為其聲驚醒而坐于座。諸比丘曰：「汝為何耶？」「我乃龍也！」「如何汝

現如此形耶？」時，彼龍以此事白諸比丘。諸比丘以此事白世尊。

（四）時，世尊依此因緣，于此時機，集會諸比丘而告彼龍曰：「汝諸龍于此法

與律不增長。龍！離去！應持上半月十四日、十五日、八日之齋戒，如此，汝可脫

龍生，速得人性。」時，彼龍〔知〕于此法與律，不增長，苦惱悲嘆、流淚舉聲而

去。

（五）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！現龍自相有二因緣，〔謂：與同類者交

88 會時及安心入睡時也。諸比丘！現龍自相有如此二因緣。諸比丘！畜生于未受具足

戒時，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」

六四（一）爾時，有一孺童，奪母之命，彼以其惡業故而悲嘆、羞恥、嫌惡。時，

彼孺童心生思念：「依何方便出離此惡業耶？」時，彼孺童心生思念：「彼諸沙門

釋子行法、行平等、修梵行、說真實、持戒、有善法。我若于諸沙門釋子處出家時，

可出離彼惡業。」

第一大犍度一○九

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律藏大品一一○

（二）時，彼孺童至諸比丘處請求出家。諸比丘言優波離曰：「優波離！前有龍

現孺童形，于諸比丘處出家。優波離！詢問此孺童。」時，具壽優波離詢問彼孺童，

彼告其事。優波離以此事告諸比丘，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

殺母者未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」

六五（一）爾時，有一孺童，奪父之命。彼以其惡業故…〔同第一大犍度六四

（一）～（二）〕…比丘等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！殺父者未受具足戒

者，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」

六六（一）爾時，有甚多比丘，行于娑竭陀至舍衞城道上。路上諸賊出，強奪一

部分比丘，殺戮一部分比丘。王臣由舍衞城來，捕捉一部分盜賊而一部分逃走。諸

逃走者于諸比丘處出家。諸被捕者，以受死罪而拘去。

（二）彼諸出家者，見拘去受死罪諸賊。見而言：「我等善逃，若被捕時，我等

89 亦將如此被殺。」諸比丘曰：「汝等作何事耶？」彼諸出家者以此事白諸比丘。諸

比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！彼諸比丘乃阿羅漢也。諸比丘！殺阿羅

漢者未受具足戒時，不得授與具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」

六七（一）爾時，有甚多比丘尼，行于娑竭陀往舍衞城道上。路上諸賊出，強奪

一部分比丘尼，污染一部分比丘尼。王臣由舍衞城…〔同第一大犍度六六（一）

-（二）〕… 諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！污染比丘尼者，未受具足

戒時，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。諸比丘！破和合僧者，未受具足

戒時，不得受具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。諸比丘！〔出佛身〕血者，未受

具足戒時，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」

六八（一）爾時，有一人二根者，于諸比丘處出家。彼自行之亦令他行。彼等以

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！二根者未受具足戒時，不得授具足戒；已受具

足戒者，應擯滅之。」

六九（一）爾時，比丘等授不請和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不請和尚者，不得授具足戒，授具足戒者墮惡作。」

（二）爾時，諸比丘授以僧伽為和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！以僧伽為和尚者，不得授具足戒，授具足戒者墮惡作。」

（三）爾時，諸比丘授以眾人為和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

第一大犍度一一一

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律藏大品一一二

「諸比丘！以眾人為和尚者不得授具足戒，授具足戒者墮惡作。」

（四）爾時，諸比丘以黃門為和尚而授具足戒…乃至…以賊住者為和尚……以歸

90 外道者為和尚……以畜生者為和尚……以殺母者為和尚……以殺父者為和尚……以

殺阿羅漢者為和尚……以污染比丘尼者為和尚…… 以破和合僧者為和尚……以〔出

佛身〕血者為和尚……授以二根者為和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不得授以黃門為和尚者具足戒，不得授以賊住者為和尚者具足戒……不

得授以二根者為和尚者具足戒，授具足戒者墮惡作。」

七○（一）爾時，諸比丘授于未具鉢者具足戒，彼等以手受而往乞食。眾人忿怒、

非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得授于未具鉢

者具足戒，授具足戒者墮惡作。」

（二）爾時，諸比丘授于未具衣者具足戒，彼等裸形往乞食。眾人忿怒、非難：

「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得授于未具衣者具足

戒，授具足戒者墮惡作。」

（三）爾時，諸比丘授于未具鉢、衣者具足戒，彼等裸形、以手受而往乞食。眾

人忿怒、非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得授

于未具鉢、衣者具足戒，授具足戒者墮惡作。」

（四）爾時，諸比丘授于借鉢者具足戒，受具足戒已而還鉢，以手受而往乞食。

眾人忿怒、非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得

授于借鉢者具足戒，授具足戒者墮惡作。」

（五）爾時，諸比丘授于借衣者具足戒，受具足戒已而還衣，裸形往乞食。眾人

忿怒、非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得授于

借衣者具足戒，授具足戒者墮惡作。」

（六）爾時，諸比丘授于借鉢、衣者具足戒，受具足戒已而還鉢、衣。裸形、以

91 手受而往乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不得授于借鉢、衣者具足戒，授具足戒者墮惡作。」

－－－－不得授具足戒二十種人品終－－－－

七一（一）爾時，比丘等令手被割截者出家…乃至…足被割截者……手、足被割

截者……耳被割截者……鼻被割截者……耳、鼻被割截者……指被割截者……大指

第一大犍度一一三

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律藏大品一一四

被割截者……腱被割截者……手如蛇頭者……佝僂者……侏儒者……癭者……受烙

印刑者……受笞刑者……被標記罪狀者……象皮病者……惡疾者……毀辱眾者……

瞎子……瘤手……跛者……半身不遂者……殘廢者……老弱者……盲者……瘂者

……聾者……盲瘂者……盲聾者……聾瘂者……盲聾瘂者出家。彼等以此事白世

尊，〔世尊曰：〕

（二）「諸比丘！不得令手被割截者出家，不得令足被割截者出家……不得令盲

聾瘂者出家，令出家者墮惡作。」

－－－－不得令出家之三十二種人品終－－－－

－－－－餘財誦品終－－－－

七二（一）爾時，六群比丘與無恥者依止。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！不得與無恥者依止，與者墮惡作。」爾時，諸比丘依止諸無恥者而住，不久，

成為無恥惡比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得依止諸無恥者而

住，依止而住者墮惡作。」

（二）時，諸比丘心生思念：「世尊規定不得與無恥者依止，不得依止無恥者而

住，我等如何知有恥及無恥耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許待

四、五日以知比丘習性。」

92 七三（一）爾時，有一比丘在拘薩羅國遊行旅途中。時，彼比丘心生思念：「世

尊規定無依止不得住。我應依止而在旅途中，我應如何為之耶？」彼等以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！旅遊途上比丘不得依止時，許無依止而住。」

（二）爾時，有二比丘在拘薩羅國遊行旅途上。彼等至一住處，而于是處有一比

丘生病。時，彼比丘心生思念：「世尊規定無依止不得住。我應覓依止但有病，我

應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病比丘不得依止時，

許無依止而住。」

（三）時，彼看病比丘心生思念：「世尊規定無依止不得住。我應作依止，但此

比丘有病。我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！看病比

丘不得依止時，許無依止而住。」

（四）爾時，有一比丘住森林，于其坐、臥處得安穩。時，彼比丘心生思念：「世

尊規定無依止不得住，我應尋得依止，但住森林而于此坐、臥處得安穩，我應如何

第一大犍度一一五

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律藏大品一一六

為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于森林安穩住之比丘不得依

止時，許無依止而住；但與依止相應者來，應依止而住。」

七四（一）爾時，有願從具壽摩訶迦葉受具足戒者。時，具壽摩訶迦葉遣使言具

壽阿難曰：「阿難！來為此人誦〔具足戒文〕。」具壽阿難曰：「我不能唱長老名，

93 長老乃我所尊重者故也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許唯稱姓誦

〔具足戒文〕。」

（二）爾時，有二人願從具壽摩訶迦葉受具足戒。彼等爭言：「我先受具足戒！

我先受具足戒！」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許一次誦文而與二人

同〔授具足戒〕。」

（三）爾時，有甚多願從長老受具足戒者。彼等爭言：「我先受具足戒！我先受

具足戒！」諸長老言：「我等一次誦文而悉與〔授具足戒〕。」彼等以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許一次誦文而與二人或三人悉〔授具足戒〕，但應依同一和

尚，不得依其他和尚。」

七五（一）爾時，具壽鳩摩羅迦葉從入胎算至二十歲受具足戒。時，具壽鳩摩羅

迦葉心生思念：「世尊規定未滿二十歲者不得受具足戒，而我從入胎算起滿二十歲。

我算受具足戒或不算受具足戒耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于

母胎生第一心而現第一識，由此有生。諸比丘！許從入胎算至二十歲授具足戒。」

七六（一）爾時，受具足戒者有癩、癰、疹、肺病、癲狂等病。彼等以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許授具足戒者詢問障法。諸比丘！詢問時應如此為。謂：

汝有癩、癰、疹、肺病、癲狂等病否？汝是人否？是男人否？自在否？非負債者否？

非王臣否？父母許否？滿二十歲否？鉢、衣圓滿否？何名耶？和尚之名為何耶？」

（二）爾時，諸比丘對願受具足戒者未與教誡而問障法。願受具足戒者困惑、羞

94 愧不能答。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先教誡而後問障法。」

（三）于其僧伽中行教誡。願受具足戒者困惑、羞愧不能答。彼等以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許于一邊教誡之後問障法。諸比丘！教誡者應如此為之：應

先令選擇和尚，選和尚後，應示鉢、衣，曰：『此是汝鉢，此是僧伽梨，此是鬱多

羅僧，此是安陀會，往立彼處。』」

（四）有愚癡、暗昧者與教誡，願受具足戒者，受教誡時困惑、羞愧而不能答。

第一大犍度一一七

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律藏大品一一八

彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！愚癡、暗昧者不得與教誡，與教誡者墮

惡作。諸比丘！許聰明賢能之比丘與教誡。」

（五）有未當選者與教誡。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未當選者

不得與教誡，與教誡者墮惡作。諸比丘！許當選者與教誡。諸比丘！選時應如此為

之：或選自己，或選他人。如何選自己耶？聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！

請聽我言！某甲願從具壽某甲受具足戒。若僧伽機熟者，當與我教誡某甲。』如此，

選己也。

（六）如何選他耶？聰明賢能比丘應告僧伽曰：『諸大德！請聽我言！某甲願從

具壽某甲受具足戒。若僧伽機熟者，當令某甲與教誡某甲。』如此，選他也。

（七）當選比丘應至願受具足戒者處言彼曰：『某甲請聽，今汝〔語〕真時，〔語〕

實時。于僧伽詢問時，有應言有，無應言無，勿困惑、勿羞愧。當如此問汝：汝有

病否？……和尚之名為何耶？』

（八）〔教誡者及受者〕相偕而來，不得相偕而來。教誡者應先來告僧伽言：『諸

95 大德！請聽我言！某甲願從具壽某甲受具足戒，我與彼教誡已。若僧伽機熟者，令

某甲來。』應言：『請來！』即偏袒上衣，禮諸比丘足，蹲踞，合掌，請受具足戒：

『我請僧伽授具足戒，僧伽哀愍濟度我。二次……三次……我請僧伽授具足戒，僧

伽哀愍濟度我。』

（九）聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！此處某甲願從具壽某甲

受具足戒。若僧伽機熟者，我問某甲障法。某甲！請聽！今乃汝〔語〕真時，〔語〕

實時也。我問汝事，有應言有，無應言無。汝有病否？……和尚之名為何耶？』

（一○）聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！此處某甲願從具壽受

具足戒。無有障法，鉢、衣完備。某甲請僧伽以某甲為和尚授具足戒。若僧伽機熟

者，僧伽應以某甲為和尚授某甲具足戒。此乃表白。

（一一）諸大德！請聽我言！此處某甲願從具壽某甲受具足戒。無有障法，鉢、

衣完備。某甲請僧伽以某甲為和尚授具足戒。僧伽應以某甲為和尚授某甲具足戒。

以某甲為和尚授某甲具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。

（一二）我二次說此事……我三次說此事……不聽者請說。僧伽以某甲為和尚授

某甲具足戒已。具壽聽故默然，我如是了知。』」

第一大犍度一一九

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律藏大品一二○

－－－－具足戒羯磨終－－－－

七七（一）「其次，應量〔日〕影、告時季、告日分、告法式。應告四依，〔謂：〕

96 出家依乞食，于此乃至命終應勤行。餘得者：僧次食、別請食、請食、行籌食、十

五日食、布薩食、月初日食也。出家依糞掃衣，于此乃至命終應勤行。餘得者：亞

麻衣、綿衣、野蠶衣、褐衣、麻衣、紵衣也。出家依樹下坐，于此乃至命終應勤行。

餘得者：精舍、平覆屋、殿樓、樓房、地窟也。出家依陳棄藥，于此乃至命終應勤

行。餘得者：熟酥、生酥、油、蜜、糖也。」

－－－－四依品終－－－－

七八（一）爾時，諸比丘授一比丘具足戒，唯留其一人而去。彼以後獨往而于途

中遇其舊妻。彼女言曰：「汝今出家耶？」「然！我出家矣。」「出家者難得淫法，

來！行淫法。」彼與彼女乃行淫法，甚久始來。比丘等言曰：「汝為何遲來耶？」

（二）時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

授具足戒者，許與同伴而告四非事。受具足戒之比丘，即對畜生亦不得行淫法。比

丘以行淫法者，非沙門，非釋子也。猶如有人一經斬首，其身命即絕。如此比丘若

行淫法，其沙門釋子〔戒命〕亦絕。此即至命終不得為也。

（三）受具足戒比丘，不與取即偷盜，乃至盜一草葉亦不得為之。為五錢、或五

錢物、或過五錢物不與取偷盜者，乃非沙門、非釋子。猶如枯葉離枝不〔復〕綠色，

如此比丘行五錢、或五錢物、或過五錢物不與取偷盜者，亦非沙門釋子矣。此至命

97 終不得為也。

（四）受具足戒比丘，不得知而奪去有情乃至螻蟻性命。比丘知而奪命乃至墮胎

者，即非沙門、非釋子。猶如巨石破為二分，不得復合，如此比丘知而奪人身命，

非沙門、非釋子。此至命終不得為也。

（五）受具足戒比丘，不得稱上人法乃至言：「我于空屋受快樂。」比丘有惡欲，

為惡所迫，稱非真非實之上人法、禪、解脫、三昧、正受、道、果者，乃非沙門、

非釋子。猶如多羅樹截去其心者，不能復生，如此比丘有惡欲，為惡所迫，稱非真、

非實上人法者，亦非沙門、非釋子。此至命終不得為也。」

－－－－四非事品終－－－－

七九（一）爾時，有一比丘，不〔自〕見罪被舉而還俗，彼再還來向諸比丘請求

第一大犍度一二一

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律藏大品一二二

受具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，不〔自〕見罪

被舉而還俗，再還來向諸比丘請求受具足戒。應言彼曰：『汝見彼罪耶？』若言見

者可令出家；若言不見，不得令出家。

（二）令出家後，應言：『汝見彼罪耶？』若言見者可授具足戒；若言不見，不

得授具足戒。授具足戒後，應言：『汝見彼罪耶？』若言見者可與解羯磨；若言不

見，不得與解羯磨。與解羯磨後，應言：『汝見彼罪耶？』若言見者善；若言不見

者，若得僧和合可再舉之；若不得僧和合者，與〔之〕共住共食亦不成罪。

（三）諸比丘！此處有比丘有罪不懺悔而還俗，再還來向諸比丘請求受具足戒。

98 應言彼曰：『汝懺悔彼罪耶？』若言懺悔者可令之出家；若言不懺悔者不得令出

家。令出家後，應言：『汝懺悔彼罪耶？』若言懺悔者可授具足戒；若言不懺悔者

不得授具足戒。授具足戒後，應言：『汝懺悔彼罪耶？』若言懺悔者可與解羯磨；

若言不懺悔者不得與解羯磨。與解羯磨後，應言：『汝懺侮彼罪？』若言懺悔者善；

若言不懺悔者，得僧和合時可再舉之；若不得僧和合者，與之共住共食亦不成罪。

（四）諸比丘！此處有比丘不捨惡見，被舉而還俗，再來向諸比丘請求受具足戒。

應言彼曰：『汝捨彼惡見耶？』若言捨者可令出家；若言不捨者不得令出家。令出

家後，應言︰『汝捨彼惡見耶？』若言捨者可授具足戒；若言不捨者不得授具足戒。

授具足戒後，應言：『汝捨彼惡見耶？』若言捨者可與解羯磨；若言不捨者不得與

解羯磨。與解羯磨後，應言：『汝捨彼惡見耶？』若言捨者善；若言不捨者，得僧

和合可再舉之；不得僧和合者，與之共住共食亦不成罪。」

－－－－〔誦品一○終〕－－－－

律乃于大義齎樂善美者54

折伏惡欲人攝受有恥者

持教者而為悉知勝者境

無疑善施設不異境安穩

于犍度附隨篇並毘尼母

如義而行善能者如理覺

若人不知牛不能保牛群

不知戒律者安護律儀行

第一大犍度一二三

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律藏大品一二四

99 經論縱亡失律存教常存

是故乃為總攝隨智進

次第攝頌我說請傾聽

事因理趣廣說等皆是

雖難遍盡但可依理知

于菩提樹下阿闍波羅樹

羅闍耶他那索訶主梵天

阿羅邏迦羅鬱陀迦羅摩

比丘優波迦憍陳如婆頗

跋提摩訶男乃至阿說示

耶舍及四人五十人諸方

由一切羅網事魔三十人

與優樓頻螺及螺髻梵志

火堂與大王帝釋及梵天

祠祭之和合糞掃衣池石

及迦休樹石闍浮菴婆樹

阿摩勒取波利質多羅華

迦葉應折薪迦葉應燃火

迦葉應滅火沈之火爐雲

伽耶杖林園以及摩竭國

以優波提舍乃至拘律陀

為有名出家下裳不齊整

乃至以出鉢瘦醜婆羅門

而以行非行滿腹及孺童

二人或三人眾授具足戒

法臘而愚癡授與具足戒

和尚之離去法臘十依止

不奉事驅出愚癡失依止

第一大犍度一二五

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律藏大品一二六

五分之比丘六分之比丘

其他舊外道裸形不斷髮

髻梵志釋子摩竭國五病

臣55盜賊鴦崛摩竭王下令

獄標記笞刑烙印刑負債

奴僕及禿頭優波離蛇病

一家有信心騫荼無路去

迦維羅衞城童子及受處

不和合而住如何行罰耶

所有之僧園食不問和尚

帶走及騫荼黃門賊住者

及歸外道者蛇殺母父者

以殺阿羅漢污染比丘尼

以破和合僧出佛身血者

乃至二根者不請和尚者

僧伽為和尚以眾為和尚

黃門為和尚及不具鉢者

借者有三人手被割截者

足被割截者手足割截者

耳被割截者鼻被割截者

耳鼻割截者指被割截者

大指割截者腱被割截者

手如蛇頭者佝僂人侏儒

癭者笞刑者受烙印刑者

標記罪狀者及象皮病者

惡疾瞎子者毀辱大眾者

100 瘤手及跛者半身不遂者

斷威儀路者老弱盲瘂者

第一大犍度一二七

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律藏大品一二八

盲瘂盲聾者盲聾瘂聾者

及盲瘂聾者為無恥依止

不為無恥者依止旅途中56

請者及希望來者爭先後

依一人和尚鳩摩羅迦葉

受具戒者病不受教誡而

使困惑教誡僧伽中教誡

愚癡之教誡非當選教誡

教誡受者來謂請濟度我

之具足戒依留一人三人

此犍度有一百七十二事57

－－－－第一大犍度攝頌終－－－－

1 婆羅門，「除惡漏盡者」以名婆羅門。（原註）婆羅門（Brahmana），解釋為「除惡」（bahita-

papa），是一語源之說明。

2 十二緣起支皆由因生故名為有因之法。（原註）言所有一切法。

3 原文So brahmano brahmavadam vadeyya與Mahavasto文一致，brahmano一語可能為衍

文。

4 此一行甚多異解，今依文脈，ussada解釋為「夥、多」。原註此語解為「腫物」：「彼于一切

世間處之任何所緣，無不是貪腫物、瞋腫物、癡腫物、慢腫物、見腫物之五種腫物」。英譯意

同此譯。

5 目支鄰陀，巴利語謂Mucalinda，北傳言mucilinda。

6 對下文請看相應部一．二三四頁、五分律卷第十五（大正二二．一○三頁a）。

7 「有垢穢者」指六師外道。（原註）

8 「為大損失」（mahajaniya）「七日不出而失所得道果，故彼為大損失。」（原註）。或得譯為

「阿羅邏伽羅摩長衰矣。」

9 原本之Kho,me讀為Kho me。

10 原本amatadudrabhin改為dundubhin，至于ahanhi見Geiger巴利文典153, 2

11 「足台」「足布」。此處缺註釋，依其他註“Padapitha置已洗足之台，Padakathalika是置未

洗足之台，或擦足布。北傳有「洗足台」「拭足布」之譯例。

12 bhasita之語根有二義，即「語」（bhas）及「輝」（bhas）也。若依原註謂：「如是說」者「有如

是二語」（vakyabheda）之義。（參照四分律第三十二卷，大正藏第二十二卷七八七頁下。）但

第一大犍度一二九

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律藏大品一三○

中阿舍經譯為「光明照耀。」

13 參照相應第十六卷下轉法輪品增支部六集第六大品六十一。

14 阿若憍陳如annatakondanna謂「證憍陳如」。

15「食施物」nihara-bhatta之意義不明，梵語ni＋√hr有施與故如現譯，向來譯為「持來物。」

原本次二語imina niharena暹羅本缺，衍文不譯。

16 暹羅本有（ure）「胸」故採用之。

17 「滿勝」（Punnaji）于佛本行集經中「富蘭那迦（言隨滿足）」依此應為Purnaka。

18 「舊家隨舊家」。「舊家隨舊家者，乃舊家系及次舊家系之意。」（原註）。

19 軍村（Senanigama）。于Lalitavistara,Mahavastu Senapatigrama（ha）,依此，即「將軍村」

義。

20 「死魔」（Antaka）。魔波旬之形容語，原註謂「劣惡下賤有情。」

21 原本etasmim nidane之下省略etasmim Pakarane bhikkhusangham sannipatapetva四

語，依暹羅本補。

22「賢眾」（bhaddavaggiya）。「彼等王子之外貌內心皆優美，必與眾遊，故名賢眾。」（原註）

又梵文佛傳呼「五人比丘群」為「賢眾。」可能非固有名詞。

23「雖然」（api ca kho）原本缺。依暹羅本補，下同。

24 以下幾近第七節終了為止，乃以上返復記述。暹羅本大部份看似偈文。以用語觀之，或亦未

可知，但不明了。

25「此月夜」（ajjunho）依辭典解為ajja＋junha但原註解釋為「今日一日」（ajja ekadivasam）。

26 此句意義不明，此處辭典乃以udiccare為udikkhati之自言，現在，第三人稱，複數。但原註

將此語釋為「熾然」（adittam）。此釋一如視語根為√dip者然，在音韻上實有難處，但依此文

脈，無寧用此意義頗見自然。若爾，應將複數改為單數，當如次譯之：「以二俱放光明故，

火堂熾然。螺髻梵志等言……。」今暹羅本句讀亦然。

27「鴦耆羅娑」angirasa，屬安義羅斯族者。佛之異名。

28 「曬」Vissajjeti。「為令乾而鋪開義。」（原註）。

29「與我手」aharahattha。如言「請攀〔我〕手」而垂之也（原註）。

30「迦葉！」一語原本缺。

31 「閻浮樹」原本jambuyayam從暹羅本可改為jambuya，下同。

32「八日祭」Atthaka。參照第八犍度一三－二（南傳卷三．五○二頁），並請參閱大品英譯（東

方聖典第十三卷一三○頁註一）。

33 「火爐」（mandamukhi）。語義不明，原註「謂火器（aggibhajana）也」今依之。

34 「擔荷」（kharikaja）。此語甚難解。原註釋為「一加利重擔」（kkaribhara），一加利重約六

斗，如此解釋不一定妥當。為對照四分律卷第三十三文句，乃相當于「淨衣，澡瓶。」然，

應再勘之。

35「洗尼」（Seniya），若依梵本，大事乃Srenya。參照荻原博士「梵漢對照佛教辭典」（一八四．

一○）及神博士「翻譯名義大集」（三六五二）。（前面譯為斯尼耶頻毘娑羅王。）

第一大犍度一三一

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律藏大品一三二

36 「那由多」（nahuta）。此音譯用梵語形。若依（原註）「此處一那由多乃十千也，」十二那由

多即十二萬。于四分律有車乘一萬二千、人數八萬四千。

37 「瘦軀者」（kisaka），苦行者之稱。「因苦行而成為瘦軀者」（原註），但不採用原註kisaka＋

ovadana一合成語之解釋。

38 「迦葉！云云」原文四語，似不屬偈文。如此解時雖以一字不足，但如此等偈文亦多亂脫。

又，梵本大事相當此文之一行（第三卷四四四頁一八行）亦不足一字。

39 「何處」。于原註ko。釋為kuhim也。

40 「無所有」（akincana）。「無所有貪等」（原註）。

41 「住十居」（dasavasa）。原註「住十聖居」十聖居之名出自長部經典第三卷三四九及三八○頁

（南傳大藏經第八卷），增支部經典第二二卷上三四六及三四七頁

42 「十力」一名，出自相應中部經典第十三卷三九-四○頁等。參照荻原博士梵漢對譯佛教辭

典七一-一○ 。

43 「知十法」。「知十業道也」（原註）。

44 「十具足」「具足十無學分」（原註）。大概同于十無學力，若爾即于八支聖道再加正智、正脫。

出于無礙解脫道第二卷一七三頁。

45 「調御一切己」（sabbadhi danto）。依原註：「于一切根調御自己，世尊于眼等無有少分不調

御也。」但四分律「一切解」即讀sabbadhi讀為sarvadhih者。依此，應譯為「于一切解調御

自己。」

46 譯為「絕人跡」原語為是vijanavata從來解釋有三︰一、依原註解為「無人身風（嗅即氣息）。」

二、vrjanavata譯作「村落風吹。」三、視為vata，譯為「群」。日譯者以梵語vijana（無人）

類比此語而推斷為，vijanapada之轉訛。

47「若唯有此」云云，暹羅本為偈，似Tristubh之四分三，今依原註。原註曰：「若認唯有此」，

為假令即無此以上者，亦足以得彼預流果道，如所云然，此乃正法義也。「汝等已悟無憂之處」

者，即汝等已了悟，已獲得我等所尋求以行之無憂處之意。「于多那由多劫中亦未曾見」者，

我等經多那由多劫未見此無憂處……。」原文abbhatitam可依暹羅本斷作abbhatitam（但原

註有abbhutitam）。

48「義利巴奢」（Giribbaja梵語Girivraja）。王舍城之別名，日譯者想為「山所圍」義。

49 「三輪」，臍與兩膝也。

50 「浴室」（jantaghara）。神博士編「翻譯名義大集」九二八九有jentaka「暖房」，溫暖浴室。

又漢譯亦云「溫室」。但現代漢譯以「溫室」指種植花果而有氣溫裝置、園藝房舍，故直以「浴

室」名之。

51 「本日治」又「本日」（mulaya patikassana）。犯罪別住期間再犯罪時又從新起算之別住。

神博士編「翻譯名義大集」八六五一「再從根本（頭）起算別住」（yan-gshi-nas-bslan-ste-spo-

ba）即此也。但其出自梵語mulapakarsaparivasa似應準巴利語形訂正。

52 「白四」（natticatuttha，梵jnapticaturtha）。三唱之後行決議之法也。

53 「十六事」，原本暹羅皆然，但實僅十四事。

第一大犍度一三三

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律藏大品一三四

54 以下頌文似後世附加。

55 原本eko依暹羅本改為bhato。

56 原本kataddhanam依暹羅本改為tathaddhanam。

57 以上所舉項目中有一二互相對應亦不明了者，其數法亦不明了。

101 第二布薩犍度

一（一）爾時，佛世尊在王舍城耆闍崛山。其時諸外道梵志于上半月之十四日、

十五日、八日集會說法，眾人為聽法至彼等處。眾人于諸外道梵志得愛念、得信心，

諸外道梵志即得宗徒。

（二）時，摩竭國洗尼瓶沙王靜居宴默，心生思念：「今諸外道梵志于上半月之

十四日、十五日、八日集會說法，眾人為聽法而至彼等處。眾人于外道梵志得愛念、

得信心，諸外道梵志即得宗徒。當令諸尊者于上半月十四日、十五日、八日集會。」

（三）時，摩竭國洗尼瓶沙王詣世尊住處。詣而敬禮世尊已，坐于一面。于一面

坐已，摩竭國洗尼瓶沙王白世尊言：「我于此處靜居宴默而心生思念：『今諸外道

梵志……』尊者等亦于上半月之十四日、十五日、八日集會，可乎？」

（四）時，世尊說法、教示、勸導、獎勵令之慶喜。時，摩竭國洗尼瓶沙王聞世

102 尊說法、教示、勸導、獎勵而慶喜，即從座起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊依

此因緣，于此時機說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許于上半月之十四日、十五日、

第二布薩犍度一三五

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律藏大品一三六

八日集會。」

二（一）爾時，世尊已許上半月之十四日、十五日、八日集會。諸比丘集會，默

然而坐。眾人等前來彼等處聽法。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子于上半月之

十四日、十五日、八日集會，默然而坐，猶如瘂豬耶？集會者應不說法耶？」諸比

丘聞眾人忿怒、非難，彼諸比丘乃以此事白世尊。爾時，世尊依此因緣，于此時機

說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許于上半月之十四日、十五日、八日集會說法。」

三（一）時，世尊靜居宴默，心生思念：「我為諸比丘制定學處，我當許誦此為

波羅提木叉，以此為布薩羯磨。」

（二）時，世尊凌晨之時，從宴默起依此因緣，于此時機說法，告諸比丘曰：「諸

比丘！今我靜居宴默，心生思念：『我為諸比丘制定學處，我當許誦此為波羅提木

叉，以此為布薩羯磨。』諸比丘！許誦波羅提木叉。

（三）諸比丘！誦時應如此行之：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我

言！今日十五日布薩也。若僧伽機熟者，僧伽當行布薩，誦波羅提木叉。何為僧伽

103 最初行事耶？具壽等應告己清淨矣，我應誦波羅提木叉，我等全體一一于此處作意

諦聽之。有罪者應發露，無罪者靜默。諸具壽靜默故，我知清淨。正如每一問即有

一答，于似此會眾中亦如是唱言三次。唱言三次已，比丘憶念有罪而不發露者，即

故妄語也。故犯妄語者，諸具壽！是世尊所言障法。故已犯罪比丘，憶念而欲清淨

者，應發露之。若發露已，即得安穩。』

（四）「波羅提木叉」者，是諸善法元，是面，是首，故名「波羅提木叉」。「具

壽」者，是愛語，是敬語，是尊重，崇奉增上語，是謂「具壽」。「誦」者，開釋、

教誨、施設、建立、表白、分別、顯示是也。「此」者，謂波羅提木叉。「我等全體

一一于此處」者，謂所有會眾！長老、新參、中位，是謂「我等全體一一于此處」。

「諦聽」者，乃是作意思惟、全心、存念。「作意」者，謂傾聽而一境心、心無散亂、

心不紛擾也。

（五）「有罪者」者，于長老、新參、中位，犯五種罪1之某一罪，或于七罪中，

犯某罪。「發露」者，于僧伽，或于眾人、或于一人前，告白，說明，開闡，顯示。

「無罪者」者，未犯或犯而已出離也。「靜默」者，謂應意可而不得言說也。「我知

清淨」者，我知、持之也。

第二布薩犍度一三七

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律藏大品一三八

（六）「正如每一問即有一答」者，乃如有一〔人〕，蒙問〔一事〕而作答言，此

亦如是，使會眾知：彼問我矣。「似此會眾」者，謂比丘會眾也。「唱言三次」者，

唱言一次、唱言二次、唱言三次也。「憶念」者，謂亦知亦想也。「有罪」者，疑犯

或犯而未出離也。「不發露」者，謂于僧伽，或于眾人、或于一人前，不告白，不說

明，不開闡，不顯示。

104 （七）「故犯妄語者」，何為故犯妄語？是犯惡作也。「世尊所言障法」者，所障

者何？初靜慮證得之障，第二靜慮證得之障，第三靜慮證得之障，第四靜慮證得之

障。靜慮、解脫、三昧、三鉢底、出、出離、遠離、善法證得之障。「故」者，謂以

是故也。「憶念」者，謂亦知亦想念也。「欲清淨者」，謂欲出離、欲清淨者也。

（八）「有罪」者，疑犯或犯而未出離也。「發露」者，謂于僧伽，或于眾人、或

于一人前以發露之。「若發露已，即得安穩」者，且于何時有安穩耶？初靜慮證得之

安穩，第二靜慮證得之安穩，第三靜慮證得之安穩，第四靜慮證得之安穩。證得靜

慮、解脫、三昧、三鉢底、出、出離、遠離、善法，即得安穩也。」

四（一）爾時，諸比丘以世尊許誦波羅提木叉，乃日日誦彼波羅提木叉。彼等以

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得日日誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！

准于布薩日誦波羅提木叉。」

（二）爾時，諸比丘以世尊許于布薩日誦波羅提木叉，諸比丘于半月即于半月之

十四日、十五日、八日，誦波羅提木叉三次。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！不得于半月中誦波羅提木叉三次，誦者墮惡作。諸比丘！許半月一次，于十

四日或十五日誦波羅提木叉。」

五（一）爾時，六群比丘于各自會眾前隨從會眾，誦波羅提木叉。彼等以此事白

105 世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得于各自會眾前隨從會眾誦波羅提木叉，誦者墮惡

作。諸比丘！許和合布薩羯磨。」

（二）時，諸比丘思念：「世尊許和合布薩羯磨，如何始為和合耶？一住處耶？

或一切地耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以一住處為和合。」

（三）爾時，具壽摩訶劫賓那住王舍城近處曼直鹿園。時，具壽摩訶劫賓那靜居

宴默，心生思念：「我往不往布薩？往不往僧伽之羯磨？然我以第一清淨為清淨。」

（四）時，世尊心知具壽摩訶劫賓那心所思念，如力士伸其屈腕，屈其伸腕，彼

第二布薩犍度一三九

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律藏大品一四○

亦如是從耆闍崛山隱沒，出現于曼直鹿園具壽摩訶劫賓那之前。世尊坐于所設座席，

具壽摩訶劫賓那敬禮世尊而坐一面。

（五）于一面坐已，世尊告具壽摩訶劫賓那曰：「劫賓那！汝于靜居宴默時，心

生：『我往不往布薩？往不往僧伽之羯磨？然我以第一清淨為清淨』之思念否？」

「然！」「若汝等婆羅門不恭敬、尊重、尊奉、供養布薩者，誰當恭敬、尊重、尊奉、

供養布薩耶？婆羅門！往布薩，不得勿往。」「唯！唯！世尊！」具壽摩訶劫賓那應

諾。

（六）時，世尊說法、教示、勸導、獎勵具壽摩訶劫賓那，使之慶喜已，如力士

屈其伸腕、伸其屈腕，彼亦如是隱沒于曼直鹿園具壽摩訶劫賓那前，出現于耆闍崛

山。

106 六（一）時，諸比丘心生思念：「世尊已制定一住處為和合，如何為一住處耶？」

彼等以此事白世尊，世尊曰：「諸比丘！許協定境界。諸比丘！應如此協定：應先

唱相，〔謂：〕山相、石相、林相、樹相、道相、蟻垤相、河相、水相也。唱相之後，

聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！已唱四方相，若僧伽機熟者，僧

伽依此等協定為同一住處，同一布薩境界。此表白也。

（二）諸大德！請聽我言！已唱四方相，僧伽依此等相，定為同一住處，同一布

薩境界。依此等相，定為同一住處，同一布薩境界。具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽依此等相，定為同一住處，同一布薩境界。具壽聽故默然，我如此了知。』」

七（一）爾時，六群比丘以世尊許定境界而協定過大之境界，有四由旬、五由旬、

六由旬。諸比丘往布薩，有正誦波羅提木叉時到達者，有誦已之時到達者，有宿于

途中者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得協定四由旬、五由旬、六

由旬之過大境界，〔如此〕協定者墮惡作。諸比丘！許定三由旬為最大境界。」

（二）爾時，六群比丘協定跨河為境界。諸比丘往布薩，有被水沖去者，有鉢被

水沖去者，有衣被水沖去者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得協定

跨河為境界，〔如此〕協定者墮惡作。于常有船或有橋處，許協定跨河為境界。」

八（一）爾時，諸比丘不作標示，但于各個之房舍誦波羅提木叉。客比丘等不知

107 或心念：「今日何處行布薩耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不標

示時，不得于各個之房舍誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！許以僧伽所欲精舍、

第二布薩犍度一四一

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律藏大品一四二

或平覆屋、或殿樓、或樓房、或地窟，協定為布薩堂，以行布薩。諸比丘！應協定

如次：

（二）聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，僧伽應

以某甲之精舍協定為布薩堂。此乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽以某甲之精舍協

定為布薩堂。以某甲之精舍為布薩堂之協定，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽已

協定以某甲精舍為布薩堂。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）爾時，于一住處協定二布薩堂。諸比丘于兩處集會，心念：「此處將布薩。」

「此處將布薩。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得于一住處協定二

布薩堂，協定者墮惡作。諸比丘！許廢除一處，但于他一處行布薩。

（四）諸比丘！廢除應如是行：聰明賢能比丘應告僧伽言：『若僧伽機熟者，僧

伽廢除某甲之布薩堂。此為表白。諸大德！請聽我言！僧伽廢除某甲之布薩堂。僧

伽廢除某甲布薩堂，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽廢除某甲布薩堂。具壽聽故

默然，我如是了知。』」

九（一）爾時，協定于一極小住處為布薩堂。于布薩日大比丘僧團來集會，諸比

108 丘等坐協定以外地上，聞波羅提木叉。時，彼諸比丘心生思念：「世尊規定于經協

定布薩堂行布薩，而我等坐協定以外地上聞布薩。是彼布薩為我等行耶？或未行

耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！如人坐地上，不論已協定或未協

定者，若能聞波羅提木叉即為彼行布薩矣。

（二）是故，諸比丘！如一僧伽希求最大布薩堂寬窄若干，即令其協定布薩堂如

是寬窄。諸比丘！協定應如此行之：應先唱相，于唱相已，聰明賢能比丘應告僧伽

言：『諸大德！請聽我言！已唱四方相，若僧伽機熟者，僧伽應依此等相，協定布

薩堂最大限量。此乃表白。諸大德！請聽我言！已唱四方相，僧伽應依此等相，協

定布薩堂最大限量。依此等相，協定布薩堂最大限量，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽依此等相，協定布薩堂最大限量。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一○（一）爾時，于一住處，在布薩日新參諸比丘首先集會，曰：「長老等未來。」

即去，于非時行布薩。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許布薩日長老比

丘等率先集會。」

一一（一）爾時，于王舍城同一境界有多住處。諸比丘于此爭言：「于我等住處

第二布薩犍度一四三

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律藏大品一四四

行布薩。」「令于我等住處行布薩。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此

同一境界有多住處，諸比丘于此爭言：『于我等住處行布薩。』『于我等住處行布薩。』

諸比丘！是比丘等皆應集會一處，施行布薩，或應于有長老比丘住處集會而行布薩。

不得于別眾施行布薩，行者墮惡作。」

109 一二（一）爾時，具壽摩訶迦葉從阿那伽賓頭往王舍城行布薩，于途中渡河時，

險被水所沖去而衣濺濕。諸比丘言具壽摩訶迦葉曰：「如何汝衣濺濕耶？」「我今從

阿那伽賓頭往王舍城布薩，途中渡河時，險被水所沖去，故我衣濺濕也。」彼等以

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，令彼

僧伽協定，彼境界內不離三衣2。

（二）諸比丘！協定應如是行：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我

言︰前僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，若僧伽機熟者，僧伽即應協定于彼

境界不離三衣。此乃表白。諸大德！請聽我言！先僧伽協定同一住處、同一布薩之

境界已，即彼僧伽協定于此境界不離三衣。協定于此境界不離三衣，具壽聽者默然，

不聽者請言。僧伽協定于此境界不離三衣。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）爾時，諸比丘以世尊許協定不離三衣，置衣于屋內。彼衣遺失、被焚、被

鼠所咬嚙，諸比丘乃服惡衣，其衣壞薄。諸比丘言：「如何汝諸尊者，服惡衣而衣

壞薄耶？」「是我等比丘以世尊許協定不離三衣，我等置衣屋內，彼衣遺失、被焚、

被鼠所咬嚙。是故我等服粗惡衣，我衣壞薄也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！前僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，應即令彼僧伽協定境界內不

離三衣，但除村里與村里近處。

（四）諸比丘！協定應如是行：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我

言！前僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，若僧伽機熟者，僧伽協定于此境界

110 不離三衣，但除村里與村里近處。此乃表白。諸大德！請聽我言！前僧伽協定同一

住處、同一布薩之境界已，僧伽協定于此境界不離三衣，但除村里與村里近處。協

定于此境界不離三衣，但除村里與村里近處，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽協

定于此境界不離三衣，但除村里與村里近處。具壽聽故默然，我如是了知。』

（五）諸比丘！協定一境界時，應先協定同一住處境界，後定不離三衣〔處〕。諸

比丘！廢除境界時，應先廢除不離三衣〔處〕，然後廢除同一住處境界。諸比丘！廢

第二布薩犍度一四五

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律藏大品一四六

除不離三衣〔處〕，應如是行：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！前

僧伽協定不離三衣矣，若僧伽機熟者，僧伽可廢除不離三衣〔處〕。此乃表白。諸大

德！請聽我言！前僧伽協定不離三衣〔處〕矣，此僧伽廢除不離三衣〔處〕。于廢除

不離三衣〔處〕，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽廢除不離三衣〔處〕。具壽聽故

默然，我如是了知。』

（六）諸比丘！廢除境界應如是行：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽

我言！前僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，若僧伽機熟者，僧伽應廢除此境

界。此乃表白。諸大德！請聽我言！前僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，僧

伽應廢除此境界。于廢除同一住處、同一布薩之此境界，具壽聽者默然，不聽者請

言。僧伽廢除同一住處、同一布薩之此境界。具壽聽故默然，我如是了知。』

（七）諸比丘！當未協定、未建立境界時，住村里、村落者，以其村里之村里境

111 界，以其村落之村落境界，為同一住處、同一布薩〔境界〕。諸比丘！若人于無村落

森林，以四面七阿阪陀羅3為同一住處、同一布薩〔境界〕。諸比丘！于一切河無境

界，于一切海無境界，于一切湖無境界。諸比丘！凡有河、海、湖處，以之為同一

住處，同一布薩〔境界〕者，乃一中等〔身材〕之人四面灑水所及之地也。」

一三（一）爾時，六群比丘以一境界合〔前〕一境界。彼等以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！彼等卽先為之協定境界者，其人所作如法、不動、應理。諸比丘！

彼等若後為之協定境界者，其人所作不如法、非不動、非應理。諸比丘，不得以一

境界合〔前〕一境界，合者墮惡作。」

（二）爾時，六群比丘以一境界覆〔前〕一境界。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！彼等卽先為之協定境界者，其人所作如法、不動、應理。諸比丘！彼等

若後為之協定境界者，其人所作不如法、非不動、非應理。諸比丘！不得以一境界

覆〔前〕一境界，覆者墮惡作。諸比丘！許協定境界時，留出兩界中間地帶，以協

定一境界。」

一四（一）時，諸比丘心生思念：「布薩有幾日耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！有二布薩日，十四日與十五日也。諸比丘！此二為布薩日。」

（二）時，諸比丘心生思念：「布薩羯磨有幾種耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！有四布薩羯磨：非法別眾布薩羯磨、非法和合布薩羯磨、如法別眾

第二布薩犍度一四七

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律藏大品一四八

布薩羯磨、如法和合布薩羯磨是也。諸比丘！此中別眾布薩羯磨乃非如法。諸比丘！

不得施行如此布薩羯磨，亦不許如此布薩羯磨。

（三）諸比丘！此中非法和合布薩羯磨，諸比丘！不許如此……。諸比丘！此中

112 如法別眾布薩羯磨，諸比丘！不許如此……諸比丘！如此中如法和合布薩羯磨，

諸比丘！應行如此布薩羯磨，亦許如此布薩羯磨。諸比丘！故當思念：『我行此如

法和合布薩羯磨。』諸比丘！于是汝等應修學也。」

一五（一）時，諸比丘心生思念：「有幾種誦波羅提木叉耶？」彼等以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！有五種誦波羅提木叉。誦序已，餘應唱如常所聞，此第

一〔種〕誦波羅提木叉。誦序，誦四波羅夷已，餘應唱如常所聞，此第二〔種〕誦

波羅提木叉。誦序，誦四波羅夷，誦十三僧殘已，餘應唱如常所聞，此第三〔種〕

誦波羅提木叉。誦序，誦四波羅夷，誦十三僧殘，誦二不定已，餘應唱如常所聞，

此第四〔種〕誦波羅提木叉。第五為廣說也。諸比丘！如此有五種誦波羅提木叉。」

（二）爾時，以世尊許略誦波羅提木叉，諸比丘于一切時略誦波羅提木叉。彼等

以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得略誦波羅提木叉，〔略〕誦者墮惡作。」

（三）爾時，于拘薩羅國一住處，布薩日生蠻族怖畏。諸比丘未得廣說而誦波羅

提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若生危害，許略誦波羅提木叉。」

（四）爾時，六群比丘未生危害而略誦波羅提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！若不生危害，不得略誦波羅提木叉，〔略〕誦者墮惡作。諸比丘！

若生危害，許略誦波羅提木叉。此中危害者：王之危害，賊之危害，火之危害，水

113 之危害，人之危害，非人之危害，猛獸之危害，蛇之危害，危害于命，危害于梵行

也。諸比丘！若有如此諸危害者，許略誦波羅提木叉，若無危害者，應廣說。

（五）爾時，六群比丘于僧伽中未受請而說法。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！于僧伽中未受請者不得說法，說者墮惡作。諸比丘！許長老比丘自行說

法或求于他人〔為彼說法〕。」

（六）爾時，六群比丘于僧伽中未選而問律。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！于僧伽中，未選不得問律，問者墮惡作。諸比丘！于僧伽中，許當選者問律。

諸比丘！選應如此行：選自己或選他人。

（七）如何選自己耶？聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽

第二布薩犍度一四九

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律藏大品一五○

機熟者，我當問某甲律。』如此選自己。如何選他人耶？聰明賢能比丘應告僧伽言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，應使某甲問律于某甲。』應如此選他人。」

（八）爾時，善行諸比丘當選，于僧伽中問律。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作惡

事以脅之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于僧伽中當選者，亦應觀察

會眾，計其人數後，許以問律。」

（九）爾時，六群比丘于僧伽中未選而答律。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！未選者不得答律。諸比丘！選應如此行：選自己或選他人。

114 （一○）如何選自己耶？聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧

伽機熟者，我當答某甲問律。』應如此選自己。如何選他人耶？聰明賢能比丘應告

僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，應令某甲答某甲問律。』應如此選

他人。」

（一一）爾時，諸善行比丘當選，于僧伽中答律。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作

惡事以脅之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于僧伽中當選者，亦應觀

察會眾，計其人數後，許應答律。」

一六（一）爾時，六群比丘未得許可，責罪比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！未得許可，不應責罪比丘，責者墮惡作。諸比丘！言：『具壽！我欲向

汝言，與之許可。』以求許可之後，方能責罪。」

（二）爾時，諸善行比丘求于六群比丘許可後，責罪之。六群比丘生嫌恨、生忿

怒，作惡事以脅之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！即使得許可，亦應

計其人數之後，方能責罪。」

（三）爾時，六群比丘思念：「諸善行比丘應先向我等求許可。」先向無事、無

因、清淨無罪諸比丘求許可。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不可向無

事、無因、清淨無罪諸比丘求許可，求者墮惡作。諸比丘！許于計其人數之後，方

求許可。」

（四）爾時，六群比丘于僧伽中行非法羯磨。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！于僧伽中不得行非法羯磨，行者墮惡作。」彼等仍行非法羯磨。彼等以此事

115 白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許于行非法羯磨時，可非議。」

（五）爾時，六群比丘行非法羯磨，諸善行比丘非議之。六群比丘生嫌恨、生忿

第二布薩犍度一五一

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律藏大品一五二

怒，作惡事以脅之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！亦許說其所見。」

于彼〔六群比丘〕現前，言說所見。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作惡事以脅之。彼

等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許攝持若四五人非議，若二三人說所見，

若一人『我未聽此。』」

（六）爾時，六群比丘于僧伽中誦波羅提木叉時，故意不聞。彼等以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！誦波羅提木叉時不得故意不聞，不聞者墮惡作。」

（七）爾時，具壽優陀夷為僧伽誦波羅提木叉，有烏之聲音。時，具壽優陀夷心

生思念：「世尊規定：誦波羅提木叉者，應令能聽聞。我有烏之聲音，我應如何為

之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許誦波羅提木叉者應盡力聽聞，

盡力者無罪。」

（八）爾時，提婆達多于有在家會眾，誦波羅提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！于有在家會眾，不得誦波羅提木叉，誦者墮惡作。」

（九）時，六群比丘于僧伽中未受請，誦波羅提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！于僧伽中未受請，不得誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！許波

羅提木叉依長老。」

－－－－外道誦品終－－－－

一七（一）時，世尊于隨意間住王舍城已，向周多那瓦睹遊行，次第遊行至周多

116 那瓦睹。爾時，一住處住甚多比丘，其中有一長老比丘愚癡、暗昧，彼卽不知布薩、

布薩羯磨、波羅提木叉，亦不知誦波羅提木叉。

（二）時，彼諸比丘心生思念：「世尊制定波羅提木叉依長老，而我等此長老愚

癡、暗昧而不知布薩……或誦波羅提木叉。我等如何為之耶？」彼等以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許波羅提木叉可請求其中聰明賢能之比丘。」

（三）爾時，布薩日于一住處住多比丘愚癡、無能。彼等無論布薩、布薩羯磨、

波羅提木叉、誦波羅提木叉皆不知也。彼等乞長老曰：「長老！請誦波羅提木叉。」

彼言：「非我所能。」乞第二長老曰：「長老！請誦波羅提木叉。」彼亦言：「非

我所能。」乞第三長老曰：「長老！請誦波羅提木叉。」彼亦言：「非我所能。」

以如此方便，乃至乞諸僧伽新參曰：「具壽！請誦波羅提木叉。」彼亦言：「非我

所能。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

第二布薩犍度一五三

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律藏大品一五四

（四）「諸比丘！布薩日于此間一住處住多比丘愚癡、暗昧，彼等于布薩……誦

波羅提木叉盡皆不知。彼等乞長老曰：『長老！請誦波羅提木叉。』彼言：『非我

所能。』乞第二長老曰：『長老！請誦波羅提木叉。』彼亦言：『非我所能。』

（五）乞第三長老曰：『長老！請誦波羅提木叉。』彼亦言：『非我所能。』以

如此方便乃至乞諸僧伽新參曰：『具壽！請誦波羅提木叉。』彼亦言：『非我所能。』

諸比丘！彼諸比丘應急遣一比丘詣四方住處曰：『具壽！往！略、或廣修學波羅提

木叉，來！』」

（六）時，諸比丘心生思念：「應遣何人耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許長老比丘可命新參比丘。」長老所命新參比丘等亦不往。彼等以此事

117 白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！長老命令時，非病者，不得不往，不往者墮惡作。」

一八（一）時，世尊于周多那瓦睹隨意間住已，再還王舍城。爾時，諸比丘往乞

食時，眾人問：「〔今〕是半月之何日耶？」諸比丘言：「我等不知。」眾人輕蔑、

責難：「此沙門釋子尚不知算半月，如何知他善事耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！許學算半月。」

（二）時，諸比丘心生思念：「何人應學算半月耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！許皆學算半月。」

（三）爾時，諸比丘往乞食，眾人問：「比丘有多少耶？」諸比丘言：「我等不

知。」眾人忿怒、非難：「此諸沙門釋子自己等互不相知，如何知他善事耶？」彼

等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許算比丘。」

（四）時，諸比丘心生思念：「應于何時算比丘耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！許可于布薩日，聚群或取籌以算。」

一九（一）爾時，諸比丘不知「今日乃布薩日」，而往遠方村里乞食。彼等或于正

誦波羅提木叉時、或誦畢時返。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等

告以『今日布薩。』」時，諸比丘心生思念：「應以何人告之？」彼等以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等應以長老比丘于當時告。」爾時，一長老于當時忘其

憶念。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可于食時告。」彼于食時亦忘其

憶念。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等于彼〔長老〕能憶念時宣

告。」

第二布薩犍度一五五

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律藏大品一五六

118 二○（一）爾時，一住處布薩堂為塵所污。諸客比丘忿怒、非難：「如何諸比丘

不淨掃布薩堂耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰︰〕「諸比丘！許汝等淨掃布薩堂。」

（二）時，諸比丘心生思念：「應以何人淨掃布薩堂耶？」彼等以此事白世尊，

〔世尊曰︰〕「諸比丘！許汝等由長老比丘命新參比丘。」長老命已，新參比丘亦不

淨掃。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！長老命已，非病者，不得不淨掃，

不淨掃者墮惡作。」

（三）爾時，布薩堂未設座，比丘等坐地上，肢體及衣為灰塵所污。彼等以此事

白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等于布薩堂設座。」時，諸比丘心生思念：「應

以何人于布薩堂設座耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等由長

老比丘命新參比丘。」長老比丘命已，新參比丘亦不設座。彼等以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！長老命時，非病者，不得不設座，不設者墮惡作。」

（四）爾時，布薩堂無明燈，諸比丘于闇中，身、衣被踏。彼等以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝于布薩堂設明燈。」時，諸比丘心生思念：「應以何人

于布薩堂設明燈耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等由長老比

丘命新參比丘。」長老命已，新參比丘亦不設明燈。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！長老命時，非病者，不得不設明燈，不設明燈者墮惡作。」

（五）爾時，于一住處，其住處之諸比丘不備飲水、不備食物。客比丘等忿怒、

119 非難：「如何此住處不備飲水、不備食物耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許汝等備飲水與食物。」

（六）時，諸比丘心生思念：「應以何人備飲水與食物耶？」彼等以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許長老比丘命新參比丘。」長老命已，新參比丘亦不備。彼

等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！長老命時，非病者，不得不備，不備者墮

惡作。」

二一（一）爾時，有甚多比丘愚癡、暗昧，往四方不問阿闍梨、和尚等。彼等以

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有甚多比丘愚癡、暗昧，往四方不問阿闍

梨、和尚等。諸比丘！彼阿闍梨、和尚等應問言：『汝等往何處耶？與何人俱往耶？』

諸比丘！若彼諸愚癡、暗昧者，言與其他諸愚癡、暗昧者時，諸比丘！阿闍梨、和

尚等不得許之，若許者墮惡作。諸比丘！若彼諸愚癡、暗昧者，未得阿闍梨、和尚

第二布薩犍度一五七

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律藏大品一五八

等許可而往者，墮惡作。

（二）諸比丘！此一住處住甚多比丘愚癡、暗昧。彼等無論布薩、布薩羯磨、波

羅提木叉、誦波羅提木叉皆不知。此處有一比丘來，多聞而通阿含、持法、持律、

持摩夷、賢明、聰敏、具慧、知恥、有悔而欲學。諸比丘！彼諸比丘應攝護、攝受、

送迎，而以細麵、粘土、楊枝、漱水承事此比丘；若不攝護、不攝受、不送迎，且

不以細麵、粘土、楊枝、漱水承事者，墮惡作。

（三）諸比丘！此一住處布薩日住甚多比丘愚癡、暗昧。彼等無論布薩……誦波

羅提木叉皆不知。諸比丘！彼諸比丘應即遣一比丘往四方住處，曰：『往！略、或

廣修學波羅提木叉，來！』若如此，其得者善；若不得者，彼諸比丘應皆往知布薩

120 ……誦波羅提木叉〔比丘等〕住處。不往者墮惡作。

（四）諸比丘！此一住處甚多止住安居比丘愚癡、暗昧。彼等無論布薩……或誦

波羅提木叉皆不知。諸比丘！彼諸比丘應即遣一比丘往四方住處，曰：『往！略、

或廣修學波羅提木叉，來！』若如此，其得者善；若不得者，應七日間遣一比丘，

曰：『往！略、或廣修學波羅提木叉，來！』若如此，其得者善；若不得者，彼諸

比丘于其住處不得止住安居，若住者墮惡作。」

二二（一）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！集會！僧伽行布薩。」如此說時，

一比丘白言：「有病比丘不來。」世尊曰：「諸比丘！許與病比丘清淨4。諸比丘！

與之者應如此行：彼病比丘至一比丘處，偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『與我清淨，

我持清淨，我告清淨。』如此，以身告之，以語告之，以身及語告之者，即與清淨；

不以身告，不以語告，不以身及語告者，非與清淨。

（二）若如此，其得者善；若不得者，諸比丘！應用牀或小牀載彼病比丘，來僧

伽中行布薩。諸比丘！若看病之諸比丘心生思念：『若將病者由此處移動，病當更

篤以至死亡。』時，諸比丘！不得自彼處移動病者。僧伽應往彼處行布薩，但于別

眾不得行布薩，行者墮惡作。

（三）諸比丘！持清淨者，若受清淨，即離〔僧伽〕者，應以清淨與他人。諸比

121 丘！持清淨者，若受清淨即還俗、死亡、自言為沙彌、自言棄學、自言犯極罪、狂

人……亂心者……痛苦者……因見罪被舉……不懺罪被舉……捨棄惡見被舉……

黃門……賊住者……歸于外道者……畜生……殺母者……殺父者……殺阿羅漢者

第二布薩犍度一五九

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律藏大品一六○

……污染比丘尼者…破和合僧者……出〔佛身〕血者……自言二根者，應與他人

清淨。

（四）諸比丘！持清淨者若受清淨，途中〔由僧伽〕離去者，非持清淨來也。諸

比丘！持清淨者若受清淨而途中還俗、死亡……自言二根者，非持清淨來也。諸比

丘！持清淨者若受清淨，至僧伽而後離去者，乃持來清淨也。諸比丘！持清淨者若

受清淨，至僧伽而後還俗、死亡……自言二根者，乃持來清淨也。諸比丘！持清淨

者若受清淨，至僧伽因睡眠不告、放逸不告、入定不告者，乃持來清淨也，持清淨

者無罪。諸比丘！持清淨者若受清淨，至僧伽故意不告者，乃持來清淨也，持清淨

者，墮惡作。」

二三（一）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！集會！僧伽行羯磨。」如此說時，

一比丘白言：「有病比丘不來。」世尊曰：「諸比丘！與病比丘清淨欲5。諸比丘！

與者應如此行：彼病比丘到一比丘處，偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『與我清淨欲，

我持清淨欲，我告清淨欲。』如此，以身告之，以語告之，以身與語告之，可與清

淨欲。不以身告，不以語告，不以身與語告，非與清淨欲。

（二）若如此，其得者善；若不得者，諸比丘！以牀或小牀將彼病比丘載來僧伽

122 中行羯磨。諸比丘！若看病之諸比丘心生思念：『若將病者自此處移動，則病更篤，

乃至有死亡。』諸比丘！不得將病者自彼處移動。僧伽應往彼處行羯磨，但于別眾

不得行羯磨，行者墮惡作。

（三）諸比丘！持清淨欲者，若受清淨欲即離〔僧伽〕者，清淨欲應與他人。諸

比丘！持清淨欲者，若受清淨欲即還俗、死亡……自言二根者，清淨欲應與他人。

諸比丘！持清淨欲者，若受清淨欲于途中〔由僧伽〕離去者，非持來清淨欲。諸比

丘！持清淨欲者，若……〔參照第二布薩犍度二二（四）〕……持清淨欲者，墮惡

作。諸比丘！許于布薩日與清淨者清淨欲。此乃僧伽之事也。』」

二四（一）爾時，一比丘于布薩日為親族所拘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！此處有比丘于布薩日為親族所拘。諸比丘應向彼親族言：『諸具壽！此

比丘行布薩間，請讓彼離去須臾。』

（二）如此，若得者善；若不得者，諸比丘應向彼親族言：『諸具壽！願與此比

丘清淨之時，請須臾居于一面。』如此，若得者善；若不得者，諸比丘向彼親族言：

第二布薩犍度一六一

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律藏大品一六二

『諸具壽！僧伽行布薩時，請將此比丘帶出境界外須臾。』如此，若得者善；若不

得者，不得以別眾行布薩，若行者墮惡作。

（三）「諸比丘！此處有比丘于布薩日為王所逮捕……乃至……為盜賊所拘捕……

暴惡人所拘捕……為諸怨敵比丘所拘捕。諸比丘應向彼諸怨敵比丘言：『……諸

……〔同第二布薩犍度二四（一）～（二）〕』……不得以別眾行布薩，若行者墮惡

作。」

123 二五（一）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！集會！僧伽有事。」如此言時，一

比丘白言：「有名伽伽之比丘，為狂者，不來。」世尊曰：「諸比丘！狂者有二。

有狂比丘于布薩或憶念、或不憶念，于僧伽羯磨或憶念、或不憶念者，有決定而不

憶念者；有于布薩或來、或不來，于僧伽羯磨或來、或不來，決定而不來也。

（二）諸比丘！此中對于狂者，于布薩或憶念、或不憶念，于僧伽羯磨或憶念、

或不憶念，于布薩或來、或不來，于僧伽羯磨或來、或不來。諸比丘！許與如此狂

者狂羯磨6。

（三）諸比丘！與者應如此行：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我

言！伽伽比丘為狂者，于布薩或憶念、或不憶念，于僧伽羯磨或憶念、或不憶念；

于布薩或來、或不來，于僧伽羯磨或來、或不來。若僧伽機熟者，僧伽應與狂者伽

伽比丘狂羯磨。無論伽伽比丘于布薩憶念、不憶念，無論于僧伽羯磨憶念、不憶念，

無論于布薩來、不來，無論于僧伽羯磨來、不來，無論伽伽現在在、不在，僧伽應

行布薩，行僧伽羯磨。此乃表白。

（四）諸大德！請聽我言！伽伽比丘為狂者，于布薩……或不來。僧伽與狂者伽

伽比丘狂羯磨，無論伽伽比丘于布薩……或不來，無論伽伽現在在、不在，僧伽應

行布薩，行僧伽羯磨。與狂者伽伽比丘狂羯磨……行僧伽羯磨，具壽聽者默然，不

聽者請言。僧伽與狂者伽伽比丘狂羯磨，……行僧伽羯磨。具壽聽故默然，我如是

了知。』」

124 二六（一）爾時布薩日，于一住處住四比丘。時，彼諸比丘心生思念：「世尊規

定要行布薩，我等是四人，我等如何行布薩耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！四人許誦波羅提木叉。」

（二）爾時布薩日，于一住處住三比丘。時，彼諸比丘心生思念：「世尊許四人

第二布薩犍度一六三

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律藏大品一六四

誦波羅提木叉，我等是三人，我等如何行布薩耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許三人行清淨布薩7。

（三）諸比丘！應如此行：聰明賢能比丘應告彼諸比丘，言：『諸具壽！請聽我

言！今十五日布薩也。若諸具壽機熟者，我等互相行清淨布薩。』長老比丘應偏袒

上衣，蹲踞，合掌而言諸比丘，曰：『我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。我

清淨，知我清淨。』

（四）新參比丘應偏袒上衣，蹲踞，合掌而言諸比丘，曰：『我清淨，知我清淨。

我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。』」

（五）爾時，布薩日于一住處住二比丘。時，彼諸比丘心生思念：「世尊許四人

誦波羅提木叉，三人清淨布薩。我等二人，我等如何行布薩耶？」彼等以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許二人行清淨布薩。

（六）諸比丘！應如是行：長老比丘應偏袒上衣，蹲踞，合掌，言新參比丘，曰：

125 『我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。』

（七）新參比丘應偏袒上衣，蹲踞，合掌，言長老比丘，曰：『我清淨，知我清

淨。我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。』」

（八）爾時，布薩日于一住處住一比丘。時，彼比丘心生思念：「世尊許四人誦波

羅提木叉，三人行清淨布薩，二人行清淨布薩。我只一人，我如何行布薩耶？」彼

以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（九）「諸比丘！布薩日于一住處住一比丘。諸比丘！彼比丘即于諸比丘回來之

勤行堂、廷堂、或樹下，潔淨其處，調備飲水、食物，設座、設明燈而坐。若其他

諸比丘來，即俱行布薩。若不來則應心念：『今日是我布薩也。』若不心念者墮惡

作。

（一○）諸比丘！此中若住四比丘，一人持來清淨，三人不得誦波羅提木叉，若

誦者墮惡作。諸比丘！此中若住三比丘，一人持來清淨，二人不得行清淨布薩，若

行者墮惡作。諸比丘！此中若住二比丘，一人持來清淨，一人不得心念，若心念者

墮惡作。」

二七（一）爾時，有一比丘于布薩日犯罪。時，彼比丘心生思念：「世尊規定有

罪者不得行布薩，而我犯罪，我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

第二布薩犍度一六五

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律藏大品一六六

126 「諸比丘！此處有比丘于布薩日犯罪。諸比丘！彼比丘應到一比丘處，偏袒上衣，

蹲踞，合掌而言：『我犯某罪，以此懺悔。』此比丘言：『汝見耶？』『然！我見之

矣。』『今後戒之。』

（二）諸比丘！有比丘于此處，于布薩日疑有罪。諸比丘！彼比丘到一比丘處……

言：『我疑有某罪。至無疑時，當懺悔彼罪矣。』如此言後，行布薩，聞波羅提木

叉，但不得以此因緣為布薩之障礙。」

（三）爾時，六群比丘懺悔同分罪。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

不得懺悔同分罪，懺悔者墮惡作。爾時，六群比丘受同分罪〔之懺悔〕。彼等以此事

白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得受同分罪〔之懺悔〕，受者墮惡作。」

（四）爾時，有一比丘誦波羅提木叉時，憶念有罪。時，彼比丘心生思念：「世

尊制定有罪者，不得行布薩，而我犯罪。我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘誦波羅提木叉時，憶念有罪。諸比丘！彼比丘應

向鄰近比丘言：『我犯某罪，從此懺悔彼罪。』如此言後，應行布薩，聞波羅提木

叉，但不得以此因緣為布薩之障礙。

（五）諸比丘！此處有比丘誦波羅提木叉時，疑有罪。諸比丘！彼比丘應言鄰近

之比丘曰：『我疑有某罪。至無疑時，當懺悔彼罪。』如此言後，應行布薩，聞波

羅提木叉，但不得以此因緣為布薩之障礙。

（六）爾時，布薩日于一住處僧伽皆犯同分之罪。時，彼諸比丘心生思念：「世

127 尊規定不得懺悔同分之罪，不得受同分罪〔之懺悔〕，而此僧伽皆犯同分之罪。我等

應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！布薩日于一住處僧伽

都犯同分之罪。諸比丘！彼諸比丘應即遣一比丘往鄰近之住處言：『請往！為懺悔

彼罪來〔我住處〕，我等于汝前懺悔彼罪。』

（七）如此，若得者善；若不得者，聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽

我言！此僧伽皆犯同分之罪，至見其他比丘清淨無罪時，當于彼前懺悔此罪。』如

此言後，當行布薩，誦波羅提木叉，但不得以此因緣為布薩之障礙。

（八）諸比丘！布薩日于一住處，僧伽都疑有同分之罪。聰明賢能比丘應告僧伽

言：『諸大德！請聽我言！此僧伽皆疑有同分之罪，至無疑時，當懺悔此罪矣。』

如此言後，當行布薩，誦波羅提木叉，但不得以此因緣為布薩之障礙。

第二布薩犍度一六七

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律藏大品一六八

（九）諸比丘！于一住處入安居時，僧伽犯同分之罪。諸比丘！彼諸比丘應即遣

一比丘……〔同第二布薩犍度二七（六）一（七）〕……若不得者，七日間應遣一

比丘，言：『往！為懺悔彼罪來，我等當于汝前懺悔彼罪。』」

（一○）爾時，于一住處，僧伽皆犯同分之罪，皆不知其罪之名、類。爾時，他

比丘來，多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷、賢明、聰敏、具慧、知恥、有悔而

好學。有一比丘往彼比丘處，到而言彼比丘曰：「若行如是如是之事，是犯何罪耶？」

（一一）彼曰：「行如是如是之事者，犯某罪。汝若犯此罪時，則懺悔其罪。」

128 彼言：「非獨我犯此罪，此僧伽皆犯此罪也。」彼曰：「他人犯與不犯，于汝何干。

請出離己罪。」

（一二）時，彼比丘依此比丘之言，懺悔彼罪後，往諸彼比丘處。至而言彼諸比

丘曰：「行如是如是之事者，犯某罪。汝等犯此罪，即懺侮其罪。」時，彼諸比丘

不欲依彼比丘之言，懺悔其罪。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（一三）「諸比丘！爾時，于一住處，僧伽皆犯同分之罪，皆不知其罪之名、類。

爾時，他比丘來，多聞……好學。有一比丘往彼比丘處，至而言彼比丘曰：『若行

如是如是之事者，是犯何罪耶？』

（一四）彼曰：『行如是如是之事者，犯某罪。汝犯此罪者，即懺悔其罪。』彼

言：『非獨我犯此罪，此僧伽皆犯此罪。』彼曰：『他人犯與不犯，于汝何干。請

出離己罪。』

（一五）諸比丘！若彼比丘依此比丘之言，懺悔彼罪後，往諸彼比丘處。到而言

諸彼比丘曰：『行如是如是之事者，犯某罪也。汝等犯此罪，即懺悔其罪。』諸比

丘！若諸比丘依彼比丘之言而懺悔其罪者，善；若不欲懺悔者，諸比丘！彼比丘不

欲時，則不須與彼諸比丘言。」

－－－－周多那瓦睹誦品終－－－－

二八（一）爾時，布薩日于一住處，其住處8多諸比丘集會，四人或過〔四人〕。

129 彼等不知其住處有他諸比丘未來，彼等以為適法、以為適律、以為和合而行布薩，

誦波羅提木叉。彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數甚多。彼等以

此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）「諸比丘！爾時，于一住處布薩日，其住處多諸比丘集會，四人或過〔四

第二布薩犍度一六九

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律藏大品一七○

人〕。彼等不知其住處有他諸比丘未來，彼等以為適法、以為適律、以為和合而行布

薩，誦波羅提木叉。彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數甚多。諸

比丘！彼諸比丘應再誦波羅提木叉，誦者無罪。

（三）諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二布薩犍度二八（二）〕……

彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數相等。已誦部分已善誦，餘分

應聞，誦者無罪。