1 律藏

小品（Culla-Vagga）

歸命彼世尊應供等正覺

第一羯磨犍度

一（一）爾時，佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。時，盤那、盧醯之徒比丘等，自

於僧伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，至其他於僧伽中亦為訴訟、鬥諍、爭

議、諍論、諍訟之諸比丘處，作如是言：「諸具壽！汝等勿為彼所敗，以大聲力諍

之。汝等較彼賢能、聰明、多聞而有義也。勿畏彼！我等亦為汝等之黨。」於是，

未生之訴訟令生，已生之訴訟令增長擴大。

（二）諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中

第一羯磨犍度一

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律藏小品二

為訴訟……諍訟，至其他僧伽中，為訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具

壽！……』……令擴大耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於

2 此時機，集會比丘眾，問諸比丘：「諸比丘！盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中

為訴訟……諍訟，至其他……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……

令擴大，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非也、

非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當為。諸比丘！為何此等愚人，

自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他……諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』

……令擴大耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長者也；此無寧使未信者不

生信，已信者離去之因由也。」

（三）時，佛世尊以種種方便，呵責彼諸比丘已，說難滿、難養、多欲、不知足、

聚會、懈怠，乃應訓誨之事；以種種方便，說易滿、易養、少欲、知足、漸損〔諸

惡〕、頭陀行、淨信、損減〔諸障〕、精進，應讚歎之事。為諸比丘說相應、隨順之

法已，告諸比丘：「諸比丘！然則，僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨1。」

（四）「諸比丘！行此，應如是行之：應先非難盤那、盧醯之徒比丘等，非難後，

應令憶念，令憶念後，應令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽

中唱言：

『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟……諍

訟，至其他僧伽中，為訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言……令擴大。若僧

伽機熟，則僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等自……令擴大，僧伽為盤那、

盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨，具壽聽者

默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……不聽者請言。

僧伽已為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

3 二（一）「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。

〔謂：所呵責之人〕不現前而行、不詰問〔所呵責之人〕而行、不令〔所呵責之人〕

自說而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。諸

比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。〔謂：〕無罪而行、

非應悔罪2而行、已悔過而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨

第一羯磨犍度三

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律藏小品四

……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不非難而行、不令憶念而行、

不令自白其罪而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……非善成

就也。〔謂：所呵責之人〕不現前而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！……如

此……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不詰問〔所呵責之人〕而

行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……

〔謂：〕不令〔所呵責之人〕自說而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕

無罪而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕非應悔罪而行、非法而行、於

別眾而行也。……〔謂：〕已悔過而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕

不非難而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕不令憶念而行、非法而行、

於別眾而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、

非善成就也。〔謂：〕不令自白其罪而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！具足

如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。」

————非法羯磨十二事終————

三（一）「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。

〔謂：所呵責之人〕現前而行、詰問〔所呵責之人〕而行、令〔所呵責之人〕自說

而行。諸比丘！……如此……善成就也。諸比丘！又……〔謂：〕有罪而行、應悔

4 罪3而行、未悔過而行也。……〔謂：〕非難而行、令憶念而行、令自白其罪而行

也。……〔謂：所呵責之人〕現前而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕詰

問而行、如法而行、和合而行也。……〔謂﹕令所呵責之人〕自說而行、如法而行、

和合而行也。……〔謂：〕有罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕應悔

罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕未悔過而行、如法而行、和合而行

也……〔謂：〕非難而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕令憶念而行、

如法而行、和合而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如

律羯磨、善成就也。〔謂：〕令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。諸比丘！具

足如此三分之呵責羯磨，乃如法羯磨……善成就也。」

————如法羯磨十二事終————

四（一）「諸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕於僧

伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，愚癡、暗昧、多罪而不受教誡，住在家，

第一羯磨犍度五

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律藏小品六

與不隨順在家眾共住也。諸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯

磨。諸比丘！又，具足三分……應行……〔謂：〕於增上戒而破戒、於增上行而破

行、於增上見而破見也。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……應行……

〔謂：〕毀謗佛、毀謗法、毀謗僧也。諸比丘！……如此……應行……。」

（二）「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕一類於僧伽

中為訴訟……諍訟；一類為愚癡、暗昧、多罪而不受教誡者；一類住在家，與不隨

順在家眾共住者。諸比丘！於如此三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。諸比丘！

又，於三類比丘……應行……。〔謂：〕一類於增上戒為破戒者、一類於增上行為破

5 行者、一類於增上見為破見者也。諸比丘！於如此……應行……。諸比丘！又……

應行……。〔謂：〕一類為誹謗佛者、一類為誹謗法者、一類為誹謗僧者也。諸比丘！

……如此……應行……。」

————若欲者六事終————

五（一）「諸比丘！受呵責羯磨之比丘應正行，此中應正行者，〔謂：〕不可授人

具足戒，不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可〔往〕

教誡比丘尼，不可犯僧伽已行呵責羯磨之罪，不可犯相似〔之罪〕，不可犯比此更惡

之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可妨礙清淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不

可與〔眾〕交談4，不可與教誡，不可作許可5，不可非難，不可令憶念，不可與

諸比丘交往。」

————呵責羯磨十八事終————

六（一）爾時，僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。彼等受僧伽呵責羯磨

已，而正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，作如是言：「諸友！我等受僧伽呵責羯

磨已，而正行、隨順、願滅罪。我等應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。」

（二）「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒，為人

依止，蓄沙彌，受選任教誡比丘尼，選任亦〔往〕教誡比丘尼。諸比丘！具足如此

五分之比丘，呵責羯磨不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕犯已受僧

伽呵責羯磨之罪，犯相似〔之罪〕，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！

6 ……如此……不得解。諸比丘！具足八分之比丘，呵責羯磨不得解，〔謂：〕妨礙清

第一羯磨犍度七

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律藏小品八

淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔眾〕交談，與教誡，作許可，非難，令憶念，與諸比

丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨不得解。」

————不得解十八事終————

七（一）「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨可解。〔謂：〕不授人具足戒，不

為人依止，不蓄沙彌，不受選任教誡比丘尼，選任亦不〔往〕教誡比丘尼。諸比丘！

具足如此五分之比丘，呵責羯磨可解。諸比丘！又，具足五分……可解。〔謂：〕不

犯已受僧伽呵責羯磨之罪，不犯相似〔之罪〕，不犯比此更惡之罪，不罵羯磨，不罵

行羯磨者。諸比丘！……如此……可解。諸比丘！……八分……可解。〔謂：〕不妨

礙清淨比丘布薩，不妨礙自恣，不與〔眾〕交談，不與教誡，不作許可，不非難，

不令憶念，不與諸比丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨可解。」

————可解十八事終————

八（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼等盤那、盧醯之徒比丘等，應至僧伽

處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解呵責羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

7 『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽之呵責羯磨已，而

正行、隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應為盤那、盧

醯之徒比丘等解呵責羯磨。此為表白。

諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽呵責羯磨已，而正行、

隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。

為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言

此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。僧伽已為盤那、盧

醯之徒比丘等解呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

————〔誦品〕一呵責羯磨終————

九（一）爾時，有具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與不隨

順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事。諸比丘中少

欲者忿怒、非難：「何以具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與

不隨順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事耶？」時，

第一羯磨犍度九

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律藏小品一○

彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比

丘！施越比丘愚癡……住……與出罪為事，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：

「諸比丘！此愚人之所為非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所

當為。諸比丘！為何此愚人愚癡……住……與出罪為事耶？諸比丘！此非令未信者

8 生信，已信者增長也……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為

施越比丘行依止羯磨，應言：『汝應依止而住。』」

（二）「諸比丘！應如是行：應先非難施越比丘，非難後，令憶念，令憶念後，

令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。若僧伽

機熟，則僧伽應為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。是為表白。

諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。僧伽為施

越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依

止而住。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此

事。諸大德……請言。

僧伽已為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。具壽聽故默然，我如是了

知。』」

一○（一）「諸比丘！具足三分……〔參照第一羯磨犍度二（一）－五。「呵責

羯磨」改為「依止羯磨」。〕……不得與比丘眾交往。」

————依止羯磨十八事終————

一一（一）爾時，僧伽為施越比丘行依止羯磨，言：「汝應依止而住。」彼受僧

伽依止羯磨已，依附、親近、承事於善友，令誦經文，並質問之，故多聞且通阿含，

亦持法、持律、持摩夷，成為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔、好學者，而正行、

隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，作如是言：「諸友！我受僧伽依止羯磨已，而正行、

隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

若爾，僧伽應解施越比丘之依止羯磨。」

9 （二）「諸比丘！……五分……〔參照第一羯磨犍度六（二）－七。「呵責羯磨」

改為「依止羯磨」。〕……應……解……。」

————可解十八事終 ————

第一羯磨犍度一一

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律藏小品一二

－二（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼施越比丘應至僧伽處，褊袒右肩，

禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解依止羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。

（二）應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅

罪，彼請解依止羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應解施越比丘之依止羯磨。是乃表

白。

諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，

彼請解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨，具壽

聽者默然，不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸

大德……請言。

僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

————〔誦品〕二依止羯磨終 ————

一三（一）爾時，阿濕婆、富那婆娑之徒住雞?山，屬無恥之惡比丘。彼等行如

此非行。〔謂：〕自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自

結花，亦教人結；自以華莖縛為一華鬘，亦教人作；自以華莖縛為二華鬘，亦教人

作；自作如花穗之華鬘，亦教人作；自作華箭6，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；

10 自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人作。

彼等為良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以華莖作成一華鬘，亦

教人作；自以華莖作成二華鬘，亦教人作；自作成如華穗之華鬘，亦教人作；自作

花箭，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人

作。彼等和良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食，共一器而飲，

共一座而坐，共用一?，共用一敷具，共用一覆具，共用一敷具、覆具，於非時食

且飲酒，持用華鬘、香、塗香，同時舞、歌、奏、戲笑，隨舞而舞、歌、奏、戲笑，

隨歌而舞……隨奏而舞……隨戲笑而舞……戲笑。

（二）玩八條盤碁、十條盤碁、無盤碁，玩跳間遊戲、石積遊戲，玩骰子、棒打、

手型遊戲，玩球、葉笛、鋤犁遊戲、倒立遊戲、玩具風車，玩棕櫚葉製尺、玩具車、

第一羯磨犍度一三

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律藏小品一四

弓箭，玩猜字、猜人意，模倣〔四肢〕不具者，學象術、馬術、車術、弓術、劍術，

在象前、馬前、車前跑，以及往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展

敷僧伽梨，言舞女，曰：「妹！於此處舞！」並喝采，〔如此〕行種種非行。

（三）爾時，有一比丘，於迦尸雨安居已，欲往舍?城謁見世尊，而至雞?山。

時，彼比丘晨著下裳，持衣、?，入雞?山乞食，進退、顧視、屈伸甚為端莊殊妙，

11 眼向下，威儀具足。諸人見彼比丘，言：「此何人？猶如無力、愚鈍、顰蹙之人耶？

此人來，誰為之施食耶？我等尊者－阿濕婆、富那婆娑之徒柔和、親切、易談，微

笑而言：『來！善來！』不顰蹙、口齒清晰且必先語。故於彼等應施食。」有一優

婆塞，見彼比丘於雞?山步行乞食，詣彼比丘處。詣已，敬禮彼比丘，言：「尊者！

得食耶？」〔彼比丘言：〕「不得食。」「來！住我家！」

（四）時，彼優婆塞引彼比丘，至其家，供食已，言：「尊者！將往何處耶？」

「欲往舍?城拜見世尊。」「若爾，以我名，頭面禮世尊足，言：『世尊！雞?山之

住處甚污染，有名為阿濕婆、富那婆娑之徒，住雞?山，屬無恥之惡比丘。彼等行

如此之非行，〔謂：〕……行種種非行。以前有信心、淨心之人，今已不信、不淨也；

以前於僧伽有布施之道，今已斷絕。善美比丘已去，而惡比丘住。世尊！願世尊遣

諸比丘來治雞?山住處。』」

（五）「唯！大德！」彼比丘應諾彼優婆塞，從座起，詣舍?城而去，順次遊行

至祇樹給孤獨園世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。世尊與客比丘寒喧致候，

乃佛之常法。時，世尊言彼比丘，曰：「比丘！堪忍耶？飲食足耶？行路來不疲倦

耶？比丘！汝由何處來耶？」「世尊！堪忍！世尊！足！我行路來不疲倦。今，我於

迦尸雨安居已，欲來舍?城拜見世尊，而至雞?山。時，我晨著下裳，持衣、?，

12 入雞?山乞食。有一優婆塞，見我於雞?山行乞食，至我處，敬禮我，言：『得食

耶？』『不得食。』『來！住我家！』時，彼優婆塞引我至其家，供食已，言：『尊

者！欲往何處耶？』『往舍?城謁見世尊！』『若爾……治……住處。』世尊！之後

我來也。」

（六）時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！

有名阿濕婆、富那婆娑之徒者，住雞?山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行，

〔謂：〕自植華樹……行種種非行。以前有信心、淨心之人……而惡比丘住，是實

第一羯磨犍度一五

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律藏小品一六

耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以此等愚人，行如此非行，〔謂：〕

自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自結花，亦教人結

……自作，亦教人作……自與，亦教人與……食……飲……持……舞、歌、奏、戲

笑……玩……學……跑……往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展敷

僧伽梨，向舞女言：『妹！於此處舞！』並喝采，〔如此〕行種種非行耶？諸比丘！

此非令未信者……」呵責、說法已，告舍利弗、目犍連，曰：「往！舍利弗等！往

雞?山，為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，行驅出雞?山之羯磨。令彼等為汝等之

弟子也。」「世尊！彼諸比丘兇惡粗暴，我等如何為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行

驅出雞?山之羯磨耶？」「舍利弗！若爾，眾多比丘俱往之。」「唯！世尊！」舍利

弗、目犍連應諾世尊。

13 （七）「諸比丘！應如是行：應先非難阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，非難後，

令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱

言：

『諸大德！請聽我言！此等阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，污染俗家而為惡行。

彼等惡行，今有所見聞，而彼等所污之俗家，今亦有所見聞。若僧伽機熟，則

僧伽應為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨，言：阿濕婆、富

那婆娑之徒比丘等不得住雞?山。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此……有所見聞。僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行

驅出雞?山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞?山。為阿濕

婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比

丘等不得住雞?山。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……

我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨，言：阿濕婆、富那

婆娑之徒比丘等不得住雞?山。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一四（一）「諸比丘！……三分……〔參照第一羯磨犍度二（一）－四（一）。

「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……諸比丘！……三分……應行……。諸比丘！

又……應行……。〔即：〕具足身之戲樂、具足語之戲樂、具足身語之戲樂也。諸比

丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之非行、具足語

第一羯磨犍度一七

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律藏小品一八

之非行、具足身語之非行也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行

……。〔即：〕具足身之違害、具足語之違害、具足身語之違害也。諸比丘！如此……

應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之邪命、具足語之邪命、具足

身語之邪命也。諸比丘！如此……應行……。」

14 （二）「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行驅出羯磨。〔謂：〕一類……訴

訟……〔參照第一羯磨犍度四（二）。「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……誹謗

者也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類具足身

之戲樂者、一類具足語之戲樂者……一類具足身語之邪命者也。諸比丘！如此……

應行……。」

－五（一）「諸比丘！受驅出羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔即：〕……〔參

照第一羯磨犍度五（一）。「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……不可與諸比丘交

往。」

————驅出羯磨十八事終————

－六（一）時，舍利弗、目犍連為上首之比丘眾，往雞?山，為阿濕婆、富那婆

娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨，言：「阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞

?山。」彼等受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔

過，且罵詈、誹謗、隨欲7、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗。諸

比丘中少欲者忿怒、非難：「何以阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯

磨已，仍不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨

瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。

時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！阿濕婆、

富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向

比丘等悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還

俗，是實耶？」「實然！世尊！」「諸比丘！何以彼等愚人受僧伽之驅出羯磨，猶不

正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、

隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也

……」世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，彼等所受僧伽之驅出羯

磨不得解。」

第一羯磨犍度一九

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律藏小品二○

15 （二）「諸比丘！具足五分之比丘，驅出羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒……〔參

照第一羯磨犍度六（二）－七。「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……不可與諸

比丘交往也。諸比丘！如此……可解。」

————驅出羯磨不得解十八事終————

一七（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！受驅出羯磨之比丘，應至僧伽處，偏

袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解驅出羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

（二）『諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行……彼請

解……。若僧伽機熟，則僧伽應解某甲比丘之驅出羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，

彼請解驅出羯磨。僧伽為某甲比丘解驅出羯磨。為某甲比丘解驅出羯磨，具壽

聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽已解某甲比丘之驅出羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

————〔誦品〕三驅出羯磨終————

－八（一）爾時，具壽善法屬摩叉止陀之質多羅居士住處，職司建造，恆常受食。

時，質多羅居士欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，若不先語具壽善法，即不迎請僧

伽、或別眾、或個人。其時，眾多長老比丘，具壽舍利弗、具壽摩訶目犍連、具壽

16 摩訶迦旃延、具壽摩訶拘絺羅、具壽摩訶劫賓那、具壽摩訶周那、具壽阿那律陀、

具壽離越、具壽優波離、具壽阿難、具壽羅?羅遊行迦尸而至摩叉止陀。質多羅居

士聞：「諸長老比丘至摩叉止陀。」時，質多羅居士詣長老比丘處。詣已，敬禮長

老比丘已，於一面坐。一面坐時，具壽舍利弗為質多羅居士說法、教示、勸導、獎

勵，令歡喜。時，質多羅居士聞具壽舍利弗之說法、教示、勸導、獎勵而歡喜之，

言諸長老比丘，曰：「諸長老！明日請受客〔比丘之〕食。」諸長老比丘默然而許。

（二）時，質多羅居士知諸長老比丘應許，從座起，敬禮諸長老比丘已，右繞後，

至具壽善法住處。至已，敬禮具壽善法已，於一面立。於一面立已，質多羅居士言

具壽善法，曰：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」時，具壽善法〔念〕：「以

前此質多羅居士若欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，不先語我者，即不迎請之。然

第一羯磨犍度二一

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律藏小品二二

而，今不先語我，而請諸長老比丘。今此質多羅居士對我懷惡意、不顧、不悅也。」

故言質多羅居士：「居士！止！我不許！」二次……乃至……三次，質多羅居士言

具壽善法：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」「居士！止！我不許！」時，質

多羅居士如是〔念〕：「善法尊者許與不許，於我何為？」敬禮具壽善法已，右繞而

去。

（三）時，質多羅居士是夜過後，為諸長老比丘調殊妙嚼食、瞰食。時，具壽善

17 法〔心生思念：〕「我當見質多羅居士為諸長老所調者。」晨著下裳，持衣、?，至

質多羅居士家。至已，坐於已設之座。時，質多羅居士至具壽善法坐處。至已，敬

禮具壽善法已，於一面坐。於一面坐時，具壽善法言質多羅居士：「居士！汝於此

處調甚多之嚼食、噉食，然而缺一，即胡麻餅8。」「尊者！有甚多佛語之寶，何以

善法尊者所說者，唯胡麻餅也。尊者！往昔南路諸商人，為商賈而往東國，從其處

齎雌雞來。時，彼雌雞與雄烏共住而生雛雞。尊者！彼雛雞欲鳴烏聲而成雞鳴，欲

鳴雞聲而成烏鳴。尊者！有如此甚多佛語之寶，何以善法尊者所說者，唯胡麻餅也。」

（四）「居士！汝罵詈我。居士！汝讒謗我。居士！此是汝住處，我去也！」「善

法尊者！我非讒謗、罵詈汝。善法尊者！安婆達迦樹林幽靜宜人，請住摩叉止陀，

我當為善法尊者供衣、食、?、座、病藥、資具。」二次……三次……具壽善法

仍向質多羅居士言：「居士！汝罵詈我……我去也！」「善法尊者！往何處去耶？」

「往舍?城謁見世尊也。」「若爾，尊者！汝將自所言及我所言，悉白世尊。善法尊

者！然汝再歸摩叉止陀，亦非希有。」

（五）時，具壽善法收其臥具?座已，持衣、?，往舍?城。順次遊行至祇樹給

18 孤獨園世尊住處。至已，敬禮世尊已，於一面坐。於一面坐已，具壽善法將自所言

及質多羅居士所言，悉白世尊。佛世尊呵責：「愚人！非也，非隨順行，非相應法，

非沙門行，非威儀法，非所當為。愚人！汝為何輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善

業者、僧伽利益者之質多羅居士耶？愚人！此非令未信者生信……。」呵責、說法

已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：『汝應向

質多羅居士悔過。』」

（六）「諸比丘！應如是行：應先非難善法比丘，非難後，令憶念，令憶念後，

令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

第一羯磨犍度二三

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律藏小品二四

『諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧

伽利益者之質多羅居士。若僧伽機熟，則僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：

汝應向質多羅居士悔過。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽

利益者之質多羅居士，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔

過。為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽者默然，不

聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽已為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，

我如是了知。』」

－九（一）「諸比丘！……三分……〔同第一羯磨犍度二（一）－三。「呵責羯

磨」改為「下意羯磨」。〕……善成就也。」

二○（一）「諸比丘！具足五分之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕圖

使在家人無所得，圖使在家人無利，圖使在家人無住處，讒謗、罵詈在家人，離間

19 在家人與在家人。諸比丘！……如此五分……應行……。諸比丘！又……應行……。

〔謂：〕向在家人誹謗佛，向在家人誹謗法，向在家人誹謗僧，輕侮、輕蔑在家人，

與在家人如法約定而不實行。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！於如此五

類之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕一類為圖使在家人無所得者，一類

為圖使在家人無利者，一類為圖使在家人無住處者，一類為讒謗、罵詈在家人者，

一類為離間在家人與在家人者。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……

應行……。〔謂：〕一類為向在家人誹謗佛者，一類為向在家人誹謗法者，一類為向

在家人誹謗僧者，一類為輕侮、輕蔑在家人者，一類為與在家人如法約定而不實行

者。諸比丘！……如此……應行……。」

————若欲者二十事終————

二－（一）「諸比丘！受下意羯磨之比丘應正行。……〔參照第一羯磨犍度五

（一）。「呵責羯磨」改為「下意羯磨」。〕……不可……交往。」

————下意羯磨十八事終————

二二（一）時，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：「向質多羅居士悔過。」彼受

僧伽下意羯磨已，往摩叉止陀，因羞愧而不能向質多羅居士悔過，再還舍?城。諸

第一羯磨犍度二五

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律藏小品二六

比丘言彼：「汝向質多羅居士悔過耶？」「於此，諸友！我至摩叉止陀，因羞愧而不

能向質多羅居士悔過。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）「諸比丘！若爾，僧伽應附善法比丘同伴者，向質多羅居士悔過。諸比丘！

應如是附與〔同伴者〕：應先請〔同伴之〕比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽

中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，

令向質多羅居士悔過。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔

20 過。以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過，具壽聽者默然，

不聽者請言。

僧伽已以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，

我如是了知。』」

（三）「諸比丘！彼善法比丘與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過，應

言：『居士！請受我悔過！請宥恕！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由

同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕彼！』若如是言，受悔過則善也；

若不受，則應由同伴比丘言：『居士！受此比丘之侮過！請宥恕我！』若如是言，

受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！依僧伽之名，受此比丘之悔

過！』若如是言，受悔過則善也；若不受者，則同伴比丘應令善法比丘不可離質多

羅居士之見境，不可離其聞境，偏袒右肩，胡跪，合掌，自說彼罪。」

二三（一）時，具壽善法與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過已，而正

行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，曰：「諸友！我受僧伽之下意羯磨已，而正行、

隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

若爾，僧伽應解善法比丘之下意羯磨。」

（二）「諸比丘！具足五分之比丘，下意羯磨不得解。〔謂：〕……〔參照第一羯

磨犍度六（二）－七。「呵責羯磨」改為「下意羯磨」。〕……不與諸比丘交往。諸

比丘！……如此八分……可解。」

————下意羯磨可解十八事終————

21 二四（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼善法比丘應至僧伽處……〔參照第

第一羯磨犍度二七

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律藏小品二八

一羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「下意羯磨」。〕……我如是了知。』」

————〔誦品〕四下意羯磨終————

二五（一）爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪而不欲見罪。

諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何具壽闡陀犯罪而不見罪耶？」時，彼諸比丘以

此事白世尊。是時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸

比丘！聞闡陀比丘犯罪而不欲見罪，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸

比丘！為何此愚人犯罪而不欲見罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……」世尊呵

責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯

磨，令與僧伽不共住。」

（二）「諸比丘！應如是行：應先非難闡陀比丘，非難後，令憶念，令憶念後，

令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪。若僧伽機熟，則僧伽依闡

陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉

罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，

具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。

22 諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪，行

舉罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共

住，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。具壽聽故默然，我

如是了知。』」

「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『依闡陀比丘不見罪，受舉罪羯磨，已令

與僧伽不共住。』」

二六（一）「諸比丘！依具足三分不見罪之舉罪羯磨，乃非法……〔同第一羯

磨犍度二（一）－四。「呵責羯磨」改為「依不見罪之舉罪羯磨」。〕……諸比丘！

於如此……應行……。」

————依不見罪〔行〕舉罪羯磨之「若欲者」六事終————

二七（一）「諸比丘！依不見罪而受舉罪羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔謂：〕

第一羯磨犍度二九

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律藏小品三○

不可授人具足戒，不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不

可〔往〕教誡比丘尼，不可犯僧伽已行舉罪羯磨之罪，不可犯相似之罪，不可犯比

此更惡之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可受清淨比丘之敬禮、起迎、合掌、

恭敬、設座具、設臥具，不可收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，不可受彼〔因

迎接故而〕取?衣，洗浴時不可受彼浣背，不可以壞戒、壞行、壞見、壞命而誹謗

清淨比丘，不可離間諸比丘9與諸比丘，不可持在家人相，不可持外道相，不可親

近奉事外道，應親近奉事比丘，應學比丘學處，不可與清淨比丘同處於一屋之住處、

同處於一屋之非住處、同處於一屋之住處或非住處，見清淨比丘必起座，不可於〔精

23 舍〕內外接觸清淨比丘，不可妨礙清淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不可與〔眾〕交

談，不可與教誡，不可作許可，不可非難，不可令憶念，不可與諸比丘交往。」

————依不見罪之舉罪羯磨四十三事終————

二八（一）時，僧伽依闡陀比丘不見罪，行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。彼因不

見罪，受僧伽舉罪羯磨已，從己住處往他住處。其處諸比丘不敬禮、起迎、合掌、

恭敬、尊重、尊敬、奉事、供養。因不為諸比丘所尊敬、尊重、奉事、供養、敬重，

彼又從此住處往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……往他住處。其處諸比丘亦

不敬禮、起迎……敬重，而再還憍賞彌。彼正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，言：

「諸友！我由僧伽依不見罪，行舉罪羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為

之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解闡陀比丘依

不見罪之舉罪羯磨。」

（二）「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕授人具

足戒、為人依止、蓄沙彌、受選任教誡比丘尼、選任亦〔往〕教誡比丘尼也。諸比

丘！……如此五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。諸比丘！又，具足五分之

比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕犯由僧伽依不見罪受舉罪羯磨之罪，犯

相似之罪，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！具足如此五分之比丘，

24 ……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕受清淨比丘敬禮、起迎、合

掌、恭敬、設座具。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得

解。〔謂：〕受清淨比丘設臥具，受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，受彼〔因迎

接故而〕取?衣，洗浴時受彼浣背10。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又

第一羯磨犍度三一

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律藏小品三二

……五分……不得解。〔謂：〕以壞戒、壞行、壞見、壞命難清淨比丘，離間諸比丘

11與諸比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。

〔謂：〕持在家人相，持外道相，承事外道，不承事諸比丘，不學比丘學處。諸比

丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕與清淨比丘住

同一屋內之住處、住同一屋內之非住處、住同一屋內之住處或非住處，見清淨比丘

不起座，於〔精舍之〕內外接觸清淨比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！

……八分……不得解。〔謂：〕妨礙清淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔眾〕交談，與教

誡，作許可，非難，令憶念，與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……不得解。」

————〔不得解〕四十三事終————

二九（一）「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨可解。〔謂：〕不授

人具足戒，不為人依止……不與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……可解。」

————〔可解〕四十三事終————

三○（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼闡陀比丘應至僧伽處……〔參照第

一羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不見罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

————〔誦品〕五依不見罪之舉罪羯磨終————

25 三－（一）爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪，不欲懺悔其

罪……〔參照第一羯磨犍度二五（一）－三○ 。「見罪」改為「懺悔罪」，「依不見

罪之舉罪羯磨」改為「依不懺悔罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

————〔誦品〕六依不懺侮罪之舉罪羯磨終————

三二（一）爾時，佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。其時，阿利吒比丘原為馴鷹師，

彼起如是惡見：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」

諸比丘聞：「阿利吒比丘原為馴鷹師，彼起如是惡見：『如我所知世尊之教法……

行之實不足以障道。』」時，諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處。至已，向馴鷹師

阿利吒比丘言：「友！阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知……實不足以障道。』

是實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」

（二）「阿利吒！勿作如是言！勿讒誣世尊！讒誣世尊者，實不善也，世尊未曾

作如是說。友！阿利吒！世尊以種種方便，說障道法是障道，行之足以障道。世尊

說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。世尊說諸欲如骨鎖，苦多，惱多，於

第一羯磨犍度三三

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律藏小品三四

此過患更多。世尊說諸欲如肉塊……諸欲如草炬……諸欲如火坑……諸欲如夢……

26 諸欲如借用物……諸欲如果樹……諸欲如屠殺場……諸欲如鎗矛……諸欲如蛇首，

苦多，惱多，於此過患更多。」如此，原為馴鷹師之阿利吒比丘雖蒙諸比丘教示，

仍對彼惡見強烈執取、貪著，猶言：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行

之實不足以障道。」

（三）彼諸比丘因不能令原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，故詣世尊住處。詣

已，以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問原為馴鷹師之阿利吒比丘

曰：「阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知世尊……行之實不足以障道。』是

實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」「愚

人！汝如何了知我所說之法耶？愚人！我豈非以種種方便，說障道法是障道，行之

實足以障道耶？我說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。我說諸欲如骨鎖……

諸欲如蛇首，苦多，惱多，於此過患更多。愚人！然汝因邪解，讒誣我且害己，多

積非福也。愚人！此等非福將予汝長時之苦痛。愚人！此令未信者不生信……」……

呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為原為馴鷹師之阿利吒比丘

依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。」

（四）「諸比丘！應如是行：應先非難阿利吒比丘，非難後，令憶念，令憶念後，

令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘起如是惡見：『如我所知世尊

27 之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。』彼不捨惡見。若僧伽機熟，

則僧伽應依原為馴鷹師之阿利吒比丘不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共

住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘……不捨惡見。僧伽為原為馴鷹

師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。為原為馴鷹師之

阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽

者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽……具壽聽故默然，我如是了知。』」

「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『原為馴鷹師之阿利吒比丘因不捨惡見，

受舉罪羯磨，已令與僧伽不共住。』」

第一羯磨犍度三五

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律藏小品三六

三三（一）「諸比丘！……三分……〔同第一羯磨犍度二（一）－五。「呵責羯

磨」改為「依不捨惡見之舉罪羯磨」。〕……不得與諸比丘交往。」

————依不捨惡見之舉罪羯磨十八事終————

三四（一）爾時，僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘，依不捨惡見而行舉罪羯磨，

令與僧伽不共住。彼由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗。諸比丘中少欲者忿怒、

非難：「何以原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗耶？」

其時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸

比丘曰：「諸比丘！原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還

28 俗，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以彼愚人由僧伽依不捨惡見，受

舉罪羯磨而還俗耶？諸比丘！此令未信者不生信……呵責、說法已，告諸比丘曰：

「諸比丘！若爾，僧伽應解依不捨惡見之舉罪羯磨。」

（二）「諸比丘！……五分……〔同第一羯磨犍度六（二）－七。「呵責羯磨」

改為「依不捨惡見之舉罪羯磨」。〕……可解。」

————依不捨惡見之舉罪羯磨可解十八事終————

三五（一）「諸比丘！應如是解：諸比丘！依彼不捨惡見而受舉罪羯磨之比丘，

應至僧伽處……〔參照第一羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不捨惡見之舉罪

羯磨」，「施越」改為「某甲」。〕……我如是了知。』」

————〔誦品〕七依不捨惡見之舉罪羯磨終————

————第一羯磨犍度終————

此犍度有七事。攝頌曰：

盤那與盧醯之徒自為訟者諸比丘

趣往相類徒眾處激勸慫恿生訴訟

未生訴訟使生起已生訴訟令增長

少欲善德諸比丘忿怒非難告眾會12

佛陀常住於正法勝者世上第一人

住於舍?城中時令應行呵責羯磨

不現前及不詰問不令自說及無罪

非應悔罪已悔過不非難不令憶念

第一羯磨犍度三七

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律藏小品三八

不令自白其罪過不現前非法別眾

不詰問非法別眾不自說非法別眾

無罪非法與別眾非悔罪非法別眾

已悔過非法別眾不非難非法別眾

29 不憶念非法別眾不自白非法別眾

黑分由此知白分僧伽若欲需要者

應行呵責羯磨訴訟並愚癡人

與在家者共居增上戒增上行

增上見皆破戒誹謗佛法僧者

僧伽若需要者於此三類比丘

應行呵責羯磨喜訴訟及愚癡

與在家者共居增上戒增上行

增上見皆破戒誹謗佛法僧者

受僧伽呵責者應如此正行之

不授與具足戒不依止蓄沙彌

於教誡比丘尼13 不受選不教之

不犯同一之罪相似罪更上罪

不罵彼羯磨事不罵與羯磨者

清淨僧之布薩自恣事皆不礙

與眾談與教誡作許可行非難

令憶念皆不犯不與比丘交往

授人具足戒依止蓄沙彌

教誡比丘尼受選或教之

具足此五分14 羯磨不得解

若犯同一罪相似更重罪

罵彼羯磨事罵與羯磨者

具足此五分羯磨不得解

妨害於自恣礙比丘布薩

第一羯磨犍度三九

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律藏小品四○

與眾相交談與教誡許可

非難令憶念與比丘交往

具足此八分呵責不得解

以上乃黑分由之知白分

施越行愚癡罪多交際雜

牟尼正覺者令依止羯磨

雞?山比丘阿濕婆之徒

富那婆娑徒無知且愚癡

行種種非行勝者正覺者

住於舍?城令驅出羯磨

有一具壽善法者常住於摩叉止陀

此住處屬質多羅善法言及彼家系15

罵優婆塞質多羅佛令為下意羯磨

於憍賞彌之比丘闡陀不欲見其罪

最勝者依不見罪令為行舉罪羯磨

闡陀不懺悔其罪大導師依不懺悔

令為行舉罪羯磨阿利吒執迷不悟

身懷障道之惡見勝者以不捨惡見

宣之以舉罪羯磨依止及驅出羯磨

下意不見罪羯磨不懺悔舉罪羯磨

不捨見舉罪羯磨戲樂邪害行邪命

此等事亦行驅出不利毀二十過慢

此等事亦行下意呵責及依止羯磨

此二羯磨為相似驅出下意增加語

三種之舉罪羯磨互為相似難區別

其餘羯磨之分別當以呵責而知之

1 「呵責羯磨」（tajjaniyakamma），tajjaya 意應呵責，日譯為「斷苦」，漢譯為「苦切」。

第一羯磨犍度四一

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律藏小品四二

2 「非應悔罪」（adesanagamini apatti），謂波羅夷罪與僧殘罪。

3 「應悔罪」（desanagamini apatti），除波羅夷及僧殘外之其他罪。

4 「不可與〔眾〕交談」（na savacaniyam katabbam），此語唯本書有，（參照PTS 巴利語辭

典）英譯為：「不可命令他人。」但五分律第二十四卷有：「苦行僧，時事不得有語。」似

解為：「不可多插嘴。」可能由samvacaniya轉變。

5 「許可」（okasa）。

6 「華箭」（vidhutika），原註「以針或箭貫辛頭波羅之花等以作（華鬘）」。

7 「隨欲」云云，gamita是女性名詞單數具格形，而與papenti結合成為「以……事而非難」。

8 「胡麻餅」（tilasamgulika），特別於此處言「胡麻餅」，是因質多羅家系有以此為職業者，故

以此諷刺也。

9 「諸比丘」，原本bhikkhu，此依暹羅本bhikkhu譯之。

10 此處所列舉者非五分而為六分，兩本俱然。

11 「諸比丘」，原本bhikkhum，依暹羅本bhikkhu譯之。

12 「眾會」，原本padassaka，依暹羅本parisato譯之。

13 「教誡比丘尼」云云，原本ovadasammatenapi na kare，依暹羅本bhikkhun ovadakasam-

mato na kare譯之。

14 「五分」，原本pancango，依暹羅本pancah angehi譯之。

15 「家系」云云，見上註9。

31 第二別住犍度

一（一）爾時，佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。其時，別住諸比丘受諸清淨比丘

之敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具、設臥具，收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、

足布，受彼〔因迎接故而〕取?衣，洗浴時受彼浣背。諸比丘中少欲者忿怒、非難：

「何以別住諸比丘受清淨諸比丘……浣背耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，

世尊以是因緣，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！別住諸比丘受諸清淨比丘……

浣背，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以別住諸比丘受清淨諸比丘……

浣背耶？諸比丘！此非令未信者……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！

別住比丘不得受清淨諸比丘……浣背，若受者墮惡作。諸比丘！許別住諸比丘隨其

年次互相敬禮、起迎……浣背。諸比丘！許別住比丘隨其年次，有五事，〔即：〕布

薩、自恣、雨浴衣、布施物、食也。」

（二）「諸比丘！若爾，我當制立別住諸比丘之行法，令別住諸比丘行之。諸比

32 丘！別住比丘應正行。此中正行者，〔即：〕不得授人具足戒，不得為人依止，不得

第二別住犍度四三

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律藏小品四四

蓄沙彌，不得受選任教誡比丘尼，選任亦不得教誡比丘尼，由僧伽已受別住不得犯

罪，〔不得犯相似〕之罪，〔不得犯〕比此更惡之罪，不得罵羯磨，不得罵行羯磨者，

不得妨礙清淨比丘布薩，不得妨礙自恣，不得相交談，不得與教誡，不得作許可，

不得非難，不得令憶念，不得與諸比丘交往。諸比丘！別住比丘不得行於清淨比丘

前、不得坐於清淨比丘前。應受僧伽與之邊際坐處、邊際臥處、邊際精舍。諸比丘！

別住比丘不得為清淨比丘之先行沙門或隨從沙門而往俗家，不得行林住法、乞食法，

因不使〔他人〕知己〔受別住〕，故不得持施食。諸比丘！別住比丘若作客，當告之

〔己受別住〕；若客來，當告之；布薩時，當告之；自恣時，當告之；若病時，當由

使者告之。」

（三）「諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與清淨〔比丘〕

俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往無比丘非住處，

然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處

往無比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！……

從有比丘非住處往無比丘住處……從有比丘非住處往無比丘非住處……從有比丘非

住處往無比丘住處或非住處……從有比丘住處或非住處往無比丘住處……從有比丘

住處或非住處往無比丘非住處……從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處，

然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處

33 往有異住比丘之有比丘住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！

別住比丘不得從有比丘住處往〔有異住比丘之〕有比丘非住處，然……不得從有比

丘住處或非住處往有異住比丘之有比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，

有障礙者除外。諸比丘！別住比丘可從有比丘住處往有同住比丘之有比丘住處，然

應知於當日可達。諸比丘！別住比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘非

住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然應知於

當日可達。」

（四）「諸比丘！別住比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處，不得住同一屋內

之非住處，不得住同一屋內之住處或非住處。見清淨比丘應起座，應請清淨比丘坐，

不得與清淨比丘同坐一座處，〔清淨比丘〕坐於低座處時，己不得坐於高座。〔清淨

比丘〕坐於地上時，己不得坐於座處。不得於同一經行處經行，〔清淨比丘〕於低經

第二別住犍度四五

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律藏小品四六

行處經行時，己不得於高經行處經行，〔清淨比丘〕於地上經行時，己不得於經行處

經行。諸比丘！別住比丘不得與年長別住比丘……與當受本日治比丘……與當受摩

那埵比丘……與已受摩那埵比丘…… 得與當受出罪比丘住同一屋內之住處，不得

住同一屋內之非住處。……〔當受出罪比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。

諸比丘！若以別住比丘為第四人而與別住、與本日治、與摩那埵；若以彼為第二十

人而與出罪，則不成羯磨，不得作。」

————別住〔比丘〕之行法九十四事終————

二（一）時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，

34 具壽優波離白世尊，曰：「別住比丘之夜斷1有幾何耶？」「優波離！別住比丘之夜

斷有三：同住、獨住、不告也。優波離！如此，別住比丘夜斷有三。」

三（一）爾時，大比丘眾於舍?城集會。別住比丘未能完成別住，諸比丘以此事

白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔暫〕停別住。諸比丘！當如是〔暫〕停：彼別

住比丘應至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『我〔暫〕停別住。』

即可〔暫〕停別住，〔或言：〕『我〔暫〕停行法。』即可〔暫〕停別住也。」

（二）爾時，舍?城之比丘各往他處，別住比丘得2以完成別住。諸比丘以此事

白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔再〕行別住。諸比丘！應如是〔再〕行別住：

彼別住比丘應至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：〔我〔再〕行別住。』

則〔再〕行別住，〔或言：〕『我〔再〕行行法。』則再行別住也。」

————別住行法終————

四（一）爾時，應受本日治之諸比丘受諸清淨比丘……〔參照第二別住犍度一

（一）－（二）。「別住比丘」改為「應受本日治比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔當

受本日治〕故不得〔持施食〕。諸比丘！當受本日治之比丘不得從有比丘住處往無比

丘3住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。……無比丘非住處……無

比丘住處或非住處……諸比丘！當受本日治之比丘可從有比丘住處往有同住比丘之

有比丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然

應知於當日可達。諸比丘！當受本日治之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處

……〔參照第二別住犍度一（四）〕……〔清淨比丘〕於地上經行時，己不得於經

35 行處經行。諸比丘！當受本日治之比丘……別住比丘……不得與當受本日治之年長

第二別住犍度四七

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律藏小品四八

比丘……與當受摩那埵之比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受出罪之比丘

住同一屋內之住處……〔當受出罪之比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。

諸比丘！若以當受本日治之〔比丘〕為第四人而與別住、與本日治、與摩那埵；若

以彼為第二十人而作出罪，則不成羯磨，不得作。」

五（一）爾時，當受摩那埵之諸比丘受清淨諸比丘〔參照第二別住犍度一（一）

－（二）。「別住比丘」改為「當受摩那埵之比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔當受

摩那埵〕，故不得持施食。諸比丘！當受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往無比丘住

處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外……〔參照第二別住犍度一（三）

－（四）〕……於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！當受摩那埵之比丘與

別住比丘……與當受本日治之比丘……與當受摩那埵之年長比丘……與已受摩那埵

之比丘……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……不得作。」

六（一）爾時，受摩那埵之諸比丘受清淨諸比丘……〔參照第二別住犍度一（一）

－（二）。「別住比丘」改為「受摩那埵比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔受摩那埵〕，

故不得持施食。諸比丘！受摩那埵之比丘若作客，當告之〔己受摩那埵〕；若客來，

當告之；布薩時，當告之；自恣時，當告之；當日日告之；若病時，當由使者告之。

諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與僧伽俱者除外，有

障礙者除外……諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處

或非住處，然與僧伽俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有

比丘住處往〔有異住比丘之〕有比丘住處，然……不得從有比丘住處或非住處往有

36 異住比丘之有比丘住處或非住處，然與僧伽俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！受

摩那埵之比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘住處……可從有比丘住處

或非住處往有同住比丘之住處或非住處，然應知於當日可達。諸比丘！受摩那埵之

比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……〔參照第二別住犍度一（四）〕……於

地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！受摩那埵之比丘不得與別住比丘……

乃至……與當受本日治之比丘……與當受摩那埵之比丘……與受摩那埵之年長比丘

……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……不得作。」

七（一）時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，

具壽優波離白世尊，曰：「受摩那埵之比丘有幾夜斷耶？」「優波離！受摩那埵之比

第二別住犍度四九

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律藏小品五○

丘有四夜斷也，〔謂：〕同住、獨住、不告、於少眾中行也。優波離！受摩那埵之比

丘有如此四夜斷。」

八（一）爾時，大比丘眾於舍?城集會，受摩那埵之諸比丘未能完成摩那埵……

〔參照第二別住犍度三（一）－（二）〕……〔再〕行摩那埵。」

九（一）爾時，當受出罪之諸比丘受清淨諸比丘……〔參照第二別住犍度一（一）

－（二）。「別住比丘」改為「當受出罪之比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔當受出

罪〕，故不得持施食。諸比丘！當受出罪之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處……

不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，

37 有障礙者除外。諸比丘！當受出罪之比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比

丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然應知

於當日可達。諸比丘！當受出罪之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……於地

上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！當受出罪之比丘不得與別住比丘…… 與

當受本日治比丘……與當受摩那埵之比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受

出罪之年長比丘住同一屋內之住處……不得作。」

————第二別住犍度終————

此犍度有五事。攝頌曰：

別住諸比丘受清淨比丘

敬禮及起迎合掌與恭敬

設座具臥具洗足水足台

足布受?衣洗浴時浣背

善比丘怨言受者墮惡作

相互許五事謂布薩自恣

雨衣施物食此中應正行

於清淨比丘受僧伽邊際

先行或後行不行林住法

以及乞食法必告客比丘

布薩自恣時告之使者告

往有比丘處不可同處於

第二別住犍度五一

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律藏小品五二

一屋之處住當請座處坐

於低經行處地上經行處

應守於禮儀對於年長者

有不可為事於別住4應知

有夜斷暫停以及於再行

應受本日治應受摩那埵

正受摩那埵應出罪比丘

理趣有差別別住三夜斷

摩那埵者四告三夜斷同

摩那埵比丘即以日日加

二羯磨相似餘之三羯磨

如此之相等

1 「夜斷」（ratticcheda），別住之中斷期間。

2 「得」，底本之否定辭na，依暹羅本而除之。

3 「無比丘」，在底本有「有比丘」，依暹羅本而改之。

4 「別住」云云，參照暹羅本，讀為nikkhipanam samadanam natabbam parivasike。

第二別住犍度五三

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38 第三集犍度

一（一）爾時，佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷犯故出不淨而

不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而不覆藏一罪，我應如何為之

耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽以優陀夷所犯故出

不淨而不覆藏一罪，應與六夜摩那埵。」

（二）「諸比丘！應如是為：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮

上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而不覆藏一罪，故我乞請僧伽為我所犯故出不淨而不

覆藏一罪，與六夜摩那埵。諸大德！我犯……不覆藏一罪，我二次乞請僧伽……與

六夜摩那埵。諸大德！我犯……不覆藏一罪，我三次乞請僧伽……與六夜摩那埵。』」

（三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼

39 所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為比丘優陀夷

第三集犍度五五

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律藏小品五六

犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。此乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯

故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。為優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪

與六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……請言。

優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如

是了知。』」

二（一）彼行摩那埵已，告諸比丘曰：「諸友！我犯一罪，〔謂：〕故出不淨而不

覆藏，乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。為我所犯故出不

淨而不覆藏一罪，僧伽已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

（二）「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，

禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而不覆藏一罪，乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏

一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我

行摩那埵已，乞請僧伽與出罪。諸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已，我二次

乞請僧伽與出罪。諸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已。我三次乞請僧伽與出

罪。』」

40 （三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼

所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而不

覆藏一罪，已與六夜摩那埵，彼行摩那埵已，而請僧伽與出罪。若僧伽機熟，則僧

伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……乞請出罪，僧伽與優陀夷比丘出罪。與

優陀夷比丘出罪，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』

『諸大德！請聽我言……請言。

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

三（一）爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏一日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！

第三集犍度五七

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律藏小品五八

我犯故出不淨而覆藏一日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一

日。」

（二）「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮

上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，故我請僧伽為我所犯故出不淨而覆

藏一日一罪，與別住一日。』應二次乞請……三次乞請。」

（三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，彼請僧伽

41 ……與別住一日。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一

罪，與別住一日。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆

藏一日一罪，與別住一日。為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一

日，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日。具壽聽故默

然，我如是了知。』」

四（一）彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，請

僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。為我所犯故出不淨而覆藏一

日一罪，僧伽已與別住一日，我行別住已。我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，

與六夜摩那埵。」

（二）「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一

日一罪，與別住一日。僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日，我

行別住已。請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。』應二次乞

請……三次乞請……。」

（三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

42 『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，彼請僧伽為

第三集犍度五九

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律藏小品六○

彼所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而

覆藏一日一罪，已與別住一日，彼行別住已。彼請僧伽為彼所犯故出不淨而覆藏一

日一罪，與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏

一日一罪，與六夜摩那埵。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故……一罪……與……。僧伽為優陀夷比

丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆

藏一日一罪，與六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三

次言此事……

僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故

默然，我如是了知。』」

五（一）彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯……一罪……〔同第三集

犍度四（一）〕……我行別住已。請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜

摩那埵。僧伽為我所犯故……一罪……已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。我應如何

為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比

丘出罪。」

（二）「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是

言：

『諸大德！我犯……一罪……我行別住已。乞請僧伽為……與六夜摩那埵。僧

伽為我所犯……一罪，與六夜摩那埵。我行摩那埵已，乞請僧伽與出罪。』應二次

乞請……三次乞請……。」

（三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故……一罪，與六夜摩那埵。僧伽為優

43 陀夷比丘所犯……一罪，已與六夜摩那埵。彼行摩那埵已，彼請僧伽與出罪。若僧

伽機熟，則僧伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與出罪。僧伽與優陀夷比丘出罪。與優

陀夷比丘出罪，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

六（一）爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏二日一罪……覆藏五日一罪。彼告

第三集犍度六一

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律藏小品六二

諸比丘曰：「諸友！我犯故……一罪……〔參照第三集犍度三。「覆藏一日」、「別

住一日」改為「覆藏五日」、「別住五日」。〕……我如是了知。』」

七（一）彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯

故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏五日一罪，與別住五日。

僧伽……與別住五日。我於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所

犯故出不淨而不覆藏一罪，應與本日治。」

（二）「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如

是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我犯故出不淨而覆藏五日

44 一罪，與別住五日。僧伽……已與我別住五日。我於別住中，犯故出不淨而不覆藏

一罪，故我請僧伽為我別住期間……不覆藏一罪，與本日治。』應二次乞請……三

次乞請……。」

（三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與別住五日。僧伽為優陀夷比丘

……已與別住五日。彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽……不覆

藏一罪，與本日治。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一

罪，與本日治。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯……一罪，與本日治。僧伽為優陀夷比丘

此期間……不覆藏一罪，與本日治。為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪……

與本日治，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與本日治。具壽聽故默然，我如

是了知。』」

八（一）彼行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比

丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪。請僧伽……〔同第三集犍度七（一）〕

……不覆藏一罪。請僧伽為我此期間……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間

……不覆藏一罪，已與本日治。我行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不

覆藏一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，

第三集犍度六三

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律藏小品六四

僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。」

（二）「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如

是：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已。於受摩那埵期間，

45 犯故出不淨而不覆藏一罪，故我請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。』

應二次乞請……三次乞請……。」

（三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與本日治。若僧伽機熟，則僧伽應為

優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘…… 與……。僧伽為優陀夷比丘此期間……

不覆藏一罪，與本日治。為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪與本日治，具壽聽者

默然，不聽者請言。我二次言此事…… 我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與本日治。具壽聽故默然，我如

是了知。』」

九（一）彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……

我行別住已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若

爾，因三罪1故，僧伽應與優陀夷比丘六夜摩那埵。」

（二）「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已，請僧伽因三罪故，

與六夜摩那埵。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪……彼行別住

已。因三罪故，彼請僧伽與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘之三

罪，與六夜摩那埵。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與……。僧伽與三罪之優陀夷比丘六夜

46 摩那埵。與三罪之優陀夷比丘六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言

此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘之三罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

第三集犍度六五

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律藏小品六六

－○（一）彼行摩那埵中，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！

我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我於行摩那埵中，犯故出不淨而不覆藏一罪。我

應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀

夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本

日治……諸比丘！應如是與六夜摩那埵……僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一

罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

－一（一）彼行摩那埵已，於受出罪期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比

丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。於當受出罪期間，

犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治後，與六

夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！應如是與六夜摩那埵……

僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如

是了知。』」

47 一二（一）彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪

……我行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

（二）「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是

言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為……覆藏五日一罪，與別

住五日。僧伽……覆藏五日一罪，已與別住五日。於別住中，犯故出不淨而不覆藏

一罪。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……

不覆藏一罪，已與本日治，我行別住已。於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏

一罪，請僧伽為我此期間……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯…… 不

覆藏一罪，已與本日治。我行別住已。因三罪故，請僧伽與六夜摩那埵。因三罪故，

僧伽已與我六夜摩那埵。我行摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪，請僧伽為我

此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已

與我本日治。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我此

期間犯……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。於當受出罪期間，犯故

第三集犍度六七

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律藏小品六八

出不淨而不覆藏一罪，請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為

我此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一

罪，與六夜摩那埵。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行

摩那埵已，請僧伽與出罪。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

48 『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪，彼請僧伽與

別住五日。僧伽為優陀夷比丘所犯……覆藏五日一罪，已與別住五日。彼於別住中，

犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。

僧伽為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。彼行別住已……行摩

那埵已，請僧伽與出罪。若僧伽機熟……我三次言此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一三（一）爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏半月一罪。彼告諸比丘曰：「諸

友！我犯故……罪……〔參照第三集犍度三。「覆藏一日」、「別住一日」改為「覆

藏半月」、「別住半月」。〕……我如是了知。』」

一四（一）彼於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！

我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽為……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽為

我……覆藏半月一罪，已與別住半月。於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我

應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優

陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，應與合一別住。」

（二）「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如

是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……覆藏半月一罪，與別住

49 半月。僧伽為我犯……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽為……覆藏半月一罪，已

與別住半月。於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我……覆藏五日一

罪，與本日治。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……我如是了

知。』」

（三）「諸比丘！前罪故，應如此行與合一之別住：諸比丘！彼優陀夷比丘應至

僧伽處……白如是言：

第三集犍度六九

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律藏小品七○

『諸大德！我犯……一罪……與本日治。僧伽為我此期間所犯……覆藏五日一

罪，已與本日治。我請僧伽為我此期間所犯……覆藏五日一罪，前罪故，行合一別

住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，前罪故，已與優陀夷比丘合

一別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

－五（一）彼行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告

諸比丘言：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……覆藏五日……。我

應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優

陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，應與合一別住。諸比丘！

應如是與本日治……諸比丘！前罪故，應如是行與合一別住……

僧伽為優陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，前罪故，已與優陀夷比丘合一別

住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

－六（一）彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……

50 行別住已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，

僧伽應為優陀夷比丘之三罪，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀

夷比丘應至僧伽處……我三次言此事……僧伽為優陀夷比丘之三罪，已與六夜摩那

埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

－七（一）彼於摩那埵中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！

我犯故出不淨而覆藏半月一罪……我於摩那埵中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我

應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優

陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，與合一別住後，應

與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！前罪故，應如是行與合一別

住……諸比丘！應如是行與六夜摩那埵……僧伽已為優陀夷比丘此期間……覆藏五

日一罪，與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

－八（一）彼行摩那埵已，於當受出罪期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告

諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……行摩那埵已。於當受出罪期

間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，與本日

第三集犍度七一

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律藏小品七二

治，前罪故，與合一別住後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！

應如是與同前罪合一之別住……諸比丘！應如是行與六夜摩那埵……僧伽為優陀夷

比丘此期間……覆藏五日一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

51 －九（一）彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪

……行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘

應至僧伽之處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……行摩那埵已，請僧伽與

出罪。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏半月一罪……我三次言

此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

————出不淨終————

二○（一）爾時，有一比丘犯甚多僧殘罪，一罪乃覆藏一日，一罪乃覆藏二日，

一罪乃覆藏三日，一罪乃覆藏四日，一罪乃覆藏五日，一罪乃覆藏六日，一罪乃覆

藏七日，一罪乃覆藏八日，一罪乃覆藏九日，一罪乃覆藏十日。彼告諸比丘曰：「諸

友！我犯眾多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。我應如何為之耶？」

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏十

日之罪，與合一別住。」

（二）「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處…… 白如是言：

『諸大德！我犯眾多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日，故我請僧

伽依諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰

明賢能比丘於僧伽中唱言：

52 『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯甚多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃

覆藏十日。彼請僧伽依彼諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。若僧伽機熟，則僧伽

應依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘……與合一別住。僧伽依彼諸罪中覆藏十日之

罪，與合一別住……聽者……我三次言此事……

第三集犍度七三

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律藏小品七四

僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪，已與合一別住。具壽聽故默然，我如是

了知。』」

二－（一）爾時，有一比丘犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日，有二罪覆藏二日，

有三罪覆藏三日，有四罪覆藏四日，有五罪覆藏五日，有六罪覆藏六日，有七罪覆

藏七日，有八罪覆藏八日，有九罪覆藏九日，有十罪覆藏十日。彼告諸比丘曰：「諸

友！我犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日。我應如何為之耶？」

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏最

久之罪，與合一別住。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是

言：

『諸大德！我犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日，故我請僧

伽依我諸罪中覆藏最久之罪，行合一別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰

明賢能比丘……我三次言此事……

僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏最久之罪，已與合一別住。具壽聽故默然，我如是

了知。』」

53 二二（一）爾時，有一比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念：「我犯二僧殘罪

而覆藏二月。我宜請僧伽為其中一覆藏二月之罪，應行二月別住。」彼請僧伽為其

中一覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以一罪覆藏二月之故，已與彼二月別住。彼

於別住中，心生慚愧：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我犯二僧殘

罪而覆藏二月，我宜請僧伽以一罪覆藏二月之故，應行二月別住。」我請僧伽以一

罪覆藏二月之故，已行二月別住，僧伽以一罪覆藏二月之故，與我二月別住。我於

別住中，心生慚愧。我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。」

（二）彼告諸比丘曰：「諸友！我犯二僧殘罪……我於別住中，心生慚愧：『我

犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生思念：我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以

一罪覆藏二月之故，應行二月別住。我請僧伽以一罪覆藏二月之故，行二月別住，

僧伽以一罪覆藏二月之故，與我二月別住。我於別住中，心生慚愧：我宜請僧伽以

第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。我應如何為之耶？』」諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕

（三）「諸比丘！若爾，僧伽以彼比丘第二罪覆藏二月之故，應與二月別住。諸

第三集犍度七五

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律藏小品七六

比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別

54 住。我請僧伽以第二覆藏二月之故，行二月別住。』應二次乞請……三次乞請。」

（四）「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念……彼請

僧伽以第二罪覆藏二月之故，行二月別住。若僧伽機熟，則僧伽應以某甲比丘第二

罪覆藏二月之故，與二月別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘……我三次言此事……乃至……。

僧伽以某甲比丘第二罪覆藏二月之故，已與二月別住。具壽聽故默然，我如是

了知。』諸比丘！彼比丘由此應二月別住。」

二三（一）「諸比丘！此處有一比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念：『我

犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以其中一罪覆藏二月之故，應行二月別住。』

彼請僧伽以其中一罪覆藏二月之故，行二月別住。僧伽以其中一罪覆藏二月之故，

與彼二月別住。彼於別住時，心生慚愧：『我犯二僧殘罪……〔同第三集犍度二

二（一）〕……以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。』彼請僧伽以第二罪覆藏二

月之故，行二月別住。僧伽以第二罪覆藏二月之故，與彼二月別住。諸比丘！彼比

丘由此應二月別住。

（二）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而不知另一罪

為罪。彼請僧伽以彼所知覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以彼所覆藏二月之罪，

與二月別住。彼於別住時，知另一罪亦為罪。彼生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二

月，知一罪為罪而不知另一罪為罪。我請僧伽以我所知之覆藏二月之罪，行二月別

住。僧伽以我所覆藏二月之罪，已與二月別住。我於別住時，知另一罪亦為罪。我

55 宜請僧伽以另一覆藏二月之罪，應行二月別住。』彼請僧伽以另一覆藏二月之罪，

行二月別住。僧伽以另一覆藏二月之罪，與彼二月別住。諸比丘！彼比丘由此應二

月別住。

（三）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，憶念一罪而一罪不憶念。

彼請僧伽……〔同第三集犍度二三（二）。「知」改為「憶念」。〕……應……別住。

（四）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，不疑一罪為罪而疑一罪是

第三集犍度七七

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律藏小品七八

否為罪。彼請僧伽……〔同第三集犍度二三（二）「知」改為「不疑」，「不知」改

為「疑」……應……別住。

（五）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而覆藏，不知

一罪為罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以此等覆藏二

月之罪，與彼二月別住。彼於別住時，有他比丘來，多聞而通達阿含，且持法、持

律、持摩夷，為賢能、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。彼如是問：『諸友！此

比丘犯何耶？此比丘何故別住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯二僧殘罪而覆藏

二月，知一罪為罪而覆藏，不知一罪為罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪，

行二月別住。僧伽以此等覆藏二月之罪，已與彼二月別住。友！此比丘犯此等罪，

此比丘因此而別住。』彼如是云：『諸友！知罪而覆藏者，與別住則如法也，如法

故成就也。諸友！然不知罪而覆藏者，與別住則非法也，非法故非成就也。諸友！

此罪故，比丘應受摩那埵。』

（六）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一罪憶念而覆藏，一罪不

憶念而覆藏……一罪無疑而覆藏，一罪有疑而覆藏……諸友！此罪故，比丘應受摩

那埵。』」

56 二四（一）爾時，有一比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念：「我犯二僧殘

罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行一月別住。」彼請僧伽以

彼所覆藏二月之二罪，行一月別住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與彼一月別住。

彼於別住時，心生慚愧：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我犯二僧

殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行一月別住。』我請僧伽

以我所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，與我一月別住。

我於別住中，心生慚愧。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。」

（二）彼告諸比丘曰：「諸友！我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我

……生慚愧心。我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：我犯二僧殘罪而覆藏二

月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應一月別住。』我請僧伽以我所覆藏二月

之二罪，行一月別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，與我一月別住。我於別住中，

生慚愧心。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。我應如何為之耶？」

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

第三集犍度七九

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律藏小品八○

（三）「諸比丘！若爾，僧伽以彼比丘所覆藏二月之二罪，應與第二月別住。諸

比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月

57 別住。我請僧伽以我覆藏二月之二罪，行第二月別住。』應二次乞請……三次乞請。

應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念……應行

第二月別住。彼請僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月別住。若僧伽機熟……以覆藏

二月之二罪，與第二月別住。以某甲比丘所覆藏二月之二罪，與第二月別住，具壽

聽者……我三次言此事……

僧伽以某甲比丘所覆藏二月之二罪，已與第二月別住。具壽聽故默然，我如是

了知。』諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

二五（一）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念：『我犯二

僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月別住。』彼請僧伽

以彼所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與彼一月別住。

彼於別住中，心生慚愧：『我犯二僧殘罪……〔同第三集犍度二四（一）〕……應

行第二月別住。』彼請僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月別住。僧伽以覆藏二月之

二罪，與彼第二月別住。諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

（二）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一月知為罪而一月不知為

罪……一月憶念而一月不憶念……一月無疑為罪而一月有疑。彼請僧伽以彼所覆藏

二月之二罪，故行無疑月之別住，僧伽以覆藏二月之二罪，與無疑月之別住。彼於

別住時，於第二月離疑。彼生此念：『我犯二僧殘罪，一月無疑為罪而一月有疑，

58 我請僧伽以覆藏二月之二罪，行無疑月之別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，行無

疑月之別住。我於別住時，於第二月離疑。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應

行第二月別住。』彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行第二月別住。僧伽以彼所覆

藏二月之二罪，與第二月別住。諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

（三）諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一月知為罪而覆藏，一月

不知為罪而覆藏……一月憶念而覆藏，一月不憶念而覆藏……一月無疑為罪而覆

藏，一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行二月別住。僧伽以覆藏

第三集犍度八一

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律藏小品八二

二月之二罪，與彼二月別住。彼於別住時，有他比丘來，多聞而……好學。彼如是

問：『諸友！此比丘犯何耶？此比丘何故別住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯

二僧殘罪而覆藏二月，一月無疑為罪而覆藏，一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆

藏二月之二罪，行二月別住。僧伽以所覆藏二月之二罪，與二月別住。友！此比丘

犯此等罪，此比丘因此而別住。』彼如是云：『諸友！無疑而覆藏之月，與別住則

如法也，如法故成就也。諸友！然而有疑而覆藏之月，與別住則非法也，非法故不

成就也。諸友！此月故，比丘應受摩那埵。』」

二六（一）爾時，有比丘，犯甚多僧殘罪，不知罪數、日數，不憶念罪數、日數，

有疑罪數、日數。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯甚多僧殘罪，不知罪數、日數……

59 有疑……日數。我當如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

若爾，僧伽應為彼比丘之此等罪，與清淨邊別住2。」

（二）「諸比丘！應如是與：彼比丘應至僧伽處……乃至……白如是言：

『諸大德！我犯眾多僧殘罪……有疑………日數。我請僧伽為我之此等罪，行清

淨邊別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘犯甚多僧殘罪，不知罪數………有疑……日

數。彼請僧伽為彼之此等罪，行清淨邊別住。若僧伽機熟，則僧伽應為某甲比丘之

此等罪，與清淨邊別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處某甲比丘……僧伽為某甲比丘之此等罪，與清淨邊別

住。為某甲比丘之此等罪與清淨邊別住，具壽聽者默然……我三次言此事……

僧伽為某甲比丘之此等罪，已與清淨邊別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）「諸丘比！應如是與清淨邊別住、如是與別住。

諸比丘！如何應與清淨邊別住耶？不知罪數、日數，不憶念罪數、日數，有疑

罪數、日數，應與清淨邊別住。知罪數而不知日數，憶念罪數而不憶念日數，無疑

罪數而有疑日數，應與清淨邊別住。知一分罪數而另一分不知，不知日數，憶念一

分罪數而另一分不憶念，不憶念日數，一分罪數有疑而另一分無疑，有疑日數，應

與清淨邊別住。不知罪數，知一分日數而另一分不知，不憶念罪數，憶念一分日數

60 而另一分不憶念，有疑罪數，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。知罪

數，知一分日數而另一分不知，憶念罪數，憶念一分日數而另一分不憶念，無疑罪

第三集犍度八三

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律藏小品八四

數，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。知一分罪數而另一分不知，知

一分日數而另一分不知，憶念一分罪數而另一分不憶念，憶念一分日數而另一分不

憶念，有疑一分罪數而另一分無疑，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。

諸比丘！若如此，應與清淨邊別住。」

（四）「諸比丘！如何應與別住耶？知罪數、日數，憶念罪數、日數，無疑罪數、

日數，應與別住。不知罪數而知日數，不憶念罪數而憶念日數，有疑罪數而無疑日

數，應與別住。知一分罪數而另一分不知，知日數，憶念一分罪數而另一分不憶念，

憶念日數，有疑一分罪數而另一分無疑，無疑日數，應與別住。諸比丘！若如此，

應與別住。」

－－－－別住終－－－－

二七（一）爾時，有比丘，於別住中還俗。彼再還，乞請諸比丘與具足戒。諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，於別住中還俗。諸比丘！還

俗者未成就別住。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住

之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為沙彌。諸比丘！

沙彌者未成就別住。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別

住之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為狂人。諸比

丘！狂人者未成就別住。彼若再成為非狂人，如前與此別住，已與之別住為善已與，

已別住之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為亂心者。

61 諸比丘！亂心者未成就別住。彼若再成為非亂心者……諸比丘！此處有比丘，於別

住中成為痛苦人。諸比丘！痛苦人未成就別住。彼若再成為非痛苦人……諸比丘！

此處有比丘，於別住中依不見罪……依不懺悔罪……依不棄惡見而被舉。諸比丘！

被舉人未成就別住。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已

別住之分為善已別住，餘分應別住。」

（二）「諸比丘！此處有比丘，當受本日治而還俗。諸比丘！還俗者未成就本日

治。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，應與彼比丘本日治。

諸比丘！此處有比丘，當受本日治而成為沙彌……成為狂人……依不棄惡見而被

舉。諸比丘！被舉人未成就本日治。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別

住為善已與，應與彼比丘本日治。」

第三集犍度八五

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律藏小品八六

（三）「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而還俗。諸比丘！還俗者未成就摩那

埵。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住為善已別住，

應與彼比丘摩那埵。諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而成為沙彌……依不棄惡見

而被舉。諸比丘！被舉人未成就摩那埵。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與

之別住為善已與，已別住為善已別住，應與彼比丘摩那埵。」

（四）「諸比丘！此處有比丘，於行摩那埵中還俗……依不棄惡見而被舉。諸比

丘！被舉人未成就摩那埵。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已

與，已別住為善已別住，已與之摩那埵為善已與，已行之摩那埵分為善已行，餘分

應行。」

62 （五）「諸比丘！此處有比丘，當受出罪而還俗……依不棄惡見而被舉。諸比丘！

被舉人未成就出罪。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已

別住為善已別住，已與之摩那埵為善已與，已行之摩那埵為善已行，應與彼比丘出

罪。」

－－－－四十事終－－－－

二八（一）「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏。應

與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。應

與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。諸比丘！此處有比丘，

於別住中犯甚多僧殘罪，有量而或覆藏、或不覆藏。應與彼比丘本日治，因覆藏諸

罪中最初之罪故，與合一別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，無

量而不覆藏……無量而覆藏……無量而覆藏、或不覆藏……或有量、或無量而不覆

藏……或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而或覆藏或不覆藏。應與彼比丘

本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。」

（二）「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而……行摩那埵中……於當受出罪而

犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏……或有量、或無量而覆藏或不覆藏。應與彼比丘本

日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。」

－－－－三十六事終－－－－

二九（一）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足

63 戒，仍不覆藏其諸罪。諸比丘！應與彼比丘摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多

第三集犍度八七

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律藏小品八八

僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘於覆藏

最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，覆藏而

還俗。彼再受具足戒，不覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蘊，與別住

後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，覆藏而還俗。彼再受具足

戒，仍覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩

那埵。」

（二）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還

俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏3。諸比丘！

依彼比丘覆藏最初4之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚

多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不

覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住

後，應與摩那埵。諸比丘5！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸

罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後亦覆藏，前不覆藏諸罪而後亦不覆藏。

諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處

有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆

藏諸罪而後亦覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之

罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

（三）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，知一分罪為罪而另一分罪不知，

64 所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼還俗後，再受具足戒，前知而覆藏之諸罪，後

知而不覆藏，前不知而不覆藏之諸罪，後知而不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初

之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，知一分罪

為罪而另一分罪不知，所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼還俗後，再受具足戒，

前所知而覆藏之諸罪，後所知而不覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而覆藏。

諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處

有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆藏之諸罪，後所知而覆藏，前所不知

而不覆藏之諸罪，後所知而不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與

別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆

藏之諸罪，後所知而覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而覆藏。諸比丘！依

第三集犍度八九

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律藏小品九○

彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

（四）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，一分罪憶念……〔同第三集犍

度二九（三）「知」改為「憶念」〕……應與摩那埵。」

（五）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，一分罪無疑為罪而另一分罪有疑

……應與摩那埵。」

三○（一）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而成為沙彌……成為

狂人……成為亂心者……如上6應廣說……成為痛苦人。彼或覆藏或不覆藏諸罪，

65 知一分罪為罪而另一分罪不知。憶念一分罪而另一分罪不憶念，一分罪無疑為罪而

另一分罪有疑。無疑之罪覆藏而有疑之罪不覆藏。成為痛苦人。彼再成為非痛苦人，

前無疑而覆藏之罪，後無疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而不覆藏。前

無疑而覆藏之罪，後無疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而覆藏。前無疑

而覆藏之罪，後無疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而不覆藏。前無疑而覆

藏之罪，後無疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而覆藏。諸比丘！依彼比丘

覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

－－－－摩那埵百事〔終〕－－－－

三一（一）「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼

再受具足戒，不覆藏其諸罪。應與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，於別住中

犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因

覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……犯……覆藏而還俗。彼再

受具足戒，不覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別

住。諸比丘！此處……犯……覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。與彼比丘

本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。」

66 （二）「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸

罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏。

與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處有比丘，

於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆

藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初

之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……再受具足戒，前覆藏諸罪而後覆藏，前不

第三集犍度九一

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律藏小品九二

覆藏諸罪而後不覆藏。與彼比丘本日治……應與……。諸比丘！此處……再受具足

戒，前覆藏諸罪而後覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治……應與……。」

（三）「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，知一分罪為罪而一分罪

不知……〔同第三集犍度二九（三）－三○ 。處分為：與彼比丘本日治，因覆藏

諸罪中最初之罪，應與合一別住。〕……。」

三二（一）「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵……乃至……行摩那埵中……於

當受出罪而犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗……於應受摩那埵者、行摩那埵者、應受

出罪者，如別住應廣說。諸比丘！此處有比丘，於當受出罪而犯甚多僧殘罪，不覆

藏而成為沙彌……成為狂人……成為亂心者……成為痛苦人。彼或覆藏、或不覆藏

諸罪……〔同第三集犍度三○〕……罪，後無疑而覆藏。與彼比丘本日治，因覆

67 藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。」

三三（一）「諸比丘7！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，有量不覆藏而還俗……無

量不覆藏而還俗……同名不覆藏而還俗……異名不覆藏而還俗……同分不覆藏而還

俗……異分不覆藏而還俗……別立不覆藏而還俗……相雜不覆藏而還俗……。」

三四（一）有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。

令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，

於僧殘罪有疑。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，

應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為雜罪。一人覆藏而一人不覆

藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯雜

罪，於雜罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與

此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯雜罪，於雜罪見為雜罪。一人覆藏而一

人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，

犯少罪8，於少罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，兩者

應依法而斷。有二比丘，犯少罪，於少罪見為少罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆

藏者惡作悔過，兩者依法而斷。」

（二）「有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。一人思念：『我告之。』

68 一人思念：『我不告之。』彼於初更覆藏，於二更覆藏，於三更覆藏，至日昇時仍

覆藏其罪。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，

第三集犍度九三

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律藏小品九四

犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。彼等思念：『告之。』而往，途中一人起覆藏心

而念：『不告之。』彼於初更覆藏，於二更覆藏，於三更覆藏，至日昇時仍覆藏其

罪。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧

殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。彼等成為狂人，後成為非狂人，一人覆藏而一人不覆

藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘

罪。於誦波羅提木叉時，如是云：『今已知，此法亦傳於經，攝於經，故每半月誦

之。』於僧殘罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，

與別住後，應與兩者摩那埵。」

三五（一）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，或有量，或無量，或同名，

或異名，或同分，或異分，或別立，或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。

僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏。彼請

僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無

過、應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕

而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處有比丘，犯眾多僧殘

罪，或有量，或無量，或同名，或異名，或同分，或異分，或別立，或相雜。彼請

69 僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚

多僧殘罪，有量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別

住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與

合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！

彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合

一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯眾多僧殘罪，有量而或覆

藏、或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中

犯罪，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；

依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘以此

等罪，未清淨。」

（二）「諸比丘！此處有比丘……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。

僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無

量而覆藏……無量而覆藏或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。

第三集犍度九五

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律藏小品九六

僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之

羯磨〕而與合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。

70 諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪

故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，或

有量或無量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕

中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別

住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘

由此等罪，未清淨。」

－－－－根本未清淨九事終－－－－

三六（一）「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，或有量，或無量……或別立，

或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼

於別住中犯眾多僧殘罪，有量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽

以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而

與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比

丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量9而覆藏……有量而或覆藏、或不覆

藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期問犯罪故，依非法、有過、不應

理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法〔之羯磨〕而與

摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。」

（二）「諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。彼請僧伽以

期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼

71 本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住。彼思念：『我於別住』中犯眾多僧殘罪，

有量而覆藏。彼於此地，憶念於前罪中所犯之罪，憶念於後罪中所犯之罪。彼生如

是念：『我犯甚多僧殘罪，或有量……或相雜。我請僧伽以此等罪故，行合一別住。

僧伽以此等罪故，與我合一別住。我於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。我請僧

伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，

與我本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住。我思念於別住中犯甚多僧殘罪，有

量而覆藏。我於此地，憶念於前罪中所犯之罪，憶念於後罪中所犯之罪。我宜請僧

伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨，受本

第三集犍度九七

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律藏小品九八

日治；依如法〔之羯磨〕而受合一別住；依如法〔之羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之

羯磨〕而應受出罪。』彼請僧伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如

法、無過、應理之羯磨，受本日治；依如法〔之羯磨〕而受合一別住；依如法〔之

羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之羯磨〕而受出罪。僧伽以於前罪中所犯之罪及於後

罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨與本日治；依如法〔之羯磨〕而與合

一別住；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼

比丘由此等罪，成為清淨。諸比丘！此處有比丘……〔如上文，「覆藏」改為「或覆

藏或不覆藏」。〕……由此等罪，已為清淨。」

（三）「諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無量而

覆藏……或有量、或無量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期

72 間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與摩

那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！

此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而

或覆藏，或不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非

法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法

〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，

未清淨。」

（四）「諸比丘！此處……〔同第三集犍度三六（二）。「有量」改為「或有量

或無量」。〕……由此等罪，已為清淨。」

攝頌曰：

或是不覆藏或覆藏一日

二三四五日半月十日罪

大牟尼佛說清淨邊別住

以及還俗者有量等之門

二比丘知之二比丘疑之

見其為雜罪見為非少罪

見其為少罪一人之覆藏

還俗狂人說根本十五淨

第三集犍度九九

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律藏小品一○○

彼之銅鍱洲悉皆清淨之

是分別說部10 大精舍所住

之師之所說為正法久住

1 「三罪」：五日覆藏，別住中犯罪不覆藏，摩那埵中犯罪不覆藏。

2 「清淨邊別住」（suddhantaparivasa），「若受此者，由受之日，數具足戒以來之日數，為別

住之數。」（原註）。

3 「不覆藏」，原本無否定辭na ，依暹羅本而譯之。

4 「最初」，原本「最始及最終之」，依暹羅本譯之。

5 「諸比丘」云云，此一項目底本缺，依暹羅本補之。

6 原語hettha，意為「下」。

7 「諸比丘」云云，此節底本省略，未明記，今依暹羅本而譯之。

8 「少罪」（suddhaka），「離僧殘罪之輕少罪蘊」（原註）。

9 「有量」云云，原本「有量而或覆藏、或不覆藏。」今依暹羅本之順序。

10「分別說部」讀為Vibhjjavadinam，但兩本俱是padanam。

73 第四滅諍犍度

一（一）爾時，佛世尊住舍?城祇樹林給孤獨園。其時，六群比丘為不現前之比

丘行或呵責、或依止、或驅出、或下意、或舉罪羯磨。諸比丘中少欲者忿怒、非難：

「為何六群比丘為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨耶？」時，彼諸比丘以此

事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯

磨，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非也，非

隨順行……非所應為。諸比丘！為何此等愚人，為不現前之比丘行或呵責……或舉

罪羯磨耶？諸比丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不可為不現

前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨，行者墮惡作。」

二（一）有非法說之人、非法說之眾人及非法說之僧伽，有如法說之人、如法說

之眾人及如法說之僧伽。

非法說之人令如法說之人解、深慮、觀察、思惟、指示、教示而言：「此是法，

此是律，此是師教，持此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘

第四滅諍犍度一○一

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律藏小品一○二

尼而滅。非法說之人令如法說之眾人解……「……持此，愛樂此！」若如此而彼諍

74 論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之人令如法說之僧伽解……「……持

此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之眾人

令如法說之人解……非法說之眾人令如法說之眾人……非法說之眾人令如法說之僧

伽……非法說之僧伽令如法說之人解……非法說之僧伽令如法說之眾人……非法說

之僧伽令如法說之僧伽……似現前毘尼而滅。

－－－－黑分九事終－－－－

三（一）如法說之人令非法說之人解……若如此而彼諍論滅，則是依如法之現前

毘尼而滅。如法說之人令非法說之眾人……如法說之僧伽令非法說之僧伽……依現

前毘尼而滅。

－－－－白分九事終－－－－

四（一）爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，具壽摩羅子陀驃生年七

歲，現證阿羅漢果，凡聲聞所應得之一切皆已得，更無所辦之事，於已辦者亦無增

益。時，具壽摩羅子陀驃靜居宴默，生如是念：「我年七歲，現證阿羅漢果，凡聲

聞所應得之一切皆已得，更無所辦之事，於已辦者亦無增益。我如何奉事僧伽？」

75 時，具壽摩羅子陀驃生如是念：「我宜為僧伽設置?座、分配請食。」

（二）時，具壽摩羅子陀驃夕時從宴默起，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而於一

面坐，於一面坐已，具壽摩羅子陀驃白世尊：「此處，我於靜居宴默……奉事僧伽？』

時，我生是念：『我宜為僧伽設置?座、分配請食。』我欲為僧伽設置?座、分配

請食。」「善哉！善哉！陀驃！若爾，汝可為僧伽設置?座、分配請食。」具壽摩羅

子陀驃：「唯！唯！」應諾世尊。

（三）時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘：「諸比丘！若爾，僧伽

應選摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。諸比丘！應如是選：應先請陀驃，

請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽應選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具

人、分配請食人。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。選

具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人，具壽聽者默然，不聽者請言。

第四滅諍犍度一○三

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律藏小品一○四

僧伽已選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。具壽聽……我如是了

知。』」

（四）受選之具壽摩羅子陀驃，為同分諸比丘設置同一臥坐處；為誦經諸比丘設

置同一臥坐處，令彼等互相誦經；為持律諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相抉擇

律；為說法諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相對論法；為禪定諸比丘設置同一臥

76 坐處，令不互相妨難；為卑語、身體強壯諸比丘設置同一臥坐處，令此諸具壽適悅

住；為非時而來之諸比丘入火光三昧，依其光明而設置臥坐處。又，有諸比丘蓄意

於非時來，心念：「我等想見具壽摩羅子陀驃之神通、神變，至具壽摩羅子陀驃處，

言：「陀驃！為我等設置臥坐處。」具壽摩羅子陀驃告彼等：「諸具壽欲何處耶？

我設置於何處？」彼等故意指遠處，言：「陀驃！為我等設置臥坐處於耆闍崛山。」

「為我等設置臥坐處於盜賊嶽。」「為我等設置臥坐處於仙人山黑石。」「為我等設

置臥坐處於毘婆羅山七葉窟。」「為我等設置臥坐處於尸陀林薩簸恕直迦?婆羅。」

「為我等設置臥坐處於伍摩達窟。」「為我等設置臥坐處於丁土伽窟。」「為我等設

置臥坐處於溫泉窟1。」「為我等設置臥坐處於溫泉林。」「為我等設置臥坐處於耆

婆菴婆園。」「為我等設置臥坐處於曼直鹿園。」具壽摩羅子陀驃為彼等入火光三昧，

以火指〔示〕而行於前，彼等依其光明，行於具壽摩羅子陀驃之後。具壽摩羅子陀

驃為彼等如是設置臥坐處而言：「此是?，此是小?，此是褥，此是枕，此是大便

處，此是小便處，此是飲用水，此是用水，此是杖，此是僧伽規約，應於此時入，

應於此時出。」具壽摩羅子陀驃為彼等如此設置臥坐處後，復還竹林園。

（五）爾時，有慈比丘及地比丘之徒，新參而福德少，彼等由僧伽得粗劣?座、

77 食物。爾時，王舍城眾人欲施諸長老比丘祈願食，謂：熟酥、油、珍味也。而與慈

比丘及地比丘之徒如日常屑米飯添酸粥。彼等食已，由乞食歸，問諸長老比丘，曰：

「於食堂汝等得何耶？汝等得何耶？」一類長老曰：「我等得熟酥、油、珍味。」

慈比丘及地比丘之徒曰：「我等皆不得，但如日常屑米飯添酸粥而已。」

（六）時，有善飯居士，為僧伽設常恒食，日日施四比丘。彼於食堂與妻俱侍候

供養，或供飯，或供汁，或供油，或供珍味。爾時，善飯居士請食，翌日當給慈比

丘及地比丘之徒。時，善飯居士有事而至僧園，詣具壽摩羅子陀驃處，至已，敬禮

具壽摩羅子陀驃而坐於一面。於一面坐時，具壽摩羅子陀驃為善飯居士說法、教示

第四滅諍犍度一○五

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律藏小品一○六

……令慶喜。時，善飯居士因具壽摩羅子陀驃之說法、教示……令慶喜之時，言具

壽摩羅子陀驃：「明日我家請食，當給何人耶？」「居士！明日汝家之請食當給慈比

丘及地比丘之徒。」時，善飯居士不喜，而思惟：「為何諸惡比丘於我家食耶？」

歸後，令婢曰：「明日，若受食者來，當設座於門屋，於屑米飯添酸粥而供養。」

彼婢應諾善飯居士：「唯！主人！」

（七）時，慈比丘及地比丘之徒思惟：「昨日善飯居士請食，給我等，明日，善

78 飯居士為我等，當與妻子俱侍侯供養，或供飯，或供汁，或供油，或供珍味。」歡

喜故，夜不善安眠。時，慈比丘及地比丘之徒晨著下裳，持衣、?，至善飯居士家。

彼婢見慈比丘及地比丘之徒由遠方來。見而設座於門屋，言慈比丘及地比丘之徒，

曰：「請坐！尊者！」時，慈比丘及地比丘之徒作是念：「令我等坐於門屋者，當

必未調食。」時，彼婢奉給屑米飯添酸粥，言：「請食！尊者！」「我等受常恆食者

也。」〔彼婢曰〕：「我知！汝等受常恆食者也，然而，昨日居士命我曰：『明日，

若受食者來，當設座於門屋，於屑米飯添酸粥而供養。』請食！尊者！」時，慈比

丘及地比丘之徒曰：「諸友！昨日，善飯居士往僧園，至摩羅子陀驃處，必是摩羅

子陀驃由居士離間我等2，憂苦故，不善食。時，慈比丘及地比丘之徒食己，從施

食歸而往僧園，收衣、?，於門屋蹲、坐僧伽梨衣上，默然而羞愧，氣餒低頭，沈

思而困惑。

（八）時，慈比丘尼至慈比丘及地比丘之徒處，至已，言慈比丘及地比丘之徒，

曰：「我敬禮諸卿。」如是言之，慈比丘及地比丘之徒皆不顧，二次……三次言慈

比丘及地比丘之徒：「我敬禮諸卿。」慈比丘及地比丘之徒三次亦不答。〔慈比丘尼

曰〕：「我對諸卿有何過犯耶？何故卿等不與我言耶？」「妹！我等如此為摩羅子陀

驃所惱，而汝不助我等。」〔慈比丘尼曰〕：「我當何為耶？」「妹！若汝願意，今日

請世尊擯滅具壽摩羅子陀驃！」「我當何為耶？我能何為耶？」「妹！汝詣世尊處，

79 詣已，如是白世尊：『世尊！此不如法、不相應，無畏、無害、無惱之處，卻有畏，

有害，有惱，無風之處風起，如水熾然，我為摩羅子陀驃所污。』」慈比丘尼：「唯！

唯！」應諾慈比丘及地比丘之徒，詣世尊處。詣已，敬禮世尊而於一面立，於一面

立已，慈比丘尼白世尊，曰：「此不如法、不相應……所污也。」

（九）時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽摩羅子陀驃：「陀驃！

第四滅諍犍度一○七

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律藏小品一○八

如此比丘尼所言，汝憶念為之耶？」〔陀驃曰：〕「世尊！如世尊了知我。」世尊二

次言具壽摩羅子陀驃：「陀驃！汝憶念耶？」〔陀驃曰〕：「世尊！如世尊了知我。」

世尊三次……「如世尊了知我。」〔世尊曰：〕「陀驃！如陀驃者不應如是答，汝若

曾為當言『為』，未為當言『未為』。」〔陀驃曰：〕「我生已來，於夢中亦不憶念行

淫法，況於覺時耶？」時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，擯滅慈比丘尼，當

檢問彼諸比丘。」如是說已，世尊從座起，入精舍。時，彼諸比丘擯滅慈比丘尼。

時，慈比丘及地比丘之徒言彼諸比丘：「諸友！勿擯滅慈比丘尼，彼女非有少分之

過，我等憤怒不適意而欲擯斥〔陀驃〕而教唆彼女也。」〔彼諸比丘曰〕：「諸友！

汝等以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃耶？」「實然！諸友！」諸比丘中少欲者忿

怒、非難：「何以慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃耶？」

時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！慈比丘及地比丘之徒以無根壞

戒，誹謗摩羅子陀驃，是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：

（一○）「諸比丘！若爾，僧伽應與有憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。諸比丘！

80 應如是與：諸比丘！摩羅子陀驃應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合

掌，白如是言：

『諸大德！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我，我憶念廣大，於

僧伽乞請憶念毘尼。』應二次乞請……三次乞請。

『諸大德！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我，我憶念廣大，於

僧伽乞請憶念毘尼。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒，誹謗具壽摩

羅子陀驃。具壽摩羅子陀驃憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。若僧伽機熟，則僧伽

應與憶念廣大之具壽摩羅子陀驃憶念毘尼。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處慈比丘及地比丘之徒……請……。僧伽與憶念廣大之

摩羅子陀驃憶念毘尼。與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼，具壽聽者默然，不聽者

請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！請聽我言！……不聽者請言。

僧伽已與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（一一）「諸比丘！如法與憶念毘尼有五事。〔謂：〕比丘清淨無罪、受誹謗、乞

請、僧伽與彼憶念毘尼、如法和合3也。諸比丘！如法與憶念毘尼有如是五事。」

第四滅諍犍度一○九

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律藏小品一一○

五（一）爾時，伽伽比丘發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒，常多行非沙門法，語

有散亂4。諸比丘！伽伽比丘發狂、心顛倒而常犯罪過，非難言：「具壽！憶念犯

如是之罪耶？」彼言：「諸友！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非

81 沙門法，語有散亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。」彼如是說，彼等非難而言：「具

壽！憶念犯如是之罪耶？」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以諸比丘以伽伽比丘

發狂、心顛倒而常犯罪過故，非難言：『具壽！憶念犯……耶？』彼言：『諸友！

我……我乃愚癡而行。』彼如是說，彼等非難而言……耶？」時，彼諸比丘以此事

白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告

諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應與已不癡之伽伽比丘不癡毘尼5。」

（二）「諸比丘！應如是與：諸比丘！伽伽比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座

比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散

亂。諸比丘以發狂、心顛倒而常犯罪故，非難我，言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」

我言：「諸友！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散

亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。」我如是說，彼等非難而言：「具壽！憶念犯……

耶？」我不癡，於僧伽乞請不癡毘尼。』應二次乞請……三次乞請。

『諸大德！我已發狂……三次於僧伽乞請不癡毘尼。』應由一聰明賢能比丘於

僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處，伽伽比丘已發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒，故

常多行非沙門法，語有散亂。諸比丘以伽伽比丘發狂、心顛倒，故常犯罪，非難而

言：「具壽！憶念犯……耶？』彼言：『諸友！我……我乃愚癡而行。』彼如是說，

82 彼等非難而言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼不癡，彼於僧伽乞請不癡毘尼。

若僧伽機熟，則僧伽應與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處，伽伽比丘……乞請不癡毘尼。僧伽與不癡之伽伽比

丘不癡毘尼。與不癡之伽伽比丘不癡毘尼，具壽聽……我三次言此事……僧伽已與

不癡之伽伽比丘不癡毘尼。具壽聽故默然，我如是了知。』」

六（一）「諸比丘！與不癡毘尼有如此非法三事及如法三事。何等為與不癡毘尼

有非法三事耶？諸比丘！此處有比丘，犯罪，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：

第四滅諍犍度一一一

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律藏小品一一二

『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼雖憶念，但言：『諸友！我不憶念犯如是之罪。』

若僧伽與彼不癡毘尼者，非法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，犯罪……言：『憶

念……耶？』彼雖憶念，但言：『諸友！我憶念，但猶如夢中。』若僧伽與不癡毘

尼者，非法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，犯罪……『憶念……耶？』彼非狂

而作狂態，言：『我如此為，汝等亦如此為，我於此相應，汝等亦於此相應。』若

僧伽與不癡毘尼者，非法與不癡毘尼。與不癡毘尼有如此非法三事。」

（二）「何等為與不癡毘尼有如法三事耶？諸比丘！此處有比丘，發狂，心顛倒，

彼發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。若僧伽、眾人、一人，非難彼，

言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼不憶念，言：『諸友！我不憶念犯如是之罪。』

83 若僧伽與彼不癡毘尼者，如法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，發狂……言：『憶

念……耶？』彼不憶念，言：『諸友！我憶念，但猶如夢中。』若僧伽與彼不癡毘

尼者，如法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，發狂……言：『憶念……耶？』彼

為發狂、狂態，言：『我如此為，汝等亦如此為，我於此相應，汝等亦於此相應。』

若僧伽與不癡毘尼者，如法與不癡毘尼。與不癡毘尼有如此如法三事。」

七（一）爾時，六群比丘於諸比丘未自言，即行呵責、依止、驅出、下意、舉罪

之羯磨。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘於諸比丘未自言，即行呵責

……舉罪之羯磨耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是

實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！諸比丘尚未自言，

不應行呵責……舉罪之羯磨，行者墮惡作。」

八（一）「諸比丘！為自言者，如此為非法而如此為如法。諸比丘！如何為非法

自言耶？有比丘，犯波羅夷罪，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言﹕『具壽犯波羅

夷罪。』彼言：『諸友！我非犯波羅夷罪，乃犯僧殘罪。』若僧伽斷彼犯僧殘罪，

則非法自言也。有比丘，犯波羅夷罪……彼言：『諸友！我非犯波羅夷罪，乃犯偷

蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說。』若僧伽斷彼犯惡說，則非法自言也。

84 有比丘，犯僧殘罪……犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說，若僧伽、

眾人、一人，非難彼，言：『具壽犯惡說。』彼言：『諸友！我非犯惡說，乃犯波

羅夷罪。』若僧伽斷彼犯波羅夷罪，則非法自言也。有比丘，犯惡說……彼言：『諸

友！我非犯惡說，乃犯僧殘……偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作。』若僧伽

第四滅諍犍度一一三

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律藏小品一一四

斷彼犯惡作，則非法自言也。諸比丘！如此為非法自言。」

（二）「諸比丘！如何為如法自言耶？有比丘，犯波羅夷罪，若僧伽、眾人、一

人，非難彼，言：『具壽犯波羅夷罪。』彼言：『諸友！然，我犯波羅夷罪。』若

僧伽斷彼犯波羅夷罪，則如法自言也。有比丘，犯僧殘罪、偷蘭遮……惡說……彼

言：『諸友！然，我犯惡說罪。』若僧伽斷彼犯惡說罪，則如法自言也。諸比丘！

如此為如法自言。」

九（一）爾時，諸比丘於僧伽中，生起訴訟、鬥諍、諍論，以舌劍〔相〕擊而住，

不得滅其諍事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！如此諍事，許以多覓

〔毘尼〕滅之。應選具足五分之比丘為行籌人。謂：不隨愛、不隨瞋、不隨癡、不

隨怖、知行籌及不行籌也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢

能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，應選某甲比丘為行籌人。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為行籌人。選某甲比丘為行籌人，具壽聽

者默然，不聽者請言。

僧伽已選某甲比丘為行籌人……了知。』」

85 一○（一）「諸比丘！行籌，有非法十事及如法十事。何等為行籌之非法十事耶？

諍事之小事，不知事之根本，自他俱不憶念，知非法說者多，知欲令非法說者多，

知僧伽將受破，知欲破僧伽，非法捉〔籌〕，別眾捉〔籌〕，非如見而捉。如此為行

籌之非法十事。」

（二）「何等為行籌之如法十事耶？非諍事之小事，知事之根本，自他俱憶念，

知如法說者多，知欲令如法說者多，知僧伽不受破，知不欲破僧伽，如法而捉〔籌〕，

和合而捉，如見而捉。如此為行籌之如法十事。」

一一（一）爾時，烏婆瓦羅6比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯，先

言犯而後言不犯，作異語遁辭，故意妄語。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以烏

婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯，先言犯而後言不犯，作異語

遁辭，故意妄語耶？」時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實

耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽於

烏婆瓦羅比丘應行覓罪相羯磨。」

第四滅諍犍度一一五

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律藏小品一一六

（二）「諸比丘！應如是行：應先非難烏婆瓦羅比丘，非難後，令憶念，令憶念

後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處，烏婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而

後言犯……故意妄語。若僧伽機熟，則僧伽於烏婆瓦羅比丘應行覓罪相羯磨。是乃

表白。

諸大德！請聽我言！此烏婆瓦羅比丘……妄語。僧伽於烏婆瓦羅比丘行覓罪相

羯磨。於烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨，具壽……我三次言此事……。

僧伽於烏婆瓦羅比丘已行覓罪相羯磨。具壽聽……了知。』」

86 －二（一）「諸比丘！如法行覓罪相羯磨有五事，〔謂：〕不淨、無恥、有呵責、

僧伽如法行覓罪相羯磨、和合行之也。諸比丘！如法行覓罪相羯磨有如是五事。」

（二）「諸比丘！具足三分之覓罪相羯磨乃非法羯磨，非律羯磨而羯磨未成就。

〔謂：〕不現前而行，不檢問而行，不自言而行……非法而行，別眾而行。諸比丘！

具足如此三分之覓罪相羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨而羯磨未成就。諸比丘！具足

三分之覓罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。〔謂：〕現前而行，檢問而

行，有自言而行……如法而行，和合而行。諸比丘！具足如此三分之覓罪相羯磨，

乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。」

（三）「諸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，應行覓罪相羯磨。〔謂：〕於僧

伽中為訴訟……〔同第一羯磨撻度四〕諸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲

者，應行覓罪相羯磨。」

（四）「受覓罪相羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔謂：〕不可授人具足戒，

不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可教誡比丘尼……

不可與諸比丘交往。」

（五）時，僧伽為烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨。

－三（一）爾時，諸比丘生起訴訟、鬥諍、諍論而住，常多行非沙門法，語有散

亂。是時，諸比丘生如是念：「我等生起訴訟……語有散亂。若我等以此等罪故，

而互相斷〔罪〕，此諍事將致粗暴、紛擾、破僧。我等應如何為之耶？」彼等以此事

87 白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處，諸比丘生起訴訟……語有散亂。若諸比丘生

如是念：『我等……致……。』諸比丘！如此諍事許以如草覆地法滅之。」

第四滅諍犍度一一七

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律藏小品一一八

（二）「諸比丘！應如是滅︰眾人當集於一處，集會後，應由一聰明賢能比丘於

僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……語有散亂。若我等……致……。若僧

伽機熟，僧伽依如草覆地法當滅此諍事，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。』

一方徒眾比丘中，應由一聰明賢能比丘告己徒眾，言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……致……。若諸具壽機熟，我為諸具壽

之利益及我之利益，應於僧伽中，以如草覆地法說示諸具壽之罪以及我之罪，但粗

重之過及在家相應之〔罪〕除外。』

他方徒眾比丘中，應由一聰明賢能比丘告己徒眾，言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……在家相應之〔罪〕除外。』」

（三）「一方徒眾比丘中，一聰明賢能比丘應告僧伽言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……致……。若僧伽機熟，我為諸具壽之

利益及我之利益，將諸具壽之罪及我罪，應於僧伽中，依如草覆地法而說示，但粗

重之過及在家相應之〔罪〕除外。是乃表白。

諸大德！請聽我言！我等生訴訟……致……。我為諸具壽……依如草覆地法而

說示……但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。於僧伽中，將此等罪依如草覆地

法而說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外，具壽聽者默然，不聽者請言。於

僧伽中，將我等之此罪，依如草覆地法而已說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕

除外。具壽聽故默然……了知。』

88 時，他方徒眾諸比丘中，一聰明賢能比丘應告僧伽言：

『諸大德！請聽我言！我等生訴訟……了知。』」

（四）「諸比丘！彼諸比丘如此而由彼罪出，但粗重之過與在家相應之〔罪〕除

外；顯見7、不在其處者除外。」

－四（一）爾時，諸比丘與諸比丘尼8諍論，諸比丘尼與諸比丘諍論。闡陀比丘

與諸比丘尼為伍，與諸比丘諍論，黨於比丘尼。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何

以闡陀比丘與諸比丘尼為伍，與諸比丘諍論，黨於比丘尼耶？」時，彼諸比丘以此

事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法

已，告諸比丘曰：

第四滅諍犍度一一九

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律藏小品一二○

（二）「諸比丘！諍事有四，〔謂：〕諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事也。

此處何為諍論諍事耶？諸比丘！於此，有諸比丘，言：法或非法、律或非律、如來

之所言所說、或非如來之所言所說、如來之常法或非如來之常法、如來之所制或非

如來之所制、有罪或無罪、輕罪或重罪、有餘罪或無餘罪、粗罪或非粗罪而諍論。

此處，此訴訟、鬥諍、諍論、談論、異論、別論、反抗而言說、論議，名為諍論諍

事。此處何為教誡諍事耶？諸比丘！此處有諸比丘，以壞戒、壞行、壞見、壞命而

教誡比丘。此處，此教誡、非難、詰責、訓責、直言、辯疏、諧謔，名為教誡諍事。

此處何為犯罪諍事耶？五種犯罪蘊為犯罪諍事，七種犯罪蘊為犯罪諍事，名此，為

89 犯罪諍事。此處何為事諍事耶？僧伽之所作、所辦、求聽羯磨、單白羯磨、白二羯

磨、白四羯磨，名此，為事諍事。」

（三）「何為諍論諍事之根本耶？六種之諍根為諍論諍事之根本，三種不善根為

諍論諍事之根本，三種善根為諍論諍事之根本。」

「何等六種諍根為諍論諍事之根本耶？此處有比丘，有忿，有怨。諸比丘！彼

比丘有忿、有怨之時，於師不尊重、不從順而住；於法不尊重、不從順而住；於僧

伽不尊重、不從順而住；於戒不圓滿。諸比丘！彼比丘於師不尊重、不從順而住；

於法9不尊重、不從順而住；於僧伽不尊重、不從順而住；於戒不圓滿時，於僧伽

生諍論。諍論致眾人無益、無樂、無利以及人天之無益與苦惱。諸比丘！汝等若如

此由內或由外觀察諍根者，諸比丘！汝等當勤斷彼惡諍根。諸比丘！汝等若如此由

內或由外觀察諍根者，諸比丘！汝等於此處當勤令未來不生彼惡諍根。如是斷此惡

諍根，如是令未來不生此惡諍根。諸比丘！復次，有比丘，有覆，有惱，有嫉，有

怪，有誑，有諂，有惡欲，有邪見，妄取現世，起堅固執而難捨棄。諸比丘！彼比

丘妄取現世、起堅固執而難捨棄時，於師不尊重、不從順而住……如是令未來不生

此惡諍根。如此六種諍根為諍論諍事之根本。」

（四）「何等三種不善根為諍論諍事之根本耶？此處有諸比丘，有貪心而諍論，

有瞋心而諍論，有癡心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。如此三種不善根為諍

論諍事之根本。」

90 「何等三種善根為諍論諍事之根本耶？此處有諸比丘，無貪心而諍論，無瞋心

而諍論，無癡心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。如此三種善根為諍論諍事之

第四滅諍犍度一二一

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律藏小品一二二

根本。」

（五）「何為教誡諍事之根本耶？六種教誡根為教誡諍事之根本，三種不善根為

教誡諍事之根本，三種善根為教誡諍事之根本，身為教誡諍事之根本，語為教誡諍

事之根本。」

「何等六種教誡根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，有忿〔同第四滅諍

犍度一四（三）。將「諍論」、「諍根」改為「教誡」、「教誡根」。〕……如此六種教

誡根為教誡諍事之根本。」

「何等三種不善根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，有貪心而教誡，有瞋

心而教誡，有癡心而教誡，對比丘以壞戒、壞行、壞見、壞命而教誡。如此三種不

善根為教誡諍事之根本。」

「何等三種善根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，無貪心而教誡，無瞋心

而教誡，無癡心而教誡，以壞戒……壞命而教誡比丘。如此三種善根為教誡諍事之

根本。

「如何身為教誡諍事之根本耶？此處有一人，惡色、醜惡、矮小、多病、眇目、

駝背、半身不遂也，其故，教誡此。如此身為教誡諍事之根本。」

「如何語為教誡諍事之根本耶？此處有一人，為難語、口吃、啞巴者，其故，

教誡此。如此語為教誡諍事之根本。」

（六）「何為犯罪諍事之根本耶？六種犯罪生起為犯罪諍事之根本。有罪生起依

身而不依語及心者，有罪生起依語而不依身及心者，有罪生起依身及語而不依心者，

有罪生起依身及心而不依語者，有罪生起依語及心而不依身者，有罪生起依身、語、

心者。如此六種犯罪生起為犯罪諍事之根本。」

（七）「何為事諍事之根本耶？事諍事之根本一也，即僧伽也。」

91 （八）「諍論諍事者︰善、不善、無記。諍論諍事或善、或不善、或無記也。」

「此處何者之諍論諍事為善耶？此處有諸比丘，有善心而諍論，言：法或非法

……或非粗罪。此處，此訴訟、鬥諍、諍論、談論、異論、別論、反抗而言說、議

論，名為善諍論諍事。」

「此處何者之諍論諍事為不善耶？此處有諸比丘，有不善心而諍論，言：法或

……論議，名此，為不善諍論諍事。」

第四滅諍犍度一二三

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律藏小品一二四

「此處何者之諍論諍事為無記耶？此處有諸比丘，有無記心而諍論，言：法或

……論議，名此，為無記諍論諍事。」

（九）「教誡諍事者：善、不善、無記。教誡諍事或善、或不善、或無記也。」

「此處何者之教誡諍事為善耶？此處有諸比丘，對比丘有善心，教誡時以壞戒、

壞行、壞見、壞命。此處，此教誡、非難、詰責、訓責、直言、辯疏、諧謔，名為

善教誡諍事。」

「此處何者之教誡諍事為不善耶？此處有諸比丘，對比丘有不善心，教誡時

……。」

「此處何者之教誡諍事為無記耶？此處有諸比丘，對比丘有無記心，教誡時

……。」

（一○ ）「犯罪諍事者︰善、不善、無記。犯罪諍事或善、或不善、或無記也。

無有犯罪諍事為善者。」

「此處何者之犯罪諍事為不善耶？知、故意、圖謀、思量而犯，名此，為不善

犯罪諍事。」

「此處何者之犯罪諍事為無記耶？不知、非故意、非圖謀、非思量而犯，名此，

為無記犯罪諍事。」

（一一）「事諍事者︰善、不善、無記。事諍事或善、或不善、或無記也。」

「此處何者之事諍事為善耶？僧伽有善心而行羯磨，謂：求聽羯磨、單白羯磨、

白二羯磨、白四羯磨，名此，為善事諍事。」

92 「此處何者之事諍事為不善耶？僧伽有不善心而行羯磨……。」

「此處何者之事諍事為無記耶？僧伽有無記心而行羯磨……。」

（一二）「諍論而為諍論諍事，諍論而非諍事，諍事而非諍論，諍事亦為諍論，

或諍論而有諍論諍事，或諍論而有非諍事，或諍事而有非諍論，或諍事亦有諍論。」

「此處何者為諍論而為諍論諍事耶？此處有諸比丘，言：法……非粗罪而諍論。

此處，此訴訟……議論，為諍論而諍論諍事也。」

「此處何者為諍論而非諍事耶？母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論，子與

父諍論，兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，友與友諍論，此，

為諍論而非諍事。」

第四滅諍犍度一二五

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律藏小品一二六

「此處何者為諍事而非諍論耶？教誡諍事、犯罪諍事、事諍事也，此，為諍事

而非諍論。」

「此處何者為諍事亦為諍論耶？諍論諍事為諍事亦為諍論。」

（一三）「教誡而為教誡諍事，教誡而非諍事，諍事而非教誡，諍事亦為教誡。

或教誡而有教誡諍事，或教誡而有非諍事，或諍事而有非教誡，或諍事亦有教誡。」

「此處何者為教誡而為教誡諍事耶？此處有諸比丘，以壞戒……壞命，教誡比

丘。此處，此教誡… … 諧謔，乃教誡而為諍事。」

「此處何者為教誡而非諍事耶？母教誡子……友教誡友，此，為教誡而非諍事。」

「此處何者為諍事而非教誡耶？犯罪諍事、事諍事、諍論諍事也，此，為諍事

而非教誡。」

「此處何者為諍事亦為教誡耶？教誡諍事為諍事亦為教誡。」

（一四）「犯罪而為犯罪諍事，犯罪而非諍事，諍事而非犯罪，諍事亦為犯罪。

或犯罪而有犯罪諍事，或犯罪而有非諍事，或諍事而非犯罪，或有諍事亦有犯罪。」

93 「此處何者為犯罪而為犯罪諍事耶？五種犯罪蘊為犯罪諍事，七種犯罪蘊為犯

罪諍事，此，為犯罪而為犯罪諍事。」

「此處何者為犯罪10而非諍事耶？預流、等至也，此，為犯罪而非諍事。」

「此處何者為諍事而非犯罪耶？事諍事、諍論諍事、教誡諍事也，此，為諍事

而非犯罪。」

「此處何者為諍事亦為犯罪耶？犯罪諍事為諍事亦為犯罪。」

（一五）「事而為事諍事，事而非諍事，諍事而非事，諍事亦為事。或事而有事

諍事，或事而有非諍事，或諍事而有非事，或諍事亦有事。」

「此處何者為事而為事諍事耶？僧伽之所作、所辦、求聽羯磨、單白羯磨、白

二羯磨、白四羯磨也，此，乃事而為事諍事。」

「此處何者為事而非諍事耶？對阿闍梨之事、對和尚之事、對同和尚者之事、

對同阿闍梨者之事也，此，為事而非諍事。」

「此處何者為諍事而非事耶？諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事也，此，為諍事

而非事。」

「此處何者為諍事亦為事耶？事諍事為諍事亦為事。」

第四滅諍犍度一二七

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律藏小品一二八

（一六）「諍論諍事以幾種止諍法滅之耶？諍論諍事以兩種止諍法滅之，〔謂：〕

現前毘尼及多覓毘尼也。有諍論諍事，不依多覓毘尼之一止諍法，而以現前毘尼之

一止諍法可滅耶？當言：『有。』此事如何？此處有諸比丘，言：法……非粗罪而

諍論。諸比丘！若彼諸比丘能滅此諍事，諸比丘！名此，為滅諍事。以何滅之耶？

以現前毘尼。此現前昆尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何

者為僧伽現前耶？羯磨所須之比丘皆已至，應與樂欲者已與樂欲，現前〔比丘〕不

呵責。此為此處之僧伽現前。此處何者為法現前、律現前耶？以法，以律，以師教，

94 滅此諍事，此為此處之法現前、律現前。此處何者為人現前耶？諍論者與諍論者自

他俱現前，此為此處之人現前。諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起

者為波逸提11；若與樂欲者憤，憤者波逸提12。」

（一七）「諸比丘！若彼諸比丘於其住處不能滅此諍事者，諸比丘！彼諸比丘當

往更多比丘住處。諸比丘！若彼諸比丘往他住處，於途中能滅此諍事者，諸比丘！

名此，為滅諍事。以何滅之耶？……憤者波逸提。」

（一八）「諸比丘！若彼諸比丘往他住處，於途中不能滅此諍事者，諸比丘！彼

諸比丘當往彼住處，向彼住處諸比丘言：『諸友！此諍事如是生、如是起。諸具壽！

願滅此諍事，以法、律、師教而善滅此諍事！』諸比丘！若彼住處諸比丘年長，而

客比丘為新參者，諸比丘！彼住處諸比丘對諸客比丘應如是言：『諸具壽！汝等須

臾於一面，我等於此時當議論。』諸比丘！若彼住處諸比丘是新參，而諸客比丘為

年長者，諸比丘！彼住處諸比丘對客比丘應如是言：『諸具壽！若爾，汝等須臾於

此，我等於此時當議論。』諸比丘！若彼住處諸比丘議論時生是念：『我等以法、

律、師教而不能滅此諍事。』則不得承當滅此諍事。諸比丘！若彼住處諸比丘議論

時生是念：『我等以法、律、師教而能滅此諍事。』諸比丘！彼住處諸比丘應向諸

客比丘如是云：「諸具壽！若汝等隨生、隨起，告知我等此諍事，則我等隨以法、

律、師教滅此諍事而得滅，我等承當此諍事。諸具壽！若汝等隨生、隨起之諍事不

95 告知我等……不得滅，我等不承當此諍事。』諸比丘！如是善作攝受後，彼住處諸

比丘應承當此諍事。諸比丘！彼諸客比丘應向彼住處諸比丘如是言：『我等隨生、

隨起，告知諸具壽此諍事。若諸具壽依法、律、師教滅此諍事，得善滅之，我等以

此諍事委託諸具壽。若諸具壽……不得善滅此諍事，我等即自主此諍事。』諸比丘！

第四滅諍犍度一二九

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律藏小品一三○

如此善作攝受後，諸客比丘當以此諍事委託彼住處諸比丘。諸比丘！若彼諸比丘能

滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？…… 憤者波逸提。」

（一九）「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事，生無邊13之言說，難知其所說之義

時，諸比丘！許依斷事人，可滅如此諍事。應選具足十分之比丘為斷事人。〔謂：〕

戒具足；依波羅木叉之律義，攝身而住；行具足，見微小之罪過而怖畏，執持學處

而學；多聞而持所聞，累積所聞；凡初善、中善、後善，義備而文備，讚歎純一圓

滿清淨之梵行，如諸法多聞、多持，語熟，意觀，見時善通達；廣解兩部波羅提木

96 叉，於經及相善分別、善通曉、善決定；於律善巧不動；自他兩派堪能令悟、令解、

令觀、令見、令靜；善巧於止滅及諍事之生起；知諍事、知諍事之集起、知諍事之

滅盡、知順諍事滅盡之道也。諸比丘！許選具足如此十分之比丘為斷事人。」

（二○）「諸比丘！當如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽

中唱言：

『諸大德！請聽我言！我等決定此諍事，生無邊之言說，難知其所說之義。若

僧伽機熟，則僧伽選比丘某甲與某乙，為斷事人，令滅此諍事。是乃表白。

諸大德！請聽我言！我等……難知……。僧伽選某甲比丘與某乙比丘，為斷事

人，令滅此諍事。選比丘某甲與某乙為斷事人，令滅此諍事，具壽聽者默然，不聽

者請言。

僧伽已選比丘某甲與某乙為斷事人，令滅此諍事。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（二一）「諸比丘！若彼諸比丘能依斷事人而滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍

事。以何滅之耶？以現前毘尼也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也

……諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起者波逸提。」

（二二）「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事時，此處有說法比丘，彼不解經14、

不解經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義，應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：

『諸具壽！請聽我言！此處有說法某甲比丘，彼不解經、不解經分別、不辨義、依

97 文句之蔭而擯真義。若諸具壽機熟，則令此某甲比丘起，由餘者滅此諍事。』諸比

丘！若諸比丘令彼比丘起後，能滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？

以現前毘尼也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是

滅諍事已，若作者還再發起，再發起者波逸提。」

第四滅諍犍度一三一

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律藏小品一三二

（二三）「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事時，此處有說法比丘，彼解經而不解

經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義。應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：「諸

具壽！請聽我言！此處有說法某甲比丘，彼解經而不解經分別、不辨義……發起者

波逸提。」

（二四）「諸比丘！若彼諸比丘依斷事人，不能滅此諍事，諸比丘！彼諸比丘此

諍事當委託僧伽：『諸大德！我等依斷事人，不能滅此諍事，請僧伽滅此諍事！』

諸比丘！如此諍事許以多覓〔毘尼〕，可滅之。選具足五分之比丘，為行籌人……〔同

第四滅諍犍度九〕……了知。』應由彼行籌比丘行籌，應隨多數如法說比丘之說

而滅此諍事。諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及多覓〔毘尼〕

也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何者為僧伽

現前耶？僧伽所須之……此為此處之人現前。此多覓〔毘尼〕有何耶？行多覓羯磨，

乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此為此處之多覓〔毘尼〕。諸比丘！如是滅

諍事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

98 （二五）爾時，舍?城之諍事，如是生，如是起。時，彼諸比丘不滿舍?城僧伽

之諍事止滅。彼等聞：「某住處住眾多長老，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，

為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者也。若彼諸長老以法、律、師教而滅此

諍事，此諍事如是善滅。」於是，彼諸比丘往彼住處，向諸長老言：「諸大德！此

諍事如是生、如是起。願諸長老以法、律、師教滅此諍事，善滅此諍事！」時，彼

諸長老如舍?城之僧伽滅諍事，行善滅，如是滅此諍事。時，彼諸比丘不滿舍?城

僧伽之諍事止滅，不滿眾多長老之諍事止滅。彼等聞：「某住處住三長老……住二

長老……住一長老，多聞……而好學者也。若彼長老以法、律、師教而滅此諍事……

善滅……」時，彼諸比丘往彼住處，向彼長老言：「大德！此諍事……願長老以法、

律、師教而滅此諍事，善滅…… 」時，彼長老如舍?城之僧伽滅諍事、眾多長老

滅諍事、三長老滅諍事、二長老滅諍事，行善滅，如是滅此諍事。時，彼諸比丘不

滿舍?城僧伽之諍事止滅，不滿眾多長老之……三長老之……二長老之……一長老

之諍事止滅，詣世尊住處。詣已，以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此諍事已

決、靜、滅、善滅也。」

（二六）「諸比丘！為令此等比丘解，許三種行籌，〔謂：〕祕密、竊語、公開也。

第四滅諍犍度一三三

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律藏小品一三四

諸比丘！何者為祕密行籌耶？彼行籌比丘，作有色無色之籌，至一一比丘處，應言：

99 「此乃如是說者之籌、此乃如是說者之籌也，隨所欲而取之。」若取當言：『勿示

任何人！』若知非法說者多，言：『取之不善。』當棄之，若知如法說者多，言：

『取之善。』當用之。諸比丘！如此為祕密行籌。諸比丘！何者為竊語行籌耶？彼

行籌比丘應向一一比丘耳語，曰：『此乃如是說者之籌、此乃如是說之籌也，隨所

欲而取之。』若取當言：『勿告知任何人！』若知非法說者多，言：『取之不善。』

當棄之，若知如法說者多，言：『取之善。』當用之。諸比丘！如此為竊語行籌。

諸比丘！何者為公開行籌耶？若知如法說者多，應令公開取之。諸比丘！如此為公

開行籌。諸比丘！有如是三種行籌。」

（二七）「教誡諍事以幾種止諍法而滅之耶？教誡諍事以四種止諍法而滅之，

〔謂：〕現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、覓罪相也。教誡諍事不依不癡毘尼及覓

罪相之二止諍法，而以現前毘尼及憶念毘尼之二止諍法而可滅之，有耶？當言：

『有。』此事如何？此處有諸比丘，以無根壞戒誹謗比丘。諸比丘！憶念廣大之彼

比丘應與憶念毘尼。諸比丘！當如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處，偏袒右肩，

禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！諸比丘以無根壞戒誹謗我。諸大德！我憶念廣大，於僧伽乞請憶念

毘尼。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！諸比丘以無根壞戒誹謗某甲比丘。彼憶念廣大，彼於僧

100 伽乞請憶念毘尼……〔同第四滅諍犍度四（一○ ）〕……了知。』」

「諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及憶念毘尼也。此現前

毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也…… 此處何者為人現前耶？乃

教誡者及被教誡者俱現前。此為此處人現前。此憶念毘尼有何耶？行憶念毘尼羯磨，

乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此為此處之憶念毘尼。諸比丘！如此滅諍

事已，若作者還再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（二八）「教誡諍事不依憶念毘尼及覓罪相之二止諍法，而以現前毘尼及不癡毘

尼之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，發狂，心

顛倒，彼因發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。彼比丘因發狂、心顛倒

而常犯罪故，諸比丘非難彼，言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼言：『諸友！

第四滅諍犍度一三五

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律藏小品一三六

我發狂、心顛倒，我因發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。我不憶念此，

我乃愚癡而行。』彼如是說，彼等猶非難而言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』諸

比丘！於不癡之彼比丘應與不癡毘尼。諸比丘！當如是與：諸比丘！彼比丘應至僧

伽處，偏袒右肩……唱言：『我發狂……〔同第四滅諍犍度五（二）。「伽伽比丘」

改為「某甲比丘」〕……了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘

尼及不癡毘尼也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……

101 此不癡毘尼有何耶？行不癡毘尼……無呵責，此，此處之不癡毘尼也。諸比丘！如

是滅諍事已，若作者還再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（二九）「教誡諍事不依憶念毘尼及不癡毘尼之二止諍法，而以現前毘尼及覓罪

相之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，於僧伽中

以重罪非難比丘，言：『具壽！憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪耶？』彼言：

『友！我不憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。』彼如是否認，而更強言：『具

壽！願知憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪！』彼言：『友！我不憶念犯如是

波羅夷或相似波羅夷之重罪，友！然而，我憶念犯如是之少罪。』彼如是否認，而

更強言：『具壽！願知憶念……。』彼言：『友！我犯此少罪，不受問而自言，然

而，如何犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪，受問而不自言耶？』彼曰：『友！汝

犯此少罪，不受問而不自言，然而，汝犯波羅夷或相似波羅夷之重罪，如何不受問

而自言耶？具壽！願知憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪！』彼言：『友！我

憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。我嬉戲、輕率而言：不憶念犯如是波羅夷

或相似波羅夷之重罪。』諸比丘！於彼比丘當行覓罪相羯磨。諸比丘！當如是行：

應由一聰明賢能比丘……〔同第四滅諍犍度一一（二）。「烏婆瓦羅」改為「某甲」，

102 「罪」改為「重罪」〕……了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前

毘尼及覓罪相也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……

此覓罪相有何耶？行覓罪相羯磨，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此，此

處之覓罪相。諸比丘！如此滅諍事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲

者憤，憤者波逸提。」

（三○ ）「犯罪諍事以幾種止諍法而滅之耶？犯罪諍事以三種止諍法而滅之，

〔謂：〕現前毘尼、自言治、如草覆地法也。犯罪諍事不依如草覆地法之一止諍法，

第四滅諍犍度一三七

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律藏小品一三八

而以現前毘尼及自言治之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此

處有比丘，犯輕罪。諸比丘！彼比丘至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱

言：『友！我犯某罪，為此懺悔。』後，當言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後

當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及自言治也。此

現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……此處何者為人現前耶？乃說者及

聞者俱現前。此為此處之人現前。此自言治有何耶？行自言治，乃預備、開始、進

行、承認、無呵責也。此，此處之自言治。諸比丘！如此滅諍事已，若受者再發起，

發起者波逸提。」

（三一）「若如是而得則善。諸比丘！若不得，則彼比丘應至眾多比丘處，偏袒

右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：『我犯某罪，為此懺悔。』應由一

103 聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘憶念罪，明示，

告白而說。若諸具壽機熟，則我將寬恕某甲比丘之罪。』彼應言：『汝見耶？』『然！

我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼……

〔同第四滅諍犍度一四（三○ ）〕……再發起者波逸提。」

（三二）「若如是而得則善。諸比丘！若不得，則彼比丘應至僧伽處……如是唱

言：『諸大德！我犯某罪，為此懺侮。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸

大德！請聽我言！此處某甲比丘憶念罪，明示，告白而說。若僧伽機熟，我將寬恕

某甲比丘之罪。』彼應言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！

名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及自言治也。此現前毘尼有何耶？僧伽

現前、法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是滅諍事已，若受者再發起，發

起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（三三）「犯罪諍事不依自言治之一止諍法，而以現前毘尼及如草覆地之二止諍

法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處諸比丘生訴訟……〔同第四滅

諍犍度一三（一）-（三）〕……我如是了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅

之耶？以現前毘尼及如草覆地法也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現

前、人現前也。此處何者為僧伽現前耶？羯磨所須之比丘悉已到，應與樂欲者已與

樂欲，現前〔比丘〕不呵責，此為此處之僧伽現前。此處何者為法現前、律現前耶？

104 以法、律、師教而滅此諍事，此為此處之法現前、律現前。此處何者為人現前耶？

第四滅諍犍度一三九

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律藏小品一四○

乃說者及聞者俱現前，此為此處之人現前。此如草覆地法有何耶？行如草覆地法，

乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此，此處之如草覆地法。諸比丘！如是滅

諍事已……再發起者為波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（三四）「事諍事以幾種止諍法而滅之耶？事諍事以一種止諍法而滅之，〔謂：〕

現前毘尼也。」

－－－－第四滅諍犍度終－－－－

1 「溫泉窟」，暹羅本作Kapotakandara。

2 「我等」，依暹羅本，原本nissamsayam之後補kho mayam。

3 「和合」，原本samaggo，依暹羅本samaggena 譯之。

4 「語有散亂」，原本為parikantam，依暹羅本parikkantam譯之。

5 「不癡毘尼」，原文amulhavinayam，日譯為「不癡羯磨」（不癡為無過之意）。

6 「烏婆瓦羅」（Upavala原本為Uvala，依暹羅本譯之。漢譯律之此處，相當此人名者有：

「象力」、「象首」、「訶多」、「尸利耶婆」等，但與巴利名不相應。

7 「顯見」（ditthavikamma），羯磨提出異議，而主張自己之意見。

8 「諸比丘尼」，原本為諸比丘，依暹羅本譯之。

9 「於法」，以下原本省略，而依暹羅本全文譯出。

10「犯罪」，唯限此項patti，非犯罪之意。以「預流」、「等至」兩語含有apatti之語，唯是玩

弄語言遊戲。

11「波逸提」，相當於波逸提六三（漢譯南傳大藏經律二第一六九頁）。

12「波逸提」，相當於波逸提七九（漢譯南傳大藏經律二第二○四頁）。

13「無邊」，原本anaggtani，依暹羅本anantani譯之。

14「經」，此處指波羅提木叉。

第四滅諍犍度一四一

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105 第五小事犍度

一（一）爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，六群比丘沐浴而以樹木

擦身、股、腕、胸、背。眾人忿怒、非難：「何以諸沙門釋子沐浴，以樹木擦身……

背，猶如力士彩身者1耶？」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事

白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！

六群比丘……擦背，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人

之所為非……非所當為。諸比丘！為何諸愚人沐浴，以樹木擦身……背耶？諸比丘！

此令未信者……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！比丘沐浴，不得以樹木

擦身，擦者墮惡作。」

（二）爾時，六群比丘沐浴而於柱擦身……〔同第五小事犍度一（一）。樹木」

改為「柱」。〕……墮惡作。」爾時，六群比丘沐浴而於壁擦身……墮惡作。」

（三）爾時，六群比丘於摩浴處沐浴。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在

106 家人。」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

第五小事犍度一四三

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律藏小品一四四

「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比

丘！不得於摩浴處沐浴，沐浴者墮惡作。」

爾時，六群比丘用乾闥婆掌2沐浴……「諸比丘！不得用乾闥婆掌沐浴，沐浴者

墮惡作。」

爾時，六群比丘用朱砂紐3沐浴……「諸比丘！不得用朱砂紐沐浴，沐浴者墮

惡作。」

（四）爾時，六群比丘入〔水〕後，互相以身擦身……「諸比丘！不得互相以身

擦身，擦者墮惡作。」

爾時，六群比丘用搔背具4沐浴……「諸比丘！不得用搔背具沐浴，沐浴者墮

惡作。」

爾時，有一比丘患疥癬，彼不用搔背具不得安穩。彼等以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！病者許用未成之搔背具5。」

（五）爾時，有一比丘老弱，於沐浴時，己不能擦身。彼諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許拭布。」

爾時，諸比丘疑懼而不敢擦背。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許以手擦之。」

二（一）爾時，六群比丘持耳環、耳噹、首飾、腰飾、手環、腕飾、手飾、指環。

眾人忿怒……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得掛耳環、耳噹、首

飾、腰飾、手環、腕飾、手飾、指環，掛者墮惡作。」

107 （二）爾時，六群比丘蓄長髮。眾人忿怒……「諸比丘！不得蓄長髮，蓄者墮

惡作。諸比丘！許〔蓄〕二月或二指〔長〕。」

（三）爾時，六群比丘以櫛梳髮、以蜷局櫛梳髮、以手櫛梳髮、以蠟油梳髮、以

水油梳髮。眾人忿怒、非難：「猶如享諸樂欲之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以櫛梳髮……不得以蠟油梳髮、不得以水油梳髮，梳者

墮惡作。」

（四）爾時，六群比丘以鏡或以水?觀臉。眾人忿怒……諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以鏡或水?觀臉，觀者墮惡作。」

爾時，有一比丘，臉上生瘡，彼問諸比丘：「諸友！我瘡如何耶？」諸比丘作

第五小事犍度一四五

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律藏小品一四六

如是言：「友！汝之瘡如此。」彼不信。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！若病故，許以鏡或水?觀臉。」

（五）爾時，六群比丘塗臉、摩擦臉、粉飾臉，以雄黃彩面、染四肢、染臉、染

臉及四肢。眾人……非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得塗

臉，不得摩擦臉，不得粉飾臉。不得以雄黃彩臉，不得染四肢，不得染臉，不得染

臉及四肢，染者墮惡作。」

爾時，有一比丘患眼疾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者可

以塗臉。」

（六）爾時，王舍城山頂有祭典，六群比丘為觀祭典而往山頂。眾人忿怒、非難：

「為何諸沙門釋子為觀〔聽〕舞蹈、歌曲、音樂而來耶？猶如享諸欲樂之諸在家人。」

108 諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得往觀〔聽〕舞蹈、歌曲、音樂，

往者墮惡作。」

三（一）爾時，六群比丘以長調歌音誦法。眾人忿怒、非難：「彼諸沙門釋子以

長調歌音誦法，猶如我等之誦也。」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。諸比丘中少欲

者忿怒、非難：「為何六群比丘以長調歌音誦法耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……說法已，告諸比丘曰：

「諸比丘！以長調歌音誦法者，有五過患：自貪著其音聲，他人亦貪著其音聲，諸

居士非難，欣求音調將破壞三昧，使後人墮成見。諸比丘！以長調歌音誦法者，有

如是五過患。諸比丘！不應以長調歌音誦法，誦者墮惡作。」

（二）爾時，諸比丘疑懼不敢讀誦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許讀誦。」

四（一）爾時，六群比丘著外表有毛之衣。眾人……非難……諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著外表有毛之衣，著者墮惡作。」

五（一）爾時，摩竭國洗尼瓶沙王之園中，菴婆果熟。摩竭國洗尼瓶沙王至此曰：

109 「諸尊者！隨所好食菴婆果！」六群比丘打落未熟之菴婆果而食。摩竭國洗尼瓶沙

王欲菴婆果。時，摩竭國洗尼瓶沙王令諸人曰：「往園持菴婆果來！」「唯！大王！」

彼諸人應諾摩竭國王洗尼瓶沙王，往園言諸守園人：「大王欲菴婆果，請奉菴婆果。」

「無菴婆果，諸比丘打落未熟菴婆果而食也。」時，彼諸人以此事告摩竭國洗尼瓶

第五小事犍度一四七

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律藏小品一四八

沙王。「諸尊者食菴婆果固可，然而，世尊讚歎適量。」眾人忿怒、非難：「為何諸

沙門釋子不知量而食王之菴婆果耶？」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食菴婆果，食者墮惡作。」

（二）爾時，有一群人行僧次食，汁混菴婆果皮。諸比丘疑懼而不受。「諸比丘！

受而食之！諸比丘！許受菴婆果皮。」

爾時，有一群人行僧次食。彼等不知而不削果皮，〔持〕全菴婆果往食堂來，諸

比丘疑懼而不受。「諸比丘！受而食之！許依沙門相應之五事食果實，〔謂：〕火所

損6、刀所損、爪所損、尚無種子、種子已失等五事。諸比丘！許依沙門相應之五

事食果實。」

六（一）爾時，有比丘被蛇咬死。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

彼比丘未以慈心遍滿四類蛇王族。諸比丘！若彼比丘以慈心遍滿四類蛇王族者，諸

比丘！彼比丘不致被蛇咬死。何等是四類蛇王族耶？毘樓羅阿叉蛇王族、伊羅漫蛇

110 王族、舍婆子蛇王族、瞿曇冥蛇王族也。諸比丘！彼比丘必未以慈心遍滿此四類蛇

王族也。諸比丘！彼比丘若以慈心遍滿此四類蛇王族者，彼比丘不致被蛇咬死也。

諸比丘！以慈心遍滿四類蛇王族者，為自守、自護而許誦自護咒。諸比丘！行此者，

應如是為：

慈愛毘樓羅

慈愛伊羅漫

慈愛舍婆子

慈愛瞿曇冥

慈愛無足者

慈愛二足者

慈愛四足者

慈愛多足者

無足者勿害我

二足者勿害我

四足者勿害我

多足者勿害我

第五小事犍度一四九

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律藏小品一五○

一切有情生類

一切之生類者

一切皆遇善美

少分惡勿前來

佛無量，法無量，僧無量，匍行者（爬蟲類）﹕蛇、蠍、百足，蜘蛛、蜥蝪、鼠

有量也。我自護，我誦護咒，生者還去！我歸命世尊，歸命七等正覺者。諸比丘！

許將血取出。」

七（一）爾時，有一比丘，不欣喜所惱而自斷男根。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰︰〕「諸比丘！彼愚人有應斷者〔不斷〕而斷此。諸比丘！不得自斷男根，斷者墮

偷蘭遮。」

八（一）爾時，有王舍城長者，得高價旃檀髓之旃檀木。時王舍城長者心生思

念︰「我宜以此旃檀木作?，我受用碎片，以?為布施物而布施。」時，王舍城長

者以其旃檀令木作?，置於網袋，竹竿連街竹竿，〔網袋〕掛於竹竿之頂上，如是言︰

「若沙門、婆羅門有具足神通之阿羅漢者，請取此布施之?。」時，富樓那迦葉至

111 王舍城長者處，言王舍城長者，曰︰「居士！我是阿羅漢神通具足者，?與我！」

「若具壽具足神通阿羅漢者，請取此布施?！」時，摩伽梨俱賒子、阿耆陀翅舍欽

婆羅、迦求陀旃延、珊闍耶毘羅荼子、尼犍陀若提子至王舍城長者處……「……請

取……。」

爾時，具壽摩訶目犍連及具壽賓頭盧頗羅墮晨著下裳，持衣、?入王舍城乞

食。時，具壽賓頭盧頗羅墮言具壽摩訶目犍連曰︰「具壽目犍連是具足神通阿羅

漢者，友！目犍連！請往取此?！此?屬於汝。」「具壽賓頭盧頗羅墮是具足神通阿

羅漢者，友！頗羅墮！請往取此?！此?屬於汝。」時，具壽賓頭盧頗羅墮騰於虛

空而取其?，繞王舍城三次。爾時，王舍城長者與其妻，立於家，合掌禮拜，曰︰

「尊者頗羅墮！請降臨我家住處。」時，具壽賓頭盧頗羅墮立於王舍城長者住處。

時，王舍城長者由具壽賓頭盧頗羅墮之手取?，備滿珍貴噉食，施具壽賓頭盧頗羅

墮。時，具壽賓頭盧頗羅墮受彼?而往僧園。

（二）諸人聞︰「尊者賓頭盧頗羅墮取王舍城長者之?。」彼諸人高聲諠譁而隨

於具壽賓頭盧頗羅墮之後。世尊聞高聲諠譁。聞而言具壽阿難︰「阿難！彼高聲諠

譁為何？」「具壽賓頭盧頗羅墮取王舍城長者之?。諸人聞：『尊者……』彼諸人……

隨……。世尊！此乃其高聲誼譁也。」時，世尊以是因緣，於此時機，集會諸比丘，

112 問具壽賓頭盧頗羅墮，曰：「頗羅墮！汝取王舍城長者?，是實耶？」「實然！世尊！」

佛世尊呵責：「頗羅墮！非也，非隨順行……非所當為。頗羅墮！汝何故為卑微之

木?，向在家人示現上人法之神通神變耶？頗羅墮！猶如婦女，為卑微之摩沙迦錢，

示現圍腰子。頗羅墮！如此汝為卑微之木?，向在家人示現上人法之神通神變。頗

羅墮！此非令未信者……」佛世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得向

在家人示現上人法之神通神變，示現者墮惡作。諸比丘！壞此木?為粉末，與諸比

丘為眼藥。諸比丘！不得持木?，持者墮惡作。」

九（一）爾時，六群比丘持種種金製、銀製之?。眾人……非難……諸比丘以此

事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持金製、銀製、摩尼製、琉璃製、水晶製、

銅製、銅石製、錫製、鉛製、銅鐵製，持者墮惡作。諸比丘！許持兩種?：銑?及

瓦?。」

（二）爾時，磨?底。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰︰〕「諸比丘！許作?臺。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之?臺。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種?臺，持者墮惡作。諸比丘！許持兩種?臺：

錫製、鉛製。」?臺厚而不合。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許刻。」

113 有褶7。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許刻摩竭魚牙。」爾時，六

群比丘持有畫形、有象嵌彩色之?臺，示此而徘徊於街道。眾人忿怒、非難……諸

比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持有畫形、有象嵌彩色之?臺，持

者墮惡作。諸比丘！許自然之?臺。」

（三）爾時，諸比丘收藏附有水之?，?損壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不得收藏附有水之?，藏者墮惡作。諸比丘！?曬乾後，許收藏之。」

爾時，諸比丘將附水?曬乾後，?生惡臭。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

諸比丘！不得將附水?曬乾，曬乾者墮惡作。諸比丘！?水拭乾後，許收藏之。」

爾時，諸比丘將?置於熱處，損?色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！不得將?置於熱處，置者墮惡作。諸比丘！許於熱處須臾乾後，許收藏之。」

（四）爾時，眾多之?無依處而置於露地，為旋風所吹，轉而壞。諸比丘以此事

第五小事犍度一五三

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律藏小品一五四

白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許?之依處。」

爾時，諸比丘將?置於板榻之端，?掉落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！不得置?於板榻之端，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘置?於地?之端，?滾落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：

「諸比丘！不得置?於地?之端，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將?伏置於地上，?緣磨損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許用草敷具。」

草敷具被蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用小布。」

114 小布被蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用?屏8。」

?屏掉落，?壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用?籠。」

?籠磨損?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用?袋。」

無肩紐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

（五）爾時，諸比丘於壁樁、壁鉤懸?，?掉落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰︰〕「諸比丘！不得懸?，懸者墮惡作。」

爾時，諸比丘置?於?，坐時失念而?壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不得置?於?，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將?置於座?，坐時失念而?壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！不得將?置於坐?，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將?置於膝上，失念掉落而?壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！不得將?置於膝上，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將?置於傘中，傘被旋風吹揚，掉落而?壞。諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將?置於傘中，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘以持?之手開門，門轉而?壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不得以持?之手開門，開者墮惡作。」

－○（一）爾時，諸比丘持瓠壺行乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕諸比丘！不得持瓠壺行乞食，行者墮惡作。」

115 爾時，諸比丘持瓶壺行乞食。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！不得持瓶壺行乞食，行者墮惡作。」

第五小事犍度一五五

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律藏小品一五六

（二）爾時，有一比丘，為常著糞掃衣者，持髑髏之?，有婦女見之，恐怖而叫

曰：「恐怖哉！此必是畢舍遮。」眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子持髑髏之?，

猶如畢舍遮信徒耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持髑髏之

?，持者墮惡作。諸比丘！亦不得常著糞掃衣，著者墮惡作。」

（三）爾時，諸比丘以?裝屑片、骨片、污水。眾人忿怒、非難：「此諸沙門釋

子，以此食亦以此容如此等物。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不

得以?裝屑片、骨片、污水，裝者墮惡作。諸比丘！許用容器。」

－一（一）爾時，諸比丘以手縫破衣，衣不直。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許剪刀及布片。」

爾時，僧伽得有柄之刀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許有柄

之刀。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製刀柄。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白

世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種刀柄，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製、

牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製。」

（二）爾時，諸比丘用雞毛、竹皮縫衣，衣不易縫。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

116 曰：〕「諸比丘！許用針。」針生誘。「諸比丘！許作針竹筒。」竹筒中亦生誘。「諸

比丘！許裝入粉。」粉中亦生誘。「諸比丘！許裝入麥粉。」麥粉中亦生誘。「諸比

丘！許裝入石粉。」石粉中亦生誘。「諸比丘！許加蜜臘。」石粉散亂。「諸比丘！

許用粉袋。」

（三）爾時，諸比丘處處繫樁而縫衣，衣不正。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許用迦絺那9及迦絺那繩處處結而縫衣。」於不平處展張迦絺那，而迦

絺那壞。「諸比丘！不得於不平處展張迦絺那，展張者墮惡作。」於地上展張迦絺那，

灰塵污迦絺那。「諸比丘！許用草敷具。」迦絺那之緣損壞。「諸比丘！許編緣。」

不適10迦絺那。「諸比丘！許有橫木之迦絺那，結串、籌、結繩、結線而縫衣。」線

間不平。「諸比丘！許標記。」線歪。「諸比丘！許繃線11。」

（四）爾時，諸比丘未洗足而踏迦絺那，迦絺那污穢。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！未洗足者不得踏迦絺那，踏者墮惡作。」爾時，諸比丘以濕足踏

迦絺那，污染迦絺那。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以濕足踏

第五小事犍度一五七

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律藏小品一五八

迦絺那，踏者墮惡作。」爾時，諸比丘穿履踏迦絺那，污染迦絺那。諸比丘以此事

白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得穿履踏迦絺那，踏者墮惡作。」

（五）爾時，諸比丘以指攫力縫衣而指病。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許用指韜。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之指韜。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事

117 白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種之指韜，持者墮惡作。諸比丘！許用骨

製……螺貝製。」

爾時，遺失針、刀、指韜。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用

針筒。」針筒亂雜。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用指韜袋。」

無肩紐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

（六）爾時，諸比丘於露地縫衣，因寒、熱而極疲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！許用迦絺那堂、迦絺那廊。」迦絺那堂地低而積水。諸比丘以此事

白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許填高地基。」積土崩。「諸比丘！許用三種積土：

瓦積、石積、木積也。」登上時困難。「諸比丘！許用三種階：瓦階、石階、木階也。」

登上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」迦絺那堂之草、粉皆散亂。「諸比丘！許於鋪

後，內外塗之；許塗白色、黑色、紅土子；許設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、

衣繩。」

（七）爾時，諸比丘縫衣後，將迦絺那放置其處而去，被鼠、蟻所嚙。諸比丘以

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許將迦絺那疊起。」迦絺那壞。「諸比丘！許用

牛皮將迦絺那疊起。」迦絺那解。「諸比丘！許結繩。」

爾時，諸比丘〔搬〕迦絺那，令靠於壁、柱而去，迦絺那倒而壞。諸比丘以此

事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可懸掛於壁樁、壁鉤。」

－二（一）爾時，世尊隨意間住王舍城後，向毘舍離城遊行。其時，諸比丘將針、

118 刀、藥置於?內而往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用藥袋。」

無肩紐。「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

爾時，有一比丘，結履於腰帶而入村乞食。有一優婆塞，頂禮彼比丘而履打到

頭，彼比丘羞愧。時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘，諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許用履袋。」無肩紐。「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

第五小事犍度一五九

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律藏小品一六○

－三（一）爾時，〔諸比丘〕於途中，水不淨而無濾水囊。諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「許用濾水囊。」布不足。「諸比丘！許用三角濾水囊。」布不足。「諸

比丘！許用水瓶濾水囊。」

（二）爾時，有二比丘，於拘薩羅國旅途中，一比丘行非行，另一比丘言彼比丘，

曰：「友！勿行此事，此不宜。」彼懷恨此人。時，此比丘為渴所苦，語懷恨彼之

比丘曰：「友！與我濾水袋，我欲飲水。」懷恨之比丘不與。此比丘為渴所苦而死。

時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘。「友！可有向汝求濾水囊而不與耶？」「諸

友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以比丘求濾水囊而不與耶？」時，彼

諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因綠，於此時機，集會比丘眾，問彼比丘，曰：

「聞有比丘向汝求濾水囊而不與，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！

119 此非隨順行……非所當為。何以向汝求濾水囊而不與耶？愚人！此非令未信者不生

信……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！旅途中，有比丘求濾水囊者，

不可不與，不與者墮惡作。諸比丘！不持濾水囊者，不得外出旅遊，出者墮惡作。

若無濾水囊、水瓶濾水囊，執僧伽梨衣角，心作是念：我以此濾水而飲。」

（三）時，世尊次第遊行至毘舍離城。於此，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。爾

時，諸比丘建造，濾水囊不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用

有框濾水囊。」有框濾水囊不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許

用濾水布。」

爾時，諸比丘為蚊所惱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚊

帳。」

－四（一）爾時，毘舍離城相續舉行供養殊妙之飲食。諸比丘食殊妙之嚼食，身

充滿體液而多病。時，耆婆童子因事而往毘舍離。耆婆童子見諸比丘之身充滿體液

而多病，見而詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊而一面坐，於一面坐之耆婆童子白世

尊：「世尊！今諸比丘之身充滿體液而多病，願世尊許諸比丘經行及溫浴。如是，

諸比丘將少病。」時，世尊為耆婆童子說法、教示……而令歡喜。時，世尊……說

法教示……令歡喜已，耆婆童子從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊以是因

緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許經行及溫浴。」

120 （二）爾時，諸比丘於不平處經行而足痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

第五小事犍度一六一

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律藏小品一六二

比丘！許修平。」經行處地低而浸水。「諸比丘！許填高地基。……〔同第五小事

犍度一一（六）〕……「諸比丘！許作欄干。」爾時，諸比丘於經行處經行而跌倒。

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔作〕經行處之欄循。」

爾時，諸比丘於露地經行，因寒、熱而極疲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許經行堂。」經行堂草、粉散亂。「諸比丘！許鋪後……〔同第五小事

犍度一一（六）〕……衣繩。」

（三）〔浴用〕暖房地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」……〔同第五小事

犍度一一（六）〕……「諸比丘！許作欄干。」暖房無門。「諸比丘！許作門、楣、

門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」

〔浴用〕暖房之壁腳毀壞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許重疊

壁之基底。」

〔浴用〕暖房無?管。「諸比丘！許作?管。」

爾時，諸比丘於小暖房中間作灶而無通路。「諸比丘！許於小〔浴用〕暖房之一

邊、大〔浴用暖房〕中間設灶。」

於〔浴用〕暖房臉被火燒。「諸比丘！許臉塗粘土。」

以手弄濕粘土。「諸比丘！許用泥土桶。」

粘土惡臭。「諸比丘！許薰之。」

於〔浴用〕暖房身被火燒。「諸比丘！許持水來。」

以盆、?持水。「諸比丘！許給水處及水盆。」

草覆之〔浴用〕暖房不令發汗。「諸比丘！許整頓後，塗內外。」

〔浴用〕暖房多濕。「諸比丘！許用三種鋪具：瓦鋪具、石鋪具、木鋪具也。」

尚多濕。「諸比丘！許擦洗。」

積水不通。「諸比丘！許作排水溝。」

121 爾時，諸比丘坐於〔浴用〕暖房之地上，四肢發癢。「諸比丘！許作〔浴用〕暖

房之用椅。」

爾時，〔浴用〕暖房無圍牆。「諸比丘！許作三種牆圍：瓦牆、石牆、木牆也。」

（四）無門樓。「諸比丘！許造門樓。」門樓地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」

……〔同第五小事犍度一一（六）〕……「諸比丘！許作欄干。」門樓無門。「諸

第五小事犍度一六三

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律藏小品一六四

比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」門樓

之草、粉散亂。「諸比丘！許整頓後，內外塗之。塗白色、黑色、紅土子，設華鬘、

蔓、摩竭魚牙、棚。」

（五）房多濕泥。「諸比丘！許撒砂礫。」不滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」積水

不通。「諸比丘！許作排水溝。」

－五（一）爾時，諸比丘裸形而敬禮裸形人，裸形而受裸形人之敬禮，裸形而侍

候裸形人，裸形而受裸形人之侍候，裸形而施與裸形人，裸形而受，裸形而噉，裸

形而嚼，裸形而味，裸形而飲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！裸形

不得敬禮，裸形不得受敬禮，裸形不得侍候，裸形不得受侍候，裸形不得施與，裸

形不得受，裸形不得噉，裸形不得嚼，裸形不得味，裸形不得飲，飲者墮惡作。」

－六（一）爾時，諸比丘於〔浴用〕暖房之地下置衣，衣染灰塵。彼等以此事白

122 世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許設衣架與衣繩。」雨下而衣濕。「諸比丘！許設〔浴

用〕暖房堂。」地低……「諸比丘！許設欄干。」〔浴用〕暖房堂之草、粉散亂。……

「許……衣繩。」

（二）爾時，諸比丘於〔浴用〕暖房及水中疑懼而〔不敢以他物〕為佐助。諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三種披覆物：〔浴用〕暖房披覆物、水

中披覆物、衣披覆物也。」

爾時，〔浴用〕暖房無水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許設井。」

井緣壞。「諸比丘！許作三種堆積：瓦積、石積、木積也。」井地低……「諸比丘！

許……設欄干。」

爾時，諸比丘以繩或腰帶汲水。「諸比丘！許用汲水繩。」手痛。「諸比丘！許

用橫桿、滑輪和汲水輪。」容器多壞。「諸比丘！許用三種瓶：銅瓶、木瓶、革瓶也。」

爾時，諸比丘於露地汲水，因寒、熱而疲憊。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許井堂。」井堂中草、粉散亂……「許……衣繩。」井無蓋，為草、粉、

塵所污。「諸比丘！許用蓋。」缺少水器。「諸比丘！許用水槽、水盆。」

－七（一）爾時，諸比丘於僧園處處沐浴，於是僧園〔處處〕泥水。諸比丘以此

事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作水池。」

水池無圍牆，諸比丘慚恥不沐浴。「諸比丘！許作三種牆圍：瓦牆、石牆、木牆

第五小事犍度一六五

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律藏小品一六六

也。」

積水不通。「諸比丘！許作排水溝。」

爾時，諸比丘之四肢冷。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用拭

布，許用小拭布。」

123 （二）爾時，有一優婆塞，為僧伽之利益，欲作蓮池。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！許作蓮池。」

蓮池之堤破壞。「諸比丘！許作三種堆積：瓦積、石積、木積也。」登上時困難。

「諸比丘！許作三種階：瓦階、石階、木階也。」登上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」

蓮池水滿。「諸比丘！許作引水管與排水溝。」

爾時，有一比丘，為僧伽之利益，欲作半覆之浴室。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！許作半覆之浴室。」

－八（一）爾時，六群比丘遠離敷具四月。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！不得遠離敷具四月，遠離者墮惡作。」

爾時，六群比丘撒華於臥?而臥。諸人巡迴精舍，見而……非難：「…… 猶如

享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得撒華於

臥?而臥，臥者墮惡作。」

爾時，諸人持香、華鬘而來〔僧〕園，諸比丘疑懼而不受。諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受香，於門五指間塗，許受華鬘置於精舍之一邊。」

－九（一）爾時，僧伽得氈布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許

氈布。」時，諸比丘生是念：「應決定氈布〔為己所有〕耶？或該讓與耶？」「諸比

丘！氈布非應決定〔為己所有〕，非應讓與。」

爾時，六群比丘於粉飾之枕上而食。眾人忿怒、非難：「……猶如享諸欲樂之

諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得於粉飾之枕上而食，

食者墮惡作。」

124 爾時，有一比丘病，彼食時手不能持?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許用支杖。」

（二）爾時，六群比丘同一器而食，同一器而飲，同一?而臥，同一敷具而臥，

同一覆具而臥，同一敷具、覆具而臥。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家

第五小事犍度一六七

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律藏小品一六八

人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得同一器而食，不得同一器

而飲，不得同一?而臥，不得同一敷具而臥，不得同一覆具而臥，臥者墮惡作。」

二○（一）爾時，離車子瓦達12〔居士〕與慈比丘、地比丘之徒為友。時，離車

子瓦達至慈比丘、地比丘之徒處，言慈比丘、地比丘：「我敬禮卿等。」如是言之，

慈比丘、地比丘之徒不語，二次……離車子瓦達三次言慈比丘、地比丘之徒：「我

敬禮卿等。」慈比丘、地比丘之徒三不語。「我對卿等有何犯耶？何故卿等不與我語

耶？」「友！瓦達！我等如此為摩羅子陀驃所惱，汝不助我等。」「我當何為耶？」

「友！瓦達！若汝願意者，即請世尊擯滅具壽摩羅子陀驃！」「我當何為耶？我能何

為耶？」「友！瓦達！汝詣世尊住處，詣而如是白世尊：「此不如法、不相應；此無

畏、無害、無惱之處，卻有畏、有害、有惱也；無風之處風起，如水熾然，尊者摩

羅子陀驃污染我婦。」

（二）「諸尊者！唯！唯！」離車子瓦達應諾慈比丘、地比丘之徒，詣世尊住處。

125 詣已，敬禮世尊，於一面坐，於一面坐之離車子瓦達，白世尊：「此不如法……污

……」時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽摩羅子陀驃：「陀驃！

汝憶念所作，如瓦達之所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」世尊二次……世尊三次

言具壽摩羅子陀驃，曰：「陀驃！汝憶念……所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」

「陀驃！如陀驃者不得如是答。汝若為者當言為，若不為者當言不為。」「我由出生

以來，夢中亦不憶念行淫法，何況於覺時耶？」

（三）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽與離車子瓦達行覆?，令彼

與僧伽不相往來。諸比丘！具足八分之優婆塞，當行覆?，〔謂：〕圖使諸比丘無所

得，圖使諸比丘不利，圖使諸比丘無住處，誹謗諸比丘，離間比丘與比丘，誹謗佛，

誹謗法，誹謗僧。諸比丘！具足如此八分之優婆塞許行覆?。」

（四）「諸比丘！應如是行：應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！離車子瓦達以無根之壞戒，誹謗摩羅子陀驃。若僧伽機

熟，則僧伽與離車子瓦達行覆?，令彼與僧伽不相往來。是乃表白。

諸大德！請聽我言！離車子……誹謗……僧伽與離車子瓦達行覆?，令彼與僧

伽不相往來。與離車子瓦達行覆?，令彼與僧伽不相往來，具壽聽者默然，不聽者

請言。

第五小事犍度一六九

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律藏小品一七○

僧伽與離車子瓦達行覆?，已令彼與僧伽不相往來。具壽聽故默然，我如是了

知。』」

（五）時，具壽阿難晨著下裳，持衣、?，至離車子瓦達家。至已，語離車子瓦

126 達，曰：「友！瓦達！僧伽為汝行覆?，令汝與僧伽不相往來。」時，離車子瓦達

言：「僧伽為我行覆?，令我與僧伽不相往來。」即於其處，悶絕倒地。時，離車

子瓦達之友、親族言離車子瓦達：「友！瓦達！止！勿憂！勿愁！我等請世尊及比

丘眾寬恕。」時，離車子瓦達與妻、友、親族俱，著濕衣，並濕髮，詣世尊處。詣

已，以頭面禮世尊足，白世尊：「世尊！我有過，猶如愚者，猶如癡者，猶如不善

者，以無根之壞戒，誹謗尊者摩羅子陀驃。世尊！我以過失為過失而請受之，以攝

護未來。」「友！瓦達！汝實有過，猶如愚者，猶如癡者，猶如不善者，汝為何以無

根之壞戒誹謗摩羅子陀驃耶？友！瓦達！汝見過失為過失，而如法懺悔故，我受此。

友！瓦達！於尊者之律有增長，因見過失為過失，而如法懺悔，資於攝護未來。」

（六）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽與離車子瓦達解覆?，可令

與僧伽相往來。諸比丘！具足八分之優婆塞，當解覆?，〔謂：〕不圖使諸比丘無所

得，不圖使諸比丘不利，不圖使諸比丘無住處，不誹謗諸比丘，不離間比丘與比丘，

不誹謗佛，不誹謗法，不誹謗僧。諸比丘！具足如此八分之優婆塞許解覆?。」

（七）「諸比丘！當如是解：諸比丘！彼離車子瓦達應至僧伽處，偏袒右肩，禮

上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

127 『諸大德！僧伽與我行覆?，令我與僧伽不相往來。我正行、隨順、願滅罪，

請僧伽解覆?。』應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！僧伽與離車子瓦達行覆?，令與僧伽不相往來。彼正行

……請……。若僧伽機熟，則僧伽與離車子瓦達解覆?，可令與僧伽相往來。是乃

表白。

諸大德！請聽我言！僧伽與離車子……請……。僧伽與離車子瓦達解覆?，令

與僧伽相往來。與離車子解覆?，令與僧伽相往來，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽與離車子瓦達解覆?，已令與僧伽相往來。具壽聽故默然，我如是了知。』」

二－（一）時，世尊隨意間住毘舍離後，往婆伽國遊行，次第遊行至婆伽國。於

此，世尊住婆伽國首摩羅山恐怖林鹿野苑。爾時，菩提王子建立庫加那陀堂未久，

第五小事犍度一七一

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律藏小品一七二

沙門、婆羅門、其他任何人皆未曾進入居住。時，菩提王子言薩闍子摩納13，曰：

「薩闍子！汝詣世尊住處，詣而以我語，頭面禮世尊足，問訊而白：『少病，少惱，

起居輕利而樂住耶？而白：『世尊！菩提王子以頭面禮世尊足，少病……樂住耶？』

問訊如是而白：『願世尊與比丘眾，明日受菩提王子之供食。』」「唯！唯！」薩闍

子摩納應諾菩提王子後，詣世尊處。詣已，交換慶慰之言語後，交談可歡喜、可感

銘之語而坐一面。坐於一面之薩闍子摩納白世尊：「菩提王子以頭面禮世尊足……

願世尊與比丘眾，明日受菩提王子之供食。」世尊默然而受請。

（二）時，薩闍子摩納知世尊已受請，從座而起，至菩提王子處。至已，言菩提

128 王子，曰：「我等以尊者之語，言彼世尊瞿曇：『菩提王子……與比丘眾……供食。』

而沙門瞿曇已受請。」時，菩提王子是夜過後，令調殊妙嚼食及噉食。於庫加那陀

堂最下階，令敷以白布，告薩闍子摩納言：「薩闍子！詣世尊住處，詣已，報知世

尊食時已至：『世尊！時至，食物已備。』」「唯！唯！」薩闍子摩納應諾菩提王子，

詣世尊住處。詣已，報知世尊食時已至：「世尊瞿曇！時至，食物已備。」時，世

尊晨著下裳，持衣、?，至菩提王子家。爾時，菩提王子立於門外迎世尊。菩提王

子見世尊從遠方來，見而由彼處前往歡迎、敬禮已，於前引導世尊至庫加那陀堂。

時，世尊至最下階而立。時，菩提王子白世尊：「世尊！請世尊踏布！請善逝踏布！

此為我長夜之利益安樂。」如此言時，世尊默然，二次……三次菩提王子白世尊，

曰：「世尊……安樂。」時，世尊顧視具壽阿難。時，具壽阿難言菩提王子曰：「王

子！請收疊此布！世尊不踏布！如來憐愍未來眾生。」

（三）時，菩提王子令收布，設座於庫加那陀堂。時，世尊登庫加那陀堂已，與

比丘眾俱坐於已設之座。時，菩提王子於佛為最上首之比丘眾，親手供奉殊妙嚼食

129 及噉食，令滿足飽食。王子〔知〕世尊食訖，洗手、?已，即坐一面。世尊向一面

坐之菩提王子說法、教示……令歡喜已，從座起而離去。時，世尊以是因緣，於此

時機，說法而告比丘眾曰：「諸比丘！不得踏布衣，踏者墮惡作。」

（四）爾時，有一婦女流產，招請諸比丘，設布而言：「請踏布！」諸比丘疑懼

而不踏。「為吉祥故，請踏布！」諸比丘疑懼而不敢踏。時，彼婦忿怒、非難：「諸

尊者為吉祥故而受請，為何不踏布衣耶？」諸比丘聞彼婦之忿怒、非難。時，彼諸

比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人欲吉祥。諸比丘！在家人為吉祥

第五小事犍度一七三

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律藏小品一七四

而請者，許踏布衣。」爾時，諸比丘疑懼而不踏洗足布。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！許踏洗足布。」

－－－－誦品二〔終〕－－－－

二二（一）時，世尊隨意間住婆伽國後，往舍?城遊行，次第遊行而至舍?城。

於此，世尊住舍?城祇樹給孤獨園。時，毘舍佉鹿母持瓶、摩擦具、掃帚，詣世尊

住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「請世尊受

瓶、摩擦具、掃帚，此為我長夜之利益。」世尊受瓶、掃帚，世尊不受摩擦具。時，

130 世尊為毘舍佉鹿母說法、教示……令歡喜。時，毘舍佉鹿母聞世尊之說法教示……

歡喜已，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而

告比丘眾曰：「諸比丘！許用瓶、掃帚。諸比丘！不得享用摩擦具，享用者墮惡作。

諸比丘！許三種摩足具：礫、砂、海石也。」

（二）時，毘舍佉鹿母持扇及多羅葉扇，詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐一面。

坐於一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「世尊！請受扇及多羅葉扇，此為我長夜之利

益。」世尊受扇及多羅葉扇。時，世尊為毘舍佉鹿母說法、教示……令歡喜……乃

至右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告比丘眾曰：「諸比丘！許用

扇及多羅葉扇。」

二三（一）爾時，僧伽得蚊拂。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許

用蚊拂。」

得犛牛尾之蚊拂。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持犛牛尾

之蚊拂，持者墮惡作。諸比丘！許用三種蚊拂，謂：樹皮製、憂尸羅製、孔雀尾毛

製也。」

（二）爾時，僧伽得傘蓋。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用傘

蓋。」

爾時，六群比丘張傘蓋而徘徊。爾時，有一優婆塞，與眾多邪命外道諸弟子俱

往林園。彼邪命外道諸弟子見六群比丘張傘蓋從遠處而來，見而言優婆塞，曰：「此

處，汝等之諸大德張傘蓋而來，猶如主財大臣。」「彼等非比丘，乃普行梵志也。」

而相賭是比丘、非比丘。時，彼優婆塞待彼等走近時，知是〔比丘〕而忿怒、非難：

131 「為何諸大德張傘蓋而徘徊耶？」諸比丘聞優婆塞之忿怒、非難。時，彼諸比丘以

第五小事犍度一七五

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律藏小品一七六

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法

已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得張傘蓋，張者墮惡作。」

（三）爾時，有一比丘病，彼無傘蓋不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！病者許張傘蓋。」

爾時，諸比丘念：「世尊許病者張傘蓋，無病者不然。」於僧園或僧園之附近

疑懼而不敢張傘蓋。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許病者、無病者

於僧園及其附近張傘蓋。」

二四（一）爾時，有一比丘，以網袋盛?而掛於杖，於非時由村門而出。眾人言：

「諸尊者！盜賊行於彼處，彼之劍閃光。」追隨而捕之，知〔是比丘〕而放之。時，

彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘。「友！汝持杖與網袋耶？」「友！然！」諸比丘

中少欲者忿怒、非難：「為何比丘持杖與網袋耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，

世尊……「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得持杖

與網袋，持者墮惡作。」

（二）爾時，有一比丘病，無杖不能來回行走。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許與病比丘執杖。諸比丘！與此應如是行：彼病比丘應至僧伽處，偏袒

右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我病，無杖不能來回行走，請僧伽與執杖認可。』應二次乞請……

132 三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘病，無杖不能來回行走，彼請僧伽與執杖認

可。若僧伽機熟，僧伽與某甲比丘執杖認可。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此……請……。僧伽與某甲比丘執杖認可。與某甲比丘執

杖認可，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已與某甲比丘執杖認可。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）爾時，有一比丘病，無網袋不能攜?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許與病比丘網袋認可。諸比丘！當如是與：彼病比丘……〔同第五小

事犍度二四（二）。「執杖」改為「網袋」。〕……了知。』」

爾時，有一比丘病，無杖不能來回行走，無網袋不能攜?。諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘執杖和網袋認可。諸比丘！當如是與：彼病

第五小事犍度一七七

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律藏小品一七八

比丘……〔同第五小事犍度二四（二）。「執杖」改為「執杖和網袋」。〕……我如

是了知。』」

二五（一）爾時，有比丘是反芻〔吐而再嚥〕者，彼再三反芻而嚥。諸比丘忿怒、

非難：「此比丘非時而食。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此比丘

由牛胎死沒未久，諸比丘！許反芻者吐而再嚥。諸比丘！但出口外者，不得嚥，嚥

者應如法治之14。」

二六（一）爾時，一群人行僧次食，於食堂，撒落許多飯粒。眾人忿怒、非難：

「為何供養諸沙門釋子飯，〔彼等〕不一心受之耶？一一之飯粒皆百勞力之所成也。」

133 諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

所與之〔食〕而掉落者，許自取而食。諸比丘！若已示謝，則施主〔取之〕。」

二七（一）爾時，有一比丘，留長爪而行乞食。有一婦女見而言彼比丘，曰：「來！

行淫法。」「止！姊！此非相應法。」「若汝不為者，我今以己之爪傷四肢，裝忿怒，

言此比丘犯我。」「姊！汝自知。」時，彼婦女以己之爪傷四肢，裝忿怒，言：「此

比丘犯我。」諸人跑來，捉彼比丘。彼諸人見彼婦女之爪中有皮及血跡，言：「此

唯此婦女所為，非比丘所為也。」放彼比丘。時，彼比丘往僧園，以此事言諸比丘，

〔諸比丘曰：〕「友！汝有長爪耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：

「為何比丘留長爪耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得

留長爪，留者墮惡作。」

（二）爾時，諸比丘以爪截爪，以口截爪，擦壁而指痛。諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許用截爪刀。」

截爪流血，指痛。「諸比丘！許截至肉處。」

時，六群比丘令磨二十爪。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令磨二十爪，令磨者墮惡作。諸比丘！唯

許除污垢。」

（三）爾時，諸比丘髮長。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！能互相

134 剃髮否？」「能！世尊！」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸

比丘！許用剃刀、砥石、刀囊、布片及一切刀具。」

（四）爾時，六群比丘令理鬚，蓄長鬚，令作如牛毛鬚，令作四角鬚，令垂胸，

第五小事犍度一七九

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律藏小品一八○

令垂腹，留髯，令剃密處毛。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此

事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令理鬚，不得蓄長鬚，不得令作如牛毛鬚，

不得令作四角鬚，不得令垂胸，不得令垂腹，不得留髯，不得令剃密處毛，剃者墮

惡作。」

爾時，有一比丘，密處有瘡，藥不著。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！病之因緣，許剃密處毛。」

（五）爾時，六群比丘以剪刀剪髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸

比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以剪刀剪髮，剪者墮惡作。」

爾時，有一比丘，頭有瘡，不能以剃刀剃髮。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！病者許用剪刀剪髮。」

爾時，諸比丘鼻長毛。眾人忿怒、非難：「猶如畢舍遮之信徒。」諸比丘以此

事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得留長鼻毛，留者墮惡作。」

爾時，諸比丘以礫、蜜蠟取鼻毛而鼻痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比

丘！許用鑷子。」

爾時，六群比丘令取掉白髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘

以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令取掉白髮，令取者墮惡作。」

135 （六）爾時，有一比丘為耳垢所塞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許用挑耳篦。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之挑耳篦。眾人忿怒、非難：「猶如……在

家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種挑耳篦，持者墮

惡作。諸比丘！許用骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、

螺貝製。」

二八（一）爾時，六群比丘多蓄藏銅物、?物。眾人巡迴精舍，見而忿怒、非難：

「為何諸釋子沙門多蓄藏銅物、?物耶？猶如?商人也。」諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！不得蓄藏銅物、?物，蓄藏者墮惡作。」

（二）爾時，諸比丘疑懼而不敢用塗藥箱、塗藥篦、挑耳篦、柄。諸比丘以此事

白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用塗藥箱、塗藥篦、挑耳篦、柄。」

爾時，六群比丘背靠僧伽梨而坐，僧伽梨衣之緣壞。諸比丘以此事白世尊，〔世

第五小事犍度一八一

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律藏小品一八二

尊曰：〕「諸比丘！不得背靠僧伽梨而坐，坐者墮惡作。」

爾時，有一比丘病，彼無繫紐不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許用繫紐。」時，諸比丘生是念：「應如何作繫紐耶？」諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用織機、梭、緒、籌及一切織具。」

二九（一）爾時，有一比丘，不著腰帶而入村邑乞食。彼於道路失落安陀會，諸

136 人叫喚，彼比丘羞愧。時，彼比丘往僧園，以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！不著腰帶不得入村邑，入者墮惡作。諸比丘！許著腰帶。」

（二）爾時，六群比丘持種種腰帶：有細織者，有形如水蛇頭者，有形如小鼓者，

有形如耳環者。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！不得持種種腰帶：細織物者，形如水蛇頭者，形如小鼓者，形如

耳環者也，持者墮惡作。諸比丘！許用兩種腰帶：細縷帶及編帶也。」

帶緣損。「諸比丘！許用形如小鼓者、形如耳環者。」

帶端損。「諸比丘！許帶端裝飾及重疊。」

帶之縫目損。「諸比丘！許用紐扣。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐扣。眾人忿怒、非難：門猶如……在家

人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐扣，持者墮惡作。

諸比丘！許持骨製……螺貝製、線製。」

（三）爾時，具壽阿難著輕僧伽梨衣，入村邑乞食。為旋風吹揚僧伽梨衣。時，

具壽阿難至僧園，彼以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許用紐15、鉤。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐，持者墮惡作。諸比丘！

許持骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製、線製。」

爾時，諸比丘用紐、鉤而衣損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許用紐、鉤板。」

137 用紐板、鉤板，縫於衣端而角開。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許紐板縫於衣端，鉤板縫於內側，入七指或八指處。」

（四）爾時，六群比丘穿在家人之象鼻衣16、魚網衣、四角衣、多羅莖衣、百蔓

第五小事犍度一八三

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律藏小品一八四

衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！不得穿在家人之象鼻衣……百蔓衣，穿者墮惡作。」

爾時，六群比丘纏在家人之纏衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸

比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得纏在家人之纏衣，纏者墮惡作。」

（五）爾時，六群比丘著下帶。眾人忿怒、非難：「猶如國王之擔夫。」諸比丘

以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著下帶，著者墮惡作。」

三○（一）爾時，六群比丘荷天秤棒。眾人忿怒、非難：「猶如……國王之擔夫。」

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得荷天秤棒，荷者墮惡作。諸比丘！

許一面擔棒、二人棒、頭荷、肩荷、腰荷、提荷。」

三一（一）爾時，諸比丘不嚼楊枝，口中有臭氣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五種過患：眼不明，口中臭，味覺處不清淨，覆痰，

痰廕覆食，食無味。諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五事之過患。諸比丘！嚼楊枝者，

有如是五事之功德：眼明，口中不臭，味覺處清淨，不覆痰，痰廕不覆食，食有味。

138 諸比丘！嚼楊枝者，有如是五種之功德。諸比丘！許用楊枝。」

（二）爾時，六群比丘嚼長楊枝，以此打諸沙彌。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不得嚼長楊枝，嚼者墮惡作。諸比丘！最長可用至八指之楊枝。不得以

此打沙彌，打者墮惡作。」

爾時，有一比丘，嚼過短之楊枝而刺喉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！不得嚼過短之楊枝，嚼者墮惡作。諸比丘！許用最短四指之楊枝。」

三二（一）爾時，六群比丘燒草木。眾人忿怒、非難：「猶如燒炭夫17。」諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得燒草木，燒者墮惡作。」

爾時，精舍為草所覆，以野火燃燒而燒精舍，諸比丘疑懼而不逆燒、不防護。

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！野火燃燒時，許逆燒、防護。」

（二）爾時，六群比丘爬樹，由樹至〔彼〕樹。眾人忿怒、非難：「猶如猿猴。」

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得爬樹，爬者墮惡作。」

爾時，有一比丘，於拘薩羅國往舍?城之途中，為象所追。彼比丘跑於樹下，

疑懼而不敢爬樹。彼象往餘處。時，彼比丘往舍?城，以此事告諸比丘。「諸比丘！

有事時許爬人高之樹，有災害時許爬〔必要高度之樹〕。」

第五小事犍度一八五

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律藏小品一八六

139 三三（一）爾時，有名為夜婆、瞿婆之二比丘，乃是兄弟，生於婆羅門，言語善

美，音聲善美。諸比丘詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之諸比丘

白世尊，曰：「世尊！今諸比丘名異、姓異、生異、族異而出家，諸比丘以各自之

言詞污佛語。世尊！願我等將佛語轉為雅語18。」佛世尊呵責：「諸愚人！汝等為

何言願我等將佛語轉為雅語耶？諸愚人！此令未信者……。」呵責、說法已，告諸

比丘曰：「諸比丘！不得將佛語轉為雅語，轉者墮惡作。諸比丘！許以各自言詞學

習佛語。」

（二）爾時，六群比丘學習順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」

諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

視順世〔外道〕為精要者，於此法、律，能增長至廣大、方廣否？」「此事不然！」

「視此法、律為精要者，應學習順世〔外道〕耶？」「此事不然！」「諸比丘！不得

學習順世〔外道〕，習者墮惡作。」

爾時，六群比丘教順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教順世〔外道〕，教者墮惡作。」

爾時，六群比丘學習畜生咒。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘

以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得學習畜生咒，習者墮惡作。」

爾時，六群比丘教畜生咒，眾人忿怒、非難：「猶如……如在家人。」諸比丘

以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教畜生咒，教者墮惡作。」

140 （三）爾時，世尊為大會眾所圍繞，說法時，打噴嚏，諸比丘高聲大聲而言：「世

尊長壽19！善逝長壽！」因其聲而中斷說法。時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！打

噴嚏時，言：『長壽！』緣此，有生死耶？」「此事不然！」「諸比丘！打噴嚏時，

不得言：『長壽！』言者墮惡作。」

爾時，諸比丘打噴嚏時，眾人言：「大德長壽！諸比丘疑懼而不語。眾人忿怒、

非難：「何以沙門釋子打噴嚏時，〔眾人〕言：『長壽！』時，不言耶？」諸比丘以

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人欲吉祥者，諸比丘！若在家人言『長壽』

許言『長壽』。」

三四（一）爾時，世尊為大會眾所圍繞，坐而說法，有一比丘食蒜，彼不欲困攪

諸比丘而坐一面。世尊見彼比丘坐於一面，見而告諸比丘曰：「諸比丘！彼比丘為

第五小事犍度一八七

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律藏小品一八八

何坐於一面？」「彼比丘食蒜，不欲困攪諸比丘而於一面坐。」「諸比丘！若噉此〔物〕，

當遠離如此說法，則當食此〔物〕否？」「此事不然！」「諸比丘！不得食蒜，食者

墮惡作。」

（二）爾時，具壽舍利弗患腹痛。時，具壽摩訶目犍連至具壽舍利弗處。至已，

語具壽舍利弗曰：「友！舍利弗！汝以前腹痛依何而得安穩耶？」「友！蒜也。」諸

比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病之故，許食蒜。」

三五（一）爾時，諸比丘於僧園到處小便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！許於一邊小便。」

141 僧園污臭。「諸比丘！許用尿甕。」

坐而小便困難。「諸比丘！許安腳處。」

安腳處無圍，諸比丘恥而不敢小便。「諸比丘！許圍三種牆，謂：瓦牆、石牆、

木牆也。」

尿甕無蓋而臭。「諸比丘！許用蓋。」

（二）爾時，諸比丘於僧園到處大便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許於一邊大便。」

僧園惡臭。「諸比丘！許用糞坑。」

糞坑側面損壞。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」糞坑低

而水浸。「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、

石積、木積也。」上時困難。「諸比丘！許作三種階：瓦階、石階、木階也。」上時

跌倒。「諸比丘！許用欄干。」端坐而大便時跌倒。「諸比丘！許張?，於中作洞而

大便。」坐而大便困難。「諸比丘！許作安腳處。」

（三）於外小便。「諸比丘！許用尿壺。」

無屎篦。「諸比丘！許用屎篦。」無屎篦拭布。「諸比丘！許用屎篦拭布。」

糞坑無蓋而臭。「諸比丘！許用蓋。」

於露天大便，因寒、熱而疲倦。「諸比丘！許作廁房。」廁房無門。「諸比丘！

許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」廁房草、粉

散亂。「諸比丘！於貼後，內外塗之。塗白色、黑色、紅土子，許設華鬘、蔓、摩竭

魚牙、棚、衣架、衣繩。」

第五小事犍度一八九

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律藏小品一九○

142 爾時，有一老羸比丘，大便起時倒下。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許作欄干。」

廁所無圍。「諸比丘！許以三種圍牆：瓦牆、石牆、木牆也。」

（四）無門樓。「諸比丘！許作門樓。」門樓無門。「諸比丘！許作門……紐。」

門屋草、粉散亂。「諸比丘！許於貼後，內外塗之……設……棚……。」

房多濕。「許撒砂礫。」不滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」水積。「諸比丘！許作

排水溝。」無洗淨瓶。「諸比丘！許用洗淨瓶。」無灑盆。「諸比丘！許用灑盆。」

坐洗困難。「諸比丘！許作安腳處。」安腳處無圍，諸比丘恥而不洗。「諸比丘！許

作三種圍牆，謂：瓦牆、石牆、木牆也。」洗瓶無蓋，為草、粉、塵所污。「諸比丘！

許用蓋。」

三六（一）爾時，六群比丘行如此之非行，謂：自種華樹……〔同第一羯磨犍

度一三（一）-（二）〕……種種之非行。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕……「諸

比丘！不得行種種非行，行者當如法治之。」

三七（一）爾時，優樓頻螺迦葉出家。時，僧伽多得銅物、木物、土物。時，諸

比丘生是念：「世尊許得或不許得銅物耶？許得或不許得木物耶？許得或不許得土

物耶？」諸比丘以此事白世尊，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸

143 比丘！除兵器外之一切銅物，除高?、長椅子、木?、木履外之一切木物，除摩擦

具、陶物外之一切土物，皆許之。」

攝頌曰：

樹木柱壁摩浴處用乾闥婆掌及紐

搔背具互相擦身疥癬老羸以手擦

不持耳環璫首飾手環腕環腰手飾

長髮櫛與蜷局櫛以及手蠟油水油

用鏡水面以至瘡塗面摩擦及粉飾

彩染面四肢眼疾山頂祭以及長調

菴婆果果皮一切外有毛皮之毛衣

蛇斷男根與旃檀種種?台金厚褶

彩色損之及惡臭熱處破壞及板榻

第五小事犍度一九一

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律藏小品一九二

地?以及草敷具小布屏籠作?袋

肩紐繫線壁樁? 座?大膝傘開門

瓠壺瓶壺並髑髏屑片乃至於容入

以手撕破杖與金 ?果皮以及竹筒

粉麥粉石粉蜜蠟粉袋不正不平衡

結地上損適及標繃線不洗並濕履

指韜針筒袋纏線露地低積土困苦

倒草與粉塗內外白黑以及紅土子

華鬘蔓摩竭魚牙棚乃至衣架衣繩

此等普導師所許放置於其處而去

乃至於壞迦絺那解之以及許靠壁

盛針藥於?而往袋纏線以及結履

遊行途中二比丘水不淨求濾水囊

布及水瓶濾水器牟尼行至毘舍離

於此處許用有框濾布之濾水囊蚊

殊妙食多病耆婆經行暖房不平處

地低三積土跌倒階梯欄干和欄楯

露地草粉塗內外白黑紅土子華鬘

蔓摩竭魚牙及棚衣架衣繩地填高

積土階梯並欄干以及門楣和門柱

閫柄閂以及木栓針楔鍵孔紐孔紐

基底?管及中部面之粘土惡臭燒

給水處乃至水盆不使發汗又多濕

擦洗並作排水溝設置座?及門樓

砂礫踏石排水溝裸形地上乃至雨

被覆物以及井壞三種蔓腰帶槓杆

滑輪以及汲水輪容器多壞銅木革

堂草蓋以及水槽水盆牆濕排水溝

第五小事犍度一九三

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律藏小品一九四

冷蓮池水滿半覆四月臥乃至刀柄

不決定及粉飾枕支杖食不臥瓦達

菩提往瓶摩擦具掃帚以及摩足具

唯用礫砂和海石有多羅葉扇花瓶

蚊拂牛尾之拂子傘蓋無僧園三種

網袋認可反芻者飯粒截長爪指痛

出血量二十之爪髮長剃刀與削刀

刀囊刀柄與刀具理鬚長鬚四角鬚

垂胸垂腹並留髯令剃除密處之毛

病刀瘡及長鼻毛礫白髮耳塞種種

蓄銅物及靠繫紐緒籌帶織水蛇頭

形如小鼓耳環者多羅莖衣百蔓衣

纏在家人之纏衣著下帶荷天秤棒

楊枝打刺喉野火逆燒樹木乃至象

145 夜婆學習順世教以及畜生咒噴嚏

吉祥食蒜及腹痛污臭困難安腳處

羞恥無蓋處處臭惡臭糞坑壞地低

積土階梯欄干端困難而作安腳處

外壺尿篦尿拭布無蓋廁房門及楣

門柱閫枘閂木栓針楔犍孔紐紐孔

塗內外白黑華鬘蔓摩竭魚牙及棚

衣架衣繩老贏牆門樓砂礫及踏石

排水溝和洗淨瓶盆困難恥蓋非行

許除兵器之銅物方椅長椅?履外

一切木之所成物敬請大牟尼允許

除摩擦具陶物外敬請如來哀愍者

許用一切之土物事之教說盡如前

知略說攝頌理趣如此律小事犍度

第五小事犍度一九五

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律藏小品一九六

共有一百十件事如是住之於正法

而以攝受善美者善學持此律聖者

有利益心而善來以揭燈明而堅固

多聞者當受供養

1 「彩身者」gamapoddava ，原語含意不明，若依原註，則為裝飾而染身皮之都市人。

2 「乾闥婆掌」gandhabbahatthaka ，沐浴時摩身用之鳥爪形木製器具。

3 「朱砂紐」kuruvindaka-sutti，參有紅寶石粉之念珠狀之紐，沐浴用。

4 「搔背具」，原語mallaka，將摩竭魚牙敲開後，從根本合為鉤形，用以搔背（原註）。

5 「未成之搔背具」akatamallaka，未將摩竭魚牙敲開而作（原註）。

6 「火所損」之「損」，原本是paricita，改為parijita。漢譯謂「火淨」、「刀淨」等。

7 「褶」原本valim，依暹羅本vali譯之。

8 「?屏」pattamalaka，用煉瓦或木材所作（原註）。

9 「迦絺那」kathina，縫衣用之木框。

10「不適」na-ppahoti，隨高比丘身量而作之迦絺那，不適用於矮身比丘（原註）。

11「繃線」moghasuttaka，令不移動之虛縫線。日譯「空絲」，習云「定線」。

12「瓦達」Vaddha，漢譯諸律相應者，有「盧夷力士子」、「大名梨昌」、「諸大離奢」等，無與

此文相似之名。

13「摩納」manava，婆羅門青年。

14「應如法治之」vathadhammo karetabbo，相當於波逸提三七、三八、四○（漢譯南傳大藏

經律二之一一四頁）。

15「紐」ganthika，多說為衣裾之錘「塊」。但相當於五分律（第二十六卷）之處，譯為「衣紐」。

參照大品原典四六頁之用例。

16「象鼻衣」hatthisondaka，乃形容衣之形狀之名稱。

17「燒炭夫」davadahaka，原語之意是燒草木者，於此缺明瞭的職業名，故依英譯推測而譯。

18「雅語」chandaso，吠陀之用語。

19「長壽」jivatu，祈求噴嚏者之健康是一種習俗。

第五小事犍度一九七

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146 第六臥坐具犍度

一（一）爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，尚未為諸比丘制立坐臥

處。此處彼諸比丘住阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、?堆

之諸處，晨從阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、?堆諸處出

來，行走、觀察、屈伸殊妙而眼向地，威儀具足。

（二）爾時，王舍城有長者，晨往遊園。王舍城長者見彼諸比丘，晨從阿蘭若……

威儀具足，見而心明淨。時，王舍城長者至彼諸比丘處。至已，語彼諸比丘曰：「若

我造精舍，可住我精舍耶？」「居士！世尊尚未許精舍。」「若爾，請問世尊後，告

知我！」「居士！唯！唯！」彼諸比丘應諾王舍城長者，詣世尊住處。詣已，敬禮世

尊而一面坐。坐於一面之彼諸比丘白世尊：「世尊！王舍城長者欲造精舍，應如何

為之耶？」時，世尊以是因緣，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許五種房舍：精舍、

平蓋屋、殿樓、樓房、地窟也。」

（三）時，彼諸比丘至王舍城長者處。至已，語王舍城長者曰：「居士！世尊許

第六臥坐具犍度一九九

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律藏小品二○○

造精舍，知是時也！」

時，王舍城長者於一日令建六十精舍。時，王舍城長者成就彼六十精舍，詣世

尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之王舍城長者白世尊：「世尊！請世

尊明日與比丘眾俱，受我供食。」世尊默然而許。時，王舍城長者知世尊已許，從

座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（四）時，王舍城長者是夜過後，調製殊妙嚼食、噉食，於適時，令白世尊：「世

尊！時至，食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、?，至王舍城長者家。至已，

與比丘眾俱，坐於所設之座。時，王舍城長者向佛陀為上首之比丘眾，親手供養殊

妙嚼食、噉食，令滿足飽食。〔長者見〕世尊食已，洗手、?，即坐於一面。於一面

坐之王舍城長者白世尊：「世尊！我願福業、願生天故，此處，令造六十精舍。我

於此等精舍當如何為之耶？」「居士！若爾，以此六十精舍，供奉已來、當來四方僧

伽！」「唯！唯！世尊！」王舍城長者應諾世尊，以彼六十精舍供奉已來、當來四方

僧伽。

（五）時，世尊以偈隨喜王舍城長者：

由於防禦寒暑惡獸蛇蚊冷雨

已禦生暴風熱為護靜慮正觀

且為起居安樂以精舍施僧伽

佛讚歎是最上故觀己利賢人

喜悅而造精舍以安住多聞者

148 當以施明淨心正直諸人飲食

衣服及臥坐具比丘為彼演說

除一切苦之法悟無漏般涅槃

時，世尊以此等偈隨喜王舍城長者，起座而離去。

二（一）眾人聞：「世尊許〔施〕精舍。」恭敬而造精舍。彼精舍無門，而蛇、

蠍、蜈蚣進入。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作門。」鑿壁，以

蔓及網繩縛門，為鼠蟻所嚙，門所縛處被嚙而倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許作楣、門柱、閫、枘。」門不合。「諸比丘！許作紐孔、紐。」門不能

關。「諸比丘！許作閂、木栓、針、楔。」

第六臥坐具犍度二○一

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律藏小品二○二

爾時，諸比丘不能開門。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作鍵

孔及銅鍵、木鍵、角鍵之三種鍵。」

各人開楔而入，精舍不能護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許

鑰與針。」

（二）爾時，精舍以草疊蓋，冷時甚冷，熱時甚熱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！許於搭造後，內外塗之。」

爾時，精舍無窗戶，眼不見且臭。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許作欄干窗、網窗、柵窗之三種窗。」燕1、蝙蝠由窗而入。諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許作窗蓋。」燕、蝙蝠從窗間進入。「諸比丘！許作窗門、

窗袋。」

（三）爾時，諸比丘臥於地上，塵污塗肢體、衣服。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

149 曰：〕「諸比丘！許用草鋪。」所敷之草為鼠蟻所嚙。「諸比丘！許用緣臺。」因緣

台而肢痛。「諸比丘！許用竹榻。」

爾時，僧伽得如棺架之波摩遮羅伽2?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許用波摩遮羅伽?。」得波摩遮羅伽小?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許用波摩遮羅伽小?。」

爾時，僧伽得如棺架之文蹄?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許用文蹄?。」得文蹄小?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用文

蹄小?。」

爾時，僧伽得如棺架之句利羅腳?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！許用句利羅腳?。」得句利羅腳小?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許用句利羅腳小?。」

爾時，僧伽得如棺架之阿遏遮腳?。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！許用阿遏遮腳?。」得阿遏遮腳小?。「諸比丘！許用阿遏遮腳小?。」

（四）爾時，僧伽得方椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用方

椅。」得高方椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用高方椅。」得

靠椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用靠椅。」得高靠椅。諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用高靠椅。」得籐椅……椅子……如山

第六臥坐具犍度二○三

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律藏小品二○四

羊腳之小?……阿摩勒莖小?……板椅……草椅……?椅。諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許用?椅。」

（五）爾時，六群比丘睡臥高?。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享諸

欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得睡臥高?，

臥者墮惡作。」

爾時，有一比丘，睡臥低?而被蛇咬。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許用腳?。」

爾時，六群比丘持用高?腳，與?腳俱搖。「諸比丘！不得持用高?腳，持者墮

惡作。諸比丘！許?腳最高八指。」

（六）爾時，僧伽得線。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許織?。」

四邊多耗線絲。「諸比丘！許以穿邊、補綴。」得小布。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！許作褥。」得厚褥子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！許拆開後，作木綿、蔓綿、草綿三種綿枕。」

爾時，六群比丘持用半身大之枕。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享

150 諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持用半身

大之枕，持者墮惡作。諸比丘！許作如頭大之枕。」

（七）爾時，王舍城有山頂祭，諸人為大臣作褥，羊毛褥、布褥、樹皮褥、草褥、

葉褥也。祭後，彼等脫外被而持去。諸比丘見祭處散亂甚多羊毛、布、樹皮、草、

葉。見而以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用五種褥，羊毛褥、布褥、樹皮

褥、草褥、葉褥也。」

爾時，僧伽得臥具、坐具之布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許被枕、褥。」

爾時，諸比丘疊?之褥置於小?，疊小?之褥置於?，褥壞。諸比丘以此事白

世尊，〔世尊曰：〕「許覆?、覆小?。」

151 不作下敷而重疊，由下漏。「諸比丘！許作下敷，敷而被枕、褥。」

〔眾人〕拆外被而持去。「諸比丘！許著斑點3。」

猶持去。「諸比丘！許補綴。」

猶持去。「諸比丘！許掌大之補綴。」

第六臥坐具犍度二○五

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律藏小品二○六

三（一）爾時，諸外道之臥具為白色，地為黑色，壁塗紅土子。甚多人欲見此臥

處而往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許精舍塗白色、黑色、紅土

子。」

爾時，壁粗糙塗不著白色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用

稃團，以鏝抹平而塗白色。」塗不著白色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許用粘土，以鏝抹平而塗白色。塗不著白色。「諸比丘！許用粘泥、粉糊。」

爾時，壁粗糙塗不著紅土子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許

用稃團，以鏝抹平而塗紅土子。」塗不著紅土子。「諸比丘！許用紅粉，以鏝抹平而

塗紅土子。」塗不著紅土子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用芥

子粉、蜜蠟油。」

生粒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許布拭去之。」

爾時，地粗糙塗不著黑色。「諸比丘！許用稃團，以鏝抹平而塗黑色。」塗不著

黑色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚯蚓之糞土，以鏝抹平而

塗黑色。」塗不著黑色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用粘泥、

澀。」

（二）爾時，六群比丘於精舍令作男女相之戲畫。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非

152 難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

不可令作男女相之戲畫，令作者墮惡作。諸比丘！許用華鬘、蔓、摩竭魚牙、柵。」

（三）爾時，精舍地低而積水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許

填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時

身疲。「諸比丘！許作三種階，謂：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！

許用欄干。」

爾時，眾人密集於精舍，諸比丘慚恥而不臥。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許作圍帳。」〔眾人〕揭圍帳而看。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許造半壁。」〔眾人〕從半壁上窺看。「諸比丘！許三種房，方房、長房、

樓房也。」

爾時，諸比丘於小精舍中央造房而無通路。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許於小精舍之一面、於大精舍之中央造房。」

第六臥坐具犍度二○七

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律藏小品二○八

（四）爾時，精舍牆壁支柱損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許

用木支柱。」

精舍雨漏。「諸比丘！許用牛糞、灰、土而防護。」

爾時，有一比丘，因蛇從草屋頂落於肩上，彼怖畏而出大聲。諸比丘跑來而言

彼比丘：「友！汝為何出大聲耶？」時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘以此事白

世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作天蓋。」

（五）爾時，諸比丘之袋掛於?腳、小?腳，為鼠、蟻所嚙。諸比丘以此事白世

尊〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔掛〕於壁樁、釘。」

爾時，諸比丘之衣放於?、小?而衣壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許用衣架、衣繩。」

153 爾時，精舍無外椽，故無掩護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許用外椽、防壁、內椽、檐。」外椽無圍，諸比丘慚恥而不臥。「諸比丘！許用引帳、

揭帳。」

（六）爾時，諸比丘於露地分配食，因寒、熱而疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！許勤行堂。」勤行堂地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」積

土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時疲倦。「諸比丘！

許作三種階，謂：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」勤行

堂草、粉散亂。「諸比丘！許張蓋後，內外塗之，塗以白色、黑色、紅土子，設華鬘、

蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、衣繩。」爾時，諸比丘於露天展衣而衣染灰塵。「諸比丘！

許於露天用衣架、衣繩。」

（七）水乾。「諸比丘！許作水堂、水廷堂。」水堂地低……「許設……衣繩。」

無水器。「諸比丘！許用水貝、水杯。」

（八）爾時，精舍無牆。「諸比丘！許圍三種牆，〔謂：〕瓦牆、石牆、木牆也。」

無門樓。「諸比丘！許作門樓。」門樓地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」

門樓無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、

紐。」門樓草、粉散亂。「諸比丘！許……設……棚。」

爾時，房濕多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許撒砂礫。」不

154 滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」積水。「諸比丘！許作排水溝。」

第六臥坐具犍度二○九

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律藏小品二一○

（九）爾時，諸比丘於房內各處作火爐，房污損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許於一面作火堂。」火堂地低……「諸比丘！許作欄干。」火堂無門。

「諸比丘！許作門、楣、門柱……紐。」火堂草、粉散亂。「諸比丘！許……設……

衣繩。」

（一○）僧園無牆，苗木為山羊、畜獸所害。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許圍三種柵，竹柵、棘柵、濠溝也。」無門，如此苗木亦為山羊、畜獸

所害。「諸比丘！許設門，棘門、阿羅迦門、樓門、閂門也。」門草、粉散亂。「諸

比丘！許……柵。」

僧園濕多……「諸比丘！許作排水溝。」

（一一）爾時，摩竭國洗尼瓶沙王欲為僧伽作塗石灰土之殿樓。時，諸比丘生如

是念：「世尊許作屋蓋耶？或不許作耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許作五種屋蓋，〔謂：〕瓦屋、石屋、石灰屋、草屋、葉屋也。」

－－－－誦品一終－－－－

四（一）爾時，有給孤獨居士，為王舍城長者之妹婿。時，給孤獨居士有事往王

舍城。爾時，王舍城長者明日招請以佛陀為上首之僧伽。時，王舍城長者命奴僕而

言：「若爾，晨起，煮粥，煮食，作羹，調珍味。」時，給孤獨居士生如是念：「昔，

我來時，此居士放擲一切事，唯與我俱相慶慰。彼今有散亂之相，而命奴僕：『若

155 爾……調珍味。」此居士有嫁、娶耶？或欲設大祠祭耶？或明日招請摩竭國洗尼瓶

沙王及軍眾耶？」

（二）時，王舍城長者命奴僕後，至給孤獨居士處。至已，與給孤獨長者俱相慶

慰而坐一面。給孤獨居士言一面坐之王舍城長者，曰：「居士！昔，我來時，汝放

擲一切事，唯與我俱相慶慰。汝今有散亂之相，而命奴僕：『若爾……調珍味。』

居士！汝有嫁、娶耶？或欲設大祠祭耶？或明日招請摩竭國洗尼瓶沙王和軍眾耶？」

「居士！我非有嫁、娶，亦非明日招請摩竭國洗尼瓶沙王及軍眾，乃設大祠祭，明

日請佛陀為上首之僧伽。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言

佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！

佛陀，謂佛陀者，於世間名稱甚難得也。居士！此時為見彼世尊、應供、等正覺者，

可往詣耶？」「居士！此時往詣見彼世尊、應供、等正覺者，非時也。汝明晨可詣見

第六臥坐具犍度二一一

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律藏小品二一二

彼世尊、應供、等正覺者。」

時，給孤獨居士欲於翌晨詣見彼世尊、應供、等正覺者，而思念佛陀，三次以

為破曉而起。

（三）時，給孤獨居士至寒林之門，有非人開門。時，給孤獨居士從都城而出，

156 光明滅而闇現，怖畏、驚愕、身毛豎立，即將欲還。

時，尸呵夜叉不現身而出聲：

「設有百象百馬百騾之車

雖有著摩尼耳環之百千童女

但不及前進一步之十六分之一

居士！前進！居士！前進！前進者有利益，勿退！」

時，給孤獨居士之前闇滅而光明現。於先前生起之怖畏、驚愕、身毛豎立即息

止。二次……三次給孤獨居士之前光明滅……三次尸呵夜叉……勿退！」三次給孤

居士之前闇……即息止。

（四）時，給孤獨居士至寒林。爾時，世尊晨起，於露地經行。世尊見給孤獨居

士從遠處來。見而從經行處下，敷座而坐。坐已，世尊言給孤獨居士，曰：「善來！

須達多！」時，給孤獨居士知世尊呼我名而語，歡喜踴躍而詣世尊處。詣已，以頭

面禮世尊足，白世尊曰：「世尊！安樂而臥否？」

不染諸欲者清涼無所依

涅槃婆羅門隨處臥安樂

斷一切執著調伏心苦惱

得心之止寂寂靜臥安樂

（五）時，世尊為給孤獨居士次第說法，謂：說施論、戒論、生天論、諸欲過患、

邪害、雜染、出離功德。知給孤獨居士生起堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明

157 淨心，而開示諸佛本真說法，〔謂：〕苦、集、滅、道也。如清淨而無緇斑之原布，

能受正色，如是，給孤獨居士即於其座，生遠塵離垢之法眼，〔謂：〕凡有集法者，

皆有此滅法。時，給孤獨居士已見法、得法、知法、悟入於法、超越疑惑、棄除猶

豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，如令覆

者現，如教迷者道路，如闇中揭舉燈火，令具眼者見色，如是，世尊以種種方便顯

第六臥坐具犍度二一三

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律藏小品二一四

示法。我於此處歸依世尊、法及比丘眾，願世尊容受我，自今以後乃至命終歸依為

優婆塞。世尊！明日與比丘眾俱，受我請食。」世尊默然而受請。時，給孤獨居士

知世尊受請，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（六）王舍城長者聞給孤獨居士明日請佛陀為上首之僧伽。時，王舍城長者言給

孤獨居士，曰：「居士！聞汝明日請佛陀為上首之僧伽。汝亦為客人，居士！我給

汝資金，汝依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」「居士！止！我有資金，我依此作食，

請佛陀為上首之僧伽。」

王舍城有一住民，聞給孤獨居士明日請佛陀為上首之僧伽。時，王舍城住民言

給孤獨居士，曰：「居士！汝明日請佛陀為上首之僧伽。汝亦為客人，居士！我給

汝資金，汝依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」「賢者！止！……作……。」摩竭國

洗尼瓶沙王聞……。「大王！止！…… 作…… 。」

（七）時，給孤獨居士是夜過後，於王舍城長者家，調殊妙嚼食、噉食。於適時，

158 白世尊：「時至！食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、?，至王舍城長者家。

至已，與比丘眾俱，坐於所設之座。時，給孤獨居士親手供養佛陀為上首之比丘眾

殊妙嚼食、噉食，令飽食滿足。〔見〕世尊食已，洗手、?，坐於一面。於一面坐之

給孤獨居士，白世尊曰：「世尊！請與比丘眾俱於舍?城受我雨安居。」「居士！如

來於空屋享受快樂。」「世尊！我知，善逝！我知。」時，世尊說法，教示給孤獨居

士，勸導，獎勵，令之慶喜，起座而離去。

（八）爾時，給孤獨居士親戚多、朋友多，言而有信。時，給孤獨居士於王舍城

事畢，向舍?城出發。時，給孤獨居士於途中命諸人，曰：「造僧園，建精舍，設

布施！佛陀已出於世間，彼世尊受我所請，將由此道而來。時，彼眾人受給孤獨居

士之教示而造僧園、建精舍、設布施。」

時，給孤獨居士往舍?城，觀察舍?城四周。「世尊應住於何處耶？不宜遠離都

邑或過近，往來應便利，企求眾人易往、晝少喧鬧、夜少音聲、絕人跡、離人而靜、

適於靜默之處。」

（九）給孤獨居士見祇陀王子之園，距都邑不太遠亦不太近……適於靜默之處。

見已，往祇陀王子處。至已，言祇陀王子，曰：「王子！與我園！欲造僧園。」「居

士！即使金錢布滿亦不與園。」「王子！買而作僧園。」「造僧園不賣。」言：「要

第六臥坐具犍度二一五

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律藏小品二一六

159 買！」「不賣！」而問斷事諸大臣。「王子！汝已定價故，賣而造僧園。」時，給孤

獨居士令以車運金，鋪祇陀林。

（一○）首次運金不足〔鋪〕門屋周圍之小空地。時，給孤獨居士命眾人，曰：

「往而持金來，我鋪此空地。」時，祇陀王子生如是念：「此非尋常！此居士捨如

此多之金。」而言給孤獨居士，曰：「居士！止！此地勿鋪！此空地與我！我欲布

施。」時，給孤獨居士思念：「此祇陀王子是著名、眾所皆知之人，如此高譽之人，

於法與律生起淨信，有大勢力4。」而將彼空地讓與祇陀王子。

時，祇陀王子於彼空地，令興建門樓。時，給孤獨居士於祇陀林令建精舍、造

房、作門樓、作勤行堂、作火堂、作倉庫、作廁所、作經行處、作經行堂、作井、

作井堂、作暖房、作暖房堂、作小池、作廷堂。

五（一）時，世尊隨意間住王舍城後，往毘舍離遊行，次第遊行至毘舍離。於此，

世尊住毘舍離大林重閣堂。爾時，眾人努力建造，對參與建造之諸比丘亦奉事衣服、

搏食、坐具、臥具、病藥、資具。

時，有一貧窮之裁縫匠，生如是念：「此非尋常之事，此等諸人如此努力建造。

我亦應參與建造。」時，彼貧窮之裁縫匠自捏泥、積瓦、築壁。彼因無技巧故，所

積之牆壁歪倒。二次……三次彼貧窮之裁縫匠自捏泥……牆壁歪倒。

160 （二）時，彼貧窮之裁縫匠忿怒、非難：「諸人對此諸沙門釋子施衣服、搏食、

坐具、臥具、病藥、資具，並教授教誡建造營事，而我因貧窮，無人教授教誡建造

營事。」諸比丘聞彼貧窮裁縫匠之忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊。時，世

尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許與營事5。諸比丘！參

與營事比丘當勤作，令精舍速成就，當修繕破損。」

（三）「諸比丘！當如是與：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中

唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，某甲居士之精舍應與某甲比丘營事。是乃

表白。

諸大德！請聽我言！僧伽將某甲居士……。將某甲居士之精舍與某甲比丘營

事，具壽聽者默然，不聽者請言。……具壽聽故默然，我如是了知。』」

六（一）時，世尊隨意間住毘舍離後，往舍?城遊行。爾時，六群比丘之隨從諸

第六臥坐具犍度二一七

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律藏小品二一八

比丘於佛陀為上首之僧伽先往，取精舍，取臥處，言：「此屬我等之和尚者，此屬

我等之阿闍梨者，此屬我等者。」時，具壽舍利弗於佛陀為上首之僧伽後往，精舍

已被取，臥處已被取，不得臥處而於一樹下坐。時，世尊晨起而謦咳，具壽舍利弗

亦謦咳。「誰在彼處耶？」「世尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故於此處坐耶？」

時，具壽舍利弗以此事白世尊。

（二）時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！六

161 群比丘之隨從諸比丘，……此屬我等者。』是實耶？?」「實然！世尊！」佛世尊呵責

曰：「諸比丘！為何彼愚人等於佛為上首之僧伽先……取……此屬我等者。』耶？

諸比丘！此非令未信者……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！誰應受第

一座、第一水、第一食耶？」部分諸比丘曰：「世尊！由剎帝利種出家者，應受第

一座、第一水、第一食。」部分諸比丘曰：「世尊！由婆羅門種出家者……由居士

種出家者……經師……持律者……說法者……得初禪者……得第二禪者……得第三

禪者……得第四禪者……預流者……一來者……不還者……阿羅漢者……三明者

……六神通者應受第一座、第一水、第一食。」

（三）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！於過去世，在雪山麓中有大尼拘律樹，

有三親友，依此而住，〔謂：〕鵽、獮猴及象也。彼等互相不尊重、不畏敬、不和合

而住。諸比丘！時，彼諸親友生如是念：「我等應知我等中之年長者，我等應恭敬、

尊重、尊敬、供養彼，依彼之教誡而住。」諸比丘！時，鵽及獮猴問象，曰：「友！

汝憶念過去之何事耶？」「我如此憶念過去之事：我小時，腿跨過此尼拘律樹，頂芽

觸我腹。」諸比丘！時，鵽及象問獮猴，曰：「汝憶念過去之何事耶？」「我如是憶

念過去之事：我小時，坐於地上，噉此尼拘律樹之頂芽。」諸比丘！時，獮猴及象

問鵽，曰：「汝憶念過去之何事耶？」「彼空地有大尼拘律樹，我啄其一果，於此空

162 地大便，此尼拘律樹依此而生，若爾，我乃年長者也。」諸比丘！時，獮猴及象對

鵽曰：「汝是我等中之年長者，我等恭敬、尊重、尊敬、供養汝，我等依汝之教誡

而住。」諸比丘！時，鵽授與獮猴及象五戒，己亦持五戒而住。彼等互相尊重、畏

敬、和合而住，身壞命終而生於善趣、天上。諸比丘！此名為鵽之梵行也。」

恭敬年長者是人通曉法

現法受稱讚後世得善趣

第六臥坐具犍度二一九

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律藏小品二二○

（四）「諸比丘！然而畜生類甚至互相尊重、敬畏、和合而住。諸比丘！此處，

汝等若於如是善說之法與律處出家者，互相尊重、畏敬、和合而住者為善。諸比丘！

此令未信者……」……說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！許隨長幼，可受敬禮、迎

送、合掌、恭敬、第一座、第一水、第一食。諸比丘！僧伽之物隨長幼，不得遮止，

遮止者墮惡作。」

（五）「諸比丘！不得禮者有十：先受具足戒者，不得禮後受具足戒者，不得禮

未受具足戒者，不得禮異住而非法說之年長者，不得禮女人，不得禮黃門，不得禮

別住者，不得禮應受本日治者，不得禮應受摩那埵者，不得禮行摩那埵者，不得禮

應受出罪者。諸比丘！不得禮如此之十種人。諸比丘！應禮者有三：後受具足戒者，

應禮先受具足戒者，應禮異住而如法說之年長者，諸比丘！天、魔、梵、此世間，

於沙門、婆羅門、人、天之有情界，應禮如來、應供、等正覺者。諸比丘！應禮如

此三種人。」

163 七（一）爾時，眾人為僧伽調廷堂、敷具、空地。六群比丘之隨從諸比丘言：「世

尊雖許僧伽之物隨年長，所作之物則不然。」而於佛陀為上首之僧伽先往，取廷堂、

敷具、空地。「此屬我等之和尚者，此屬我等之阿闍梨者，此屬我等者。」時，具壽

舍利弗於佛陀為上首之僧伽後往，廷堂已被取，敷具已被取，空地已被取，不得空

地而於一樹下坐。時，世尊晨起而謦咳，具壽舍利弗亦謦咳。「誰在彼處耶？」「世

尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故於此處坐耶？」時，具壽舍利弗以此事白世

尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！六群比

丘……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！所作物亦隨長幼，不得遮止，遮

止者墮惡作。」

八（一）爾時，眾人於屋內、食堂設種種高?大?，即：過大之?6、以獸像為

腳臺之椅子、長山羊毛之敷物、有文彩之敷物、白氈之敷物、繡花之敷物、入滿綿

之敷物、有虎及獅子像之敷物、兩邊有緣之敷物、一邊有椽之敷物、鏤寶石之敷物、

絹敷物、足十六舞女立舞之大敷物、象敷物、馬敷物、車敷物、羚羊皮敷物、殊勝

羚羊毛敷物、傘蓋、兩邊有赤枕?也。諸比丘疑懼而不坐。諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！除過大之?、以獸像為腳臺之椅子、入綿敷物三種外，在家

人作者許坐，但不得臥。」

第六臥坐具犍度二二一

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律藏小品二二二

爾時，眾人於屋內、食堂設入綿之小?及?，諸比丘疑懼而不坐，諸比丘以此

事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人作者許坐，但不得臥。」

九（一）時，世尊次第遊行至舍?城。於此，世尊住舍?城祇樹給孤獨園。時，

164 給孤獨居士詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，於一面坐。一面坐之給孤獨居士白世尊

曰：「世尊！明日與比丘眾俱，受我請食。」世尊默然而許。時，給孤獨居士知世

尊默許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

時，給孤獨居士是夜過後，令調殊妙嚼食、噉食，於時至，白世尊曰：「時至，

食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、?，至給孤獨居士家。至已，與比丘眾俱，

坐於所設之座。時，給孤獨居士於佛陀為上首之比丘眾，親手供養殊妙嚼食、噉食，

令飽食滿足。〔見〕世尊食已，洗?、手，於一面坐。於一面坐之給孤獨居士白世尊

曰：「於祇樹林，我當如何為之耶？」「居士！若爾，以祇樹林奉已來、當來四方之

僧伽！」「唯！世尊！」給孤獨長者應諾世尊，以祇樹林奉已來、當來四方之僧伽。

（二）時，世尊以偈隨喜給孤獨居士：

由於防禦寒暑惡獸蛇蚊冷雨

已禦生暴風熱為護靜慮正觀

且為起居安樂以精舍施僧伽

佛讚歎是最上故觀己利賢人

喜悅而造精舍以安住多聞者

若施以明淨心正直諸人飲食

衣服及坐臥具比丘為彼演說

除一切苦之法悟無漏般涅槃

165 時，世尊以此偈隨喜給孤獨居士，起座而去。

－○（一）爾時，有一邪命外道聲聞之大臣，設僧次食。具壽跋難陀釋子遲來，

令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾。時，彼大臣忿怒、非難：「為何諸沙門釋子

遲來，令未食完諸比丘起，食堂生喧擾。坐於餘處，豈非得所欲而食耶？」諸比丘

聞彼大臣之忿怒、非難。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以具壽跋難陀釋子遲來，

令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「跋難陀！汝遲來，令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾，是實耶？」「實然！世尊！」

第六臥坐具犍度二二三

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律藏小品二二四

佛世尊呵責：「愚人！何以汝遲來，令次座之比丘起耶？使食堂生喧擾。愚人！此

非令未信者……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！未食完時，不得令

比丘起，令起者墮惡作。若令起，已謝食時，應言：『往而持水！』若如此得則善，

若不得，則嚥下所嚼食物，讓座與年長者。諸比丘！無論如何不得遮止年長比丘座，

遮止者墮惡作。」

（二）爾時，六群比丘令諸病比丘起。諸病〔比丘〕曰︰「友！我等不能起，我

等有病。」言︰「我等令諸具壽起。」即捉之，令起而放手。諸病〔比丘〕因此而

倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令病〔比丘〕起，令起者墮

惡作。」

166 爾時，六群比丘曰：「我等病不得起。」而留最勝臥具。諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘適當臥具。」

爾時，六群比丘依某事而保留臥具、坐具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不得依某事而保留臥具、坐具，保留者墮惡作。」

一一（一）爾時，十七群比丘修葺一最邊隅之大精舍，念：「我等將於此處住雨

安居。」六群比丘見十七群比丘修葺精舍而言：「諸友！十七群比丘於此修葺精舍，

我等令諸比丘出去。」有部分人曰：「諸友！當待其修繕已，令離去。」時，六群

比丘言十七群比丘，曰：「諸友！離去！精舍屬我等。」「諸友！豈非應於事前言耶？

我等可修葺他〔精舍〕。」「諸友！精舍非僧伽之物耶？」「諸友！然！精舍為僧伽之

物。」「諸友！離去！精舍屬我等。」「諸友！精舍頗大，汝等可住！我等亦住。」

「諸友！離去！精舍屬我等。」忿而不悅，捉頸而拖出。彼等被拖出而哭泣。諸比

丘曰：「諸友！汝等為何哭泣耶？」「諸友！此處，六群比丘忿而不悅，將我等自僧

伽精舍拖出。」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘忿而不悅，將諸比丘

拖出僧伽之精舍耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比

丘忿而不悅，將諸比丘拖出僧伽之精舍，是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，

告諸比丘曰：「諸比丘！不得忿而不悅，將諸比丘拖出僧伽之精舍。拖出者，當如

法治之7。諸比丘！許平分臥具坐具。」

（二）時，諸比丘生是念：「應由誰分臥具、坐具耶？」諸比丘以此事白世尊，

167 〔世尊曰：〕「諸比丘！可選具足五分之比丘為分臥坐具人，〔謂：〕不隨愛、不隨

第六臥坐具犍度二二五

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律藏小品二二六

瞋、不隨怖、知得與不得者也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後，應由一聰

明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽應選某甲比丘為分臥坐具人。是乃表

白。

諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為分臥坐具人。選某甲比丘為分臥坐具人

……言……了知。』」

（三）時，分臥坐具諸比丘生是念：「應如何分臥具坐具耶？」諸比丘以此事白

世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先算諸比丘，算諸比丘後再算臥具，算臥具後，依

每個臥具而分配。」依每個臥具分配，臥具有剩餘。「諸比丘！許分每一精舍。」分

於每一精舍，精舍有剩餘。「諸比丘！許依每個房分配。」依每房分配，房有剩餘。

「諸比丘！許重分之。」重分而其他比丘來。「若不欲者不得與。」

爾時，諸比丘分臥坐具與境界外者。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！不得分臥具、坐具與境界外者，分者墮惡作。」

爾時，諸比丘取臥具、坐具而保存一切時。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不得取臥具、坐具而保存一切時，保存者墮惡作。諸比丘！許保存雨安

居之三個月，平時不得保存。」

（四）時，諸比丘生是念：「分臥具坐具有幾何耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！分臥具坐具者有三，〔謂：〕初、後、中也。頞沙荼之滿月翌日為

初分，由頞沙荼之滿月一月後為後分，由自恣之翌日至次雨安居止為中分。諸比丘！

如此分臥具坐具者有三。」

－－－－誦品二〔終〕－－－－

168 －二（一）爾時，具壽跋難陀釋子取臥具、坐具後，往一村邑住處，於其處亦取

臥具、坐具。時，彼諸比丘生是念：「諸友！此處，具壽跋難陀釋子以訴訟為事、

以鬥諍為事、以爭論為事、以諍論為事，於僧伽中，以諍事為事。若彼於此處入雨

安居，我等皆不得安穩而住，當即問彼。」時，彼諸比丘言具壽跋難陀釋子，曰：

「友！跋難陀！汝於舍?城已取臥具、坐具耶？」「諸友！如是。」「友！跋難陀！

汝一人保存二〔臥具、坐具〕耶？」「諸友！若爾，我於此處捨而於彼處取。」諸比

丘中少欲者……非難：「為何具壽跋難陀釋子一人而保有二耶？」諸比丘以此事白

第六臥坐具犍度二二七

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律藏小品二二八

世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽跋難陀釋子，曰：「跋

難陀！汝一人保存二，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何一

人保二耶？愚人！取於彼處而捨於此處，取於此處而捨於彼處。愚人！汝如此而兩

處失也。愚人！此非令未信者……」……說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不可一

人而保存二，保存者墮惡作。」

－三（一）爾時，世尊為諸比丘設無數方便，論律論，讚歎律，讚歎通達律者，

每事讚歎具壽優波離。諸比丘云：「世尊設無數方便，論律論……讚歎優波離。諸

友！我等隨具壽優波離而學律。」此處，甚多比丘長老、新參、中位皆隨優波離學

律。具壽優波離尊重長老比丘故，立而教之，諸長老比丘遵重法故，立而受教，此

處諸長老比丘及具壽優波離皆疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

169 許教新學比丘時，或等座，或尊重法故，許坐於高座。長老比丘受教時，或等座，

或尊重法故，許坐於下座。」

（二）爾時，甚多比丘於具壽優波離處，立而待讀誦，極疲倦。諸比丘以此事白

世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與等座者同坐。」

時，諸比丘生是念：「至幾何可等座耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許至三歲者同坐。」

爾時，有眾多同等座者，坐於?而?壞，坐於小?而小?壞。諸比丘以此事白

世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三人同〔一〕?，三人同〔一〕小?。」

三人同坐而?壞，同坐小?而小?壞。「諸比丘！許二人同?，二人同小?。」

爾時，非等座之諸比丘疑懼而不坐於長座。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！除黃門、女人、二根者不可同座，〔餘〕許同坐於長座。

爾時，諸比丘生是念：「最小幾何為長座耶？」「諸比丘！許容坐三人者為最小

之長座。」

－四（一）爾時，毘舍佉鹿母欲為僧伽作有外椽、有象首柱頭之殿樓。時，諸比

丘生是念：「世尊許或不許受用殿樓耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許受用一切殿堂。」

爾時，拘薩羅國波斯匿王之祖母歿。彼女死，僧伽多得不相應之物，謂：過大

之?、以獸像為腳臺之椅子、長山羊毛敷物、有文彩之敷物、白羊毛敷物、繡花敷

第六臥坐具犍度二二九

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律藏小品二三○

物、入綿敷物、有虎及獅子像敷物、兩邊有緣敷物、一邊有緣敷物、鏤寶石敷物、

絹敷物、足十六舞女舞於其上大敷物、象敷物、馬敷物、車敷物、羚羊皮敷物、殊

170 勝羚羊毛敷物、天蓋、兩邊有赤枕?也。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！除去過大?之腳而受用，除去以獸像為腳臺之椅子毛而受用，塞入綿敷物而作

枕，餘許作地上之敷具。」

－五（一）爾時，於舍?城附近一村邑住處，其住處之諸比丘為客比丘設臥坐具

而困憊。時，彼諸比丘生是念：「諸友！今我等為客比丘設臥坐具而困憊。諸友！

將僧伽之一切臥坐具全與一人，而受用彼之所有。」諸比丘將僧伽之一切臥坐具全

與一人。有諸客比丘，向彼諸比丘言：「諸友！為我等設臥坐具！」「諸友！僧伽無

臥坐具，我等已將一切與一人。」「諸友！汝等將僧伽之臥坐具捨與耶？」「然！諸

友！」諸比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘將僧伽之臥坐具捨與耶？」諸比丘

以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘將僧伽之臥坐具捨與，是實耶？」「實

然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼諸愚人將僧伽之臥坐具捨與耶？諸比

丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：

（二）「諸比丘！有五種不可捨物，不得捨與僧伽、別眾或人，即捨與非捨與，

捨與者墮偷蘭遮。五者何耶？僧園及僧園之地也，此，為第一不可捨物，不得捨與

僧伽、別眾或人，即捨與非捨與，捨與者墮偷蘭遮。精舍及精舍之地也，此，為第

二……。?、小?、褥、枕也，此，為第三……。銅甌、銅壺、銅甕、銅盤、小斧、

銊、鋤、鍬也，此，為第四……。蔓、竹、們叉草、草、土、木具、土具也，此，

為第五……。諸比丘！如此有五種不可捨物……墮偷蘭遮。」

171 －六（一）爾時，世尊隨意間住舍衛?城後，與大比丘眾五百人及舍利弗、目犍連

俱，向雞?山遊行。阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘聞：「世尊與大比丘眾五百人及

舍利弗、目犍俱來雞?山。」〔彼等言：〕「諸友！我等分與一切僧伽之臥坐具，舍

利弗、目犍連邪欲而隨邪欲，我等不為彼等設臥坐具。」

時，世尊次第遊行至雞?山。時，世尊告眾多比丘，曰：「諸比丘！汝等至阿

濕婆、富那婆娑之徒處，言：『諸友！世尊與……舍利弗、目犍連俱來雞?山。諸

友！為世尊與大比丘眾及舍利弗、目犍連設臥坐具！』」彼諸比丘曰：「唯！唯！」

應諾世尊，而至阿濕婆、富那婆娑之徒處。至已，言阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘，

第六臥坐具犍度二三一

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律藏小品二三二

曰：「諸友！為世尊……設臥坐具！」「諸友！僧伽無臥坐具，我等已分與一切。諸

友！世尊善來。請世尊隨意住精舍，舍利弗、目犍連邪欲而隨邪欲，我等不為彼等

設臥坐具。」

（二）「諸友！汝等分與僧伽之臥坐具耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者……

非難：「為何阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘分與僧伽之臥坐具耶？」時，彼諸比丘

以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……真實耶？」「實然！世尊！」「諸比丘！

為何彼諸愚人分與僧伽之臥坐具耶？諸比丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：

「諸比丘！有五種不可分物，僧伽、別眾或人皆不得分與，即分與非分與，分與者

墮偷蘭遮。五者何耶？僧園……〔同第六臥坐具犍度一五（二）〕…… 諸比丘！如

此有五種不可分物。……墮偷蘭遮。」

172 －七（一）時，世尊隨意間住雞?山後，向阿羅毘國遊行，次第遊行至阿羅毘國。

於此，世尊住阿羅毘國之阿伽羅婆精舍。

爾時，阿羅毘國諸比丘與如是營事。〔謂：〕唯與置土塊營事，唯與塗壁營事，

唯與立門營事，唯與作門閂營事，唯與作窗戶營事，唯與作白色營事，唯與作黑色

營事，唯與作紅土子營事，唯與作屋頂營事，唯與接合營事，唯與著橫梁營事，唯

與修繕破壞營事，唯與作地?營事，與二十年之營事，與三十年之營事，乃至與至

命終之營事，與精舍之營事盡至荼毘時。諸比丘中少欲者……非難：「何以阿羅毘

國諸比丘與如是營事耶？〔謂：〕……與精舍之營事盡至荼毘時耶？」諸比丘以此

事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸

比丘曰︰「諸比丘！不得與置土塊營事……不得與精舍之營事盡至荼毘時，與者墮

惡作。諸比丘！許與未作或未完成精舍之營事。於小精舍，觀察而許與五或六年之

營事，於平蓋屋，觀察而許與七或八年之營事，於大精舍或殿樓，觀察而許與十或

二十年之營事。」

（二）爾時，諸比丘與一切精舍之營事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！不得與一切精舍之營事，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘與一人二〔營事〕。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘不

得與一人二〔營事〕，與者墮惡作。」

173 爾時，諸比丘受營事而令他人住。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

第六臥坐具犍度二三三

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律藏小品二三四

受營事不得令他人住，令住者墮惡作。」

爾時，諸比丘受營事而保存僧伽物。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！受營事不得保存僧伽物，保存者墮惡作。諸比丘！許保存一最勝臥處。」

爾時，諸比丘與境界外者營事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

不得與境界外者營事，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘受營事而長時保存。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

受營事不得保存一切時，保存者墮惡作。諸比丘！許保存雨季三個月，平時不得保

存。」

（三）爾時，諸比丘受營事而離去，還俗，死亡，自言為沙彌，自言為捨學者，

自言為犯極罪者，自言為發狂者，自言為心亂者，自言為苦受者，自言為不見罪而

被舉者，自言為不懺悔罪而被舉者，自言為不棄惡見而被舉者，自言為黃門，自言

為賊住者，自言為歸外道者，自言為畜生，自言為殺母者，自言為殺父者，自言為

殺阿羅漢者，自言為污染比丘尼者，自言為破和合僧者，自言為出〔佛身〕血者，

自言為二根者。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，受營事

而離去。為不使僧伽受損失，〔營事〕可與他者。諸比丘！此處有比丘，受營事而還

俗，死亡……自言是二根者，為不使僧伽受損失，可與他者。諸比丘！此處有比丘，

受營事，未完成而離去……自言為二根者。為不使僧伽受損失，可與他者。諸比丘！

此處有比丘，受營事，完成而離去，此，仍屬彼。諸比丘！此處有比丘，受營事，

完成而還俗……自言為犯極罪者，以僧伽為主。諸比丘！此處有比丘，受營事，完

174 成而自言為發狂者……自言為不棄惡見而被舉，此，仍屬彼。諸比丘！……完成而

自言為黃門……自言為二根者，以僧伽為主。」

－八（一）爾時，諸比丘於一優婆塞之精舍所受用之臥坐具，於餘處受用。時，

彼優婆塞忿怒、非難：「如何諸尊者於一處受用之物，於餘處受用耶？」諸比丘以

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於一處受用之物，不得於餘處受用，受用者墮

惡作。」

爾時，諸比丘疑懼而不敢將〔臥坐具〕移至布薩堂、集會堂，坐於地上，穢污

四肢、衣服。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許暫時移。」

爾時，僧伽之大精舍壞。諸比丘疑懼而不敢移動臥坐具。諸比丘以此事白世尊，

第六臥坐具犍度二三五

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律藏小品二三六

〔世尊曰：〕「諸比丘！若為護持，許移動。」

一九（一）爾時，僧伽得高價欽婆羅衣為臥坐具之資具。諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！欲增大者，許交換。」

爾時，僧伽得高價衣為臥坐具之資具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！欲增大者，許交換。」

爾時，僧伽得熊皮。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作足拭。」

得遮伽利衣。「諸比丘！許作足拭。」得布巾。「諸比丘！許作足拭。」

二○（一）爾時，諸比丘不洗足而踏臥坐具，臥坐具受穢污。諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不洗足，不得踏臥坐具，踏著墮惡作。」

爾時，諸比丘以濕足踏臥坐具，臥坐具受穢污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

175 曰：〕「諸比丘！不得以濕足踏臥坐具，踏著墮惡作。」

爾時，諸比丘著履而踏臥坐具，臥坐具受穢污，諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！著履不得踏臥坐具，踏者墮惡作。」

（二）爾時，諸比丘吐唾於工作地，穢污之。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！不得於工作地吐唾，吐唾者墮惡作。諸比丘！許唾壺。」

爾時，林?腳、小?腳搔壞工作地。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許以小布纏之。」

爾時，諸比丘倚壁而工作，穢污之。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！不得倚壁而工作，倚靠者墮惡作。諸比丘，許倚靠板。」靠板底搔壞地，損壁。

「諸比丘！上下許以小布纏之。」

爾時，疑懼8而洗足，不〔敢〕於踏處臥。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許覆而臥。」

二－（一）爾時，世尊隨意間住阿羅毘後，向王舍城遊行，次第遊行至王舍城。

於此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，王舍城飢饉。眾人不能行僧次食，欲

行別請食、請食、行籌食、十五日食、布薩食、月初日食。諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許僧次食、別請食、請食、行籌食、十五日食、布薩食、月

初日食。」

爾時，六群比丘自取美味珍食，與諸比丘粗惡食。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

第六臥坐具犍度二三七

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律藏小品二三八

176 曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為差次食人，〔謂：〕不隨愛、不隨瞋、不隨

癡、不隨怖、知差及不差者也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後……知。』」

時，差食諸比丘生是念：「應如何差食耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許行籌9或以布片記〔名〕集而差之。」

（二）爾時，僧伽無知臥坐具人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許選具足五分之比丘為知臥坐具人。〔謂：〕不隨愛……知知及不知者也。諸比丘！

應如是選……知。』」

爾時，僧伽無守庫人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足

五分之比丘為守庫人。〔謂：〕不隨愛……知守及不守者也。諸比丘！應如是選……

知。』」

爾時，僧伽無衣之受納人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選

具足五分之比丘為衣之受納人。〔謂：〕不隨愛……知受及不受者也。諸比丘！應如

是選……知。』」

爾時，僧伽無分衣人……分粥人……分果人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許選具足五分之比丘為分衣人……分粥人……分果人10。〔謂：〕不隨愛

……知分及未分者也。諸比丘！應如是選……知。』」

爾時，僧伽無分嚼食人，嚼食未分而敗壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許選具足五分之比丘為分嚼食人……知。』」

（三）爾時，僧伽之庫藏得瑣細資具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

177 丘！許選具足五分之比丘為捨瑣細人。〔謂：〕不隨愛……知捨及不捨者也。諸比

丘！應如是選……知。』捨瑣細比丘當一一與針、鋏、覆、帶、肩紐、濾水囊、水

甕、大檀11、小檀、條、葉、豎緣、橫緣。若僧伽得酥、油、蜜、糖，應與嘗其味

一次。若欲再嘗，應再與之，若欲更嘗者，應更與之。」

爾時，僧伽無分浴衣人12……分?人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許選具足五分之比丘為分浴衣人……分?人。〔謂：〕不隨愛……知得與不得

者也。諸比丘！應如是選……知。』」

爾時，僧伽無使淨人主，淨人等無使主而不作業。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為使淨人主。〔謂：〕不隨愛……知使及不使

第六臥坐具犍度二三九

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律藏小品二四○

者也。諸比丘！應如是選……知。』」

爾時，僧伽無使沙彌人，沙彌等無使主而不作業……「……知。』」

此，攝頌曰：

爾時最勝佛未曾制精舍

勝者聲聞等由各住處來

長者居士見而言比丘等

令作可住耶彼請問導師

許住五房舍精舍平蓋屋

殿樓樓房窟長者作精舍

人人作精舍無門無防護

門門柱閫枘紐孔及木栓

閂針楔犍孔銅鍵及木鍵

角鍵及鑰針張蓋塗內外

欄干窗網窗窗柵及窗蓋

鋪草及椽台肢痛許竹榻

許如棺架? 波摩遮羅伽

許用文蹄? 句利羅腳?

阿遏遮腳? 方椅高方椅

靠椅及藤椅乃至小椅子

如羊腳小? 阿摩勒莖?

草椅及?椅高?與?腳

八指之?腳13 線補綴小布

乃至入綿覆半身大之枕

山頂祭枕褥衣與臥坐具

覆蓋由下垂裂覆蓋持去

掌大之補綴如來之所許

外道之精舍稃團粘土等

粘泥鏝紅粉芥子密蠟油

第六臥坐具犍度二四一

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律藏小品二四二

拭去粒粗糙蚯蚓糞便土

粘泥與戲畫低地積土上

倒密集半壁三種小精舍

壁底基雨漏聲音材衣架

衣繩外椽帳欄干草與粉

以下作理趣露天乾水堂

以下是水器精舍與門樓

僧房及火堂僧園與門樓

以下作理趣石灰14給孤獨

信者往寒林見法而招請

導師與僧伽途中命諸人

使其作僧園毘舍離營事

之前往取舍誰受第一食

鵽不應禮者往取屋內綿

行至舍?城建造彼僧園

食堂之喧擾病人好臥具

虛構十七誰如何分精舍

每房一一分不欲不分與

境界之外者以及一切時

臥坐具分三跋難陀讚歎

站立及等座等座而壞倒

三人與四人不應等座者

長座與彼二受用尊者等

179 近分雞?山在阿羅毘國

土塊壁門閂窗白色黑色

紅土子屋頂接合橫梁壞

地?二十年以及三十年

乃至於命終盡未作一切

第六臥坐具犍度二四三

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律藏小品二四四

小舍五六年平蓋屋七八

大舍十二十一切之精舍

一人他人住僧伽物境外

一切時離去還俗死沙彌

捨學犯極罪發狂心散亂

苦受不見罪惡見不懺悔

黃門賊住者外道及畜生

殺母與殺父及殺阿羅漢

污染比丘尼破和合僧者

出佛之身血以及二根者

勿使僧伽損營事可與他

未成者與他成者屬於彼

離去還俗死自言為沙彌

捨學犯極罪若是黃門者

以僧伽為主發狂心散亂

苦受不見罪惡見不懺悔

營事屬於彼黃門賊住者

外道及畜生殺母與殺父

及殺阿羅漢污染比丘尼

破和合僧者出佛之身血

以及二根者若是自言者

以僧伽為主移他處疑壞

欽婆羅衣衣皮遮伽利衣

布巾踏濕足履踏唾搔靠

靠搔及洗覆王舍城不能

粗惡差食人如何而以選

知臥坐具人以及守庫人

受納人分配配粥分果人

第六臥坐具犍度二四五

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律藏小品二四六

分配嚼食人捨瑣細之人

分配浴衣人以及分?人

選使淨人主及使沙彌人

最勝世間解慈悲遍導師

靜慮及正觀救護令安樂

1 「燕」kalaka,P﹒T﹒S辭典無此字，梵語辭典謂係一種鳥類。漢譯四分律相當於此者，有「夜

患蝙蝠晝患燕鳥人」，暫以此充之。

2 「波摩遮羅伽」以下，?之名稱，出自波逸提十四（漢譯南傳大藏經律二之五一頁）。

3 「斑點」以下，文義雖依原註，仍不得其詳。

4 「大勢力」，原本為mahiddhiya，暹羅本為mahiddhika，此語多與mahanubhava相連，而

譯為大神通大威力，在此應非有神通之意義。

5 「與營事」，是委任監督建築之事。

6 「過大之?」，以下之名稱出自大品（漢譯南傳大藏經律藏三之二五六頁）。

7 「如法治之」，其內容相當於波逸提十七（漢譯南傳大藏經律藏二之五七頁）。

8 「疑懼」云云，文義不大明白，今依原註譯之。

9 「籌」云云，對於某甲供養之行籌食，記上某某名時而作籌或布片，以籠盛，隱於衣裙，攪

混之後，令抽。依所抽籌，分配請食。

10「分果人」云云，此處及後文，原本之省略法常不同，今統一之。

11「大擅」云云，以下乃比丘衣之名稱部份，出大品（漢譯南傳大藏經律藏三，第八衣犍度一

二－（二））。

12「分浴衣人」及分衣人、分?人之gahapaka，多處解為「收受人」，於此不採用。

13「?腳」，原本為atipadaka 改為patipadaka。

14「石灰」，原本suddhaim改為sudham。

第六臥坐具犍度二四七

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180 第七破僧犍度

一（一）爾時，世尊住阿奴夷國名為阿奴夷之摩羅種村邑。其時，著名釋種諸童

子隨世尊之出家而出家。時，有釋氏摩訶男及釋氏阿那律二兄弟。釋氏阿那律奢侈、

柔弱，彼有三〔時〕殿：一為冬、一為夏、一為雨季也。彼於雨季殿四個月，不與

男子交往，為樂妓所侍候而不下殿。時，釋氏摩訶男生是念：「今著名釋氏諸童子

隨世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。如我不爾，阿那律應出家。」時，

釋氏摩訶男至釋氏阿那律處。至已，言釋氏阿那律，曰：「今著名釋氏諸童子隨世

尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。汝出家！不然即我出家！」「我柔弱，

我不能出家，汝出家！」

（二）「阿那律！若爾，我為汝說家業。先令耕田，耕田已而令播種，令播種已

而令灌溉，令灌溉已而令泄水，令泄水已而令除草，令除草已而令收刈，令收刈已

而令收集，令收集已而令堆積，令堆積已而令打之，令打已而令除?，令除?已而

181 除稻殼，令除稻殼已而令簸，令簸已而令藏，令藏已，來年亦如是為之，當來之年

第七破僧犍度二四九

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律藏小品二五○

亦如是為之。」「業不盡，不知業之終。何時業盡，何時知業之終耶？何時我等安易

得五妙欲豐足全備而喜樂耶？」「阿那律！業不盡，不知業之終。父、祖父亦皆業未

盡而死。」「然，汝知家業，我將離家而出家！」

時，釋氏阿那律至母處。至已，向母言：「母！我欲離家而出家，許我離家而

出家。」如是言已，釋氏阿那律之母言阿那律，曰：「阿那律！汝等二人乃我鍾愛

悅意之子，〔即使〕汝等死去，我亦不欲離開汝等，何況生而許汝等離家而出家耶？」

釋氏阿那律再白母言：「母！我欲離家而出家，請許我離家而出家。」「阿那律！汝

等……許……出家耶？」釋氏阿那律三次白母……「……許我離家而出家。」

（三）爾時，釋氏跋提王統治釋迦族，乃釋氏阿那律之友。時，釋氏阿那律之母

念：「此處，釋氏跋提王統治釋迦族，乃釋氏阿那律之友，彼不能離家而出家。」

而告釋氏阿那律曰：「阿那律！若釋氏跋提王離家而出家，則汝亦出家！」

時，釋氏阿那律至釋氏跋提王處。至已，言釋氏跋提王：「友！我出家之事為

汝所繫。」「友！若汝出家之事為我所繫，則令得無所繫矣！我與汝俱1隨意出家！」

182 「我倆俱離家而出家！」「我不能離家而出家。若我能為汝作其餘〔之事〕，當為之。

汝出家！」「母告我言：『阿那律！若釋氏跋提王離家而出家，則汝亦出家！』然而

汝說此言：『若汝出家之事為我所繫，則令得無所繫矣！我與汝俱隨意出家！』我

倆俱離家而出家！」

爾時，人人皆如語而行、如約而行。時，釋氏跋提王言釋氏阿那律曰：「友！

待七年，七年過後，我等俱離家而出家！」「七年太久，我不能待七年。」「待六年

……乃至……五年……四年……三年……二年……一年。一年過後，我等俱離家而

出家！」「一年太久，我不能等一年。」「待七月，七月過後，我等俱離家而出家。」

「七月太久，不能待七月。」「待六月……乃至……五月……四月……三月……二月

……一月……半月。半月過後……出家！」「半月太久，不能待半月。」「待七日，

其間，王事託付於諸兒及兄弟。」「七日不久，我待之。」

（四）時，釋氏跋提王、阿那律、阿難、婆咎、金毘羅、提婆達多及剃髮師優波

離七人，如往常率領四部兵而出遊園地，如此率領四部兵而出遊。彼等遠行之後，

令兵士還歸而出異界，並解下裝身具，包於上衣，言剃髮師優波離：「優波離！歸

去！此足資汝之生活。」時，剃髮師優波離將歸而生是念：「諸釋氏若為暴虐，滅

第七破僧犍度二五一

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律藏小品二五二

諸童子而令殺我。此處，釋氏諸童子將離家而出家，我為何不耶？」彼解行李，掛

183 於樹上，言：「若有見者，則與持去！」往釋氏諸童子處。彼釋氏諸童子見剃髮師

優波離從遠處來，見已，言剃髮師優波離曰：「優波離！為何還歸耶？」「諸尊子！

我於此處欲歸而生是念：『諸釋氏暴虐……不耶？』諸尊子！我解行李，掛於樹上，

言：『若有見者，則與持去！』而還來。」「優波離！汝還來亦善，諸釋氏……令殺

汝。」時，彼諸釋氏童子與剃髮師優波離俱詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐一面。

諸釋氏童子於一面坐已，言世尊曰：「我等釋氏有驕慢。此處，剃髮師優波離長夜

為我等之僕。請世尊先令彼出家，我等向彼敬禮、迎送、合掌、恭敬，如此我等釋

氏除釋氏之驕慢。」時，世尊先令剃髮師優波離出家，後令彼諸釋氏童子出家。時，

具壽跋提於其雨安居中，現證三明，具壽阿那律生天眼，具壽阿難現證預流果，提

婆達多成就異生位之神通。

（五）爾時，具壽跋提往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：「甚樂哉！甚樂

哉！」時，眾多比丘詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。諸比丘於一面坐已，

白世尊：「具壽跋提往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！」

必是具壽跋提不喜修梵行，憶念以前王者之安樂，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自

喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』」

184 時，世尊告一比丘，曰：「比丘！汝以我語，告跋提比丘，言：『友！跋提！

師喚汝。』」「唯！世尊！」彼比丘應諾世尊，至具壽跋提處。至已，言具壽跋提，

曰：「友！跋提！師喚汝。」

（六）「唯！唯！尊者！」具壽跋提應諾彼比丘，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊

而坐一面。於一面坐時，世尊言具壽跋提曰：「跋提！汝往阿蘭若、樹下、空閑處，

常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』是實耶？」「實然！世尊！」「跋提！汝觀何義

趣，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉』耶？」「世尊！我

以前為王時於後宮中護?嚴備，於後宮之外亦護?嚴備，於城內亦護?嚴備，於城

外亦護?嚴備，於國內亦護?嚴備。世尊！如此有護?守護，亦怖畏、厭倦、疑懼、

驚惶而住。世尊！今往阿蘭若、樹下、空閑處，無怖畏、厭倦、疑懼、驚惶；無為、

安心、安穩而以鹿心而住。世尊！我觀此義趣故，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自

喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』」時，世尊知此義，於此時，自喜而言：

第七破僧犍度二五三

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律藏小品二五四

於內無忿怒如是越有無

無憂畏安樂諸天不得覗

二（一）時，世尊隨意間住阿奴夷國後，向憍賞彌遊行，次第遊行至憍賞彌。於

此，世尊住憍賞彌瞿師羅園。時，提婆達多靜居宴默，心生思量：「我能令何人2

信樂，依其信樂，將多得利養恭敬。」時，提婆達多生是念：「此處，阿闍世王子

185 幼小，將來有吉祥。我宜使阿闍世王子信樂，依其信樂，將多得利養恭敬。」時，

提婆達多收藏臥坐具，持衣、?，往王舍城，次第至王舍城。時，提婆達多滅自相，

化作童子相，著蛇帶，現於阿闍世王子之膝下。時，阿闍世王子怖畏、厭倦、疑懼、

驚愕。時，提婆達多言阿闍世王子，曰：「王子！畏我耶？」「我畏！汝為何人耶？」

「我提婆達多也。」「汝若尊者提婆達多，請速現自相！」時，提婆達多滅童子相，

持僧伽梨衣及?、衣，立於阿闍世王子前。時，阿闍世王子信樂提婆達多之神通神

變，朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。時，提婆達多為利養、恭敬、

名聲所蔽而心亂，生如是欲望：「我將統理比丘眾！」提婆達多生此心時即失彼神

通。

（二）爾時，有名為迦休之拘羅子，為具壽摩訶目犍連之侍者，於近日死亡，生

一意所成身，受其身如摩竭國之二、三村田，受其身而無自他之障礙。時，迦休天

子至摩訶目犍連處。至已，敬禮具壽摩訶目犍連而立一面。立於一面之迦休天子白

具壽摩訶目犍連曰：「尊者！提婆達多為利養、恭敬、名聲所蔽而心亂，生如是欲

望：『我將統理比丘眾！』提婆達多生此心時即失彼神通。」迦休天子如是言之。

如是言已，敬禮具壽摩訶目犍連，右繞而沒於其處。

186 時，具壽摩訶目犍連詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。坐於一面之具

壽摩訶目犍連白世尊曰：「世尊！有名為迦休之拘羅子，是我侍者，於近日死亡，

生一意所成身，受其身如摩竭國之二、三村田，受其身而無自他之障礙。時，迦休

天子至我處，敬禮我而立於一面。立於一面之迦休天子言我曰：『提婆達多……失

……。』迦休天子如是言之。如是言已，敬禮我，右繞而沒於其處。」「目犍連！汝

以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是耶？」「我以心遍

知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是。」「目犍連！守祕此語！

目犍連！守祕此語！今彼愚人自己將現出自己。」

第七破僧犍度二五五

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律藏小品二五六

（三）「目犍連！世間有五種師存在。何者為五耶？目犍連！此處有一師，戒不

清淨，自言戒清淨，謂己之戒清淨潔白無染。弟子等如此知：『此尊師戒不清淨，

自言戒清淨，謂己之戒清淨潔白無染。若我等以此告諸在家人，彼即不悅，彼所不

悅，我等如何語彼，彼以衣服、飲食、臥坐具、病藥資具而受歸向。彼言依其所為

而知。』目犍連！如此師之戒防護諸弟子，如此師之戒冀望諸弟子之防護也。」

（四）「目犍連！此處又有一師，命不清淨，自言命清淨，謂己之命清淨潔白無

187 染。諸弟子如此知：『此尊師命不清淨，自言命清淨，言……無染。若我等以此告

諸在家人，彼即不悅……言……知。』目犍連！諸弟子防護如此師之命，如此師之

命冀望弟子等之防護也。」

「目犍連！此處又有一師，說法不清淨，自言說法清淨，言己之說法清淨……

說法，冀望弟子等之防護也。」

「目犍連！此處又有一師，記說不清淨，自言記說清淨，言己之記說清淨……

記說，冀望弟子等之防護也。」

「目犍連！此處又有一師，智見不清淨，自言智見清淨，言己之智見清淨……

智見，冀望弟子等之防護也。」

「目犍連！世間有如此五種師存在。」

「目犍連！我戒清淨，自言戒清淨，言我戒清淨潔白無染。諸弟子不防護我戒，

我戒不冀望諸弟子之防護。命清淨……說法清淨……記說清淨……智見清淨，自言

智見清淨，言我智見清淨潔白無染。諸弟子不防護我智見，我智見不冀望諸弟子之

防護。」

（五）時，世尊隨意間住憍賞彌後，向王舍城遊行，次第遊行至王舍城。於此，

世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。時，有眾多比丘，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而

坐一面。坐於一面之諸比丘白世尊曰：「阿闍世王子為提婆達多朝暮率五百車乘往

奉事，並煮五百釜飲食供養之。」「諸比丘！勿羨提婆達多之利養、恭敬、名聲。諸

比丘！阿闍世王子為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。諸

比丘！其間提婆達多希求所得，是善法之損減而非增長。諸比丘！猶如欲壞暴惡狗

之隆起3。諸比丘！若如此，則彼狗之暴惡增大。諸比丘！阿闍世王子如是為提

188 婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食之供養，諸比丘！其間提婆達多希

第七破僧犍度二五七

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律藏小品二五八

求所得，是善法之損減而非增長。諸比丘！提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能害

己，提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能壞己。諸比丘！猶如芭蕉生果而害己，生

果而壞己，諸比丘！提婆達多如是所得之利養、恭敬、名聲能害己，提婆達多所得

之利養、恭敬、名聲能害己。諸比丘！猶如竹生果而害己，生果而壞己，諸比丘！

如此……壞己。諸比丘！猶如蘆生果而害己……壞己。諸比丘！猶如驢受胎而害己，

受胎而壞己。諸比丘！如此……壞己。」

芭蕉生果害芭蕉蘆荀抽芽蘆竹凋

名利貪圖愚損己驢胎令母日蕭條

－－－－誦品一終－－－－

三（一）爾時，世尊為大會眾所圍繞，坐而說法，王亦參與會眾。時，提婆達多

從座而起，偏袒右肩，向世尊處合掌，白世尊曰：「世尊！今世尊衰老、羸弱、老

邁、暮年、高齡也。世尊！今安穩現法樂住，專心住，將比丘眾咐囑我，我統理

比丘眾。」「止！提婆達多！勿樂統理比丘眾！」提婆達多二次……提婆達多三次白

世尊曰︰「今世尊衰老……統理……。」「提婆達多！即舍利弗、目犍連我亦不咐囑

l89 比丘眾，何況汝食六年涎唾者4耶！」時，提婆達多忿忿不悅而言：「世尊於王參

與之集會中，毀訾我為食涎唾者，而讚歎舍利弗、目犍連。」敬禮世尊，右繞而去。

此乃提婆達多首次怨恨世尊。

（二）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽於王舍城，為提婆達多行顯

示羯磨5，言：『提婆達多之本性前與今異，提婆達多身、語之所為，不可視為佛、

法、僧，唯可視為提婆達多。』諸比丘！應如是行：應由一聰明賢能比丘於僧伽中

唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽於王舍城，為提婆達多行顯示羯磨，

言：提婆達多之本性……唯可視為提婆達多。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽於王舍城，為提婆達多行顯示羯磨，言：提婆達多之

本性……唯可視為提婆達多。於王舍城為提婆達多行顯示羯磨，言：提婆達多之本

性……唯可視為提婆達多，具壽聽者默然，不聽者請言。……

僧伽已於王舍城為提婆達多行顯示羯磨，言：提婆達多之本性……唯可視為提

婆達多。具壽聽故默然，我如是了知。』」

第七破僧犍度二五九

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律藏小品二六○

時，世尊告具壽舍利弗曰：「舍利弗！若爾，汝於王舍城，顯示提婆達多！」

「前我於王舍城讚歎提婆達多，言：提婆達多有大神通、大威力，我如何於王舍城

顯示提婆達多耶？」「舍利弗！汝於王舍城如實讚歎提婆達多，言：提婆達多有大神

通、大威力耶？」「真實也」「舍利弗！如是於王舍城，如實顯示提婆達多！」「唯！

世尊！」具壽舍利弗應諾世尊。

（三）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽選舍利弗，於王舍城顯示提

婆達多，言：『提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。』諸比丘！應如

是選：應先請舍利弗，請已，應由一聰明賢能之比丘於僧伽中唱言：

190 『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽選具壽舍利弗，於王舍城顯示提婆

達多，言：提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。是乃表白。

諸大德！請聽我言！……具壽聽者……請言。

僧伽已選具壽舍利弗，於王舍城顯示提婆達多，言：提婆達多之本性前與今異

……唯可視為提婆達多。具壽聽……知。』」

已被選之具壽舍利弗與眾多比丘俱，入王舍城，於王舍城顯示提婆達多，言：

提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。無信、無淨心、劣覺之諸人言：

「此諸沙門釋子有嫉妒心，嫉妒提婆達多之利養、恭敬。」有信、有淨心、賢明、

有覺之諸人言：「此非小事，世尊於王舍城，令顯示提婆達多也。」

（四）時，提婆達多至阿闍世王子處。至已，言阿闍世王子曰：「王子！往昔之

人長壽而今之人短命，有此預言，汝可能尚為王子時即死矣。王子！若爾，汝殺父

而成王，我殺世尊而成佛陀。」

時，阿闍世王子念：「尊者提婆達多有大神通、大威力，尊者提婆達多知〔我

所為〕。」晨，腿繫利劍，晨，怖畏、倦厭、疑懼、驚惶而疾入後宮。後宮之侍從大

臣等見阿闍世王子，於晨怖畏、倦厭、疑懼、驚惶而疾入後宮，見而捉之。彼等搜

尋，見腿繫利劍，言阿闍世王子曰：「王子！汝欲何為耶？」「欲殺父！」「誰教唆

汝？」「尊者提婆達多！」一分大臣議論曰：「應殺王子、提婆達多及一切諸比丘。」

一分大臣議論曰：「不得殺比丘，諸比丘未犯何等之罪，應殺王子及提婆達多。」

一分大臣議論曰：「不得殺王子，亦不得殺提婆達多及諸比丘，應告於王，依王之

言行之。」

第七破僧犍度二六一

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律藏小品二六二

（五）時，諸大臣及阿闍世王子俱，至摩竭國洗泥瓶沙王處。至已，諸大臣以此

191 事告摩竭國洗泥瓶沙王。「諸大臣作何議論耶？」「大王！一分大臣議論曰：『應殺

王子、提婆達多及一切諸比丘。』一分大臣議論曰：『不得殺諸比丘，諸比丘無犯

何等之罪，應殺王子及提婆達多。』一分大臣議論曰：『不得殺王子，亦不得殺提

婆達多及諸比丘，應告於王，依王之言行之。』」〔王曰〕：「佛、法、僧以此如何處

之？世尊豈非已於王舍城，令顯示提婆達多，言：『提婆達多之本性前與今異……

唯可視為提婆達多。』耶？於此，凡議論曰：『應殺王子、提婆達多及一切諸比丘。』

之大臣等即免其官，議論曰：『不得殺諸比丘，諸比丘未犯何等之罪，應殺王子及

提婆達多。』之大臣等降為下位，議論曰：『不得殺王子，亦不得殺提婆達多及諸

比丘，應告於王，依王之言行之。』之大臣等升為上位。

時，摩竭國洗泥瓶沙王言阿闍世王子曰：「王子！汝為何欲殺我耶？」「大王！

我欲得王位。」「王子！汝若欲得王位，則王位讓與汝。」如是，讓王位與阿闍世王

子。．

（六）時，提婆達多至阿闍世王子處。至已，言阿闍世王子曰：「大王！令諸人

奪沙門瞿曇之命！」時，阿闍世王子令眾人，曰：「依尊者提婆達多之言行之！」

時，提婆達多令一人，言：「友！往沙門瞿曇住之某處，奪其命，從此道回來！」

令二人於其道站立，言：「此道若有一人來，即奪其命，從此道回來！」令四人於

其道站立，言：「此道若有二人來，即奪其命，從此道回來！」令八人於其道站立，

192 言：「此道若有四人來，即奪其命，從此道回來！」令十六人於其道站立，言：「此

道若有八人來，即奪其命而回來！」

（七）時，彼一人取劍與楯，裝弓與菔，詣世尊在處，詣已，於世尊之附近而怖

畏、倦厭、疑懼、驚惶，身硬直而立。世尊見彼人怖畏、倦厭、疑懼、驚惶，身硬

直而立，見而言彼人曰：「友！勿怖畏！」時，彼人置劍、楯於一面，亦捨弓、菔，

詣世尊在處。詣已，頭面禮世尊足，白世尊：「我犯過，猶如愚人、癡者、不善者，

我有惡心、害心而詣此處。世尊！請受我之過，以攝未來。」「友！實然！汝犯過，

猶如愚者、癡者、不善者，汝有惡心、害心而詣此處。然！友！汝見過是過，如法

懺悔故，我受此等。友！此，是增長聖者之律，見過是過，如法懺悔，故攝未來也。」

時，世尊為彼人次第而說，〔謂：〕施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜

第七破僧犍度二六三

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律藏小品二六四

染、出離之功德……苦、集、滅、道也。如清淨而無緇斑之原布受正色，如此彼人

亦於其座，生遠塵離垢之法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。

時，彼人已見法、得法、知法、悟入法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行

師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，令覆者現，為迷者指示道

193 路，亦如於暗中揭舉燈火，令具眼者見色，如此，世尊以種種方便顯示法。我於此

處歸依世尊、法及比丘眾。願世尊容我自今日起乃至命終歸依為優婆塞。」

時，世尊告彼人曰：「友！勿從此道往，由此道往！」由其他之道離去。

（八）時，彼二人言：「為何彼一人遲來耶？」逆行而見世尊坐於樹下，見已，

詣世尊在處。詣已，敬禮世尊而坐一面。世尊為彼等次第說法……以行師教不依他

緣，白世尊曰：「妙哉……願世尊容我等自今日起至命終歸依為優婆塞。」

時，世尊告彼等曰：「友等！汝等勿從此道往，由此道往！」由其他之道離去。

時，彼四人言：「為何彼二人遲來耶？」……由其他之道離去。

時，彼八人言：「為何彼四人遲來耶？」……由其他之道離去。

時，彼十六人言：「為何彼八人遲來耶？」……「……至命終歸依……。」

（九）時，彼一人至提婆達多處。至已，言提婆達多曰：「我不能奪彼世尊之命，

彼世尊有大神通、大威力。」「友！止！汝不得奪沙門瞿曇之命，我自奪沙門瞿曇之

命。」

爾時，世尊於耆闍崛山之背後經行。時，提婆達多登耆闍崛山上，擲下大石，

念：「此，奪沙門瞿曇之命。」兩山?會合，支撐彼石，石片飛落，世尊之足出血。

時，世尊仰〔頭〕，告提婆達多曰：「愚人！汝有惡心、害心，出如來之身血，汝多

積非福。」時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！於此，提婆達多始得無間業，有惡心、

害心，出如來之身血。」

194 （一○ ）諸比丘聞：「提婆達多將圖害世尊！」於此，彼諸比丘圍繞世尊之精舍，

經行，高聲、大聲讀誦，以守護、保護、?護世尊。世尊聞高聲、大聲之讀誦聲。

聞而告具壽阿難曰：「阿難！為何有高聲、大聲之讀誦聲耶？」「諸比丘聞：『提婆

達多將圖害世尊！』於此處，彼諸比丘圍繞世尊之精舍……守護、保護、?護世尊。

世尊！是諸比丘高聲、大聲之讀誦聲。」「阿難！若然，以我語告彼諸比丘：『師喚

諸具壽！』」「唯！世尊！」具壽阿難應諾世尊，至彼諸比丘處。至已，告彼諸比丘

第七破僧犍度二六五

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律藏小品二六六

曰：「師喚諸具壽！」「唯！友！」彼諸比丘應諾具壽阿難，詣世尊住處。詣已，敬

禮世尊而坐一面。於一面坐時，世尊告彼諸比丘曰：「諸比丘！無理亦無機，以暴

力奪如來之命。諸比丘！如來不因被攻擊而般涅槃。諸比丘！世間有五種師存在……

〔參照第七破僧犍度二（三）-（四）。「目犍連！」改為「諸比丘！」。〕……

我不希冀諸弟子之防護。諸比丘！無理亦無機，以暴力奪如來之命。諸比丘！如來不

因被攻擊而般涅槃。諸比丘！各往己之精舍，諸比丘！如來非應防護。」

（一一）爾時，王舍城有名為那羅祇梨象，凶惡能殺人。時，提婆達多入王舍城，

往象廄，言諸象師曰：「我等王族將下位者置於上位，能令增大飲食、俸給。若然，

沙門瞿曇入此道時，放此那羅祇梨象令入此大道！」「唯！唯！尊者！」彼諸象師應

諾提婆達多。

195 時，世尊晨著下裳，持衣、?，與眾多比丘俱，為乞食而入王舍城。時，世尊

入彼道路。彼諸象師見世尊入彼道路，見而放那羅祇梨象入彼大道。那羅祇梨象見

世尊從遠處而來，見而舉鼻，豎立耳、尾，靠近世尊。彼諸比丘見那羅祇梨象從遠

處而來，見而白世尊曰：「世尊！此那羅祇梨象凶惡能殺人，已入此道。世尊！請

退！善逝！請退！」「諸比丘！勿畏懼！諸比丘！無理……般涅槃。」彼諸比丘二次

……彼諸比丘三次白世尊曰：「世尊！此那羅祇梨象……善逝！請退！」「諸比丘！

……般涅槃。」

（一二）爾時，諸人上殿樓、樓房、屋頂而見。此處，無信、無淨心、劣覺之眾

人言：「端嚴大沙門將被象所害。」有信、有淨心、賢明、有覺之眾人言：「久矣！

龍象與龍象相會。」時，世尊以慈心遍滿那羅祇梨象。時，那羅祇梨象遍滿世尊之

慈心，垂鼻而詣世尊處。詣已，立於世尊前。時，世尊以右手摩那羅祇梨象之面瘤，

以偈言那羅祇梨象：

象勿對抗龍象象抗龍象者苦

象若殺害龍象後世不得善趣

勿醉狂勿放逸放逸不得善趣

汝應勿如是作汝將往於善趣

時，那羅祇梨象以鼻取世尊之足塵，散於頭上，屈膝而退，一直注視世尊。時，

196 那羅祇梨象往象廄，立於己處。如是，那羅祇梨象變為溫馴。

第七破僧犍度二六七

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律藏小品二六八

爾時，諸人唱偈：

人用杖鉤鞭而調禦之

大仙不用刀杖而象伏

（一三）眾人忿怒、非難：「甚哉！此提婆達多乃邪惡不祥者，謀殺如是有大神

通、大威力之沙門瞿曇。」因此故，提婆達多之恭敬、利養減少，而世尊之恭敬、

利養增多。

爾時，提婆達多因減少恭敬、利養，與眾俱，於家家求食。眾人忿怒、非難：

「何以諸沙門釋子家家求食耶？誰不悅善成就？誰不喜美味？」諸比丘聞彼眾人之

忿怒、非難。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以提婆達多與眾俱，於家家求食耶？」

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆達多！汝實與眾俱於家家求食耶？」「實

然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，依三義趣，制立諸比

丘於家家三人共食：為折伏無羞恥人，為善行比丘之樂住，為不使有惡欲者依止徒

黨而破僧伽，為哀愍俗家。眾人共食者，當如法治之6。」

（一四）時，提婆達多至俱伽梨、迦留羅提舍、乾陀驃、三聞達多之處。至已，言

俱伽梨、迦留羅提舍、乾陀驃、三聞達多，曰：「諸友！我等破沙門瞿曇之僧伽、

破〔法〕輪7。」如是言時，俱伽梨言提婆達多，曰：「友！沙門瞿曇有大神通、

大威力，我等如何破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪耶？」「諸友！我等至沙門瞿曇處，

請求五事，曰：『世尊以無數之方便，讚歎少欲、知足、漸損〔諸惡〕、頭陀、淨信、

197 損減〔諸障〕、精進。此處有五事，以無數之方便，資益少欲、知足、漸損〔諸惡〕、

頭陀、淨信、損減〔諸障〕、精進，即願：諸比丘盡形壽當住林，若入村邑者有罪；

盡形壽當乞食，受請食者有罪；盡形壽當著糞掃衣，受居士衣者有罪；盡形壽當坐

樹下，至屋內者有罪；盡形壽當不食魚肉，食魚肉者有罪。』沙門瞿曇不許此五事

8，我等以此五事告眾人。諸友！以此五事得破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪。諸

友！眾人因信樂樸實。」

（一五）時，提婆達多與眾俱詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐之

提婆達多白世尊曰：「世尊以無數方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。」「止！提婆

達多！若欲常時住林者住林，若欲住村邑者住村邑，若欲常時乞食者當乞食，若欲

受請食者當受請食，若欲常時著糞掃衣者著之，若欲受居士衣者當受之。提婆達多！

第七破僧犍度二六九

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律藏小品二七○

我許八月坐臥樹下，許不見、不聞、不疑三事之清淨魚肉。」

時，提婆達多〔知〕「世尊不許此五事」，歡喜踴躍，與眾俱起座，敬禮世尊，

右繞而去。

時，提婆達多與眾俱入王舍城，以五事告眾人，曰：「諸友！我等至沙門瞿曇

處，請求五事，曰：『世尊以無數方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。』沙門瞿曇

不許此五事。我等受持此五事。」

（一六）此處無信、無淨心、劣覺之眾人言：「此諸沙門釋子行頭陀、漸損而住，

198 沙門瞿曇奢侈而念奢侈。」有信、有淨心、賢明、有覺之眾人，忿怒，非難：「何

以提婆達多企圖破世尊之僧伽、破〔法〕輪耶？」

時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆達多！汝實企圖破僧伽、破〔法〕

輪耶？」「實然！世尊！」「止！提婆達多！勿喜破僧。提婆達多！破僧乃重〔罪〕。

提婆達多！若破和合僧者，積一劫之罪過，一劫於地獄受煎煮。提婆達多！能使已

破僧伽和合者，積一劫之梵福，享樂於天上。止！提婆達多！勿喜破僧，提婆達多！

破僧乃重〔罪〕。」

（一七）時，具壽阿難晨著下裳，持衣、?，為乞食入王舍城。提婆達多見具壽阿

難為乞食行於王舍城，見而至具壽阿難處。至已，言具壽阿難曰：「阿難！我從今

日起離開世尊、比丘眾，行布薩，行僧伽之羯磨。」時，具壽阿難於王舍城行乞食

已，食後從乞食還歸，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐之具壽阿

難白世尊曰：「我於此處，晨著下裳，持衣、?，為乞食而入王舍城，正為乞食行

於王舍城時，提婆達多遇見我，見已而至我處言：『阿難！我從今日……行僧伽之

羯磨。』提婆達多今日破僧伽。」時，世尊知此事，於此時，自說感興語：

善人為善易

惡人為善難

惡人為惡易

聖者為惡難

－－－－誦品二終－－－－

199 四（一）時，是日行布薩。提婆達多從座而起，令取籌，曰：「諸友！我等至沙

門瞿曇處，請求五事，曰︰『世尊以無數之方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。』

第七破僧犍度二七一

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律藏小品二七二

沙門瞿曇不許此五事。我等持此五事而住。具壽忍此五事者請取籌！」

時，毘舍離之跋耆子有比丘五百人，新出家而不明辨事。彼等思此是法、律、

師教而取籌。時，提婆達多破僧伽，率五百比丘向象頭山去。

時，舍利弗、目犍連詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐之具壽

舍利弗白世尊曰：「提婆達多破僧伽，率五百比丘向象頭山去。」「舍利弗等！汝等

於新出家之比丘豈無悲心耶？舍利弗等！彼諸比丘尚未墮懊惱時汝等往！」「唯！

唯！世尊！」舍利弗、目犍連應諾世尊，從座而起，敬禮世尊，右繞而去，至象頭

山。

爾時，有一比丘，於世尊近處，啼泣而立。時，世尊言彼比丘，曰：「比丘！

汝為何啼泣耶？」「世尊！舍利弗、目犍連是世尊第一弟子，甚且往提婆達多之處，

喜提婆達多之法。」「比丘！舍利弗、目犍連喜提婆達多之法，無理亦無機。彼等乃

為說服諸比丘而往之也。

（二）爾時，提婆達多被大眾圍繞，坐而說法。提婆達多見舍利弗、目犍連從遠

處來，見而告諸比丘曰：「諸比丘！看！我如此之善說法，舍利弗、目犍連是沙門

瞿曇之第一弟子，甚且喜我法而來我處。」如是言已，俱伽梨言提婆達多，曰：「提

200 婆達多！勿信賴舍利弗、目犍連！舍利弗、目犍連有惡欲，隨惡欲。」「止！友！彼

等善來，是喜我法也。」

時，提婆達多分半座與具壽舍利弗，招請曰：「舍利弗！坐此處。」「止！友！」

具壽舍利弗取另一座而坐於一面。具壽目犍連亦取另一座而坐於一面。

時，提婆達多於夜分多為諸比丘說法、教示、勸導、獎勵、令歡喜，勸請具壽

舍利弗曰：「舍利弗！比丘眾已離惛沈、睡眠，舍利弗！為諸比丘說法！我背痛，

我將休息。」「唯！唯！尊者！」具壽舍利弗應諾提婆達多。時，提婆達多將僧伽梨

四疊，右?而臥。彼極疲倦而妄念不正知，須臾即入睡矣！

（三）時，具壽舍利弗以記心神變教誡之說法，教誡、教導諸比丘。具壽摩訶目

犍連以神通神變教誡之說法，教誡、教導諸比丘。時，諸比丘依具壽舍利弗之記心

神變教誡及摩訶目犍連之神通神變教誡，受教誡、教導，得遠塵離垢之法眼，〔謂：〕

凡為集法者，皆有此滅法。時，具壽舍利弗告諸比丘曰：「諸友！我等往世尊處，

喜世尊之法者來！」時，舍利弗、目犍連同彼五百比丘俱至竹林。

第七破僧犍度二七三

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律藏小品二七四

時，俱伽梨喚起提婆達多，曰：「提婆達多！舍利弗、目犍連率彼諸比丘去矣！

提婆達多！我豈非與汝言：『提婆達多！勿信賴舍利弗、目犍連，舍利弗、目犍連

有惡欲，隨惡欲。』」時，提婆達多即於其處口吐熱血。

（四）時，舍利弗、目犍連詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐已，

201 具壽舍利弗白世尊曰：「世尊！願隨破〔僧〕者之諸比丘更令受具足戒」「止！舍

利弗！勿樂使隨破〔僧〕者之諸比丘更受具足戒。舍利弗！若爾，令隨破〔僧〕者

之諸比丘悔過偷蘭遮。舍利弗！提婆達多如何對汝耶？」「世尊！於夜分多為諸比丘

說法、教示、勸導、獎勵、令歡喜，勸請我曰：『舍利弗！比丘眾已離惛沈、睡眠，

舍利弗！為諸比丘說法！我背痛，我將休息。』提婆達多如是為也。」

（五）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！過去世於空閑處有大池水。眾象依此而

住，彼等入其池水，以鼻拔取蓮根，善洗去泥而嚼食之。彼等因此得光澤、氣力，

而不致死，不受致死之苦。諸比丘！有諸小象倣彼等大象，小象入池水，以鼻拔取

蓮根，不善洗之，帶泥而嚼食之。彼等因此不得光澤、氣力，致死，受致死之苦。

諸比丘！提婆達多如此倣我，困苦而死。」

徹夜水中大龍9 搖大地而食藕

若食泥之小象倣我困苦而死

（六）「諸比丘！具足八分之比丘適受使命往之。何者為八？諸比丘！此處有比

丘，能聞、能說、能學、能持、能解、能令解、善巧於〔知〕善伴及非善伴、不鬥

諍。諸比丘！具足如此八分之比丘適受使命往之。諸比丘！具足八分之舍利弗適受

202 使命往之。何者為八？於此，舍利弗能聞、能說……不鬥諍。諸比丘！具足如此八

分之舍利弗適受使命往之。」

暴言集會往不懼經言不失教不覆

說無疑惑問不忿此比丘適受命赴

（七）「諸比丘！為八非法蔽覆於心之提婆達多，墮惡趣地獄，住一劫不得救。

何者為八？諸比丘！提婆達多為利而蔽覆於心，墮惡趣地獄，住一劫不得救。……

衰……稱……譏……敬……不敬……惡欲……惡友〔等〕蔽覆……不得救。諸比丘！

為如此八非法蔽覆……不得救。諸比丘！須應敗已生之利而住，應敗已生之衰、已

生之稱、已生之譏、已生之敬、已生之不敬、已生之惡欲、已生之惡友而住。諸比

第七破僧犍度二七五

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律藏小品二七六

丘！依何10義趣故，比丘應敗已生之利而住？應敗已生之衰……已生之惡友而住？

諸比丘！不敗已生之利而住者，必生苦惱熱煩諸漏，敗已生之利而住者，如此不生

苦惱熱煩諸漏。諸比丘！不敗已生之衰……已生之惡友而住者，必生苦惱熱煩諸漏，

敗已生之惡友而住者，如此不生苦惱熱煩諸漏。諸比丘！依此義趣故，比丘應敗已

生之利而住，應敗已生之衰……已生之惡友而住。故，諸比丘！如此，應當學習：

『我等敗已生之利而住，敗已生之衰……已生之惡友而住。』」

203 「諸比丘！為三非法蔽覆於心之提婆達多，墮惡趣地獄，住一劫不得救。何者

為三？〔謂：〕惡欲，惡友，證得下劣之殊勝故於中途而廢也。諸比丘！如此為三

非法蔽覆……不得救。

（八）勿令惡欲者生11於此世間

依今所說12知惡欲者所趣

聞提婆達多稱知為賢者

讚為已修性而名聲赫赫

彼放逸惡行彼輕侮如來13

墮於恐怖處無間之地獄

其為有四門於無污意者

及無惡業者不能障害之

為邪惡所蔽惡心無敬者

雖想以毒壺染污於大海

無以污染之海大可怖畏14

如此佛如來成就心寂靜

以論損害之其論不增長

賢者應友之並伺於此人

若隨此人道比丘得苦滅

五（一）時，具壽優波離詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐已，具

壽優波離白世尊曰：「名為僧諍15，僧諍者，何為僧諍而非破僧耶？何為僧諍亦為

破僧耶？」「優波離！於一方有一人，於他方有二人，第四人唱言而令取籌，言：『此

是法，此是律，此是師教，取此，信樂此！』優波離！如此者乃僧諍而非破僧。優

第七破僧犍度二七七

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律藏小品二七八

波離！於一方有二人，於他方有二人，第四五人唱言而……優波離！於一方有二人，

於他方有三人，第六人唱言而……優波離！於一方有三人，於他方有三人，第七人

唱言而……優波離！於一方有三人，於他方有四人，第八人唱言而令取籌，言︰『此

是法，此是律，此是師教，取此，信樂此！』優波離！如此者乃僧諍而非破僧。優

204 波離！於一方有四人，於他方有四人，第九人唱言而……優波離！如此者乃僧諍而亦

破僧。優波離！九人或超過九人乃僧諍而亦為破僧。優波離！比丘尼雖圖破〔僧〕

但非破僧。式叉摩那……沙彌……沙彌尼……優婆塞……優婆夷雖圖破〔僧〕但非

破僧。優波離！同住而同境界之真實比丘，破僧。

（二）「破僧，名為破僧者，以何為破僧耶？」「優波離！此處有諸比丘，說非法

為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來所說所言為如來所說所言，

說如來所說所言為非如來所說所言，說非如來常所行法為如來常所行法，說如來常

所行法為非如來常所行法，說非如來所制為如來所制，說如來所制為非如來所制，

說無罪為罪，說罪為無罪，說輕罪為重罪，說重罪為輕罪，說有餘罪為無餘罪，說

無餘罪為有餘罪，說粗罪為非粗罪，說非粗罪為粗罪，彼等以此十八事，誘惑16而

行不共布薩，行不共自恣，行不共僧伽羯磨。優波離！此為破僧也。」

（三）「僧和合，名為僧和合者，以何為僧和合耶？」「優波離！此處有諸比丘，說

非法為非法，說法為法……說非粗罪為非粗罪。彼等以此十八事，不誘惑，不行不

共布薩，不行不共自恣，不行不共僧伽羯磨。優波離！此為僧和合也。」

（四）「破和合僧者，積何耶？」「優波離！破和合僧者，積一劫之罪過，一劫

於地獄煎煮。」

205 破僧者惡趣地獄住一劫

喜部眾非法不得安穩住

破和合僧者一劫地獄煎

「若令破僧和合者，積何耶？」「優波離！若令破僧和合者，積梵福，一劫於天

上受樂。」

僧伽之和合攝受者悅樂

和合住法者不以失安穩

令僧和合者一劫樂天上

第七破僧犍度二七九

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律藏小品二八○

（五）「有破僧者，往惡趣地獄，住一劫不得救者耶？」「優波離！有破僧者，往

惡趣地獄，住一劫不得救者也。」「有破僧者，不往惡趣地獄，不住一劫而得救者耶？」

「優波離！有破僧者，不往惡趣地獄，不住一劫而得救者也。」

「如何之破僧者，往惡趣地獄，住一劫而不得救耶？」「優波離！此處有比丘，

說非法為法，見此為非法，見破〔僧〕為非法，堅持見，堅持忍，堅持喜，堅持修，

唱言而令取籌，言：『此是法，此是律，此是師教，取此，信樂此！』優波離！如

此破僧者往惡趣地獄，住一劫，不得救。優波離！又，有比丘，說非法為法，見此

為非法，見破〔僧〕為法……不得救。優波離！又，有比丘17，說非法為法，見此

為法，於破〔僧〕生疑……見此為法，見破〔僧〕為非法……見此為法，於破〔僧〕

生疑……於此生疑，見破〔僧〕為非法……於此生疑，見破〔僧〕為法……於此生

疑，於破〔僧〕生疑……不得救也。」

206 （六）「如何之破僧者不往惡趣地獄，不住一劫而得救耶？」「優波離！此處有比

丘，說非法為法，見此為法，見破〔僧〕為法，不堅持見，不堅持忍，不堅持喜，

不堅持修，唱言而令取籌，言：『此是法，此是律，此是師教，取此，信樂此！』

優波離！如此破僧者不往惡趣地獄，不住一劫而可得救。優波離！又說法為非法……

說非粗罪為粗罪，見此為法，見破〔僧〕為法……得救。」

－－－－誦品三終－－－－

－－－－破僧犍度終－－－－

此攝頌曰：

阿奴夷著名柔弱不出家

耕種灌溉水排水及除草

刈收堆打穀除?糠簸藏

父至於祖父未來亦不盡

跋提阿那律阿難及婆咎

乃至金毘羅釋子性驕慢

憍賞彌失通迦休顯示之

父人羅祇梨三人之共食

五事及重罪破僧偷蘭遮

第七破僧犍度二八一

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律藏小品二八二

至三種八分三非法僧諍

破僧及有無

1 「我與汝俱」，對朋友之情，突然言我與汝同去出家，心對王位之吉祥引起貪愛，唯言我與汝

俱，餘言不得（原註）。

2 「何人」，底本kim，依暹羅本kam譯之。

3 「壞…鼻之隆起」，nasayam pittam bhindeyyum，向來翻譯各異。按漢譯本，釋為「打狗

鼻」較為妥當。pitta 是pitha 之引申，隆盛、繁榮之義。

4 「食六年涎唾者」，為罵詈之言。於漢譯五分律有「食涎唾」。

5 「顯示羯磨」，宣布其言行不合佛教之旨，非通常列舉羯磨之數。

6 「如法治之」，相當於波逸提三十二。

7 「破〔法〕輪」，漢譯十誦律謂「壞轉法輪」。

8 「五事」二語，底本遺落。

9 「大龍」，原語mahavaraha是大豬之義，依註釋家釋為大龍。

1O「何」，底本kim，依暹羅本kam譯之。

11「生」，底本udapajjatha，依暹羅本upapajjatha譯之。

12「今所說」，底本aminapi，依暹羅本iminapi譯之。

13「彼輕侮如來」，底本原語為，asajjanam。

14「可怖畏」，底本bhasma，依暹羅本bhesma譯之。

15「僧諍」，於大品譯為「令僧伽蒙受塵垢」，現在用簡略譯語。

16「誘惑」，底本apakasanti avapakasanti，暹羅本是apakassanti avapakasanti，此二語不

詳。兩語之語根都是krs，其接頭辭應是ava 及vaya〈 vyava ）。但若見十誦律有「教」和「折

伏」，則前者之語或可能是pakasenti，若如此者下節之否定辭即可省略。

17「比丘」一語，底本遺落。

第七破僧犍度二八三

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207 第八儀法犍度

一（一）爾時，佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。爾時，諸客比丘著履入僧園，持

傘蓋入僧園，覆〔頭〕入僧園，頭上頂衣入僧園，以飲用水洗足，不敬禮年長舊比

丘，不問臥坐處

有一客比丘，取下無住精舍之楔，開門急速而入，蛇從樑上落其肩，彼恐怖而

高聲驚叫。諸比丘奔來，言彼比丘曰：「友！何以高聲驚叫耶？」時，彼比丘以此

事告諸比丘。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以客比丘著履入僧園，持傘蓋入僧

園……以飲用水洗足，不敬禮年長舊比丘，不問臥坐處耶？」時，諸比丘以此事白

世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸客比丘實著履入僧園，持傘蓋入僧園……不問臥坐

處耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責︰「諸比丘！為何諸客比丘著履入僧園……不

問臥坐處耶？諸比丘！此令未信者……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若

爾，制立客比丘之儀法，令客比丘如是行。」

（二）「諸比丘！客比丘將入僧園時，應脫履放下，叩而持之，收傘蓋，解開頭

第二儀法犍度二八五

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律藏小品二八六

208 上〔覆巾〕，置衣於肩，善緩而入僧園。若入僧園，應觀察諸舊比丘退居何處。應往

諸舊比丘退居之勤行堂、廷堂、樹下，於一邊置?，於一邊置衣，應取適當之座而

坐。應問飲用水，問洗用水，言：『何者飲用水耶？何者洗用水耶？』若需飲用水

者，即取而飲；若需洗用水者，可取洗用水而洗足。洗足時應一手潑水而一手洗足，

不可以潑水之手洗足。應問拭履布而拭履。拭履時應先以乾布擦，而後以濕布拭之。

拭履布洗後，應置於一邊。若為年長舊比丘者應敬禮，若為新參者應令敬禮。應問

臥坐處，言：『得何臥坐處耶？』應問有住、無住。應問親近處，應問非親近處。

應問學地認定1家。應問大便處。應問小便處。應問飲用水。應問洗淨水。應問杖。

應問僧伽之集會處，是何時入何時出。」

（三）「若精舍無住者，應叩其門，待須臾之後，取楔，開門，立於外窺之。若

精舍塵污，?置於?，小?置於小?，臥坐具積於上方，若能者應善淨之。淨精舍

時應先取出地上之敷具，置於一邊。應取?腳置於一邊。應取出褥與枕置於一邊，

209 取出坐具之敷具置於一邊，?放低，不摩擦門、楣而善取出置於一邊，小?放低，

不摩擦門、楣而善取出置於一邊，取出唾壺置於一邊，取出靠板置於一邊。若精舍

有蛛網，應觀察後始拂之。門窗及屋內角落應掃除。若塗紅土子之壁有塵污者，應

濕雜布而拭之。若所作地是黑色有塵污者，應濕雜布而拭之。若非工作之地，應

灑水而清掃之，不使精舍為塵所污。集塵應棄於一邊。」

（四）「地上之敷具應曬乾、淨之、拍之，搬入而設置如故。?腳應曬乾、清洗，

搬入而設置如故。?應曬乾、淨之、拍之，放低而不摩擦門及楣，善巧搬入而設置

如故。小?應曬乾、淨之、拍之，放低而不摩擦門及楣，善巧搬入而設置如故。褥

與枕應曬乾、淨之、拍之，搬入而設置如故。坐具之敷具應曬乾、淨之、拍之，搬

入而設置如故。唾壺應曬乾、拭之，搬入而設置如故。靠板應曬乾、掃之，搬入而

設置如故。

（五）「應收藏?。收藏?時應一手取?，他手摩觸?或小?後而收藏?，?不

得置於露地。收藏上衣時應一手取上衣，他手拂衣架或衣繩，端外、襞內而收藏之。」

「若由東方吹來有塵之風即閉東窗，若由西方……由北方……由南方吹來有塵

之風即閉南窗。若寒時應晝開窗夜關之，若暑時應日閉窗夜開之。」

210 「若僧房受灰塵所污，應清掃之。若門樓受灰塵所污，應清掃之。若勤行堂受

第八儀法犍度二八七

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律藏小品二八八

灰塵所污，應清掃之。若火堂受灰塵所污，應清掃之。若廁房受灰塵所污，應清掃

之。若無飲用水，應備之。若無洗用水，應備之。若洗淨瓶無水，應注水。」

「諸比丘！此為客比丘之儀法，客比丘當如是行。」

二（一）爾時，舊比丘見客比丘時，不設?座，不置洗足水、足臺、足布，不迎

接而取?、衣，不問要水否，不敬禮年長客比丘，不設置臥坐處。諸比丘中少欲者

忿怒、非難：「為何舊比丘見客比丘時，不設?座……不設置臥坐處耶？」時，彼

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……實耶？」「世尊！實然！」呵責、

說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立舊比丘之儀法，令舊比丘如是行。」

（二）「諸比丘！舊比丘見年長客比丘時，應設座，應置洗足水、足臺、足布，

應迎接而取?、衣，問要水否。若能，則應為之拭履。拭履時先以乾布擦而後以濕

布拭之。拭履布洗後應置於一邊。應敬禮客比丘。應設臥坐處而言：『此為汝之臥

坐處。』應告有住、無住。應告親近處。應告非親近處。應告學地認定家。應告大

便處。應告小便處。應告飲用水。應告洗淨水。應告杖。應告僧伽之集會處，是何

時入何時出。」

211 （三）「若為新參比丘，則坐而告之：『此處置?，此處置上衣，坐於此處。』

應告飲用水。應告洗用水。應告拭履布。應令客比丘敬禮。應告臥坐處而言：『此

是汝之臥坐處。』應告有住、無住。應告親近處……何時出。」

「諸比丘！此為舊比丘之儀法，舊比丘當如是行。」

三（一）爾時，遠行諸比丘不收藏木具、土具，不關門、窗，不託臥坐處而離去。

因而損失木具、土具，臥坐處無護。諸比丘中少欲者……非難：「為何遠行諸比丘

……離去耶？因而木具、土具損失，臥坐處無護耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！…… 實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：

「諸比丘！若爾，制立遠行比丘之儀法，令遠行比丘如是行。」

（二）「諸比丘！遠行比丘應收藏木具、土具，關門、窗，託臥坐處而離去。若

無比丘者當託沙彌。若無沙彌者當託守園人。若無比丘、沙彌、守園人，則應將?

置於四石上，以?疊?，小?疊小?，臥坐具積於上方，收藏木具、土具，關門、

窗而離去。」

（三）「精舍若漏雨者，若能，則應修繕。或盡力令〔人〕修繕精舍。若如此而

第八儀法犍度二八九

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律藏小品二九○

得者則善，若不得則於雨不漏處，將?置於四石上，以?疊?，小?疊小?，臥坐

具積於上方，收藏木具、土具，關門、窗而離去。全精舍若〔處處〕漏雨者，若能，

212 則搬臥坐具至村邑，或盡力令〔人〕將臥坐具搬至村邑。若如此而得則善，若不得

則於露地，將?置於四石上，以?疊?，小?疊小?，臥坐具積於上方，收藏木具、

土具，願求可留一分，餘分以草、葉覆而離去。」

「諸比丘！此為遠行比丘之儀法，遠行比丘當如是行。」

四（一）爾時，諸比丘於食堂不隨喜〔示謝〕。眾人忿怒、非難：「為何沙門釋子

於食堂不隨喜〔示謝〕耶？」諸比丘聞彼眾人之……非難。時，彼諸比丘以此事白

世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許於食堂隨

喜〔示謝〕。」

時，諸比丘生是念：「何人於食堂應隨喜〔示謝〕耶？」彼等以此事白世尊。

時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許長老比丘於食堂

隨喜〔示謝〕。」

爾時，一群人行僧次食，具壽舍利弗乃僧伽之長老。諸比丘言：「世尊許長老

比丘於食堂隨喜〔示謝〕。」唯留具壽舍利弗一人而離去。時，具壽舍利弗謝彼眾人

後而獨往。世尊見具壽舍利弗從遠處而來，見而告具壽舍利弗曰：「舍利弗！食豐

富耶？」「食豐富。然而，諸比丘唯留我一人而離去。」時，世尊以是因緣，於此時

機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許四、五位長老隨長老比丘，於食堂等待。」

爾時，有一長老，於食堂待大小便，彼忍大便而昏倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！若有事時，許告知次後比丘而離去。」

213 （二）爾時，六群比丘上衣下裳不整齊，威儀不具足而往食堂，並由傍出而行於

長老諸比丘之前，推擠長老諸比丘而坐，奪新參諸比丘之座，展僧伽梨而於屋內坐。

諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以六群比丘上衣下裳……往……坐……奪……坐

耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘實上衣下裳……

坐耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立諸比

丘之食堂儀法，令諸比丘於食堂行之。」

（三）「若於僧園，告時至之時，則應覆三輪2，遍著下裳，結腰帶，疊纏僧伽

梨，結紐，洗?而持之，善緩而入村邑。不得傍出而行於諸長老比丘之前。善覆身

第八儀法犍度二九一

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律藏小品二九二

而往屋內，善攝身而往屋內。眼應向地而往屋內，不得偏舉衣而往屋內。不得戲笑

3而往屋內。不得高聲而往屋內。不得搖身而往屋內。不得搖臂而往屋內。不得搖

頭而往屋內。不得叉腰而往屋內。不得覆頭而往屋內。不得蹲行而往屋內。應善覆

身坐於屋內。坐於屋內應善攝身。坐於屋內眼應向地。坐於屋內不得偏舉衣，坐於

屋內不得戲笑，坐於屋內不得高聲，坐於屋內不得搖身，坐於屋內不得搖臂，坐於

屋內不得搖頭，坐於屋內不得叉腰，坐於屋內不得覆頭，坐於屋內不得抱肩，不得

推擠諸長老比丘而坐，不得奪新參比丘之座，於屋內坐不得展僧伽梨。」

（四）「受水時兩手持?而受之，將?放下，善緩而善洗。若有受水者，將?放

下，注水於受水器，水不得潑及受水者，水不得潑及周圍諸比丘，水不得潑及僧伽

214 梨。若無受水者，將?放下，注水於地上，水不得潑及周圍諸比丘，水不得潑及僧

伽梨。受飯時兩手持?而受飯。留羹之空位。若有酥、油、加味物，長老應說：「均

等供給一切人！」恭敬而受食，想念?而受食，應等羹而受食。受不溢?之食。一

切人未全受飯，長老不得食。」

（五）「應恭敬而進食。應想念?而進食。應順次進食。應食等羹食。不得將食

物堆中央而食。不得欲得更多羹、加味物，而以飯覆之。不得為己乞羹、飯而食，

然病者除外。不得有嫌心而視他人之?。不得作過大飯丸。應作圓形之食。未持近

飯丸口不得開。食時手不得全入口中。不得口含飯而說話。不得將食投入口而食。

不得弄散飯丸而食，不得脹頰而食。不得搖手而食。不得撒飯粒而食。不得吐舌而

食。不得唼唼作聲而食。不得作聲而吸食。不得舐手而食。不得舐?而食。不得舐

唇而食。不得以污手取水瓶。」

（六）「一切人未食已，長老不得受水。受水時兩手持?而受之。將?放下，善

緩而洗?。若有受水者，將?放下，注水於受水器，水不得潑及受水者，水不得潑

及周圍諸比丘，水不得潑及僧伽梨。若無受水者，將?放下，注水於地上，水不得

潑及周圍諸比丘，水不得潑及僧伽梨。有飯粒之?水，不得棄於屋內。歸還時，新

215 參比丘在前，長老比丘在後。善覆身而往屋內。善攝身……不得蹲行而往屋內。

諸比丘！此為諸比丘之食堂儀法，諸比丘於食堂當如是行。」

－－－－誦品一終－－－－

五（一）爾時，乞食諸比丘上衣下裳不整齊，威儀不具足而往乞食。不視察而入人

第八儀法犍度二九三

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律藏小品二九四

家，不視察而出，急速而入亦急速而出，立於過遠或立於過近，立之甚久，甚速而

還。

有一乞食比丘，不視察而入人家，作門想而入內室。其內室有婦女，裸體仰臥。

彼比丘見彼婦裸體而仰臥，見而知此非門而是內室，由內室出。彼婦之夫見彼婦裸

體仰臥，見而念：此比丘染污我婦，捉打彼比丘。時，彼婦因聲而醒覺，言彼夫曰：

「賢夫！為何打此比丘耶？」「此比丘染污汝。」「賢夫！此比丘未染污我，此比丘

無過。」如此，令放彼比丘。時，彼比丘往僧園，以此事告諸比丘。諸比丘中少欲

者忿怒、非難：「為何乞食比丘上衣下裳不整齊……而往乞食，不視察……入……

出……立……甚速而還耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

……實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立

乞食比丘之儀法，令諸乞食比丘如是行。」

（二）「諸比丘！乞食比丘將入村邑時，應披覆三輪，遍著下裳，結腰帶，疊纏

216 僧伽梨，結紐，將?洗淨而持之，善緩而入村邑。應善覆其身而往屋內……〔同第

八儀法犍度四（三）〕……不得蹲行而往屋內。入人家時應視察由此處入而由此處

出。不得急速而入。不得急速而出。不得立於過遠。不得立於過近。不得立之甚久。

不得甚速而還。立時應觀察願與食或不願與食，若放下業事，從座而起，摩觸湯匙，

摩觸或放置器皿，若似欲與者，則仍站立。受食之時，以左手披僧伽梨，右手出示

?，兩手持?而受食，不得視施食者4顏面。應觀察欲與或不欲與羹，若摩觸湯匙，

摩觸或放置器皿，若似欲與者，則仍站立。已受食時，應以僧伽梨覆?，善緩而還。

應善覆身而往屋內……不得蹲行而往屋內。」

（三）「從村邑乞食先還者，應設?座，備洗足水、足臺、足布，洗淨盛長食器

而調，備飲用水及洗用水。由村邑乞食後還者，如有餘食，若欲食則食，若不欲則

棄於無青草處，或沈於無蟲類之水中。彼應處理?座，納洗足水、足臺、足布，洗

淨盛長食器而收藏之，納飲食，掃淨食堂。若見飲用水瓶、洗用水瓶、洗淨瓶空無，

其人即備之。若彼不能者，即以手招他〔比丘〕，作手勢令備之，因此不用言說。」

「諸比丘！此為乞食比丘之儀法，乞食比丘當如是行。」

六（一）爾時，眾多比丘住於阿蘭若。彼等不備飲用水，不備洗用水，不備火，

217 不備鑽火具，不知星宿亦不知方位。諸賊來其處，言諸比丘曰：「大德！有飲用水

第八儀法犍度二九五

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律藏小品二九六

否？」「無！友！」「大德！有洗用水否？」「無！友！」「大德！有火否？」「無！友！」

「大德！有鑽火具否？」「無！友！」「大德！今日之月與何星宿合耶？」「不知！

友！」「大德！此是何方位耶？」「不知！友！」時，彼賊等云：「此等無飲用水、

無洗用水、無火、無鑽火具、不知星宿、不知方位，此等是賊而非比丘。」毆打而

去。時，彼諸比丘以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，說

法而告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立阿蘭若諸比丘之儀法，令阿蘭若比丘如是

行。」

（二）「諸比丘！阿蘭若比丘晨起，?應放入袋而掛於肩，上衣載於肩，穿履，收藏

木具、土具。關門、窗而出臥坐處。將入村邑，脫履放下，拍打，然後放入袋而掛

於肩，披覆三輪，遍著下衣，結腰帶……〔同第八儀法犍度五（二）〕……不急速

而還。善覆身而往屋內……不得蹲行而往屋內。」

（三）「出村，?放入袋而掛於肩，上衣疊後載於頭上，應穿履而往。諸比丘！

阿蘭若比丘應備飲用水、洗用水、火、鑽火具、杖，或學習部份之星宿，善巧於方

位。」

「諸比丘！此為阿蘭若比丘之儀法，阿蘭若比丘當如是行。」

218 七（一）爾時，眾多比丘於露地作衣，六群比丘於庭院逆風處拍打臥坐具，灰塵

塗污諸比丘。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以六群比丘於庭院逆風處拍打臥坐

具耶？使諸比丘塗污灰塵。」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

六群比丘於庭院逆風處拍打臥坐具，灰塵實塗污諸比丘耶？」「世尊！實然。」呵責、

說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立比丘臥坐具之儀法，諸比丘！於臥坐

具令諸比丘如是行。」

（二）「若住之精舍受灰塵所污者，若能者應清除。清掃精舍時須先將衣、?搬

出，置於一面，搬出坐具之敷具，置於一面，搬出褥、枕，放置一面。?放下，不

可摩擦門、楣，善搬出而放置一面，小?放下，不可摩擦門、楣，善搬出而放置一

面。搬出?腳，放置一面。搬出唾壺，放置一面。搬出靠板，放置一面，觀察地上

之敷具如何鋪展後，搬出，放置一面。若精舍有蜘蛛網，應視察後始拂之。應清掃

窗及屋角。若塗紅土子之壁有塵污者，即濕雜巾而拭之。若作黑色之地有塵污者，

即濕雜巾而拭之。若非工作之地，應灑水而清掃之，不使灰塵污精舍，應集塵而棄

第八儀法犍度二九七

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律藏小品二九八

一面。不得於比丘周圍拍打臥坐具，不得於精舍周圍拍打臥坐具，不得於飲用水周

圍拍打臥坐具，不得於洗用水周圍拍打臥坐具，不得於庭院逆風處拍打臥坐具，應

於風下處拍打臥坐具。」

（三）「地上之敷具應於一面曬乾、淨之、拍之，搬入而設置如故。?腳應於一

219 面曬乾、清洗之，搬入而設置如故。?應於一面乾曬、淨之、拍之，放下，不摩擦

門及楣，善巧搬入而設置如故。小?應於一面曬乾、淨之、拍之，放下，不摩擦門

及楣，善巧搬入而設置如故。褥與枕應於一面曬乾、淨之、拍之，搬入而設置如故。

坐具之敷具應於一面曬乾、淨之、拍打，搬入而設置如故。唾壺應於一面曬乾、拭

之，搬入而設置如故。靠板應於一面曬乾、掃之，搬入而設置如故。應收藏?衣，

收藏?衣時應一手取?，他手摩觸?下或小?下後而收藏?，?不得置於露地。收

藏上衣時應以一手取上衣，他手拂衣架或衣繩，端外、襞內而收藏。」

（四）「若由東方吹來有灰塵之風即閉東窗，若由西方……由北方……由南方吹

來有灰塵之風即閉南窗。若寒時應晝開窗而夜閉之，若暑時應晝閉窗而夜開之。」

「若僧房受灰塵所污，應清掃之。若門樓受灰塵所污，應清掃之。若勤行堂受

灰塵所污，應清掃之。若火堂受塵所污，應清掃之。若廁房受灰塵所污，應清掃之。

若無飲用水，應備之。若無洗用水，應備之。若灑瓶無水，應注水。」

「與年長比丘同一精舍而住，若不白年長比丘則不得與說示，不得與質問，不

得讀誦，不得說法，不得點燈，不得熄燈，不得開窗，不得閉窗。若與年長比丘同

220 一經行處經行時，應隨年長者而行，但不得〔踏〕彼僧伽梨之角。」

「諸比丘！此為比丘臥坐具之儀法，諸比丘於臥坐具當如是行。」

八（一）爾時，六群比丘因於〔浴用〕暖房為諸長老比丘所遮止，因不恭敬，多

積柴薪，點火，關門而坐於門之〔入〕口處。諸比丘為熱氣所苦，不得出而昏倒。

諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘因於〔浴用〕暖房為諸長老比丘… … 坐

……昏倒。」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘因於〔浴

用〕暖房實為諸長老比丘……坐……昏倒耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告

諸比丘曰：「諸比丘！不得因於〔浴用〕暖房為諸長老比丘所遮止，因不恭敬，多

積柴薪而點火，點者墮惡作。諸比丘！不得閉門而坐於門之〔入〕口處，坐者墮惡

作。」

第八儀法犍度二九九

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律藏小品三○○

（二）「諸比丘！若爾，制立比丘暖房之儀法，令諸比丘於暖房如是行。」

「先往暖房者，灰塵多時，當棄灰。若暖房受灰塵所污，應清掃。若地?為灰

塵所污，應清掃。若房……若門樓……若暖房堂受灰塵所污，應清掃。應捻捏細麵，

濕粘土，注水於水瓶。入暖房時以粘土塗面，前後披覆而入暖房。不得推擠長老比

丘而坐，不得拒新參比丘坐。於暖房，若能，應服侍長老比丘。出暖房時取暖房臺，

221 前後披覆而出暖房。於水中，若能，應侍奉長老比丘。不得於諸長老比丘之前及比

彼較高〔處〕沐浴。浴已而出者應讓路於入者。凡後出暖房者，暖房若濕者，應洗

之。應洗粘土瓶，收藏暖房臺，滅火，關門而出。」

「諸比丘！此為比丘暖房之儀法，諸比丘於暖房當如是行。」

九（一）爾時，有一比丘，是婆羅門種，大便而不欲洗淨，言：「誰觸此不潔惡

臭者耶？」彼之大便道生蟲。時，彼比丘以此事告諸比丘。「汝大便而不洗淨耶？」

「實然！諸友！」諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘大便而不洗淨耶？」時，

彼諸比丘以此事白世尊。「比丘！聞汝大便而不洗淨，實耶？」「實然！世尊！」呵

責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！大便若有水時，不得不洗淨，不洗淨者墮惡

作。」

－○（一）爾時，諸比丘於廁房隨長幼而大便。諸新參比丘先來而等待，為大便

所催迫，彼等強忍而昏倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……實耶？」

「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！於廁房不應隨長幼而大

便，行者墮惡作。諸比丘！許依到來次第而大便。」

（二）爾時，六群比丘急促入廁房，捲裾而入，呻吟而大便，嚼楊枝而大便，於

屎甕外大便，於尿甕外小便，於尿甕吐唾，以粗屎橛擦除〔屎〕，將屎橛投入屎坑，

222 急遽出廁房，捲裾而出，作唼唼聲而洗淨，水留於洗淨盤。諸比丘中少欲者……非

難：「何以六群比丘急促入廁房……水留於洗淨盤耶？」時，彼諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘

曰：「諸比丘！若爾，制立諸比丘廁房之儀法，令諸比丘於廁房如是行。」

（三）「往廁房者，外立時應謦咳，在內者亦應謦咳。衣掛於衣架、衣繩，應善

緩而入廁房，不得急遽而入。不得捲裾而入，應立於安腳處捲裾。大便時不得呻吟，

大便時不得嚼楊枝。不得於屎甕外大便，不得於尿甕外小便，不得於尿甕吐唾，不

第八儀法犍度三○一

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律藏小品三○二

得以粗屎橛擦刮，不得投屎橛於屎坑。應立於安腳處覆裾。不得急遽而出。不得捲

裾而出，應立於洗淨處之安腳處捲裾。不得作唼唼聲而洗淨，水不得留於洗淨盤。

應立於洗淨處之安腳處覆裾。若廁房污穢，應洗。若屎橛箱滿，應棄屎橛。若廁房

受灰塵所污，應清掃。若地?受灰塵所污，應清掃。若房……若門樓受灰塵所污，

應清掃。若灑瓶無水，應注水。」

「諸比丘！此為比丘廁房之儀法，諸比丘於廁房當如是行。」

一一（一）爾時，諸弟子不正當侍奉諸和尚。諸比丘中少欲者……非難：「何以

諸弟子不正當侍奉和尚等耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

諸弟子實不正當侍奉諸和尚耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以諸

223 弟子不正當侍奉諸和尚耶？諸比丘！此……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸

比丘！若爾，制立弟子事和尚之儀法，令弟子事和尚如是行。」

（二）「諸比丘！弟子對和尚應正當侍奉……〔參照大品第一大犍度二五（八）

-（二四）〕……若和尚有病，應盡形壽侍奉，以待其痊癒。」

「諸比丘！此為弟子事和尚之儀法，弟子事和尚當如是行。」

－二（一）爾時，諸和尚待諸弟子不正當承事。諸比丘中少欲者……非難：「何

以諸和尚待諸弟子不正當承事耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！諸和尚待諸弟子實不正當承事耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比

丘曰：「諸比丘！若爾，制立和尚待弟子之儀法，令和尚待弟子如是行。」

（二）「諸比丘！和尚待弟子應正當承事……〔參照大品第一大犍度二六（一）

-（一一）〕……應待其痊癒。」

231 「諸比丘！此為和尚待弟子之儀法，和尚待弟子當如是行。」

－－－－誦品二〔終〕－－－－

－三（一）爾時，諸侍者不正當侍奉諸阿闍梨……〔參照第八儀法犍度一一。

「和尚」、「弟子」改為「阿闍梨」、「侍者」。〕……。」

－四（一）爾時，諸阿闍梨待侍者不正當承事……〔參照第八儀法犍度一二。

「和尚」、「弟子」改為「阿闍梨」、「侍者」。〕……。」

－－－－誦品三終－－－－

此鍵度有五十五事，儀法有十四事。攝頌曰：

第八儀法犍度三○三

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律藏小品三○四

履傘蓋覆頭頭上飲用水

不敬禮不問蛇善美忿怒

脫傘蓋肩緩退居置衣?

適當問潑洗乾濕履年長

新參問住人親近學認定

大便飲用水水杖集會處

乃至時須臾污地上敷具

出?腳枕褥 ?小?唾壺

靠板窗屋角紅土子黑色

非工作及塵地上之敷具

?腳?小? 枕坐具唾壺

靠板?衣地將端以向外

乃至襞摺內東西及南北

寒暑及晝夜僧房與門樓

勤行堂火堂廁房之儀法

飲用水用水瓶及灑水瓶

此客僧儀法無比者制之

無座亦無水乃至不迎接

及無飲用水不敬禮不設

善比丘忿怒年長座與水

迎接飲用水履一面敬禮

232 設住人親近學地認定處

飲用水用水杖及集會處

時新參則坐令之敬禮告

如理趣為上舊比丘儀法

商主說此等遠行木土具

開不託及損以及無防護

善比丘忿怒收藏關託去

第八儀法犍度三○五

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律藏小品三○六

比丘及沙彌守人優婆塞

石積收及關可能及盡力

不漏處全漏村邑及露地

乃至留一分遠行僧儀法

不隨喜長老以至留四五

大便迫昏倒此等諸以上

是隨喜儀法六群之比丘

衣裳不整齊無威儀傍出

推擠諸長老新參之比丘

以及僧伽梨善美之忿怒

三輪下裳帶疊紐不傍出

覆身及攝身眼向地偏舉

戲笑及高聲三種搖叉腰

233 覆頭及蹲行覆身及攝身

眼向地5偏舉戲笑及低聲

三種搖叉腰覆頭及抱肩

推擠座6及展水放低注入

以及受水者周圍僧伽梨

飯受羹加味一切不溢出

一心想念? 順次羹中央

覆乞有嫌心大圓口全手

含投散脹頰飯粒又吐舌

唼唼及吸食手?與舐唇

以污之手取一切未與水

放低和注水受水者周圍

僧伽梨放低地上飯粒還

善覆身蹲行法王以制此

食堂之威儀衣之不齊整

第八儀法犍度三○七

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律藏小品三○八

無儀不視察急速遠近久

急速此乞食應覆身而往

攝身眼向地偏舉衣戲笑

高聲三種搖叉腰及覆頭

蹲行並觀察急速置器舉

出示及受之乃至不得視

受羹亦如是僧僧伽梨覆

覆身而離去攝身眼向地

偏舉衣戲笑低聲三種搖

叉腰覆蹲行為先歸還者

座盛長食器飲水洗用水

而後歸還者欲則食沈收

藏掃淨空備以作手勢用

乞食者儀法飲水洗用水

火及鑽火具星宿方位賊

無一切而打 ?肩衣及將

掛肩與三輪遍著阿蘭若

如乞者儀法 ?肩衣頭穿

飲水洗用水火鑽火具杖

星宿或部分善巧於方位

最上師制此阿蘭若儀法

以於露地塗善比丘忿怒

精舍受塵污先?衣褥枕

?小?唾壺靠板至窗戶

屋角紅土子黑色非作塵

比丘之周圍坐臥具精舍

飲水洗用水此等之周圍

逆風庭風下敷具?腳?

第八儀法犍度三○九

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律藏小品三一○

小?枕坐具唾壺並靠板

?衣地端外襞摺則向內

東西及南北寒暑並晝夜

僧房及門樓勤行堂火堂

廁房飲用水乃至灑水瓶

年長及說示質問並讀誦

法燈熄不開以及不得閉

隨長者行之角而不瞋怒

大雄制此等臥坐具儀法

遮止門昏倒善比丘忿怒

234 棄灰及暖房地?及僧房

門樓堂麵粉粘土瓶面前

長者及新參高道濕粘土

用臺滅而去比丘於浴室

暖房之儀法不洗淨長幼

順次急促捲7 呻吟楊枝屎

尿唾粗坑等急速捲唼唼

留8內外謦咳繩乃應善緩

急遽捲呻吟楊枝屎尿唾

粗坑安腳處急遽又是捲

安腳處唼唼不留覆橛箱

乃至於廁房地?房門樓

洗淨瓶之水此廁房儀法

履楊枝漱水座粥水洗去

污村衣帶疊灌注水入?

隨從及三輪遍著結疊洗

隨從不過遠取談犯先來

座水臺布迎衣曬等放置

第八儀法犍度三一一

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律藏小品三一二

損壞襞食捧飲用水水下

暫時不放置 ?衣地端外

襞摺則向內除藏污浴冷

熱暖房細麵粘土隨從臺

衣細麵粘土善面前長老

侍奉出前水浴已著下衣

和尚僧伽梨衣臺座足臺

布水請說教污則力淨之9

如是先衣? 坐具之敷具

枕褥?小? 腳唾壺靠板

地上之敷具蛛網窗紅土

黑色非工作地上之敷具

腳?及小? 枕褥坐敷具

235 壺靠板?衣東西及南北

寒暑及晝夜乃至房門樓

勤行堂火堂廁房飲用水

用水洗淨瓶不欣喜惡作

見法本日治摩那埵出罪

呵責及依止驅出並下意

舉罪及若行洗作染料染

反覆並返轉 ?衣資具剃

侍奉及承事隨從施食入

塚間及地方盡形壽侍奉

此弟子儀法和尚及教導

教誡及說示質問至?衣

資具乃至病不成10隨沙門

於阿闍梨亦如和尚儀法

於侍者亦如弟子之儀法

第八儀法犍度三一三

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律藏小品三一四

乃至客比丘舊比丘儀法

遠行隨喜者食堂乞食者

阿蘭若儀法臥坐具儀法

暖房及廁房和尚及弟子

阿闍梨儀法侍者十六章

說此十九事儀法不圓法

則戒不圓滿若戒不清淨

以及劣慧者不得心一境

心亂非一境則不見正法

不見正法者則未解脫苦

若儀法圓滿則於戒圓滿

戒清淨有慧則得心一境

心不亂一境則見於正法

以見正法者則得解脫者

有觀最勝子善圓滿儀法

最勝佛教誡由此達涅槃

1 「學地認定」，參照提舍尼三。

2 「三輪」，出大品第一大犍度。

3 「戲笑」，原本ujjhaggikaya，依暹羅本ujjagghikaya譯之。

4 「施食者」，本節之施食者是婦女。

5 「眼向地」，原本ukkhittacitta，依暹羅本okkhittukkhitta譯之。

6 以下否定辭不一一譯出。

7 「捲」，原本。uppajji，依暹羅本ubbhuji譯之。

8 「留」，原本sethena，依暹羅本sesakam譯之。

9 「污則力淨之」，原本uklapam su sodheyya，依暹羅本uklap ussaham sodheyyam譯之

10「不成」，原本na……save ，依暹羅本na……bhave譯之。

第八儀法犍度三一五

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236 第九遮說戒1犍度

一（一）爾時，佛世尊住舍?城東園鹿母堂。其時，布薩日比丘眾圍繞世尊而坐。

時，具壽阿難於深夜之初夜分過後，從座而起，偏袒右肩，向世尊之在處合掌，白

世尊曰：「世尊！夜已深，初夜分已過，比丘眾已久坐，請世尊為諸比丘說波羅提

木叉。」如是表白時，世尊默然。具壽阿難二次於深夜之中夜分過後，從座而起，

偏袒右肩，向世尊之在處合掌，白世尊曰：「夜已深，中夜分已過，比丘眾已久坐，

請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」世尊二次亦默然。具壽阿難三次於深夜之後夜分

過後，將黎明時，從座而起，偏袒右肩……「……後夜分已過，將黎明……請世尊

為諸比丘說波羅提木叉。」「阿難！會眾不清淨也。」

（二）時，具壽摩訶目犍連心生是念：「世尊為何人故，言：『阿難！會眾不清

淨也。』耶？」時，具壽摩訶目犍連以心觀察一切比丘眾之心而作意。具壽摩訶目

犍連見彼人破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，非沙門而稱沙門，非梵

行者而稱梵行者，內心腐爛、漏泄，如塵芥而坐於比丘眾中。見而至彼人處。至已，

第九遮說戒犍度三一七

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律藏小品三一八

237 言彼人：「友！起！世尊見汝，不得與比丘眾共住。」如是言時，彼人默然。具壽

摩訶目犍連再次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人再次默然。具壽摩訶

目犍連三次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人三次默然。時，具壽摩訶

目犍連捉彼人之臂，令出門外後，下門楔，詣世尊處。詣已，白世尊曰：「我令彼

人出，會眾已清淨，請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」「目犍連！希有哉！目犍連！

未曾有哉！彼愚人乃至被捉臂。」

（三）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！大海有八種希有、未曾有之法。見此，

阿修羅於大海而歡喜。何者為八種耶？諸比丘！大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨

入，無突然而成嶮峻。諸比丘！大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨入，無突然而成

嶮峻者，諸比丘！此乃大海之第一希有、未曾有之法也。見此，阿修羅於大海而歡

喜。諸比丘！又，大海有不超越岸之常法。諸比丘！大海有不超越岸之常法者，諸

比丘！此乃大海之第二……歡喜。諸比丘！又，大海與死屍不共住，若大海有死屍，

即急速運上陸地。諸比丘！大海與死屍不共住，若大海有死屍，……上陸地者，諸

比丘！此乃大海之第三……歡喜。諸比丘！又，有大河，即：恒河、夜摩那河、阿

夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河也，此等若流至大海，即棄前名號，唯稱大海之名

238 號。諸比丘！有大河……唯稱大海之名號者，諸比丘！此乃大海之第四……歡喜。

諸比丘！又，世間之水流入大海及空中降雨，是故大海不知有增減。諸比丘！世間

之…… 不知者……諸比丘！此乃大海之第五……歡喜。諸比丘又，大海乃是一味

鹽味。諸比丘！大海是一味鹽味者，諸比丘！此乃大海之第六……歡喜。諸比丘！

又，大海有甚多寶、無量寶，此中之寶，即：真珠、摩尼珠、琉璃、碑碟、璧玉、

珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙也。諸比丘！大海有甚多寶……瑪瑙也，諸比丘！此乃

大海之第七……歡喜。諸比丘！又，大海乃大眾生之住處也，此中之眾生，即：提

鹿魚、提鹿耆羅魚、提鹿提鹿耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆也，大海有百由旬身、

二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身。諸比丘！大海為大眾生之住

處……身者，諸比丘！此乃大海之第八……歡喜。諸比丘！大海有如此八種希有、

未曾有之法，見此，阿修羅於大海而喜歡。」

（四）「諸比丘！如是，於此法與律中，有八種希有、未曾有之法。見此，諸比

丘於法與律而歡喜。何者為八耶？諸比丘！譬如大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨

第九遮說戒犍度三一九

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律藏小品三二○

入，無突然而成嶮峻，如是，諸比丘！於此法與律有漸漸學、漸漸所作、漸漸向道，

無突然了知通達。諸比丘！於此法與律有漸漸學……無突然了知通達者，諸比丘！

此，乃此法與律之第一希有、未曾有之法，見此，諸比丘於此法與律而歡喜。諸比

丘！譬如大海有不超越岸之常法，如是，諸比丘！我為諸聲聞制立之學處，我諸聲

239 聞乃至有失命之因緣，亦不踰越。諸比丘！我為諸聲聞制立之學處，我諸聲聞乃至

有失命之因緣，亦不踰越者，諸比丘！此，乃此法與律之第二……歡喜。諸比丘！

譬如大海與死屍不共住，若大海有死屍，即急速運上陸地，如是，諸比丘！若人破

戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，非沙門而稱沙門，非梵行者而稱梵行

者，內心腐斕、漏泄，若有如同塵芥者，則僧伽與此不共住，急速集會而舉此，彼

雖坐於僧伽中，彼卻遠離僧伽，僧伽亦遠離彼。諸比丘！若人破戒……僧伽亦遠離

彼者，諸比丘！此，乃此法與律之第三……歡喜。諸比丘！譬如有大河，即：恒河、

夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河也，此等若流至大海，即棄前名，唯

稱大海之名，如是，諸比丘！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅四姓，彼等離家而

於如來所說之法與律出家者，棄前之姓名，唯稱沙門釋子之名。諸比丘！有剎帝利

……名者，諸比丘！此，乃此法與律之第四……歡喜。諸比丘！譬如世間之水流入

大海及空中降雨，是故，大海不知有增減，如是，諸比丘！若甚多諸比丘於無餘涅

槃界般涅槃，是故，無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！若甚多……不知有增減者，

諸比丘！此，乃此法與律之第五……歡喜。諸比丘！譬如大海是一味鹽味，如是，

諸比丘！此法與律乃是一味解脫味。諸比丘！此法與律是一味解脫味者，諸比丘！

此，乃此法與律之第六……歡喜。諸比丘！譬如大海有甚多寶、無量寶，此中之寶，

240 即：真珠、摩尼珠、琉璃、硨磲、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙也，如是，諸

比丘！此法與律有甚多寶、無量寶，此中之寶，即：四念處、四正勤、四神足、五

根、五力、七覺支、八聖道也。諸比丘！此法與律有甚多寶、無量寶……八聖道也。

諸比丘！此，乃此法與律之第七……歡喜。諸比丘！譬如大海乃大眾生之住處也，

此中之眾生，即：提鹿魚、提覺鹿耆羅魚、提覺鹿提覺鹿耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆也，

大海如有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身，如是，

諸比丘！此法與律乃大眾生之住處，此中之眾生，即：預流者、向預流果現證者、

一來者、向一來果現證者、不還者、向不還果現證者、阿羅漢、向阿羅漢性者也。

第九遮說戒犍度三二一

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律藏小品三二二

諸比丘！此法與律乃大眾生之住處……向阿羅漢性者，諸比丘！此，乃此法與律之

第八……歡喜。諸比丘！此法與律如此有八種希有、未曾有之法，見此，諸比丘於

此法與律而歡喜。」時，世尊知此事，於此時說感興之語：

暴雨降於隱覆者

暴雨不降顯露者

故令隱覆者顯露

如此暴雨不降彼

二（一）時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！我從今以後，不行布薩，不誦波羅提

木叉。諸比丘！從今以後，汝等自行布薩，自誦波羅提木叉。諸比丘！如來於不清

淨之眾會行布薩、誦波羅提木叉者，非處非機也。諸比丘！有罪者不得聞波羅提木

叉，聞者墮惡作。諸比丘！若有罪者聞波羅提木叉，即許遮止其人說戒。諸比丘！

241 應如此遮止：布薩之日，於十四日或十五日，彼人現前時，應告僧伽，言：『諸大

德！請聽我言！某人有罪，我遮止彼說戒，彼人現前時，不可誦波羅提木叉。』遮

止說戒已。」

三（一）爾時，六群比丘生如是念：「任何人皆不知我等。」有罪而聞波羅提木

叉。諸長老比丘知他心，告諸比丘曰：「諸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：

『任何人皆不知我等。』有罪而聞波羅提木叉。」

六群比丘聞：「諸長老比丘知他心，告諸比丘曰：『諸友！某甲及某甲之六群

比丘生如是念：任何人皆不知我等。有罪而聞波羅提木叉。』」彼等念：「良善比丘

必先遮止我等說戒。」即先以無事無因，遮止無罪清淨諸比丘說戒。諸比丘中少欲

者忿怒、非難：「何以六群比丘以無事無因，遮止無罪清淨諸比丘說戒耶？」時，

彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘……遮止清淨諸比丘說戒，

真實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得無事無因

遮止無罪清淨之諸比丘說戒，遮止者墮惡作。」

（二）「諸比丘！有一非法遮說戒，有一如法者。有二非法遮說戒，有二如法者。

有三非法遮說戒，有三如法者。有四……五……六……七……八……九……十非法

遮說戒，有十如法者。」

（三）「何者為一非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，此為一非法遮說戒。

第九遮說戒犍度三二三

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律藏小品三二四

何者為一如法遮說戒耶？以有根壞戒之故遮說戒，此為一如法遮說戒。」

242 「何者為二非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，

此為二……何者為二如法遮說戒耶？以有根壞戒之故遮說戒，以有根壞行之故遮說

戒，此為二……。」

「何者為三非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，

以無根壞見之故遮說戒，此為三……何者為三如法遮說戒耶？以有根……壞見之故

遮說戒，此為三……。」

「何者為四非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，

以無根壞見之故遮說戒，以無根壞命之故遮說戒，此為四……何者為四如法遮說戒

耶？以有根……壞命之故遮說戒，此為四……。」

「何者為五非法遮說戒耶？以無根波羅夷之故遮說戒，以無根僧殘之故遮說戒，

以無根波逸提之故遮說戒，以無根波羅提提舍尼之故遮說戒，以無根惡作之故遮說

戒，此為五……何者為五如法遮說戒耶？以有根波羅夷……以有根惡作之故遮說

戒，此為五……。」

「何者為六非法遮說戒耶？以無根壞戒不作2之故遮說戒，以無根壞戒作之故

遮說戒，以無根壞行不作之故遮說戒，以無根壞行作之故遮說戒，以無根壞見不作

之故遮說戒，以無根壞見作之故遮說戒，此為六……何者為六如法遮說戒耶？以有

根壞戒不作之故遮說戒……以有根壞見作之故遮說戒，此為六……。」

「何者為七非法遮說戒耶？以無根波羅夷之故遮說戒，以無根僧殘……以……

偷蘭遮之故……以……波逸提之故……以……波羅提提舍尼之故……以……惡作之

故……以無根惡說之故遮說戒，此為七……何者為七如法遮說戒耶？以有根波羅夷

之故……以……惡說之故遮說戒，此為七……。」

「何者為八非法遮說戒耶？以無根壞戒不作之故遮說戒，以無根壞戒作之故遮

243 說戒，以無根壞行不作之故遮說戒，以無根壞行作之故遮說戒，以無根壞見不作之

故遮說戒，以無根壞見作之故遮說戒，以無根壞命不作之故遮說戒，以無根壞命作

之故遮說戒，此為八……何者為八如法遮說戒耶？以有根壞戒不作之故遮說戒……

以有根壞命作之故遮說戒，此為八……。」

「何者為九非法遮說戒耶？以無根壞戒不作之故遮說戒，以無根壞戒作之故遮

第九遮說戒犍度三二五

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律藏小品三二六

說戒，以無根壞戒作不作之故遮說戒，以無根壞行不作……作……作不作之故遮說

戒，以無根壞見不作……作……作不作之故遮說戒，此為九……何者為九如法遮說

戒耶？以有根壞戒不作之故遮說戒……以有根壞見作不作之故遮說戒，此為九

……。」

「何者為十非法遮說戒耶？犯波羅夷者不坐於眾會，波羅夷說非未了3，捨戒

者不坐於眾會，捨戒論非未了，隨順如法和合，不違逆如法和合，違逆如法和合說

非未了，於壞戒無見、聞、疑，於壞行無見、聞、疑，於壞見無見、聞、疑，此為

十……。何者為十如法遮說戒耶？犯波羅夷者坐於眾會，波羅夷說未了，捨戒者坐

於眾會，捨戒論未了，不隨順如法和合，違逆如法和合，違逆如法和合說未了，於

壞戒有見、聞、疑，於壞行有見、聞、疑，於壞見有見、聞、疑，此4為十如法遮

說戒。」

（四）「何者為犯波羅夷者坐於眾會耶？諸比丘！此處有犯波羅夷法之相、表、

244 徵，有比丘，見比丘犯波羅夷法之相、表、徵。或比丘雖未見犯波羅夷法之比丘，

但他比丘告比丘，言：『友！某甲比丘犯波羅夷法。』或比丘未見犯波羅夷法之比

丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘犯波羅夷法。』彼告比丘曰：『友！

我犯波羅夷法。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，於十四日或十五日之布

薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某人犯波羅夷法，我遮

彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。遮比丘說戒，若有十障

礙之一者，眾會起而散去，〔謂：〕王之障礙、賊之障礙、火之障礙、水之障礙、人

之障礙、非人之障礙、猛獸之障礙、蛇之障礙、命之障礙、梵行之障礙也。諸比丘！

比丘若欲者，於其住處或於任何住處，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請

聽我言！某人之波羅夷說未了，彼事未決定。若僧伽機熟，則僧伽應決定彼事。』

如此而得則善，若不得，則於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應

言：『諸大德！請聽我言！某人之波羅夷說未了，彼事未決定，我遮彼說戒，彼現

前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（五）「何者為捨戒者坐於眾會耶？諸比丘！此處有捨戒之相、表、徵，有比丘，

見捨戒比丘之相、表、徵。若比丘雖未見捨戒之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！

245 某甲比丘捨戒。』或比丘未見捨戒之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比

第九遮說戒犍度三二七

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律藏小品三二八

丘捨戒。』彼告比丘曰：『友！我捨戒。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，

於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！

某甲捨學，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。遮比丘

說戒，若有十障礙之一者，眾會起而散去，〔謂：〕王之障礙……梵行之障礙也。諸

比丘！比丘若欲者，於其住處或於任何住處，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大

德！請聽我言！某甲之捨戒說未了，彼事未決定。若僧伽機熟，僧伽應決定彼事。』

如此得則善，若不得，則於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：

『諸大德！請聽我言！某甲之捨戒說未了，彼事未決定，我遮彼說戒，彼現前時，

不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（六）「何者為不隨順如法和合耶？諸比丘！此處有不隨順如法和合之相、表、

徵，有比丘，見有不隨順如法和合比丘之相、表、徵。或比丘雖未見不隨順如法和

合之比丘，但他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不隨順如法和合。』或比丘未見

不隨順如法和合之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不隨順如法和合。』

246 彼告比丘曰：『友！我不隨順如法和合。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，

於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！

某甲不隨順如法和合，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒

也。」

（七）「何者為違逆如法和合耶？諸比丘！此處有違逆如法和合之相、表、徵，

有比丘，見有違逆如法和合比丘之相、表、徵。或……〔同上〕告……言：『諸大

德！請聽我言！某甲違逆如法和合，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』

如法遮說戒也。遮比丘說戒時，若有十障礙……〔同第九遮說戒犍度三（五）。「捨

戒說」改為「違逆如法和合」。〕……『……彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法

遮說戒也。」

（八）「何者為於壞戒有見、聞、疑耶？諸比丘！此處有相、表、徵，於壞戒有

見、聞、疑，有比丘，見於壞戒有見、聞、疑之比丘，其有相、表、徵。或比丘雖

未見於壞戒有見、聞、疑之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘於壞戒有見、

聞、疑。』或比丘未見於壞戒有見、聞、疑之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！

某甲比丘於壞戒有見、聞、疑。』彼告比丘曰：『友！我於壞戒有見、聞、疑。』

第九遮說戒犍度三二九

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律藏小品三三○

諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，……應言：『諸大德！請聽我言！某甲於

壞戒有見、聞、疑，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（九）「何者為於壞行有見、聞、疑耶？諸比丘！此處……〔同上〕……何者為

247 於壞見有見、聞、疑耶？諸比丘！此處……〔同上〕……如法遮說戒也。

此為十如法遮說戒。」

－－－－誦品一終－－－－

四（一）時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，

具壽優波離白世尊：「欲自取事之比丘，具足幾何者，可自取事耶？」

「優波離！欲自取事之比丘，若具足五分者，可自取事。優波離！欲自取事之

比丘，應如是觀察：『我欲自取事，此自取事是時？非時否？』優波離！若比丘觀

察時，知：『自取事，此乃非時，非時也。』優波離！不可自取事。優波離！若比

丘觀察時，如此知：『自取事，乃是時，而非非時。』優波離！彼比丘更應觀察：

『我欲自取事，自取事是時耶？非時耶？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『自

取事不實而非實。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『自

取事實而非不實。』優波離！彼比丘更應觀察：『我欲自取事，自取事有利益耶？

無利益耶？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事無利益而非有利益。』優

波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事有利益，非無利益。』

優波離！彼比丘更應觀察：『我自取事，得如法如律同見相親之諸比丘為我朋黨

否？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，不得如法如律同見相親之諸

248 比丘為我朋黨。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自

取事，得如法如律同見相親之諸比丘為我朋黨。』優波離！彼比丘更應觀察：『我

自取事，因此，僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍議，破僧伽，僧伽蒙塵垢，令僧伽

別住，令僧伽別異耶？」優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，因此，僧

伽生起訴訟……令僧伽別異。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如

此知：『我自取事，因此，僧伽不生起訴訟……不令僧伽別異。』優波離！可自取

事。

優波離！如此具足五分而自取事者，其後不生追悔。」

五（一）「詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察幾何之法後可詰難他人耶？」

第九遮說戒犍度三三一

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律藏小品三三二

「優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察五法後可詰難他人。優波離！詰

難比丘若欲詰難他人，應如是觀察：『我身行清淨耶？具足清淨、無瑕、無過之身

行耶？我有此法否？』優波離！若比丘身行不清淨，不具足清淨、無瑕、無過之身

行者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且學身行！』優波離！又，詰難比丘若欲

詰難他人，應如是觀察：『我語行清淨耶？具足清淨、無瑕、無過之語行耶？我有

此法否？』優波離！若比丘語行不清淨，不具足清淨、無瑕、無過之語行者，有人

將言彼，曰：『具壽！若願，且學語行！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，

249 應如是觀察：『我於同梵行者，修無礙之慈心耶？我有此法否？』優波離！若比丘

於同梵行者，未修無礙之慈心者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且於同梵行者

修慈心！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，應如是觀察：『我多聞、持所

聞而積所聞否？於初善、中善、後善，具足義理文句，讚歎純一清淨圓滿梵行，多

聞持法，以憶語，以觀意，以見而善通達耶？我有此法否？』優波離！若比丘非多

聞而持所聞……非多聞、持，非以憶語，非以觀意，非以見而善通達者，有人將言

彼，曰：『具壽！若願，且習阿含！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，應

如是觀察：『我善審知、善分別、善轉、善依經文、善決擇兩部波羅提木叉否？我

有此法否？』優波離！若比丘非善審知、善分別……善決擇兩部波羅提木叉者，被

問：『友！此，世尊說於何處耶？』而不能答者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，

且習律！』優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察如此五法後可難詰他人。」

（二）「詰難比丘若欲詰難他人，於內修幾何之法後可詰難他人耶？」

「優波離！詰難比丘若欲難詰他人，於內修五法後可詰難他人。〔謂：〕『我以

時說而不以非時，以實說而不以非實，以柔軟說而不以粗暴，以有利益說而不以無

利益，有慈心而說，不以瞋心。』優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內修如此五

法後可詰難他人。」

250 （三）「世尊！於非法詰難比丘，應以幾何之相令追悔耶？」

「優波離！於非法詰難比丘，應以五相令追悔。〔謂：〕『具壽！汝以非時詰難

而非以時，應追悔。汝以不實詰難而非以實，應追悔。汝以粗暴詰難而非以柔軟……

以無利益詰難而非以有利益……有瞋心詰難而非以慈心，應追悔。』優波離！於非

法詰難比丘，應以如此五相令追悔。此故如何？為不令他比丘思惟以不實被詰難。」

第九遮說戒犍度三三三

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律藏小品三三四

（四）「世尊！於非法被詰難比丘，應以幾何之相令勿追悔耶？」

「優波離！於非法被詰難比丘，以五相令勿追悔。〔謂：〕『具壽！以非時被詰

難而非時，勿追悔……有瞋心詰難而非以慈心，勿追悔。』優波離！於非法被詰難

比丘，以如此五相當令勿追悔。」

（五）「世尊！於如法詰難比丘，應以幾何之相令勿追悔耶？」

「優波離！於如法詰難比丘，應以五相令勿追悔。〔謂：〕『具壽！汝以時詰難

而非以非時，勿追悔……有慈心詰難而非有瞋心，勿追悔。』優波離！於如法詰難

比丘，以如此五相，當令勿追悔。此故如何？為令他比丘思惟以實而被詰難。」

（六）「世尊！於如法被詰難比丘，應以幾何之相令追悔耶？」

「優波離！於如法被詰難比丘，應以五相令追悔。〔謂：〕『具壽！被以時詰難

而非以非時，應追悔……被有慈心詰難而非有瞋心，應追悔。』優波離！於如法被

詰難比丘，應以如此五相令追悔。」

（七）「詰難比丘若欲詰難他人，於內以幾何之法作意後，可詰難他人耶？」

「優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內以五法作意後，可詰難他人。〔謂：〕

有慈悲、尋覓利益、有哀愍、超越罪、尊重律也。優波離！詰難比丘若欲詰難他人，

251 於內以如此五法作意後，可詰難他人。」

「被詰難比丘應住幾何之法耶？」

「優波離！被詰難比丘應住二法，〔謂：〕真實及無忿也。」

－－－－誦品二終－－－－

此犍度有三十事。攝頌曰：

於布薩之時惡比丘不去

目犍連遮遣彈指聖者教

趨向及漸學常法不踰越

僧伽舉死屍諸河棄名河

般涅槃一味解脫多法律

乃眾生八輩海喻誦教德

於布薩說戒人皆不知我

不先忿怒之一二三四五

第九遮說戒犍度三三五

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律藏小品三三六

六七八九十乃至戒行見

及命等四分5 波羅夷僧殘

乃至波逸提波羅提舍尼

惡作等五分戒行壞不作

作六分隨應波羅夷僧殘

蘭遮波逸提波羅提舍尼

惡作及惡說壞戒壞見命

八作不作戒行見不作作

乃至作不作此依如實理

以說為九種波羅夷未了

捨戒及隨順違逆違逆說

壞戒行壞見以至見聞疑

十種應知此比丘觀比丘

觀之告他人以清淨而說

以遮止說戒有障礙則散

王賊火水人非人猛獸蛇

命乃至梵行十隨一其處

及其他住處如法與非法

252 如是道而知時實得益有

身語慈多聞真實兩戒本

以時實柔軟利益慈詰難

依非法6追悔應以如此除

如法詰難者如法被詰難

免除其追悔慈悲利哀愍

超越及尊重佛說詰難道

於被詰難人真實且無恨

應有此法性

第九遮說戒犍度三三七

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律藏小品三三八

1 「遮說戒」，不令有罪者聽聞讀誦波羅提木叉。說戒與波羅提木叉皆同一原語。

2 「不作」，非作為之犯罪，「作」是作為之犯罪。

3 「未了」，原語vippakata，此語於巴利文為「未了」之義，特別用於「談話未了」之例。但

在四分律相當於此處者，有「不入波羅夷說中」，如果是「入」，可能非此語。

4 「此」，以下之句，底本遺落。

5 「四分」，原本catusavake，依暹羅本catubhagike譯之。

6 「依非法」云云，原本vippatisaradhammena tatha vaca vinodaye，依暹羅本vippatisari

adhammena tathapi vinodaye譯之。

253 第十比丘尼犍度

一（一）爾時，佛世尊住釋迦國迦毘羅?城尼拘律園。時，摩訶波闍波提瞿曇彌

詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世

尊：「善哉！世尊！願女人得於如來所說之法與律中離家而出家。」「止！瞿曇彌！

勿樂女人於如來所說之法與律中離家而出家。」摩訶波闍波提瞿曇彌二次白世尊：

「世尊！願……出家。」「止！瞿曇彌！勿樂……出家。」摩訶波闍波提瞿曇彌三次

……「止！瞿曇彌！勿樂……出家。」時，摩訶波闍波提瞿曇彌〔知：〕「世尊不許

女人於如來所說之法與律中離家而出家。」而苦惱悲嘆，流淚，啼哭，敬禮世尊，

右繞而去。

（二）時，世尊隨意間住迦毘羅?城後，向毘舍離城遊行，次第遊行至毘舍離城。

於此，世尊住毘舍離城大林重閣堂。

時，摩訶波闍波提瞿曇彌落髮，著袈裟衣，與眾多釋迦女子俱，向毘舍離城遊

行，次第遊行至毘舍離城大林重閣堂。時，摩訶波闍波提瞿曇彌足腫、身塗砂塵、

第十比丘尼犍度三三九

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律藏小品三四○

254 苦惱悲嘆、流淚、啼哭而立於屋門外。具壽阿難見摩訶波闍波提瞿曇彌之足腫、身

塗砂塵、苦惱悲嘆、流淚、啼哭而立於屋門外。見而言摩訶波闍波提瞿曇彌：「瞿

曇彌！為何汝足腫……啼哭而立於屋門外耶？」「大德阿難！世尊不許女人於如來所

說之法與律中離家而出家。」「然！瞿曇彌！於此處稍待須臾，我詣請世尊令女人於

如來所說之法與律中離家而出家。」

（三）時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具

壽阿難白世尊：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌足腫……啼泣而立於屋門外，言：『世

尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。』善哉！世尊！願女人得於如來所

說之法與律中離家而出家。」「止！阿難！勿樂女人於如來所說之法與律中離家而出

家。」具壽阿難二次白世尊：「善哉！世尊！願……出家」「止！阿難！勿樂……

出家。」具壽阿難三次白世尊：「止！阿難！勿樂……出家。」時，具壽阿難〔知：〕

「世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。」〔阿難思惟：〕「我宜以其他

之方便，請求世尊許女人……出家。」時，具壽阿難白世尊，曰：「女人若於如來

所說之法與律中離家而出家者，可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？」

「阿難！女人若於如來所說之法與律中離家而出家者，可得現證預流果、一來果、

不還果、阿羅漢果。」「世尊！女人若於如來所說之法與律中……可得現證……阿羅

漢果者，摩訶波闍波提瞿曇彌多施恩於世尊，是世尊之姨母、保母、養母、哺乳母，

255 生母命終以來，與世尊喂乳。願令女人得於如來所說之法與律中離家而出家。」

（四）「阿難！若摩訶波闍波提瞿曇彌受八敬法，即以此為其具足戒。〔謂：〕比

丘尼雖受具足戒百歲，但應敬禮、迎送、合掌、恭敬今日受具足戒之比丘，尊敬、

尊重、奉行、讚歎此法，盡形壽不得犯。比丘尼不得住無比丘之住處……此法……

不得犯。比丘尼每半月應向比丘眾請二法，問布薩及往教誡也……此法……不得犯。

比丘尼若雨安居已，於兩眾1，依見、聞、疑三事當行自恣……此法……不得犯。

比丘尼若犯尊法，於兩眾，半月應行摩那埵……此法……不得犯。式叉摩那於二年

學六法，學已，於兩眾，當請具足戒，……此法……不得犯。比丘尼不論何事由，

不得罵詈、誹謗比丘，……此法……不得犯。從今以後，比丘尼不可訓誡比丘，比

丘可訓誡比丘尼，……此法……不得犯。阿難！摩訶波闍波提瞿曇彌若受如此八敬

法，即以此為其具足戒。」

第十比丘尼犍度三四一

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律藏小品三四二

（五）時，具壽阿難於世尊處受八敬法之教，至摩訶波闍波提瞿曇彌處。至已，

言摩訶波闍波提瞿曇彌，曰：「瞿曇彌！汝若受八敬法，即以此為汝之具足戒。

〔謂：〕比丘尼雖受具足戒百歲，但應敬禮……今日受具足戒之比丘……比丘可訓

誡比丘尼……此法……不得犯。瞿曇彌！汝若受如此八敬法，即以此為汝之具足戒。」

256 「尊者阿難！如青年、少年之男女，愛好莊飾者，洗頭，得優?羅華鬘、婆師華鬘、

阿希物多華鬘，以兩手受而置於頭上，如此，阿難！我受此八敬法，盡形壽不犯。」

（六）時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具

壽阿難白世尊，曰：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌已受八敬法，世尊之姨母已受具

足戒。」「阿難！若女人不得於如來所說之法與律中離家而出家者，阿難！梵行久住，

正法住一千年！阿難！女人於如來所說之法與律中離家而出家故，阿難！今梵行不

久住，阿難！今正法唯住五百年！阿難！譬如女多男少之家，盜賊、夜盜易侵入，

如此，阿難！若於法與律中，女人得離家而出家者，此梵行不久住。阿難！譬如成

就之稻田，名白黴之疫病生時，彼稻田不久住，如此，阿難！若於法與律中，女人

得離家而出家者，此梵行不久住。阿難！譬如成就之甘蔗田，名茜黴之疫病生時，

彼甘蔗田不久住，如此，阿難！若……不久住。阿難！譬如人為使大池之水不氾濫

而豫設防堤，阿難！如此，我為諸比丘尼豫制八敬法，盡形壽令不得犯。」

－－－－比丘尼八敬法終－－－－

二（一）時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而立於一面。於

257 一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊，曰：「世尊！我於此諸釋女中，應如何為

之耶？」時，世尊說法而教示摩訶波闍波提瞿曇彌……令歡喜。時，摩訶波闍波提

瞿曇彌，禮敬世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：

「諸比丘！許比丘尼隨比丘而受具足戒。」

（二）時，彼諸比丘尼言摩訶波闍波提瞿曇彌，曰：「尊尼未受具足戒，我等已

受具足戒。世尊如此制立：『比丘尼應隨比丘而受具足戒。』」時，摩訶波闍波提瞿

曇彌至具壽阿難處。至已，敬禮具壽阿難，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提

瞿曇彌言具壽阿難，曰：「大德阿難！彼諸比丘尼如此言：『尊尼未受具足戒，我

等已受具足戒。世尊如此制立：比丘尼應隨比丘而受具足戒。』」時，具壽阿難詣世

尊處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐之具壽阿難白世尊，曰：「摩訶波闍

第十比丘尼犍度三四三

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律藏小品三四四

波提瞿曇彌言：『大德阿難！彼諸比丘尼……制……。』」「阿難！摩訶波闍波提瞿

曇彌已受八敬法，以此為受具足戒。」

三（一）時，摩訶波闍波提瞿曇彌至具壽阿難處。至已，敬禮具壽阿難，立於一

面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌言阿難：「大德阿難！我向世尊請求一願，

願世尊許比丘、比丘尼俱，隨長幼而敬禮、迎送、合掌、恭敬。」時，具壽阿難詣

世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。於一面坐已，具壽阿難白世尊，曰：「世

尊！摩訶波闍波提瞿曇彌如此言：『大德阿難！……許……。』」「阿難！如來許於

258 女人敬禮、迎送、合掌、恭敬，乃非處非機。阿難！彼有邪說法之諸外道，於女人

不敬禮、迎送、合掌、恭敬，何況如來，豈能許於女人敬禮、迎送、合掌、恭敬乎。」

時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於女人不得敬禮、

迎送、合掌、恭敬，行者墮惡作。」

四（一）時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。於

一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊：「世尊！比丘尼之學處有與比丘共通者，

於彼學處，我等如何為之耶？」「瞿曇彌！比丘尼之學處與比丘共通者，應如諸比丘

之所學而學其學處！」「比丘尼之學處有與比丘不共通者，於彼學處，我等應如何為

之耶？」「瞿曇彌！比丘尼之學處與比丘不共通者，隨所制之學處而學之！」

五（一）時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。於

一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊，曰：「願世尊略說教法，我聞世尊之法已，

獨住於寂靜、不放逸、熱心、精進。」「瞿曇彌！若汝所知之法，此法資長貪欲而不

資長離貪、資長繫縛而不資長離繫、資長積集而不資長損減、資長多欲而不資長少

259 欲、資長不滿足而不資長滿足、資長聚會而不資長閑寂、資長懈怠而不資長精勤、

資長難養而不資長易養者，瞿曇彌！應知此非法、非律、非師教。瞿曇彌！若汝所

知之法，此法資長離貪而不資長貪欲、資長離繫而不資長繫縛、資長損減而不資長

積集、資長少欲而不資長多欲、資長滿足而不資長不滿足、資長閑寂而不資長聚會、

資長精勤而不資長懈怠、資長易養而不資長難養者，瞿曇彌！應知此是法、是律、

是師教。」

六（一）爾時，無人為諸比丘尼誦波羅提木叉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許為諸比丘尼誦波羅提木叉。」時，諸比丘尼生是念：「誰應為諸比丘

第十比丘尼犍度三四五

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律藏小品三四六

尼誦波羅提木叉耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘為諸

比丘尼誦波羅提木叉。」

爾時，諸比丘至諸比丘尼之住房，為諸比丘尼誦波羅提木叉。眾人忿怒、非難：

「此乃彼等之婦，此乃彼等之情婦，今彼等與彼女等共娛樂。」諸比丘聞彼眾人之

忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘不得為諸比

丘尼誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼為諸比丘尼誦波羅提木叉。」

諸比丘尼不知誦波羅提木叉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比

丘教諸比丘尼誦波羅提木叉。」

（二）爾時，諸比丘尼不懺悔罪。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

諸比丘尼不可不懺悔罪，不懺悔者墮惡作。」諸比丘尼不知懺悔。諸比丘以此事白

260 世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼懺悔。時，諸比丘生是念：「誰

應受納諸比丘尼之罪耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘

受納諸比丘尼之罪。」

爾時，諸比丘尼於街路、巷路、四衢道見比丘，?置於地，偏袒，胡跪，合掌

而懺悔罪。眾人忿怒、非難：「此乃諸比丘之婦，此乃諸比丘之情婦，夜等閑而今

示謝。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘不得受納諸比丘尼之

罪，受納者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼受納諸比丘尼之罪。」諸比丘尼不知受納

罪。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼受納罪。」

（三）爾時，無人為諸比丘尼行羯磨。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！許為諸比丘尼行羯磨。」

時，諸比丘生是念：「誰應為諸比丘尼行羯磨耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘為諸比丘尼行羯磨。」

爾時，已受羯磨之諸比丘尼於街路、巷路、四衢道見比丘，?置於地，偏袒，

胡跪，合掌而謝，思：「應如此為。」眾人忿怒、非難：「此乃諸比丘之婦，此乃

諸比丘之情婦，夜等閑而今示謝。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

諸比丘不得為諸比丘尼行羯磨，行者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼為諸比丘尼行羯

磨。」諸比丘尼不知行羯磨。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比

丘教諸比丘尼行羯磨。」

第十比丘尼犍度三四七

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律藏小品三四八

261 七（一）爾時，諸比丘尼於僧伽中生起訴訟、鬥諍、諍論，互相以舌鋒衝突而住，

不能滅彼諍事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘滅諸比丘尼

之諍事。」

爾時，諸比丘滅諸比丘尼之諍事，滅彼諍事時，有與羯磨之諸比丘尼及犯罪之

諸比丘尼。諸比丘尼言：「尊者！願為諸比丘尼行羯磨，請受納諸比丘尼之罪！世

尊制立：『諸比丘應滅諸比丘尼之諍事。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許諸比丘為諸比丘尼定羯磨，委任諸比丘尼，令諸比丘尼行諸比丘尼之羯磨；

諸比丘定諸比丘尼之罪，委任諸比丘尼，令諸比丘尼受納諸比丘尼之罪。」

八（一）爾時，蓮華色比丘尼之隨從比丘尼隨侍世尊七年，學習律，忘念，隨所

受而忘。彼比丘尼聞：「世尊欲往舍?城。」時，彼比丘尼生是念：「我隨侍世尊

七年，學習律，忘念，隨所受而忘，女人難盡形壽隨侍師。我應如何為之耶？」時，

彼比丘尼以此事告諸比丘，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘

教諸比丘尼律。」

－－－－誦品一終－－－－

九（一）時，世尊隨意間住毘舍離城後，向舍?城遊行，次第遊行至舍?城。於

262 此，世尊住舍?城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘以污水灑諸比丘尼，欲令愛著己

等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得以污水灑諸比丘尼，灑

者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼諸比丘。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」

諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之禮敬。」

爾時，六群比丘露身、露腿、露生支而示諸比丘尼，粗語與諸比丘尼交往，欲

令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得露身、露腿、

露生支而示諸比丘尼，不得以粗語與諸比丘尼交往，交往者墮惡作。諸比丘！許行

責罰彼比丘。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之禮敬。」

（二）爾時，六群比丘尼以污水灑諸比丘，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以污水灑諸比丘，灑者墮惡作。諸比丘！許行責

罰彼比丘尼。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！許行禁止2。」行禁止而不受。諸比丘以此事白世尊，〔世

第十比丘尼犍度三四九

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律藏小品三五○

尊曰：〕「諸比丘！許遮止教誡。」

爾時，六群比丘尼露身、露乳、露腿、露生支而示諸比丘，以粗語與諸比丘交

263 往，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼等不得露

身、露乳、露腿、露生支而示諸比丘，不得以粗語與諸比丘交往，交往者墮惡作。

諸比丘！許行責罰彼比丘尼。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘

以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行禁止。」行禁止而不受。諸比丘以此事

白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許遮止教誡。」

（三）時，諸比丘生是念：「可不可與被遮止教誡之比丘尼俱行布薩耶？」諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與被遮止教誡之比丘尼俱行布薩，乃

至滅彼諍事。」

爾時，具壽優陀夷遮止教誡而遊行。諸比丘尼忿怒、非難：「何以具壽優陀夷

遮止教誡而遊行耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！遮止教誡而不

得遊行，遊行者墮惡作。」

爾時，諸愚癡暗昧者遮止教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

愚癡暗昧者不得遮止教誡，遮止者墮惡作。」

爾時，諸比丘無事無因遮止教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

無事無因不得遮止教誡，遮止者墮惡作。」

爾時，諸比丘遮止教誡而不與決定。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！遮止教誡而不得不與決定，不與者墮惡作。」

（四）爾時，諸比丘尼不往〔受〕教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！比丘尼不得不往〔受〕教誡，不往者應如法治之3。」

264 爾時，比丘尼眾全往〔受〕教誡。眾人忿怒、非難：「此乃彼等之婦，此乃彼

等之情婦；今彼等與彼女等俱娛樂。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

比丘尼眾不得全往〔受〕教誡，往者墮惡作。諸比丘！許四、五位比丘尼往〔受〕

教誡。」

爾時，四、五位比丘尼往〔受〕教誡。眾人忿怒、非難：「此……娛樂。」諸

比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！四、五位比丘尼不得往〔受〕教誡，往

者墮惡作。諸比丘！許二、三位比丘尼往〔受〕教誡。」

第十比丘尼犍度三五一

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律藏小品三五二

「至一比丘處，偏袒，禮足，胡跪，合掌，應如是唱言：『尊者！比丘尼眾禮

比丘眾足，欲乞受教誡，令比丘尼眾得受教誡！』彼比丘至說戒者處，應如此唱言：

『尊者！比丘尼眾禮比丘眾足，欲乞受教誡，令諸比丘尼得受教誡。』說戒者應言：

『有選任教誡比丘尼眾之比丘耶？』若有選任教誡比丘尼眾之比丘者，說戒者應言：

『某甲比丘被選任為教誡比丘尼，比丘尼眾應往彼處。』若無選任教誡比丘尼眾之

比丘者，說戒者應言：『何具壽能教誡諸比丘尼耶？』若有能教誡比丘尼而八分4

　　具足者，選任而後應言：『某甲比丘被選任為教誡比丘尼，比丘尼眾應往彼處。』

　　若無能教誡諸比丘尼者，說戒者應言：『無被選任為教誡比丘尼之比丘，比丘尼眾

　　應謹慎而精進。』」

　　（五）　爾時，諸比丘不行教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不

　　得不行教誡，不行者墮惡作。」

　　　　爾時，有一比丘，愚癡。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！

265 我愚癡也，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『比丘應行教誡比

丘尼。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚癡者外，許餘者行教誡。」

爾時，有一比丘，害病。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！

我病，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚癡者外，餘者應

行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚者及病者外，許餘者

行教誡。」

爾時，有一遠行比丘。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我

是遠行者，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚者及病者外，

餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚者、病者及遠

行者外，許餘者行教誡。」

爾時，有一比丘，住林中。諸比丘尼至彼處而言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！

我住林中，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚者、病者及

遠行者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許阿蘭

若比丘約定於彼處而行教誡。」

爾時，諸比丘行教誡而不說。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不

得不說教誡，不說者墮惡作。」

第十比丘尼犍度三五三

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律藏小品三五四

爾時，諸比丘行教誡而不盡責任。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

不得不盡責任教誡，不盡責任者墮惡作。」

爾時，諸比丘與諸比丘尼約而不往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！不得與比丘尼約而不往，不往者墮惡作。」

266 －○（一）爾時，諸比丘尼著長帶，依此而撓?5。眾人忿怒、非難：「猶如享

諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得著

長帶，著者墮惡作。諸比丘！許比丘尼撓一匝之帶。不得撓?，撓者墮惡作。」

爾時，諸比丘尼以竹布撓?，或以皮布撓?，或以白布撓?，或以白布條撓?，

或以〔有〕褶白布撓?，或以朱羅布撓?，或以朱羅條撓?，或以〔有〕褶朱羅撓

?，或以絲條撓?，或以〔有〕褶絲撓?。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在

家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以竹布撓?，不

得以皮布撓?，不得以白布撓?，不得以白布條撓?，不得以〔有〕褶白布撓?，

不得以朱羅布撓?，不得以朱羅條撓?，不得以〔有〕褶朱羅撓?，不得以絲條撓

?，不得以〔有〕褶絲撓?，撓者墮惡作。」

（二）爾時，諸比丘尼以牛脛骨6令摩擦背，以牛顎骨令按摩背、手、手背、足、

足背、腿、臉、齒齦。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此

事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以牛脛骨令摩擦背，不得以牛顎骨令

按摩背、手、手背、足、足背、腿、臉、齒齦，令按摩者墮惡作。」

（三）爾時，六群比丘尼塗臉、摩擦臉、粉飾臉，以雄黃彩飾臉、染四肢、染臉、

染四肢及臉。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

267 「諸比丘！比丘尼不得塗臉、摩擦臉、粉飾臉，不得以雄黃彩飾臉、染四肢、染臉、

染四肢及面，染者墮惡作。」

（四）爾時，六群比丘尼刺青、黥面、窺窗外、伸出半身於門外而立、令演舞蹈、

蓄淫女、設酒鋪、設肉肆、營市肆、行金融、行商賈、蓄奴、蓄賤女、蓄僕、蓄婢、

蓄畜類、賣蔬菜、持刀?。眾人忿怒、非難：…︰在家女。」諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得刺青、黥面、窺窗外、伸出半身於門外而立、

令演舞蹈、蓄淫女、設酒鋪、設肉肆、營市肆、行金融、行商賈、蓄奴、蓄賤女、

蓄僕、蓄婢、蓄畜類、賣蔬菜、持刀?，持者墮惡作。」

第十比丘尼犍度三五五

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律藏小品三五六

（五）爾時，六群比丘尼著全青衣、全黃衣、全紅衣、全西色衣、全黑衣、全紅

藍色衣、全落葉色衣、無用斷片緣之衣、有長緣之衣、有華緣之衣、有蛇首緣之衣、

襯衣、樹皮衣。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！比丘尼不得著全青衣、全黃衣……襯衣、樹皮衣，著者墮惡作。」

268 一（一）爾時，有一比丘尼，將死而言：「我死後，我之資具歸於僧伽。」於

此，諸比丘及諸比丘尼相爭，曰：「屬我等！」「屬我等！」諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！若比丘尼將死而言：『我死後，我之資具歸於僧伽。』於此，

比丘眾非擁有者，乃屬比丘尼眾。諸比丘！若式叉摩那……沙彌尼將死……於此，

比丘眾非擁有者，乃屬比丘尼眾。諸比丘！若比丘將死……於此，比丘尼非擁有者，

此，乃屬比丘眾。諸比丘！若沙彌……優婆塞……優婆夷……或餘人將死而言：『我

死後，我之資具歸於僧伽。』於此，比丘尼眾非擁有者，乃屬比丘眾。」

－二（一）爾時，有一摩羅女7，於比丘尼中出家，彼女於街道見弱力之比丘，

用肩頭衝撞而令轉。諸比丘忿怒、非難：「何以比丘尼衝撞比丘耶？」諸比丘以此

事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得衝撞比丘，衝撞者墮惡作。諸比丘！

許比丘尼見比丘時應遠避而讓路。」

－三（一）爾時，有一婦女，丈夫不在時，因情夫而?娠，彼女墮胎，對常教化

之比丘尼言：「請將此胎兒置於?中持去！」時，彼比丘尼將彼胎兒置於?中，用

僧伽梨覆藏而持去。爾時，有一乞食比丘，發願：「我初得之食，不與比丘或比丘

269 尼則不食也。」時，彼比丘見彼比丘尼而言：「姊！請受食！」「尊者！止！」二次

……三次彼比丘言彼比丘尼……「尊者！止！」「姊！我發願：『我初得之食，不與

比丘或比丘尼則不食也。』姊！請受食！」時，彼比丘尼為彼比丘所迫，而出示?，

曰：「汝看！?中有胎兒，勿告任何人！」時，彼比丘忿怒、非難：「何以比丘尼

將胎兒置於?中而持去耶？」時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘中少欲者忿怒、

非難：「何以比丘尼將胎兒置於?中而持去耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！比丘尼不得將胎兒置於?中而持去，持者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見

比丘者，應出示?。」

（二）爾時，六群比丘尼見比丘，覆?而示底。諸比丘忿怒、非難：「何以六群

比丘尼見比丘，覆?而示底耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比

第十比丘尼犍度三五七

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律藏小品三五八

丘尼見比丘，不得覆?而示底，示者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘者，應傾?

而示。若?中有飲食物，應以此款待比丘。」

－四（一）爾時，有男根棄於舍?城街道，諸比丘尼一心瞻視。眾人叫喚，彼諸

比丘尼羞恥。時，彼諸比丘尼往住房，以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者忿怒、

非難：「何以諸比丘尼瞻視男根耶？」時，彼諸比丘尼以此事告諸比丘。諸比丘以

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得瞻視男根，瞻視者墮惡作。」

－五（一）爾時，眾人以食物與諸比丘，諸比丘與諸比丘尼。眾人忿怒、非難：

270 「諸大德何以將施與己受用者而與他人耶？我等豈不知布施耶？」諸比丘以此事白

世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！施與己受用者不得與他人，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘之食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與

僧伽。」越來越多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！亦許與個人。」

爾時，諸比丘所蓄藏食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

諸比丘所蓄藏許比丘尼及比丘取而受用。」

（二）爾時，眾人與諸比丘尼食物，諸比丘尼與諸比丘。眾人忿怒、非難：「何

以諸比丘尼將施與己受用者而與他人耶？我等豈不知布施耶？」諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得將施與己受用者而與他人，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘尼食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與

僧伽。」越來越多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！亦許與個人。」

爾時，諸比丘尼所蓄藏食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

諸比丘尼所蓄藏許比丘及比丘尼取而受用。」

－六（一）爾時，諸比丘之臥坐具過多，而諸比丘尼無。諸比丘尼遣使者至諸比

丘處，言：「尊者！願暫時將臥坐具與我等！」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！可暫時將臥坐具與諸比丘尼。」

（二）爾時，諸比丘尼有月忌而坐臥於有覆之?、有覆之小?，臥坐具塗血。諸

271 比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得坐臥於有覆之?、有覆之小

?，坐臥者墮惡作。諸比丘！許屋內衣。」屋內衣塗血。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！許小帶。」小帶落。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！

許以紐縛之而後縛於腿。」紐斷。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許

第十比丘尼犍度三五九

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律藏小品三六○

褌檔及腰紐。」

爾時，六群比丘尼時常持腰紐。眾人忿怒、……「如……諸在家女。」諸比丘

以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得時常持腰紐，持者墮惡作。諸比

丘！有月忌時許腰紐。」

－－－－誦品二終－－－－

十七（一）爾時，受具足戒之女有無相女8、少相女、無月水女、常月水女、恆

布女、漏水女、長崛女、黃門女、出兩邊〔如男性之〕女、壞根女、二根女。諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！授具足戒時，許問二十四障法。諸比丘！

應如是問：『汝非無相女耶？非少相女耶？非無月水女耶？非常月水女耶？非恆布

女耶？非漏水女耶？非長崛女耶？非黃門女耶？非出兩邊女耶？非壞根女耶？非二

根女耶？無癩、癰、白癩、肺病、癲狂之病耶？是人耶？是女耶？自在耶？無負債

耶？非王臣耶？父母、夫許可耶？滿二十歲耶？?、衣圓滿耶？何名耶？和尚尼何

名耶？』」

（二）爾時，諸比丘問諸比丘尼障法。願受具足戒之諸女困惑羞愧而不能答。諸

比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於比丘尼眾受一部具足戒，已清淨後，

許於比丘眾授具足戒。」

爾時，諸比丘尼對願受具足戒之女，未與教誡而問障法。願受具足戒之女困惑

272 羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先教誡後而問障法。」

於僧伽中教誡。願受具足戒之女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！許於一邊教誡後問障法。諸比丘！應如此教誡：應先選和尚，令

選和尚後，示?、衣而應言：『此是汝?，此是僧伽梨，此是鬱多羅僧，此是安陀

會，此是覆肩衣，此是水浴衣。往立於彼處。』

（三）愚癡暗昧之女與教誡。願受具足戒之女受教誡，困惑羞愧而不能答。諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！愚癡暗昧之女不得與教誡，與教誡者墮惡

作。諸比丘！許聰明賢能比丘尼與教誡。」

（四）未當選之女與教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未當選

之女不得與教誡，與教誡者墮惡作。諸比丘！許當選之女與教誡。諸比丘！應如是

選：或選己，或選他女。何者為選己？應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：〔諸

第十比丘尼犍度三六一

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律藏小品三六二

大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，我與某甲女教誡。』

如此是選己。如何是選他女耶？應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大

姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，應由某丙女教誡某甲

女。』如此為選他女。」

（五）「彼當選之比丘尼至願受具足戒女之處，應言：『某甲女！請聽我言！今

是汝〔語〕真之時、〔語〕實之時也。於僧伽受問時，有即言有，無即言無，勿困惑，

勿羞愧。如此問汝：汝非無相女耶？……和尚尼何名耶？』」

273 〔教誡女與受者〕相伴而來。「不得相伴而來。教誡女應先來告僧伽，言：『諸

大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。我已與彼女教誡。若僧伽機熟，

令某甲女前來。』應言：『來！』令偏袒上衣，禮諸比丘尼足，胡跪，合掌而乞請

具足戒：『〔諸大姊！〕我向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。二次……三次

我向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。』

（六）應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！盛謂聽我言！此處，某

甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，我問某甲女障法。某甲女！請聽！今汝

〔語〕真之時、〔語〕實之時也。我問汝事，有即言有，無即言無。汝非無相女耶？

……和尚尼何名耶？』」

（七）「應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！此處，

某甲女願從某乙大姊受具足戒。清淨無障法，?、衣圓滿。某甲女請僧伽以某乙大

姊為和尚尼而受具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足

戒。是乃表白。

諸大姊！請聽我言！此處……以某乙大姊為和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙大

姊為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒，諸大姊聽

者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。

僧伽以某乙大姊為和尚尼，已授某甲女具足戒。諸大姊……了知。』」

（八）「即相伴至比丘眾處，令偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌而請具足戒：

274 『〔諸大德！〕我某甲願從某乙大姊受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨。

向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。我某甲……已清淨。二次……我某甲……

已清淨。我三次向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。』」

第十比丘尼犍度三六三

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律藏小品三六四

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！此處，某甲女願

從某乙女受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨。某甲女以某乙女為和尚

尼，向僧伽乞請具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。

是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處……以某乙女為和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙女為

和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒，具壽聽者默然，

不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。

僧伽以某乙女為和尚，已授某甲女具足戒。具壽聽……了知。』」

「隨即量〔日〕影，告時季、日分、法式，應向諸比丘尼言：『告此女三依9

及八非事10。』」

－八（一）爾時，諸比丘尼於食堂，於座有猶豫而過時。諸比丘以此事白世尊，

世尊曰：「諸比丘！許八比丘尼隨其長幼，其餘則隨到來〔次序〕。」

爾時，諸比丘尼言：「世尊許八比丘尼隨其長幼，餘者則隨到來〔次序〕。」於

一切處，八比丘尼隨其長幼而遮，餘者即隨到來〔次序〕。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！於食堂，八比丘尼隨其長幼，餘者隨到來〔次序〕，於其他之一

切處，不得隨其長幼而遮，遮者墮惡作。」

275 －九（一）爾時，諸比丘尼不行自恣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！比丘尼不可不行自恣，若不行者，應如法治之11。」

爾時，諸比丘尼自行自恣，於比丘眾不行自恣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！比丘尼自行自恣，於比丘眾不可不行自恣，不行者應如法治之。」

爾時，諸比丘尼與諸比丘同時行自恣，以致喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！比丘尼不得與諸比丘同時行自恣，行者墮惡作。」

爾時，諸比丘尼於食前行自恣而時過。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許於食後行自恣。」食後行自恣，為非時。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許當日〔於比丘尼眾〕行自恣，而翌日於比丘眾行自恣。」

（二）爾時，比丘尼眾皆行自恣，以致喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許選一聰明賢能之比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。諸比丘！應

如此選：應先請比丘尼，請後，應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！

第十比丘尼犍度三六五

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律藏小品三六六

請聽我言！若僧伽機熟，僧伽選比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。是乃表白。

諸大姊！請聽我言！僧伽選某甲比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。選某

甲比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣，諸大姊聽者默然，不聽者請言。

僧伽選某甲比丘尼，已令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。諸大姊聽……了知。』」

（三）「由當選之彼比丘尼率比丘尼眾至比丘眾處，偏袒上衣，禮諸比丘足，胡

276 跪，合掌，白如是言：『〔諸大德！〕比丘尼眾依見、聞、疑，向比丘眾行自恣。比

丘眾請哀愍比丘尼眾而說，見〔罪〕則當懺悔。二次……三次……比丘尼眾向比丘

眾……懺悔。』」

二○（一）爾時，諸比丘尼妨礙諸比丘布薩，妨礙自恣，與〔比丘〕交談，與12

教誡，得許可，非難，令憶念。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘

尼不得妨礙比丘布薩，雖妨礙亦不成妨礙，妨礙者墮惡作。不得妨礙自恣，雖妨礙

不成妨礙，妨礙者墮惡作。不得與〔比丘〕交談，雖語亦不成語，語者墮惡作。不

得與教誡，雖與亦不成與，與者墮惡作。不得得許可，雖得亦不成得，得者墮惡作。

不得非難，雖非難亦不成非難，非難者墮惡作。不得令憶念，雖令憶念亦不成令憶

念，令憶念者墮惡作。」

爾時，諸比丘妨礙諸比丘尼布薩……令憶念。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！許比丘妨礙比丘尼布薩，妨礙者善妨礙也，妨礙者無罪……許令憶念，

令憶念者無罪。」

二－（一）爾時，六群比丘尼乘車而往，或牝牛牽而男子御，或牡牛牽而女人御。

眾人……非難：「猶如於恆河、摩企河之〔歡喜祭〕。」諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得乘車而往，往者如法治之13。」

爾時，有一比丘尼，病而不能步行。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

丘！病女許車乘。」

時，諸比丘尼生是念：「牝牛牽耶？牡牛牽耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！許以手、牝牛、牡牛牽。」

277 爾時，有一比丘尼，因車乘搖動而苦惱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸

比丘！許輿、轎。」

二二（一）爾時，淫女半迦尸14於比丘尼眾中出家，彼女往舍?城，於世尊處欲

第十比丘尼犍度三六七

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律藏小品三六八

受具足戒。諸惡人聞：「淫女半迦尸欲往舍?城。」阻礙道路。淫女半迦尸聞：「諸

惡人阻礙道路。」遣使至世尊處，言：「我欲受具足戒，我應如何為之耶？」時，

世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許受使而授具足戒。」

（二）比丘為受使而授具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比

丘不得為受使而授具足戒，授者墮惡作。」

式叉摩那為受使而授具足戒，沙彌為受使而授具足戒，沙彌尼為受使而授具足

戒，愚癡暗昧之女為受使而授具足戒。「諸比丘！愚癡暗昧之女不得為受使而授具足

戒，授者墮惡作。諸比丘！許聰明賢能之比丘尼為受使而授具足戒。」

（三）「彼受使比丘尼至僧伽處，偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌，白如是

言：『某甲女願從某乙大姊受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨，彼女

有若干障礙而不能來。〔諸大德！〕某甲女向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度彼

女。某甲女……不能來。二次某甲女向僧伽乞請具足戒……請……救度彼女。某甲

女……不能來。三次某甲女向僧伽乞請具足戒……請……救度彼女。』」

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！某甲女願從某乙

女受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨，彼女有若干障礙不能來。某甲

女以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙女為和尚尼

而授某甲女具足戒。是乃表白。

278 諸大德！請聽我言！某甲女願從某乙女受具足戒……以某乙女為和尚尼，向僧

伽乞請具足戒。僧伽以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女為和尚尼，授

某甲女具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

請言。

僧伽以某甲女為和尚尼，已授某甲女具足戒。具壽聽……了知。』」

「隨即量〔日〕影，告季節、日分、法式，應向諸比丘尼說：「告此女三依及

八非事。」

二三（一）爾時，諸比丘尼住阿蘭若，被諸惡人所污。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得住阿蘭若，住者墮惡作。」

二四（一）爾時，有一優婆塞，以小屋施與比丘尼眾。諸比丘以此事白世尊，〔世

尊曰：〕「諸比丘！許小屋。」小屋不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比

第十比丘尼犍度三六九

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律藏小品三七○

丘，許住房。」住房不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許營造。」

營造不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許為個人作。」

二五（一）爾時，有一婦人，懷胎而於比丘尼眾中出家。彼女出家而產下一兒。

時，彼比丘尼生是念：「我於此男兒如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！許養彼男兒，至能分別。」時，彼比丘尼生是念：「我不得獨住，

男兒亦不得與他比丘尼俱住，我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

279 「諸比丘！可選一比丘尼隨伴彼比丘尼。諸比丘！應如此選：應先請比丘尼，請後，

應由一聰明賢能比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽應

選某甲比丘尼，為某乙比丘尼之隨伴。是乃表白。

諸大姊！請聽我言！僧伽選某甲比丘尼為某乙比丘尼之隨伴。選某甲比丘尼為

某乙比丘尼之隨伴，大姊聽者默然，不聽者請言。僧伽已選某甲比丘尼為某乙比丘

之隨伴。諸大姊聽……了知。』」

（二）時，彼隨伴比丘尼生是念：「我於此男兒應如何為之耶？」諸比丘以此事

白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許除同屋外，如待其他男子而待此男兒。」

（三）爾時，有一比丘尼，犯尊法而行摩那埵。時，彼比丘尼生是念：「我不得

獨住，餘比丘尼亦不得與我俱住。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！選一比丘尼隨伴彼比丘尼。諸比丘！應如是選：應先……我如是了

知。』」

－六（一）爾時，有一比丘尼，棄學而還俗。彼女再歸來，向諸比丘尼乞請具足

戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得棄學，若還俗者，即

非比丘尼也。」

（二）爾時，有一比丘尼，著袈裟衣而歸外道。彼女再歸來，向比丘尼乞請具足

戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼若著袈裟衣而歸外道者，

亦不得授具足戒。」

280 二七（一）爾時，諸比丘尼疑懼而不受男子敬禮、剪髮、剪爪、療瘡。諸比丘以

此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受之。」

（二）爾時，諸比丘尼結跏趺坐而受〔足〕跟觸。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

「諸比丘！比丘尼不得結跏趺坐，坐者墮惡作。」

第十比丘尼犍度三七一

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律藏小品三七二

爾時，有一病比丘尼，彼女不結跏趺坐不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊

曰：〕「諸比丘！許比丘尼半跏趺坐。」

（三）爾時，諸比丘尼於廁房大便。六群比丘尼於其處墮胎。諸比丘以此事白世

尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於廁房大便，行者墮惡作。諸比丘！許比丘

尼許於下開、上覆處大便。」

（四）爾時，諸比丘尼用細麵沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」諸比

丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得用細麵沐浴，浴者墮惡作。諸

比丘！許用糠及粘土。」爾時，諸比丘尼用有香氣之粘土沐浴。眾人忿怒、非難：

「猶……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得用有

香氣之粘土沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許用原粘土。」爾時，諸比丘尼於暖房沐

浴而喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰︰〕「諸比丘！比丘尼不得於暖房沐浴，

浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼逆水而沐浴，受流水之觸。諸比丘以此事白世尊，

〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘尼不得逆水而沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼

於非渡處沐浴，被諸惡人所污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘

尼不得於非渡處沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼於男人渡處沐浴。眾人忿怒、

281 非難︰「猶……在家女。」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於男

人渡處沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許於女人渡處沐浴。」

－－－－誦品三〔終〕－－－－

此犍度有一百六事。攝頌曰：

瞿曇彌出家世尊所不許

如來遍導師從迦毘羅?

以適毘舍離塵塗立門屋

則向阿難說母養母理趣

請求可得否百歲新出家

無比丘二法自恣及敬法

二年不罵詈障閉15行八法

行之盡形壽即受具足戒

千年五百年譬喻來夜盜

第十比丘尼犍度三七三

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律藏小品三七四

生白黴莤黴如是正法減

設堤等譬喻16 如此正法住

具足戒尊者隨長幼不為

何況共不共乃至於教誡

波羅提木叉誰住房不知

教不懺悔者以及諸比丘

諸比丘受納諸尼納受教

羯磨比丘忿諸比丘尼教

訴訟乃制立蓮華色舍城

污水不禮身腿生支粗語

交六群不禮罪比丘尼同

遮教誡可去愚人及無事

完成與教誡五人僧二三

不行並愚人病人遠行者

於阿蘭若者不說不果往

長竹及皮白布條褶朱羅

條褶絲條褶牛脛骨顎骨

手背足17腿面齒齦塗摩擦

粉飾彩塗肢塗面以及二

刺青及黥面窗門口舞蹈

282 淫女與酒鋪肉肆及市肆

金融與商賈蓄奴賤僕婢

蓄婢與畜類蔬菜持氈布

青黃紅莤色黑衣紅藍色

以及落葉色不用斷片長

華以及蛇首18 襯衣樹皮衣

著以上之衣或為比丘尼

或式叉摩那及沙彌尼死

第十比丘尼犍度三七五

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律藏小品三七六

以讓資具者比丘尼為主

比丘及沙彌以至優婆塞

乃至優婆夷讓其他資具

以比丘為主摩羅女胎兒

?底男根食過多越更多

蓄藏之飲食如同諸比丘

比丘尼亦然臥坐具月忌

塗衣切時常無相19及少相

以及無月水常月水恆布

漏水及長崛黃門女兩邊

壞根有二根無相至二根

由此以下癩癰白癩肺病

癲病及人女自在無負債

非王臣許可二十歲圓滿

何名和尚尼問二十四障

後授具足戒困惑未教誡

僧伽選和尚乃至僧伽梨

與鬱多羅僧安陀會肩衣

沐浴衣後遣愚癡不當選

相伴與請求以至問障法

一分具足戒比丘眾時季

影日分法式三依八非事

時一切處八諸尼不自恣

比丘眾喧擾食前非時擾

布薩與自恣互語及教誡

許可難憶念大仙所禁止

比丘比丘尼大仙之聽許

乘車及病牽車乘之搖動

第十比丘尼犍度三七七

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律藏小品三七八

半迦尸比丘叉摩那沙彌

283 沙彌尼愚女乃至阿蘭若

信士之小屋住房營造窄

懷胎獨同屋敬法棄及歸

禮髮爪療瘡及結跏趺坐

病女及大便細麵與香氣

暖房及逆流非渡處男人

請求瞿曇彌阿難如理慮

勝者之所教出家有四眾

乃至生厭離為增長20正法

敬請佛如來以示病苦藥

如此知正法餘之女亦是

所至21不滅處至者則無憂

1 「兩眾」，比丘眾與比丘尼眾也。

2 「禁止」，禁止入精舍（原註）。出於大品（漢譯南傳大藏經律三第一○五頁）。

3 「如法治之」，相當於比丘尼波逸提第五八（漢譯南傳大藏經律二第四三七頁）。

4 「八分」，出於波逸提第二一（漢譯南傳大藏經律二第六六頁）。

5 「撓?」，如在家女，用布條紮成荷葉邊以撓?。

6 牛脛骨（atthilla ），相當於梵語asthila，則為「圓形之小石」，今譯暫隨原註。

7 「摩羅女」，摩羅族被傳稱為「力士」。

8 「無相女」，以下參照漢譯南傳大藏經第一卷一八○頁及其註。

9 「三依」，比丘之四依（漢譯南傳大藏經律三第一二○頁）中，比丘尼不可樹下坐，故為三。

10 「八非事」，比丘尼之八波羅夷，比丘有四非事（漢譯南傳大藏經律三第一二○－一二一頁）。

11「如法治之」，相當比丘尼波逸提第五七（漢譯南傳大藏經律二第四三六頁），如上述（本犍

度一（四））八敬法之第四。

12「與」，原本thapenti，依暹羅本patthapenti改之。

13「如法治之」，比丘尼波逸提第八五（漢譯南傳大藏經律二第四七五頁），對此比丘之同樣行

為是「惡作」。

14 「半迦尸」，在古譯十誦律言：「迦尸國有婆羅門生一女端正殊好價值半迦尸國。」

15 「障閉」云云，原本ovaden、atthate，依暹羅本ovato ca attha譯之。

16 「譬喻J ，原本yya pa eva，依暹羅本yy`upamahi譯之。

第十比丘尼犍度三七九

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律藏小品三八○

17 「足」，原本pari tatha，依暹羅本padam tatha譯之。

18 「蛇首」，原本pala，依暹羅本phala改為phana譯之。

19 「無相」，原本animittadi，依暹羅本animitta譯之。

20 「增長」，原本buddhiya，依暹羅本vaddhiya譯之。

21 「至」，原本tayanti，依暹羅本ta yanti譯之。

284 第十一五百〔結集〕犍度

一（一）時，具壽摩訶迦葉告諸比丘，曰：

「諸友！一時，我與五百大比丘眾俱，於波婆國拘尸那城途中。諸友！時，我

離道路於一樹下坐。爾時，有一邪命外道，持曼陀羅華，於波婆國途中。諸友！我

見彼邪命外道從遠處而來，見而言彼邪命外道：『友！知我等之師耶？』『友！我

知，今日，沙門瞿曇般涅槃已七日，我由彼處得此曼陀羅華。』諸友！於此，未離

欲之諸比丘或舉手、投身，輾轉反側而言：『世尊何早般涅槃！世間眼何早滅！』

已離欲之諸比丘忍而正念正知：『諸行無常，如何得〔常〕。』諸友！時，我言彼諸

比丘：『諸友！止！勿憂！勿愁！世尊豈非豫言：「一切之所愛樂與別離、離散、

分離。」諸友！如何得〔常〕。所生、所成、有為、有滅壞法者，不令滅壞，不應有

此處。』

諸友！爾時，有老年出家者，名須跋陀羅，坐於眾中。諸友！時，老年出家者

285 須跋陀羅告彼諸比丘，言：『諸友！勿憂！勿愁！我等得脫彼大沙門亦善。此應，

第十一五百〔結集〕犍度三八一

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律藏小品三八二

此不應，困惱我等，今我等若欲則為，若不欲則不為。』

諸友！於非法興而法衰、非律興而律衰、非法說者強而如法說者弱、非律說者

強而如律說者弱之前，我等宜先結集法與律。」

（二）「若爾，長老大德！請選擇比丘。」時，摩訶迦葉所選五百中乃缺一。諸

比丘言具壽摩訶迦葉：「大德！此處有具壽阿難，雖有學，但為貪、瞋、癡、怖而

不墮非道，且彼隨世尊學甚多法與律。若爾，長老大德！請亦選擇阿難。」時，具

壽摩訶迦葉亦選擇阿難。

（三）時，諸長老比丘作是念：「我等應於何處結集法與律耶？」時，諸長老比

丘作是念：「王舍城飲食豐而臥坐具多。我等宜於王舍城住雨安居而結集法與律，

不令餘諸比丘來王舍城雨安居。」

（四）時，具壽摩訶迦葉告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽

選此五百比丘，於王舍城住雨安居而令結集法與律，不令餘諸比丘於王舍城住雨安

居。是乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽選此五百比丘，於王舍城住雨安居而令結

集法與律，不令餘諸比丘於王舍城住雨安居。選此五百比丘，於王舍城住雨安居而

令結集法與律，不令餘諸比丘於王舍城住雨安居，具壽聽者默然，不聽者請言。具

壽選此五百比丘，於王舍城住雨安居而令結集法與律，不令餘諸比丘於王舍城住雨

安居。具壽聽……了知。」

286 （五）時，諸長老比丘為結集法與律，往王舍城。時，諸長老比丘生是念：「諸

友！世尊讚歎修理破損。諸友！我等於第一月修理破損，於中月集會，結集法與律。」

時，諸長老比丘於第一月修理破損。

（六）時，具壽阿難念：「明日有集會，我有學而不相應往集會。」夜之多分持

身念而過，夜過，清晨欲倚身而臥，頭未至枕，腳已離地，於其間，脫諸漏，心解

脫。時，具壽阿難得阿羅漢而往集會。

（七）時，具壽摩訶迦葉告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我問

律於優波離。」具壽優波離告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我答

具壽摩訶迦葉所問之律。」時，具壽摩訶迦葉言具壽優波離，曰：「友！優波離！

於何處制立第一波羅夷耶？」「大德！於毘舍離城。」「因誰耶？」「因須提那迦蘭陀

子。」「為何事耶？」「為不淨法也。」時，具壽摩訶迦葉問具壽優波離第一波羅夷

第十一五百〔結集〕犍度三八三

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律藏小品三八四

之事，問因緣、人、制、隨制、犯、不犯。「友！優波離！於何處制立第二波羅夷耶？」

「大德！於王舍城。」「因誰耶？」「因壇尼迦陶師子。」「為何事耶？」「為不與取。」

時，具壽摩訶迦葉問具壽優波離第二波羅夷之事，問因緣……不犯。「友！優波離！

於何處制立第三波羅夷耶？」「大德！於毘舍離城。」「因誰耶？」「因眾多比丘。」

「為何事耶？」「為人身。」時，具壽摩訶迦葉問具壽優波離第三波羅夷之事，問因

287 緣……不犯。「友！優波離！於何處制立第四波羅夷耶？」「大德！於毘舍離城。」

「因誰耶？」「因婆裘河邊諸比丘。」「為何事耶？」「為上人法。」時，具壽摩訶迦

葉問具壽優波離第四波羅夷之事，問因緣……不犯。由此方便，問兩部律，具壽優

波離隨問而答之。

（八）時，具壽摩訶迦葉告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我問

法於阿難。」具壽阿難告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我答具壽

摩訶迦葉所問之法。」時，具壽摩訶迦葉言具壽阿難：「友！阿難！於何處說梵網

經耶？」「大德！於王舍城與那蘭陀間之王屋菴羅絺。」「因誰耶？」「因普行梵志須

卑及孺童梵摩達。」時，具壽摩訶迦葉問具壽阿難梵網經之因緣及人。「友！阿難！

於何處說沙門果經耶？」「大德！於王舍城耆婆菴婆園。」「與誰俱耶？」「與阿闍世

韋提希子俱。」時，具壽摩訶迦葉問具壽阿難沙門果經之因緣及人。由此方便，問

五部經，具壽阿難隨問而答之。

（九）時，具壽阿難言諸長老比丘：「諸大德！世尊般涅槃時，曾對我言：『阿

難！我滅度後，僧伽若欲者，小小戒可捨。』」「友！阿難！何者為小小戒，曾請問

世尊否？」「大德！何者為小小戒，我未曾請問世尊。」一分長老等言：「除四波羅

288 夷外，餘為小小戒。」一分長老等言：「除四波羅夷、十三僧殘，餘為小小戒。」

一分長老等言：「除四波羅夷、十三僧殘、二不定，餘為小小戒。」一分長老等言：

「除四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十捨墮，餘為小小戒。」一分長老等言：「除

四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十捨墮、九十二波逸提，餘為小小戒。」一分長

老等言：「除四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十捨墮、九十二波逸提、四提舍尼，

餘為小小戒。」

時，具壽摩訶迦葉告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等之戒，有關在家人，

雖是在家人，亦知我等：此是汝等釋子應〔為〕，此是不應〔為〕。若我等捨小小戒，

第十一五百〔結集〕犍度三八五

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律藏小品三八六

或有人言：『沙門瞿曇為弟子制戒，〔不久〕如煙矣！師在時學戒，今師般涅槃而不

學戒。』若僧伽機熟，僧伽未制不得制，已制不得壞，隨所制之戒而持住。是乃表

白。諸大德！請聽我言！我等之戒……『……今……不學戒。』僧伽未制不得制，

已制不得壞，隨所制之戒而持住。未制不得制，已制不得壞，隨所制之戒而持住，

具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽未制不得制，已制不得壞，隨所制之戒而持住。

具壽聽……了知。」

（一○）時，諸長老比丘言具壽阿難：「友！阿難！汝不問世尊何者為小小戒，

289 是惡作，懺悔此惡作！」「諸大德！我失念，未問世尊何者為小小戒，我不見惡作，

然信諸具壽故，懺悔此惡作。」

「友！阿難！汝踏世尊之雨浴衣而縫，是惡作，懺悔此惡作！」「諸大德！我非

不尊重故而踏世尊之雨浴衣而縫，我不見惡作，然信諸具壽故，懺悔此惡作。」

「友！阿難！汝令諸女人先禮世尊之舍利，彼女等啼泣，而淚污世尊之舍利，

是惡作，懺悔此惡作！」「諸大德！我恐而非時至，故先使女人禮世尊之舍利，我不

見惡作，然信具壽等故，懺悔此惡作。」

「友！阿難！世尊示廣大相，示廣大現，汝不乞求世尊，白：『世尊！請住一

劫，善逝！請住一劫，為眾生之利益，為眾生之安樂，為世間之哀愍，為人天之義

利、利益、安樂。』是惡作也，懺悔此惡作！」「諸大德！我為魔所覆，故未乞求，

白：『世尊！請住一劫……為眾生……安樂。』我不見惡作，然信諸具壽故，懺悔

此惡作。」

「友！阿難！由汝勉勵，得使女人於如來所說法、律中出家，是惡作也，懺悔

此惡作！」「諸大德！彼摩訶波闍波提瞿曇彌是世尊之姨母、養母、哺乳母，生母命

終之後，乳哺世尊，如此思惟，故勉勵使女人得於如來所說法、律中出家，我不見

惡作，然信諸具壽故，懺悔此惡作。」

（一一）爾時，具壽富蘭那與大比丘眾五百人俱，遊行於南山。時，具壽富蘭那

290 於諸長老比丘結集法與律時，隨意間住南山後，至王舍城竹林迦蘭陀迦園諸長老比

丘處。至已，與諸長老比丘相俱問訊而坐於一面。於一面坐時，諸長老比丘言具壽

富蘭那：「友！富蘭那！諸長老結集法與律，受此結集！」「諸友！結集法與律雖善，

然而，我如世尊現前時所聞、所受而受持。」

第十一五百〔結集〕犍度三八七

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律藏小品三八八

（一二）時，具壽阿難言諸長老比丘：「世尊般涅槃時，曾言我：『阿難！若我

滅度後，令僧伽以闡陀比丘為梵壇！』」「友！阿難！何者是梵壇，汝曾請問世尊否？」

「大德！何者是梵壇，我曾請問世尊。『阿難！闡陀如欲語諸比丘時，諸比丘不得語、

不得教導、不得教誡闡陀比丘。』」「友！阿難！若爾，汝自令闡陀比丘為梵壇！」

「諸大德！我如何令闡陀比丘為梵壇耶？彼比丘暴戾粗惡也。」「友！阿難！若爾，

與多比丘俱往。」「唯！唯！大德！」具壽阿難應諾諸長老比丘，與大比丘眾五百人

俱，乘船溯流至憍賞彌國，下〔船〕，於憂陀延那王之園附近一樹下坐。

（一三）爾時，憂陀延那王與侍女等俱，遊步於園。憂陀延那王之諸侍女聞：「我

等之尊師阿難，於園附近一樹下坐。」時，憂陀延那王之諸侍女言憂陀延那王：「大

王！我等之尊師阿難於園附近一樹下坐，大王！我等欲見尊師阿難。」「然，汝等見

沙門阿難！」時，憂陀延那王之諸侍女至具壽阿難處。至已，敬禮具壽阿難而坐於

一面。於一面坐時，具壽阿難為憂陀延那王之諸侍女說法、教示、勸導、讚歎、獎

291 勵，使之慶喜。時，憂陀延那王之諸侍女因具壽阿難之說法、教示……而慶喜，布

施具壽阿難五百鬱多羅僧衣。時，憂陀延那王之諸侍女聞具壽阿難之所說，歡喜踊

躍，起坐敬禮已，右繞具壽阿難，還至憂陀延那王處。

（一四）憂陀延那王見諸侍女由遠處而來，見而言諸侍女：「汝等見沙門阿難否？」

「大王！我等已見尊師阿難。」「汝等與沙門阿難若干耶？」「大王！我等與尊師阿

難五百鬱多羅僧衣。」憂陀延那王忿怒、非難：「何以沙門阿難受如此多衣耶？沙

門阿難欲為衣商？欲開商鋪耶？」時，憂陀延那王至具壽阿難處。至已，與具壽阿

難互相會釋，交換可慶喜、可感銘之語已，坐於一面。於一面坐已，憂陀延那王言

具壽阿難：「阿難！我諸侍女來此處否？」「大王！汝諸侍女來過此處。」「阿難！

與尊者若干耶？」「大王！與我五百鬱多羅僧衣。」「尊者阿難！如此多衣何為耶？」

「大王！將分與〔著〕敝衣之諸比丘。」「阿難！汝等之舊敝衣何為耶？」「大王！

以作上覆。」「阿難！汝等舊上覆何為耶？」「大王！以作褥覆。」「阿難！汝等舊褥

覆何為耶？」「大王！作地上之敷具。」「阿難！汝等舊地上之敷具何為耶？」「大王！

作拭足布。」「阿難！汝等舊拭足布何為耶？」「大王！作雜巾。」「阿難！汝等舊雜

巾何為耶？」「大王！碎後，與泥漿混合以塗地?。」時，憂陀延那王〔知〕此諸釋

292 子如理使用一切物而不令散壞1，更施具壽阿難五百衣。此乃具壽阿難首次受千衣

第十一五百〔結集〕犍度三八九

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律藏小品三九○

之布施也。

（一五）時，具壽阿難至瞿師羅園。至已，坐於已設之座。時，具壽闡陀至具壽

阿難處。至已，敬禮具壽阿難而坐於一面。坐於一面時，具壽阿難言具壽闡陀：「友！

闡陀！僧伽令汝為梵壇。」「大德阿難！何者為梵壇耶？」「友！闡陀！汝如欲語諸

比丘時，諸比丘不得語汝，不得教導汝，不得教誡汝。」言：「大德阿難！如此非

殺我耶？諸比丘不得語、教導、教誡我。」而於其處悶絕而倒地。時，具壽闡陀為

梵壇辛苦、慚愧、嫌厭，獨自遠離不放逸，熱心、精進而住，不久，善男子離家出

家之本懷，於現法中自證知、現證無上梵行究竟而住。證知〔我〕生已盡，梵行已

立，所作已辦，不受後有，具壽闡陀已為阿羅漢之一人。時，得阿羅漢之具壽闡陀，

至具壽阿難處。至已，言具壽阿難：「大德阿難！今為我止梵壇！」「友！闡陀！汝

得阿羅漢時，已止梵壇。」

（一六）此律結集時有五百比丘，不多亦不少，故名此律結集為五百〔結集〕。

此犍度有二十三事。攝頌曰：

佛陀涅槃時長老名迦葉

為護持正法以告比丘眾

在波婆旅途須跋陀羅言

293 於非法興前先結集正法

五百人缺一則亦選阿難

洞窟雨安居結集法與律

律問優波離經問賢阿難

勝者之弟子以結集三藏

小小戒異論隨所制而住

不請問及踏行禮不請求

女人之出家信故懺惡作

富蘭那梵壇有憂陀延那

與彼諸侍女如此多敝衣

上覆及褥覆地上之敷具

拭雜巾混泥以名阿難者

第十一五百〔結集〕犍度三九一

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律藏小品三九二

始得有千衣恐懼於梵壇

且得於四諦五百自在者

名五百結集

1 「令散壞」kulavam（暹羅本kulavam）gamenti，英譯：「私有」，其理由亦不明白。可能

結合「惡」義之ku-與梵語lava﹐lava「切斷，分離」之語。

294 第十二七百〔結集〕犍度

一（一）爾時，世尊般涅槃百年，毘舍離之跋耆子諸比丘，於毘舍離城出十事，

〔謂：〕器中鹽淨1，兩指淨，近聚落淨，住處淨，後聽可淨，常法淨，不攪乳淨，

飲闍樓伽酒淨，無縷邊坐具淨，金銀淨。

爾時，有具壽耶舍迦乾陀子，遊行跋耆國，至毘舍離城。於此，具壽耶舍迦乾

陀子住毘舍離城大林重閣堂。爾時，毘舍離之跋耆子諸比丘於布薩日，以水注滿銅

?，置於比丘眾中，言毘舍離之諸優婆塞來者：「諸友！僧伽需要資具，與僧伽一

迦利沙槃2、半迦利沙槃、四分迦利沙槃、一摩沙迦！」如此言時，具壽耶舍迦乾

陀子告毘舍離之諸優婆塞：「諸友！勿與僧伽一迦利沙槃……一摩沙迦，金銀於沙

門釋子為不淨，沙門釋子不受金銀，沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金，遠

離金銀。」具壽耶舍迦乾陀子如此言時，毘舍離之諸優婆塞仍與僧伽一迦利沙槃……

一摩沙迦。

時，是夜過後，毘舍離之跋耆子諸比丘以彼金錢分與諸比丘，一一配分。時，

第十二七百〔結集〕犍度三九三

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律藏小品三九四

毘舍離之跋耆子諸比丘言具壽耶舍迦乾陀子：「友！耶舍！此是汝所分配之金錢。」

295 「諸友！我無分配金錢，我不受金錢。」

（二）時，毘舍離之跋耆子諸比丘言：「諸友！此處，耶舍迦乾陀子罵詈、誹謗

有信心及淨心之諸優婆塞，使之生不信，我等為彼行下意羯磨。」彼等為彼行下意

羯磨。時，具壽耶舍迦乾陀子言毘舍離之跋耆子諸比丘：「諸友！世尊制立，受下

意羯磨之比丘應附隨伴。諸友！與我隨伴比丘！」時，毘舍離之跋耆子諸比丘選一

比丘，以隨伴具壽耶舍迦乾陀子。

時，具壽耶舍迦乾陀子與隨伴比丘俱，入毘舍離城，言毘舍離諸優婆塞：「我

罵荔、誹謗有信心及淨心之諸優婆塞，使生不信耶？我乃說非法為非法、說法為法、

說非律為非律、說律為律也。」

（三）「諸友！一時3，世尊住舍?城祇樹給孤獨園。諸友！於此，世尊告諸比

丘曰：

『諸比丘！日月之翳有四，日月若為翳所覆，則無光、無輝、無照。何者為四

耶？諸比丘！雲為日月之翳也，日月若為此翳所覆，則無光、無輝、無照。諸比丘！

霧為日月之翳也……。諸比丘！煙塵為日月之翳也……。諸比丘！阿修羅王羅?為

日月之翳也……。諸比丘！日月有如此四翳，日月若為此等翳所覆，則無光、無輝、

無照。諸比丘！如此，沙門婆羅門有四翳，一類沙門婆羅門若為此翳所覆，則無光、

無輝、無照。何者為四耶？諸比丘！一類沙門婆羅門，飲穀酒，飲果酒，不能離飲

酒者，諸比丘！此，沙門婆羅門之第一翳也，一類沙門婆羅門若為此翳所覆，則無

光、無輝、無照。諸比丘！一類沙門婆羅門，習不淨法，有不離不淨法者，諸比丘！

296 此，沙門婆羅門之第二翳……。諸比丘！一類沙門婆羅門，受金銀，有不離金銀之

執受者，諸比丘！此，沙門婆羅之第三翳……。諸比丘！一類沙門婆羅門，邪命而

活，有不離邪命者，諸比丘！此，沙門婆羅門之第四翳……。諸比丘！沙門婆羅門

有如此四翳，一類沙門婆羅門若為此等翳所覆，則無光、無輝、無照。』

諸友！此是世尊所說，善逝尊師說此後，更說此〔偈〕：

一類沙門婆羅門

為所纏繞乃貪瞋

人被無明所障礙

第十二七百〔結集〕犍度三九五

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律藏小品三九六

愛樂可愛之諸色

好飲果酒與穀酒

熟習不淨諸法陰

彼等無知其實性

且受黃金與白銀

一類沙門婆羅門

依於邪命以為生

日種之佛世尊說

此等皆名為翳雲

一類沙門婆羅門

為此等蔭翳所覆

若成不淨塵垢獸

便無光輝普照明

黑暗冥盲所閉鎖

為愛奴役執著者

增大怖畏之墓處

招受未來滅又生

我如是說，豈罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，而使生不信耶？我

乃說非法為非法、說法為法、說非律為非律、說律為律也。」

（四）「諸友！一時4，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。諸友！爾時，王之眾會

集坐於王後宮，有集會眾人，因生如此言談：『於沙門釋子，金銀淨，沙門釋子受

金銀，沙門釋子取金銀。』諸友！爾時，有摩尼珠髻聚落主，坐此眾會。諸友！時，

297 摩尼珠髻聚落主言彼會眾：『諸賢！勿如是言！於沙門釋子，金銀不淨，沙門釋子

不受金銀，沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金、遠離金銀。』諸友！摩尼珠

髻聚落主能使彼會眾得解。諸友！時，摩尼珠髻聚落主能使彼會眾得解後，詣世尊

住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。諸友！坐於一面之摩尼珠髻聚落主白世尊，言：

『大德！此處，集坐於王後宮之眾會……「……沙門釋子取金銀。」如是言時，我

言彼會眾：「諸賢！勿如是言……遠離金銀。」我能使彼會眾得解。我如此說，是

第十二七百〔結集〕犍度三九七

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律藏小品三九八

世尊之所說耶？非以不實誹謗世尊耶？隨法說法耶？順法順正說而無墮於呵責處

耶？』『聚落主！汝如是說者確實，是說我5所說也，非以不實誹謗我，是隨法說法，

順法順正說，無墮於呵責處。聚落主！於沙門釋子，金銀不淨，沙門釋子不受金銀，

沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金、遠離金銀。聚落主！以金銀為淨者以五

欲為淨，以五欲為淨者，聚落主！應知一切非有法門之法、非有釋子之法。聚落主！

然而，我如是言：需草時索草，需木時索木，需車時索車，需人時索人。聚落主！

然而，我言：雖有任何事，亦不得領受，不得索取金銀。』」

「我如是說，豈是罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，使生不信耶？

我乃說非法為非法……說律為律。」

（五）「諸友！一時6，世尊於王舍城，因具壽跋難陀釋子不禁金銀而制戒。

298 我如是說，豈是罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，使生不信耶？我

乃說非法為非法……說律為律。」

（六）如是言時，毘舍離之諸優婆塞言具壽耶舍迦乾陀子：「大德！唯尊者耶舍

迦乾陀子獨是沙門釋子，彼等皆非沙門、非釋子也。大德！尊者耶舍迦乾陀子！請

住毘舍離城，我等為尊者耶舍迦乾陀子，盡力供〔養〕衣服、飲食、臥坐具、病藥

資具。」時，具壽耶舍迦乾陀子令毘舍離之諸優婆塞得解，與隨伴比丘俱往僧園。

（七）時，毘舍離之跋耆子諸比丘問隨伴比丘：「友！耶舍迦乾陀子向毘舍離之

諸優婆塞謝〔罪〕耶？」「諸友！於我等不善，獨以耶舍迦乾陀子為沙門釋子，以我

等皆為非沙門、非釋子。」

時，毘舍離之跋耆子諸比丘言：「諸友！此處，耶舍迦乾陀子非我等之當選者，

而為在家人宣說，我等為彼行舉罪羯磨。」彼等為彼行舉罪羯磨而集會。時，具壽

耶舍迦乾陀子騰於虛空，立於憍賞彌。

時，具壽耶舍迦乾陀子遣使至波利邑、阿槃提國、南路之諸比丘處，言：「諸

具壽！來！我等於非法興而法衰、非律興而律衰、非法說者強而如法說者弱、非律

說者強而如律說者弱之前，受此為諍事。」

（八）爾時，具壽三浮陀舍那婆斯住於阿吁恆河山。時，具壽耶舍迦乾陀子至阿

吁恆河山具壽三浮陀舍那婆斯處，至已，敬禮具壽三浮陀舍那婆斯，坐於一面。於

一面坐已，具壽耶舍迦乾陀子言具壽三浮陀舍那婆斯：「大德！毘舍離之跋耆子諸

第十二七百〔結集〕犍度三九九

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律藏小品四○○

299 比丘於毘舍離城，出十事，〔謂：〕器中鹽淨……金銀淨。大德！我等於非法興……

如律說者弱之前，受此為諍事。」「唯！唯！友！」具壽三浮陀舍那婆斯應諾具壽耶

舍迦乾陀子。時，有六十人之波利邑比丘，皆是阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者、三

衣者、阿羅漢，於阿吁恆河山集會。有八十八人阿槃提國、南路國之比丘，一分為

阿蘭若者，一分為乞食者，一分為糞掃衣者，一分為三衣者，皆是阿羅漢，於阿吁

恆河山集會。

（九）時，諸長老比丘相議，生此念：「此諍事粗而難也。我等得誰7為伴者，

有力於此諍事耶？」爾時，有具壽離婆多，住於須離，多聞而通阿含，持法，持律，

持摩夷，為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。時，諸長老比丘生此念：「此

處，有具壽離婆多，住於須離，多聞……而好學者。我等若得具壽離婆多為伴，如

此，有力於此諍事。」

具壽離婆多以清淨超人之耳界清淨通，聞諸長老比丘相議。聞已，彼生是念：

「此諍事粗而難也。我不應避如此諍事。然而，今，彼諸比丘若來，伴侶多，不得

安穩而往，我宜先往。」時，具壽離婆多從須離往僧伽賒國。時，諸長老比丘往須

離，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往僧伽賒國矣！」時，

具壽離婆多由僧伽賒國往伽那慰闍國。時，諸長老比丘往僧伽賒國，問：「具壽離

婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往伽那慰闍國矣！」時，具壽離婆多由伽

那慰闍國往優曇婆羅國。時，諸長老比丘往伽那慰闍國，問：「具壽離婆多在何處

耶？」彼等言：「具壽離婆多往優曇婆羅國矣！」時，具壽離婆多由優曇婆羅國往

300 阿伽樓羅國。時，諸長老比丘往優曇婆羅國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等

言：「具壽離婆多往阿伽樓羅國矣！」時，具壽離婆多由阿伽樓羅國往薩寒若國。

時，諸長老比丘往阿伽樓羅國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離

婆多往薩寒若國矣！」時，諸長老比丘於薩寒若國會見具壽離婆多。

（一○ ）時，具壽三浮陀舍那婆斯言具壽耶舍迦乾陀子：「友！此處，具壽離婆

多多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學

者。我等若問離婆多一問，具壽離婆多能以唯一問而得〔說〕過終夜。今，具壽離

婆多將喚隨從之唱誦比丘，彼比丘若唱誦已，汝至具壽離婆多處，問此十事。」「唯！

唯！大德！」具壽耶舍迦乾陀子應諾具壽三浮陀舍那婆斯。

第十二七百〔結集〕犍度四○一

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律藏小品四○二

時，具壽離婆多喚隨從之唱誦比丘。時，彼比丘唱誦已，具壽耶舍迦乾陀子至

具壽離婆多處。至已，敬禮具壽離婆多，坐於一面。坐於一面已，具壽耶舍迦乾陀

子言具壽離婆多：

「大德！器中鹽，淨耶？」「友！何者為器中鹽淨耶？」「大德！蓄鹽於器中，

若無鹽時食之，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！兩指，淨耶？」「友！何者為兩指淨8耶？」「大德！〔日〕影過兩指，

非時食，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！近聚落，淨耶？」「友！何者為近聚落淨耶？」「大德！食已，已示謝，

將入聚落而食非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！住處，淨耶？」「友！何者為住處淨耶？」「大德！同一境界之眾多住

處，各別行布薩，淨耶？」「友！不淨也。」

301 「大德！後聽可，淨耶？」「友！何者為後聽可淨耶？」「大德！別眾行羯磨，

若諸比丘來求聽可9，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！常法，淨耶？」「友！何者為常法淨耶？」「大德！言：此我和尚之常

法，此我阿闍梨之常法10而行之，淨耶？」「友！常法一分淨、一分不淨也。」

「大德！不攪乳，淨耶？」「友！何者為不攪乳淨耶？」「大德！食已，已示謝，

飲非乳非酪之乳之非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！飲闍樓伽酒，淨耶？」「友！何者為闍樓伽酒耶？」「飲未榨11酒與未

成酒，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！無縷邊坐具，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！金銀，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！彼毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城，出如此十事。大德！我等先於

非法興……如律說者弱之前，受此為諍事。」「唯！唯！友！」具壽離婆多應諾具壽

耶舍迦乾陀子。

－－－－誦品一〔終〕－－－－

二（一）毘舍離之跋耆子諸比丘聞：「耶舍迦乾陀子欲受此為諍事，尋求而得〔黨〕

伴。」時，毘舍離之跋耆子諸比丘生此思念：「此諍事粗而難也，我等得誰為伴，

而有力於此諍事耶？」時，毘舍離之跋耆子諸比丘生此思念：「此處，有具壽離婆

第十二七百〔結集〕犍度四○三

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律藏小品四○四

多，多聞而通阿含……而好學者。我等若得具壽離婆多為伴，如此，則有力於此諍

事。」時，毘舍離之跋耆子諸比丘備甚多沙門資具，〔謂：〕?、衣、坐具、針筒12、

302 帶、濾水囊、水甕也。時，毘舍離之跋耆子諸比丘持其沙門資具，乘船溯流而往薩

寒若國。下船，於一樹下分配食〔物〕。

（二）時，具壽沙蘭靜居宴默，生如是念：「誰為如法說者耶？是波夷那比丘？

或波利比丘？」時，具壽沙蘭觀察法與律，生如是念：「波夷那比丘是非法說者，

波利比丘是如法說者。」時，有一淨居天神，以心知具壽沙蘭之心念，即如力士屈

其伸腕，伸其屈腕，〔迅〕沒於淨居天，現於具壽沙蘭之前。時，彼天神言具壽沙蘭：

「善哉！大德沙蘭！波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。大德沙蘭！若

爾，隨法而如是住！」「天神！我以前及現在皆隨法而如是住。然而，我不顯我見，

至當選此諍事。」

（三）時，毘舍離之跋耆子諸比丘，持其沙門之資具，至具壽離婆多處。至已，

言具壽離婆多：「大德長老！請受沙門資具，〔謂：〕?、衣、坐具、針筒、帶、濾

水囊、水甕也。」「諸友！止！我三衣圓滿故，不欲受耳。」

爾時，有名為鬱多羅比丘，二十歲，為具壽離婆多之侍者。時，毘舍離之跋耆

子諸比丘至具壽鬱多羅處。至已，言具壽鬱多羅：「具壽鬱多羅！請受沙門資具，

〔謂：〕?……水甕也。」「諸友！止！我三衣圓滿故，不欲受耳。」「友！鬱多羅！

眾人以沙門資具供養世尊，世尊若受即喜悅，世尊若不受，則供養阿難，言：『大

303 德長老！請受沙門資具！如世尊所受。』具壽鬱多羅！請受沙門資具！如長老所受。」

時，具壽鬱多羅為毘舍離之跋耆子諸比丘所迫，取一衣而言：「諸友！若爾，請言

所需！」「友！具壽鬱多羅！請如此言長老：『請大德長老於僧伽中，如此言：諸佛

世尊生於東方國土，波夷那比丘是如法說者，波利比丘是非法說者。』」「唯！唯！

諸友！」具壽鬱多羅應諾毘舍離之跋耆子諸比丘，至具壽離婆多處。至已，言具壽

離婆多：「請大德長老……波利比丘是非法說者。」言：「比丘！汝使我墮非法。」

長老擯出具壽鬱多羅。時，毘舍離之跋耆子諸比丘言具壽鬱多羅：「友！鬱多羅！

長老言何耶？」「諸友！於我等不善也。『比丘！汝使我墮非法。』而擯出我。」「友！

汝滿二十歲否？」「然！諸友！」「若爾，依止我等為師。」

（四）時，僧伽欲決定彼諍事而集會。時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！

第十二七百〔結集〕犍度四○五

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律藏小品四○六

請聽我言！我等若於此處滅此諍事，或起事諸比丘更發起羯磨。若僧伽機熟，則僧

伽應於生此諍事之處，滅此諍事。」時，諸長老比丘欲決定彼諍事而往毘舍離城。

爾時，有名為一切去13之地上〔最高齡〕僧伽長老，是阿難之弟子，由受具足

戒至今已一百二十年，住於毘舍離城。時，具壽離婆多言具壽三浮陀舍那婆斯：「友！

我應往一切去長老所住精舍，汝於晨早至具壽一切去之處，問此十事。」「唯！唯！

大德！」具壽三浮陀舍那婆斯應諾具壽離婆多。時，具壽離婆多詣一切去長老所住

304 精舍。具壽一切去之臥坐具敷於房內，具壽離婆多則敷於房前。時，具壽離婆多念：

「此長老耄卻不臥。」而不臥。具壽一切去念：「此客比丘甚疲卻不臥。」而不臥。

（五）時，具壽一切去於夜過明相出現時，言具壽離婆多：「汝今多依何三昧14

而住耶？」「大德！今多依慈三昧而住。」「汝今多依俗三昧15而住，慈乃俗三昧也。」

「大德！我以前在家時，習慈，故今多依慈三昧而住。然而，我得阿羅漢已久矣！

長老大德今多依何三昧而住耶？」「今多依空三昧而住。」「大德！長老大德今多依

大人三昧而住，大德！空是大人三昧。」「我以前在家時，習空，故今多依空三昧而

住。然而，我得阿羅漢已久矣！」

（六）如此兩長老比丘對談未竟，時，具壽三浮陀舍那婆斯至其處。時，具壽三

浮陀舍那婆斯至具壽一切去之處。至已，敬禮具壽一切去而坐於一面。於一面坐之

具壽三浮陀舍那婆斯言具壽一切去：「大德！毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城出

十事，〔謂：〕器中鹽淨也……金銀淨也。長老大德於和尚處多習法與律。長老大德

觀察法與律，如何思念耶？以何者為如法說者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕

耶？」「友！汝亦於和尚處多習法與律。友！汝觀察法與律，如何思念耶？以何者為

如法說者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「大德！我觀察法與律，生如是

念：波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。然而，我不顯我見，至我當選

理此諍事。」「友！我觀察法與律，亦生如是念：波夷那比丘是非法說者，波利比丘

305 是如法說者。然而，我不顯我見，至當選理此諍事。」

（七）時，僧伽欲決定此諍事而集會。決定此諍事時，生無邊16之所說，不得知

一所說之義。時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等決定此諍事

時，生無邊之所說，不得知一所說之義。若僧伽機熟，僧伽應選斷事人，令滅此諍

事。」選波夷那四比丘及波利邑四比丘。波夷那比丘是具壽一切去、具壽沙蘭、具

第十二七百〔結集〕犍度四○七

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律藏小品四○八

壽不闍宗、具壽婆沙藍。波利邑比丘是具壽離婆多、具壽三浮陀舍那婆斯、具壽耶

舍迦乾陀子、具壽修摩那。

時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等決定此諍事時，生無

邊之所說，不得知一所說之義。若僧伽機熟，僧伽應選波夷那四比丘及波利邑四比

丘為斷事人，令滅此諍事。此是表白。諸大德！請聽我言！我等……不得知……。

僧伽選波夷那……依斷事人，令滅此諍事。選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事

人，令滅此諍事，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽已選波夷那四比丘及波利邑四

比丘為斷事人，令滅此諍事。具壽聽……了知。」

爾時，有名為阿夷頭比丘，十歲而為僧伽之說戒者。時，僧伽選具壽阿夷頭，

為諸長老比丘之知臥坐具人。

時，諸長老比丘生是念：「我等應於何處滅此諍事耶？」時，諸長老比丘念：

306 「此婆利迦園可愛而聲音少。我等應宜於婆利迦園滅此諍事。」時，諸長老比丘欲

滅彼諍事而往婆利迦園。

（八）時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我問律

於具壽一切去。」具壽一切去告僧伽，言：「諸大德！? 請聽我言！若僧伽機熟，我

答離婆多所問之律。」

時，具壽離婆多言具壽一切去：

「大德！器中鹽，淨耶？」「友！何者為器中鹽淨耶？」「大德！蓄鹽於器中，

若無鹽時食之，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍?城。於經分別

17。」「犯何〔罪〕耶？」「殘宿食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處

決定第一事，故此事是邪法邪律而離師教。於此處，下第一籌。」

「大德！兩指，淨耶？」「友！何者為兩指淨耶？」「大德18！〔日〕影過兩指，

非時食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於經分別19。」

「犯何〔罪〕耶？」「非時食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定

第二事……下第二籌。」

「大德！近聚落，淨耶？」「友！何者為近聚落淨耶？」「大德！食已，已示謝，

入聚落而食非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？? 」「於舍?城。於經

分別20。」「犯何〔罪〕耶？」「非殘食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於

第十二七百〔結集〕犍度四○九

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律藏小品四一○

此處決定第三事……下第三籌。」

「大德！住處，淨耶？」「友！何者為住處淨耶？」「大德！同一境界之眾多住

處，各別行布薩，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於布薩

相應21。」「犯何〔罪〕耶？」「違律之惡作也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處

決定第四事……下第四籌。」

「大德！後聽可，淨耶？」「友！何者為後聽可淨耶？」「大德！別眾行羯磨，

307 若諸比丘來求聽可，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於瞻波律事22。」

「犯何〔罪〕耶？」「違律之惡作也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第五

事……下第五籌。」

「大德！常法，淨耶？」「友！何者為常法淨耶？」「大德！言：此我和尚之常

法，此我阿闍梨之常法而行之，淨耶？」「友！常法一分淨、一分不淨也。」「諸大

德！請聽我言！僧伽於此決定第六事……下第六籌。」

「大德！不攪乳，淨耶？」「友！何者為不攪乳淨耶？」「大德！食已，已示謝，

飲非乳非酪之乳之非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍?城。

出於經分別23。」「犯何〔罪〕耶？」「非殘食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！

僧伽於此處決定第七事……下第七籌。」

「大德！飲闍樓伽酒，淨耶？」「友！何者為闍樓伽酒耶？」「飲未榨酒與未成

酒，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於憍賞彌。於經分別24。」「犯

何〔罪〕耶？」「飲酒之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第八事

……下第八籌。」

「大德！無縷邊坐具，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍?城。

於經分別25。」「犯何〔罪〕耶？」「切斷之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽

於此處決定第九事……下第九籌。」

「大德！金銀，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於經

分別26。」「犯何〔罪〕耶？」「受金銀之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於

此處決定第十事……下第十籌。」

「諸大德！請聽我言！僧伽決定此十事故，此事為邪法邪律而離師教。」

〔具壽一切去曰：〕「友！此諍事已除，已靜，已寂靜，已善寂靜。友！然而，

第十二七百〔結集〕犍度四一一

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律藏小品四一二

汝於僧伽中，更問我此十事，令彼諸比丘〔得〕解。」

時，具壽離婆多於僧伽中，以此十事更問具壽一切去，具壽一切去隨所問而答

之。

（九）此律結集時，有七百比丘，不多亦不少，故名此律結集為七百〔結集〕。

－－－－〔誦品二終〕－－－－

308 此犍度有二十五事。攝頌曰：

十事滿羯磨隨伴入四金

憍賞彌波利27 須離僧伽賒28

道伽那慰闍及優曇婆羅

薩寒若29喚30請聞我等以誰

則以船溯流31 ……32……

僧伽毘舍離慈僧斷事人

1 「器中鹽淨」（singilonakappa）。梵語srngi或為「薑」之義，即為「薑、鹽淨。」五分律即

然也。又此語可能有「一種容器」之義（參照梵語辭典）。今用此解釋。看後文一二· 一· 一

○之singina lonam不得不如此解之。但異本之處（原本三三○ 頁所引）singilonam，若依此，

應採用上述之第一解。

2 「迦利沙槃」，錢之單位，摩沙迦是其二十分之一。

3 「一時」，以下出於增支部二。

4 「一時」，以下出於相應部（原典第四卷三二五頁）。

5 「我」，原本ceva 和hosi 之間，失落了me ，依暹羅本補之。

6 「一時」，參照捨墮十八（漢譯南傳大藏經律一第三三六頁）。

7 「誰」，兩本俱為katham，於十二．二．一之同句，兩本皆為kam，今採用之。

8 「兩指淨」，諸律中兩指皆指為抓食。

9 「求聽可」，原本anujanessama，依暹羅本anump essma譯之。

10 「常法」，原本ajjhacinnam tam，依暹羅本ajjhacinnam ti譯之。

11 「未榨」，原本asurata，依暹羅本asuta譯之（參照梵語用例）。

12 「針筒」，原本sucighara ，依暹羅本sucighara譯之。

13 「一切去」，依四分律、五分律之譯例，如這樣，原語應該是Sabbagamin 。

14 「三昧」，原本為住（vihara ）。

15 「俗三昧」（kullakavihara），諸律譯為「小定」、「小三昧行」、「粗定」。

從原註解釋為uttana,非「顯了」之義，應該是「粗淺」之義。

第十二七百〔結集〕犍度四一三

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律藏小品四一四

16 「無邊」，原本anaggani，依暹羅本anantani譯之。

17 「經分別」，波逸提第三十八（漢譯南傳大藏經律二第一一五頁）。

18 「大德」，以下原本多省略，而補譯之。

19 「經分別」，波逸提第三十七（漢譯南傳大藏經律二第一一四頁）。

20 「經分別」，波逸提第三十五（漢譯南傳大藏經律二第一○八頁）。

21 「布薩相應」，大品第二犍度八．三。

22 「瞻波律事」，大品第九犍度三．五。

23 「經分別」，同註20

24 「經分別」，波逸提第五十一（漢譯南傳大藏經律二第一四五頁）。

25 「經分別」，波逸提第八十九（漢譯南傳大藏經律二第二三○頁）。

26 「經分別」，捨墮第十八（漢譯南傳大藏經律一第三三六頁）。在此處是

尼薩耆波逸提（即捨墮）。

27 「波利」，原本Paveyyako，依暹羅本Patheyyako。譯之。

28 「僧伽賒」，原本Samkasam，依暹羅本Samkassam譯之。

29 「薩寒若」，原本Sahamjati，依暹羅本Sahajati譯之。

30 「喚」，兩本皆有majjhesi，m是插入二個母音之中間。

31 「溯流」，原本sa ujji ，依暹羅本ujjavi譯之。

32 以下三語，兩本其句中意義皆不明白。

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