律藏摘要 1

1.為了僧團的清淨(saṅghasuṭṭhutāya)、2.為了僧團的和樂(saṅghaphāsutāya)、3.為了諸惡人的調伏(dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya)、4.為了諸善比丘的安樂住(pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya)、5.為了防止現世諸漏(diṭṭhadhammikānaṁ āsavānaṁ saṁvarāya)、6.為了擊退來世諸漏(samparāyikanaṁ āsavānaṁ paṭighātāya)、7.為了引導沒有信的人生信(appasannānaṁ pasādāya)、8.為了引導已生信的人更增長(pasannānaṁ bhiyyobhāvāya)、9.為了正法久住(saddhammaṭṭhitiyā)、10.為戒律的攝受(保護)(vinayānuggahāya)。」

十二種「比丘」的定義 -- p.24. (p.28.)

Pārā.III,24.(CS:pg.28)︰「比丘︰(1)乞求比丘、(2)從事乞食比丘、(3)穿割截衣比丘、(4)沙彌(充當)比丘、(5)自稱比丘、(6)善來比丘、(7)由三歸依受具比丘、(8)賢善比丘、(9)真實比丘、(10)有學比丘、(11)無學比丘、(12)由和合僧依白四羯摩之無過失、應理受具比丘。此中比丘，依和合僧，白四羯摩，無異議通過受具，即此處所謂的比丘。」

蓮花色比丘尼被淫污事(因不受樂故不犯戒) -- p.35. (p.44.)

有五因緣男根勃起(阿羅漢不再勃起) -- p.38. (p.48.)

在白天躺臥應關門 -- p.39. (p.49.)

拿取畜生食、殘餘食，無罪 -- p.58. (p.77.)

盜僧物，犯他勝罪 -- p.. (p..)

諸比丘因修不淨而自殺、互殺事緣 -- p.68. (p.92.)

修呼吸念的利益、修法 -- p.70. (p.95.)

若嬉戲而投石者，犯惡作 -- p.82. (p.111.)

大目犍連尊者見夜叉、餓鬼事 -- p.104. (p.144.)

若以染心而思念女根者，犯惡作 -- p.118. (p.164.)

若與母親、女兒、姊妹身相觸者，犯惡作 -- p.126. (p.175.)

若以染心而觸女屍者，犯偷蘭遮 -- p.126. (p.176.)

若以染心而觸雌性畜生者，犯惡作 -- p.126. (p.176.)

十種女人、十種婦 -- p.139. (p.194.)

仙人乞龍王頸珠，龍因此離去的故事 -- p.146. (p.204.)

諸鳥吵，比丘乞鳥翼，鳥離去的故事 -- p.148. (p.206.)

沓婆摩羅子（Dabba mallaputta）七歲即證阿羅漢 -- p.158. (p.221.)

同類比丘安排住在同一住區的房舍 -- p.159. (p.223.)

提婆達多以五非法事（終生不食魚肉、…）破法輪僧 -- p.171. (p.239.)

Pārā.III,171.︰「((提婆達多以五事破僧︰) (1)(比丘)應該盡形壽住曠野(阿蘭若)，若到村落就犯罪。(2)應該盡形壽乞食，若受邀請食就犯罪。(3)應該盡形壽著糞掃衣，若受居士衣就犯罪。(4)應該盡形壽樹下住，若住屋就犯罪。(2)應該盡形壽不吃魚肉，若吃魚肉就犯罪。)

維沙卡鹿母多子多孫 -- p.187. (p.263.)

賊主以肉施蓮花色比丘尼，尼以肉施佛事 -- p.208. (p.293.)

若裸體而行者，犯惡作 -- p.212. (p.299.)

世尊入靜處獨修三個月 -- p.230. (p.326.)

（世尊）所未制定的（學處），僧團不應（再）制定，已制定的（學處），不應該廢除，應依所制定的學處受持、奉行 -- p.231. (p.328.)

頭陀行的比丘可以隨意拜見世尊 -- p.231. (p.328.)

畢陵達瓦差因得五百位僧寺居士而成為僧寺居士村 -- p.249. (p.353.)

阿蘭若→離村五百弓 -- p.263. (p.373.)

Pāci.IV.

婆羅門誹嗤其牛而輸千錢 -- p.5.[3] (p.6.)[4]

十種罵詈事 -- p.6. (p.7.)

「法」→佛所説、弟子所説、仙人所説、天人所説 -- p.15. (p.20.)

「上人法」 -- p.25. (p.33.)

比丘砍樹，樹神欲殺之 -- p.34. (p.44.)

「八敬法」 -- p.52. (p.69.)

朱臘般他咖成功地教誡比丘尼事 -- p.54. (p.72.)

「嚼食（副食）」、「噉食（主食）」 -- p.83. (p.110.)

比丘在降伏龍後飲酒事 -- p.109. (p.146.)

兩種淨施（衣缽）法 -- p.122. (p.163.)

犯僧初殘別住的比丘遇餘比丘的告白法 -- p.127. (p.171.)

十七童子的出家事 -- p.128. (p.173.)

未滿二十歲不能忍受寒、暑、飢、渴、…… -- p.130. (p.174.)

貪欲如骸骨、肉片、草炬、火坑、夢、…… -- p.134. (p.180.)

Pāci.IV,134.敘述世尊教導比丘說，欲望（kāma）產生的快樂少，痛苦多，失望多，而危險更多，就像骨頭（aṭṭhikaṅkalapamā）、肉塊（maṁsapesīpamā）、火把（tiṇukkā）、火坑（aṅgārakāsu）、夢（supinaka）、借用物（yācitaka）、果實（rukkhaphala）、屠宰場（asisūna）、刀戟（sattisūlū）、蛇頭（sappasira），其中並對每個譬喻一一解釋。

多聞、通阿含的在家居士 -- p.158. (p.213.)

常常進入王宮有十種過失 -- p.159. (p.215.)

各種畜生論（無用的言論） -- p.164. (p.222.)

難達尊者矮佛四指寬 -- p.173. (p.234.)

若戲弄佛、法、僧者，犯惡作 -- p.197. (p.271.)

「杖」→中等男子的四肘長 -- p.200. (p.275.)

比丘尼分別 ( Bhikkhunīvibhaṅga )

「比丘尼」的十二種定義 -- p.214.[5] (p.290.)[6]

Pāci.IV,214(CS:pg.275)︰「比丘尼︰(1)乞求比丘尼、(2)從事乞食比丘尼、(3)穿割截衣比丘尼、(4)沙彌(充當)比丘尼、(5)自稱比丘尼、(6)善來比丘尼、(7)由三歸依受具比丘尼、(8)賢善比丘尼、(9)真實比丘尼、(10)有學比丘尼、(11)無學比丘尼、(12)由和合僧依白四羯摩之無過失、應理受具比丘尼。此中，依和合的二部僧，白四羯摩，無異議通過受具之比丘尼，即此處所謂的比丘尼之意。」

孫得利難陀比丘尼分娩而還俗事 -- p.216. (p.293.)

偷蘭難陀比丘尼的過去世因緣 -- p.259. (p.356.)

六群比丘尼欲殺優波離的戒師 -- p.308. (p.428.)

大品第一大犍度（Mahākhandhaka）

Mahāvagga(Mv.)

世尊初成佛受七日解脱樂 -- p.1; 2.[7] (p.1~3.)[8]

世尊初成佛順逆觀十二緣起 -- p.1. (p.1.)

傲慢婆門事 -- p.2~3. (p.3.)

目支鄰龍王因緣 -- p.3. (p.4.)

兩商人獻蜜、麥餅與佛陀 -- p.4. (p.5.)

四大天王各獻石缽給佛陀 -- p.4. (p.6.)

最初受二歸依的在家居士 -- p.4. (p.6.)

眾生樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶 -- p.4. (p.6.)

大梵天王請世尊轉法輪 -- p.5. (p.7.)

度五比丘因緣 -- p.9. (p.13.)

中道→八正道 -- p.10. (p.15.)

四聖諦-- p.10. (p.15.)

四諦三轉十二行相 -- p.11. (p.16.)

憍陳如最先見道 -- p.12. (p.17.)

過去、未來、現在一切色等 -- p.14. (p.20.)

世間最早的六阿羅漢 -- p.14. (p.20.)

度耶舍因緣 -- p.14. (p.20.)

最初受三歸依的在家居士 -- p.16. (p.23.)

最初受三歸依的在家女居士 -- p.18. (p.25.)

以三歸依受具足戒法 -- p.22. (p.31.)

度三咖沙巴因緣 -- p.24. (p.33.)

優樓咖沙巴與世尊較法 -- p.26. (p.36.)

佛陀的本真法－四聖諦 -- p.37. (p.50.)

頻婆娑羅王的「五願」 -- p.37. (p.50.)

度舍利弗與大目犍連因緣 -- p.39. (p.54.)

緣起偈 -- p.40. (p.55.)

戒師視弟子如兒想；……令法律增廣 -- p.45. (p.62.)

乞請戒師法 -- p.45. (p.62.)

奉事戒師法 -- p.46. (p.62.)

裙、副裙 -- p.46. (p.63.)

缽收藏在床下 -- p.48. (p.65.)

未問戒師不得入村落…… -- p.50. (p.67.)

弟子法－晨起→入村乞食→洗浴→整理衣物、房舍→法供養 -- p.46. (p.62.)

戒師法→同修之承事 -- p.50. (p.67.)

疊上衣法－以四指寬疊上衣 -- p.51. (p.68.)

弟子不如法事奉戒師，可以擯出 -- p.54. (p.71.)

擯責弟子法（四） -- p.54. (p.71.)

被擯者不得不悔過 -- p.54. (p.71.)

戒師不得不受悔過 -- p.54. (p.71.)

不得不擯罰不正事者 -- p.54. (p.72.)

具足五法的弟子應擯罰 -- p.54. (p.72.)

白四羯磨受具足戒法 -- p.56. (p.75.)

受戒者不乞戒不得授與具足戒（若授，犯惡作） -- p.56. (p.75.)

乞戒法 -- p.56. (p.75.)

為了制斷外道因為飲食來出家，所以制定「四依法」 -- p.58. (p.76.)

「四依法」 -- p.58. (p.76.)

在白四羯磨後，接著為説四依法 -- p.58. (p.77.)

滿十位比丘才可以為授具足戒 -- p.58. (p.77.)

諸佛世尊為了－1、説法，2、制戒，所以才問事 -- p.59. (p.78.)

十瓦薩〔歲〕智慧比丘可授人具足戒 -- p.60. (p.79.)

十瓦薩〔歲〕智慧比丘可以當導師，受人依止 -- p.60. (p.79; 81.)

依止導師法 -- p.61. (p.80.)

有五法失去戒師的依止 -- p.62. (p.82.)

有六法失去導師的依止 -- p.62. (p.82.)

有八種五法不成就，不得授人具足戒、受依止，與收畜沙馬內拉 -- p.63. (p.82.)

具有六法者，不得授人具足戒、受依止，與收畜沙馬內拉 -- p.65. (p.86.)

壞內外道者，不得受具足戒 -- p.69. (p.87.)

外道來出家，先與四個月別住 -- p.69. (p.87.)

外道來出家，先受三歸依→乞求四個月別住→僧團給與白二別住羯磨 -- p.69. (p.87.)

舊外道的適、不適僧意，適僧意才授與具足戒 -- p.70. (p.88.)

火教徒、螺髻梵志，與釋迦族的舊外道來出家，不須四個月別住 -- p.71. (p.90.)

不得度五種病（癩、癰、疹、肺病、癲狂）人出家 -- p.73. (p.92.)

不得度王臣出家 -- p.74. (p.93.)

不得度盜賊出家 -- p.74. (p.93.)

不得度逃獄者出家 -- p.75. (p.94.)

不得度被告示的盜賊出家 -- p.75. (p.94.)

不得度被笞刑的人出家 -- p.76. (p.95.)

不得度被烙刑的人出家 -- p.76. (p.95.)

不得度負債者出家 -- p.76. (p.95.)

不得度奴隸出家 -- p.76. (p.95.)

度人出家，應先白僧，使僧眾得知 -- p.77. (p.96.)

不得授未滿二十歲者受具足戒，若授者，當依法斷除 -- p.78. (p.98.)

未滿十五歲的童子，不得出家 -- p.79. (p.98.)

聽許未滿十五歲而能夠驅烏鴉者出家 -- p.79. (p.99.)

智慧比丘五瓦薩（歲）依止；愚癡比丘終生依止 -- p.80. (p.100.)

具足五法的比丘，可以無依止而住 -- p.80. (p.100.)

具足六法的比丘，可以無依止而住 -- p.81. (p.102.)

度羅睺羅因緣 -- p.82. (p.103.)

父母不允許，不得度人子出家 -- p.83. (p.104.)

聽許有智慧的比丘，可以收畜兩位沙馬內拉 -- p.83. (p.104.)

沙馬內拉十戒 -- p.83. (p.105.)

聽許處罰犯五法的沙馬內拉 -- p.84. (p.105.)

不得完全禁止沙馬內拉進入僧寺 -- p.84. (p.105.)

不得禁止沙馬內拉進食 -- p.84. (p.106.)

不得不問（沙馬內拉的）戒師，而處罰（他人的）沙馬內拉 -- p.85. (p.106.)

不得帶走他人的徒眾〔沙馬內拉〕 -- p.85. (p.106.)

聽許擯罰犯十法的沙馬內拉 -- p.85. (p.106.)

不得度黃門（受具足戒），若已受具足戒，當滅擯 -- p.86. (p.107.)

不得度賊住者（受具足戒），若已受具足戒，當滅擯 -- p.86. (p.108.)

不得度歸外道者（受具足戒），若已受具足戒，當滅擯 -- p.86. (p.108.)

不得度畜生（受具足戒），若已受具足戒，當滅擯 -- p.88. (p.109.)

殺母者不得授與具足戒，若已受具足戒，當滅擯 -- p.88. (p.110.)

殺父者不得授與具足戒，若已受具足戒，當滅擯 -- p.88. (p.110.)

殺阿羅漢者不得授與具足戒，若已受具足戒，當滅擯 -- p.88. (p.110.)

破和合僧者不得授與具足戒，若已受具足戒，當滅擯 -- p.89. (p.111.)

出佛身血者不得授與具足戒，若已受具足戒，當滅擯 -- p.89. (p.111.)

淫污比丘尼者不得授與具足戒，若已受具足戒，當滅擯 -- p.89. (p.111.)

無戒師者，不得授與具足戒 -- p.89. (p.111.)

以僧團為戒師者，不得授與具足戒 -- p.89. (p.111.)

以眾（兩、三位比丘）為戒師者，不得授與具足戒 -- p.89. (p.112.)

不得以十三難者為戒師 -- p.89~90. (p.112.)

不得授與無缽者具足戒 -- p.90. (p.112.)

不得授與無（三）衣者具足戒 -- p.90. (p.112.)

不得授與衣缽未具足者具足戒 -- p.90. (p.113.)

不得授與借缽者具足戒 -- p.90. (p.113.)

不得授與借衣者具足戒 -- p.90. (p.113.)

不得授與借衣缽者具足戒 -- p.90. (p.113.)

不得使諸根不具者出家（三十二種） -- p.91. (p.114.)

不得給無恥者依止；不得依止無恥者 -- p.91. (p.114.)

遊行比丘不得依止時，聽許無依止而住 -- p.92. (p.115.)

病比丘不得依止時，聽許無依止而住 -- p.92. (p.115.)

病比丘的看護不得依止時，聽許無依止而住 -- p.92. (p.115.)

安住森林的比丘不得依止時，聽許無依止而住 -- p.93. (p.116.)

在白羯磨時，聽許唱戒師的姓 -- p.93. (p.116.)

在一場白四羯磨時，聽許二或三人一起受戒 -- p.93. (p.116.)

聽許以算胎月，來滿二十歲 -- p.93. (p.117.)

問受具足戒的十六輕遮法 -- p.93. (p.117.)

聽許先教導，然後才問遮難 -- p.94. (p.117.)

愚癡比丘不得當教授師 -- p.94. (p.118.)

自己差選、由僧團差選為教授師的羯磨法 -- p.94. (p.118.)

受具足戒法 -- p.94. (p.118.)

羯磨師的問遮難法 -- p.95. (p.119.)

受具足戒的白四羯磨法 -- p.95. (p.119.)

「四依法」 -- p.96. (p.120.)

「四他勝法」 -- p.96. (p.120.)

被僧舉不見罪，後還俗再來求出家者，應先見前罪，然後才許度之 -- p.97. (p.122.)

被僧舉不懺罪，後還俗再來求出家者，應先懺前罪，然後才許度之 -- p.98. (p.122.)

被僧舉不捨惡見，後還俗再來求出家者，應先捨惡見，然後才許度之-- p.98. (p.123.)

大品第二布薩犍度（Uposathakkhandhaka）

説戒布薩的緣起－原梵志外道法，頻婆娑羅王請緣，故制 -- p.101.[9] (p.135.)[10]

戒經序 -- p.102. (p.136.)

戒經序的釋義 -- p.103. (p.137.)

天天誦戒者，犯惡作 -- p.104. (p.139.)

半月誦三次戒者，犯惡作 -- p.104. (p.139.)

在十四或十五日誦戒 -- p.104. (p.139.)

各眾各自誦戒（即不和合誦戒）者，犯惡作 -- p.105. (p.139.)

和合布薩－一住處 -- p.105. (p.139.)

當敬重、尊奉布薩 -- p.105. (p.140.)

結同一住處同一布薩界的白二羯磨法 -- p.106. (p.140.)

結界太大超過三由旬者，犯惡作 -- p.106. (p.141.)

結界跨過河者，犯惡作→除了常有船、橋 -- p.106. (p.141.)

不得在自己的房內誦戒，若誦者，犯惡作 -- p.107. (p.141.)

解、結布薩堂白二羯磨法 -- p.107. (p.142.)

在一住處結二布薩堂者，犯惡作 -- p.107. (p.142.)

無論結或不結布薩堂都可以誦戒 -- p.108. (p.143.)

結最大布薩堂白二羯磨法 -- p.108. (p.143.)

在布薩日，長老比丘可以較先來集 -- p.108. (p.143.)

同大界不得別眾行布薩，若行者，犯惡作 -- p.108. (p.144.)

大界或布薩界→不失衣界 -- p.109. (p.144.)

結不失衣界除村、村郊白二羯磨法 -- p.109. (p.145.)

先解不失衣界，然後解同一住處界 -- p.109. (p.145.)

解不失衣界白二羯磨法 -- p.110. (p.146.)

解同一住處、同一布薩界白二羯磨法 -- p.110. (p.146.)

在未結界時，在村落，以村的境界為同一住處、同一布薩界 -- p.111. (p.146.)

在未結界時，在森林，以周圍的二十八肘尺為同一住處、同一布薩界 -- p.111. (p.146.)

在未結界時，在河、湖、海，以周圍的中等男子之擲水所及處為同一住處、同一布薩界 -- p.111. (p.146.)

以一界合另一界者，犯惡作 -- p.111. (p.147.)

以一界覆蓋另一界者，犯惡作→可留兩界的中間地 -- p.111. (p.147.)

有四種布薩羯磨－非法別眾、非法和合眾、如法別眾，與如法和合眾（前三種不允許） -- p.111. (p.147.)

有五種誦戒（誦戒序乃至廣誦） -- p.112. (p.148.)

有十難（王、賊、……、梵行難） -- p.112. (p.149.)

沒有難緣而略誦戒者，犯惡作 -- p.113. (p.149.)

僧未差選，不得説法，若説者，犯惡作→長老比丘則聽許 -- p.113. (p.149.)

僧未差選，不得問律，若問者，犯惡作 -- p.113. (p.149.)

差選自己或差選他人的問律法 -- p.113. (p.150.)

差選自己或差選他人的答律法 -- p.113. (p.150.)

僧未差選，不得答律 -- p.113. (p.150.)

被差選者應計算比丘數，然後才問及答 -- p.114. (p.150.)

未得許可不得呵責比丘，呵責者，犯惡作 -- p.114. (p.151.)

若僧中行非法羯磨者，犯惡作 -- p.114. (p.151.)

在非法羯磨時，可非議之，及非議法 -- p.114. (p.152.)

在誦戒時故意不聽聞者，犯惡作 -- p.115. (p.152.)

有在家人在場，若誦戒者，犯惡作 --p.115. (p.152.)

未受請不得誦戒，若誦者，犯惡作→許依長老 -- p.115. (p.152.)

可以請聰明、賢能的比丘誦戒 -- p.116. (p.153.)

長老命令，無病而不前往者，犯惡作 -- p.117. (p.154.)

無比丘能誦戒，應遣請能誦者來誦戒 -- p.117. (p.154.)

算半月法 -- p.117. (p.154.)

長老可以在用餐時，或記起時告白：「今天是布薩日」 -- p.117. (p.155.)

長老命令，無病而不在布薩堂掃地、舖座、點燈者，犯惡作 -- p.118. (p.156.)

在一住處，可以準備飲、用水 -- p.119. (p.157.)

長老命令，無病而不準備飲、用水，犯惡作 -- p.119. (p.157.)

癡暗與癡暗比丘一起遊行，若戒師、導師允許者，犯惡作 -- p.119. (p.157.)

癡暗比丘未得戒師、導師的允許而去（遊行）者，犯惡作 -- p.119. (p.157.)

對客三藏法師，若不迎來送去者，犯惡作 -- p.119. (p.158.)

僧眾中無能誦戒人，也請不到能誦戒者，僧眾應前往知布薩人處誦戒，若不者，犯惡作 -- p.119. (p.158.)

在一住處七天內請不到學戒者來，不得止住安居，若住者，犯惡作 -- p.120. (p.158.)

與欲、清淨法 -- p.120. (p.159.)

與欲、清淨的成就與不成就 -- p.120. (p.160.)

持欲者若故意不傳加者，犯惡作 -- p.121. (p.160.)

別眾行羯磨者，犯惡作 -- p.122. (p.161.)

可以輾轉受欲與清淨 -- p.122. (p.161.)

別眾行布薩者，犯惡作 -- p.123. (p.162.)

嘎嘎比丘的狂亂事 -- p.123. (p.162.)

與癡狂比丘的白二羯磨法 -- p.123. (p.162.)

四位比丘行布薩，可以誦戒 -- p.124. (p.163.)

三位比丘行布薩，輾轉三語告清淨 -- p.124. (p.164.)

兩位比丘行布薩，輾轉三語告清淨 -- p.124. (p.164.)

一位比丘行布薩，以心念決意而行布薩，若不者，犯惡作 -- p.125. (p.165.)

一住處有四位比丘，一比丘持來清淨，三位比丘不得誦戒，若誦者，犯惡作 -- p.125. (p.165.)

一住處有三位比丘，一比丘持來清淨，兩位比丘不得行清淨布薩，若行者，犯惡作 -- p.125. (p.165.)

一住處有兩位比丘，一比丘持來清淨，那位比丘不得以心念決意而行布薩，若行者，犯惡作 -- p.125. (p.165.)

犯罪與懷疑犯罪的懺悔、發露法 -- p.126. (p.166.)

不得互相懺悔共通違犯的罪，也不得受懺共通違犯的罪，若懺、受懺者，犯惡作 -- p.126. (p.166.)

在誦戒時的記得犯罪與懷疑犯罪的告白法 -- p.126. (p.166.)

僧眾都犯罪與懷疑犯罪的告白法 -- p.127. (p.167.)

舊住比丘少而客比丘多時→再重誦戒 -- p.129. (p.170.)

舊住比丘與客比丘相等，應繼續誦下去，餘者應聽聞 -- p.129. (p.170.)

舊住比丘多而客比丘少，應繼續誦下去，餘者應聽聞 -- p.129. (p.170.)

舊住比丘與客比丘相等→以語清淨，若不者，犯惡作 -- p.129. (p.170.)

舊住比丘多而客比丘少→以語清淨，若不者，犯惡作 -- p.129. (p.171.)

知他比丘來，故意不和合誦戒者，犯偷蘭 -- p.131. (p.174.)

舊住比丘多而客比丘少，應隨從舊住比丘 -- p.132. (p.175.)

舊住比丘與客比丘相等，應隨從舊住比丘 -- p.132. (p.175.)

舊住比丘少而客比丘多，應隨從客比丘 -- p.133. (p.176.)

舊住比丘與客比丘不想和合誦戒，可以到界外別誦 -- p.133. (p.176.)

客比丘看見僧處有準備要誦戒的行相，不問而自行布薩者，犯惡作 -- p.133. (p.176.)

客比丘看見僧處有準備要誦戒的行相，看見了而各別布薩者，犯惡作 -- p.133. (p.177.)

客比丘看見僧處有準備要誦戒的行相，在問了並看見，想要破僧而各別布薩者，犯偷蘭 -- p.133. (p.177.)

當舊住比丘與客比丘為不同共住者，在問後不觀察而一起誦戒者，犯惡作 -- p.134. (p.178.)

當舊住比丘與客比丘為不同共住者，在問後不觀察而各自誦戒者，無罪 -- p.134. (p.178.)

在布薩日，不得從有比丘的住處前往無比丘的住處，除了與僧眾在一起 -- p.134. (p.178.)

有比丘尼、下三眾、犯重罪者在場，不得誦戒，若誦戒者，犯惡作 -- p.135. (p.180.)

有不見罪者、不懺罪者、不捨惡見者在場，不得誦戒，若誦戒者，犯惡作 -- p.135. (p.180.)

有（黃門等）十三難人在場，不得誦戒，若誦戒者，犯惡作 -- p.136. (p.180.)

非布薩日不得行布薩，除了僧和合（日） -- p.136. (p.180.)

大品第三入雨安居犍度（Vassūpanāyikakkhandhaka）

制雨安居緣起 -- p.137.[11] (p.185.)[12]

前雨安居（農曆）六月十六日；後雨居（農曆）七月十六日 -- p.137. (p.185.)

在入雨安居期間外出遊行者，犯惡作 -- p.138. (p.186.)

不入雨安居者，犯惡作 -- p.138. (p.186.)

在入雨安居日故意離開住處者，犯惡作 -- p.138. (p.186.)

有比丘等七眾請緣，在雨安居期間可以請七日假 -- p.139. (p.187.)

為出家五眾及父母，雖未受請，也可請七日假 -- p.142. (p.191; 199.)

請七日假所開之緣 -- p.139. (p.187.)

兄弟、親友等有請緣才可以請七日假 -- p.148. (p.200.)

有命難、梵行難、缺臥具、飲食、醫藥、侍者、破僧事等應離去，但無破雨安居罪 -- p.148. (p.210~5.)

可以依牛舍雨安居 -- p.152. (p.205.)

可以依旅商雨安居 -- p.152. (p.205.)

可以依船上雨安居 -- p.152. (p.205.)

在樹洞入雨安居者，犯惡作 -- p.152. (p.205.)

在樹枝上入雨安居者，犯惡作 -- p.152. (p.205.)

在露地入雨安居者，犯惡作 -- p.152. (p.205.)

在無坐臥具座處入雨安居者，犯惡作 -- p.152. (p.205.)

在納屍堂入雨安居者，犯惡作 -- p.152. (p.205.)

在傘蓋下入雨安居者，犯惡作 -- p.152. (p.206.)

在土缸中入雨安居者，犯惡作 -- p.152. (p.206.)

不得約定在雨安居期間不令人出家，若約定者，犯惡作 -- p.153. (p.207.)

受雨安居請而失約〔背信〕所請者，犯惡作 -- p.154. (p.208.)

大品第四自恣犍度（Pavāraṇākkhandhaka）

乞食後的餘食當倒棄在無青草處或無蟲水中 -- p.157.[13] (p.213.)[14]

在結束雨安居，前往拜見世尊乃是常法 -- p.158. (p.214.)

不得持外道的啞戒（禁語），若持者，犯惡作 -- p.159. (p.215.)

由於比丘在雨安居期間行啞法，所以制自恣法 -- p.159. (p.215.)

行自恣法 -- p.159. (p.216.)

所有人以蹲踞來行自恣，若坐者，犯惡作 -- p.160. (p.216.)

在蹲踞自恣後，即可坐下 -- p.160. (p.216.)

自恣日有十四日和十五日二日 -- p.160. (p.217.)

自恣羯磨有四種：非法別眾、非法和合眾、如法別眾，與如法和合眾（前三種不允許） -- p.160. (p.217.)

與欲自恣法 -- p.161. (p.217.)

以別眾而行自恣者，犯惡作 -- p.161. (p.217.)

聽許五位比丘行僧伽自恣 -- p.162. (p.218.)

聽許四位比丘行互相自恣 -- p.162. (p.219.)

聽許三位比丘行互相自恣 -- p.162. (p.219.)

聽許兩位比丘行互相自恣 -- p.162. (p.219.)

四位比丘的行互相自恣法 -- p.163. (p.219.)

三位比丘的行互相自恣法 -- p.163. (p.219.)

兩位比丘的行自恣法 -- p.163. (p.220.)

一位比丘的行心念決意自恣法 -- p.163. (p.220.)

一住處有五位比丘，一比丘持來欲，四位比丘不得行僧伽自恣，若行者，犯惡作 -- p.163. (p.220.)

一住處有四位比丘，一比丘持來欲，三位比丘不得行互相自恣，若行者，犯惡作 --

p.163. (p.220.)

一住處有三位比丘，一比丘持來欲，兩位比丘不得行互相自恣，若行者，犯惡作 -- p.163. (p.220.)

一住處有兩位比丘，一比丘持來欲，那位比丘不得以心念決意而行自恣，若行者，犯惡作 -- p.163. (p.221.)

在自恣前、自恣時，記得犯罪與懷疑犯罪的懺悔、發露法 -- p.164. (p.221.)

在自恣日的自恣後，有比舊住比丘較多的客比丘來，應再行自恣 -- p.165. (p.222.)

在自恣日的自恣後，有與舊住比丘等數的客比丘來，其餘比丘對已行自恣的比丘行自恣 -- p.165. (p.222.)

在自恣日的自恣後，有比舊住比丘少的客比丘來，其餘比丘對已行自恣的比丘行自恣 -- p.165. (p.223.)

有比丘尼、下三眾、犯重罪者在場，不得行自恣，若行者，犯惡作 -- p.167. (p.223.)

有不見罪者、不懺罪者、不捨惡見者在場，不得行自恣，若行者，犯惡作 -- p.168. (p.224.)

有（黃門等）十三難人在場，不得行自恣，若行者，犯惡作 -- p.167. (p.224.)

在諸會眾尚未離去時，不應給（行）別住者行自恣 -- p.168. (p.224.)

非自恣日不得行自恣，除了僧和合（日） -- p.168. (p.224.)

若有蠻族的怖畏、已經到了深夜、諍論到深夜、在將下雨時遮雨處少而比丘眾多、國王難、命難、梵行難等十難緣，則可以二語、一語，或雨安居者齊唱念，以行自恣 -- p.169. (p.226.)

有犯罪者不得行自恣，若行者，犯惡作 -- p.170. (p.226.)

禁止有罪比丘行自恣的白法 -- p.170. (p.227.)

在無罪、無事、無因、已行自恣罪，不得禁止其自恣，若禁止者，犯惡作 -- p.170. (p.227.)

一部同見比丘與他部不和合比丘的共自恣法 -- p.175. (p.233.)

以自恣來攝益的白二羯磨法 -- p.177. (p.236.)

大品第五皮革犍度（Cammakkhandhaka）

首那二十億耳長者子腳下生毛 -- p.199.[15] (p.241.)[16]

沙揭陀比丘在八萬長前現種種神通 -- p.180. (p.242.)

首那比丘精進過度，經行腳傷，血塗經行處如屠牛場 -- p.182. (p.244.)

世尊以調琴弦喻，以示精進之道 -- p.182. (p.245.)

過多精進致掉舉，過少精進致懈怠 -- p.182. (p.245.)

自記別（證果）説義而不自我標顯善德 -- p.185. (p.248.)

因首那比丘事而制許穿著一層鞋 -- p.185. (p.249.)

若穿著二、三、數層的鞋者，犯惡作 -- p.185. (p.249.)

若穿著全青色鞋者，犯惡作 -- p.185. (p.249.)

若穿著全黃色鞋者，犯惡作 -- p.185. (p.249.)

若穿著全紅色鞋者，犯惡作 -- p.185. (p.249.)

若穿著全深紅色鞋者，犯惡作 -- p.185. (p.249.)

若穿著全黑色鞋者，犯惡作 -- p.185. (p.249.)

若穿著全蜈蚣背色鞋者，犯惡作 -- p.185. (p.249.)

若穿著全染雜色鞋者，犯惡作 -- p.185. (p.249.)

不得穿著青色紐帶的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著黃色紐帶的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著紅色紐帶的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著深紅色紐帶的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著黑色紐帶的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著蜈蚣背色紐帶的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著染雜色紐帶的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著覆蓋腳踵的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著覆蓋至膝蓋的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著覆蓋腿的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著填滿棉花的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著（多色如）雞翼的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著綁羊角（尖）的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著綁山羊角（尖）的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著蝎子尾飾的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著孔雀尾飾的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著彩色的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著獅子皮飾的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著老虎皮飾的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著豹皮所飾的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著羚羊皮飾的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著獺皮所飾的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.249.)

不得穿著貓皮所飾的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.250.)

不得穿著栗鼠皮飾的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.250.)

不得穿著梟皮所飾的鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.186. (p.250.)

聽許穿著他人所棄的數層鞋，但不得穿著新的數層鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.187. (p.250.)

戒師等未穿鞋而經行，自不得穿鞋而經行，若穿著者，犯惡作 -- p.187. (p.251.)

在僧寺內不得穿著鞋，若穿著者，犯惡作（除了腳受傷）→後聽許 -- p.187. (p.251.)

想將要上床時，則聽許穿著鞋 -- p.188. (p.252.)

聽許在僧寺內穿著鞋、持火炬、燈明及杖 -- p.188. (p.252.)

不得穿著木屐，若穿著者，犯惡作 -- p.189. (p.253.)

不得穿著棕櫚葉鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著竹葉鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著草鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著門艾草鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著波羅波草鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著漢陀羅草鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著咖摩羅草鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著毛製鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著金製鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著銀製鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著摩尼珠製鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著琉璃製鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著水晶製鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.. (p..)

不得穿著青銅製鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.. (p..)

不得穿著玻璃製鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.. (p..)

不得穿著錫製鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.254.)

不得穿著鉛製鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.255.)

不得穿著赤銅製鞋，若穿著者，犯惡作 -- p.190. (p.255.)

聽許三種固定處而不可取走的鞋－大便鞋、小便鞋和刷洗（處）鞋 -- p.190. (p.255.)

不得捉母牛角、母牛耳、母牛頸、母牛垂肉，及乘母牛背，若乘者，犯惡作 -- p.. (p..)

不得以染心觸母牛的性根，若觸者，犯偷蘭遮 -- p.191. (p.255.)

不得殺母牛 -- p.191. (p.255.)

不得搭車乘，若搭者，除了生病外，犯惡作 -- p.192. (p.257.)

不得使用大的獸皮：獅子皮、老虎皮、豹皮等，若用者，犯惡作 -- p.192. (p.257.)

不得使令殺生 -- p.193. (p.258.)

不得使用牛皮及任何獸皮，若使用者，除了在居士家及做紐帶外，犯惡作 -- p.194. (p.259.)

不得穿著鞋入村落，若穿著者，犯惡作 -- p.194. (p.259.)

馬哈咖吒亞那在阿槃提國 -- p.194. (p.259.)

億耳三年才受具足戒 -- p.195. (p.260.)

世尊受馬哈咖吒亞那的請求，聽開五法－

1、聽許在邊地有持律五位比丘即可授具足戒；

2、聽許在邊地可以穿著雙層鞋；

3、聽許在邊地可以經常洗浴；

4、聽許在邊地可以用獸皮當敷具；

5、聽許在親手收到衣十天後才犯捨心墮。 -- p.197~8. (p.263~4.)

大品第六藥犍度（Bhesajjakkhandhaka）

世尊聽許生酥、熟酥、油、蜜和糖有病因緣可以在適時和非時服用 -- p.200.[17] (p.268.)[18]

聽許在適時服用五種脂（熊脂、魚脂、豬脂、…） -- p.200. (p.268.)

在非時受、非時煮、非時混合，犯三惡作 -- p.200. (p.268.)

在適時受、非時煮、非時混合，犯二惡作 -- p.200. (p.268.)

在適時受、適時煮、非時混合，犯一惡作 -- p.200. (p.268.)

聽許受取（薑等）根藥為終生藥，在有病因緣應時而服，若無病緣而服用者，犯惡作 -- p.201. (p.269.)

聽許受取澀藥為終生藥，在有病因緣應時而服，若無病緣而服用者，犯惡作 -- p.201. (p.269.)

聽許受取葉藥為終生藥，在有病因緣應時而服，若無病緣而服用者，犯惡作 -- p.201. (p.269.)

聽許受取果藥為終生藥，在有病因緣應時而服，若無病緣而服用者，犯惡作 -- p.201. (p.269.)

聽許受取樹脂藥為終生藥，在有病因緣應時而服，若無病緣而服用者，犯惡作 -- p.201. (p.269.)

聽許受取鹽藥為終生藥，在有病因緣應時而服，若無病緣而服用者，犯惡作 -- p.201. (p.270.)

患非人病時，聽許服用生肉、生血 -- p.203. (p.271.)

聽許用粉藥和塗藥 -- p.203. (p.271.)

許用塗藥盒→許用蓋－許用線縫

→不得用金、銀製

→許用骨、角、葦、竹、木、樹脂、果、銅、劫貝製 -- p.203. (p.271.)

許用塗藥篦→許用蓋－許用線縫

→不得用金、銀製

→許用骨、角、葦、竹、木、樹脂、果、銅、劫貝製 -- p.203. (p.271.)

聽許用油塗頭 -- p.204. (p.273.)

聽許灌鼻 -- p.204. (p.273.)

聽許吸煙 -- p.204. (p.273.)

腹病時，聽許煮油 -- p.204. (p.273.)

煮油時加酒，若無酒色、酒香、酒味，則聽許混酒煮 -- p.205. (p.273.)

肢體痛時，聽許使用發汗藥 -- p.205. (p.273.)

肢體痛時，聽許使用藥草發汗法 -- p.205. (p.273.)

肢體痛時，聽許使用大發汗法 -- p.205. (p.273.)

肢體痛時，聽許使用熱藥湯法 -- p.205. (p.273.)

肢體痛時，聽許使用水槽〔桶〕（來發汗） -- p.205. (p.273.)

關節痛，聽許出血 -- p.205. (p.274.)

關節痛，聽許以角取壞血 -- p.205. (p.274.)

聽許用塗腳油 -- p.205. (p.274.)

生瘡時，聽許用→1、刀（治法）

→2、澀水

→3、胡蔴膏

→4、芥子粉

→5、燻（治法）

→6、鹽片

→7、瘡油

→8、亞麻布 -- p.205. (p.274.)

被蛇咬時，許用屎、尿、灰、黏土合（治），不須受 -- p.206. (p.275.)

飲毒時，許服糞，不須受 -- p.206. (p.275.)

服毒物時，許服畔泥 -- p.206. (p.275.)

消化不良時，許服生灰汁 -- p.206. (p.275.)

患黃疸病時，許服浸牛尿的柯利勒 -- p.206. (p.275.)

脂肪太多時，許服瀉藥 -- p.206. (p.275.)

許受僧寺居士(aramika) -- p.207. (p.276.)

畢陵達瓦差因得五百位僧寺居士而成為僧寺居士村 -- p.207. (p.277.)

畢陵達瓦差因在王前現神通而多得五種藥 -- p.209. (p.279.)

制定七日藥戒 -- p.209. (p.279.)

製糖時為了使堅硬而加入（穀、麵）粉，仍可屬糖而服用之（七日藥） -- p.209. (p.279.)

生病時，許服一種藥飲（loṇasovīraka），無病，則可加水服 -- p.210. (p.280.)

內宿、界內煮、自煮，犯三惡作 -- p.211. (p.281.)

內宿、界內煮、他煮，犯二惡作 -- p.211. (p.281.)

內宿、界外煮、自煮，犯二惡作 -- p.211. (p.281.)

未內宿、界內煮、自煮，犯二惡作 -- p.211. (p.281.)

未內宿、界外煮、自煮，犯一惡作 -- p.211. (p.281.)

未內宿、界內煮、他煮，犯一惡作 -- p.211. (p.281.)

內宿、界外煮、他煮，犯一惡作 -- p.211. (p.281.)

聽許再（重）煮 -- p.211. (p.281.)

飢饉時特開七事可食→1、內宿

→2、內煮

→3、自煮

→4、自撿地上水果，見到淨人令受後即可食

→5、足食已，施主持非剩餘的食物來，許再食而不犯足食戒--

p.212. (p.282.)

→6、足食已，在食前所受的非剩餘之食物，允許食用

→7、足食已，林中、池中所生的非剩餘之食物，允許食用 --

p.215. (p.286.)

可以食用無種子或已去種子的未作淨水果 -- p.215. (p.286.)

隱處（大便處）不得開刀，若開刀者，犯偷蘭遮 -- p.216. (p.287.)

隱處周圍兩指處內不得開刀與灌腸，若行者，犯偷蘭遮 -- p.216. (p.287.)

若食人肉，犯偷蘭遮 -- p.218. (p.290.)

不得食象肉，若食者，犯惡作 -- p.219. (p.290.)

不得食馬肉，若食者，犯惡作 -- p.219. (p.290.)

不得食狗肉，若食者，犯惡作 -- p.219. (p.290.)

不得食蛇肉，若食者，犯惡作 -- p.219. (p.290.)

不得食獅子肉，若食者，犯惡作 -- p.219. (p.290.)

不得食老虎肉，若食者，犯惡作 -- p.219. (p.290.)

不得食豹肉，若食者，犯惡作 -- p.219. (p.291.)

不得食熊肉，若食者，犯惡作 -- p.219. (p.291.)

不得食土狼肉，若食者，犯惡作 -- p.219. (p.291.)

許食粥及蜜丸 -- p.222. (p.294.)

粥有十種利益 -- p.221. (p.293.)

在受請時，不得先食用餘軟粥 -- p.224. (p.296.)

聽許有病者服用糖，無病者服用糖水 -- p.226. (p.299.)

持戒有五利益：1、得大財聚；

2、得揚善名；

3、凡前往諸群眾時得無怖畏、無懊悔；

4、臨命終時，得不昏昧；

5、身壞命終，得生善趣天界。 -- p.228. (p.300.)

破戒有五種過失：（反上） -- p.228. (p.300.)

遊女安拔巴利（Ambapālī gaṇikā）施佛、僧及僧園 -- p.233. (p.307.)

世尊説（法）是－無作論者、作業論者、斷滅論者、厭棄者、調伏者、苦行者、離胎者、蘇息者 -- p.235. (p.309.)

明知為自己而殺的肉不得食，若食者，犯惡作 -- p.238. (p.313.)

聽許食三邊淨肉－不見、不聞及不疑（為自已及其他同梵行者）而殺者 -- p.238. (p.313.)

結淨地的白二羯磨法 -- p.239. (p.314.)

淨地不得使用（後來開緣） -- p.239. (p.315.)

有四種淨地 -- p.240. (p.315.)

門答咖（Meṇṇakagahapati）妻子等的生報神力（穀從天降等） -- p.240. (p.315.)

有五種乳（牛味）－乳、酪、生酥、熟酥與醍醐 -- p.244. (p.321.)

聽許接受、食用乳 -- p.244. (p.320.)

聽許求道路糧：米、豆等 -- p.245. (p.321.)

聽許受用非時漿 -- p.246. (p.323.)

八種水果所做的非時漿 -- p.246. (p.323.)

聽許一切果汁，除了穀汁，可以做非時漿 -- p.246. (p.323.)

聽許一切葉汁，除了菜汁，可以做非時漿 -- p.246. (p.323.)

聽許一切花汁，除了蜜樹花汁，可以做非時漿 -- p.246. (p.323.)

聽許甘蔗汁來做非時漿 -- p.246. (p.323.)

聽許食用一切菜及堅餅 -- p.248. (p.326.)

出家者不得接受不允許的物品（米等），若接受者，犯惡作 -- p.250. (p.327.)

剃髮師出家不得畜剃刀，若畜者，犯惡作 -- p.250. (p.327.)

聽許一切果實為嚼食 -- p.250. (p.328.)

戒律的四大教法 -- p.250. (p.328.)

僧團的菜種在居士的地，分食 -- p.250. (p.328.)

居士的菜種在僧團的地，分食 -- p.250. (p.328.)

時藥合非時藥；時藥合七日藥；時藥合終生藥→為時藥 -- p.251. (p.329.)

夜分藥合七日藥；夜分藥合終生藥→為夜分藥 -- p.251. (p.329.)

七日藥合終生藥→為七日藥 -- p.251. (p.329.)

大品第七迦絺那衣犍度（Kathinakkhandhaka）

敷展迦絺那衣的五種利益：1、未邀請而行－食前食後未囑餘比丘前往餘家；

2、未受持而行－離衣宿；

3、直到需要衣－蓄長衣過十日；

4、成眾食；

5、凡在那住處僧團得衣，（而他）在該處（因此可）得衣。-- p.1; 2.[19] (p.1~3.)[20]

僧與迦絺那衣白二羯磨法 -- p.. (p..)

只作輾治者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只作浣洗者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只作量衣者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只作剪裁者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只安緣邊者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只作假綴者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只作綴合者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只作固縫者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只作重縫者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只作背縫者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只作合縫者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只作一染者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

預待作迦絺那衣相者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

預談與迦絺那衣者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只作暫時物者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

若延期者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

以過一夜而當捨棄者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

未點淨者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

在無桑喀帝者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

在無上衣者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

在無下衣者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

不到五條者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

在在當天裁剪作緣者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

他處比丘來做迦絺那衣者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

他處比丘來隨喜迦絺那衣者，不成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

以新衣成者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

以等新衣成者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

以舊衣成者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

以糞掃衣成者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

以掉在店前的衣而成者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

非預待作迦絺那衣相者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

非預談與迦絺那衣者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

非作暫時物者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

不延期者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

非過一夜而當捨棄者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

已點淨者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

有桑喀帝者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

有上衣者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

有下衣者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

五條或超過五條，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只由自處的比丘來做迦絺那衣者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

只由自處的比丘來隨喜迦絺那衣者，為成受迦絺那衣 -- p.. (p..)

有八事捨出迦絺那衣：1、離去（盡）；

2、完成（做衣盡）；

3、作確定（盡）；

4、失去（盡）；

5、聽聞（盡）；

6、希望斷；

7、超過界（盡）；

8、共〔僧團一起〕捨出 -- p.. (p..)

迦絺那衣有兩種妨礙：住處妨礙與衣妨礙 -- p.. (p..)

迦絺那衣有兩種無妨礙：無住處妨礙與無衣妨礙 -- p.. (p..)

大品第八衣犍度（Cīvarakkhandhaka）

基瓦咖王子育家世因緣 -- p.268.[21] (p.353.)[22]

基瓦咖王子育學醫因緣 -- p.269. (p.354.)

基瓦咖最先醫治長者婦的七年頭痛 -- p.270. (p.355.)

基瓦咖次治頻婆娑羅王的痔瘻 -- p.272. (p.357.)

頻婆娑羅王命令基瓦咖只醫治國王、宮人及佛、僧 -- p.273. (p.358.)

基瓦咖第三次開刀，取出腦中蟲，治了長者的七年頭 -- p.273. (p.358.)

基瓦咖第四次開刀，醫治了鄰國長者子的腸子打結 -- p.276. (p.361.)

基瓦咖第五次開刀，醫治了鄰國國王的黃膽病（以酥治） -- p.277. (p.362.)

世尊身體不調（生病），想服下劑 -- p.278. (p.364.)

聽許受居士施衣 -- p.280. (p.366.)

聽許持有外衣 -- p.281. (p.367.)

聽許持有絹外衣 -- p.281. (p.367.)

聽許持有毛毯 -- p.281. (p.367.)

聽許持有毛織衣 -- p.281. (p.367.)

聽許持有六種衣料－麻織布、綿布、絹布、毛織布（不得使用人毛和猛獸毛）、粗麻布和混麻布（前五種線混合的布） -- p.281. (p.368.)

進入墳場取糞掃衣→不一起去者－可以不分 -- p.282. (p.368.)

→等待者－許分 -- p.282. (p.368.)

→後入者－可以不分 -- p.282. (p.368.)

→一起入者－許分 -- p.282. (p.368.)

→相約後一起入者－許分 -- p.282. (p.369.)

接受衣者五法 -- p.283. (p.370.)

差選接受衣者白二羯磨法 -- p.283. (p.370.)

收藏衣者五法 -- p.284. (p.370.)

差選收藏衣者白二羯磨法 -- p.284. (p.370.)

結庫房界白二羯磨法 -- p.284. (p.371.)

守衣庫者五法 -- p.284. (p.371.)

差選守衣庫者白二羯磨法 -- p.284. (p.371.)

不得趕出守衣庫者，若趕出者，犯惡作 -- p.285. (p.371.)

庫房的衣多，則可以分 -- p.285. (p.371.)

分配衣者五法 -- p.285. (p.371.)

差選分配衣者白二羯磨法 -- p.285. (p.372.)

在分配衣時，可以把分配給沙馬內拉半份 -- p.285. (p.372.)

聽許用六種染料－樹根、樹幹、樹皮、樹葉、花與果實 -- p.286. (p.372.)

用牛糞和黃土染衣會醜 -- p.286. (p.372.)

冷水染衣會臭 -- p.286. (p.373.)

煮染料 -- p.286. (p.373.)

聽許持有染匙、染杓、桶、甕與瓶 -- p.286. (p.373.)

染衣法及染具 -- p.286. (p.372~3.)

不得穿著未割截衣，若穿著者，犯惡作 -- p.287. (p.374.)

世尊到南山遊行，看到田裡的疇畦，所以制定割截衣 -- p.287. (p.374.)

聽許持有三衣 -- p.289. (p.376.)

新衣→雙層桑喀帝，單層上衣，單層下衣 -- p.289. (p.376.)

舊衣→四層桑喀帝，雙層上衣，雙層下衣 -- p.290. (p.377.)

世尊制定持有多餘的衣超過十天的戒 -- p.289. (p.376.)

聽許衣用補綴、縫合、條綴 -- p.290. (p.377.)

維沙卡鹿母請食因緣 -- p.290. (p.377.)

維沙卡鹿母乞請八願 -- p.292. (p.379.)

世尊聽許：雨浴衣、客比丘食、遠行比丘食、生病比丘食、看護比丘食、病緣醫藥、常粥，與比丘尼水浴衣 -- p.294. (p.382.)

阿羅漢夢失不淨是不可能的 -- p.295. (p.383.)

不正念睡眠有五種過失；正念睡眠有五種益 -- p.295. (p.383.)

聽許持有坐具 -- p.296. (p.384.)

聽許持有床單 -- p.296. (p.384.)

聽許持有覆瘡布 -- p.296. (p.384.)

聽許持有拭面布 -- p.296. (p.384.)

具足五法為可以親厚取 -- p.296. (p.384.)

聽許持有雜用布 -- p.297. (p.385.)

三衣可以受持，不得淨施；

雨浴衣在雨季四個月可以受持，從此之後可以淨施；

坐具可以受持，不得淨施；

床單可以受持，不得淨施；

覆瘡布在生病時可以受持，從此之後可以淨施；

拭面布可以受持，不得淨施；

雜用布可以受持，不得淨施 -- p.297. (p.385.)

超過如來長八指寬、寬四指寬的布料，應當淨施 -- p.297. (p.385.)

聽許粗縫、剪裁、編緣、補綴 -- p.297. (p.385.)

不得都以非斷片來做衣，若做者，犯惡作 -- p.297. (p.386.)

不得拿衣給在家人，若給與者，除了父母外，犯惡作 -- p.298. (p.386.)

不得只著下衣和上衣入村茖，若入者，犯惡作 -- p.298. (p.386.)

放置桑喀帝有五因緣（1、生病，2、雨季四個月，3、前往河的對岸，4、住處已上鎖有所保護，5、已敷展咖提那） -- p.298. (p.387.)

放置上衣有五因緣 -- p.298. (p.387.)

放置下衣有五因緣 -- p.298. (p.387.)

放置雨浴衣有五因緣 -- p.298. (p.387.)

在一位比丘的住處，當獲得雨安居衣時，則屬於這位比丘所擁有 -- p.299. (p.387.)

在一位比丘的住處，當在平時獲得衣時，則可以分與（其他）僧 -- p.299. (p.388.)

在一處度雨安居，不得接受他處的雨安居衣，若受者，犯惡作 -- p.301. (p.390.)

佛陀親自為病比丘洗浴 -- p.302. (p.392.)

制定看護病人的比丘 -- p.302. (p.392.)

若病比丘沒有戒師等，僧團應當看護，若不看護者，犯惡作 -- p.302. (p.392.)

具有五法的病人難以看護 -- p.303. (p.392.)

具有五法的病人容易以看護 -- p.303. (p.392.)

具有五法的看護不適宜看護病人 -- p.303. (p.392.)

具有五法的看護適合看護病人 -- p.303. (p.392.)

僧給與亡比丘、亡沙馬內拉衣、缽給看護者的白二羯磨法 -- p.. (p..)

一位比丘和一位沙馬內拉為亡比丘的看護，沙馬內拉和比丘應當以等分來分配 -- p.304. (p.393.)

多有資具的比丘死亡，三衣與缽給與看護，其餘的資具則屬於僧團 -- p.305. (p.394.)

不得裸體在外，若裸體者，犯偷蘭遮 -- p.305. (p.395.)

不得穿著外道相的鹿皮衣，若穿著者，犯偷蘭遮 -- p.305. (p.395.)

不得穿著樹皮衣，若穿著者，犯惡作 -- p.306. (p.396.)

不得穿著全青色衣，若穿著者，犯惡作 -- p.305. (p.394.)

不得穿著全黃色衣，若穿著者，犯惡作 -- p.305. (p.394.)

不得穿著全紅色衣，若穿著者，犯惡作 -- p.305. (p.394.)

不得穿著深紅色衣，若穿著者，犯惡作 -- p.305. (p.394.)

不得穿著全黑色衣，若穿著者，犯惡作 -- p.305. (p.394.)

不得穿著……衣，若穿著者，犯惡作 -- p.305. (p.394.)

不得穿著有花衣，若穿著者，犯惡作 -- p.305. (p.394.)

不得穿著有蛇頭衣，若穿著者，犯惡作 -- p.305. (p.394.)

不得穿著襯衣，若穿著者，犯惡作 -- p.305. (p.394.)

不得穿著樹皮，若穿著者，犯惡作 -- p.305. (p.394.)

不得著頭巾，若穿著者，犯惡作 -- p.305. (p.394.)

僧團破為二部的分衣法 -- p.308. (p.397.)

有八種施衣（八事得衣） -- p.309. (p.400.)

大品第九瞻波犍度（Campeyyakkhandhaka）

不得無事、無因緣舉清淨的無罪比丘，若舉者，犯惡作 -- -- p.315.[23] (p.407.)[24]

一位舉一位、舉兩位、舉三位、僧的非法別眾、非法和合眾、如法別眾、似法別眾、似法和合眾羯磨 -- p.315. (p.408.)

兩位舉一位、舉兩位、舉三位、僧的非法別眾、非法和合眾、如法別眾、似法別眾、似法和合眾羯磨 -- p.315. (p.408.)

三位舉一位、舉兩位、舉三位、僧的非法別眾、非法和合眾、如法別眾、似法別眾、似法和合眾羯磨 -- p.315. (p.408.)

僧舉僧的非法別眾、非法和合眾、如法別眾、似法別眾、似法和合眾羯磨 -- p.315. (p.408.)

非法別眾羯磨，則羯磨不成就，不應行 -- p.316. (p.409.)

非法和合眾羯磨，則羯磨不成就，不應行 -- p.316. (p.409.)

如法別眾羯磨，則羯磨不成就，不應行 -- p.316. (p.409.)

似法別眾羯磨，則羯磨不成就，不應行 -- p.316. (p.409.)

似法和合眾羯磨，則羯磨不成就，不應行 -- p.316. (p.409.)

一位舉一位、舉兩位、舉三位、僧羯磨，則羯磨不成就，不應行 -- p.316. (p.409.)

兩位舉一位、舉兩位、舉三位、僧羯磨，則羯磨不成就，不應行 -- p.316. (p.409.)

三位舉一位、舉兩位、舉三位、僧羯磨，則羯磨不成就，不應行 -- p.316. (p.409.)

僧舉僧羯磨，則羯磨不成就，不應行 -- p.316. (p.409.)

有六種羯磨－非法別眾、非法和合眾、如法別眾、如法和合眾、似法別眾、似法和合眾羯磨 -- p.317. (p.411.)

非法羯磨：…… -- p.318. (p.411.)

別眾羯磨：…… -- p.318. (p.411.)

和合羯磨：…… -- p.318. (p.412.)

似法別眾羯磨：…… -- p.318. (p.412.)

似法和合眾羯磨：…… -- p.319. (p.412.)

如法和合眾羯磨：…… -- p.319. (p.413.)

有五種僧－1、四群〔四人僧〕→除了受具足戒、自恣和出罪外，能執行一切僧團的

如法和合羯磨

2、五群〔五人僧〕→除了在中國〔中印度〕（受具足戒）和出罪外，能

執行一切僧團的如法和合羯磨

3、十群〔十人僧〕→除了出罪羯磨外，能執行一切僧團的如法和合羯磨

4、二十群〔二十人僧〕→能執行一切僧團的如法和合羯磨

5、超過二十群〔過二十人僧〕→能執行一切僧團的如法和合羯磨 -- p.319. (p.413.)

如果需要由四群〔四人〕等僧團執行的羯磨，以較少的（人數來作羯磨）則是不可以的（因不足法定人數） -- p.320. (p.414.)

以別住者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以他為第二十人而作出罪者，則羯磨不成就，不應行 -- p.320. (p.415.)

以應受本日治者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以他為第二十人而作出罪者，則羯磨不成就，不應行 -- p.320. (p.415.)

以應受摩那埵者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以他為第二十人而作出罪者，則羯磨不成就，不應行 -- p.320. (p.415.)

以行摩那埵者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以他為第二十人而作出罪者，則羯磨不成就，不應行 -- p.321. (p.415.)

以應受出罪者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以他為第二十人而作出罪者，則羯磨不成就，不應行 -- p.321. (p.415.)

在僧中不應受比丘尼、沙馬內拉、…乃至十三難人、不同共住者、處在不同界者、在虛空者的呵責（該羯磨） -- p.321. (p.415.)

有善比丘處在同一住處、同一界內，他則可以在僧中呵責 -- p.321. (p.416.)

未犯應被驅出的人被驅出有兩種：1、善被驅出，2、惡被驅出 -- p.322. (p.416.)

有兩種解羯磨－未得解之人假如僧團給與解有兩種：1、惡解－為十三難人解；

2、善解－為（盲、聾、啞等）諸根不具者解 -- p.322. (p.416.)

當比丘無犯罪、惡見等，而僧中若一位、若多位舉他為不見罪等羯磨，此為非法羯磨 -- p.323. (p.418.)

比丘犯罪，當在被舉時，他説：我見罪，而對他行不見罪羯磨者，為非法羯磨 -- p.324. (p.419.)

不使他在場而對他行羯磨者，為非法非毘尼羯磨 -- p.325. (p.421.)

如法毘尼羯磨與非法非毘尼羯磨 -- p.325~. (p.420~4.)

下意羯磨→即遮不至白衣家羯磨 -- p.330. (p.427.)

大品第十憍賞彌犍度（Kosambakakkhandhaka）

比丘雖犯罪而承認所犯之罪，且多所知識，比丘們為了重視破僧事故，不得舉該比丘的罪 -- p.339.[25] (p.441.)[26]

有兩種不同住處：1、自行不同住，2、僧和合舉不同住 -- p.340. (p.443.)

有兩種同住：（反上） -- p.340. (p.443.)

當僧破、不和合、行非法，則不得坐在座位上 -- p.341. (p.443.)

世尊以梵施王與長壽王之子－長生，怨而更合的比喻來勸比丘共相和合 -- p.342. (p.444~5.)

雖然世尊以喻而勸，憍賞彌比丘們也不願意和合 -- p.349. (p.453.)

世尊欲一人安樂住，大象王也想只一隻獨住 -- p.352. (p.457.)

憍賞彌的在家居士們以不禮敬、不布施食物等法使憍賞彌的比丘們到世尊處共滅諍事 -- p.353. (p.458.)

由十八事以知非法説－1、非法説為法

2、法説為非法

3、非律説為律

4、律説為非律

5、非佛語説為佛語

6、佛語説為非佛語

7、非佛常所行説為佛常所行

8、佛常所行説為非佛常所行

9、非佛所制説為佛所制

10、佛所制説為非佛所制

11、無罪説為有罪

12、有罪説為無罪

13、有餘罪説無餘罪

14、無餘罪説有餘罪

15、輕罪説為重罪

16、重罪説為輕罪

17、粗罪説非粗罪

18、非粗罪説粗罪 -- p.354. (p.459.)

當僧破為二部，施主應分與二部而作布施 -- p.355. (p.460.)

當僧破為二部，在分房舍時：1、應分離而與，2、但絕不得無上座的坐臥處，若無者，犯惡作 -- p.356. (p.461.)

當僧破為二部，在分衣食時，應等分之 -- p.356. (p.461.)

當僧破為二部而欲和合，在與解羯磨時，不得與欲（請假） -- p.357. (p.462.)

解白二羯磨法 -- p.357. (p.462.)

有兩種僧和合－1、義缺而文備（無根至根的和合）

2、義備而文備 -- p.357. (p.462.)

小品第一羯磨犍度（Kammakkhandhaka）

◎由於潘杜咖和樓唏塔咖（Paṇṇukalohitakā）比丘等諍論、鬥諍，所以世尊制立呵責羯磨 -- p.1.[27] (p.1.)[28]

呵責羯磨的程序－非難之→令憶念→令自己承認罪→給與呵責羯磨 -- p.2. (p.3.)

呵責的白四羯磨法 -- p.2. (p.3.)

具足三法的呵責羯磨非法、非律，羯磨不成就－

一、1、人不在場，2、不詰問，3、不承認

二、1、無罪，2、不應懺罪，3、已懺罪

三、1、未呵責，2、未令回憶，3、未令承認罪

四、1、不在場，2、非法，3、別眾

五、1、不詰問，2、非法，3、別眾

六、1、不承認，2、非法，3、別眾

七、1、無罪，2、非法，3、別眾

八、1、為應懺罪，2、非法，3、別眾

九、1、已懺罪，2、非法，3、別眾

十、1、未呵責，2、非法，3、別眾

十一、1、不應懺罪，2、非法，3、別眾

十二、1、未令承認罪，2、非法，3、別眾 -- p.3. (p.3~4.)

具足三法的呵責羯磨為如法、如律，羯磨成就（反上） -- p.3. (p.4.)

具足三法的比丘應與呵責羯磨－一、1、諍論、鬥諍，2、愚癡、多罪，3、與在家人雜住、不隨順在家眾而住

二、1、，2、…… -- p.4. (p.5.)

被行呵責羯磨的比丘被奪十八事 -- p.5. (p.6.)

犯十八事的比丘不得給與解該羯磨 -- p.5. (p.7.)

乞解呵責羯磨法 -- p.6. (p.8.)

解呵責的白四羯磨法 -- p.7. (p.9.)

◎由於些雅沙咖（Seyyasaka）比丘的愚癡而多作非法行，常受懲罰，所以世尊制立依止羯磨 -- p.7. (p.9.)

給與依止的白四羯磨法 -- p.8. (p.10.)

與依止羯磨的程序和呵責羯磨相同 -- p.8. (p.10.)

被行依止羯磨的比丘被奪十八事 -- p.8. (p.11.)

解依止的白四羯磨法 -- p.9. (p.12.)

◎由於阿沙幾和普那拔蘇咖（Assajipunabbasukā）比丘等的暴戾、多行非法，所以世尊制立驅出羯磨 -- p.9. (p.13.)

給與行驅出的白四羯磨法 -- p.13. (p.16.)

被行驅出羯磨的比丘被奪十八事 -- p.14. (p.18.)

解驅出的白四羯磨法 -- p.15. (p.20.)

◎由於善法（Sudhamma）比丘侮辱了吉答居士，所以世尊制立下意羯磨 -- p.15. (p.21.)

給與下意的白四羯磨法 -- p.18. (p.24.)

具足五法的比丘，僧團應當給與下意羯磨：

一、1、使居士無所得，

2、使居士無利益，

3、使居士無住處，

4、誹謗（批評）居士，

5、離間居士。

二、1、在居士前謗佛，

2、在居士前謗法，

3、在居士前謗僧，

4、侮辱居士，

5、與居士相約而失約 -- p.18~9. (p.24~5.)

被行下意羯磨的比丘被奪十八事 -- p.19. (p.25.)

差選對居士悔過做伴比丘的白四羯磨法 -- p.19. (p.26.)

若居士不接受悔過，該比丘須在不離該居士的見聞處自説罪 -- p.20. (p.27.)

解下意的白四羯磨法 -- p.21. (p.27.)

◎由於闡那（Channa）比丘在犯罪後不承認所犯之罪，所以世尊制立不見罪羯磨 -- p.21. (p.28.)

給與不見罪的白四羯磨法 -- p.21. (p.28.)

被行不見罪羯磨的比丘被奪四十四事 -- p.22. (p.29.)

犯四十四事的比丘不得給與解該羯磨 -- p.24. (p.32.)

解不見罪的白四羯磨法 -- p.24. (p.32.)

◎由於闡那（Channa）比丘在犯罪後不懺悔所犯之罪，所以世尊制立不懺罪羯磨 -- p.25. (p.33.)

程序與方法與不見罪羯磨相同 -- p.25. (p.33.)

◎由於阿利他（Ariṭṭha）比丘誣謗世尊所説的法，所以世尊制立惡見不捨羯磨 -- p.25. (p.33.)

被行惡見不捨羯磨的比丘被奪十八事 -- p.27. (p.36.)

阿利他比丘因為僧團施與羯磨而還俗 -- p.27. (p.36.)

解惡見不捨的白四羯磨法 -- p.28. (p.37.)

小品第二別住犍度（Pārivāsikakkhandhaka）

別住比丘不得接受清淨比丘禮敬、起迎、取缽，…若受者，犯惡作 -- p.31.[29] (p.43.)[30]

聽許別住比丘依其瓦薩（雨安居數）五事－布薩、自恣、雨浴衣、布施（物品）與食物 -- p.31. (p.43.)

行別住的比丘被奪九十四事 -- p.32. (p.43.)

行馬那答的比丘被奪九十四事 -- p.35. (p.48.)

行別住的比丘有三事夜斷－同住、獨住與不告白 -- p.34. (p.46.)

行別住的比丘有四事夜斷－同住、獨住、不告白與在少眾中行 -- p.36. (p.50.)

可以暫停行別住 -- p.34. (p.46.)

暫停別住的復行法 -- p.34. (p.46.)

可以暫停及復行馬那答 -- p.36. (p.50.)

行本日治的比丘被奪九十四事 -- p.34. (p.47.)

當出罪的比丘被奪九十四事 -- p.37. (p.50.)

小品第三集犍度（Samuccayakkhandhaka）

犯僧初殘罪未覆藏的治法及與馬那答的白四羯磨法 -- p.38~9.[31] (p.55~6.)[32]

乞出罪及與出罪的白四羯磨法 -- p.39. (p.56.)

犯僧初殘罪覆藏的治法→與覆藏羯磨→別住→與六夜馬那答→與出罪 -- p.40. (p.57~66.)

在別住期間再犯本罪－與本日治→治法 -- p.47. (p.67.)

在行馬那答期間再犯本罪覆藏的治法－與本日治→治法 -- p.49. (p.70.)

在當出罪再犯本罪覆藏的治法－與本日治→治法 -- p.50. (p.71.)

在犯了多僧初殘罪，一罪覆藏一日，一罪覆藏二日，……乃至一罪覆藏十日，則以覆藏十日而治之→治法 -- p.51. (p.72.)

在犯了二僧初殘罪，覆藏兩個月，以第二僧初殘罪行別住而治→治法 -- p.54. (p.77.)

在犯了二僧初殘罪，覆藏兩個月，以第一僧初殘罪行別住而治→治法 -- p.54. (p.77.)

在犯了二僧初殘罪，覆藏兩個月，知一罪為罪而不知一罪為罪的治法 -- p.54. (p.77.)

在犯了二僧初殘罪，覆藏兩個月，記得一罪而另一罪不記得的治法 -- p.54. (p.77.)

在犯了二僧初殘罪，覆藏兩個月，一罪無疑而另一罪有疑的治法 -- p.54. (p.77.)

在犯了二僧初殘罪，覆藏兩個月，知一罪而一罪不知的治法 -- p.55. (p.78.)

在不知罪而覆藏，與別住→為不如法，當給馬那答 -- p.55. (p.78.)

在犯僧初殘罪覆藏了兩個月，先與別住一個月，後再與別住一個月的治法 -- p.56. (p.79.)

在有疑、不知、不記得犯罪而覆藏，與別住→為不如法 -- p.57. (p.81.)

犯僧初殘罪對罪數、覆藏日數不知、有疑、不記得→應與清淨邊別住 -- p.59. (p.83.)

犯僧初殘罪對罪數、覆藏日數知道、無疑、記得→應與別住 -- p.59. (p.84.)

在行別住、本日治、馬那答、應出罪中還俗、當沙馬內拉、狂、亂心、極痛苦人、三舉人→則不成別住，等再受具足戒後再續行別住 -- p.60. (p.84.)

在犯了多僧初殘罪，無論有量數或無量數而覆藏者→應與合一別住 -- p.62. (p.87.)

在犯了多僧初殘罪，無疑、記得等的覆藏→還俗、當沙馬內拉等→等再受具足戒後再給與別住，再給與馬那答 -- p.63. (p.87.)

犯了僧初殘罪，當在明相出而未發露，即已覆藏，應行別住 -- p.68. (p.93.)

當所行的別住、馬那答、出罪羯磨不如法，犯僧初殘的比丘即不清淨，其罪未除 -- p.68. (p.94~9.)

小品第四滅諍犍度（Samathakkhandhaka）

對不在場的比丘行呵責、依止、下意等舉罪羯磨者，犯惡作 -- p.73.[33] (p.101.)[34]

「以非法的似現前毘奈耶(律)而滅諍」－非法説者令如法説者觀察、了解而滅諍 -- p.73. (p.102.)

「以如法的現前毘奈耶而滅諍」－（反上） -- p.74. (p.102.)

達拔馬喇子（Dabba mallaputta）七歲即證阿羅漢 -- p.74. (p.102.)

差選分房舍者、分配請食者的白二羯磨法 -- p.75. (p.103.)

◎慈比丘要求慈比丘尼以無根的他勝誹謗達拔馬喇子 -- p.78. (p.107.)

滅擯慈比丘尼事 -- p.79. (p.108.)

乞憶念毘奈耶與憶念毘奈耶白二羯磨法 -- p.80. (p.109.)

與憶念毘奈耶如法五事－1、無罪清淨

2、受到誹謗

3、乞請

4、僧團給他憶念毘奈耶

5、如法和合 -- p.80. (p.109.)

◎嘎嘎（Gagga）比丘癡狂事 -- p.80. (p.111.)

乞不癡毘奈耶與不癡毘奈耶白二羯磨法 -- p.81. (p.111.)

非法給與不癡毘奈耶的三事－1、不憶犯罪而僧與不癡毘奈耶

2、犯者説記得，但猶如夢中而僧與不癡毘奈耶

3、非狂而作狂態而僧與不癡毘奈耶 -- p.82. (p.111.)

如法給與不癡毘奈耶的三事－（反上） -- p.82. (p.112.)

對不承認的比丘行呵責、依止、下意等舉罪羯磨者，犯惡作 -- p.82. (p.113.)

非法給與承認的四事－1、犯他勝，承認犯僧初殘→僧以僧初殘治之

2、犯他勝承認犯偷蘭遮……、惡説→僧以惡説治之

3、犯僧初殘……、惡説承認犯他勝→僧以他勝治之

4、犯惡説承認犯僧初殘……、惡作→僧以惡作治之 -- p.84. (p.113.)

如法承認→犯他勝承認犯他勝→僧以他勝治之 -- p.84. (p.114.)

◎由多數人（之語）〔多覓毘奈耶〕來滅諍 -- p.84. (p.114.)

行籌人具五法－不愛、不恚、…… -- p.84. (p.114.)

差行籌人白二羯磨法 -- p.84. (p.114.)

非法行籌的十事－1、諍事的小事

2、不知道事情的根本

3、自己、他人都不記得

4、知非法説者多

5、知欲令非法説者令多

6、知僧將破

7、知欲破僧

8、非法捉籌

9、別眾捉籌

10、並非如所見而捉籌 -- p.85. (p.115.)

如法行籌的十事－（反上） -- p.85. (p.115.)

◎由於伍巴瓦拉（Upavāḷa）比丘前後異語，所以世尊制立（查）他（所犯）的罪之性質〔覓罪相〕羯磨 -- p.85. (p.116.)

治法→責難→使回憶（記起）→使承認所犯的罪→給與白四羯磨 -- p.85. (p.116.)

給與（查）他（所犯）的罪之性質〔覓罪相〕的白四羯磨法 -- p.85. (p.116.)

如法行（查）他（所犯）的罪之性質〔覓罪相〕的五事－1、不清淨

2、無恥

3、有呵責

4、僧如法行（查）他（所犯）的罪之性質〔覓罪相〕

5、和合而行 -- p.86. (p.116.)

具足三法的（查）他（所犯）的罪之性質〔覓罪相〕羯磨非法、非律，羯磨不成就－一、1、人不在場，2、不詰問，3、不承認

二、1、無罪，2、不應懺罪，3、已懺罪

三、1、未呵責，2、未令回憶，3、未令承認罪

四、……十二、……，3、別眾 -- p.86. (p.117.)

具足三法的比丘應與（查）他（所犯）的罪之性質〔覓罪相〕羯磨－一、1、諍論、鬥諍，2、愚癡、多罪，3、與在家人雜住、不隨順在家眾而住

二、1、，2、…… -- p.86. (p.117.)

被行（查）他（所犯）的罪之性質〔覓罪相〕羯磨的比丘被奪十八事 -- p.86. (p.117.)

◎當兩部比丘諍訟不已，則以草覆蓋來滅諍 -- p.86. (p.117.)

以白二羯磨法滅諍 -- p.. (p..)

凡是粗罪、與在家人相關的、懺悔、不在其處者 -- p.87. (p.118.)

有四種諍事－1、諍論諍事－由非法説為法等十八破僧事而生起的諍論

2、責難諍事－比丘以戒失壞來呵責比丘→依於四種失壞－戒、行處、

見、活命失壞而生起責難的諍事

3、罪諍事－五罪聚的諍事或七罪聚的諍事

4、事諍事－僧團應執行的工作→求聽羯磨、白羯磨、白二羯磨、白四

羯磨－如此四種僧團之事 -- p.88. (p.120.)

六種諍根為諍事的根→在師、法、僧、戒…… -- p.89. (p.120.)

三種不善根的諍根－貪、瞋、癡 -- p.89. (p.121.)

三種善根的諍根－無貪、無瞋、無癡 -- p.89. (p.121.)

身、語為責難諍根 -- p.90. (p.122.)

六種犯罪生起為犯諍之根 -- p.90. (p.123.)

事諍之根－僧團 -- p.90. (p.123.)

諍論諍事→1、善－……

2、不善－……

3、無記－…… -- p.91. (p.124.)

責難諍事→善、不善、無記 -- p.91. (p.124.)

罪諍事→善、不善、無記 -- p.91. (p.124.)

事諍事→善、不善、無記 -- p.91. (p.125.)

諍論是諍事－…… -- p.92. (p.125.)

諍論非諍事－…… -- p.92. (p.125.)

諍論非諍論－責難、罪、事諍事 -- p.92. (p.125.)

諍論也是諍論－…… -- p.92. (p.126.)

諍論是諍事－…… -- p.92. (p.126.)

責難諍事－（有四種與上相似） -- p.93. (p.126.)

罪諍事－（有四種與上相似） -- p.93. (p.126.)

事諍事－（有四種與上相似） -- p.93. (p.127.)

諍論諍事以現前毘奈耶及由多數人（之語）〔多覓毘奈耶〕來滅諍 -- p.93. (p.128.)

諍論諍事不以由多數人（之語）〔多覓毘奈耶〕而以現前毘奈耶來滅諍 -- p.93. (p.128.)

現前毘奈耶－僧現前、法現前、律現前、人現前 -- p.93. (p.128.)

在滅了諍事後再發起者，犯心墮落 -- p.94. (p.128.)

與如法羯磨的意欲後，假如後來表示嫌責者，犯心墮落 -- p.94. (p.128.)

當這裡無法滅諍時→應到多比丘處 -- p.94. (p.128.)

議論滅諍法及責任歸屬 -- p.94. (p.129.)

斷事人應具有十法 -- p.95. (p.130.)

差選斷事人白二羯磨法 -- p.96. (p.130.)

斷事人若無法滅諍，則須將諍事付僧團 -- p.97. (p.132.)

由多數人（之語）〔多覓毘尼〕→ 預備→開始→進行→承認→無呵責 -- p.97. (p.132.)

有三種行籌－秘密、竊語、公開 -- p.98. (p.133.)

責難諍事以現前毘奈耶、憶念毘奈耶、不癡毘奈耶和（查）他（所犯）的罪之性質〔覓罪相〕來滅諍 -- p.99. (p.134.)

責難諍事不以不癡毘奈耶、（查）他（所犯）的罪之性質〔覓罪相〕，而以現前毘奈耶和憶念毘奈耶來滅諍 -- p.99. (p.134.)

責難諍事不以憶念毘奈耶、（查）他（所犯）的罪之性質〔覓罪相〕，而以現前毘奈耶和不癡毘奈耶來滅諍 -- p.100. (p.135.)

責難諍事不以憶念毘奈耶、不癡毘奈耶，而以現前毘奈耶和（查）他（所犯）的罪之性質〔覓罪相〕來滅諍 -- p.101. (p.136.)

罪諍事以現前毘奈耶、（他所）承認的而懲治〔自言治〕、以草覆蓋來滅諍 -- p.102. (p.137.)

罪諍事不以草覆蓋，而以現前毘奈耶及（他所）承認的而懲治〔自言治〕來滅諍 -- p.102. (p.138.)

三現前、四現前 -- p.102. (p.139.)

（他所）承認的而懲治〔自言治〕的白法 -- p.103. (p.139.)

事諍事→以現前毘奈耶來滅諍 -- p.104. (p.140.)

小品第五小事犍度（Khuddakavatthukkhandhaka）

比丘在沐浴時，不得用樹木、柱子、牆壁來摩擦身體，若摩擦者，犯惡作 -- p.105.[35] (p.143.)[36]

不得用甘塔拔掌來沐浴，若用者，犯惡作 -- p.106. (p.144.)

不得用朱砂紐來沐浴，若用者，犯惡作 -- p.106. (p.145.)

不得互相以身擦身來沐浴，若行者，犯惡作 -- p.106. (p.145.)

不得用搔背具來沐浴，若用者，除了生病外，犯惡作 -- p.106. (p.145.)

不得掛耳環、耳璫、……，若掛者，犯惡作 -- p.106. (p.145.)

不得留長髮，若留者，犯惡作→最長兩指長或兩個月 -- p.107. (p.145.)

不得梳髮，用梳髮油 -- p.107. (p.145.)

不得以鏡子或缽水來觀臉，若觀者，除了生病外，犯惡作（青銅、缽等屬於鏡；酸粥等屬於水缽，若觀者，除了生病外，犯惡作。病者為看瘡等；為知老的壽行，則可觀看-VinA.vi,p1201.） -- p.107. (p.145.)

不得以彩色物料來塗臉或四肢，若塗者，除了生病外，犯惡作 -- p.107. (p.146.)

不得往觀聽歌舞伎樂，若往觀聽者，犯惡作 -- p.108. (p.146.)

不得用長調的歌聲來誦法，若用者，犯惡作 -- p.108. (p.147.)

用長調的歌聲來誦法有五種過失 -- p.108. (p.147.)

不得穿著外表有毛的衣，若穿著者，犯惡作 --- p.108. (p.147.)

不得食芒果，若食者，犯惡作（後許） --- p.109. (p.148.)

果實有五種淨－火淨、刀淨、爪淨、無子淨、已去子 -- p.110. (p.148.)

比丘被蛇咬死 -- p.110. (p.148.)

聽許誦蘊護衛文 -- p.110. (p.149.)

不得自斷男根，若自斷者，犯土喇吒亞（若自斷耳、鼻、手指等餘身分者，犯惡作-VinA.vi,p1202. 若手腳等被蛇等咬或其他病緣，則放血或割者，無罪-VinA.vi,p1202. ） -- p.110. (p.150.)

不得在在家人前現種種神通，若現者，犯惡作 -- p.112. (p.152.)

不得持有木缽，若持者，犯惡作 -- p.112. (p.152.)

不得持有金缽，若持者，犯惡作 -- p.112. (p.152.)

不得持有銀缽，若持者，犯惡作 -- p.112. (p.152.)

不得持有寶、……缽，若持者，犯惡作 -- p.112. (p.152.)

聽許持有兩種缽－鐵缽和陶缽 -- p.112. (p.152.)

不得收藏附有水的缽，若收者，犯惡作 -- p.113. (p.153.)

不得持有木缽，若持者，犯惡作 -- p.113. (p.153.)

不得將附有水的缽曬乾，若曬者，犯惡作 -- p.113. (p.153.)

不得放缽在熱處，若放者，犯惡作 -- p.113. (p.153.)

不得放缽在椅板之邊，若放者，犯惡作 -- p.113. (p.153.)

不得放缽在抹石灰的地板邊，若放者，犯惡作 -- p.113. (p.154.)

不得放缽在走廊之邊，若放者，犯惡作 -- p.113. (p.154.)

不得懸吊缽，若懸吊者，犯惡作（可以吊在肩上-VinA.vi,p1204.） -- p.113. (p.154.)

不得放缽在床上，若放者，犯惡作 -- p.114. (p.155.)

不得放缽在椅子上，若放者，犯惡作 -- p.114. (p.155.)

不得放缽在膝蓋上，若放者，犯惡作 -- p.114. (p.155.)

不得放缽在傘內，若放者，犯惡作 -- p.114. (p.155.)

不得在手持有缽時開門，若開者，犯惡作（在手持有缽時，也不得以手、腳、背、某身體的部分開門及開鑰匙，若背在肩上，則可以開鎖-VinA.vi,p1204.） -- p.114. (p.155.)

不得持瓠壺而行乞食，若持者，犯惡作 -- p.114. (p.155.)

不得持瓶壺而行乞食，若持者，犯惡作 -- p.114. (p.155.)

不得持髑髏的缽而行乞食，若持者，犯惡作 -- p.115. (p.156.)

不得用缽來裝殘食、污水，若裝者，犯惡作（不得以缽裝屑片、魚骨、肉骨、洗臉水、洗手水、洗腳水，不得在缽中洗手-VinA.vi,p1205.） -- p.115. (p.156.)

補衣法 -- p.115. (p.156.)

聽許使用濾水囊、濾水瓶 -- p.118. (p.160.)

比丘來借濾水囊，不得不借與，若不借者，犯惡作 -- p.119. (p.160.)

不得無濾水囊遊行，若出遊者，犯惡作 -- p.119. (p.160.)

在無濾水囊時，可以用桑喀帝衣角來濾水 -- p.119. (p.160.)

聽許使用有柄的濾水囊和濾水器 -- p.119. (p.161.)

聽許使用蚊帳 -- p.119. (p.161.)

聽許經行及溫水浴（將少生病） -- p.119. (p.161.)

聽許填高經行處 -- p.120. (p.162.)

洗浴用的暖房聽許設灶 -- p.120. (p.162.)

浴室的種種規定 -- p.120. (p.162.)

裸形不得禮人、受人禮、侍人、受人侍、施食、受食，若禮等者，犯惡作 -- p.121. (p.164.)

聽許設井 -- p.122. (p.165.)

聽設水池 -- p.122. (p.165.)

聽許作排水溝 -- p.122. (p.166.)

聽許設蓮花池 -- p.122. (p.166.)

不得離尼師但那宿四個月，若離宿者，犯惡作 -- p.123. (p.166.)

不得撒花在床上而躺臥，若躺臥者，犯惡作 -- p.123. (p.167.)

聽許接受香、花鬘 -- p.123. (p.167.)

不得在粉飾的枕上而食，若食者，犯惡作 -- p.123. (p.167.)

聽許用支杖（持缽食） -- p.124. (p.167.)

不得一器同食、同飲、共用一床、一敷具、一上衣，若共用者，犯惡作 -- p.124. (p.168.)

由於瓦達的離車族（Vaṇṇha licchavī）以無根誹謗達拔馬喇子尊者，所以制定覆缽的白二羯磨法 -- p.124. (p.168.)

具足八法者當給與行覆缽羯磨 -- p.125. (p.169.)

給與覆缽與解覆缽 -- p.126. (p.170.)

解覆缽法 -- p.127. (p.171.)

不得踏（白）布衣而行，若踏者，除了在家居士為吉祥而請及洗足布，犯惡作 -- p.129. (p.173.)

不得享用摩擦具，若用者，除了砂、石、摩石外，犯惡作 -- p.130. (p.174.)

聽許用扇子 -- p.130. (p.175.)

聽許使用蚊拂（許用樹皮、憂尸羅、孔雀尾拂，但不得用犛牛尾拂） -- p.130. (p.175.)

不得張傘蓋（除了僧寺及病緣）（1、無傘不安穩者，2、身體熱者，3、心動亂，4、眼力弱者，5、生某病者，6、在下雨時為了護衣者，7、有猛獸追的怖畏而為了保護自己者，8、由一片葉子所做的傘，則可以在一切處持傘-VinA.vi,p1210.） -- p.131. (p.176.)

不得持杖及網袋（除了生病而從僧乞白二羯磨） -- p.131. (p.176.)

聽許反芻者再嚥，但出口者則不得嚥 -- p.132. (p.178.)

施主在布施食物時所掉落者，可以自己撿起該食物後而食用 -- p.132. (p.178.)

不得留長指甲，若留者，犯惡作 -- p.133. (p.179.)

不得令磨指甲 -- p.133. (p.179.)

不得令理鬚、留長鬚、剃陰處毛，若剃、留者，犯惡作 -- p.134. (p.180.)

不得用剪刀剪頭髮，若剪者，除了生病外，犯惡作 -- p.134. (p.180.)

不得留長鼻毛，若留者，犯惡作 -- p.134. (p.180.)

不得令拔白髮，若拔者犯惡作 -- p.134. (p.181.)

聽許使用挑耳篦 -- p.135. (p.181.)

不得持有銅器、青銅器（後開） -- p.135. (p.181.)

不得手抱桑喀帝而坐，若抱坐者，犯惡作 -- p.135. (p.182.)

未繫腰帶不得入村落，若入者，犯惡作 -- p.136. (p.182.)

不得持有種種腰帶，若持者，犯惡作；許用細縷與編帶 -- p.136. (p.182.)

衣聽許用結和扣環 -- p.136. (p.183.)

不得穿著在家人式的象鼻衣、魚衣、四角衣、棕櫚莖衣、百曼衣，若穿著者，犯惡作 -- p.137. (p.184.)

不得著腰布，若著者，犯惡作 -- p.137. (p.184.)

不得荷雙頭（挑的）扁擔，若挑者，犯惡作（頭挑擔、兩人的中間挑擔、頭擔、肩擔、腰擔則可以荷） -- p.137. (p.184.)

不嚼齒木有五種過失；嚼齒木有五種利益 -- p.137. (p.184.)

齒木極長八指寬；極短四指寬，若過者，犯惡作 -- p.138. (p.185.)

不得燒草木，若燒者，除了燒野火時除逆草，犯惡作（有未受具足戒者，則不得燒-VinA.vi,p1214.） -- p.138. (p.185.)

不得上樹過人頭（除了有災難時外--有事時可以爬到人的高度，在有災難時則可以爬到所需的高度）（1、在遇見猛獸等時，2、在迷路而想看方向時，3、在村火或洪水來時，則以爬樹過人高-VinA.vi,p1214.） -- p.138. (p.185.)

乞請佛將佛語轉為雅語，被佛呵 -- p.139. (p.186.)

不得將佛語轉為雅語，若轉者，犯惡作 -- p.139. (p.186.)

不得學習及教導順世外道咒 -- p.139. (p.186.)

打噴嚏時，不得言：「願你長壽」，若説者，犯惡作；但居士在説：「尊者，請您（久）活」時，則可説：「久活（ciraṁ jīva）」 -- p.140. (p.187.)

不得食蒜，若食者，除了生病外，犯惡作 -- p.140. (p.188.)

聽許造廁所 -- p.141. (p.189.)

小品第六坐臥具犍度（Senāsanakkhandhaka）

聽許建造寺院 -- p.199.[37] (p.146.)[38]

房舍的各種造法與其材料 -- p.148. (p.201.)

許用草鋪、竹榻 -- p.149. (p.202.)

不得躺臥在高支撐物床腳的床，支撐物最高常人八指寬，若過者，犯惡作 -- p.149. (p.204.)

不得用半身大的枕，若用者，犯惡作 -- p.150. (p.205.)

聽許房舍塗上白色、黑色和紅土 -- p.151. (p.206.)

房舍不得畫上男女像，但許畫花 -- p.151. (p.207.)

聽許在房舍的另一面造火堂 -- p.154. (p.210.)

給孤獨長者得度因緣 -- p.154. (p.210.)

某某居士的房舍給某某比丘營造的白二羯磨法 -- p.160. (p.217.)

因舍利弗、大目犍連尊者遲至而無房舍，世尊以鵽、獼猴、象的尊重長幼、持五戒之喻，教比丘應恭敬上座比丘 -- p.161. (p.218.)

鵽、獼猴和象的禮讓事 -- p.161. (p.219.)

有十種人不應禮（不得禮女人、未受具足戒者…） -- p.162. (p.220.)

有三種人應當禮 -- p.162. (p.220.)

聽許隨長幼禮敬、迎送、合掌、恭敬、受第一水、受第一食 -- p.162. (p.220.)

未食畢，不得令比丘起，若令起者，犯惡作 -- p.165. (p.224.)

不得遮止長老比丘座，若遮止者，犯惡作 -- p.165. (p.224.)

不得令病比丘起，若令起者，犯惡作 -- p.165. (p.224.)

不得依某事而保留坐臥具 -- p.166. (p.224.)

不得忿怒、不喜，假如將比丘從僧團的住處趕出，若趕出者，犯心墮落 -- p.166. (p.225.)

分坐臥具人須具五法－不愛、不恚、不怖、…… -- p.167. (p.225.)

差選分坐臥具人白二羯磨法 -- p.167. (p.226.)

不得分坐臥具給處在界外者，若分者，犯惡作 -- p.167. (p.226.)

不得在一切時保留坐臥具，若保留者，除了雨安居三個月外，犯惡作 -- p.167. (p.227.)

分坐臥具的初、中、後時 -- p.167. (p.227.)

不得一位比丘保留兩份坐臥具，若保留者，犯惡作 -- p.168. (p.228.)

為了尊重法的緣故，聽許教授比丘坐在高座，而聞法的比丘坐在低座 -- p.169. (p.228.)

三瓦薩（雨安居數）內可以同座坐（大小間兩瓦薩） -- p.169. (p.229.)

聽許兩人同一床、同一椅 -- p.169. (p.229.)

除了女人、黃門、兩根者外，許與餘人坐在同一長座上 -- p.169. (p.229.)

聽許受用一切殿堂 -- p.169. (p.229.)

高、大坐臥具的內容（二十種） -- p.170. (p.230.)

五類重物不得捨給個人和僧團，若捨者，犯土喇吒亞 -- p.171. (p.231.)

不得給與所有房舍的營事，若與者，犯惡作 -- p.172. (p.233.)

不得給與一人兩種營事，若與者，犯惡作 -- p.172. (p.233.)

受營事不得令他人住，若令住者，犯惡作 -- p.172. (p.233.)

受營事不得遮〔保留〕僧物，，若遮者，犯惡作 -- p.173. (p.234.)

不得給與處在界外者營事，若給與者，犯惡作 -- p.173. (p.234.)

受營事不得在一切時保存，若保存者，除了三個月的雨安居外，犯惡作 -- p.173. (p.234.)

在一處受用的物品不得在餘處受用，若用者，除了因緣外，犯惡作 -- p.174. (p.235.)

未洗腳、腳濕、穿著鞋不得踏坐臥處，若踏者，犯惡作 -- p.174. (p.236.)

不得在牆、柱、門、窗等吐唾液，若吐者，犯惡作 -- p.175. (p.237.)

聽許僧次食、別請食、受請食、行籌食、十五日食、布薩日食和月初日食 -- p.175. (p.237.)

差次食人、分配坐臥具人、守庫人、受納衣人、分衣人、分粥人、……所具足的五法（以行籌或布片來差選） -- p.176~. (p.238~40.)

小品第七破僧犍度（Saṅghabhedakakkhandhaka）

諸釋子出家因緣 -- p.180.[39] (p.249~52.)[40]

提婆達多破僧因緣 -- p.183. (p.252.)

世間有五種師－1、戒不清淨自言清淨，2、命…，3、説法…，4、回答…，5、智見不清淨自言清淨 -- p.186. (p.256.)

提婆達多向世尊乞求欲領導比丘僧 -- p.188. (p.258.)

給與提婆達多行顯示白二羯磨，（以明其行為非佛弟子所行） -- p.189. (p.259.)

阿闍世為王 -- p.191. (p.262.)

提婆達多覓人殺世尊 -- p.191. (p.263.)

提婆達多出佛身血 -- p.193. (p.265.)

世尊馴伏凶象那拉祇立（nāḷāgiri） -- p.195. (p.266.)

世尊制定成眾受食戒 -- p.196. (p.268.)

提婆達多以五非法事（終生不食魚肉、…）破法輪僧 -- p.197. (p.269.)

破僧者地獄受苦一劫；使僧和合受梵福一劫 -- p.198. (p.270; 279.)

舍利弗尊者以記心教誡，大目犍連尊者以神通神變教誡説法教化，使五百比丘歸還 -- p.200. (p.273.)

破僧比丘不須重受比丘戒，只須懺土喇吒亞罪 -- p.201. (p.274.)

世尊以小象倣大象食不淨而致病苦，以明提婆達多倣佛的過失 -- p.201. (p.274.)

有八法者適合當使者－能聞、能説、能持、能解、能令解、善巧於知、知善伴與非善伴、不鬥爭 -- p.201. (p.275.)

提婆達多的心被八法（得、不得、稱、譏、…）所征服 -- p.201. (p.275.)

提婆達多的心被三法（惡欲、惡友、得劣勝法中途而廢）所征服 -- p.202. (p.276.)

是僧諍而非破僧－雙方各不足四人；比丘尼乃至在家女居士… -- p.203. (p.277.)

是僧諍也是破僧－雙方各滿四位以上，而且處在同界的清淨比丘 -- p.203. (p.277.)

破僧十八事 -- p.204. (p.278.)

「破僧」、「僧和合」 -- p.204. (p.278.)

有破僧而不住在地獄一劫不救者 -- p.204. (p.280.)

小品第八儀法犍度（Vattakkhandhaka）

◎制定客比丘儀法 -- p.207.[41] (p.285.)[42]

進入僧寺法、問水、問大小便處 -- p.207~. (p.285~.)

入寺院時應觀察：「諸舊住比丘退處在何處？」 -- p.208. (p.286.)

◎制定舊住比丘儀法 -- p.210. (p.288.)

看見長老客比丘應當準備洗腳水、為取缽、……、告學家、大小便處 -- p.210. (p.288.)

◎制定遠行比丘儀法 -- p.211. (p.289.)

遠行比丘在離去前應收拾房舍、用具及交代給其他比丘 -- p.211. (p.289.)

◎制定食堂儀法 -- p.212. (p.290.)

聽許長老比丘在食堂隨喜、示謝、回向、説法 -- p.212. (p.290.)

聽許四、五位長老隨長老比丘在食堂等待 -- p.212. (p.291.)

眾學法中數條在比丘在村落中的規定 -- p.213. (p.292.)

不得展開桑喀帝而坐在桑喀帝上 -- p.213. (p.292.)

若有熟酥、油或美味食品，長老應説：「請平等供養給一切（比丘）！」 -- p.214. (p.292.)

只要所有（一切比丘）尚未（供給）飯，長老不得食用 -- p.214. (p.292.)

◎制定乞食比丘儀法 -- p.215. (p.293.)

眾學法中數條在比丘入村落乞食的規定 -- p.213. (p.292.)

入村乞食的方法 -- p.215. (p.294.)

無論女子或男人施食，在施食時不得看其臉 -- p.216. (p.295.)

◎制定阿蘭若比丘儀法 -- p.217. (p.295.)

住阿蘭若比丘應備飲用水、火、…、杖、學習一切星宿、方位 -- p.217. (p.296.)

◎制定比丘的坐臥具儀法 -- p.218. (p.297.)

精舍塵污的清除法（如何整理房舍） -- p.218. (p.297.)

不得在有比丘處、房舍、飲水、用水周圍及庭園處拍打坐臥具 -- p.218. (p.298.)

若與較長的比丘住在同房舍，當未求許可，則不得質問、讀誦、説法、點燈、熄燈、開窗、關窗等 -- p.219. (p.299.)

◎制定比丘的暖房儀法 -- p.220. (p.299.)

因……多積柴薪而點火者，犯惡作 -- p.220. (p.299.)

不得關門而坐在門的入口處，若坐者，犯惡作 -- p.220. (p.299.)

◎制定比丘的廁所（大、小便）儀法 -- p.221. (p.300.)

大便時若有水不得不洗淨，若不洗者，犯惡作 -- p.221. (p.300.)

上廁所不得以長幼次序上，若依者，犯惡作，許依到來的次第 -- p.221. (p.301.)

制弟子侍戒師、導師法；戒師、導師待弟子法 -- p.223~31. (p.302~3.)

小品第九遮説戒犍度（Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka）

世尊最後不説波羅提木叉因緣 -- p.236.[43] (p.317.)[44]

大海有八種不可思議法 -- p.237. (p.318.)

以大海的八不可思議法來明佛法的八種殊勝－1、漸漸學至道果，沒有頓知者

2、弟子乃至有失命的因緣也不犯戒

3、若有犯重戒的非沙門，僧不與之共住

4、四姓出家，同一釋迦子

5、雖多比丘般涅槃，涅槃界亦無增減

6、同一解脱味

7、有三六七道品等無量寶

8、四雙八輩的大眾生之所住 -- p.238. (p.319.)

有罪者不聽聞誦波羅提木叉，若聽者，犯惡作 -- p.241. (p.322.)

若有有罪者聽誦戒，則可以遮誦戒 -- p.241. (p.322.)

遮誦戒的方法 -- p.241. (p.322.)

不得無因緣遮清淨比丘誦戒，若遮者，犯惡作 -- p.241. (p.323.)

一、…十、的非法遮誦戒，與如法遮誦戒 -- p.241. (p.323.)

王、賊、……等十難 -- p.244. (p.327.)

犯他勝罪者而坐於僧中者 -- p.243. (p.326.)

捨戒者而坐於僧中者 -- p.244. (p.327.)

「不隨順如法和合」 -- p.245. (p.328.)

「違逆如法和合」 -- p.246. (p.329.)

「在壞戒有見、聞、疑」 -- p.246. (p.329.)

「在壞行有見、聞、疑」 -- p.246. (p.330.)

希望教法清淨的比丘，具有五法才可以取事（干預諍事）－1、知道適時與非適時

2、知道真實與不真實

3、知道有利益與無利益

4、知道是否如法、如律、有朋黨

5、知道是否會生起諍論、破僧 -- p.247. (p.330.)

遮誦戒的比丘須具有五法才可以遮－1、身行清淨

2、語行清淨

3、修無礙慈

4、多聞通達法律（習阿含）

5、善分別抉擇二部波羅提木叉 -- p.248. (p.332.)

遮誦戒的比丘須內修五法才可以遮－1、適時而不以非適時

2、真實而不以不真實

3、柔軟而不以粗暴

4、以利益而不以無利益

5、慈心而不以瞋心 -- p.249. (p.333.)

在非法責難的比丘由五法相而令追悔 -- p.250. (p.333.)

在非法被責難的比丘由五法相而令追悔 -- p.250. (p.333.)

在如法責難的比丘應以五法而令勿追悔 -- p.250. (p.334.)

在如法被責難的比丘應以五法而令追悔 -- p.250. (p.334.)

想要責備他人的比丘應在五法內作意後才可以責難他人－1、悲愍性，2、尋求利益，3、憐愍性（即慈），4、想令他出罪而處於清淨邊，5、尊重於律（使承認，以自言治） -- p.250. (p.335.)

被責難的比丘應住於二法－真實與無恚〔忿〕 -- p.251. (p.335.)

小品第十比丘尼犍度（Bhikkhunikkhandhaka）

巴迦巴帝苟答彌求佛出家因緣 -- p.253.[45] (p.339.)[46]

八敬法 -- p.255. (p.341.)

八敬法即受具足戒 -- p.257. (p.344.)

女人出家正法減五百年 -- p.256. (p.342.)

許比丘尼隨比丘來受具足戒 -- p.257. (p.343.)

比丘不得對女人禮敬、迎送、合掌、恭敬，若行者，犯惡作 -- p.258. (p.344.)

比丘尼與比丘共通的學處應如比丘所學而學，不共通的學處隨所制而學之 -- p.258. (p.344.)

諸比丘不得為諸比丘尼誦戒，若誦者，犯惡作 -- p.259. (p.346.)

諸比丘不得受比丘尼的懺罪，若受者，犯惡作 -- p.259. (p.346.)

諸比丘不得為諸比丘尼行羯磨，若行者，犯惡作 -- p.259. (p.346.)

比丘尼不得不懺罪，若不懺者，犯惡作 -- p.259. (p.346.)

聽許比丘教比丘尼律 -- p.261. (p.348.)

比丘不得以污水潑比丘尼，若潑者，犯惡作 -- p.262. (p.348.)

可使比丘不受比丘尼禮敬 -- p.262. (p.349.)

比丘不得對比丘尼曝露身體、腿、男根，若曝露者，犯惡作 -- p.262. (p.349.)

不得以粗語與比丘尼交往，若行者，犯惡作 -- p.262. (p.349.)

比丘尼不得以污水潑比丘，若潑者，犯惡作 -- p.262. (p.349.)

聽許比丘禁止比丘尼進入僧寺以罰比丘尼，若不受者，聽許遮止教誡 -- p.262. (p.349.)

比丘尼不得對比丘曝露身體、腿、女根，若曝露者，犯惡作 -- p.263. (p.350.)

比丘尼不得以粗語與比丘交往，若行者，犯惡作 -- p.263. (p.350.)

不得與被遮止教誡的比丘尼一起行布薩，乃至滅彼諍事 -- p.263. (p.350.)

被遮止教誡者不得遊行，若出遊者，犯惡作 -- p.263. (p.350.)

愚癡、暗昧不得遮止教戒，若遮止者，犯惡作 -- p.263. (p.351.)

無事、無因不得遮止教戒，若遮止者，犯惡作 -- p.263. (p.351.)

遮止教誡不得不與決斷，若不與者，犯惡作 -- p.263. (p.351.)

比丘尼不得不往受教誡，若不往者，犯心墮落 -- p.263. (p.351.)

比丘尼不得全部或五位前往受教誡，若前往者，犯惡作（許兩、三位） -- p.263. (p.351.)

比丘尼乞請教誡及僧差選教誡法 -- p.264. (p.352.)

比丘不得不往教誡，若不往者，犯惡作 -- p.264. (p.352.)

除了愚癡、病者與遠行比丘外，許餘比丘行教誡 -- p.265. (p.353.)

聽許阿蘭若比丘約至彼處而行教誡，若約而不往者，犯惡作 -- p.265. (p.353.)

在教誡時不得不説教誡，若不説者，犯惡作 -- p.265. (p.353.)

比丘在教誡後不得不持回教誡，若不持回者，犯惡作 -- p.265. (p.354.)

比丘尼不得著長腰布，若著者，犯惡作 -- p.266. (p.354.)

比丘尼不得以長布纏肋，若纏者，犯惡作 -- p.266. (p.354.)

比丘尼不得以竹布、皮布、白布、…纏肋，若纏者，犯惡作 -- p.266. (p.354.)

比丘尼不得以牛脛骨摩擦背、手、……，若摩擦者，犯惡作 -- p.266. (p.355.)

比丘尼不得剌青、、…蓄淫女、設酒鋪、……，若行者，犯惡作 -- p.267. (p.355.)

比丘尼不得穿著全青、全黃、全紅、全深紅、全黑、…的衣，若穿著者，犯惡作 -- p.267. (p.356.)

比丘尼等尼三眾死，其資具屬尼僧 -- p.268. (p.356.)

除了尼三眾，若比丘乃至在家女居士在死前指定其資具屬於僧團，則其資具屬尼僧 -- p.268. (p.356.)

比丘尼不得衝撞比丘，若衝撞者，犯惡作（可讓路） -- p.268. (p.356.)

比丘尼不得將胎兒放在缽內，若放者，犯惡作 -- p.268. (p.357.)

比丘尼遇見比丘時，應示其缽 -- p.269. (p.357.)

比丘尼對比丘不得覆缽示底，若示者，犯惡作 -- p.269. (p.358.)

比丘尼若缽中有食物，應款待比丘 -- p.269. (p.358.)

比丘尼不得瞻視男根，若瞻視者，犯惡作 -- p.269. (p.358.)

比丘尼不得坐臥在有覆蓋床、椅上，若坐臥者，犯惡作 -- p.271. (p.359.)

比丘尼不得一切時持腰（布）帶〔月經布〕，若持者，犯惡作 -- p.271. (p.360.)

比丘尼受具足戒有「二十四」障難 -- p.271. (p.360.)

先在尼僧中問遮難，在受後才到比丘僧中授與具足戒 -- p.272. (p.361.)

愚癡、暗昧的比丘尼不得當教授師 -- p.272. (p.361.)

未經差選的比丘尼不得當教授師，若當者，犯惡作（自差選與他差選法） -- p.272. (p.361.)

乞戒及教授問遮難法 -- p.273. (p.362.)

在尼僧中授具足戒白四羯磨法 -- p.273. (p.363.)

比丘尼在比丘僧中乞戒及授具足戒白四羯磨法 -- p.274. (p.363.)

量日影以告季節、日期、時間得戒 -- p.274. (p.364.)

告新戒尼「三依」（尼無樹下住）及八他勝法 -- p.274. (p.364.)

當比丘尼多，在食堂時許八位比丘尼依瓦薩（雨安居數），其餘者依來次 -- p.274. (p.364.)

除了在食堂外，其餘若在一切處不隨長幼次序者，犯惡作 -- p.274. (p.365.)

比丘尼不得不行自恣，若不行者，犯心墮落（後須在比丘僧中行自恣） -- p.275. (p.365.)

比丘尼不得與比丘同時行自恣，若行者，犯惡作 -- p.275. (p.365.)

聽許比丘尼當天行自恣，隔天到比丘僧中行自恣 -- p.275. (p.365.)

差選比丘尼到比丘僧中行自恣的白二羯磨法 -- p.276. (p.366.)

比丘尼在比丘僧中行自恣的白法 -- p.276. (p.366.)

比丘尼不得遮止比丘行布薩，若遮止者，不成就，犯惡作 -- p.276. (p.366.)

比丘尼不得遮止比丘行自恣，若遮止者，不成就，犯惡作 -- p.276. (p.366.)

比丘尼不得與比丘會談，若作者，不成就，犯惡作 -- p.276. (p.366.)

比丘尼不得責備比丘，若責備者，不成就，犯惡作 -- p.276. (p.366.)

比丘尼不得與比丘許可，若與者，不成就，犯惡作 -- p.276. (p.366.)

比丘尼不得非難比丘，若非難者，不成就，犯惡作 -- p.276. (p.366.)

比丘尼不得使比丘憶念，若使憶念者，不成就，犯惡作 -- p.276. (p.366.)

聽許比丘妨礙比丘尼行布薩，若妨礙者，無罪 -- p.276. (p.367.)

比丘尼不得搭男乘，若搭者，犯心墮落（有病緣可搭女乘） -- p.276. (p.367.)

因阿達咖希遊女（Aṇṇhakāsī gaṇikā）而開許遣使受具足戒 -- p.277. (p.368.)

聽許聰賢尼為受使而受具足戒 -- p.277. (p.368.)

遣使受具足戒法 -- p.277. (p.368.)

比丘尼不得住阿蘭若，若住者，犯惡作 -- p.278. (p.369.)

度孕婦出家的差共住伴白二羯磨法 -- p.279. (p.370.)

比丘尼捨戒還俗後不得再來受具足戒 -- p.279. (p.371.)

聽許比丘尼可受男子禮敬、剪髮、剪爪、療瘡 -- p.280. (p.371.)

比丘尼不得結跏趺坐，若結者，犯惡作，許結半跏趺坐 -- p.280. (p.372.)

比丘尼不得在廁所大便，若行者，犯惡作，許在下開上覆的廁房上 -- p.280. (p.372.)

比丘尼不得用細麵沐浴，若用者，犯惡作 -- p.280. (p.372.)

比丘尼不得用有香氣的黏土沐浴，若用者，犯惡作 -- p.280. (p.372.)

比丘尼不得在暖房沐浴，若行者，犯惡作 -- p.280. (p.372.)

比丘尼不得在逆水中沐浴，若行者，犯惡作 -- p.280. (p.372.)

比丘尼不得在男人的渡處沐浴，若行者，犯惡作 -- p.280. (p.372.)

小品第十一五百犍度（Pañcasatikakkhandhaka）

五百結集的有學者→阿難達尊者 -- p.285.[47] (p.382.)[48]

五百比丘在王舍城雨安居的白二羯磨法 -- p.285. (p.382.)

阿難達尊者證得阿羅漢 -- p.286. (p.383.)

馬哈咖沙巴尊者問律，優波離尊者答律白法 -- p.286. (p.383.)

馬哈咖沙巴尊者問法，阿難達尊者答法白法 -- p.287. (p.384.)

阿難達尊者傳達佛語：「可以捨小隨小學處」 -- p.287. (p.385.)

馬哈咖沙巴尊者行白二羯磨法以明：「（世尊）所未制定的（學處），僧團不應（再）制定，已制定的（學處），不應該廢除，應依所制定的學處受持、奉行」 -- p.288. (p.386.)

諸長老令阿難達尊者懺悔五惡作 -- p.289. (p.386.)

補拉那（Purāṇa）尊者不接受所結集的法律，而只接受在佛時所聽聞者 -- p.290. (p.387.)

阿難達尊者接受千衣供養 -- p.292. (p.389.)

僧團依佛遣教施與闡那（channa）尊者梵罰，後來闡那尊者證得阿羅漢 -- p.292. (p.390.)

小品第十二七百犍度（Sattasatikakkhandhaka）

世尊般涅槃百年，諸瓦基子（vajjiputtakā）比丘興起非法十事－

1、角器中鹽淨〔共宿鹽混食物〕（認為貯藏鹽器中的鹽在無鹽時食之是允許的）

2、兩指淨（認為過了日影兩指還進食是允許的）

3、入村落淨（認為足食已，再入村食非剩餘之食是允許的）

4、住處淨（認為在同一界內各別行布薩是允許的）

5、同意淨（認為別眾行羯磨，而後諸比丘再來求同意是允許的）

6、常所行法淨（認為戒師、阿闍梨所常行的是允許的）

7、不攪乳淨（認為足食已，再飲非乳非酪之乳的非剩餘之食是允許的）

8、飲加羅跟（jaḷogiṁ）酒淨（認為飲用未經榨與未成之酒是允許的）

9、無外緣的尼師但那淨（認為沒有加外緣的尼師但那是允許的）

10、金銀淨（認為金銀是允許的） -- p.294.[49] (p.393.)[50]

亞沙咖堪達咖子（Yasa kākaṇṇakaputta）尊者告金銀是不允許的 -- p.294. (p.393.)

日月有四翳與沙門、婆羅門的四翳能使無光輝 -- p.295. (p.394.)

以珠髻村長事來明金銀並不允許接受的 -- p.296. (p.397.)

一切去長老－阿難達尊者的弟子→一百二十瓦薩（雨安居數） -- p.303. (p.406.)

離婆多長老多修慈定→粗俗定

一切去長老多修空定（三昧）→大人定 -- p.304. (p.406.)

附隨（Parivāra）

律藏的傳承 -- p.2~3.[51] (p.4.)[52]

挖陷穽而使他生苦受者，犯土喇吒亞 -- p.33. (p.50.)

告訴：「住在你房舍的比丘是阿羅漢」，在對方知解，犯土喇吒亞 -- p.37. (p.56.)

覆藏他比丘的僧初殘罪，犯心墮落 -- p.98. (p.157.)

覆藏自己的僧初殘罪，犯惡作 -- p.98. (p.157.)

分兩部僧行布薩，犯土喇吒亞 -- p.. (p.183.)

以染心摩觸男根，犯土喇吒亞 -- p.. (p.183.)

穿著草木衣，犯土喇吒亞 -- p.. (p.183.)

斷自已的男根，犯土喇吒亞 -- p.. (p.183.)

反芻（聽許反芻者再嚥，），出口而嚥者，犯心墮落 -- p.. (p.183.)

分配重物者，犯土喇吒亞 -- p.. (p.184.)

不得忿怒、不喜，假如將比丘從僧團的住處趕出，若趕出者，犯心墮落 -- p.. (p.184.)

不行自恣者，犯心墮落 -- p.. (p.184.)

四種行馬那答夜斷 -- p.126. (p.201.)

四種污物 -- p.126. (p.201.)

四緣雨安居中斷無罪 -- p.126. (p.202.)

四種呵責 -- p.127. (p.203.)

常乞食比丘五事相應 -- p.128. (p.205.)

具足五法的比丘雖然得不動法也會被惡比丘懷疑 -- p.129. (p.205.)

五種喪失 -- p.129. (p.206.)

五種人不得受具足戒 -- p.129. (p.206.)

五種糞掃衣（2） -- p.129. (p.206.)

五種偷取 -- p.129. (p.206.)

五種施與非福，而世人認為是福→施酒、… -- p.129. (p.206.)

具五法不得離依止而住（3） -- p.131. (p.208.)

有五瓦薩（雨安居數）以上的比丘尼可離依止而住 -- p.132. (p.209.)

不善業有五種過失（2） -- p.132. (p.209.)

善業有五種利益（2） -- p.132. (p.209.)

依施主家而住有五種過失 -- p.132. (p.209.)

五種淨果 -- p.133. (p.210.)

持律五種利益 -- p.133. (p.210.)

制定學處有十種利益 -- p.2; 143. (p.3; 228.)

「毘奈耶意在律儀，……解脱知見意在無執取般涅槃」 -- p.164. (p.261.)

具有五法者終生不得離依止 -- p.180. (p.283.)

具有五法者不得授人具足戒 -- p.181. (p.284.)

具有五法者可行羯磨 -- p.181. (p.285.)

具有五法者應行羯磨 -- p.181. (p.285.)

五種殘食的成就法 -- p.188. (p.294.)

敷展迦絺那衣有五種利益 -- p.205. (p.320.)

亂心睡眠有五種過失 -- p.205. (p.320.)

五種人不得受人禮（5） -- p.205. (p.321.)

五種人可受人禮 -- p.206. (p.322.)

[1] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第三冊的頁碼。

[2] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第一冊的頁碼。

[3] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第四冊的頁碼。

[4] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第二冊的頁碼。

[5] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第四冊的頁碼。

[6] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第二冊的頁碼。

[7] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第一冊的頁碼。

[8] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第三冊的頁碼。

[9] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第一冊的頁碼。

[10] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第三冊的頁碼。

[11] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第一冊的頁碼。

[12] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第三冊的頁碼。

[13] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第一冊的頁碼。

[14] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第三冊的頁碼。

[15] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第一冊的頁碼。

[16] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第三冊的頁碼。

[17] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第一冊的頁碼。

[18] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第三冊的頁碼。

[19] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第一冊的頁碼。

[20] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第三冊的頁碼。

[21] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第一冊的頁碼。

[22] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第三冊的頁碼。

[23] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第一冊的頁碼。

[24] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第三冊的頁碼。

[25] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第一冊的頁碼。

[26] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第三冊的頁碼。

[27] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[28] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第四冊的頁碼。

[29] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[30] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第四冊的頁碼。

[31] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[32] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第四冊的頁碼。

[33] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[34] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第四冊的頁碼。

[35] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[36] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第四冊的頁碼。

[37] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[38] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第四冊的頁碼。

[39] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[40] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第四冊的頁碼。

[41] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[42] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第四冊的頁碼。

[43] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[44] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第四冊的頁碼。

[45] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[46] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第四冊的頁碼。

[47] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[48] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第三冊的頁碼。

[49] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第二冊的頁碼。

[50] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第四冊的頁碼。

[51] 此為巴利聖典協會（P.T.S.）版第五冊的頁碼。

[52] 此為元亨寺版--《漢譯南傳大藏經》第五冊的頁碼。

經分別 ( Suttavibhaṅga )

比丘尼分別 ( Bhikkhunīvibhaṅga )

大品 第一 大犍度（Mahākhandhaka）

大品 第二 布薩犍度（Uposathakkhandhaka）

大品 第三 入雨安居犍度（Vassūpanāyikakkhandhaka）

大品 第四 自恣犍度（Pavāraṇākkhandhaka）

大品 第五 皮革犍度（Cammakkhandhaka）

大品 第六 藥犍度（Bhesajjakkhandhaka）

大品 第七 迦絺那衣犍度（Kathinakkhandhaka）

大品 第八 衣犍度（Cīvarakkhandhaka）

大品 第九 瞻波犍度（Campeyyakkhandhaka）

大品 第十 憍賞彌犍度（Kosambakakkhandhaka）

小品 第一 羯磨犍度（Kammakkhandhaka）

小品 第二 別住犍度（Pārivāsikakkhandhaka）

小品 第三 集犍度（Samuccayakkhandhaka）

小品 第四 滅諍犍度（Samathakkhandhaka）

小品 第五 小事犍度（Khuddakavatthukkhandhaka）

小品 第六 坐臥具犍度（Senāsanakkhandhaka）

小品 第七 破僧犍度（Saṅghabhedakakkhandhaka）

小品 第八 儀法犍度（Vattakkhandhaka）

小品 第九 遮説戒犍度（Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka）

小品 第十 比丘尼犍度（Bhikkhunikkhandhaka）

小品 第十一 五百犍度（Pañcasatikakkhandhaka）

小品 第十二 七百犍度（Sattasatikakkhandhaka）