內容
五、懺輕罪法 (Āpatti-paṭidesanaṁ; confession)
八、雨安居 ( Vassāvāso ; rains-residence )
（四）、一位比丘的決意布薩法(Adhiṭṭhāna-uposatha)
目 錄（紙本）
比丘常用作持………………………………………………2
一、點淨法……………………………………………………2
二、衣缽的受持法（決定用途）……………………………2
三、衣缽的捨除法（取消原先的受持）……………………5
四、淨施法（共有）…………………………………………7
五、懺輕罪法…………………………………………………10
六、捨物詞……………………………………………………14
七、乞求依止…………………………………………………35
八、雨安居……………………………………………………36
九、請七日假法………………………………………………39
十、自恣（雨安居結束時用）………………………………40
十一、四或三位比丘的自恣法………………………………42
十二、二位比丘的自恣法……………………………………44
十三、一位比丘的決意自恣法………………………………45
十四、清淨布薩…………………………………………46
（一）、對僧團的表白清淨法……………………………46
（二）、三位比丘表白清淨法……………………………47
（三）、兩位比丘白清淨法………………………………49
（四）、一位比丘的決意布薩法……………………50
十五、作淨法…………………………………………………51
十六、午後進入村莊（非時入村落）………………………51
比丘常用作持
◎用來下著或披覆的衣物，在使用和受持之前必須點淨，假如未點淨而披著者，犯心墮落罪[1]。點淨時，可以用藍色或黑色原子筆或簽字筆在衣物的一角點三點，一面轉動筆尖，一面唸點淨詞，每次一點。在註釋書提到所點的大小為孔雀的眼圈或臭蟲的背部之間（直徑約為0.2到0.6公分之間）的大小：
Imaṁ kappabinduṁ karomi.(3x)
（蟻芒 咖帕賓敦 咖羅密）
我作這個點淨。（三遍）
1. 鉢：
Imaṁ pattaṁ adhiṭṭhāmi.
（蟻芒 帕湯 阿弟塔密）
我受持這為鉢。
2. 僧伽梨（大衣；外衣；雙層衣）：
Imaṁ saṅghāṭiṁ adhiṭṭhāmi.
（蟻芒 桑卡丁 阿弟塔密）
我受持這為僧伽梨。
3. 上衣（伍塔拉桑嘎）：
Imaṁ uttarāsaṅgaṁ adhiṭṭhāmi.
（蟻芒 伍塔拉桑岡 阿弟塔密）
我受持這為上衣。
4. 下衣（安塔拉瓦沙咖）：
Imaṁ antaravāsakaṁ adhiṭṭhāmi.
（蟻芒 安塔拉瓦沙岡 阿弟塔密）
我受持這為下衣。
5. 尼西但那（有緣的坐臥具）：
Imaṁ nisīdanaṁ adhiṭṭhāmi.
（蟻芒 尼西搭囊 阿弟塔密）
我受持這為尼西但那。
6. 覆瘡衣：
Imaṁ kaṇṇupaṭicchādiṁ adhiṭṭhāmi.
（蟻芒 堪杜帕梯恰丁 阿弟塔密）
我受持這為覆瘡衣。
7. 雨浴衣：
Imaṁ vassikasāṭikaṁ adhiṭṭhāmi.
（蟻芒 瓦西咖沙梯康 阿弟塔密）
我受持這為雨浴衣。
8. 床單：
Imaṁ paccattharaṇaṁ adhiṭṭhāmi.
（蟻芒 帕恰塔拉囊 阿弟塔密）
我受持這為床單。
9. 拭面巾：
Imaṁ mukhapuñchanacolaṁ adhiṭṭhāmi.
（蟻芒 目咖盆恰那丘朗 阿弟塔密）
我受持這為拭面巾。
10. 雜用布：
Imaṁ parikkhāracolaṁ adhiṭṭhāmi.
（蟻芒 帕利咖拉丘朗 阿弟塔密）
我受持這為雜用布。
◎説明：
1. 三衣必須先如法剪裁、縫合、染色、點淨後才可以受持，
而且尺寸大小必須符合規定，只能各受持一件。
2. 尼西但那為有緣的坐臥具，並非一般的坐布，只能受持一
件，而且不得離宿四個月。
3. 雨浴衣只在雨季的四個月受持，而且只能受持一件。覆瘡
衣只在有病時受持，而且只能受持一件。
4. 床單、拭面巾和雜用布無論一件或多件都可以受持，只要
是長為佛陀的八指寬（約48公分），寬為佛陀的四指寬
（約24公分）以上，沒有大件的限定。
◎受持兩件或兩件以上的受持法為：
床單：
Imāni paccattharaṇāni adhiṭṭhāmi.
（蟻麻尼 帕恰塔拉那尼 阿弟塔密）
我受持這些為床單。
拭面巾：
Imāni mukhapuñchanacolāni adhiṭṭhāmi.
（蟻麻尼 目咖盆恰那丘拉尼 阿弟塔密）
我受持這些為拭面巾。
雜用布：
Imāni parikkhāracolāni adhiṭṭhāmi.
（蟻麻尼 帕利咖拉丘拉尼 阿弟塔密）
我受持這些為雜用布。
◎對於已受持的衣物，如要改變受持成其它用途時（，
如把已受持成雜用布的袈裟想改受持為上衣），必須先將原
富樓那件所受持的捨除，然後才受持新的那件。
1. 鉢：
Imaṁ pattaṁ paccuddharāmi.
（蟻芒 帕湯 帕促達拉密）
我捨除這個鉢。
2. 僧伽梨（大衣；外衣；雙層衣）：
Imaṁ saṅghāṭiṁ paccuddharāmi.
（蟻芒 桑卡丁 帕促達拉密）
我捨除這件僧伽梨。
3. 上衣（伍塔拉桑嘎）：
Imaṁ uttarāsaṅgaṁ paccuddharāmi.
（蟻芒 伍塔拉桑岡 帕促達拉密）
我捨除這件上衣。
4. 下衣（安塔拉瓦沙咖）：
Imaṁ antaravāsakaṁ paccuddharāmi.
（蟻芒 安塔拉瓦沙岡 帕促達拉密）
我捨除這件下衣。
5. 尼西但那（有緣的坐臥具）：
Imaṁ nisīdanaṁ paccuddharāmi.
（蟻芒 尼西搭囊 帕促達拉密）
我捨除這件尼西但那。
6. 覆瘡衣：
Imaṁ kaṇṇupaṭicchādiṁ paccuddharāmi.
（蟻芒 堪杜帕梯恰丁 帕促達拉密）
我捨除這件覆瘡衣。
7. 雨浴衣：
Imaṁ vassikasāṭikaṁ paccuddharāmi.
（蟻芒 瓦西咖沙梯康 帕促達拉密）
我捨除這件雨浴衣。
8. 床單：
Imaṁ paccattharaṇaṁ paccuddharāmi.
（蟻芒 帕恰塔拉囊 帕促達拉密）
我捨除這件床單。
9. 拭面巾：
Imaṁ mukhapuñchanacolaṁ paccuddharāmi.
（蟻芒 目咖盆恰那丘朗 帕促達拉密）
我捨除這條拭面巾。
10. 雜用布：
Imaṁ parikkhāracolaṁ paccuddharāmi.
（蟻芒 帕利咖拉丘朗 帕促達拉密）
我捨除這塊雜用布。
◎所受持的三衣等外，當比丘獲得多餘的袈裟或長為佛
陀的八指寬（約48公分），寬為佛陀的四指寬（約24公分）以上的衣或布料時，應當淨施給一位比丘，或受持為雜用布。1. 上座對下座的淨施法：
1-1. 一件衣的淨施法：
◎需作淨施之比丘説：
Imaṁ cīvaraṁ tuyhaṁ vikappemi.
（蟻芒 七瓦朗 堆杭 威咖胚密）
我將這件衣與你共有。
◎接受淨施的比丘説：
Imaṁ cīvaraṁ mayhaṁ santakaṁ paribhuñja vā vissajjehi
vā yathāpaccayaṁ vā karohi.
（蟻芒 七瓦朗 買杭 山塔康 帕立噴加 瓦 威沙接嘻
瓦 呀塔帕恰洋 瓦 咖羅嘻）
這件是我所有的衣，你可以使用、捨棄（送人），或隨
因緣處理。
1-2. 一件衣以上的淨施法：
◎需作淨施之比丘説：
Imāni cīvarāni tuyhaṁ vikappemi.
（蟻麻尼 七瓦拉尼 堆杭 威咖胚密）
我將這些衣與你共有。
◎接受淨施的比丘説：
Imāni cīvarāni mayhaṁ santakāni paribhuñja vā vissajjehi
vā yathāpaccayaṁ vā karohi.
（蟻麻尼 七瓦拉尼 買杭 山塔咖尼 帕立噴加 瓦 威沙接
嘻 瓦 呀塔帕恰洋 瓦 咖羅嘻）
這些是我所有的衣，你可以使用、捨棄（送人），或隨
因緣處理。
2. 下座對上座的淨施法：
2-1. 一件衣的淨施法：
◎需作淨施之比丘説：
Imaṁ cīvaraṁ āyasmato vikappemi.
（蟻芒 七瓦朗 阿呀斯麻托 威咖胚密）
我將這件衣與尊者共有。
◎接受淨施的比丘説：
Imaṁ cīvaraṁ mayhaṁ santakaṁ paribhuñjatha vā
vissajjetha vā yathāpaccayaṁ vā karotha.
（蟻芒 七瓦朗 買杭 山塔康 帕立噴加塔 瓦
威沙接塔 瓦 呀塔帕恰洋 瓦 咖羅塔）
這件是我所有的衣，您可以使用、捨棄（送人），或隨
因緣處理。
2-2. 一件衣以上的淨施法：
◎需作淨施之比丘説：
Imāni cīvarāni āyasmato vikappemi.
（蟻麻尼 七瓦拉尼 阿呀斯麻托 威咖胚密）
我將這些衣與尊者共有。
◎接受淨施的比丘説：
Imāni cīvarāni mayhaṁ santakāni paribhuñjatha vā
vissajjetha vā yathāpaccayaṁ vā karotha.
（蟻麻尼 七瓦拉尼 買杭 山塔咖尼 帕立噴加塔 瓦
威沙接塔 瓦 呀塔帕恰洋 瓦 咖羅塔）
這些是我所有的衣，您可以使用、捨棄（送人），或隨
因緣處理。
◎説明：若淨施之物是鉢，則將cīvaraṁ 七瓦朗（衣）改為pattaṁ 巴湯（鉢）。
◎下座向上座懺罪
下座：Ahaṁ, bhante, sabbā āpattiyo āvikaromi.
（阿杭 般爹
撒巴 阿帕梯憂 阿威咖柔咪）
尊者，我發露（所違犯的）一切罪。
上座：Sādhu, āvuso, sādhu, sādhu.
（沙杜 阿勿收
沙杜 沙杜）
善哉，賢友，善哉，善哉。
下座：Ahaṁ, bhante, sambahulā nānāvatthukā sabbā āpattiyo āpajjiṁ, tā tumha'mūle paṭidesemi.
（阿杭 般爹 山巴虎拉 那那哇都咖 撒巴 阿帕梯憂 阿帕今 塔 吞哈 木累 帕低跌謝咪）
尊者，我犯了眾多不同（罪）事[2]的一切罪，我在您的跟前懺悔那些（罪）。
上座：Passasi, āvuso, tā āpattiyo.
（帕沙西 阿勿收 塔 阿帕梯憂）
賢友，你見到那些（所違犯的）罪嗎？
下座：Āma, bhante, passāmi.
（阿罵 般爹 帕沙咪）
是的，尊者，我見（罪）。
上座：Āyatiṁ, āvuso, saṁvareyyāsi.
（阿呀丁 阿勿收
山挖雷呀西）
賢友，未來你應當（好好地）守護！
下座：Sādhu suṭṭhu, bhante, saṁvarissāmi.
（沙度 蘇度 般爹 山挖立沙咪）
善哉、極佳，尊者，我將會（好好）守護的。
上座：Sādhu, āvuso, sādhu, sādhu.
（沙杜 阿勿收 沙杜 沙杜）
善哉，賢友，善哉，善哉。
◎上座向下座懺罪
上座：Ahaṁ, āvuso, sabbā āpattiyo āvikaromi.
（阿杭 阿勿收 撒巴 阿帕梯憂 阿威咖柔咪）
賢友，我發露（所違犯的）一切罪。
下座：Sādhu, bhante, sādhu, sādhu.
（沙杜 般爹
沙杜 沙杜）
善哉，尊者，善哉，善哉。
上座：Ahaṁ, āvuso, sambahulā nānāvatthukā sabbā āpattiyo āpajjiṁ, tā tuyha'mūle paṭidesemi.
（阿杭 阿勿收 山巴虎拉 那那哇都咖 撒巴 阿帕梯憂 阿帕今 塔 推哈 木累 帕低跌謝咪）
賢友，我犯了眾多不同（罪）事的一切罪，我在你的跟前懺悔那些罪。
下座：Passatha, bhante, tā āpattiyo.
（帕沙塔 般爹 塔 阿帕梯憂）
尊者，見到那些（所違犯的）罪嗎？
上座：Āma, āvuso, passāmi.
（阿罵 阿勿收 帕沙咪）
是的，賢友，我見（罪）。
下座：Āyatiṁ, bhante, saṁvareyyātha.
（阿呀丁 般爹
山挖雷呀塔）
尊者，未來您應當（好好地）守護！
上座：Sādhu suṭṭhu, āvuso, saṁvarissāmi.
（沙度 蘇度 阿勿收 山挖立沙咪）
善哉、極佳，賢友，我將會（好好）守護的。
下座：Sādhu, bhante, sādhu, sādhu.
（沙杜 般爹
沙杜 沙杜）
善哉，尊者，善哉，善哉。
◎下座再向上座懺罪
下座：Ahaṁ, bhante, sambahulā nānāvatthukā sabbā āpattiyo āpajjiṁ, tā tumha'mūle paṭidesemi.
（阿杭 般爹 山巴虎拉 那那哇都咖 撒巴 阿帕梯憂 阿帕今 塔 吞哈 木累 帕低跌謝咪）
尊者，我犯了眾多不同（罪）事的一切罪，我在您的跟前懺悔那些罪。
上座：Passasi, āvuso, tā āpattiyo.
（帕沙西 阿勿收 塔 阿帕梯憂）
賢友，你見到那些（所違犯的）罪嗎？
下座：Āma, bhante, passāmi.
（阿罵 般爹 帕沙咪）
是的，尊者，我見（罪）。
上座：Āyatiṁ, āvuso, saṁvareyyāsi.
（阿呀丁 阿勿收 山挖雷呀西）
賢友，未來你應當（好好地）守護！
下座：Sādhu suṭṭhu, bhante, saṁvarissāmi.
（沙度 蘇度 般爹 山挖立沙咪）
善哉、極佳，尊者，我將會（好好）守護的。
上座：Sādhu, āvuso, sādhu, sādhu.
（沙杜 阿勿收 沙杜 沙杜）
善哉，賢友，善哉，善哉。
◎說明：
1.兩人整衣、偏袒右肩、蹲著、合掌而進行懺悔，最多可三
位比丘同時進行懺悔。
2.當兩位比丘都犯有同條戒時，則不得互相懺悔。
3.這種懺輕罪法可以懺除從偷蘭遮（thullaccaya偷蘭遮）
到惡説（dubbhāsita）罪，並且可以免除覆藏僧初餘
（saṅghādisesa）罪的過失。
（犯捨心墮﹙nissaggiya﹚罪的衣物必須捨棄，然後才能懺悔捨心墮罪。其中第18、19、22條所犯的財物必須在僧團捨，第18、19條的物品不再還給犯罪比丘，第22條的鉢在僧團中換鉢後，最後的鉢給與犯罪比丘。除了這三條外，其餘戒條所犯的物品可捨給僧團、二三位比丘或一位比丘。在捨物、懺罪之後，該物則應當歸還給原犯罪的比丘。以下只列出捨給一位比丘之情況，其它戒條由於很少有比丘違犯，所以其捨物文詞則未列出。）
◎捨心墮1：多餘之衣（尺寸長超過佛陀的八指寬﹙約48
公分﹚，寬超過佛陀的四指寬﹙約24公分﹚的衣、布）收藏
超過十日：
1. 下座對上座的捨衣法：
1-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me bhante cīvaraṁ dasāhātikkantaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 七瓦朗 搭沙哈梯康湯 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，我這件衣（收藏）超過十日，應當捨，我將這
（件衣）捨給尊者。
1-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me bhante cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni imānāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 般爹 七瓦拉尼 搭沙哈梯康塔尼 尼沙起呀尼 蟻馬那杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，我這些衣（收藏）超過十日，應當捨，我將這些
（衣）捨給尊者。
2. 上座對下座的捨衣法：
2-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me āvuso cīvaraṁ dasāhātikkantaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 七瓦朗 搭沙哈梯康湯 尼沙起洋
蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，我這件衣（收藏）超過十日，應當捨，我將這
（件衣）捨給你。
2-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me āvuso cīvarāni dasāhātikkantāni nissaggiyāni imānāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 阿勿收 七瓦拉尼 搭沙哈梯康塔尼 尼沙起呀尼 蟻馬那杭 推杭 尼沙加密）
賢友，我這些衣（收藏）超過十日，應當捨，我將這些（衣）捨給你。
◎接著犯捨心墮罪的比丘對那位比丘懺悔心墮落罪，一般的做法是用上面的懺輕罪法來懺悔。在懺悔後，受懺比丘應當把所捨的衣歸還給他，假如故意不歸還者，犯惡作罪。
1. 上座對下座的還衣法：
1-1. 一件衣的還衣法：
Imaṁ cīvaraṁ tuyhaṁ dammi.
（蟻芒 七瓦朗 推杭 單密）
我將這件衣給你。
1-2. 一件衣以上的還衣法：
Imāni cīvarāni tuyhaṁ dammi.
（蟻麻尼 七瓦拉尼 推杭 單密）
我將這些衣給你。
2. 下座對上座的捨衣法：
2-1. 一件衣的捨衣法：
Imaṁ cīvaraṁ āyasmato dammi.
（蟻芒 七瓦朗 阿呀斯麻托 單密）
我將這件衣給尊者。
2-2. 一件衣以上的還衣法：
Imāni cīvarāni āyasmato dammi.
（蟻麻尼 七瓦拉尼 阿呀斯麻托 單密）
我將這些衣給尊者。
◎ ◎捨心墮2：明相出時與所受持的衣離宿：
1. 下座對上座的捨衣法：
1-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me bhante cīvaraṁ rattiṁ vippavutthaṁ aññatra
bhikkhusammatiyā nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 七瓦朗 拉丁 威帕屋湯 阿尼牙塔拉
必庫山麻梯呀 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，我未經比丘（僧羯磨）共許，這件衣離了（衣）過夜而宿，應當捨，我將這（件衣）捨給尊者。
1-2. 兩件衣的捨衣法：
Idaṁ me bhante dvi-cīvaraṁ rattiṁ vippavutthaṁ aññatra
bhikkhusammatiyā nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 堆七瓦朗 拉丁 威帕屋湯 阿尼牙塔拉
必庫山麻梯呀 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，我未經比丘（僧羯磨）共許，這兩件衣離了（衣）過夜而宿，應當捨，我將這（件衣）捨給尊者。
1-3. 三件衣的捨衣法：
Idaṁ me bhante ti-cīvaraṁ rattiṁ vippavutthaṁ aññatra
bhikkhusammatiyā nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 梯七瓦朗 拉丁 威帕屋湯 阿尼牙塔拉
必庫山麻梯呀 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，我未經比丘（僧羯磨）共許，這三件衣離了（衣）過夜而宿，應當捨，我將這（件衣）捨給尊者。
2. 上座對下座的捨衣法：
2-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me āvuso cīvaraṁ rattiṁ vippavutthaṁ aññatra
bhikkhusammatiyā nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 七瓦朗 拉丁 威帕屋湯 阿尼牙塔拉
必庫山麻梯呀 尼沙起洋 蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，我未經比丘（僧羯磨）共許，這件衣離了（衣）過夜而宿，應當捨，我將這（件衣）捨給你。
2-2. 兩件衣的捨衣法：
Idaṁ me āvuso dvi-cīvaraṁ rattiṁ vippavutthaṁ aññatra
bhikkhusammatiyā nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 堆七瓦朗 拉丁 威帕屋湯 阿尼牙塔拉 必庫山麻梯呀 尼沙起洋 蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，我未經比丘（僧羯磨）共許，這兩件衣離了（衣）過夜而宿，應當捨，我將這（件衣）捨給你。
2-3. 三件衣的捨衣法：
Idaṁ me āvuso ti-cīvaraṁ rattiṁ vippavutthaṁ aññatra
bhikkhusammatiyā nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 梯七瓦朗 拉丁 威帕屋湯 阿尼牙塔拉 必庫山麻梯呀 尼沙起洋 蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，我未經比丘（僧羯磨）共許，這三件衣離了（衣）過夜而宿，應當捨，我將這（件衣）捨給你。
◎懺悔及還衣所用的文詞，請參見捨心墮1的方法。
◎◎捨墮3：非時衣布收藏超過一個月：
1. 下座對上座的捨衣法：
1-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me bhante akālacīvaraṁ māsātikkantaṁ nissaggiyaṁ
imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 阿咖拉七瓦朗 嗎沙梯康湯 尼沙起洋
蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，我這件非時衣（收藏）超過一個月，應當捨，我將這（件衣）捨給尊者。
1-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me bhante akālacīvarāni māsātikkantāni nissaggiyāni imānāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 般爹 阿咖拉七瓦拉尼 嗎沙梯康塔尼 尼沙起呀尼 蟻馬那杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，我這些非時衣（收藏）超過一個月，應當捨，我
將這些（衣）捨給尊者。
2. 上座對下座的捨衣法：
2-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me āvuso akālacīvaraṁ māsātikkantaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 阿咖拉七瓦朗 嗎沙梯康湯 尼沙起洋
蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，我這件非時衣（收藏）超過一個月，應當捨，我
將這（件衣）捨給你。
2-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me āvuso akālacīvarāni māsātikkantāni nissaggiyāni imānāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 阿勿收 阿咖拉七瓦拉尼 嗎沙梯康塔尼 尼沙起呀尼 蟻馬那杭 推杭 尼沙加密）
賢友，我這些非時衣（收藏）超過一個月，應當捨，我將這些（衣）捨給你。
◎懺悔及還衣所用的文詞，請參見捨心墮1的方法。
◎◎捨心墮6：向非親戚居士乞討衣：
1. 下座對上座的捨衣法：
1-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me bhante cīvaraṁ aññātakaṁ gahapattikaṁ aññatra
samayā viññāpitaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 七瓦朗 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康 安尼牙塔拉 沙麻呀 威尼牙披湯 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，這件衣是我在無適時向非親戚居士所乞求的，應
當捨，我將這（件衣）捨給尊者。
1-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me bhante cīvarāni aññātakaṁ gahapattikaṁ aññatra
samayā viññāpitāni nissaggiyāni imānāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 般爹 七瓦拉尼 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康 安尼牙塔拉 沙麻呀 威尼牙披塔尼 尼沙起呀尼 蟻馬那杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，這些衣是我在無適時向非親戚居士所乞求的，應
當捨，我將這些（衣）捨給尊者。
2. 上座對下座的捨衣法：
2-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me āvuso cīvaraṁ aññātakaṁ gahapattikaṁ aññatra
samayā viññāpitaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 七瓦朗 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康 安尼牙塔拉 沙麻呀 威尼牙披湯 尼沙起洋 蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，這件衣是我在無適時向非親戚居士所乞求的，應
當捨，我將這（件衣）捨給你。
2-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me āvuso cīvarāni aññātakaṁ gahapattikaṁ aññatra
samayā viññāpitāni nissaggiyāni imānāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 阿勿收 七瓦拉尼 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康 安尼牙塔拉 沙麻呀 威尼牙披塔尼 尼沙起呀尼 蟻馬那杭 推杭 尼沙加密）
賢友，這些衣是我在無適時向非親戚居士所乞求的，應當捨，我將這些（衣）捨給你。
◎懺悔及還衣所用的文詞，請參見捨心墮1的方法。
◎◎捨心墮7：在如法的情況下，超過限度地向非親戚居士乞討衣：
1. 下座對上座的捨衣法：
1-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me bhante cīvaraṁ aññātakaṁ gahapattikaṁ taduttariṁ viññāpitaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 七瓦朗 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康 塔杜塔林 威尼牙披湯 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，這件衣是我向非親戚居士超過限度乞求的，應
當捨，我將這（件衣）捨給尊者。
1-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me bhante cīvarāni aññātakaṁ gahapattikaṁ
taduttariṁ viññāpitāni nissaggiyāni imānāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 般爹 七瓦拉尼 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康
塔杜塔林 威尼牙披塔尼 尼沙起呀尼 蟻馬那杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，這些衣是我向非親戚居士超過限度乞求的，應
當捨，我將這些（衣）捨給尊者。
2. 上座對下座的捨衣法：
2-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me āvuso cīvaraṁ aññātakaṁ gahapattikaṁ taduttariṁ viññāpitaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 七瓦朗 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康 塔杜塔林 威尼牙披湯 尼沙起洋 蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，這件衣是我向非親戚居士超過限度乞求的，應當
捨，我將這（件衣）捨給你。
2-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me āvuso cīvarāni aññātakaṁ gahapattikaṁ taduttariṁ viññāpitāni nissaggiyāni imānāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 阿勿收 七瓦拉尼 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康 塔杜塔林 威尼牙披塔尼 尼沙起呀尼 蟻馬那杭 推杭 尼沙加密）
賢友，這些衣是我向非親戚居士超過限度乞求的，應當捨，我將這些（衣）捨給你。
◎懺悔及還衣所用的文詞，請參見捨心墮1的方法。
◎◎捨墮8：未被邀請而前去限定要非親戚居士供養某種衣：
1. 下座對上座的捨衣法：
1-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me bhante cīvaraṁ pubbe appavārito aññātakaṁ gahapattikaṁ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṁ āpannaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 七瓦朗 噗杯 阿帕瓦立托 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康 烏帕山咖咪塔瓦 七瓦雷 威咖胖 阿胖囊
尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，這件衣是我未先受邀請，前往非親戚居士（處）
作指示（而得）的，應當捨，我將這（件衣）捨給尊者。
1-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me bhante cīvarāni pubbe appavārito aññātakaṁ gahapattikaṁ upasaṅkamitvā cīvare vikappāni āpannāni nissaggiyāni imānāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 般爹 七瓦拉尼 噗杯 阿帕瓦立托 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康 烏帕山咖咪塔瓦 七瓦雷 威咖帕尼 阿胖那尼 尼沙起呀尼 蟻馬那杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，這些衣是我未先受邀請，前往非親戚居士（處）
作指示（而得）的，應當捨，我將這些（衣）捨給尊者。
2. 上座對下座的捨衣法：
2-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me āvuso cīvaraṁ pubbe appavārito aññātakaṁ gahapattikaṁ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṁ āpannaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 七瓦朗 噗杯 阿帕瓦立托 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康 烏帕山咖咪塔瓦 七瓦雷 威咖胖 阿胖囊
尼沙起洋 蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，這件衣是我未先受邀請，前往非親戚居士（處）
作指示（而得）的，應當捨，我將這（件衣）捨給你。
2-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me āvuso cīvarāni pubbe appavārito aññātakaṁ gahapattikaṁ upasaṅkamitvā cīvare vikappāni āpannāni nissaggiyāni imānāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 阿勿收 七瓦拉尼 噗杯 阿帕瓦立托 阿尼牙塔康 嘎哈帕梯康 烏帕山咖咪塔瓦 七瓦雷 威咖帕尼
阿胖那尼 尼沙起呀尼 蟻馬那杭 推杭 尼沙加密）
賢友，這些衣是我未先受邀請，前往非親戚居士（處）
作指示（而得）的，應當捨，我將這些（衣）捨給你。
◎懺悔及還衣所用的文詞，請參見捨心墮1的方法。
◎◎捨心墮10：提醒淨人次數超過限度而得到的衣：
1. 下座對上座的捨衣法：
1-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me bhante cīvaraṁ
atirekatikkhattuṁ codanāya atireka-chakkhattuṁ ṭhānena abhinipphāditaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 七瓦朗 阿梯雷咖梯咖吞 丘搭那呀
阿梯雷咖恰咖吞 塔餒那 阿必尼帕低湯 尼沙起洋
蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，這件衣是我以超過三次催促、超過六次（默）立
而獲得的，應當捨，我將這（件衣）捨給尊者。
1-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me bhante cīvarāni
atirekatikkhattuṁ codanāya atireka-chakkhattuṁ ṭhānena abhinipphāditāni nissaggiyāni imānāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 般爹 七瓦拉尼 阿梯雷咖梯咖吞 丘搭那呀 阿梯雷咖恰咖吞 塔餒那 阿必尼帕低塔尼 尼沙起呀尼
蟻馬那杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，這些衣是我以超過三次催促、超過六次（默）立
而獲得的，應當捨，我將這些（衣）捨給尊者。
2. 上座對下座的捨衣法：
2-1. 一件衣的捨衣法：
Idaṁ me āvuso cīvaraṁ
atirekatikkhattuṁ codanāya atireka-chakkhattuṁ ṭhānena abhinipphāditaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 七瓦朗 阿梯雷咖梯咖吞 丘搭那呀 阿梯雷咖恰咖吞 塔餒那 阿必尼帕低湯 尼沙起洋 蟻馬杭
推杭 尼沙加密）
賢友，這件衣是我以超過三次催促、超過六次（默）立
而獲得的，應當捨，我將這（件衣）捨給你。
2-2. 一件衣以上的捨衣法：
Imāni me āvuso cīvarāni
atirekatikkhattuṁ codanāya atireka-chakkhattuṁ ṭhānena abhinipphāditāni nissaggiyāni imānāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻麻尼 每 阿勿收 七瓦拉尼 阿梯雷咖梯咖吞 丘搭那呀 阿梯雷咖恰咖吞 塔餒那 阿必尼帕低塔尼 尼沙起呀尼
蟻馬那杭 推杭 尼沙加密）
賢友，這些衣是我以超過三次催促、超過六次（默）立
而獲得的，應當捨，我將這些（衣）捨給你。
◎◎懺悔及還衣所用的文詞，請參見捨心墮1的方法。
◎◎捨心墮18：接受金、銀（錢）：
（依律所述，犯了這條戒者，只能在僧團中捨，而且犯戒者永遠不得受用其犯戒所得的財物，所以沒有歸還法。）
Ahaṁ
bhante rūpiyaṁ paṭiggahesiṁ.
idaṁ me nissaggiyaṁ.
imāhaṁ saṅghassa nissajjāmi.
（阿杭 般爹 如披洋 帕梯嘎黑心 蟻當 每 尼沙起洋 蟻馬杭 桑嘎沙 尼沙加密）
尊者們，我接受了錢，我這個（錢）應當捨，我對僧團
捨棄這個（錢）。
◎◎捨心墮19：從事金錢交易：
（依律所述，犯了這條戒者，只能在僧團中捨，而且犯戒者永遠不得受用其犯戒所得的財物，所以沒有歸還法。）
Ahaṁ bhante nānappakārakaṁ rūpiya-saṁvohāraṁ
samāpajjiṁ.
idaṁ me nissaggiyaṁ.
imāhaṁ saṅghassa nissajjāmi.
（阿杭 般爹 那那帕咖拉康 如披呀桑窩哈朗
沙馬帕今 蟻當 每 尼沙起洋 蟻馬杭 桑嘎沙 尼沙加密）
尊者們，我從事各種金錢交易，我這個應當捨，我對僧團捨棄這個。
◎◎捨心墮20：與在家人交換而得的物品：
下座對上座的捨物品法：
Ahaṁ bhante nānappakārakaṁ kaya-vikkayaṁ samāpajjiṁ idaṁ me nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（阿杭 般爹 那那帕咖拉康 咖呀威咖呀 沙馬帕今
蟻當 每 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，我從事各種買賣，我這個應當捨，我這個捨給尊者。
上座對下座的捨物品法：
Ahaṁ āvuso nānappakārakaṁ kaya-vikkayaṁ samāpajjiṁ idaṁ me nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（阿杭 阿勿收 那那帕咖拉康 咖呀威咖呀 沙馬帕今
蟻當 每 尼沙起洋 蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，我從事各種買賣，我這個應當捨，我這個捨給你。
先懺悔，再歸還物品。
上座對下座的歸還物品法：
Imaṁ tuyhaṁ dammi.
（蟻芒 推杭 單密）
我將這個給你。
下座對上座的歸還物品法：
Imaṁ āyasmato dammi.
（蟻芒 阿呀斯麻托 單密）
我將這個給尊者。
◎◎捨心墮21：多餘的鉢收藏超過十日：
下座對上座的捨鉢法：
Ayaṁ me bhante patto
dasāhātikkanto nissaggiyo. imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（阿洋 每 般爹 帕托 搭沙哈梯康湯 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，我這個鉢（收藏）超過十日，應當捨，我將這
（個鉢）捨給尊者。
上座對下座的捨鉢法：
Ayaṁ me āvuso patto dasāhātikkanto
nissaggiyo. imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（阿洋 每 阿勿收 帕托 搭沙哈梯康湯 尼沙起洋 蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，我這個鉢（收藏）超過十日，應當捨，我將這
（個鉢）捨給你。
先懺悔，再還鉢。
上座對下座的還鉢法：
Imaṁ pattaṁ tuyhaṁ dammi.
（蟻芒 帕湯 推杭 單密）
我將這個鉢給你。
下座對上座的還鉢法：
Imaṁ pattaṁ āyasmato dammi.
（蟻芒 帕湯 阿呀斯麻托 單密）
我將這個鉢給尊者。
◎◎捨心墮22：原來的鉢還能用就乞求新鉢：
（比丘鉢的破洞，到達使米飯可以漏出的大小，即失受持，應當修補後再受持使用。若比丘的鉢破了大洞到難以修補的程度，則可以另乞新鉢；若比丘的鉢可以修補，而且未滿五個補綴就乞求新鉢，就犯本戒，而且只可在僧團中捨。在捨時，僧團的所有比丘應當帶著自己所受持的鉢到集合處，從最上座處行鉢（以自己的鉢換所行的鉢），如果長老對所行的鉢不喜歡或少欲而不換是可以的；假如因憐愍而不取者，犯惡作。）
Ayaṁ me bhante patto ūnapañca-bandhanena pattena cetāpito nissaggiyo. imāhaṁ saṅghassa nissajjāmi.
（阿洋 每 般爹 帕托 烏那潘恰般達餒那 帕貼那 接塔披托 尼沙起洋 蟻馬杭 桑嘎沙 尼沙加密）
尊者們，我這個鉢是在還未滿五個修補處時乞求來的，應當捨，我對僧團捨棄這個（鉢）。
◎◎捨墮23：七日藥儲存超過七天：
下座對上座的捨藥法：
Idaṁ me bhante
bhesajjaṁ sattāhātikkantaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 北沙將 沙塔哈梯康湯 尼沙起洋
蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，我這藥（收藏）超過七日，應當捨，我將這（藥
）捨給尊者。
上座對下座的捨藥法：
Idaṁ me āvuso bhesajjaṁ sattāhātikkantaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 北沙將 沙塔哈梯康湯 尼沙起洋
蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，我這藥（收藏）超過七日，應當捨，我將這（藥）捨給你。
◎先懺罪，再將所捨的藥還給那位比丘。那位犯罪比丘在拿回藥後，不能用來服用或塗抺傷口等外用，而只能用來點燈或塗門窗等；而其他比丘則不得服用，但可以用來塗抹身體。
上座對下座的還藥法：
Imaṁ bhesajjaṁ tuyhaṁ dammi.
（蟻芒 北沙將 推杭 單密）
我將這藥給你。
下座對上座的還藥法：
Imaṁ bhesajjaṁ āyasmato dammi.
（蟻芒 北沙將 阿呀斯麻托 單密）
我將這藥給尊者。
◎ 捨心墮25：憤怒而將衣搶回：
下座對上座的捨衣法：
Idaṁ me bhante cīvaraṁ bhikkhussa sāmaṁ datvā acchinnaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 七瓦朗 必庫沙 沙芒 搭塔瓦
阿侵囊 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，這件衣是我自己施與後而搶回的，應當捨，我將
這（件衣）捨給尊者。
上座對下座的捨衣法：
Idaṁ me āvuso cīvaraṁ bhikkhussa sāmaṁ datvā acchinnaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 七瓦朗 必庫沙 沙芒 搭塔瓦 阿侵囊
尼沙起洋 蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，我件衣是我自己施與後而搶回的，應當捨，我將
這（件衣）捨給你。
先懺悔，再還衣。
上座對下座的還衣法：
Imaṁ cīvaraṁ tuyhaṁ dammi.
（蟻芒 七瓦朗 推杭 單密）
我將這件衣給你。
下座對上座的還衣法：
Imaṁ cīvaraṁ āyasmato dammi.
（蟻芒 七瓦朗 阿呀斯麻托 單密）
我將這件衣給尊者。
◎◎捨心墮28：急施衣（布）收藏超過衣期：
下座對上座的捨衣法：
Idaṁ me bhante
accekacīvaraṁ cīvarakālasamayaṁ atikkāmitaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 阿接咖七瓦朗 七瓦拉咖拉沙麻洋
阿梯咖密湯 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，這件是我（放藏）超過衣時的急施衣，應當捨，我將這（件衣）捨給尊者。
上座對下座的捨衣法：
Idaṁ me āvuso accekacīvaraṁ cīvarakālasamayaṁ atikkāmitaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 阿接咖七瓦朗 七瓦拉咖拉沙麻洋
阿梯咖密湯 尼沙起洋 蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，這件是我（放藏）超過衣時的急施衣，應當捨，我將這（件衣）捨給你。
先懺悔，再還衣。
上座對下座的還衣法：
Imaṁ cīvaraṁ tuyhaṁ dammi.
（蟻芒 七瓦朗 推杭 單密）
我將這件衣給你。
下座對上座的還衣法：
Imaṁ cīvaraṁ āyasmato dammi.
（蟻芒 七瓦朗 阿呀斯麻托 單密）
我將這件衣給尊者。
◎◎捨心墮29：與衣離宿超過六夜：
下座對上座的捨衣法：
Idaṁ me bhante cīvaraṁ atirekachārattaṁ vippavutthaṁ aññatra
bhikkhusammatiyā nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 七瓦朗 阿梯雷咖恰拉湯 威帕屋湯
安尼牙塔拉 必庫山麻梯呀 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托
尼沙加密）
尊者，我未經比丘（僧羯磨）共許，這件衣離了（衣）超過六夜而宿，應當捨，我將這（件衣）捨給尊者。
上座對下座的捨衣法：
Idaṁ me āvuso cīvaraṁ atirekachārattaṁ vippavutthaṁ aññatra
bhikkhusammatiyā nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 七瓦朗 阿梯雷咖恰拉湯 威帕屋湯
安尼牙塔拉 必庫山麻梯呀 尼沙起洋 蟻馬杭 推杭
尼沙加密）
賢友，我未經比丘（僧羯磨）共許，這件衣離了（衣）超過六夜而宿，應當捨，我將這（件衣）捨給你。
先懺悔，再還衣。
上座對下座的還衣法：
Imaṁ cīvaraṁ tuyhaṁ dammi.
（蟻芒 七瓦朗 推杭 單密）
我將這件衣給你。
下座對上座的還衣法：
Imaṁ cīvaraṁ āyasmato dammi.
（蟻芒 七瓦朗 阿呀斯麻托 單密）
我將這件衣給尊者。
◎◎捨墮30：勸人將欲供養僧團之物廻轉供養給自己：
下座對上座的捨衣法：
Idaṁ me bhante jānaṁ saṅghikaṁ lābhaṁ pariṇataṁ attano pariṇāmitaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ āyasmato nissajjāmi.
（蟻當 每 般爹 加囊 桑給康 拉芒 帕立那湯 阿塔挪
帕立那米湯 尼沙起洋 蟻馬杭 阿呀斯麻托 尼沙加密）
尊者，這是（原本想要供養）僧團的所得，我卻明知而廻（轉供養）入自己的，應當捨，我將這（件衣）捨給尊者。
上座對下座的捨衣法：
Idaṁ me āvuso jānaṁ saṅghikaṁ lābhaṁ pariṇataṁ attano pariṇāmitaṁ nissaggiyaṁ imāhaṁ tuyhaṁ nissajjāmi.
（蟻當 每 阿勿收 加囊 桑給康 拉芒 帕立那湯 阿塔挪
帕立那米湯 尼沙起洋 蟻馬杭 推杭 尼沙加密）
賢友，這是（原本想要供養）僧團的所得，我卻明知而廻（轉供養）入自己的，應當捨，我將這（件衣）捨給你。
先懺悔，再還物品。
上座對下座的還物法：
Imaṁ tuyhaṁ dammi.
（蟻芒 推杭 單密）
我將這個給你。
下座對上座的還物法：
Imaṁ āyasmato dammi.
（蟻芒 阿呀斯麻托 單密）
我將這個給尊者。
七、乞求依止 (Nissaya；dependence)
◎受比丘戒未滿五個雨安居，而且未背誦兩部戒本、精通戒律知識和瞭解證悟阿羅漢的修行方法，應與戒師住在同一座寺院；假如住他寺，應當依止一位博學的長老比丘。請求依止詞為：
Ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmi.
（阿恰立優 每 般爹 侯嘻 阿呀斯麻托 尼沙亞 哇恰咪）
尊者，請您當我的導師（親教師），我依止尊者而住。
Dutiyam'pi, ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmi.
（督梯洋譬 阿恰立優 每 般爹 侯嘻 阿呀斯麻托 尼沙亞 哇恰咪）
尊者，第二次請您當我的導師（親教師），我依止尊者而住。
Tatiyam'pi, ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmi.
（搭梯洋譬 阿恰立優 每 般爹 侯嘻 阿呀斯麻托 尼沙亞 哇恰咪）
尊者，第三次請您當我的導師（親教師），我依止尊者而住。
依止師説：Sādhu. (Lahu) (Opāyikaṁ) (Paṭirūpaṁ) (Pāsādikena sampādehi)
（沙杜） (拉忽 歐帕一康 帕梯如旁 帕[口*荼]帝給那 山帕爹嘻)
善哉。 或（可以；適合的；適當的；當以淨信地努力）
依止比丘：Sādhu,
bhante.
（沙杜 般爹）
善哉，尊者。
◎每年雨季的四個月，比丘應該停止遊行，在一個固定的地方三個月精進地修行，這稱為「雨安居」。雨安居有前安居、後安居。前安居即是阿沙哈（āsālha）月圓的翌日（約陰曆的六月十六日），開始作三個月的安居；後安居則在次月（約陰曆的七月十六日）時才安居。
雨安居當日，僧眾聚集，從長老開始念入雨安居詞，可以一位一位比丘次第的念；若僧眾多，也可以同雨安居數〔戒臘〕者一起念三遍：
Imasmiṁ
vihāre imaṁ temāsaṁ vassaṁ
upemi.
（一嗎司敏 威哈雷 一芒 貼麻桑 瓦桑 烏胚咪）
我在這座寺院過〔入〕這三個月的雨安居。
假如比丘獨住，以他所居住的範圍為界限，念三遍：
Imasmiṁ
āvāse imaṁ temāsaṁ vassaṁ upemi.
（一嗎司敏 阿瓦些 一芒 貼麻桑 瓦桑 烏胚咪）
我在這住處過〔入〕這三個月的雨安居。
◎在斯里蘭卡僧團的入雨安居詞為：
Namo tassa Bagavato, Arahato Sammāsambuddhassa. (3x)
禮敬世尊、阿羅漢、正自覺者。（三遍）
Imasmiṁ vihāre imaṁ temāsaṁ
vassaṁ upemi, idha vassaṁ upemi.
（一嗎司敏 威哈雷 一芒 貼麻桑 瓦桑 烏胚咪 一達 瓦桑 烏胚咪）
我在這座寺院過〔入〕這三個月的雨安居，我在此入雨安居。
Dutiyam'pi, imasmiṁ vihāre imaṁ temāsaṁ vassaṁ upemi, idha vassaṁ upemi.
（督梯洋譬 一嗎司敏 威哈雷 一芒 貼麻桑 瓦桑 烏胚咪 一達 瓦桑 烏胚咪）
第二次，我在這座寺院過〔入〕這三個月的雨安居，我在此入雨安居。
Tatiyam'pi, imasmiṁ vihāre imaṁ temāsaṁ vassaṁ upemi, idha vassaṁ upemi.
（搭底洋譬 一嗎司敏 威哈雷 一芒 貼麻桑 瓦桑 烏胚咪 一達 瓦桑 烏胚咪）
第三次，我在這座寺院過〔入〕這三個月的雨安居，我在此入雨安居。
每當一位比丘念完入雨安居詞後，在場的比丘們回答：
Sādhu! Sādhu! Sādhu!
（沙杜！ 沙杜！ 沙杜！）
善哉！ 善哉！ 善哉！
假如比丘獨住，以他所居住的範圍為界限，念下面的詞：
Namo tassa Bagavato, Arahato Sammāsambuddhassa. (3x)
禮敬世尊、阿羅漢、正自覺者。（三遍）
Imasmiṁ
āvāse
imaṁ temāsaṁ vassaṁ upemi, idha vassaṁ upemi.
（一嗎司敏 阿瓦些 一芒 貼麻桑 瓦桑 烏胚咪 一達 瓦桑 烏胚咪）
我在這住處過〔入〕這三個月的雨安居，我在此入雨安居。
Dutiyam'pi,
imasmiṁ
āvāse imaṁ temāsaṁ vassaṁ upemi, idha vassaṁ upemi.
（一嗎司敏 阿瓦些 一芒 貼麻桑 瓦桑 烏胚咪 一達 瓦桑 烏胚咪）
第二次，我在這住處過〔入〕這三個月的雨安居，我在此入雨安居。
Tatiyam'pi,
imasmiṁ āvāse imaṁ temāsaṁ vassaṁ upemi, idha vassaṁ upemi.
（一嗎司敏 阿瓦些 一芒 貼麻桑 瓦桑 烏胚咪 一達 瓦桑 烏胚咪）
第三次，我在這住處過〔入〕這三個月的雨安居，我在此入雨安居。
每當一位比丘唸完入雨安居文後，在場的比丘們應當回答：
Sādhu! Sādhu! Sādhu!
（沙杜！ 沙杜！ 沙杜！）
善哉！ 善哉！ 善哉！
◎在遊行中入雨安居：
假如比丘與貨船一起遊行，當雨安居日已經到來、而他還無法到達目的地時，則他應當決意將在貨船上入雨安居：
Idha vassaṁ upemi. (3x)
（一達 瓦桑 烏胚咪）
我在此入雨安居。（三遍）
在雨安居期間，假如有父母親生病、信徒邀請等因緣，可以請七日假（sattāha-karaṇīyaṁ）。假如不請假離開外宿，或請假超過七天，就算破雨安居；破雨安居或不參加雨安居，天天都犯惡作罪 ( dukkaṭa）。
下座對上座請假法：
Ahaṁ bhante sattāhakaraṇīyaṁ kiccaṁ me atthi, tasmā mayā gantabbaṁ. Imasmiṁ sattāhabbhantare nivattissāmi.
（阿航 般爹 沙塔哈咖拉尼洋 開搶 每 阿替 塔斯麻 麻呀 甘塔幫 蟻麻斯敏 沙塔哈班塔雷 尼瓦替沙咪）
尊者，我有一件在七天之內要辦的事，所以我應當去（辦），在七天內我將返回。
上座對下座請假法：
Ahaṁ āvuso
sattāhakaraṇīyaṁ kiccaṁ me atthi, tasmā mayā gantabbaṁ. Imasmiṁ sattāhabbhantare nivattissāmi.
（阿航 阿勿收 沙塔哈咖拉尼洋 開搶 每 阿替 塔斯麻 麻呀 甘塔幫 蟻麻斯敏 沙塔哈班塔雷 尼瓦替沙咪）
賢友，我有一件在七天之內要辦的事，所以我應當去（辦），在七天內我將返回。
◎另一種請假法為：
Sace me koci antarāyo na bhaveyya, sattāhabbhantare puna nivattissāmi.
（沙接 每 口起 安塔拉優 那 把威呀 沙塔哈般塔雷 噗那
尼瓦替沙咪）
如果我沒有任何障礙，我將在七天之內返回。
◎也可以用自己的語言説出。
比丘在雨安居結束時，舉行自恣，以自恣取代布薩。自恣日可以在14日、15日，或僧團和合日。
依照傳統，每位比丘都要各自念自恣文三遍，以求僧團舉罪改過。如果是五位或五位以上的比丘僧團，在做好自恣的事前工作－掃地、敷座位、準備飲用水和點燈後，比丘們應該互相發露懺悔，然後由一位比丘白：
Suṇātu me bhante saṅgho ajja pavāraṇā paṇṇarasī yadi saṅghassa pattakallaṁ saṅgho tevācikaṁ pavāreyya.
（速納土 每 般爹 桑鍋 阿加 趴瓦拉納 趴那拉西 呀低 桑嘎沙 帕塔咖郎 桑鍋 貼瓦起康 帕瓦雷呀）
尊者們，請僧團聽我說，今天十五日自恣，假如僧團已到適時，僧伽當以三語〔三遍〕自恣。
（若唸誦兩遍，以【dvevācikaṁ】取代tevācikaṁ；唸誦一遍，以【ekavācikaṁ】取代）
自恣時，須五位以上的比丘才能舉行僧團自恣，每位比丘都偏袒上衣，蹲踞。由上座比丘開始，合掌，告白： （ 下座比丘須以【bhante】(般爹) 取代āvuso ﹙阿勿收﹚）
Saṅghaṁ, āvuso【bhante】, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā
parisaṅkāya vā vadantu maṁ āyasmanto anukampaṁ
upādāyā passanto paṭikkarissāmi.
（桑港 阿勿收【般爹】 帕瓦雷咪 低貼那 瓦 書貼那 瓦 帕立桑咖呀 瓦 瓦丹土 芒 阿呀斯滿托 阿奴康邦 烏帕答呀 帕山托 帕梯咖立沙咪）
賢友們【尊者們】，我向僧團自恣，（若有）曾看見、聽聞或懷疑（我犯罪），請尊者們悲愍地告訴我，在見（罪）時，我將（如法地）懺悔。
Dutiyam'pi, āvuso【bhante】, saṅghaṁ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā vadantu maṁ āyasmanto anukampaṁ upādāyā passanto paṭikkarissāmi.
（督底洋譬 阿勿收【般爹】 桑港 帕瓦雷咪 低貼那 瓦 書貼那 瓦 帕立桑咖呀 瓦 瓦丹土 芒 阿呀斯滿托
阿奴康邦 烏帕答呀 帕山托 帕梯咖立沙咪）
賢友們【尊者們】，第二次我向僧團自恣，（若有）曾看見、聽聞或懷疑（我犯罪），請尊者們悲愍地告訴我，在見（罪）時，我將（如法地）懺悔。
Tatiyam'pi, āvuso 【bhante】, saṅghaṁ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā vadantu maṁ āyasmanto anukampaṁ upādāyā passanto paṭikkarissāmi.
（搭底洋譬 阿勿收【般爹】 桑港 帕瓦雷咪 低貼那 瓦 書貼那 瓦 帕立桑咖呀 瓦 瓦丹土 芒 阿呀斯滿托
阿奴康邦 烏帕答呀 帕山托 帕梯咖立沙咪）
賢友們【尊者們】，第三次我向僧團自恣，（若有）曾看見、聽聞或懷疑（我犯罪），請尊者們悲愍地告訴我，在見（罪）時，我將（如法地）懺悔。
（若有一些障礙，同雨安居數〔戒臘〕比丘可以一起唸誦，而白的結尾為【saṅgho samānavassikāṁ pavāreyya】﹙僧團當以同雨安居數自恣﹚。若身體老弱，在自恣期間，念完後即可坐下。）
如果是四位或三位比丘，在做好自恣的事前工作－掃地、敷座位、準備飲用水和點燈後，比丘們應該互相發露懺悔，然後由一位比丘白：
Suṇantu me āyasmanto, ajja pavāraṇā paṇṇarasī yadāyasmantānaṁ pattakallaṁ mayam aññamaññaṁ
pavareyyāma .
（速南土 每 阿呀斯滿托 阿加 趴瓦拉納 趴那拉西
呀大呀斯滿塔南 帕塔咖郎 麻洋 安尼呀麻娘
帕瓦雷呀麻）
請尊者們聽我說，今天十五日自恣，假如尊者們已到適時，我們應當互相自恣。
◎若是三位比丘，以【āyasmantā】取代āyasmanto，然後依上座依次自恣。
自恣時，每位比丘須唸誦自恣文三遍。告白（下座比丘須以【bhante】﹙般爹﹚取代āvuso﹙阿勿收﹚）
：
Ahaṁ, āvuso【bhante】, āyasmante, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā vadantu
maṁ āyasmanto anukampaṁ
upādāyā passanto paṭikkarissāmi.
（阿航 阿勿收【般爹】 阿呀斯滿貼 帕瓦雷咪 低貼那 瓦 書貼那 瓦 帕立桑咖呀 瓦 瓦丹土 芒 阿呀斯滿托
阿奴康邦 烏帕答呀 帕山托 帕梯咖立沙咪）
賢友們【尊者們】，我向尊者們自恣，（若有）曾看見、聽聞或懷疑（我犯罪），請尊者們悲愍地告訴我，在見（罪）時，我將（如法地）懺悔。
Dutiyam'pi, āvuso【bhante】, āyasmante
pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā vadantu maṁ āyasmanto anukampaṁ upādāyā passanto paṭikkarissāmi.
（督底洋譬 阿勿收【般爹】 阿呀斯滿貼 帕瓦雷咪 低貼那 瓦 書貼那 瓦 帕立桑咖呀 瓦 瓦丹土 芒 阿呀斯滿托 阿奴康邦 烏帕答呀 帕山托 帕梯咖立沙咪）
賢友們【尊者們】，第二次我向尊者們自恣，（若有）曾看見、聽聞或懷疑（我犯罪），請尊者們悲愍地告訴我，在見（罪）時，我將（如法地）懺悔。
Tatiyam'pi, āvuso【bhante】, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā vadantu maṁ āyasmanto anukampaṁ upādāyā passanto paṭikkarissāmi.
（搭底洋譬 阿勿收【般爹】 阿呀斯滿貼 帕瓦雷咪
低貼那 瓦 書貼那 瓦 帕立桑咖呀 瓦 瓦丹土 芒 阿呀斯滿托 阿奴康邦 烏帕答呀 帕山托 帕梯咖立沙咪）
賢友們【尊者們】，第三次我向尊者們自恣，（若有）曾看見、聽聞或懷疑（我犯罪），請尊者們悲愍地告訴我，在見（罪）時，我將（如法地）懺悔。
（若是下座比丘告白，以【bhante】取代āvuso。）
如果是兩位比丘自恣，在做好布薩的事前工作－掃地、敷座位、準備飲用水和點燈後，比丘們應該互相發露懺悔，然後每位比丘互相念自恣文三遍，告白：
Ahaṁ, āvuso【bhante】, āyasmantaṁ, pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā vadantu maṁ āyasmā anukampaṁ upādāyā passanto paṭikkarissāmi.
（阿航 阿勿收【般爹】 阿呀斯滿湯 帕瓦雷咪 低貼那 瓦 書貼那 瓦 帕立桑咖呀 瓦 瓦丹土 芒 阿呀斯麻 阿奴康邦 烏帕答呀 帕山托 帕梯咖立沙咪）
賢友【尊者】，我向大德自恣，（若有）曾看見、聽聞或懷疑（我犯罪），請大德悲愍地告訴我，在見（罪）時，我將（如法地）懺悔。
Dutiyam'pi, āvuso【bhante】, āyasmantaṁ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā vadantu maṁ āyasmā anukampaṁ upādāyā passanto paṭikkarissāmi.
（督底洋譬 阿勿收【般爹】 阿呀斯滿湯 帕瓦雷咪 低貼那 瓦 書貼那 瓦 帕立桑咖呀 瓦 瓦丹土 芒 阿呀斯麻 阿奴康邦 烏帕答呀 帕山托 帕梯咖立沙咪）
賢友【尊者】，第二次我向大德自恣，（若有）曾看見、聽聞或懷疑（我犯罪），請大德悲愍地告訴我，在見（罪）時，我將（如法地）懺悔。
Tatiyam'pi, āvuso【bhante】, āyasmantaṁ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā vadantu maṁ āyasmā anukampaṁ upādāyā passanto paṭikkarissāmi.
（搭底洋譬 阿勿收【般爹】 阿呀斯滿湯 帕瓦雷咪
低貼那 瓦 書貼那 瓦 帕立桑咖呀 瓦 瓦丹土 芒 阿呀斯麻 阿奴康邦 烏帕答呀 帕山托 帕梯咖立沙咪）
賢友【尊者】，第三次我向大德自恣，（若有）曾看見、聽聞或懷疑（我犯罪），請大德悲愍地告訴我，在見（罪）時，我將（如法地）懺悔。
（若是下座比丘告白，以【bhante】取代āvuso。）
若是一比丘自恣，在做好自恣的事前工作－掃地、敷座位、準備飲用水和點燈後，決意自白：
Ajja me pavāraṇā paṇṇarasī (3x) adhiṭṭhāmi.
（阿加 每 帕瓦拉那 帕那拉西（三遍再念）阿底塔咪）
我決意：今天十五日我自恣。
◎當比丘後安居或破安居時，在僧團自恣後，後安居或破安居的比丘並不念自恣詞，而是念以下的白清淨詞：
Parisuddho ahaṁ, bhante, `parisuddho'ti
maṁ dhāretha.
（帕立速多 阿航
般爹 帕立速多 替 芒
搭雷塔）
尊者們，我清淨。請您們憶持我「清淨」。
Dutiyam'pi, parisuddho ahaṁ, bhante,
`parisuddho'ti maṁ dhāretha.
（督底洋譬 帕立速多 阿航 般爹
帕立速多 替 芒
搭雷塔）
第二次，尊者們，我清淨。請您們憶持我「清淨」。
Tatiyam'pi, parisuddho ahaṁ, bhante, `parisuddho'ti maṁ dhāretha.
（搭底洋譬 帕立速多 阿航
般爹 帕立速多 替 芒
搭雷塔）
第三次，尊者們，我清淨。請您們憶持我「清淨」。
◎另一種對僧團的白清淨詞為：
Parisuddho ahaṁ, bhante, `parisuddho'ti maṁ saṅgho dhāretu.
（帕立速多 阿航 般爹 帕立速多 替 芒 桑鍋
搭雷督）
尊者們，我清淨。願僧團憶持我「清淨」。
Dutiyam'pi, parisuddho ahaṁ, bhante,
`parisuddho'ti maṁ saṅgho dhāretu.
（督底洋譬 帕立速多 阿航
般爹 帕立速多 替
芒 桑鍋 搭雷督）
第二次，尊者們，我清淨。願僧團憶持我「清淨」。
Tatiyam'pi, parisuddho ahaṁ, bhante, `parisuddho'ti maṁ saṅgho dhāretu.
（搭底洋譬 帕立速多 阿航
般爹 帕立速多 替 芒
桑鍋 搭雷督）
第三次，尊者們，我清淨。願僧團憶持我「清淨」。
誦波羅提木叉至少須有四位比丘，如果只有三位比丘，在做好布薩的事前工作－掃地、敷座位、準備飲用水和點燈後，比丘們應該互相發露懺悔，然後單白：
Namo tassa Bhagavato, arahato sammāsambuddhassa. (3x)
禮敬世尊、阿羅漢、正自覺者。（三遍）
Suṇāntu me, bhante (āvuso), āyasmantā. Ajj'uposatho paṇṇaraso[3]. Yad'āyasmantānaṁ pattakallaṁ, mayaṁ aññamaññaṁ pārisuddhi-uposathaṁ kareyyāma.
尊者（賢友）們，請大德們聽我說，今天是十五日布薩。假如大德們已到適時，我們應當互相行清淨布薩。
接著，比丘按照受戒雨安居次序白清淨：
Parisuddho ahaṁ, āvuso, `parisuddho'ti maṁ dhāretha.
（帕立速多 阿航 阿勿收 帕立速多 替 芒
搭雷塔）
賢友們，我清淨。請你們憶持我「清淨」。
Dutiyam'pi, parisuddho ahaṁ, āvuso, `parisuddho'ti maṁ dhāretha.
（督底洋譬 帕立速多 阿航
阿勿收 帕立速多 替 芒
搭雷塔）
第二次，賢友們，我清淨。請你們憶持我「清淨」。
Tatiyam'pi, parisuddho ahaṁ, āvuso, `parisuddho'ti maṁ dhāretha.
（搭底洋譬 帕立速多
阿航 阿勿收 帕立速多 替 芒
搭雷塔）
第三次，賢友們，我清淨。請你們憶持我「清淨」。
下座的白法：
Parisuddho
ahaṁ, bhante, `parisuddho'ti maṁ dhāretha.
（帕立速多 阿航
般爹 帕立速多 替 芒
搭雷塔）
尊者們，我清淨。請您們憶持我「清淨」。
Dutiyam'pi, parisuddho ahaṁ, bhante,
`parisuddho'ti maṁ dhāretha.
（督底洋譬 帕立速多 阿航
般爹 帕立速多 替 芒
搭雷塔）
第二次，尊者們，我清淨。請您們憶持我「清淨」。
Tatiyam'pi, parisuddho ahaṁ, bhante, `parisuddho'ti maṁ dhāretha.
（搭底洋譬 帕立速多 阿航
般爹 帕立速多 替 芒
搭雷塔）
第三次，尊者們，我清淨。請您們憶持我「清淨」。
如果只有兩位比丘，在做好布薩的事前工作－掃地、敷座位、準備飲用水和點燈後，比丘們應該互相發露懺悔，然後互相白：
Parisuddho ahaṁ, āvuso, `parisuddho'ti maṁ dhārehi.
（帕立速多 阿航 阿勿收 帕立速多 替 芒
搭雷嘻）
賢友，我清淨。請你憶持我「清淨」。
Dutiyam'pi, parisuddho ahaṁ, āvuso, `parisuddho'ti maṁ dhārehi.
（督底洋譬 帕立速多 阿航
阿勿收 帕立速多 替 芒
搭雷嘻）
第二次，賢友，我清淨。請你憶持我「清淨」。
Tatiyam'pi, parisuddho ahaṁ, āvuso, `parisuddho'ti maṁ dhārehi.
（搭底洋譬 帕立速多
阿航 阿勿收 帕立速多 替 芒
搭雷嘻）
第三次，賢友，我清淨。請你憶持我「清淨」。
下座的白法為：
Parisuddho ahaṁ, bhante, `parisuddho'ti maṁ dhāretha.
（帕立速多 阿航
般爹 帕立速多 替 芒
搭雷塔）
尊者，我清淨。請您憶持我「清淨」。
Dutiyam'pi, parisuddho ahaṁ, bhante,
`parisuddho'ti maṁ dhāretha.
（督底洋譬 帕立速多 阿航
般爹 帕立速多 替
芒 搭雷塔）
第二次，尊者，我清淨。請您憶持我「清淨」。
Tatiyam'pi, parisuddho ahaṁ, bhante,
`parisuddho'ti maṁ dhāretha.
（搭底洋譬 帕立速多 阿航
般爹 帕立速多 替 芒
搭雷塔）
第三次，尊者，我清淨。請您憶持我「清淨」。
如果只有一位比丘，在做好布薩的事前工作－掃地、敷座位、準備飲用水和點燈後，決意白：
Ajja me uposatho paṇṇaraso (3x) adhiṭṭhāmi.
（阿加 每 烏波沙托 帕那拉收（三遍再念）阿底塔咪）
我決意：今天十五日我布薩。
◎若在黑半月十四日，則改念：
Ajja me uposatho cātuddaso (3x) adhiṭṭhāmi.
（阿加 每 烏波沙托 恰禿搭收（三遍再念）阿底塔咪）
我決意：今天十四日我布薩。
所謂「作淨」，是指由沙彌或在家居士等未受具足戒者把植物或水果用刀子、火或指甲等作成比丘可允許使用的方法。其他如比丘不得自己挖地和傷害草木等，也可以藉由下面的作淨詞來作淨。其方法為：當水果等還在施主或淨人的手上時，或是比丘把水果等交給淨人後，比丘説：「`kappiyaṁ
karohi'（咖畢洋 咖羅嘻）－你作淨！」淨人一面用刀子或指甲等割（劃）破並回答：「`kappiyaṁ
bhante'（咖畢洋 班喋）－尊者，（已作）淨了。」有些傳統為了使更確定，在比丘説：「`kappiyaṁ
karohi'（咖畢洋 咖羅嘻）－你作淨！」時，淨人一面用刀子或指甲等割（劃）破三道，並回答：「`kappiyaṁ
bhante'（咖畢洋 班喋）－尊者，（已作）淨了。」三遍。如果水果只有一個，那不成問題，但假如水果很多，該如何做呢？把葡萄等放在盤子、碗或籃子等容器，使每個水果都連接碰觸在一起，如此在一個水果作淨時，其它的水果也算全部都作淨了（但不要只拿一個起來作淨，而是在作淨時它們都還碰觸在一起）。
當比丘在午後或晚上進入村落，而住處有其他比丘時，他必須告知當中的一位比丘，除非是有緊急事件，假如未告知而前往者，則犯心墮落罪。以下是巴利文的告白詞：
Ahaṁ, bhante vikāle gāmapavesanaṁ āpucchāmi.
（阿航 般爹 威咖雷 嘎麻帕威沙南 阿普恰咪）
尊者，我囑咐非時入村落。
所對者為下座比丘的白法為：
Ahaṁ, āvuso vikāle gāmapavesanaṁ āpucchāmi.
（阿航 阿勿收 威咖雷 嘎麻帕威沙南 阿普恰咪）
賢友，我囑咐非時入村落。
◎比丘也可以使用對方能夠瞭解的語言。
Bhikkhu Santagavesaka 覓寂比丘 重譯
2007.3.23.