Bhikkhunīpātimokkha 比丘尼波提木叉

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Bhikkhunīpātimokkhapāḷi

Nidānuddeso因緣

諸大姐！請僧團聽我(說)。今天是第十五(十四)日的布薩。如果僧團已經準備好了，僧團就可舉行布薩、誦波提木叉。僧團事前應做什麼？諸大姐！請宣告清淨。我將誦波提木叉，讓我們所有在場的僧眾都好好地注意聽它。如果有犯戒的人就要發露懺悔；沒有犯的人應該保持沈默。就因為保持沈默，我將知道諸大姐「是清淨的」。如同各別被問的人會回答，就像那樣，在這樣的集會中有多達三次的宣布。而到了第三次宣布時，如果任何比丘尼記得(曾犯戒)而不發露(懺悔)有犯，她就是故意妄語。諸大姐！而世尊說：故意妄語就是障礙(修行)的事情。因此，記得曾犯戒的比丘尼希望清淨就應該發露(懺悔)有犯。因為發露懺，她才有安樂。

諸大姐！因緣已經誦出了。

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

諸大姐！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Nidānaṁ niṭṭhitaṁ.~

Pārājikuddeso驅擯戒

在這裡，到了誦出這八驅擯戒。

1.Methunadhammasikkhāpadaṁ不淨行(=Bhikkhu Pārājiko 1)

一、若比丘尼，由於欲望，從事不淨行[1]，即使與雄性動物，犯驅擯、不共住[2]。

2.Adinnādānasikkhāpadaṁ偷盜(超過五個摩沙迦) (=Bhikkhu Pārājiko 2)

二、若比丘尼以偷盜的意圖，從村落[3]或阿蘭若[4]拿了未被給予的東西，如同偷拿了這樣的未被給的東西時，國王們抓到盜賊後，或處死[5]、或囚禁、或放逐[6]，說：「妳是盜賊、笨蛋、痴人、小偷。」像那樣，比丘尼偷了未被給予的東西[7]，這也犯驅擯，不共住。[8]

3.Manussaviggahasikkhāpadaṁ奪取人命(=Bhikkhu Pārājiko 3)

三、若比丘尼故意[9]奪取人的生命[10]，或是為她尋找攜帶武器的人，或是盛讚死亡的美好，或是煽動自殺，說：「嘿！人呀！這個悲苦的生命對你有什麼(用)呢？對於你，死比活著更好。」有這樣的心意和心思[11]，用各種方法盛讚死亡的美好，或是煽動自殺，這也犯驅擯、不共住。[12]

4.Uttarimanussadhammasikkhāpadaṁ(妄稱得)上人法(=Bhikkhu Pārājiko 4)

四、若比丘尼沒有證知而聲稱自己有超越凡人的法[13]、足堪聖者的知識和洞見，說：「我知道這樣，我見到這樣。」從此以後，不管被詢問或未被詢問，希望淨化曾犯的人[14]，她這樣說：「大姐！我不知道而如此地說我知道、沒見到而說我見到，我虛偽地妄說。」除了高估自己外，這也犯驅擯、不共住。[15]

*5.Ubbhajāṇumaṇḍalikāsikkhāpadaṁ(鎖骨以下、)膝蓋以上(撫摸等)

五、若比丘尼，有染心[16]，接受有染心男子[17]，由鎖骨以下、膝蓋以上，撫摸、或碰觸、或捉、或捺、或抱[18]者，這也犯驅擯、不共住，膝蓋以上(之罪的原因)。[19]

6.Vajjappaṭicchādikāsikkhāpadaṁ覆藏罪(不告大眾某比丘尼犯驅擯) (=Bhikkhu P 64)

六、若比丘尼，明知那位比丘尼犯驅擯法而不責備其罪[20]，不告大眾，其後，該尼或活著、或死亡、或被驅逐、或入外道時[21]，她這樣說：「大姐！我先前已知那比丘尼如此這般，乃因是姐妹(的關係)，故自己不欲責其罪，不告眾。」這也犯驅擯、不共住，覆藏罪(的原因)。[22]

*7.Ukkhittānuvattikāsikkhāpadaṁ追隨被罷黜(之比丘)

七、若比丘尼，追隨被和合僧依法、依律、依師教罷黜[23]之不恭敬[24]、未納受[25]、不作盟友[26]之比丘者，該比丘尼當由諸比丘尼這樣說：「大姐！這比丘被和合僧依法、依律、依師教罷黜之不恭敬、未納受、不作盟友者。大姐！勿追隨這比丘。」該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，這也犯驅擯、不共住，追隨被罷黜(之比丘的原因)。[27]

*8.Aṭṭhavatthukāsikkhāpadaṁ八事驅擯

八、若比丘尼，有染心，⁽¹⁾接受有染心男子的手⁽²⁾或接受捉僧團梨衣角，⁽³⁾或站著、⁽⁴⁾或交談、⁽⁵⁾或到約定的地點、⁽⁶⁾或接受男子的抵達，⁽⁷⁾進入遮掩處，⁽⁸⁾或身體倚靠，這種跟隨非正法的情況，[28]她也犯驅擯、不共住，犯八事(的原因)。[29]

諸大姐！八驅擯的規則已經誦完了。

比丘尼犯了其中的任何一條，就不能跟諸比丘尼住在一起，以後就像是從前(未成為比丘尼)那樣，犯驅擯、不共住(的原因)。

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

諸大姐！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Pārājikaṁ niṭṭhitaṁ.~

Saṅghādisesuddeso僧殘戒

諸大姐！現在到了誦出這十七僧殘戒。

*1.Ussayavādikāsikkhāpadaṁ訴訟

一、若比丘尼，與居士、居士子[30]、奴婢[31]、傭人、乃至沙門出家者行訴訟[32]，既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[33]

*2.Corīvuṭṭhāpikāsikkhāpadaṁ(接受)賊女受戒

二、若比丘尼明知[34]已被處分的賊女[35]，未得到王、或僧團、或團體、或社團、或公會的允許[36]，而指使受具足戒者，除了適切的狀況[37]，既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[38]

*3.Ekagāmantaragamanasikkhāpadaṁ獨往村(等)

三、若比丘尼獨往村[39]中，或獨渡水，或晚上獨宿、或離眾而獨留於後者，既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[40]

*4.Ukkhittaka-osāraṇasikkhāpadaṁ(將)被罷黜者復權

四、若比丘尼，不知道大眾的欲願，將和合僧依法、依律、依師教罷黜之不恭敬的比丘尼復權者，既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[41]

*5.Bhojanapaṭiggahaṇapaṭhamasikkhāpadaṁ接受食物(1)

五、若比丘尼，有染心，從有染心男子的手，接受硬食、接受軟食[42]，或親手接受而咀嚼或食用，既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[43]

*6.Bhojanapaṭiggahaṇadutiyasikkhāpadaṁ接受食物(2)

六、若比丘尼這樣說︰「大姐！若是妳沒有染心，而那男人有染心或無染心又如何，聽我說，大姐！妳可以親手接受這男人給硬食或軟食而噉、食。」既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[44]

7.Sañcarittasikkhāpadaṁ作媒人(=Bhikkhu Saṅghādiseso 5)

七、若比丘尼成為媒人，傳達男子的意思給女子或女子的意思給男子，不論成就妻子或情婦[45]，乃至只是暫時之妻，犯僧殘。[46]

8.Duṭṭhadosasikkhāpadaṁ惡意、瞋恨(無憑據地毀謗比丘尼) (=Bhikkhu Saṅghādiseso 8)

八、若比丘尼懷著惡意、瞋恨、不滿，無憑無據地毀謗比丘尼犯驅擯戒，(心想)：「或許我可因此使她脫離梵行。」從此之後，不管被詢問或未被詢問，這案件既無根據，而且比丘尼承認瞋恨，既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[47]

9.Aññabhāgiyasikkhāpadaṁ拿關涉它案作藉口(毀謗為犯驅擯) (=Bhikkhu Saṅghādiseso 9)

九、若比丘尼懷著惡意、瞋恨、不滿，拿關涉到其它案件的某個點作藉口[48]，毀謗為犯驅擯戒，(心想)：「或許我可因此使她脫離梵行。」從此之後，不管被詢問或未被詢問，這案件既無根據，而且比丘尼承認瞋恨，既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[49]

*10.Sikkhaṁpaccācikkhaṇasikkhāpadaṁ捨學(等)

十、若比丘尼憤怒不悅時，這樣說︰「我捨佛，我捨法，我捨僧，我捨學，哪裡只有這沙門尼是釋迦沙門尼，也有其他有羞恥的、謹慎的、有學(戒)欲的沙門尼，我將去那裡修梵行。這比丘尼勸告憤怒不悅時，這樣說︰「大姐！不要憤怒不悅，這樣說︰「我捨佛，我捨法，我捨僧，我捨學，哪裡只有這邊的釋迦沙門尼，也有其他有羞恥的、謹慎的、欲學(戒)的沙門尼，我將去那裡修梵行。」大姐！應該高興！法已被善說，當修梵行！徹底地終止苦。該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

*11.Adhikaraṇakupitasikkhāpadaṁ停止瞋恨

十一、「若比丘尼，被某尼控告而心情低落，憤怒不悅時，這樣說︰「那些比丘尼是被貪欲引導的、那些比丘尼是被瞋恨引導的、那些比丘尼是被愚痴引導的、那些比丘尼是被恐懼引導的。」這位比丘尼勸告該比丘尼說︰「大姐！不要這樣說，被某尼控告而心情低落，憤怒不悅時，這樣說︰那些比丘尼是被貪欲引導的、那些比丘尼是被瞋恨引導的、那些比丘尼是被愚痴引導的、那些比丘尼是被恐懼引導的。」大姐！妳可能是被貪欲所引導的、被瞋恨所引導的、被愚痴所引導的、被恐懼所引導的。」該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，這位比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

*12.Pāpasamācārapaṭhamasikkhāpadaṁ惡行(1)

十二、住得親近[50]的比丘尼，行惡行、得惡名聲、壞名望[51]，她們是比丘尼僧團的惱亂者，相互掩過飾非者。諸比丘尼應對此比丘尼這樣說：住得親近的姐妹，作諸惡行、得諸惡名聲、壞名望，她們是比丘尼僧團的惱亂者，互相掩過飾非。大姐！僧團評判妳離開，遠離其他的姐妹。」該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，那些比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。[52]

*13.Pāpasamācāradutiyasikkhāpadaṁ惡行(2)

十三、若比丘尼這樣說：「大姐！妳們住得親近，不要(當作)分開住，僧團中其他比丘尼也是同樣(行惡)行、得同樣(惡)名聲、同樣(壞)名望，為比丘尼僧團之惱亂者、相互掩過飾非，僧團卻不對她們說怎樣，那是由於僧團懦弱，而鄙視、輕視、難堪、流言，才這麼(對我們)說：『諸大姐住得親近，行惡行、得壞名聲、壞名望，是比丘尼僧團的惱亂者，互相掩過飾非。大姐！僧團評判妳離開，遠離其他的姐妹。』」該比丘尼應該被諸比丘尼這樣勸告：「大姐！不要那樣說：『大姐！妳們住得親近，妳們不要(當作)分開住。僧團有其他比丘尼也是同樣(行惡)行、得同樣(壞)名聲、同樣(壞)名望，是比丘尼僧團的惱亂者，互相掩過飾非；僧團卻不對她說怎樣，那是由於僧團懦弱，而鄙視、輕視、難堪、流言，才這麼(對我們)說：大姐！妳們住得親近，這樣行惡行、得壞名聲、壞名望是比丘尼僧團的惱亂者，互相掩過飾非。大姐！僧團評判妳離開，遠離其他的姐妹。』」該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。[53]

14.Saṅghabhedakasikkhāpadaṁ分裂僧團(=Bhikkhu Saṅghādiseso 10)

十四、若比丘尼致力於破壞和合的僧團，或者是採取導致破壞的案件，並且持續推動。這位比丘尼應該被諸比丘如此勸告：「讓大姐不要致力於破壞和合的僧團，也不要採取導致破壞的案件而持續推動」。請大姐與僧團和合，因為和合的僧團歡喜無諍地一起誦(戒)，就生活安樂」。該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

15.Bhedānuvattakasikkhāpadaṁ與分裂僧團的比丘同黨(=Bhikkhu Saṅghādiseso11)

十五、若比丘尼有一個、兩個、或三個比丘尼追隨者，站在她那邊講話，如果她們這樣說：「諸大姐！不要說這位比丘尼的任何事情。這位比丘尼是講法的人，這位比丘尼是講戒律的人，而且這位比丘尼選取我們的需求和喜好來說，知道我們(的需要)而說，那是適合我們的。」該比丘尼應該被諸比丘尼這樣勸告：「讓諸大姐不要那樣說，這位比丘尼不是講法的人，這位比丘尼不是講律的人。諸大姐不要贊成破壞僧團。請諸大姐與僧團和合，因為和合的僧團歡喜、無諍地一起誦戒，就生活安樂」。」該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

16.Dubbacasikkhāpadaṁ惡名望(=Bhikkhu Saṅghādiseso 12)

十六、有個性不聽話的比丘尼，在包含於誦出的學處內被諸比丘尼依法勸告，她使得自己難以被勸告，(說)：「諸大姐！不要勸我任何好的或是壞的，我也不會去勸告諸大姐任何好的或是壞的，請諸大姐免勸告我！」該比丘尼應該被諸比丘尼這樣勸告：大姐不要使得自己難以被勸告，請大姐使得自己可被勸告。請大姐也依法勸告諸比丘尼，諸比丘尼也會依法勸告大姐，因為世尊的徒眾就那樣成長，那也靠互相勸告、互相導正錯誤。該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

17.Kuladūsakasikkhāpadaṁ惡行敗壞在家人(=Bhikkhu Saṅghādiseso 17)

十七、比丘尼依靠某一個村落或城鎮而生活，(她)是好家庭的破壞者、行為不好。而她的壞行為既被看見又被聽見，且她所破壞的好家庭既被看見又被聽見。該比丘尼應該這樣被諸比丘尼勸告：大姐是好家庭的破壞者、行為不好。而大姐的壞行為既被看見又被聽見，且大姐所破壞的好家庭既被看見又被聽見。請大姐離開這個地方，妳在這裡住夠了。當該比丘尼被諸比丘尼那樣勸告時，她這樣地告訴諸比丘尼：「諸比丘尼是被貪欲引導的、被瞋恨引導的、被愚痴引導的、且被害怕引導的。因為犯了像這樣的戒，趕走某些人，不趕走某些人」。該比丘尼應該被諸比丘尼這樣勸告：「大姐不要那樣說，諸比丘尼不是被貪欲引導的、不是被瞋恨引導的、不是被愚痴引導的、且不是被害怕引導的。大姐是好家庭的破壞者、行為不好，而大姐的壞行為既被看見又被聽見，且大姐所破壞的好家庭既被看見又被聽見。請大姐離開這個地方，妳住在這裡夠(久)了。該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

諸大姐！十七僧殘的規則已經誦出了。九條戒是初次即犯，八(條戒)是到了第三次(羯磨才犯)。若比丘尼犯了其中的任一條，這比丘尼應行履行二部僧團的半月摩那埵，舉行復權的比丘尼，在那裡應有二十位比丘尼的僧團，即使只差一位，不足二十位的比丘尼僧團，為這位比丘尼出罪的話，這位比丘尼未出罪，而且這些比丘尼應該被呵責。在這裡這是正確的(過程)。

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第三次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Saṅghādiseso niṭṭhito.~

Nissaggiyapācittiyā捨懺戒

諸大姐！現在到了誦出這三十捨懺戒。

Pattavaggopaṭhamo缽品第一

*1.Pattasannicayasikkhāpadaṁ囤積鉢

一、若比丘尼，囤積缽者，犯捨懺。[54]

*2.Akālacīvarabhājanasikkhāpadaṁ以非時衣(為時衣而)分配

二、若比丘尼，執持非時衣，分配為時衣者，犯捨懺。[55]

*3.Cīvaraparivattanasikkhāpadaṁ交換衣(之後奪回)

三、若比丘尼，與(其他)比丘尼交換衣，之後她這樣說：「喂！大姐！妳的衣，還衣給我。妳的衣是妳的，我的衣是我的。我的衣拿來，(妳)自己的拿去！」而搶奪或使人搶奪者，犯捨懺。[56]

*4.Aññaviññāpanasikkhāpadaṁ索求(更索求)

四、若比丘尼，先索求某物，後索求別的，犯捨懺。[57]

*5.Aññacetāpanasikkhāpadaṁ購某物(後換購某物)

五、若比丘尼，先交易某物，後換別的，犯捨懺。

*6.Paṭhamasaṅghikacetāpanasikkhāpadaṁ僧伽購某物(1)

六、若比丘尼，使用已為僧團指定交易某物的某資財，卻改交易他物者，犯捨懺。[58]

*7.Dutiyasaṅghikacetāpanasikkhāpadaṁ僧伽購某物(2)

七、若比丘尼，使用已為僧團指定交易某物的某資財，自己乞求交易他物者，犯捨懺。

*8.Paṭhamagaṇikacetāpanasikkhāpadaṁ大眾購某物(1)

八、若比丘尼，使用已為大眾指定交易某物的某資財，卻交易他物者，犯捨懺。

*9.Dutiyagaṇikacetāpanasikkhāpadaṁ大眾購某物(2)

九、若比丘尼，使用已為大眾指定交易某物的某資財，自己乞求交易他物者，犯捨懺。

*10.Puggalikacetāpanasikkhāpadaṁ個人購某物(1)

一○、若比丘尼，使用已為個人指定交易某物的某資財，自己乞求交易他物者，犯捨懺。

~Pattavaggo paṭhamo.~

Cīvaravaggodutiyo衣品第二

*11.Garupāvuraṇasikkhāpadaṁ求重衣者(最高可值四個「康沙」)

十一、若比丘尼乞求重衣者，最高可求值四個「康沙」，若過此等值，犯捨懺。

*12.Lahupāvuraṇasikkhāpadaṁ求輕衣者(最高可值兩個半「康沙」)

十二、若比丘尼乞求輕衣者，最高可求值兩個半「康沙」，若過此等值，犯捨懺。

13.Kathinasikkhāpadaṁ迦提那(捨後, 額外的布最多可存十天) (=Bhikkhu NP 1)

十三、當比丘尼備妥了衣服、已經捨去迦提那(雨安居功德衣的特許)時，額外的布最多可以保存十天，超過這(期限)的話，犯捨懺。

14.[59]Udositasikkhāpadaṁ離開三衣過夜(=Bhikkhu NP 2)

十四、當比丘尼備妥好了衣服、已經捨迦提那(功德衣的特許)時，比丘尼即使一個晚上離開三衣而住的話，除了比丘尼(僧團)同意外，犯捨懺。

15.Akālacīvarasikkhāpadaṁ非時衣(=Bhikkhu NP 3)

十五、當比丘尼備妥了衣服、已經捨出迦提那(功德衣的特許)時，如果在不恰當的時間有布料要給比丘尼，想要(衣)的比丘尼可以接受，接受後應該儘快作好。如果這(布料)不夠(作成衣)，那位比丘尼最多可以存放這塊布一個月，以期補足不夠的。如果存放超過這(期限)，即使是為了期待(補足不夠的)，犯捨懺。

16.Aññātakaviññattisikkhāpadaṁ(向沒有親戚關係者)乞求衣(=Bhikkhu NP 6)

十六、若比丘尼向沒有親戚關係的在家男或女乞求衣(料)，除了(適當的)情況以外，犯捨懺。這裡的適當情況是這樣：比丘尼的衣服被偷、或是衣服破掉。這是這裡的適當情況。

17.Tatuttarisikkhāpadaṁ接受非親戚在家人的布料(=Bhikkhu NP 7)

十七、沒有親戚關係的在家男或女邀請，恣意地拿許多布料，這位比丘尼最多可以接受內裙及上衣(的布料)。如果接受超過這(限量)，犯捨懺。

18.Paṭhama-upakkhaṭasikkhāpadaṁ(指定非親戚在家人)準備布料(1) (=Bhikkhu NP 8)

十八、若比丘尼，指定非親戚關係的在家男或女備妥了布料的資金，(想︰)「用這布料的資金買布料後，我要送布料給某某比丘尼穿。」然後，如果這位比丘尼未受邀請前就去對布料提出建議，說：「實在很好，請大德用這布料的資金買這樣子那樣子的布料送給我。」出於想要好的布料，犯捨懺。

19.Dutiya-upakkhaṭasikkhāpadaṁ(指定非親戚在家人)準備布料(2) (=Bhikkhu NP 9)

十九、若比丘尼，指定兩位(與該比丘尼)沒有親戚關係的在家男或女備妥了各自的布料資金，(討論說)：「用這些各自的布料資金買各自的布料後，我們就送布料給某某比丘尼。」然後，如果這位比丘尼未受邀請前就去對布料提出建議，說：「實在很好，請諸大德用這些各自的布料資金，二人就合買一塊這樣子那樣子的布料送給我。」出於想要好的(布料)，犯捨懺。

20.Rājasikkhāpadaṁ向保管衣資者索取布料(=Bhikkhu NP 10)

二十、為了特定的比丘尼，如果國王、國王的臣屬、婆羅門、或在家人派使者送布料的資金(去給她)，(說)：「妳用這布料的資金買布料後，送布料給某某比丘尼。」如果這位使者參見這位比丘尼後，如此說：「大姐！這布料的資金特別為大姐帶來了；請大姐收下布料的資金。」這位比丘尼可以如此告訴這位使者，說：「朋友！我們不收布料的資金，而布料則我們在恰當的時間適合接受。」如果這位使者如此問這位比丘尼：「大姐有任何的侍者嗎？」

諸比丘尼！需要布料的比丘尼可以指出(擔任)侍者的道埸服務員或優婆塞，(說)：「朋友！這位是諸比丘尼的侍者。」如果這位使者指導那侍者、拜見那位比丘尼後，如此報告：「大姐！我已經指導大姐指示的那位侍者，請大姐在恰當的時候去，他就會送布料給妳。」諸比丘尼！需要布料的比丘尼前往後，可以敦促侍者兩三次，提醒(他)說：「朋友！我需要布料。」當(侍者)被敦促提醒兩三次時，這布料到手，這樣那就好。如果沒有到手，(那比丘尼)可以為了(布料)沈默地站著四次、五次，最多六次。為了(布料)沈默地站著四次、五次，最多六次時，如果這布料到手，這樣就就好。如果沒有到手，當(那比丘尼)盡力超了過那(次數)時，這布料到手(的話)，犯捨懺。如果(布料)沒有到手，從哪裡為她送來布料資金，(那比丘尼)就應該親自去、或應該派使者去那裡(說)：「諸大德！您為了比丘尼送來的那布料的資金，沒有提供給那位比丘尼任何好處。請大德受用自己的(布料資金)，您自己的不要失去。在這裡這是正確的(過程)。

~Cīvaravaggo dutiyo.~

Pattavaggotatiyo缽品第三

21.Rūpiyasikkhāpadaṁ接受金銀(=Bhikkhu NP 18)

二十一、若比丘尼允諾拿、或叫人拿、或存放金、銀[60]，犯捨懺。

22.Rūpiyasaṁvohārasikkhāpadaṁ買賣金銀(=Bhikkhu NP 19.)

二十二、若比丘尼從事於買賣各種[61]金銀，犯捨懺。

23.Kayavikkayasikkhāpadaṁ買賣物品(=Bhikkhu NP 20.)

二十三、若比丘尼從事於各種[62]買賣，犯捨懺。

24.Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṁ以未滿五綴(的缽換新缽) (=Bhikkhu NP 22.)

二十四、若比丘尼以不到五個補綴的缽換其它的新缽，犯捨懺。這位比丘尼應該捨這個缽給比丘尼(僧)眾。而那比丘尼眾(輾轉遞捨後的)任何最後的缽應該交給這位比丘尼，(並說)：「比丘尼！這個是妳的缽，應該保持(用)到壞掉為止。」在這裡這是正確的(過程)。

25.Bhesajjasikkhāpadaṁ七日藥(儲存最多儲存七天) (=Bhikkhu NP 23.)

二十五、有這些生病的比丘尼服用的藥，也就是：酥油、奶油、油、蜂蜜、糖漿[63]，接受這些(藥)後，最多儲存七天可以使用。如果超過這期限，犯捨懺。

26.Cīvara-acchindanasikkhāpadaṁ(贈衣後)奪回衣(=Bhikkhu NP 25)

二十六、若比丘尼贈送自己的衣服給(其他)比丘尼後，憤怒不悅地取回或叫人取回(衣服)的話，犯捨懺。

27.Suttaviññattisikkhāpadaṁ乞求紗線(請織工們織成布料) (=Bhikkhu NP 26)

二十七、若比丘尼自己乞求紗線，請織工們織成布料的話，犯捨懺。

28.Mahāpesakārasikkhāpadaṁ(未受請而請)織工織布(=Bhikkhu NP 27)

二十八、為了特定比丘尼，沒有親戚關係的在家男或女叫織工織布料(給她)。之後，如果這位比丘尼未受邀請就去織工那裡對布料提出建議：「朋友！這布料是特別為我織的，要織得長一點、寬一點、緊密一點，好好地織，好好地散布，好好地梳理，好好地整平。或許我們也會送點禮物給大德。」而這位比丘尼那樣說了後，如果送某些禮物，即使只是托缽的食物[64]也算，犯捨懺。

29.Accekacīvarasikkhāpadaṁ急施衣(存放超過做衣服的時間) (=Bhikkhu NP 28)

二十九、未到三個月(的雨安居)的迦提月滿月[65]的前十天，如果有布料急著(布施)給比丘尼的話，當比丘尼知道是急著(布施的布料)時，可以接受。接受後，可以存放到適合(做)衣服的時候。如果存放超過那(時限)，犯捨懺。

30.Pariṇatasikkhāpadaṁ轉移(僧團的物品轉為己有) (=Bhikkhu NP 30)

三十、若比丘尼明知而轉移供養僧團的物品給自己，犯捨懺。

Pattavaggotatiyo.

諸大姐！三十捨懺的規則已經誦出了。在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Nissaggiyapācittiyā niṭṭhitā.~

Suddhapācittiyā(百六十六波逸提法)

諸大姐！現在到了誦出這百六十六懺悔戒。

Lasuṇavaggopaṭhamo蒜品第一

*1.Lasuṇasikkhāpadaṁ(吃)蒜

一、若比丘尼，吃蒜[66]者，犯懺悔。

*2.Sambādhalomasikkhāpadaṁ(剃除)陰毛

二、若比丘尼，剃除密處毛[67]者，犯懺悔。

*3.Talaghātakasikkhāpadaṁ掌摑

三、以掌打人[68]者，犯懺悔。

*4.Jatumaṭṭhakasikkhāpadaṁ(使用)樹膠生支

四、使用樹膠生支[69]者，犯懺悔。

*5.Udakasuddhikasikkhāpadaṁ以水洗淨(密處)

五、諸比丘尼以水洗淨(密處)[70]時，最多可入二指節，若過此者，犯懺悔。

*6.Upatiṭṭhanasikkhāpadaṁ伺候(作飯的比丘)

六、若比丘尼，以飲料或扇伺候吃飯的比丘者，犯懺悔。

*7.Āmakadhaññasikkhāpadaṁ(乞或令乞)生穀

七、若比丘尼，乞或指使乞生穀，炒或指使炒，搗或指使搗，煮或指使煮而食者，犯懺悔。

*8.Paṭhama-uccārachaḍḍanasikkhāpadaṁ棄大便(等)(1)

八、若比丘尼，以大便、或小便、或垃圾、或剩飯，棄或指使棄於牆外或牆垣外者，犯懺悔。[71]

*9.Dutiya-uccārachaḍḍanasikkhāpadaṁ棄大便(等)(1)

九、若比丘尼，丟棄小便、或大便、或垃圾、或剩餘飯菜於農作物上，或指使棄者，犯懺悔。

*10.Naccagītasikkhāpadaṁ(往觀聽)舞蹈、唱歌

十、若比丘尼，往觀聽舞蹈、唱歌或演奏[72]者，犯懺悔。

~Lasuṇavaggo paṭhamo niṭṭhito.~

Rattandhakāravaggodutiyo暗夜品第二

*11.Rattandhakārasikkhāpadaṁ暗夜(與男人一對一站著交談)

十一、若比丘尼，在暗夜無燈中與男人一對一站著交談[73]者，犯懺悔。

*12.Paṭicchannokāsasikkhāpadaṁ隱密處(與男人一對一站著)交談

十二、若比丘尼，在隱密處[74]與男人一對一站著交談者，犯懺悔。

*13.Ajjhokāsasallapanasikkhāpadaṁ空地(與男子一對一站著)交談

十三、若比丘尼，在空地與男子一對一站著交談者，犯懺悔。

*14.Dutiyika-uyyojanasikkhāpadaṁ打發友伴離去

一四、若比丘尼，或在街道、或死巷、或十字路口，與男子一對一站著交談，或密談，或打發友伴比丘尼離去[75]者，犯懺悔。

*15.Anāpucchāpakkamanasikkhāpadaṁ不告(主人)而離去

一五、若比丘尼，在食前至俗家坐於座位，不告主人而離去者，犯懺悔。

*16.Anāpucchā-abhinisīdanasikkhāpadaṁ不告(主人)而入座

一六、若比丘尼，在食後到俗家，不告主人而坐或臥者，犯懺悔。

*17.Anāpucchāsantharaṇasikkhāpadaṁ不告(主人)而鋪床座

一七、若比丘尼，在非時[76]到俗家，不告主人而鋪床座或指使鋪床座而坐、臥者，犯懺悔。

*18.Para-ujjhāpanakasikkhāpadaṁ(因誤解、誤會而)激怒他人

一八、若比丘尼，因誤解、誤會而激怒他人者，犯懺悔。

*19.Para-abhisapanasikkhāpadaṁ咒詛他人

一九、若比丘尼，咒詛自己或他人生地獄、去梵行者，犯懺悔。[77]

*20.Rodanasikkhāpadaṁ(打自己而)哭泣

二○、若比丘尼，打自己而哭泣者，犯懺悔。

~Rattandhakāravaggo dutiyo niṭṭhito.~

Naggavaggotatiyo裸體品第三

*21.Naggasikkhāpadaṁ裸體(沐浴)

二一、若比丘尼，裸體沐浴者，犯懺悔。

22.Udakasāṭikasikkhāpadaṁ沐浴衣(=Bhikkhu P 91)

二二、比丘尼作沐浴衣時，應依尺寸作，即依善逝張手[78]，長四張手、寬二張手，若超過尺寸者，犯懺悔，應切斷之。[79]

*23.Cīvarasibbanasikkhāpadaṁ(拆解某比丘尼衣之後)縫衣

二三、若比丘尼，拆解或指使拆解某比丘尼的衣之後，若該尼沒有障難，不予縫製，也不請人縫製而盡力，過四五日者，犯懺悔。

*24.Saṅghāṭicārasikkhāpadaṁ(過五日,不)穿僧伽梨

二四、若比丘尼，若不穿僧伽梨，過五日者，犯懺悔。

*25.Cīvarasaṅkamanīyasikkhāpadaṁ穿著不能確定之衣

二五、若比丘尼，穿他人之衣[80]者，犯懺悔。

*26.Gaṇacīvarasikkhāpadaṁ妨礙大眾(得衣)

二六、若比丘尼，妨礙大眾得衣者，犯懺悔。

*27.Paṭibāhanasikkhāpadaṁ阻擋(如法分配衣)

二七、若比丘尼，阻擋如法分配衣者，犯懺悔。[81]

*28.Cīvaradānasikkhāpadaṁ贈衣(給無家者等)

二八、若比丘尼，贈衣給沙門無家者、遍行者或女遍行者，犯懺悔。

*29.Kāla-atikkamanasikkhāpadaṁ(期待未確定之衣而)過衣時

二九、若比丘尼，期待未確定之衣而過衣時者，犯懺悔。

*30.Kathinuddhārasikkhāpadaṁ(阻擋如法)取消迦絺那(利益)

三○、若比丘尼，阻擋如法取消迦絺那利益者，犯懺悔。

~Naggavaggotatiyo niṭṭhito.~

Tuvaṭṭavaggocatuttho分享品第四

*31.Ekamañcatuvaṭṭanasikkhāpadaṁ(兩人)同睡一床

三一、若比丘尼，若兩人同睡一床者，犯懺悔。

*32.Ekattharaṇatuvaṭṭanasikkhāpadaṁ(兩人)同蓋一被

三二、若比丘尼，若兩人同蓋一被者，犯懺悔。

*33.Aphāsukaraṇasikkhāpadaṁ(對比丘尼故意)惱亂

三三、若比丘尼，對比丘尼故意惱亂者，犯懺悔。

*34.Na-upaṭṭhāpanasikkhāpadaṁ不伺候(同住之生病比丘尼)

三四、若比丘尼，不伺候又不找人伺候同住[82]之生病比丘尼者，犯懺悔。

*35.Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṁ(給住屋後，瞋怒不喜即)趕走

三五、若比丘尼，給比丘尼住屋後，瞋怒不喜即趕走或指使趕走者，犯懺悔。

*36.Saṁsaṭṭhasikkhāpadaṁ(與居士)住得親近

三六、若比丘尼，若與居士或居士子住得親近者，諸比丘尼應對讓比丘尼這樣說：「大姐！勿與居士及居士子住得親近。大姐！僧團評判妳離開，遠離其他的姐妹。」而該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，諸比丘尼應該乃至三次勸告這位比丘尼去放棄那(主張)。如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不捨棄，犯懺悔。

*37.Antoraṭṭhasikkhāpadaṁ在國內(有危險,卻不結伴而行)

三七、若比丘尼，若在國內，她知道有危險[83]，卻不跟遊走的商隊走者，犯懺悔。

*38.Tiroraṭṭhasikkhāpadaṁ在國外(有危險,卻不結伴而行)

三八、若比丘尼，若在國外，她知道有危險，卻不跟遊走的商隊走者，犯懺悔。

*39.Antovassasikkhāpadaṁ於雨期中遊行

三九、若比丘尼，若於雨期中[84]遊行者，犯懺悔。

*40.Cārikanapakkamanasikkhāpadaṁ(雨安居後,)不出遊行

四○、若比丘尼，雨安居結束[85]後，若不出去遊走五六由旬，犯懺悔。

~Tuvaṭṭavaggo catuttho niṭṭhito.~

Cittāgāravaggopañcamo畫室品第五

*41.Rājāgārasikkhāpadaṁ參觀王宮(等)

四一、若比丘尼，若去參觀王宮、或畫室、或公園、或園林、或蓮池者，犯懺悔。

*42.Āsandiparibhuñjanasikkhāpadaṁ享用長椅(等)

四二、若比丘尼，享用長椅[86]或裝飾尾毛的床[87]者，犯懺悔。

*43.Suttakantanasikkhāpadaṁ紡紗

四三、若比丘尼，若紡紗者，犯懺悔。

*44.Gihiveyyāvaccasikkhāpadaṁ為在家人作事

四四、若比丘尼，為在家人作事，犯懺悔。

*45.Adhikaraṇasikkhāpadaṁ平息(諍事)

四五、若比丘尼，受比丘尼之請託：「大姐！請來息諍。」(應諾：)「好！」而後沒有障難，卻沒有去平息，也不盡力行事者，犯懺悔。

46.Bhojanadānasikkhāpadaṁ(親手)給食(=Bhikkhu P 41)

四六、若比丘尼，親手送硬食、軟食給無家者、或男遍行者、女遍行者，犯懺悔。

*47.Āvasathacīvarasikkhāpadaṁ月華衣(繼續使用)

四七、若比丘尼，不丟掉月華衣[88]而(繼續)使用者，犯懺悔。

*48.Āvasathavihārasikkhāpadaṁ不捨住處(而出遊)

四八、若比丘尼，若不捨住處而出遊者，犯懺悔。

*49.Tiracchānavijjāpariyāpuṇanasikkhāpadaṁ遍學畜生咒

四九、若比丘尼，遍學畜生咒[89]者，犯懺悔。[90]

*50.Tiracchānavijjāvācanasikkhāpadaṁ教畜生咒

五○、若比丘尼，教畜生咒，犯懺悔。

~ Cittāgāravaggo pañcamo niṭṭhito. ~

Ārāmavaggochaṭṭho僧園品第六

*51.Ārāmapavisanasikkhāpadaṁ(未經同意而)進入比丘僧園

五一、若比丘尼，明知有比丘之僧園，未經同意而進入者，犯懺悔。

*52.Bhikkhu-akkosanasikkhāpadaṁ辱罵比丘

五二、若比丘尼，辱罵或責備比丘者，犯懺悔。

*53.Gaṇaparibhāsanasikkhāpadaṁ責罵大眾

五三、若含瞋的比丘尼，責罵大眾者，犯懺悔。

*54.Pavāritasikkhāpadaṁ已受邀請

五四、若已受請的比丘尼，已吃飽，卻又嚼食或噉食者，犯懺悔。

*55.Kulamaccharinīsikkhāpadaṁ慳俗家

五五、若比丘尼，慳俗家[91]者，犯懺悔。

*56.Abhikkhukāvāsasikkhāpadaṁ無比丘住處(入安居)

五六、若比丘尼，在無比丘之住處入安居者，犯懺悔。

*57.Apavāraṇāsikkhāpadaṁ(於二部僧中)未行自恣

五七、若比丘尼，安居結束，未於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣者，犯懺悔。

*58.Ovādasikkhāpadaṁ(不為)教誡或共住而往

五八、若比丘尼，不為教誡[92]或共住而往者，犯懺悔。

*59.Ovādūpasaṅkamanasikkhāpadaṁ(應於比丘僧)問布薩及求教誡

五九、比丘尼於每半月應於比丘僧求二法，即問布薩及求教誡[93]，違此者，犯懺悔。

*60.Pasākhejātasikkhāpadaṁ肢節生癰瘡(單獨給男子作醫療)

六○、若比丘尼，在肢節生癰瘡，不敬僧團或大眾，單獨與男子一對一，或分開、或破開、或洗、或塗、或縛、或解者，犯懺悔。

~Ārāmavaggo chaṭṭho niṭṭhito.~

Gabbhinivaggo sattamo孕婦品第七

*61.Gabbhinīsikkhāpadaṁ令孕婦(受具戒)

六一、若比丘尼，使孕婦受具戒者，犯懺悔。

*62.Pāyantīsikkhāpadaṁ令有幼兒之婦女(受具戒)

六二、若比丘尼，使有幼兒之婦女[94]受具戒者，犯懺悔。

*63.Paṭhamasikkhamānasikkhāpadaṁ(令未二年學六法戒之)式叉摩那受具戒(1)

六三、若比丘尼，使未二年學六法戒之式叉摩那受具戒者，犯懺悔。

*64.Dutiyasikkhamānasikkhāpadaṁ(未得許可令二年學六法戒之)式叉摩那受具戒(1)

六四、若比丘尼，未得僧團之許可而使於二年學六法戒的式叉摩那受具戒者，犯懺悔。

*65.Paṭhamagihigatasikkhāpadaṁ有性行為的女人受具戒者(1)

六五、若比丘尼，使未滿二十歲之有性行為的女人[95]受具戒者，犯懺悔。

*66.Dutiyagihigatasikkhāpadaṁ有性行為的女人受具戒者(2)

六六、若比丘尼，使滿二十歲之有性行為的女人，未於二年學六法戒而受具戒者，犯懺悔。

*67.Tatiyagihigatasikkhāpadaṁ有性行為的女人受具戒者(3)

六七、若比丘尼，未得僧團之許可而使滿二十歲之有性行為的女人，已於二年學六法戒者，犯懺悔。

*68.Paṭhamasahajīvinīsikkhāpadaṁ不教護弟子(1)

六八、若比丘尼，使弟子[96]受具戒後，兩年不督導又不指派督導者，犯懺悔。

*69.Pavattinīnānubandhanasikkhāpadaṁ不隨(師)學

六九、若比丘尼，受具戒後，兩年不隨(師)學者，犯懺悔。

*70.Dutiyasahajīvinīsikkhāpadaṁ不教護弟子(2)

七十、若比丘尼，使弟子受具戒後，不應遠離或不應指派她遠離五六由旬者，(否則)犯懺悔。

~Gabbhinivaggo sattamo niṭṭhito.~

Kumāribhūtavaggoaṭṭhamo童女品第八

71.Paṭhamakumāribhūtasikkhāpadaṁ童女受具戒者(1) (=Bhikkhunī P 65)

七一、若比丘尼，使未滿二十歲[97]之童女受具戒者，犯懺悔。

*72.Dutiyakumāribhūtasikkhāpadaṁ童女受具戒者(2)

七二、若比丘尼，使滿二十歲之童女未於二年學六法戒而受具戒者，犯懺悔。

*73.Tatiyakumāribhūtasikkhāpadaṁ童女受具戒者(3)

七三、若比丘尼，未得僧團之許可而使滿二十歲之童女於二年學六法戒者受具戒，犯懺悔。

*74.Ūnadvādasavassasikkhāpadaṁ未滿十二夏(令人受具戒)

七四、若比丘尼，未滿十二夏而使人受具戒者，犯懺悔。

*75.Paripuṇṇadvādasavassasikkhāpadaṁ滿十二夏(令人受具戒)

七五、若比丘尼，滿十二夏，未得僧團之許可而使人受具戒者，犯懺悔。

*76.Khiyyanadhammasikkhāpadaṁ事後抱怨

七六、若比丘尼，被勸告：「大姐！妳所授具戒已充足。」而應諾：「是！」事後卻抱怨者，犯懺悔。

*77.Paṭhamasikkhamānanavuṭṭhāpanasikkhāpadaṁ不使式叉摩那受具戒(1)

七七、若比丘尼，對式叉摩那說：「大姐！如果妳給我衣，我讓妳受具戒。」該尼往後無障難而不使她受具戒，又不指派幫她受具戒而盡力者，犯懺悔。

*78.Dutiyasikkhamānanavuṭṭhāpanasikkhāpadaṁ不使式叉摩那受具戒(2)

七八、若比丘尼，對式叉摩那言：「友！汝若二年隨我學者，我使汝受具戒。」其後彼尼無障難而不使她受具戒，又不指派幫她受具戒而盡力者，犯懺悔。

*79.Sokāvāsasikkhāpadaṁ陷入幽怨(的式叉摩那使受具戒)

七九、若比丘尼，跟男子及年輕人交往而打情罵俏，陷入幽怨的式叉摩那受具戒者，犯懺悔。[98]

*80.Ananuññātasikkhāpadaṁ(令父母及丈夫)未聽許(之式叉摩那受具戒)

八十、若比丘尼，使父母及丈夫未聽許之式叉摩那受具戒者，犯懺悔。

*81.Pārivāsikasikkhāpadaṁ由別住者(承諾式叉摩那受具戒)

八一、若比丘尼，欲由別住者承諾使式叉摩那受具戒者，犯懺悔。

*82.Anuvassasikkhāpadaṁ年年(使受具戒)

八二、若比丘尼，年年使人受具戒者，犯懺悔。

*83.Ekavassasikkhāpadaṁ一年(度兩人受具戒)

八三、若比丘尼，一年度兩人受具戒者，犯懺悔。

~Kumāribhūtavaggo aṭṭhamo niṭṭhito.~

Chattupāhanavaggonavamo持傘著履品第九

*84.Chattupāhanasikkhāpadaṁ持傘著履

八四、若比丘尼，無病而持蓋著履者，犯懺悔。

*85.Yānasikkhāpadaṁ乘車

八五、若比丘尼，無病乘車者，犯懺悔。

*86.Saṅghāṇisikkhāpadaṁ纏腰布

八六、若比丘尼，纏腰布者，犯懺悔。

*87.Itthālaṅkārasikkhāpadaṁ穿戴婦女裝飾物

八七、若比丘尼，穿戴婦女裝飾物者，犯懺悔。

*88.Gandhavaṇṇakasikkhāpadaṁ塗香、施粉

八八、若比丘尼，若塗香、施脂粉[99]者，犯懺悔。

*89.Vāsitakasikkhāpadaṁ塗香粉、油粉

八九、若比丘尼，以香粉、油粉塗於身者，犯懺悔。[100]

*90.Bhikkhuni-ummaddāpanasikkhāpadaṁ使比丘尼揉(或按摩)

九○、若比丘尼，使比丘尼揉或按摩者，犯懺悔。

*91.Sikkhamāna-ummaddāpanasikkhāpadaṁ使式叉摩那揉(或按摩)

九一、若比丘尼，使式叉摩那揉或按摩者，犯懺悔。

*92.Sāmaṇerī-ummaddāpanasikkhāpadaṁ使沙彌尼揉(或按摩)

九二、若比丘尼，使沙彌尼揉或按摩者，犯懺悔。

*93.Gihini-ummaddāpanasikkhāpadaṁ使白衣女揉(或按摩)

九三、若比丘尼，使在家女揉或按摩者，犯懺悔。

*94.Anāpucchāsikkhāpadaṁ(於比丘前)不問而坐

九四、若比丘尼，在比丘前，不問而坐於床座者，犯懺悔。

*95.Pañhāpucchanasikkhāpadaṁ(未得許可而)問比丘

九五、若比丘尼，未得許可而問比丘者，犯懺悔。

*96.Asaṁkaccikasikkhāpadaṁ不著僧祇支(入村)

九六、若比丘尼，不著僧祇支[101]而入村者，犯懺悔。

~Chattupāhanavaggo navamo niṭṭhito.~

Musāvādavaggodasamo妄語品第十

[102]97.Musāvādasikkhāpadaṁ妄語(=Bhikkhu P 1)

九七、故意說謊，犯懺悔。

98.Omasavādasikkhāpadaṁ辱罵(=Bhikkhu P 2)

九八、辱罵，犯懺悔。

99.Pesuññasikkhāpadaṁ誹謗(=Bhikkhu P 3)

九九、誹謗[103]比丘尼，犯懺悔。

100.Padasodhammasikkhāpadaṁ逐句地(一起誦讀法) (=Bhikkhu P 4)

一○○、若比丘尼帶領未受具足戒的人逐句地(一起)誦讀法，犯懺悔。

101.Paṭhamasahaseyyasikkhāpadaṁ(與未受具足戒)同床睡覺(1) (=Bhikkhu P 5)

一○一、若比丘尼與未受具足戒的人一起睡覺，超過兩、三夜的話，犯懺悔。

102.Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṁ(與男人)同床睡覺(2) (=Bhikkhu P 6)

一○二、若比丘尼與男人一起睡覺，犯懺悔。

103.Dhammadesanāsikkhāpadaṁ說法(超過五六句) (=Bhikkhu P 7)

一○三、任何比丘對男人說法超過五六句，除了能理解的女子在場，犯懺悔。

104.Bhūtārocanasikkhāpadaṁ愛真實(告訴未受具者證得上人法) (=Bhikkhu P 8)

一○四、任何比丘告訴未受具足戒的人(證得)上人法，即使是真的，犯懺悔。

105.Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṁ(告訴未受具比丘尼的)重罪(=Bhikkhu P 9)

一○五、若比丘尼向未受具足戒的人說(某)比丘尼的粗惡罪[104]，除了比丘尼(僧團)同意外，犯懺悔。

106.Pathavīkhaṇanasikkhāpadaṁ挖掘土地(=Bhikkhu P 10)

一○六、若比丘尼挖掘或叫人挖掘土地，犯懺悔。

~Musāvādavaggo dasamo niṭṭhito.~

Bhūtagāmavaggoekādasamo植物品第十一

107.Bhūtagāmasikkhāpadaṁ(砍伐)植物(=Bhikkhu P 11)

一○七、砍伐植物犯懺悔。[105]

108.Aññavādakasikkhāpadaṁ轉移其它話題(顧左右而言他) (=Bhikkhu P 12)

一○八、轉移其它話題，或(以沈默來)惱亂，犯懺悔[106]。

109.Ujjhāpanakasikkhāpadaṁ(公開)指責(=Bhikkhu P 13)

一○九、如果(公開)指責，或(私下)批評(僧職人員)[107]，犯懺悔。

110.Paṭhamasenāsanasikkhāpadaṁ臥具(不收就離開)(一) (=Bhikkhu P 14)

一一○、若比丘尼在空地上舖(曬)或叫人舖(曬)僧團的床、長板凳、床墊、坐墊，她離開那(用具)時，既未(自己)收也沒有叫人收或未請(人代收)，便走了，犯懺悔。

111.Dutiyasenāsanasikkhāpadaṁ臥具(不收就離開)(二) (=Bhikkhu P 15)

一一一、若比丘尼在僧房中舖設或叫人舖設臥具，她離開那(臥具)時，既未(自己)收也沒叫人收或未請(人代收)，便走了，犯懺悔。

112.Anupakhajjasikkhāpadaṁ擠開(先到僧房的比丘尼) (=Bhikkhu P 16)

一一二、若比丘尼明知而擠進開事先已到僧房裡的比丘尼，而躺下去，(說)：「覺得擁擠的人就會離開。」就因這樣的理由而擠進去，不為其它(理由)，犯懺悔。

113.Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṁ趕人出房(=Bhikkhu P 17)

一一三、若比丘尼憤怒不悅，從僧房中把比丘尼拖出去或叫人拖出去，犯懺悔。

114.Vehāsakuṭisikkhāpadaṁ閣樓(使用可拆卸的床椅) (=Bhikkhu P 18)

一一四、若比丘尼在僧房樓上，坐或躺在腳會脫落的床或長板凳上，犯懺悔。

115.Mahallakavihārasikkhāpadaṁ(建造)大房子(=Bhikkhu P 19)

一一五、比丘尼叫人建造大房子時，限於門的附近，為了裝設門楣和預留窗戶，(工作人員)站在植物稀少的地方可以塗蓋兩三層。[108]即使(工作人員)站在植物稀少的地方，如果塗蓋超過了那(限定)，犯懺悔。

116.Sappāṇakasikkhāpadaṁ有生物的水(澆到草或地上) (=Bhikkhu P 20)

一一六、若比丘尼明知而澆有生物的水到草或地上，或叫人澆，犯懺悔。

~Bhūtagāmavaggo ekādasamo niṭṭhito.~

Bhojanavaggodvādasamo食品第十二

117.Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṁ在公共施食處(取食一次) (=Bhikkhu P 31)

一一七、無病比丘尼可以在公共施食處[109](取)食一次。如果吃超過那(次數)，犯懺悔。

118.Gaṇabhojanasikkhāpadaṁ眾食(四人以上一起受邀吃飯) (=Bhikkhu P 32)

一一八、(四人以上的比丘尼)眾一起(受邀)吃飯，除了適當的條件，犯懺悔。這裡的適當時候是這樣：生病時，佈施布時，作衣時，旅行時，乘船時，大眾集會時，(外道)沙門(供養)食物時。這是這裡的適當條件。

119.Kāṇamātusikkhāpadaṁ瞎女(未分享糕點或乾餅) (=Bhikkhu P 34)

一一九、(在家人)邀請到了家裡的比丘尼恣意地拿糕點或乾餅，需要的比丘尼可以接受兩三滿缽。如果接受超過那(限量)，犯懺悔。接受兩三滿缽，從那裡帶回去後，她應該與諸比丘尼一起分享。這樣(地分享)在這裡是正確的。

120.Vikālabhojanasikkhāpadaṁ非時食(=Bhikkhu P 37)

一二○、如果任何比丘尼非時(在午後至隔天太陽出來前)咀嚼或食用硬食或軟食，犯懺悔。

121.Sannidhikārakasikkhāpadaṁ儲存(超過正午的食物) (=Bhikkhu P 38)

一二一、若比丘尼咀嚼或食用儲存(超過正午)的硬食或軟食，犯懺悔。

122.Dantaponasikkhāpadaṁ齒木(=Bhikkhu P 40)

一二二、若比丘尼拿未給與(她)的食物到嘴吧，犯懺悔。除了水和(刷牙用的)齒木外。

123.Uyyojanasikkhāpadaṁ(托缽途中)趕走同伴(=Bhikkhu P 42)

一二三、若比丘尼如此對比丘尼說：「大姐！來呀，我們去村裡或鎮上托缽。」不管叫不叫人給她(食物)就趕走(她)，說：「大姐！走吧，和妳一起說話或是坐在一起對我不方便，我一個人說話或坐著才方便。」就為了這樣的理由而趕(她走)，不是因為其它(理由)，犯懺悔。

124.Sabhojanasikkhāpadaṁ有情欲的人家(=Bhikkhu P 43)

一二四、若比丘尼擅入(主人)懷有情欲的人家[110]中坐下來，犯懺悔。[111]

125.Rahopaṭicchannasikkhāpadaṁ單獨與男人坐在隱蔽處(=Bhikkhu P 44)

一二五、若比丘尼和男人一起單獨地坐在隱密處，犯懺悔。

126.Rahonisajjasikkhāpadaṁ單獨與男人共坐(=Bhikkhu P 45)

一二六、若比丘尼和男人一對一單獨地坐著，犯懺悔。

~Bhojanavaggo dvādasamo niṭṭhito.~

Cārittavaggoterasamo拜訪品第十三

127.Cārittasikkhāpadaṁ(用餐前後到其他人家)拜訪(=Bhikkhu P 46)

一二七、若比丘尼已經受(某人)邀請吃飯，沒有告訴共住的比丘尼，就在用餐前或用餐後拜訪(其他)人家，除了適當的情況，犯懺悔。這裡的適當情況是這樣：佈施布時，作衣時。這是這裡的適當情況。

128.Mahānāmasikkhāpadaṁ向摩訶男居士(索求供養) (=Bhikkhu P 47)

一二八、無病比丘尼可以接受四個月的藥資具供養，除了再次邀請、永久的邀請以外，如果接受超過那限制，犯懺悔。

129.Uyyuttasenāsikkhāpadaṁ(往觀)出征的軍隊(=Bhikkhu P 48)

一二九、若比丘尼去看出征的軍隊，除了適當的理由外，犯懺悔。

130.Senāvāsasikkhāpadaṁ軍中住(=Bhikkhu P 49)

一三○、(如果)這位比丘尼有任何由理要去軍中，這位比丘尼可以和軍隊同宿二至三夜，如果住超過那(期限)，犯懺悔。

131.Uyyodhikasikkhāpadaṁ(住軍中觀)演習(=Bhikkhu P 50)

一三一、如果比丘尼與軍隊同宿二至三夜時，如果她前往(觀看)演習、集合、佈署或閱兵，犯懺悔。

132.Surāpānasikkhāpadaṁ喝穀酒(等) (=Bhikkhu P 51)

一三二、喝穀酒或水果酒[112]，犯懺悔。

133.Aṅgulipatodakasikkhāpadaṁ手指搔癢(=Bhikkhu P 52)

一三三、以手指搔癢(他人)，犯懺悔。

134.Hasadhammasikkhāpadaṁ(水中)嬉戲(=Bhikkhu P 53)

一三四、在水中嬉戲[113]，犯懺悔。

135.Anādariyasikkhāpadaṁ不恭敬(=Bhikkhu P 54)

一三五、(受教誡時態度)不恭敬，犯懺悔。

136.Bhiṁsāpanasikkhāpadaṁ嚇驚(比丘尼) (=Bhikkhu P 55)

一三六、若比丘尼嚇比丘尼，犯懺悔。

~Cārittavaggo terasamo niṭṭhito.~

Jotivaggocuddasamo點火品第十四

137.Jotisikkhāpadaṁ點火(取暖) (=Bhikkhu P 56)

一三七、若比丘尼無病，想要取暖而點火或叫人點火，除了適當的理由外，犯懺悔。

138.Nahānasikkhāpadaṁ洗澡(半個月超過一次) (=Bhikkhu P 57)

一三八、若比丘尼半個月內洗澡(超過一次)，除了適當的情況，犯懺悔。在這裡這是適當情況。認為「夏季剩下一個半月」和「雨季的第一個月」，這兩個半月是暑時，(還有)熱時，病時，工作時，

旅行時，風雨時。這是這裡的適當情況。

139.Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṁ(新衣染)難看的顏色(=Bhikkhu P 58)

一三九、若比丘尼得到新衣服[114]的時候，應該染上三種不好看的顏色的其中一種，或是青色或泥色或黑褐色[115]。如果比丘未染上三種不好看的顏色的其中一種就穿用新衣服，犯懺悔。

140.Vikappanasikkhāpadaṁ分享衣服(對方沒有捨出就使用) (=Bhikkhu P 59)

一四○、若比丘尼與比丘、或比丘尼、或式叉摩那、或沙彌、沙彌尼，分享衣服，(對方)沒有捨出，就使用，犯懺悔。

141.Apanidhāpanasikkhāpadaṁ藏匿比丘尼衣缽(等)(=Bhikkhu P 60)

一四一、若比丘尼藏或叫人藏(其他)比丘尼的缽、或衣布、或坐具、或針盒、或腰帶，即使只為了開玩笑，犯懺悔。

142.Sañciccasikkhāpadaṁ故意(奪命) (=Bhikkhu P 61)

一四二、若比丘尼故意奪取生物的性命，犯懺悔。

143.Sappāṇakasikkhāpadaṁ有生物(的水) (=Bhikkhu P 62)

一四三、若比丘尼使用明知有生物的水，犯懺悔。

144.Ukkoṭanasikkhāpadaṁ擾亂(明知已經依法處置的案件) (=Bhikkhu P 63)

一四四、若比丘尼為了重新羯磨，擾亂明知已經依法處置的案件，犯懺悔。

145.Theyyasatthasikkhāpadaṁ與賊隊相約(=Bhikkhu P 66)

一四五、若比丘尼明知而與賊隊相約，走上同一條道路，即使只(穿過)村落之間，犯懺悔。

146.Ariṭṭhasikkhāpadaṁ殘酷的(主張淫欲不會障礙修行) (=Bhikkhu P 68)

一四六、若比丘尼如此說：「我如此理解世尊所開示的法，對於從事任何這些世尊所說的障礙法[116]的人，事實上沒有障礙。」該比丘尼應該被諸比丘尼如此勸告：「大姐！不要這樣說，不要誤解世尊因為誤解世尊是不好的，而且世尊並沒有這樣說。朋友！世尊用許多方法說明障礙法，而且從事這些事情足以造成障礙。」

而該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼去放棄那(主張)。如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不捨棄，犯懺悔。

~Jotivaggo cuddasamo niṭṭhito.~

Diṭṭhivaggopannarasamo邪見品第十五

147.Ukkhittasambhogasikkhāpadaṁ.中止共食(=Bhikkhu P 69)

一四七、若比丘尼明知(犯戒)比丘尼那樣子主張(淫行非障道法)、未(被僧團)依法解除(不分享生活的處分)、尚未放棄那邪見，她與犯者共食[117]、共住[118]、或共宿的話，犯懺悔。

148.Kaṇṭakasikkhāpadaṁ障礙(法) (=Bhikkhu P 70)

一四八、沙彌尼也這樣說：「我如此理解世尊所開示的法，對於從事這些世尊所說的障礙法的人，事實上沒有障礙。」這位沙彌尼應該被諸比丘尼這樣勸誡：「大姐！沙彌尼！不要這樣說，不要誤解世尊，因為誤解世尊是不好的，而且世尊並沒有這樣說。大姐！沙彌尼！世尊用許多方法說明障礙的事情，而且從事這些事情足以造成障礙。」

而這位沙彌尼被諸比丘尼這樣勸戒時，仍然那樣堅持，諸比丘尼應該如此訓誡這位沙彌尼：「大姐！沙彌尼！今後妳既不能尊稱世尊為導師，而且，其他的沙彌尼得與諸比丘尼同宿兩三夜(的許可)，妳也沒有這種(權力)了。喂！妳走開，離開。」

若有比丘尼明知如此被滅擯的沙彌尼，而安慰她或受她服務，或與她共食或共宿，犯懺悔。

149.Sahadhammikasikkhāpadaṁ依法(規勸) (=Bhikkhu P 71)

一四九、若比丘尼被諸比丘尼依法規勸時，她這樣說：「大姐！我尚未請教其他精通戒律的有學問比丘尼(之前)，我就不遵行這條學處。」犯懺悔。

諸比丘尼！正在學習的比丘尼應該請教詢問(以求)理解。在這裡這是正確的(做法)。

150.Vilekhanasikkhāpadaṁ迷惑小小學處(=Bhikkhu P 72)

一五○、若比丘尼在誦波提木叉時，她這樣說：「為什麼誦出這些細小和更細小的學處呢？最多只是導致追悔、困擾、迷惑而已。」當毀謗學處，犯懺悔。

151.Mohanasikkhāpadaṁ(不因)無知(而開脫罪狀) (=Bhikkhu P 73)

一五一、若比丘尼每半個月在誦波提木叉時，她這樣說：

「大姐！現在我才知道，這條規則確實也在(戒)經中傳承、包含在(戒)經中，每半個月誦出來。」如果其他比丘尼知道這位比丘尼，誦波提木叉時這位比丘尼以前出席過兩三次，更何況說(她已出席)多次。這位比丘尼既不因無知而開脫，而且應如法地處理(她)在此所犯的錯，(僧團)並應進一步加上愚癡(的罪)給她：「大姐！這(誦戒)對妳沒有獲益，這(誦戒)對妳難以獲益，妳在誦波提木叉時不好好地集中目標注意(聽)。」因為導致愚癡，這犯懺悔。

152.Pahārasikkhāpadaṁ打(比丘尼) (=Bhikkhu P 74)

一五二、若比丘尼憤怒不悅而打比丘尼，犯懺悔。

153.Talasattikasikkhāpadaṁ(舉)掌作武器(=Bhikkhu P 75)

一五三、若比丘尼憤怒不悅，對著比丘尼舉起手掌當作武器，犯懺悔。

154.Amūlakasikkhāpadaṁ無憑無據地(毀謗比丘尼) (=Bhikkhu P 76)

一五四、若比丘尼無憑無據地毀謗比丘尼犯僧殘戒，犯懺悔。

155.Sañciccasikkhāpadaṁ故意(導致比丘尼追悔) (=Bhikkhu P 77)

一五五、若比丘尼故意導致比丘尼追悔，(想著)：「這樣(一來)，她就會有一下子的不安」。就因這樣的理由而做，不是其它理由，犯懺悔。

156.Upassutisikkhāpadaṁ(比丘尼諍論後)竊聽(=Bhikkhu P 78)

一五六、若比丘尼站著竊聽發生過諍論、吵嘴或口角的比丘(的談話)，(心想)：「我要聽聽她們在說什麼」，就因這樣的理由而做，不為其它理由，犯懺悔。

~Diṭṭhivaggo pannarasamo niṭṭhito.~

Dhammikavaggosoḷasamo依法品第十六

157.Kammappaṭibāhanasikkhāpadaṁ拒絕羯磨(=Bhikkhu P 79)

一五七、若比丘尼(未出席)，(而委託餘比丘尼)表明同意如法的羯磨，後來卻批評(那)羯磨，犯懺悔。

158.Chandaṁ-adatvāgamanasikkhāpadaṁ沒有表明同意(如法羯磨) (=Bhikkhu P 80)

一五八、若比丘尼在僧團討論事情時，沒有表明同意(如法羯磨)就起座離開，犯懺悔。

159.Dubbalasikkhāpadaṁ批評如法分配衣服(=Bhikkhu P 81)

一五九、若比丘尼在和合的僧團分給(某比丘尼)衣服後批評(那)分配，說：「諸比丘尼依照交情挪用僧團獲得的物品」，犯懺悔。

160.Pariṇāmanasikkhāpadaṁ轉移(供養) (=Bhikkhu P 82)

一六○、若比丘尼明知而挪用供養僧團的物品給個人，犯懺悔。

161.Ratanasikkhāpadaṁ寶物(=Bhikkhu P 84)

一六一、若比丘尼除了在(自己的)道場或住處，撿拾或叫人撿拾寶物或被認為是寶物的東西，犯懺悔。而在自己的道場或住處撿拾或叫人撿拾後，寶物或被認為是寶物的東西，

應該被比丘尼保存(而考慮)：「那擁有的人會(來)帶走」。在這裡這是正確的(做法)。

162.Sūcigharasikkhāpadaṁ針盒(=Bhikkhu P 86)

一六二、若比丘尼叫人作骨製、象牙[119]製或獸角製的針盒，犯懺悔，(而且針盒)應打破。

163.Mañcapīṭhasikkhāpadaṁ新床或長板凳(=Bhikkhu P 87)

一六三、比丘尼叫人作新床或長板凳時，腳可以作八(善逝)指的指長，除了下面的接榫部份，由於超過這(長度)，犯懺悔，(而且過長部份)應切除。

164.Tūlonaddhasikkhāpadaṁ鋪蓋棉花(在床或長板凳上) (=Bhikkhu P 88)

一六四、若比丘尼叫人鋪蓋棉花[120]在床或長板凳上，犯懺悔，而且棉花應拿掉。

165.Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadaṁ覆瘡衣(=Bhikkhu P 90)

一六五、當比丘尼叫人做覆瘡衣時，應該按照尺寸。這裡的尺寸是這樣：長四善逝張手、寬二善逝張手，由於超過這(尺寸)，犯懺悔，(而且超過的部份)應剪掉。

166.Nandasikkhāpadaṁ難陀(比丘尼叫人做衣服超過善逝衣尺寸) (=Bhikkhu P 92)

一六六、若比丘尼叫人做衣服，(同於)善逝衣尺寸或超過，犯懺悔，(而且超過的部份)應剪掉。這裡的善逝的善逝衣尺寸是這樣：長九善逝張手、寬六善逝張手。這是善逝的善逝衣尺寸。

~Dhammikavaggo soḷasamo niṭṭhito.~

諸大姐！一百六十六懺悔的規則已經誦出了。

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Pācittiyā niṭṭhitā.~

Pāṭidesanīyā八應悔過戒(八提舍尼法)

諸大姐！現在到了誦出這八應悔過戒。

*1.Sappiviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求酥

一、若比丘尼，無病索求酥而食者，此比丘尼應悔過：「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*2.Telaviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求油

二、若比丘尼，無病索求油而食者，此比丘尼應悔過：「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*3.Madhuviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求蜜

三、若比丘尼，無病索求蜜而食者，此比丘尼應悔過：「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*4.Phāṇitaviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求糖蜜

四、若比丘尼，無病索求糖蜜而食者，此比丘尼應悔過：「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*5.Macchaviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求魚肉

五、若比丘尼，無病索求魚肉而食者，此比丘尼應悔過：「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*6.Maṁsaviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求肉

六、若比丘尼，無病索求肉而食者，此比丘尼應悔過：「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*7.Khīraviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求乳

七、若比丘尼，無病索求乳而食者，此比丘尼應悔過：「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*8.Dadhiviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求酪

八、若比丘尼，無病索求酪而食者，此比丘尼應悔過：「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」諸大姐！八悔過的規則已經誦出了。

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Pāṭidesanīyā niṭṭhitā.~

Sekhiyā應當學習的戒

諸大姐！現在到了誦出這些應當學習的戒。

Parimaṇḍalavaggopaṭhamo圓整品第一

1.~2.Parimaṇḍalasikkhāpadaṁ圓整(穿內裙)

「我要圓整地整齊穿好(內裙)」，應當學。

「我要圓整地整齊穿好(上衣)」，應當學。

3.~4.Suppaṭicchannasikkhāpadaṁ整齊包好(衣服)

三、「在住宅區，我要包好(衣服)走」，應當學。

四、「在住宅區[121]，我要包好(衣服)坐」，應當學。

5.~6.Susaṁvutasikkhāpadaṁ.守護威儀

五、「在住宅區，我要好好守護(威儀)走」，應當學。

六、「在住宅區，我要好好守護(威儀)坐」，應當學。

7.~8.Okkhittacakkhusikkhāpadaṁ垂目而視

七、「在住宅區，我要垂目而視走」，應當學。

八、「在住宅區，我要垂目而視坐」，應當學。

9.~10.Ukkhittakasikkhāpadaṁ不拉高(衣服)

九、「在住宅區，我不要拉高(衣服)走」，應當學。

十、「在住宅區，我不要拉高(衣服)坐」，應當學。[122]

~Parimaṇḍalavaggo paṭhamo niṭṭhito.~

Ujjagghikavaggodutiyo大笑品第二

11.~14.Ujjagghikasikkhāpadaṁ大笑

十一、「在住宅區，我不要大笑[123]走」，應當學。

十二、「在住宅區，我不要大笑坐」，應當學。

Uccasaddasikkhāpadaṁ大聲戒

十三、「在住宅區，我要小聲(談話)走」，應當學。

十四、「我要小聲(談話)坐」，應當學。

15.~16.Kāyappacālakasikkhāpadaṁ不晃動身體

十五、「在住宅區，我不要搖晃身體走」，應當學。

十六、「在住宅區，我不要搖晃身體坐」，應當學。

17.~18.Bāhuppacālakasikkhāpadaṁ不揮擺手臂

十七、「在住宅區，我不要揮擺手臂走」，應當學。

十八、「在住宅區，我不要擺動手臂坐」，應當學。

19.~20.Sīsappacālakasikkhāpadaṁ搖頭晃腦

十九、「在住宅區，我不要搖頭晃腦走」，應當學。

二十、「在住宅區，我不要搖頭晃腦坐」，應當學。

~Ujjagghikavaggo dutiyo niṭṭhito.~

Khambhakatavaggotatiyo扠腰品第三

21.~22.Khambhakatasikkhāpadaṁ扠腰

二一、「在住宅區，我不要扠腰走」，應當學。

二二、「在住宅區，我不要撐著頭坐」，應當學。

23.~24.Oguṇṭhitasikkhāpadaṁ包著頭

二三、「在住宅區，我不要包著(頭)走」，應當學。

二四、「在住宅區，我不要包著(頭)坐」，應當學。

25.Ukkuṭikasikkhāpadaṁ以腳尖或腳踵

二五、「在住宅區，我不要以腳尖或腳踵走」，應當學。

26.Pallatthikasikkhāpadaṁ抱住膝蓋

二六、「在住宅區，我不要抱住膝蓋坐」，應當學。

27.Sakkaccapaṭiggahaṇasikkhāpadaṁ感激接受

二七、「我要心存感激地接受食物」，應當學。

28.Pattasaññinīpaṭiggahaṇasikkhāpadaṁ注視缽接受

二八、「我要注視著缽接受食物」，應當學。

29.Samasūpakapaṭiggahaṇasikkhāpadaṁ接受成比例的羹飯

二九、「我要接受與食物成比例的羹[124]」，應當學。

30.Samatittikasikkhāpadaṁ相等(缽)邊緣

三十、「我要接受食物(只)齊缽緣(內)」，應當學。

~Khambhakatavaggo tatiyo niṭṭhito.~

Sakkaccavaggocatuttho感激品第四

31.Sakkaccabhuñjanasikkhāpadaṁ感激

三一、「我要心存感激地吃飯」，應當學。

32.Pattasaññinībhuñjanasikkhāpadaṁ注視缽吃

三二、「我要注視著缽吃飯」，應當學。

33.Sapadānasikkhāpadaṁ順序地(用餐)

三三、「我要順序(不挑東挑西)地用餐」，應當學。

34.Samasūpakasikkhāpadaṁ等(比例)菜

三四、「我要成比例地吃飯與(四分之一的)菜」，應當學。

35.Nathūpakatasikkhāpadaṁ不從頂端揉捏食物而吃

三五、「我不(將缽內食物做成塔形而)從頂端揉捏食物來吃」，應當學。

36.Odanappaṭicchādanasikkhāpadaṁ覆藏飯

三六、「我不用飯蓋住菜或佐料，以求更多的(菜或佐料)」，應當學。

37.Sūpodanaviññattisikkhāpadaṁ要求飯菜

三七、「無病時，我不要為了自己的需要(主動)要求菜或飯來吃」，應當學。

38.Ujjhānasaññinīsikkhāpadaṁ心存不滿(注意他人的缽)

三八、「我不心存不滿而看注意別人的缽」，應當學。

39.Kabaḷasikkhāpadaṁ(不做過大的)飯糰

三九、「我不要做過大的飯糰」，應當學。

40.Ālopasikkhāpadaṁ一口(食物)

四十、「我要做圓的飯糰」，應當學。

~Sakkaccavaggo catuttho niṭṭhito.~

Kabaḷavaggopañcamo飯糰品第五

41.Anāhaṭasikkhāpadaṁ未拿來(張口待食)

四一、「我不要飯糰未送至(嘴吧)時就張開口」，應當學。

42.Bhuñjamānasikkhāpadaṁ食時(勿放整個手指入嘴)

四二、「我(送)食時不要放整個手指進入嘴裡」，應當學。

43.Sakabaḷasikkhāpadaṁ含飯糰(說話)

四三、「我不要口含飯糰說話」，應當學。

44.Piṇḍukkhepakasikkhāpadaṁ投入食物(入口)

四四、「我不要以投擲食物(入口的方式)來吃」，應當學。

45.Kabaḷāvacchedakasikkhāpadaṁ咬斷飯糰

四五、「我不要咬斷飯糰來吃」，應當學。

46.Avagaṇḍakārakasikkhāpadaṁ(大口)張頰(吃)

四六、「我不要(大口)張頰來吃」，應當學。

47.Hatthaniddhunakasikkhāpadaṁ甩手地(吃)

四七、「我不要甩手地吃」，應當學。

48.Sitthāvakārakasikkhāpadaṁ飯粒散落

四八、「我要不散落飯粒地吃」，應當學。

49.Jivhānicchārakasikkhāpadaṁ舌頭伸出

四九、「我不要伸出舌頭地吃」，應當學。

50.Capucapukārakasikkhāpadaṁ作咀嚼聲

五十、「我不要咀嚼出聲地吃」，應當學。

~Kabaḷavaggo pañcamo niṭṭhito.~

Surusuruvaggochaṭṭho囌囌品第六

51.Surusurukārakasikkhāpadaṁ(吃時)作囌囌聲

五一、「我不要囌囌吸吮出聲地吃」，應當學。

52.Hatthanillehakasikkhāpadaṁ舔手(吃)

五二、「我不要舔著手地吃」，應當學。

53.Pattanillehakasikkhāpadaṁ不舔缽

五三、「我不要舔著缽吃」，應當學。

54.Oṭṭhanillehakasikkhāpadaṁ不舔嘴唇

五四、「我不舔著嘴唇吃」，應當學。

55.Sāmisasikkhāpadaṁ沾過食物(的手)

五五、「我不要用沾過食物的手來拿飲水瓶」，應當學。

56.Sasitthakasikkhāpadaṁ含飯粒(任意倒棄)

五六、「我不要將含著飯粒的洗缽水倒棄」，應當學。

57.Chattapāṇisikkhāpadaṁ手(拿)遮陽傘

五七、「我不要對無病而手(拿)遮陽傘的人說法」，應當學。

58.Daṇḍapāṇisikkhāpadaṁ手(拿)拐杖

五八、「我不要對無病而手(拿)拐杖的人說法」，應當學。

59.Satthapāṇisikkhāpadaṁ手(拿)刀

五九、「我不要對無病而手(拿)刀的人說法」，應當學。

60.Āvudhapāṇisikkhāpadaṁ手(拿)武器

六十、「我不要對無病而手(拿)武器的人說法」，應當學。

~Surusuruvaggo chaṭṭho niṭṭhito.~

Pādukavaggosattamo涼鞋品第七

61.Pādukasikkhāpadaṁ穿涼鞋

六一、「我不要對無病而穿涼鞋的人說法」，應當學。

62.Upāhanasikkhāpadaṁ穿鞋子

六二、「我不對無病而穿鞋子的人說法」，應當學。

63.Yānasikkhāpadaṁ坐在車上

六三、「我不要對無病而坐在車上的人說法」，應當學。

64.Sayanasikkhāpadaṁ躺在床上

六四、「我不要對無病而躺在床上的人說法」，應當學。

65.Pallatthikasikkhāpadaṁ抱住膝蓋坐著

六五、「我不要對無病而抱住膝蓋坐著的人說法」，應當學。

66.Veṭhitasikkhāpadaṁ綁頭巾

六六、「我不要對無病而綁頭巾的人說法」，應當學。

67.Oguṇṭhitasikkhāpadaṁ包住頭

六七、「我不對無病而包住頭的人說法」，應當學。

68.Chamāsikkhāpadaṁ坐位子

六八、「我坐在地上時，不要對無病而坐在位子的人說法」，應當學。

69.Nīcāsanasikkhāpadaṁ坐高位

六九、「我坐在低的位子時，不要對無病而坐在高的位子的人說法」，應當學。應當學。

70.~71.Ṭhitāsikkhāpadaṁ坐著

七十、「我站著時，不要對無病而坐著的人說法」，應當學。

Pacchatogacchantīsikkhāpadaṁ 走在前面(等)

七一、「我走在後面時，不要對無病而走在前面的人說法」，應當學。

72.Uppathenagacchantīsikkhāpadaṁ(靠著)路邊走

七二、「我靠著路邊走時，不要對無病而走在路上的人說法」，應當學。[125]

73.Ṭhitā-uccārasikkhāpadaṁ站著大(小)便

七三、「我無病時不要站著大小便」，應當學。

74.Harite-uccārasikkhāpadaṁ在農作物上大(小)便

七四、「我無病時不要在農作物上大小便、吐痰」，應當學。

75.Udake-uccārasikkhāpadaṁ在水上大(小)便

七五、「我無病不在水上大小便、吐痰」，應當學。

~Pādukavaggo sattamo niṭṭhito.~

諸大姐！應當學習的規則已經誦出了。

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Sekhiyā niṭṭhitā.~

Adhikaraṇasamathā(七)解決案件的規則

諸大姐！現在到了誦出七條解決案件的規則[126]。

為了解決平息不斷生起的案件，(有如下的規則：)

1.當面法則 (Adhikaraṇa samathā 2. )

一、應遵行當面的法則。

2.憶念法則 (Adhikaraṇa samathā 2. )

二、應遵行憶念的法則。

3.不再痴狂的法則 (Adhikaraṇa samathā 3. )

三、應遵行(宣佈犯者已)不痴狂的法則。

4.自白 (Adhikaraṇa samathā 4. )

四、依(犯者)表白的內容處理。

5.服從多數 (Adhikaraṇa samathā 5. )

五、依多數(決定)。

6.處罰犯罪的人 (Adhikaraṇa samathā 5. )

六、(處罰)那犯罪的人。

7.取銷 (Adhikaraṇa samathā 7. )

七、如草覆蓋(土地般，雙方盡棄過惡)。

諸大姐，七條解決案件的規則已經誦出了。

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Adhikaraṇasamathā niṭṭhitā(解決案件的規則)~

諸大姐！已誦出序言，

已誦出八驅擯戒，

已誦出十七僧殘戒，

已誦出三十捨懺戒，

已誦出一百六十六懺悔戒，

已誦出八悔過戒，

已誦出眾學戒，

已誦出七滅諍戒。

這諸多傳承、包含於彼世尊的戒經，每由個月要誦出。在這(經分別)裡的，大眾都應該和合歡喜無諍地學習。

~Vitthāruddeso catuttho niṭṭhito.~

~Bhikkhunipātimokkhaṁ niṭṭhitaṁ.~

～比丘尼波提木叉竟～

[1] Pārā.III,24.(CS:Pārā.pg.28)︰「不淨行(淫欲法)︰任何非正法、村民法、賤民法、猥褻的、(淫)水的、秘密、雙雙達到三摩缽地(性高潮)，這是淫欲法。」

[2] Pāci.IV,214 (CS:pg.277)︰「(波羅夷)︰如斷頭之男人，以他的身軀不能活命。如是，比丘尼有染心，接受有染心男子由鎖骨以下、膝蓋以上，撫摸、或碰觸、或捉、或捺、或抱，非沙門女、非釋迦女。這樣稱為‘驅擯’。」「不共住︰共住是同一羯摩，同一說戒，同學，這樣稱為‘共住’。她不跟她在一起，這樣稱為‘不共住’。」

▓兩人俱有染心，由鎖骨以下、膝蓋以上，身與身相摩者，驅擯。以身摩身上物者，犯偷蘭遮。以著身之物摩身者，犯偷蘭遮。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓(兩人俱有染心，)由鎖骨以上、膝蓋以下︰身與身相摩者，犯偷蘭遮。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓一人有染心，由鎖骨以下、膝蓋以上，身與身相摩者，犯偷蘭遮。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓(一人有染心，)由鎖骨以上、膝蓋以下︰身與身相摩者，犯突吉羅。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓兩人俱有染心，夜叉、或餓鬼、或黃門、或具有人形之畜生，由鎖骨以下、膝蓋以上，身與身相摩者，犯偷蘭遮。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓(兩人俱有染心，夜叉、或餓鬼、或黃門、或具有人形之畜生，)由鎖骨以上、膝蓋以下︰身與身相摩者，犯突吉羅。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓一人有染心，(夜叉、或餓鬼、或黃門、或具有人形之畜生，)由鎖骨以下、膝蓋以上，身與身相摩者，犯突吉羅。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓(一人有染心，夜叉、或餓鬼、或黃門、或具有人形之畜生，)由鎖骨以上、膝蓋以下︰身與身相摩者，犯突吉羅。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

[3] Pārā.III,46(CS:pg.56)︰「村落︰有一屋村落，有二屋村落，有三屋村落，有四屋村落，有人村落，有無人村落，有圍牆村落，無圍牆村落，有牛舍等的村落，有商隊住四個月以上的村落，以上稱為村落。」

「村落近郊︰有圍牆之村落，人站在村門中，丟石頭所落之處︰於無圍牆之住家，人站在住家門中，丟石頭所落之處。」

[4] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰「阿蘭若︰村落及村落近郊之外，稱為阿蘭若。」《分別論》(Vibh.p.251.)：「於帝柱之外，一切都為阿練若。」Samantapāsādikā(一切歡喜, Sp.p.301.)：「至少要有五百弓(一弓約四肘長)的距離才名阿練若。」

[5] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰「或處死︰或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或斷肢刑而殺死。」

[6] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰「放逐︰放逐於村外、或鄉外、或城外、或省外、或國外。」

[7] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰「不給予︰凡是不給予，非捨棄物，非永遠捨棄物，被守護之物，被人珍愛，他人所有物，此稱為「不給予」。」「取︰奪、取去、盜、搞壞原位(威儀路)、脫離本處、等候於某特定的地方(而取)。」

[8] Pārā.III,55(CS:pg.69)︰「不犯(偷)之想︰親厚想、暫借、鬼物、畜生擁有物、垃圾想；癡狂想、心亂者、惱痛者、最初之犯行者。」

[9] Pārā.III,73(CS:pg.92)︰「故意︰由知、由認識、確知而存心違犯。」Pāci.IV,215(CS:pg.279)︰「不犯者︰非故意者、失念者、無知者、不受(樂)者、癡狂者、心亂者、痛惱者、(佛世)最初犯行者。」

[10] Pārā.III,73(CS:pg.92)︰「人體︰凡是第一心已被生在母的子宮者，第一識已出現；直至死時，於其中間，這稱為‘人體’。」

[11] 「行動」(vāyamati努力)而符合殺罪，列舉以下數項：

　 (1) 自手殺生，或對方因此墮死，或隔一段時間才死。

　 (2) 唆教人去殺生，而自己在旁觀。

　 (3) 遣使人殺生。遣使人去殺某人，或被遣者輾轉遣他人去殺。

　 (4) 懸賞殺人，或唆使人懸賞殺人。

　 (5) 自己勸人(眾生)去死，或教別人去勸人(眾生)去死，或寫書、撰文勸死。

　 (6) 給人(眾生)毒藥或殺具，此人(眾生)因此自盡；或下毒在眼、耳、鼻、身上、瘡中；或給墮胎藥；或以咒術殺生(‘明(咒)’所作vijjamaya)；或以神變所作(殺)(iddhimaya)。

若是給糖、蜜等，而想︰「吃這個當死。」則犯突吉羅；若產生痛苦，則犯偷蘭遮；若致死，則犯波羅夷。

[12] Pārā.III,78(CS:pg.99)︰「不犯︰無意圖、無知、無意圖致死者、癡狂者，最初之犯行者。」

[13] Pārā.III,91(CS:pg.117)︰「超越凡人的法(上人法)︰禪那(初禪乃至第四禪)、解脫(空、無相、無願)、三昧(空、無相、無願)、正受(三摩缽地，空、無相、無願)、智見(三明)、修道(指四聖諦等三十七菩提分)、證果(證初果乃至四果)、斷染(斷染瞋癡)、心離蓋(離染瞋癡)、心樂空屋(樂在初禪乃至第四禪)。」

[14] 希望淨化︰希望成為女居士，希望成為優婆夷，希望成為女淨人，希望成為沙彌尼。(cf. Pāci.IV,92；CS:pg.118)

[15] Pārā.III,100(CS:pg.138)︰「不犯︰增上慢、無意圖的說溜嘴者、癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者。」

[16] Pāci.IV,214 (CS:pg.276)︰「充滿欲望的︰有依戀，有欲望，被愛所綁的。」

[17] Pāci.IV,214 (CS:pg.276)︰「男補伽羅︰男人，非男夜叉、非男鬼、非雄性畜生；是有智的、適當的身體的接觸與從事。」

[18] Pāci.IV,214 (CS:pg.277)︰「接受擁抱︰接受抓住肢體擠壓。」

[19] 《四分比丘尼戒本》(T22.1031.3)作︰「從腋已下、膝已上身相觸，若捉摩、若牽、若推、若上摩、若下摩、若舉、若下、若捉、若捺，是比丘尼波羅夷、不共住，是身相觸也。」

Pāci.IV,215(CS:pg.279)︰「不犯︰無意圖、無知、無接受(樂)者、癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者。」

[20] 不責備其罪︰《四分比丘尼戒本》(T22.1031.3)作︰「不自發露」。

[21] Pāci.IV,217 (CS:pg.281)︰「住︰住世的徵兆。死︰已死。被驅逐︰自己已背教者，或入他教。入外道︰移入外道。」

[22] Pārā.III,100(CS:pg.138)︰「不犯︰增上慢、無意圖妄語者、癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者。」

[23] Pāci.IV,232(CS:pg.298)︰「罷黜(擯)︰由於不認罪、或不懺悔、或不捨惡見，而被罷黜。」

[24] Pāci.IV,218(CS:pg.282)︰「不恭敬︰輕視僧伽、別眾、人、羯摩。」

[25] Pāci.IV,218(CS:pg.282)︰「未納受︰被罷黜者未復權。」

[26] Pāci.IV,219(CS:Pāci.pg.282)︰「不作盟友︰同一個宗教團體的比丘稱為盟友；他與他不同，因此稱為不作盟友。」

[27] Pāci.IV,220(CS:pg.284)︰「不犯︰非同學者、放棄者、癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者。」

[28] Pāci.IV,221(CS:pg.286)︰(1)接受(有染心男子的)手︰手，指從手肘到指端抓取。抓取鎖骨以上，膝蓋以下(的肌膚)行其非法(=染法)而享受者，犯偷蘭遮。

(2)接受捉僧伽梨衣角︰接受捉取已穿著、已裹住(的僧伽梨)，行其非法而享受者，犯偷蘭遮。

(3)站著︰靠近男子一臂之距內，行其非法而享受者，犯偷蘭遮。

(4)交談︰靠近男子一臂之距內站著交談，行其非法而享受者，犯偷蘭遮。

(5)到約定的地點︰與男子行其非法而享受--“來到諸女的空間”就是‘去’，步步犯惡作(突吉羅)。靠近男人一臂之距內，犯偷蘭遮。

(6)接受男子的抵達︰接受男子的抵達，行其非法而享受者，犯惡作。靠近(男人)一臂之距內，犯偷蘭遮。

(7)進入遮掩處︰(與男人)進入遮掩處，行其非法而享受者，犯偷蘭遮。

(8)身體倚靠︰身體倚靠男人在一臂之距內站著，行其非法而享受者，犯偷蘭遮。

《四分律》卷第二十二︰「於七事中。若不發露懺悔罪未除。若犯第八事波羅夷。」(T22.716.2)

[29] 《四分比丘尼戒本》(T22.1031.3)︰「若比丘尼染污心，知男子染污心受，捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷、不共住，犯此八事故。」

[30] Pāci.IV,224(CS:pg.290)︰「居士子︰居士的兒子及(兒子的)兄弟。」

[31] Pāci.IV,224(CS:pg.290)︰「奴婢(奴隸)︰在家中生的(奴婢)、買來的、擄掠的」。

[32] Pāci.IV,224(CS:pg.289)︰「訴訟︰告官(爭論人事、忿怒事)。」Sp.Pāci.IV,907 (CS:Pāci.pg.180)︰「仲裁︰法官裁判。凡是涉及出家人的訴訟之語。」 akārikā(=aṭṭakārikā),【陰】即女訴訟當事人。

[33] 《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「若比丘尼詣官言，居士、若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。」

Pāci.IV,225(CS:pg.290)︰「不犯︰被人強牽去者、乞求保護者、不指定人(而訴訟)、癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者。」

[34] Pāci.IV,226(CS:pg.292)︰「明知︰自知或他人告知。或該女自白。」

[35] Pāci.IV,226(CS:pg.292)︰「處分︰凡是已作了處分(或處死)」。」「已作了處罰」︰指通緝中。「賊女︰偷拿值五個摩沙迦或五個摩沙迦被稱為女賊。」 Māsaka,【陽】直譯：摩沙迦(當時的錢幣)。規定偷竊五摩沙迦(古譯：五錢)或五摩沙迦以上的物品構成死罪，是比照印度摩揭陀當時的國法。五個摩沙迦相當於一個pāda。《五分律》《四分律》《十誦律》皆譯為「錢」，《僧祇律》譯為「分」。

《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「罪應死，人所知。」

[36] Pāci.IV,226(CS:pg.292)︰「王︰由王所支配，應得王之許可。僧團︰由僧團所支配，應得僧團之許可。團體︰由團體所支配，應得團體之許可。社團︰由社團所支配，應得社團之許可。公會︰由公會所支配，應得公會之許可。」

[37] Pāci.IV,227(CS:pg.292)︰「除了(某種)適切的狀況︰適切的狀況除外。適切的狀況有二︰先於外道中出家或於其它之比丘尼僧中出家者。除適切的狀況外，欲授具足戒而求僧眾、或阿闍梨、或衣、或缽、或結戒場者，犯突吉羅。白(眾)者突吉羅，二羯摩者偷蘭遮。作完羯摩者，和尚僧殘，眾僧及阿闍梨突吉羅。」

《四分律》卷第二十二︰「不犯者。若不知。或白王大臣種姓。若罪應死王聽出家。若有罪聽出家。若於繫縛中放令出家。若救使得脫不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。」(《律部T22》p.720.1)

[38] Pāci.IV,227(CS:pg.293)︰「不犯︰不知而使受具者、得到許可而使受具者、有適切的狀況而使受具者、癡狂者、最初之犯行者。」

[39] Pāci.IV,230(CS:pg.296)︰「或獨往村中︰有圍牆的村落，第一腳跨越圍牆者，犯偷蘭遮，第二腳跨越圍牆者，犯僧殘。沒有圍牆的村落，第一腳跨越村落者，犯偷蘭遮，第二腳跨越村落者，犯僧殘。」

「或獨渡水︰河者，指淹沒(肚臍及兩膝)三輪。比丘尼不論於何處渡之，必弄濕下衣，第一腳渡者，犯偷蘭遮，第二腳渡者，犯僧殘。」

「或夜晚獨宿︰夜晚捨離友伴比丘尼一臂之距，至黎明即犯偷蘭遮，已離開者，犯僧殘。」

「或離眾而獨留於後者︰於無村落之空曠處，捨離友伴比丘尼之眼界或耳界者，已離開者，犯僧殘。)

[40] Pāci.IV,230(CS:pg.296)︰「不犯︰友伴比丘尼離去，或還俗，或歸外道，發生事故時，癡狂者，最初之犯行者。」

[41] Pāci.IV,232(CS:pg.299)︰「不犯︰僧伽作羯摩許可復權者，已知大眾欲使復權者，行懺悔法以復權者，僧伽作羯摩使復權時不在現場者，癡狂者，最初之犯行者。」

[42] Pāci.IV,233(CS:pg.300)︰「硬食(蔬果食)：除了五種穀肉食﹑水與楊枝(齒木)之外的一切食物。軟食(穀肉食)：指飯﹑粥﹑麥﹑魚﹑肉。」

[43] 《四分比丘尼戒本》(T22.1032.2)︰「若比丘尼，教比丘尼作如是語，大姊！彼有染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，於彼若得食，以時清淨受取，此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。」

Pāci.IV,234(CS:pg.301)︰「不犯︰兩人俱無染心，知無染心而受，癡狂者，最初之犯行者。」

[44] Pāci.IV,235(CS:pg.305)︰「不犯︰知「無染心」而勸說者，說「瞋者不受」而勸說者，說「親族之憐愍而不受」勸說者，癡狂者，最初之犯行者。」

[45] Vin.(Pārā.III,139.；CS:pg.202)︰「妻子的性質︰將變成妻子。情婦的性質︰將變成情婦。」

[46] 《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「若比丘尼媒嫁，持男語語女，持女語語男，若為成婦事，若私通事，乃至須臾，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。」

Pāci.IV,237(CS:pg.306)︰「不犯︰非同學者，放棄者，癡狂者，最初之犯行者。」

[47] 《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「若比丘尼瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行，後於異時，若問、若不問，是事無根說，我瞋恚故如是語，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。」

[48] 拿關涉到其它案件的某個點作藉口︰取類似點，亂加比配。《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「於異分事中取片」。

[49] 《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「若比丘尼瞋恚不喜，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼住瞋恚，故作如是說，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。」

Pāci.IV,238(CS:pg.309)︰「不犯︰非同學者，放棄者，癡狂者，最初之犯行者。」

[50] Pāci.IV,239CS:Pāci.pg.310)︰「住得親近︰稱為親近(saṁsaṭṭha(pp. of saṁ+sṛj發出)雜居)，為不適當的身體的和講話有關連的親近活動。」 S.22.3./III,11.︰「居士！在此，有一類(出家)人與在家混雜居住，同喜，同愁，於樂中樂，於苦中苦，於生起作當作的事，自己陷入其中。」

[51] Pāci.IV,239CS:Pāci.pg.311)︰「壞名聲︰升起不好的名譽。壞名望︰過著壞的邪命生活。」

[52] 《四分比丘尼戒本》(T22.1033.1)︰「若比丘尼相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪，是比丘尼當諫彼比丘尼言︰大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，汝等若不相親近，於佛法中得增益安樂住。」是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。」

[53]《四分比丘尼戒本》(T22.1033.1)︰「若比丘尼僧為作呵諫時，餘比丘尼教作如是言︰『汝等莫別住當共住，我亦見餘比丘尼，不別住共作惡行，惡聲流布共相覆罪，僧以恚故教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言︰『大姊！汝莫教餘比丘尼言︰汝等莫別住，我亦見餘比丘尼，共住共作惡行，惡聲流布共相覆罪，僧以恚故教汝別住，今正有此二比丘尼，共住共作惡行惡聲流布，共相覆罪更無有餘，若此比丘尼別住，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，令捨此事故，乃至三諫捨者善，不捨者，是比丘尼，犯三法應捨僧伽婆尸沙。」

[54] Pāci.IV,245(CS:pg.320)︰「不犯︰於黎明前受持、說淨、損壞、失掉、打破、燒毀、被搶走而取回者，以親厚想取，癡狂者，最初之犯行者。」

[55] Pāci.IV,246(CS:pg.322)︰「不犯︰分配非時衣為時衣想，分配時衣為時衣，癡狂者，最初之犯行者。」

[56] Pāci.IV,246(CS:pg.322)︰「不犯︰該尼施與，或該尼之親友取之，癡狂者，最初之犯行者。」

[57] 《四分比丘尼戒本》(T22.1034.2)︰「若比丘尼欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。」

Pāci.IV,249(CS:pg.325)︰「不犯︰乞此物(不足)又乞(可成一套之)他物，乞他物有利得，癡狂者，最初之犯行者。」

[58] Pāci.IV,251(CS:pg.328)︰「不犯︰(購此)所餘用以購他物，問施主而轉用，事故時，癡狂者，最初之犯行者。」

[59] Udosita︰原意為「小屋」。

[60] Pārā.III,238(CS:pg.345)︰「金︰黃金。銀︰迦利沙缽拿(硬幣)、銅錢、木錢、樹膠錢等一般的通貨。」

[61] Pārā.III,239(CS:Pārā.pg.348)︰「各種不同︰已成品、未成品、或(兼具)已成品及未成品。已成品︰頭飾、頸飾、手飾、腳飾、腰飾。未成品︰整塊未成品。已成品及未成品︰兩者兼具。」

[62] Pārā.III,242(CS:pg.351)︰「各種(物品的)買賣：包括︰衣服﹑食物﹑被褥﹑藥﹑化妝品﹑牙籤﹑紗線等。」

[63] 酥油(sappi乳酪、熟酥)、奶油(navanīta生酥)、油(tela茶油)、蜂蜜(madhu)、糖蜜(phāṇita石蜜)。

[64] Pārā.III,260(CS:pg.373)︰「托缽的食物︰粥﹑飯﹑蔬果食(硬食)﹑化妝品﹑牙籤﹑織布用的紗線﹑說法。」

[65] 迦提︰Kattikamāsa,【陽】迦底迦月(月份名，於十月至十一月之間，農曆9月16至10月15)。temāsipuṇṇmaṁ（ =timāsipuṇṇma）：第三個月的滿月，農曆10月15。迦提月滿月(kattikapuṇṇamaṁ)︰10月1至15日。

[66] Pāci.IV,259(CS:pg.340)︰Lasuṇaṁ nāma Māgadhakaṁ vuccati.(蒜︰摩揭陀國的(蒜)。) 「不犯︰洋蔥(珠蔥，onion；Allium cepa)、打破的、呵梨勒果、奢婆蒜，湯之調料，肉之調料，油之調合物，(加入)伴菜，調味，癡狂者，最初之犯行者。」

[67] Pāci.IV,260(CS:pg.341)︰「密處(陰部)︰兩陰部，性器具。」《四分比丘尼戒本》(T22.1036.2)︰「若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。」

[68] Pāci.IV,261(CS:pg.342)︰Talaghātakaṁ nāma samphassaṁ sādiyantī antamaso uppalapattenapi muttakaraṇe pahāraṁ deti, āpatti pācittiyassa.(掌摑︰接受觸(打)，乃至以蓮葉擊打。)

[69] Pāci.IV,261(CS:pg.343)︰Jatumaṭṭhakaṁ nāma jatumayaṁ kaṭṭhamayaṁ piṭṭhamayaṁ mattikāmayaṁ.(樹膠生支(樹膠性具)︰紫膠製的，木製的，(穀粒等的)麵粉製的，泥製的。) 《四分比丘尼戒本》(T22.1036.2)︰「若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。」

[70] Pāci.IV,262(CS:pg.344)︰Udakasuddhikaṁ nāma muttakaraṇassa dhovanā vuccati.(以水洗淨︰以水洗淨性器官。)

[71] Pāci.IV,266(CS:Pāci.pg.348)︰「不犯︰檢視之後才丟，丟棄於非道路之處，癡狂者，最初之犯行者。」

[72] Pāci.IV,267(CS:pg.351)︰「舞蹈︰任何舞蹈。唱歌︰任何唱歌。演奏︰任何演奏。」《增支部》(A.3.103./I,261.)：「諸比丘！於聖者之律，唱歌是哭泣。諸比丘！於聖者之律，跳舞是瘋子。」《四分律》卷第五十八(T22.998b)︰「於聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者。」《增支部》(A.5.209./III,251.)︰「諸比丘！拉長歌音而誦(經)法有五種過患。什麼是五？(1)自己即愛著其音；(2)他人也愛著其音；(3)在家眾(聽到)發牢騷︰我們這樣唱歌，這些釋迦沙門子也唱歌；(4)修練音調也會妨礙禪定；(5)往後的人會效法所看到的。」

[73] Pāci.IV,269(CS:pg.352)︰Sallapeyya vāti purisassa hatthapāse ṭhitā sallapati .(交談︰與男人在伸手所及之處交談。)

[74] Pāci.IV,269(CS:pg.353)︰Paṭicchanno nāma okāso kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā yena kenaci paṭicchanno hoti.(隱密處︰或圍牆，或窗戶，或草席，或(麻布製的)屏壁，或樹，或柱子，或粗布袋(sack?)，任何這些空間是隱密處。)

[75] Pāci.IV,271(CS:pg.356)︰「打發第二位比丘尼︰打發第二位比丘尼，(為了)做不正當的行爲，不正當之欲。」

[76] Pāci.IV,166(CS:Pāci.pg.216)︰「非時︰已過中午，到(隔日)天亮。」

[77] 《四分比丘尼戒本》(T22.1036.3)︰「若比丘尼有小因緣事，便咒詛︰墮三惡道，不生佛法中！若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中！若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中！波逸提。」

[78] 張手(vidatthi)︰表示張開的大拇指和中指兩端的距離，大概九英吋。善逝一張手(Sugata-vidatthi)，等於中等身材的人之張手的三倍。

[79] 《四分比丘尼戒本》(T22.1037.1)︰「若比丘尼作浴衣，應量作，應量作者，長佛六磔手，廣二磔手半，若過者波逸提。」

[80] Pāci.IV,282(CS:pg.371)︰「他人之衣︰已持有五種衣，之外，偷竊他人之衣，或不查問，就穿著或覆蓋，犯罪、犯懺悔。」

[81] 《四分比丘尼戒本》(T22.1037.2)︰「若比丘尼作如是意，眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。」

[82] Pāci.IV,291(CS:Pāci.pg.383)︰「同住(同生活)︰住在同一尼精舍。」

[83] Pāci.IV,295(CS:pg.388)︰「在國內︰在該比丘尼的王國，她的國家。她知道有危險︰她曾看過在道上有強盜潛藏，(在那裡)吃、住、坐、臥。」

[84] Pāci.IV,297(CS:pg.389)︰「雨期中︰前三個月，或後三個月沒有安居。」

[85] Pāci.IV,297(CS:pg.391)︰「雨安居結束︰前三個月，或後三個月雨安居結束。」

[86] Pāci.IV,299 (CS:pg.393)︰Āsandī nāma atikkantappamāṇā vuccati.(長椅︰超大尺寸的椅子。)

[87] Pāci.IV,299 (CS:pg.393)︰Pallaṅko nāma āharimehi vāḷehi kato hoti.(裝飾尾毛的床︰綺麗的、裝飾尾毛的(床)。)

[88] Pāci.IV,303 (CS:pg.399)︰「月華衣(月經布)︰提供比丘尼月經使用的(布)。」

[89] Pāci.IV,305 (CS:pg.401)︰「畜生學(咒)︰任何外道無利益的(學問)。」

[90]《四分比丘尼戒本》(T22.1037.2)︰「若比丘尼誦習世浴咒術者，波逸提。」

[91] Pāci.IV,312(CS:pg.411)︰「俗家︰四種俗家—剎帝利俗家、婆羅門眾俗家、吠舍俗家、首陀羅俗家。」「慳俗家︰“比丘尼如何不應去”，諸比丘尼靠近說不名譽(誹謗)的俗家，犯懺悔。或諸比丘尼靠近俗家說不名譽，犯懺悔。」《四分比丘尼戒本》(T22.1038.1)︰「若比丘尼於家生嫉妒心，波逸提。」

[92] Pāci.IV,315(CS:pg.414)︰「教誡︰八敬法。」

[93] Pāci.IV,315(CS:pg.415)︰「教誡︰八敬法。“我將不問布薩，我將不求教誡”，於擱置職責，犯懺悔。」

[94] Pāci.IV,318(CS:pg.418)︰「有幼兒之婦女︰(有幼兒之)母親，或養母。」

[95] Pāci.IV,322(CS:pg.422)︰「有性行為的女人︰男人到內室的女人。」 PED page 469︰‘antaragatā’touched by a man (lit. gone in by . . .), a woman who has sexual intercourse, a woman in intercourse with a man.(到內室的女人︰被男人撫摸，有性行為的女人，跟男人有性行為的女人。)

[96] Pāci.IV,291(CS:pg.383)︰「同住者(弟子)︰同居之女。」

[97] 未滿二十歲的人︰Vin.Mv.I,76(CS:pg.109)︰「未滿二十歲的人不堪忍耐寒、熱、飢、渴、虻(ḍaṁsa)、蚊(makasa)、風(vātā =kucchivāta-piṭṭhivātādivasa受胃腸風、背部風等的支配)、熱(ātapo= sūriyātapo太陽熱)、爬蟲類(sarīsapa蛇、蠍等)所咬，(不堪忍耐)差勁的話、不好聽的話，身體不持久受苦、猛、粗、利、不悅、不可意而奪命。」

[98]《四分比丘尼戒本》(T22.1037.3)︰「若比丘尼，知女人與童男、男子相敬愛愁憂瞋恚女人，度令出家授具足戒者，波逸提。」

[99] Pāci.IV,341(CS:pg.456)︰Gandho nāma yo koci gandho. Vaṇṇakaṁ nāma yaṁ kiñci vaṇṇakaṁ. Nahāyeyyāti nahāyati. Payoge dukkaṭaṁ, nahānapariyosāne āpatti pācittiyassa.( (香︰任何香。脂粉︰任何脂粉。塗︰塗抹。施用者，犯惡作(突吉羅)，塗抹全身者，犯懺悔(波逸提)。)

[100] 《四分比丘尼戒本》(T22.1038.1)︰「若比丘尼以胡麻滓，塗摩身者，波逸提。」

[101] Pāci.IV,345(CS:pg.462)︰「僧祇支︰鎖骨以上、膝蓋以下之覆蓋衣。」「不犯︰失衣、衣被燒、生病、無念、無知、發生事故時，癡狂者，最初之犯行者。」

[102] 97~166(同比丘波逸提法中之共通戒70條。)

[103] Pāci.IV,12. (CS:Pāci.pg.20) ︰「誹謗︰有兩種情況︰討好別人、有挑撥的意圖。」集錄十種誹謗情況︰(由)名字、種姓、工作、手藝、疾病、特徵(或男性性器官)、染、犯罪、責備。

[104] 粗惡罪(duṭṭhullā)︰犯八驅擯，及十七僧殘。(cf. Pāci.IV,128；CS:Pāci.pg.168)

[105] 《四分比丘尼戒本》(T22.1035.1)︰「若比丘尼壞鬼神村者，波逸提。」Pāci.IV,33(CS:pg.50)︰「不犯︰『知這(草木)、給這(草木)、運來這(草木)、這(草木)有用途、作淨這(草木)。』無意圖、無知、無意圖致死者、癡狂者，最初之犯行者。」

[106] Pāci.IV,37(CS:Pāci.pg.55)︰「回答其它話題︰在僧伽事當中，犯罪的詢問，不欲討論，不盡力於此，而顧左右而言他(，說)︰誰犯罪？犯什麼罪？在什麼地方犯罪？什麼是犯罪？妳對誰說？妳說什麼？」這是回答其它話題。」

「惱亂︰在僧伽事當中，犯罪的詢問，不欲討論，不盡力於此，沈默不答來惱亂。」

[107] Pāci.IV,38(CS:pg.57)︰僧團所選已受具足戒的人，擔任分配房舍﹑指定請吃飯者﹑食物﹑雜貨等職務。有關僧團執事，詳細請見《小品》第六〈住所犍度〉，其中共列舉了十一種僧團執事：(1)分配食物。(2)分配房舍。(3)管理倉庫。(4)接受衣服。(5)分配衣服。(6)分配粥。(7)分配水果。(8)分配飯。(9)分配雜物。(10)分配布。(11)管理清潔工人。

[108]《四分比丘尼戒本》(T22.1035.1)︰「若比丘尼作大房，戶扉窗牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過者，波逸提。」

[109] Pāci.IV,71 (CS:Pāci.pg.97)︰「公共施食處︰五種正食的某一個食物。在廳堂、暫時的棚、樹下、露天、.無限制的、就個人的需要及主意。無病比丘(只可)一次乞食。如果接受超過那(限量)‘我將吃的’，犯惡作。塞滿、再塞滿，犯懺悔。」

[110] Pāci.IV,95(CS:Pāci.pg.127)︰「有(情欲為)食物︰俗家中女與男，雙雙形影不離，雙雙不離染。」

[111] 《四分比丘尼戒本》(T22.1035.2)︰「若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。」「若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。」

[112] Pāci.IV,110(CS:pg.146)︰「穀酒：包括五種穀酒︰穀酒﹑餅酒﹑米酒﹑酵母酒﹑調和酒。迷羅耶酒：花酒﹑果酒﹑蜜酒﹑甘蔗酒，及上述諸酒的調和酒。喝：乃至喝吉祥草端的一滴酒，都算犯懺悔。」(cf. Vin.Pāci.IV,110))

[113] Pāci.IV,112 (CS:Pāci.pg.149)︰「水中嬉戲︰在水中超過腳踝，想笑，或跳入(水)或浮水或游泳，犯懺悔。」

[114] Pāci.IV,120 (CS:Pāci.pg.159)︰Navaṁ nāma akatakappaṁ vuccati. Cīvaraṁ nāma channaṁ cīvarānaṁ aññataraṁ cīvaraṁ.(新︰未作(點)淨。衣︰六種衣之一。) 六種衣︰saṅghāṭiṁ (僧伽梨)、uttarāsaṅgaṁ (鬱多羅僧)、antaravāsakaṁ (下裙、安陀會)、nisīdanaṁ (尼師壇) kaṇḍu-paṭicchādiṁ (覆瘡衣)、vassikasāṭikaṁ (雨浴衣)。作點淨唸誦︰Imaṁ bindu-kappaṁ karomi.(一忙‧敏度‧卡邦‧卡羅米)(我作點淨)

[115] 應該染上三種不好看的顏色的其中一種︰雖然(染)像吉祥草端的衣也可取。青︰兩種青︰銅青、青葉青。泥︰含水(之泥)。黑褐︰任何褐色。(《四分比丘尼戒本》(T22.1035.3)作︰「青、黑、木蘭」。)

[116] 障礙法︰障道法，行婬欲。

[117] Pāci.IV,137(CS:Pāci.pg.180)︰「一起吃︰有兩種意思──吃食物和聽法。」

[118] saṁvāseyya：共住。這裡的「住」重點是在於「住在僧團，遵守僧團的規定」。其反義字「asaṁvāsa」即「四驅擯」的戒條中「若有比丘....是驅擯，不共住」，最後那句「不共住」，含有「自僧團驅出」的意思。

[119] Pāci.IV,167(CS:Pāci.pg.217)︰「牙，即象牙(hatthidanto)」。

[120] tūla，棉花。Pāci.IV,170(CS:Pāci.pg.220)︰「棉花有三種──木棉﹑葛棉﹑草棉。」(cf. Vin. II,p.150)。

[121] Pāci.IV,176 (CS:Pāci.pg.228)︰「住宅區︰有車道、群衆、十字路、住家。」

[122] 《四分比丘尼戒本》(T22.1039.1)︰「不得反抄衣入白衣舍坐應當學」「不得反抄衣入白衣舍坐應當學」。

[123] 笑有六種︰1.sita, 面部表情顯露出笑。2.hasita, 輕微移動嘴唇，露出牙端而笑。3.vihasita, 笑出聲。4.upahasita, 笑得頭、肩、臂振動。 5.apahasita, 笑得掉下淚水。6.atihasita, 暴笑得整個身體前後振動。1~2為比丘被允許的笑，3~6則屬於大笑，不被聖法律所允許。

[124] Pāci.IV,190 (CS:Pāci.pg.249)︰「羹(sūpakaṁ)︰有兩種，綠豆(mugga)羹﹑蠶豆(māsa)羹。」

[125] 《四分比丘戒本》(T22.1040.1)︰「人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。」「人在道，己在非道，不應為說法，除病，應當學。」

[126] 七條解決案件的規則︰即七滅諍法。