Bhikkhunīpātimokkha 比丘尼波提木叉 (巴漢對照及文法分析)

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Bhikkhunīpātimokkhapāḷi

比丘尼[1]波提木叉

Nidānuddeso因緣

Suṇātu 　me　ayye saṅgho. Ajj’uposatho 　　paṇṇaraso (cātuddasa[2]).

聽　　我大姐　僧團今日布薩　　第十五 (第十四)

suṇāti ahaṁ ayye saṅgha ajja uposatha 　 paṇṇarasa, pañcadasa

3s.imp. 1s.Dat. f.p.Voc. m.s.Nom. ind. m.s.Nom. m.s.Nom.

諸大姐！請僧團聽我(說)。今天是第十五(十四)日的布薩。

Yadi saṅghassa pattakallaṁ, saṅgho uposathaṁ kareyya pātimokkhaṁ uddiseyya.

如果僧團已完成準備僧團布薩作波提木叉誦

yadi saṅgha patta+kalla saṅgha uposatha karoti pātimokkha uddisati

ind. m.s.Gen. n.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Acc. 3s.opt.

如果僧團已經準備好了，僧團就可舉行布薩、誦波提木叉。

Kiṁ saṅghassa pubbakiccaṁ? Pārisuddhiṁ ayyāyo ārocetha.

什麼僧團之前做清淨大姐宣告

ka saṅgha grd. of pubba+karoti pārisuddhi āroceti

n.s.Nom. m.s.Gen. n.s.Nom. f.s.Acc. f.p.Voc. 2p.imp.

僧團事前應做什麼？諸大姐！請宣告清淨。

Pātimokkhaṁ uddisissāmi, taṁ sabbeva santā sādhukaṁ suṇoma manasikaroma.

波提木叉將誦它所有強調詞現存穩善地聽作意注意

pātimokkha uddisati ta sabba+eva ppr. of atthi sādhuka suṇāti manasikaroti

m.s.Acc. 1s.fut. m.s.Acc. ind. ppr.(m.p.Nom.) adv. 1p.imp. 1p.imp.

我將誦波提木叉，讓我們所有在場的僧眾都好好地注意聽它。

Yassā siyā āpatti, sā āvikareyya, asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṁ,

彼有犯戒她發露表白沒有犯沈默變成

ya atthi āpajjati ta āvi+karoti a+ santa āpajjati tuṇhi grd. of bhavati

f.s.Gen. 3s.opt. f.s.Nom. f.s.Nom. 3s.opt. f.s.Ins. f.s.Ins. ind. f.s.Nom.

如果有犯戒的人就要發露懺悔；沒有犯的人應該保持沈默。

Tuṇhī bhāvena kho pan’āyyayo parisuddhā’ti vedissāmi.

沈默保持而大姐清淨知道

tuṇhi bhāva<bhū kho pana parisuddhā +iti vedati

ind. m.s.Ins. adv. f.p.Acc. pp.(m.p.Nom.) ind. 1s.fut.

就因為保持沈默，我將知道諸大姐「是清淨的」。

I shall by their silence know that the ladies are pure.

Yathā kho pana paccekapuṭṭhassā veyyākaraṇaṁ hoti,

如同而各別被問的回答有

yathā kho pana pacceka+<pucchati veyyākaraṇa < hū

ind. ind. f.s.Gen. n.s.Nom. 3s.pr.

如同各別被問的人會回答，

evam evaṁ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṁ anussāvitaṁ hoti.

同樣地這樣的集會多達第三的宣布有

evaṁ evaṁ eva+rūpa parisā yāva+ tatiyaṁ pp. of anu+ sāveti < hū

ind. ind. f.s.Loc. f.s.Loc. adv. m.s.Nom. 3s.pr.

就像那樣，在這樣的集會中有多達三次的宣布。

Ya pana bhikkhunī yāvatatiyaṁ anussāviyamāne saramānā santiṁ āpattiṁ

彼連接詞比丘尼直到第三次宣布記得有犯

ya pana bhikkhunī yāva+tatiyaṁ pass.ppr. of anu+ sāveti ppr. of sarati ppr. of atthi āpajjati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adv. m.s.Loc. f.s.Nom. f.s.Acc. f.s.Acc.

而到了第三次宣布時，如果任何比丘尼記得(曾犯戒)而不發露(懺悔)有犯，

n’āvikareyya, sampajānamusāvād’assā hoti.

不發露故意妄語語她是

na+āvi+karoti sampajāna+ musā+vāda ta < hū

3s.opt. adj. m.s.Nom. f.s.Gen. 3s.pr.

她就是故意妄語。

Sampajānamusāvādo kho pan’āyyāyo, antarāyiko dhammo vutto Bhagavatā.

故意妄語語而大姐障礙事項所說世尊

sampajāna+musā+vāda kho pana antarāyika dhamma pp. of vuccati Bhagavant

adj. m.s.Nom. ind. adv. f.p.Voc. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Ins.

諸大姐！而世尊說：故意妄語就是障礙(修行)的事情。

Tasmā saramānāya bhikkhuniyā āpannāya visuddāpekkhāya santī āpatti āvikātabbā,

因此記得比丘尼犯清淨期待有犯發露、表白

ta sarati of ppr. bhikkhunī āpajjati visuddha + apekkha atthi āpajjati āvi+karoti

m.s.Abl. f.s.Ins. f.s.Ins. pp.(f.s.Ins.) pp. adj.(f.s.Ins.) ppr.(f.s.Nom.) f.s.Nom. grd. (f.s.Nom.)

因此，記得曾犯戒的比丘尼希望清淨就應該發露(懺悔)有犯。

āvikatā hi’ssā phāsu hoti.

表白真的這(=她) 安樂有

āvi+karoti hi + assa phāsu < hū

pp.(m.s.Abl.) ind. f.s.Gen. m.s.Nom. 3s.pr.

因為發露懺，她才有安樂。

Uddiṭṭhaṁ kho, ayyāyo, nidānaṁ.

誦大姐因緣

uddisati kho nidāna

pp.(n.s.Nom.) adv. f.p.Voc. n.s.Nom.

諸大姐！因緣已經誦出了。

Tatth’āyyayo pucchāmi︰ Kacci’ttha parisuddhā?

這裡諸大姐我問是否於此清淨

tattha pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

adv. f.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Dutiyam’pi pucchāmi︰ Kacci’ttha parisuddhā?

第二也問是否於此清淨

duttayaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第三也問是否於此清淨

tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Parisuddh’etth’āyyāyo, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.

清淨在此大姐因此沈默如此這認為

parisuddhā+ettha ta tuṇhi evaṁ eta dharati

pp.(m.p.Nom.) adv. f.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.

諸大姐！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Nidānaṁ niṭṭhitaṁ.~

Pārājikuddeso驅擯戒

Tatrime aṭṭha pārājikā dhammā uddesaṁ āgacchanti.

這裡這八驅擯規則誦來

tatra + ime aṭṭha parājika dhamma udesa < ud-disati āgacchati

adv. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.

在這裡，到了誦出這八驅擯戒。

1.Methunadhammasikkhāpadaṁ不淨行(=Bhikkhu Pārājiko 1)

1. Yā pana bhikkhunī chandaso methunaṁ dhammaṁ paṭiseveyya antamaso

任何比丘尼欲交媾行為從事乃至

ya pana bhikkhunī chanda methuna dhamma paṭiseveti antamaso

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Abl. m.s.Acc. m.s.Acc. 3s.opt. adv.

一、若比丘尼，由於欲望，從事不淨行[3]，

tiracchānagatenapi, pārājikā hoti asaṁvāsā.

雌性動物也驅擯是不共住

tiracchāna+gata api pārājika < hū a+saṁvāsa

m. f.s.Ins. adv. adj.(f.s.Nom.) 3s.pr. adj.(f.s.Nom.)

即使與雄性動物，犯驅擯、不共住[4]。

2.Adinnādānasikkhāpadaṁ偷盜(超過五個摩沙迦) (=Bhikkhu Pārājiko 2)

2.Yā pana bhikkhunī gāmā vā araññā vā adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyeyya,

任何比丘尼村莊或森林或不給予偷盜意思取

ya pana bhikkhunī gāma vā arañña vā <a+dadati theyya+<saṅkhāyati ādiyati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Abl. conj. m.s.Abl. conj. m.s.Acc. n. pp.(m.s.Acc.) 3s.opt.

二、若比丘尼以偷盜的意圖，從村落[5]或阿蘭若[6]拿了未被給予的東西，

yathārūpe adinnādāne rājāno coraṁ gahetvā haneyyuṁ vā bandheyyuṁ vā

如彼這樣不給予 (偷)拿王盜賊抓殺或監禁或

yathārūpa <a-dadati+ādāna rājan cora gaṇhati hanati vā bandhati vā

adj.(n.s.Loc.) pp. n.s.Loc. m.p.Nom. m.s.Acc. ger. 3p.opt. conj. 3p.opt. conj.

如同偷拿了這樣的未被給的東西時，國王們抓到盜賊後，或處死[7]、或囚禁、

pabbājeyyuṁ vā, corāsi bālāsi mūḷhāsi thenāsīti,

驅逐或盜賊是笨蛋是愚痴是小偷是 (引號)

pabbājeti vā corī+ asi bālā +asi mūḷha+asi thenī+ asi+ iti

3p.opt. conj. f.s.Nom.(2s.pr.) f.s.Nom.(2s.pr.) pp.(f.s.Nom.)(2s.pr.) f.s.Nom. (2s.pr.) ind.

或放逐[8]，說：「妳是盜賊、笨蛋、痴人、小偷。」

tathārūpaṁ bhikkhunī adinnaṁ ādiyamānā; ayaṁ’pi pārājikā hoti asaṁvāsā.

如此這樣比丘尼不給予取這也驅擯是不共住

tathārūpa bhikkhunī a+dadati ādiyati ayaṁ api pārājika < hū a+saṁvāsa

adj.(m.s.Acc.) f.s.Nom. pp.(m.s.Acc.) ppr.(f.s.Nom.) f.s.Nom. ind. adj.(f.s.Nom.) 3s.pr. adj.(f.s.Nom.)

像那樣，比丘尼偷了未被給予的東西[9]，這也犯驅擯，不共住。[10]

3.Manussaviggahasikkhāpadaṁ奪取人命(=Bhikkhu Pārājiko 3)

3. Yā pana bhikkhunī sañcicca manussaviggahaṁ jīvitā voropeyya,

任何比丘尼故意人體生命奪取

ya pana bhikkhunī <sañcinteti namussa + viggaha jīvita voropeti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. ger. (adv.) m. m.s.Acc. m.s.Abl. 3s.opt.

三、若比丘尼故意[11]奪取人的生命[12]，

satthahārakaṁ vāssa pariyeseyya, maraṇavaṇṇaṁ vā saṁvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya,

武器攜帶或它遍求死亡美好或盛讚死亡或煽動

sattha+hāraka vā+assa pariyesati maraṇa+vaṇṇa vā saṁ-vaṇṇeti maraṇa vā samādapeti

n. m.s.Acc. conj. m.s.Dat. 3s.opt. n. m.s.Acc. conj. 3s.opt. m.s.Dat. conj. 3s.opt.

或是為她尋找攜帶武器的人，或是盛讚死亡的美好，或是煽動自殺，說：

“Ambho purisa kiṁ tuyh’iminā pāpakena dujjīvitena, mataṁ te jīvitā seyyo”ti,

嘿！你人什麼你這可憐苦生命死她們(=妳) 活更好 (引號)

ambho purisa ka tvaṁ ayaṁ pāpaka du + jīvita marati tvaṁ jīvita seyya iti

ind. m.s.Voc. m.s.Nom. s.Dat. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Ins. pp.(m.s.Nom.) p.Nom. m.s.Abl. m.s.Nom. ind.

「嘿！人呀！這個悲苦的生命對你有什麼(用)呢？對於你，死比活著更好。」

iti cittamanā cittasaṅkappā anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṁ vā saṁvaṇṇeyya,

如此心意心思惟種種的方法死亡美好或盛讚

iti citta+manas citta+saṅkappa aneka + pariyāya maraṇa + vaṇṇa vā saṁvaṇṇeti

ind. n. f.s.Nom. n. f.s.Nom. adj. m.s.Ins. n. m.s.Acc. conj. 3s.opt.

有這樣的心意和心思[13]，用各種方法盛讚死亡的美好，

maraṇāya vā samādapeyya; ayaṁ’pi pārājikā hoti asaṁvāsā.

死亡或煽動這也驅擯是不共住

maraṇa vā samādapeti ayaṁ api pārājika < hū a + saṁvāsa

n.s.Dat. conj. 3s.opt. f.s.Nom. ind. adj.(f.s.Nom.) 3s.pr. adj.(f.s.Nom.)

或是煽動自殺，這也犯驅擯、不共住。[14]

4.Uttarimanussadhammasikkhāpadaṁ(妄稱得)上人法(=Bhikkhu Pārājiko 4)

4. Yā pana bhikkhunī anabhijānaṁ uttarimanussadhammaṁ

任何比丘尼沒有證知超越人法

ya pana bhikkhunī an+abhijānāti uttari+manussa+dhamma

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. pp.(m.s.Acc.) adv. m. m.s.Acc.

四、若比丘尼沒有證知而聲稱自己有超越凡人的法[15]、

attūpanāyikaṁ alamariyañāṇadassanaṁ samudācareyya: “Iti jānāmi, iti passāmī”ti,

自己有適合神聖知識洞見聲稱如此知道如此看見　(引號)

<attan+upa-neti alaṁ+ariya+ñāṇa+dassana saṁ+ud-ā-carati iti jānāti iti passāmi + iti

n.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. ind. 1s.pr. ind. 1s.pr. ind.

足堪聖者的知識和洞見，說：「我知道這樣，我見到這樣。」

tato aparena samayena samanuggāhiyamānā vā asamanuggāhiyamānā vā

從此接著時候究明或不究明或

ta apara samaya saṁ+anu-gāhati vā a+saṁ-anu-gāhati vā

m.s.Abl. m.s.Ins. m.s.Ins. ppr.(f.s.Nom.) conj. ppr.(f.s.Nom.) conj.

從此以後，不管被詢問或未被詢問，

āpannā visuddhāpekkhā evaṁ vadeyya, “ājānamevaṁ, ayye, avacaṁ, ‘jānāmi’

犯戒清淨期望如此說不知道如此大姐說知道

<pp. of āpajjati visujjhati+apekkhati evaṁ vadeti a+jānanta<ppr. of jānāti+evaṁ a+vacati jānāti

f.s.Nom. f.s.Nom. adv. 3s.opt. s.Nom. adv. f.p.Voc. 1s.aor. 1s.pr.

希望淨化曾犯的人[16]，她這樣說：「大姐！我不知道而如此地說我知道、

apassaṁ, ‘passāmi’. Tucchaṁ musā vilapin” ti, aññatra adhimānā,

不見到看見虛偽虛妄妄說除了增上慢

a+passanta<ppr. of passati passati tuccha musā vilapiṁ + iti aññatra adhi-māna

s.Nom. 1s.pr. adj.(s.Acc.) s.Acc. adv. m.s.Abl.

沒見到而說我見到，我虛偽地妄說。」除了高估自己外，

ayam’pi pārājikā hoti asaṁvāsā.

這也驅擯是不共住

ayaṁ api pārājika < hū a+saṁvāsa

f.s.Nom. ind. adj.(f.s.Nom.) 3s.pr. adj.(f.s.Nom.)

這也犯驅擯、不共住。[17]

*5.Ubbhajāṇumaṇḍalikāsikkhāpadaṁ(鎖骨以下、)膝蓋以上(撫摸等)

5. Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa,

任何比丘尼充滿欲望充滿欲望的男人補伽羅

ya pana bhikkhunī avassuta avasuta purisa + puggala

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(m.s.) pp.( m.s.Gen.) m. m.s.Gen.

五、若比丘尼，有染心[18]，接受有染心男子[19]，

adhakkhakaṁ ubbhajāṇumaṇḍalaṁ āmasanaṁ vā parāmasanaṁ vā gahaṇaṁ vā chupanaṁ vā

以下鎖骨以上膝一個圓周的觸摸或抓持、碰觸或拿、抓或捺或

adha-akkhaka ubbha + jāṇu+maṇḍalikā āmasana parāmasana gahaṇa chupana

n.s.Gen. ind. n. adj.(n.s.Acc.) n.s.Acc. n.s.Acc. n.s.Acc. n.s.Acc.

由鎖骨以下、膝蓋以上，撫摸、或碰觸、或捉、或捺、

paṭipīḷanaṁ vā sādiyeyya, ayampi pārājikā hoti asaṁvāsā ubbhajāṇumaṇḍalikā.

抱、壓迫或接受這也驅擯是共住以上膝蓋一個圓周的

paṭipīḷana sādiyati< (sad坐+i+ya) ayaṁ api pārājika a+saṁvāsa ubbha + jāṇu + maṇḍalikā

n.s.Acc. 3s.opt. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) 3s.pr. adj.(f.s.Nom.) ind. n. adj.(n.s.Acc.)

或抱[20]者，這也犯驅擯、不共住，膝蓋以上(之罪的原因)。[21]

6.Vajjappaṭicchādikāsikkhāpadaṁ覆藏罪(不告大眾某比丘尼犯驅擯) (=Bhikkhu P 64)

6.Yā pana bhikkhunī jānaṁ pārājikaṁ dhammaṁ ajjhāpannaṁ bhikkhuniṁ nevattanā paṭicodeyya,

任何比丘尼明知驅擯法犯罪過比丘尼 (卻)沒被自己責備

ya pana bhikkhunī jāna pārājika dhamma ajjhāpanna bhikkhunī na+eva+attanā paṭicodeti

f.s.Nom.adv. f.s.Nom. m.s.Acc. adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) f.s.Acc. m.s.Ins. 3s.opt.

六、若比丘尼，明知那位比丘尼犯驅擯法而不責備其罪[22]，

na gaṇassa āroceyya, yadā ca sā ṭhitā vā assa cutā vā nāsitā vā avassaṭā vā,

不眾告知其後她住或有滅或驅逐或入外道或

na gaṇa āroceti yadā ca ta ṭhitā assa cutā nāsitā avassaṭā

m.s.Nom. 3s.opt. adv. f.s.Nom. pp.( f.s.Nom.) 3s.opt. pp.( f.s.Nom.) pp.( f.s.Nom.) f.s.Nom.

不告大眾，其後，該尼或活著、或死亡、或被驅逐、或入外道時[23]，

sā pacchā evaṁ vadeyya “pubbevāhaṁ, ayye, aññāsiṁ etaṁ bhikkhuniṁ

她之後如是說先前我大姐知彼比丘尼

sā pacchā evaṁ vadeyya “pubbe+ahaṁ aññāsiṁ etaṁ bhikkhunī

f.s.Nom. adv. adv. 3s.opt. adv. 1s.Nom. f.s.Voc. 3s.aor. f.s.Acc. f.s.Acc.

她這樣說：「大姐！我先前已知那比丘尼

‘evarūpā ca evarūpā ca sā bhaginī’ti, no ca kho attanā paṭicodessaṁ, na gaṇassa ārocessan”ti,

如是和如是和那姐妹不和自己責備不大眾告知

evarūpa evarūpa ta bhaginī atta paṭicodeti gaṇa āroceti

n.s.Acc. n.s.Acc. f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Ins. 3s.opt. m.s.Nom. 3s.opt.

如此這般，乃因是姐妹(的關係)，故自己不欲責其罪，不告眾。」

ayampi pārājikā hoti asaṁvāsā vajjappaṭicchādikā.

這也驅擯是不共住罪覆藏

ayaṁ api pārājika < hū a+saṁvāsa vajja +< paṭicchādeti (paṭi+chad蓋)

f.s.Nom. ind. adj.(f.s.Nom.) 3s.pr. adj.(f.s.Nom.) n. adj.(f.s.Nom.)

這也犯驅擯、不共住，覆藏罪(的原因)。[24]

*7.Ukkhittānuvattikāsikkhāpadaṁ追隨被罷黜(之比丘)

7. Yā pana bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṁ bhikkhuṁ dhammena vinayena

任何比丘尼和合僧伽中止、罷黜比丘法律

ya pana bhikkhunī samagga saṅgha ukkhitta bhikkhu dhamma vinaya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. pp.(m.s.Acc.) m.s.Acc. m.s.Ins. m.s.Ins.

七、若比丘尼，追隨被和合僧依法、依律、

satthusāsanena anādaraṁ appaṭikāraṁ akatasahāyaṁ tamanuvatteyya,

(大)師教法不敬未納受不做盟友這追隨

satthu+sāsana anādara a + paṭikāra akata+sahāya taṁ+anuvatteti

m. m.s.Ins. m.s.Acc. adj.(m.s.Acc.) pp. m.s.Acc. 3s.opt.

依師教罷黜[25]之不恭敬[26]、未納受[27]、不作盟友[28]之比丘者，

sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā “eso kho, ayye, bhikkhu samaggena saṅghena ukkhitto,

那比丘尼比丘尼如是說這大姐比丘和合僧伽中止、罷黜

ya bhikkhunī bhikkhunī evaṁ + atthi vacanīyā eta bhikkhu samagga saṅgha ukkhitta

f.s.Nom.f.s.Nom. f.p.Acc. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.)m.s.Nom. adv. f.s.Voc. m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. pp.(m.s.Nom.)

該比丘尼當由諸比丘尼這樣說：「大姐！這比丘被和合僧依法、依律、

dhammena vinayena satthusāsanena anādaro appaṭikāro akatasahāyo, māyye, etaṁ bhikkhuṁ anuvattī”ti.

法律 (大)師教法不敬未納受不做盟友勿大姐這比丘隨順

dhamma vinaya satthu+sāsana anādara a+paṭikāra akata+sahāya ma+ayye eta bhikkhu anuvatti+ ti

依師教罷黜之不恭敬、未納受、不作盟友者。大姐！勿追隨這比丘。」

Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyya,

如此和這比丘尼比丘尼勸告如此仍努力

evam +ca ta bhikkhunī bhikkhunī vuccati tathā + eva pa+gaṇhāti

adv.conj. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，

sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya.

這比丘尼比丘尼直到第三勸告它放棄

ta bhikkhunī bhikkhunī yāva + tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. grd.(f.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.

諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。

Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamānā taṁ paṭinissajjeyya, icc’etaṁ kusalaṁ.

直到第三如果勸告它放棄如是那善

yāva+tatiyaṁ + ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+ eta kusala

adv. conj. ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom.

如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，

No ce paṭinissajjeyya, ayampi pārājikā hoti asaṁvāsā ukkhittānuvattikā.

不如果放棄這也驅擯是不共住中止、罷黜隨順

no ce paṭinissajjati ayaṁ api pārājika < hū a+saṁvāsa ukkhitta+anuvattikā

adv. conj. 3s.opt. f.s.Nom. ind. f.s.Nom. 3s.pr. adj.(f.s.Nom.) pp. adj.(f.s.Nom.)

這也犯驅擯、不共住，追隨被罷黜(之比丘的原因)。[29]

*8.Aṭṭhavatthukāsikkhāpadaṁ八事驅擯

8. Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthaggahaṇaṁ vā sādiyeyya,

任何比丘尼充滿欲望充滿欲望的男人補伽羅手捉或接受

ya pana bhikkhunī avassuta avasuta purisa + puggala hattha + gahaṇa sādiyati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(m.s.) pp.( m.s.Gen.) m. m.s.Gen. m. n.s.Acc. 3s.opt.

八、若比丘尼，有染心，⁽¹⁾接受有染心男子的手

saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṁ vā sādiyeyya, santiṭṭheyya vā, sallapeyya vā, saṅketaṁ vā gaccheyya,

僧伽梨(大衣)邊緣捉或接受站著或交談或約定的地方或去

saṅghāṭi+kaṇṇa+gahaṇa sādiyati santiṭṭhati sallapati saṅketa gacchati

m. n. n.s.Acc. 3s.opt. 3s.opt. 3s.opt. n.s.Acc. 3s.opt.

⁽²⁾或接受捉僧團梨衣角，⁽³⁾或站著、⁽⁴⁾或交談、⁽⁵⁾或到約定的地點、

purisassa vā abbhāgamanaṁ sādiyeyya, channaṁ vā anupaviseyya,

男人或抵達接受蓋﹑遮或進入

purisa abbhāgamana sādiyati channa anupavisati< (anu隨+pa+vis進入)

m.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. pp.(m.s.Acc.) 3s.opt.

⁽⁶⁾或接受男子的抵達，⁽⁷⁾進入遮掩處，

kāyaṁ vā tadatthāya upasaṁhareyya etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya,

身體或對那場合相靠近這非正法跟隨情況

kāya ta+d+attha upasaṁharati eta a + saddhamma paṭisevana+attha

n.s.Acc. f.s.Ins. 3s.opt. m.s.Gen. m.s.Gen. n. m.s.Gen.

⁽⁸⁾或身體倚靠，這種跟隨非正法的情況，[30]

ayampi pārājikā hoti asaṁvāsā aṭṭhavatthukā.

她也驅擯是不共住八事

ayaṁ api pārājika < hū a+saṁvāsa aṭṭha + vatthuka

m.s.Nom. ind. f.s.Nom. 3s.pr. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

她也犯驅擯、不共住，犯八事(的原因)。[31]

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, aṭṭha pārājikā dhammā.

誦諸大姐八驅擯規則

< pp. of uddisati kho pārājika dhamma

m.p.Nom. adv. f.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.

諸大姐！八驅擯的規則已經誦完了。

Yesaṁ bhikkhunī aññataraṁ vā aññataraṁ vā āpajjitvā na labhati bhikkhunīhi saddhiṁ

任何比丘尼隨一犯不得到比丘尼一起

ya bhikkhunī aññatara vā aññatara vā āpajjati na labhati bhikkhunī saddhiṁ

f.p.Gen. f.s.Nom. adj. adj.(m.s.Acc.) ger. adv. 3s.pr. f.p.Ins. adv.

比丘尼犯了其中的任何一條，就不能跟諸比丘尼住在一起，

saṁvāsaṁ, yathā pure tathā pacchā, pārājikā hoti asaṁvāsā.

共住如同前如同後驅擯是不共住

saṁvāsati yathā pura tathā pacchā pārājika < hū a+ saṁvāsa

m.s.Acc. adv. m.s.Loc. adv. adv. f.s.Nom. 3s.pr. adj.(f.s.Nom.)

以後就像是從前(未成為比丘尼)那樣，犯驅擯、不共住(的原因)。

Tatth’āyyyayo, pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

這裡諸大姐　我問是否於此清淨

tattha pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

adv. f.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第二也問是否於此清淨

dutiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第三也問是否於此清淨

tatiyaṁ +api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. 　adv. m.p.Nom.

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Parisuddh’etth’āyyāyo, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.

清淨在此大姐因此沈默如此這認為

parisuddha ettha ta tuṇhī evaṁ eta dharati

pp.(m.p.Nom.) adv. f.p.Nom. m.s.Abl. ind. adv. m.s.Acc. 1s.pr.

諸大姐！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Pārājikaṁ niṭṭhitaṁ.~

Saṅghādisesuddeso僧殘戒

Ime kho panāyyāyo sattarasa saṅghādisesā dhammā uddesaṁ āgacchanti.

這些又諸大姐十七僧殘規則誦來

ima kho pana saṅghādisesa dhamma uddesati āgacchati

m.p.Nom. adv. f.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.

諸大姐！現在到了誦出這十七僧殘戒。

*1.Ussayavādikāsikkhāpadaṁ訴訟

1. Yā pana bhikkhunī ussayavādikā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā

任何比丘尼訴訟住居士或居士子或

ya pana bhikkhunī ussayavādika viharati gahapati gahapati + putta

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f. s.Nom.) 3s.opt. m.s.Ins. m. m.s.Ins.

一、若比丘尼，與居士、居士子[32]、

dāsena vā kammakārena vā antamaso samaṇaparibbājakenāpi,

奴婢或作工者或乃至沙門遍行者

dāsa kammakāra samaṇa + paribbājakena+ api

m.s.Ins. m.s.Ins. adv. m. m.s.Ins. ind.

奴婢[33]、傭人、乃至沙門出家者行訴訟[34]，

ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ.

這也比丘尼第一次違犯法犯罪逐出僧殘

ayaṁ pi bhikkhunī paṭhama + āpattika dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[35]

*2.Corīvuṭṭhāpikāsikkhāpadaṁ(接受)賊女受戒

2.Yā pana bhikkhunī jānaṁ coriṁ vajjhaṁ viditaṁ anapaloketvā rājānaṁ vā

任何比丘尼知賊女處罰已知道未請求王

ya pana bhikkhunī jāna coriṁ vajjha vidita an + apaloketi rājā

f.s.Nom. adv. f.s.Nom m.s.Acc. f.s.Acc. adj.(f. s.Acc.) pp.(f. s.Acc.) ger. m.s.Acc.

二、若比丘尼明知[36]已被處分的賊女[37]，未得到王、或僧團、

saṅghaṁ vā gaṇaṁ vā pūgaṁ vā seṇiṁ vā, aññatra kappā vuṭṭhāpeyya,

僧團或團體或社團或公會或別的適切(的狀況) 使受具戒

saṅgha gaṇa pūga seṇī aññatra kappa vuṭṭhāpeti

m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. f.s.Acc. adj. m.p.Nom. caus.(3s.opt.)

或團體、或社團、或公會的允許[38]，而指使受具足戒者，除了適切的狀況[39]，

ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ.

這也比丘尼第一次違犯法犯罪逐出僧殘

ayaṁ pi bhikkhunī paṭhama + āpattika dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[40]

*3.Ekagāmantaragamanasikkhāpadaṁ獨往村(等)

3. Yā pana bhikkhunī ekā vā gāmantaraṁ gaccheyya, ekā vā nadīpāraṁ gaccheyya,

任何比丘尼單獨村內部去單獨或河彼岸去

ya pana bhikkhunī gāma + antara gacchati nadī+pāra gacchati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Acc.) m. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Acc.) f. n.s.Acc. 3s.opt.

三、若比丘尼獨往村[41]中，或獨渡水，

ekā vā rattiṁ vippavaseyya, ekā vā gaṇamhā ohiyeyya,

單獨或夜離家、缺席單獨或大眾逗留

eka ratti vippavasati gaṇa ohīyati

adj.(f.s.Acc.) f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Acc.) m.s.Abl. 3s.opt.

或晚上獨宿、或離眾而獨留於後者，

ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ.

這也比丘尼第一次違犯法犯罪逐出僧殘

ayaṁ pi bhikkhunī paṭhama + āpattika dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[42]

*4.Ukkhittaka-osāraṇasikkhāpadaṁ(將)被罷黜者復權

4.Yā pana bhikkhunī samaggena saṅghena ukkhittaṁ bhikkhuniṁ dhammena vinayena

任何比丘尼和合、和諧僧團中止比丘尼法律

ya pana bhikkhunī samagga saṅgha ukkhitta bhikkhunī dhamma vinaya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom m.s.Ins. m.s.Ins. pp.(m.s.Acc.) f.s.Acc. m.s.Ins. m.s.Ins.

四、若比丘尼，不知道大眾的欲願，將和合僧依法、依律、

satthusāsanena anapaloketvā kārakasaṅghaṁ, anaññāya gaṇassa chandaṁ osāreyya,

(大)師教法不尊敬作者僧團無知大眾欲恢復

satthu+sāsana an + apaloketi kāraka + saṅgha anaññāya gaṇa chanda osāreti (ava+sar動轉)恢復

m. m.s.Ins. ger. m. m.s.Nom. f.s.Gen. m.s.Gen. n.s.Acc. 3s.opt.

依師教罷黜之不恭敬的比丘尼復權者，

ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ.

這也比丘尼第一次違犯法犯罪逐出僧殘

ayaṁ pi bhikkhunī paṭhama + āpattika dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[43]

*5.Bhojanapaṭiggahaṇapaṭhamasikkhāpadaṁ接受食物(1)

5. Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa purisapuggalassa hatthato khādanīyaṁ vā,

任何比丘尼充滿欲望充滿欲望的男人補伽羅手硬食或

ya pana bhikkhunī avassuta avasuta purisa + puggala hattha khādati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom adj.(m.s.) pp.( m.s.Gen.) m. m.s.Gen. m.s.Dat. grd.

五、若比丘尼，有染心，從有染心男子的手，接受硬食、

bhojanīyaṁ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā,

軟食或自手接受噉、咀嚼或食或

bhojanīya sahatthā paṭiggaṇhāti khādati bhuñjati

grd. m.s.Dat. ger. 3s.opt. 3s.opt.

接受軟食[44]，或親手接受而咀嚼或食用，

ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ.

這也比丘尼第一次違犯法犯罪逐出僧殘

ayaṁ pi bhikkhunī paṭhama + āpattika dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[45]

*6.Bhojanapaṭiggahaṇadutiyasikkhāpadaṁ接受食物(2)

6.Yā pana bhikkhunī evaṁ vadeyya “kiṁ te, ayye, eso purisapuggalo karissati

任何比丘尼如是說如何她們(=妳) 大姐這男人補伽羅作

ya pana bhikkhunī vadati kiṁ ta ayye eta purisa + puggala karoti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adv. 3s.opt. adv. 3p.Nom. f.s.Voc. m.s.Nom. m. m.s.Nom. 3s.fut.

六、若比丘尼這樣說︰「大姐！若是妳沒有染心，而那男人

avassuto vā anavassuto vā, yato tvaṁ anavassutā, iṅgha, ayye,

(充滿)欲望或無欲望或由於妳無欲望喂、聽我說大姐

avassuto an+avassuto yato tvaṁ an+avassuta iṅgha

m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Abl.

有染心或無染心又如何，聽我說，大姐！

yaṁ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā,

這男人補伽羅給硬食或軟食或

ya so eta purisa+puggala deti khādati bhojanīya

f.s.Voc. m.s.Nom. m.s.Nom. 3s.pr. ger. ger.

taṁ tvaṁ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā”ti,

這妳自手接受噉、咀嚼或食或

ta tvaṁ sahattha paṭiggaṇhāti khādati bhuñjati

2s.Nom. m.s.Dat. ger. 3s.imp. 3s.imp.

妳可以親手接受這男人給硬食或軟食而噉、食。」

ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ.

這也比丘尼第一次違犯法犯罪逐出僧殘

ayaṁ pi bhikkhunī paṭhama + āpattika dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[46]

7.Sañcarittasikkhāpadaṁ作媒人(=Bhikkhu Saṅghādiseso 5)

7.Yā pana bhikkhunī sañcarittaṁ samāpajjeyya itthiyā vā purisamatiṁ purisassa vā

任何連接詞比丘尼媒人成為女子或男子主意男子或

ya pana bhikkhunī sañcaritta samāpajjati itthī vā pruisa+mati purisa vā

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Acc. 3s.opt. f.s.Dat. conj. m. f.s.Acc. m.s.Dat. conj.

七、若比丘尼成為媒人，傳達男子的意思給女子或女子的意思給男子，

itthīmatiṁ, jāyattane vā jārattane vā antamaso taṅkhaṇikāya’pi, saṅghādisesaṁ.

女子主意妻子的性質或情婦的性質或乃至暫時之妻也僧殘

itthī+mati jāyatana vā jāra+tva vā antamaso taṅkhaṇikā api saṅghādisesa

f. f.s.Acc. n.s.Loc. conj. n.s.Loc. conj. adv. f.s.Loc. ind. adj.(f.s.Acc.)

不論成就妻子或情婦[47]，乃至只是暫時之妻，犯僧殘。[48]

8.Duṭṭhadosasikkhāpadaṁ惡意、瞋恨(無憑據地毀謗比丘尼) (=Bhikkhu Saṅghādiseso 8)

8.Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṁ duṭṭhā dosā appatītā amūlakena pārājikena dhammena

任何連接詞比丘尼比丘尼惡意瞋不滿無根據驅擯戒條

ya pana bhikkhunī bhikkhunī duṭṭha dosa appatīta a+mūlaka pārājika dhamma

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. f.s.Nom. f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Ins.

八、若比丘尼懷著惡意、瞋恨、不滿，無憑無據地毀謗比丘尼犯驅擯戒，

anuddhaṁseyya, “app’eva nāma naṁ imamhā brahmacariyā cāveyyan”ti, tato aparena

毀謗或許她這梵行使…脫離從此接著

anuddhaṁseti 　　 api + eva nāma ta ima brahmacariyā cāveyyaṁ+iti ta apara

3s.opt. adv. f.s.Acc. m.s.Abl. f.s.Abl. 1s.opt. ind. m.s.Abl. m.s.Ins.

(心想)：「或許我可因此使她脫離梵行。」

samayena samanuggāhiyamānā vā asamanuggāhiyamānā vā, amūlakañ c’eva taṁ

時候究明或不究明或無根據既這

samaya saṁ+anu+gāṇhati vā ā+saṁ+anu+gāṇhati vā a+mūlaka ca+eva sa

m.s.Ins. ppr.(f.s.Nom.) conj. ppr.(f.s.Nom.) conj. m.s.Nom. adv. m.s.Nom.

從此之後，不管被詢問或未被詢問，這案件既無根據，

adhikaraṇaṁ hoti, bhikkhunī ca dosaṁ patiṭṭhāti,

案件是比丘尼又瞋承認

adhikaraṇa < hū bhikkhunī ca dosa patiṭṭhāti

n.s.Nom. 3s.pr. f.s.Nom. conj. m.s.Acc. 3s.pr.

而且比丘尼承認瞋恨，

ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ.

這也比丘尼第一次違犯法犯罪逐出僧殘

ayaṁ pi bhikkhunī paṭhama + āpattika dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[49]

9.Aññabhāgiyasikkhāpadaṁ拿關涉它案作藉口(毀謗為犯驅擯) (=Bhikkhu Saṅghādiseso 9)

9.Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṁ duṭṭhā dosā appatītā aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṁ

任何比丘尼比丘尼惡意瞋不滿其他部分、關連事件任何區域

ya pana bhikkhunī bhikkhunī duṭṭha dosa appatīta añña + bhāgiya adhikaraṇa kiñci + desa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. f.s.Nom. f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Gen. n.s.Gen. ind. m.s.Acc.

九、若比丘尼懷著惡意、瞋恨、不滿，拿關涉到其它案件的某個點作藉口[50]，

lesamattaṁ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṁseyya

瑣事、藉口抓住驅擯法毀謗

lesa + matta upādāya pārājika dhamma anuddhaṁseti

m. pp.(m.s.Acc.) ger. f.s.Ins. f.s.Ins. 3s.opt.

毀謗為犯驅擯戒，

“app’eva nāma naṁ imamhā brahmacariyā cāveyyan”ti, tato aparena samayena

或許她這梵行使…脫離從此接著時

api + eva nāma ta ima brahmacariyā <cavati脫離+iti ta apara samaya

adv. f.s.Acc. m.s.Abl. f.s.Abl. 1s.opt. ind. m.s.Abl. m.s.Ins. n.s.Ins.

(心想)：「或許我可因此使她脫離梵行。」

samanuggāhiyamānā vā asamanuggāhiyamānā vā, amūlakañ c’eva

究明或不究明或無根據和

saṁ+anu+gāṇhati vā a+saṁ+anu+gāṇhati vā a + mūlaka ca+eva

ppr.(f.s.Nom.) conj. ppr.(f.s.Nom.) conj. adj.(m.s.Nom.) adv.

從此之後，不管被詢問或未被詢問，這案件既無根據，

taṁ adhikaraṇaṁ hoti. Kocideso lesamatto upādinno, bhikkhunī ca dosaṁ patiṭṭhāti,

這案件是某人說瑣事、藉口生起比丘尼又瞋承認

ta adhikaraṇa <hū koci+deso lesamatto upādinno bhikkhunī ca dosa patiṭṭhāti

n.s.Nom. n.s.Nom. 1s.pr. m.s.Nom. adj.(m.s.Nom.) pp.(m.s.Nom.) f.s.Nom. conj. m.s.Acc. 3s.pr.

而且比丘尼承認瞋恨，

ayampi bhikkhunī paṭhamāpattikaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ.

這也比丘尼第一次違犯法犯罪逐出僧殘

ayaṁ pi bhikkhunī paṭhama + āpattika dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

既使這比丘尼初次犯法，也是犯應被逐出的僧殘。[51]

*10.Sikkhaṁpaccācikkhaṇasikkhāpadaṁ捨學(等)

10. Yā pana bhikkhunī kupitā anattamanā evaṁ vadeyya “Buddhaṁ paccācikkhāmi

任何比丘尼生氣不高興如是說佛陀拒絕

ya pana bhikkhunī kupita an+attamana vadati Buddha paccācikkhati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt. m.s.Acc. 1s.pr.

十、若比丘尼憤怒不悅時，這樣說︰「我捨佛，

Dhammaṁ paccācikkhāmi, Saṅghaṁ paccācikkhāmi, sikkhaṁ paccācikkhāmi,

法拒絕僧團拒絕學、紀律拒絕

Dhamma paccācikkhati Saṅgha paccācikkhati sikkhā paccācikkhati

m.s.Acc. 1s.pr. m.s.Acc. 1s.pr. f.s.Acc. 1s.pr.

我捨法，我捨僧，我捨學，

kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro, santaññāpi samaṇiyo

何以不僅沙門尼彼沙門尼釋迦女其他也沙門尼

kiṁ+nu+mā+eva samaṇī ya samaṇī sakyadhītaro santaññā pi samaṇī

f.s.Acc. f.s.Acc. f.s.Acc. f.s.Acc. 1s.pr. f.s.Acc.

哪裡只有這沙門尼是釋迦沙門尼，也有其他

lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā, tāsāhaṁ santike brahmacariyaṁ carissāmī”ti.

有羞恥的謹慎的學欲這彼處我鄰近梵行往、漫遊

lajjati kukkuccika sikkhā+kāmā tā +sā+ahaṁ santike brahmacariya carati (car+a) ti

adj.(m.s.Acc.) adj.(m.s.Acc.) adj.(m.s.Acc.) adv. f.s.Acc. 1s.fut.

有羞恥的、謹慎的、有學(戒)欲的沙門尼，我將去那裡修梵行。

Sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā “māyye kupitā anattamanā evaṁ avaca

這比丘尼比丘尼如是有說、勸告勿大姐生氣不高興如是說

ta bhikkhunī bhikkhunī evaṁ+atthi vuccati mā kupita an+attamana vadati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.) f.s.Voc. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

這比丘尼勸告憤怒不悅時，這樣說︰「大姐！不要憤怒不悅，這樣說︰

‘Buddhaṁ paccācikkhāmi, dhammaṁ paccācikkhāmi, saṅghaṁ paccācikkhāmi,

佛陀拒絕法拒絕僧團拒絕

Buddha paccācikkhati Dhamma paccācikkhati Saṅgha paccācikkhati

m.s.Acc. 1s.pr. m.s.Acc. 1s.pr. m.s.Acc. 1s.pr.

「我捨佛，我捨法，我捨僧，我捨學，

sikkhaṁ paccācikkhāmi, kinnumāva samaṇiyo yā samaṇiyo sakyadhītaro,

學、紀律拒絕何以不僅沙門尼彼沙門女(尼) 釋迦女(尼)

sikkhā paccācikkhati kiṁ+nu+mā+eva samaṇī ya samaṇī sakyadhītaro

f.s.Acc. 1s.pr. adv. f.p.Acc. f.p.Acc. f.p.Acc. f.p.Acc.

哪裡只有這邊的釋迦沙門尼，

santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā,

有其他也沙門尼有羞恥的謹慎的學欲

santa+aññā+ pi samaṇī lajjati kukkuccika sikkhā+kāmā

(m.n.p.Nom.) f.p.Acc. adj.(m.p.Acc.) adj.(m.p.Acc.) adj.(m.p.Acc.)

也有其他有羞恥的、謹慎的、欲學(戒)的沙門尼，

tāsāhaṁ santike brahmacariyaṁ carissāmī”ti. Abhiramāyye,

這彼處我鄰近梵行往、漫遊應歡喜大姐

tā +sā+ahaṁ santike brahmacariya carati (car+a) ti abhirama+ayye

adv. f.s.Acc. 1s.fut. 2s.imp. f.s.Voc.

我將去那裡修梵行。」大姐！應該高興！

svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā”ti,

善已被說法行梵行正確地、徹底地苦的終止

su+akkhāta dhammo <carati brahmacariya sammā dukkha antakiriyā ti

pp.(m.s.Nom.) m.s.Nom. 2s.imp. f.s.Acc. adj.(f.s.Gen.) f.s.Gen.

法已被善說，當修梵行！徹底地終止苦。

Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyya,

如此和這比丘尼比丘尼勸告如此仍努力

evam +ca ta bhikkhunī bhikkhunī vuccati tathā + eva pa + gaṇhāti<(gah拿+ṇhā)

adv.conj. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，

sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya.

這比丘尼比丘尼直到第三勸告它放棄

ta bhikkhunī bhikkhunī yāva + tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. grd.(f.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.

諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。

Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamānā taṁ paṭinissajjeyya, icc’etaṁ kusalaṁ. No ce paṭinissajjeyya,

直到第三如果勸告它放棄如是那善不如果放棄

yāva+tatiyaṁ+ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+ eta kusala no ce paṭinissajjati

m.s.Acc. conj. ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom. adv. conj. 3s.opt.

如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，

ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ

這也比丘尼直到第三法犯逐出僧殘

ayam+pi bhikkhunī yāva+tatiyaka dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

*11.Adhikaraṇakupitasikkhāpadaṁ停止瞋恨

11.Yā pana bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṁ vadeyya

任何比丘尼某人，任何人控告已失望生氣不高興如是說

ya pana bhikkhunī kismiñci+d+eva adhikaraṇa paccākata kupitā an+attamana vadati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom adv. n.s.Loc. pp. (f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

十一、「若比丘尼，被某尼控告而心情低落，憤怒不悅時，這樣說︰

“chandagāminiyo ca bhikkhuniyo, dosagāminiyo ca bhikkhuniyo,

貪引導者和比丘尼瞋引導者和比丘尼

chanda+gāmina ca bhikkhunī dosa+gāmina ca bhikkhunī

m. f.p.Nom. conj. f.p.Nom. m. f.p.Nom. conj. f.p.Nom.

「那些比丘尼是被貪欲引導的、那些比丘尼是被瞋恨引導的、

mohagāminiyo ca bhikkhuniyo, bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo”ti,

痴引導者和比丘尼害怕引導者和比丘尼

moha + gāmina ca bhikkhunī bhaya+gāmina ca bhikkhunī

m. f.p.Nom. conj. f.p.Nom. n. f.p.Nom. conj. f.p.Nom.

那些比丘尼是被愚痴引導的、那些比丘尼是被恐懼引導的。」

sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā “māyye,

這比丘尼比丘尼如此勸告勿大姐

ta bhikkhunī bhikkhunī evaṁ+assa vuccati mā

f.p.Nom. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. grd.(f.s.Nom.) f.s.Voc.

這位比丘尼勸告該比丘尼說︰「大姐！不要這樣說，

kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā kupitā anattamanā evaṁ avaca

某人、任何人控告已失望生氣不高興如是說

kismiñci+d+eva adhikaraṇa paccākata kupitā an+attamana vadati

adv. n.s.Loc. pp.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.) adv. 3s.aor.

被某尼控告而心情低落，憤怒不悅時，這樣說︰

‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo, dosagāminiyo ca bhikkhuniyo,

欲引導者和比丘尼瞋引導者和比丘尼

chanda+gāminiyo ca bhikkhuniyo dosa+gāmina ca bhikkhunī

m. f.p.Nom. conj. f.p.Nom. m. f.p.Nom. conj. f.p.Nom.

那些比丘尼是被貪欲引導的、那些比丘尼是被瞋恨引導的、

mohagāminiyo ca bhikkhuniyo, bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo’ti,

痴引導者和比丘尼害怕引導者和比丘尼

moha + gāmina ca bhikkhunī bhaya + gāmina ca bhikkhunī

m. f.p.Nom. conj. f.p.Nom. n. f.p.Nom. conj. f.p.Nom.

那些比丘尼是被愚痴引導的、那些比丘尼是被恐懼引導的。」

ayyā kho chandāpi gaccheyya, dosāpi gaccheyya, mohāpi gaccheyya, bhayāpi gaccheyyā”ti.

大姐欲也去瞋也去癡也去恐懼也去

ayyā kho chanda api gacchati dosa api gacchati moha api gacchati bhaya api gacchati ti

f.s.Nom. m.p.Nom. 3s.opt. m.p.Nom. 3s.opt. m.p.Nom. 3s.opt. m.p.Nom. 3s.opt.

大姐！妳可能是被貪欲所引導的、被瞋恨所引導的、被愚痴所引導的、被恐懼所引導的。」

Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyya,

如此和這比丘尼比丘尼勸告如此仍努力

evam +ca ta bhikkhunī bhikkhunī vuccati tathā + eva pa+gaṇhāti

adv.conj. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，

sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya.

這比丘尼比丘尼直到第三勸告它放棄

ta bhikkhunī bhikkhunī yāva + tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. grd.(f.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.

這位比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。

Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamānā taṁ paṭinissajjeyya, icc’etaṁ kusalaṁ. No ce paṭinissajjeyya,

直到第三如果勸告它放棄如是那善不如果放棄

yāva+tatiyaṁ + ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+ eta kusala no ce paṭinissajjati

m.s.Acc. conj. ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom. adv. conj. 3s.opt.

如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，

ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ

這也比丘尼直到第三法犯逐出僧殘

ayam+pi bhikkhunī yāva+tatiyaka dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

*12.Pāpasamācārapaṭhamasikkhāpadaṁ惡行(1)

12.Bhikkhuniyo paneva saṁsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā

比丘尼親近住惡行惡名聲惡名望

bhikkhunī pana+ eva saṁsaṭṭha viharati pāpā+ cārā pāpā + saddā pāpā + silokā

f.p.Nom. pp.(m.s.Nom.) 3p.pr. m.p.Acc. m.p.Acc. m.p.Acc.

十二、住得親近[52]的比丘尼，行惡行、得惡名聲、壞名望[53]，她們是

bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā,

比丘尼僧團惱亂相互罪覆藏

bhikkhunī + saṅgha vihesikā aññamaññissā vajja+paṭicchādika

f. m.s.Gen. f.s.Nom. f.s.Nom. f.s.Nom.

比丘尼僧團的惱亂者，相互掩過飾非者。

tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi evamassu vacanīyā “bhaginiyo kho saṁsaṭṭhā viharanti

彼諸比丘尼比丘尼如是說姐妹親近住

tā bhikkhunī bhikkhunī evaṁ + assu vuccati bhaginī kho saṁsaṭṭha viharati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Acc. adv. 1p.opt. grd.(f.s.Nom.) f.p.Nom. pp.(m.s.Nom.) 3p.pr.

諸比丘尼應對此比丘尼這樣說：住得親近的姐妹，

pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā

惡行惡名聲惡名望比丘尼僧團惱亂

pāpā+ cārā pāpā + saddā pāpā + silokā bhikkhunī + saṅgha vihesika

m.p.Acc. m.p.Acc. m.p.Acc. f. m.s.Gen. f.s.Nom.

作諸惡行、得諸惡名聲、壞名望，她們是比丘尼僧團的惱亂者，

aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, viviccathāyye, vivekaññeva bhaginīnaṁ saṅgho vaṇṇetī”ti,

相互罪覆藏離開大姐遠離其他姐妹僧團評論

aññamaññissā vajja+paṭicchādika <viviccati viveka+añña+ eva bhaginī saṅgha vaṇṇeti ti

f.s.Nom. n. f.s.Nom. 2s.pr. f.s.Voc. m. adj. f.s.Voc. m.s.Nom. 3s.pr.

互相掩過飾非。大姐！僧團評判妳離開，遠離其他的姐妹。」

Evañca tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyyuṁ,

如此和這比丘尼比丘尼勸告如此仍努力

evam +ca ta bhikkhunī bhikkhunī vuccati tathā + eva pa + gaṇhāti

adv.conj. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，

tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya.

這比丘尼比丘尼直到第三勸告它放棄

ta bhikkhunī bhikkhunī yāva + tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. grd.(f.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.

那些比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。

Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamānā taṁ paṭinissajjeyya, icc’etaṁ kusalaṁ. No ce paṭinissajjeyyuṁ,

直到第三如果勸告它放棄如是那善不如果放棄

yāva+tatiyaṁ + ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+ eta kusala no ce paṭinissajjati

adv. conj. ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom. adv. conj. 3s.opt.

如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，

imāpi bhikkhuniyo yāvatatiyakaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ.

這也比丘尼直到第三法犯逐出僧殘

ayam+pi bhikkhunī yāva+tatiyaka dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.p.Nom. f.p.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。[54]

*13.Pāpasamācāradutiyasikkhāpadaṁ惡行(2)

13.Yā pana bhikkhunī evaṁ vadeyya “saṁsaṭṭhāva, ayye, tumhe viharatha,

任何比丘尼如是說親近大姐妳們住

ya pana bhikkhunī vadati saṁsaṭṭha+eva ayye tumhe viharatha

f.s.Nom.adv. f.s.Nom. adv. 3s.opt. pp. f.s.Voc. 2p.Nom. 2p.pr.

十三、若比丘尼這樣說：「大姐！妳們住得親近，

mā tumhe nānā viharittha, santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā

勿妳們種種住有僧團其他比丘尼行

mā tumhe nānā viharittha atthi saṅgha aññā+pi bhikkhunī eva + cāra

2p.Nom. 2s.pp. 3s.pr. m.s.Loc. f.p.Acc. m.p.Acc.

不要(當作)分開住，僧團中其他比丘尼也是同樣(行惡)行、

evaṁsaddā evaṁsilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā,

如此聲如此名望比丘尼僧團惱亂相互罪覆藏

evaṁ+ sadda evaṁ+ siloka bhikkhunī + saṅgha vihesika aññamaññissā vajja+paṭicchādika

m.p.Acc. m.p.Acc. f. m.s.Gen. f.s.Acc. f.s.Nom. n. f.s.Nom.

得同樣(惡)名聲、同樣(壞)名望，為比丘尼僧團之惱亂者、相互掩過飾非，

tā saṅgho na kiñci āha tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena

彼僧團不任何說妳們其他僧團鄙視輕視

ta saṅgha na kiñci āha tvaṁ+aññā+eva saṅgha uññā paribhava

f.s.Acc. m.s.Nom. adv. 2s. m.s.Nom. f.s.Ins. m.s.Ins.

僧團卻不對她們說怎樣，那是由於僧團懦弱，而鄙視、輕視、

akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha– ‘bhaginiyo kho saṁsaṭṭhā viharanti pāpācārā

無忍耐、難堪流言無力如是說姐妹親近住惡行

akkhanti vebhassi dubbalyā evaṁ + āha bhaginī saṁsaṭṭha viharati pāpā+ cārā

f.s.Nom. f.s.Ins. n.s.Ins. f.p.Nom. pp. 2p.pr. m.p.Acc.

難堪、流言，才這麼(對我們)說：『諸大姐住得親近，行惡行、

pāpasaddā pāpasilokā bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā,

惡名聲惡名望比丘尼僧團惱亂相互罪覆藏

pāpā + saddā pāpā + silokā bhikkhunī + saṅgha vihesika aññamaññissā vajja+paṭicchādika

m.p.Acc. m.p.Acc. f. m.s.Gen. f.s.Nom. f.s.Nom. n. f.s.Nom.

得壞名聲、壞名望，是比丘尼僧團的惱亂者，互相掩過飾非。

viviccathāyye, vivekaññeva bhaginīnaṁ saṅgho vaṇṇetī’”ti,

離開大姐遠離其他姐妹僧團評論

viviccati ayye viveka+añña+ eva bhaginī saṅgha vaṇṇeti ti

2s.pr. f.s.Voc. m. adj. f.p.Gen. m.s.Nom. 3s.pr.

大姐！僧團評判妳離開，遠離其他的姐妹。』」

sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā “māyye, evaṁ avaca,

這比丘尼比丘尼如此是勸告不要大姐如此說

ta bhikkhunī bhikkhunī +hi evaṁ +< atthi vatti mā evaṁ vatti

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.) adv. f.s.Voc. adv. 3s.aor.

該比丘尼應該被諸比丘尼這樣勸告：「大姐！不要那樣說：

saṁsaṭṭhāva ayye tumhe viharatha, mā tumhe nānā viharittha,

親近大姐妳們住勿你們種種住

saṁsaṭṭha+eva ayye tumhe viharatha nānā viharati

. pp.(f.p.Nom.) f.s.Voc.2p. 2p.pr. adv. 2s.p. adv. 2s.pp.

『大姐！妳們住得親近，妳們不要(當作)分開住。

santi saṅghe aññāpi bhikkhuniyo evācārā evaṁsaddā evaṁsilokā

有僧團其他比丘尼行如此聲如此名望

atthi saṅgha aññā+pi bhikkhunī eva+ cārā evaṁ + saddā evaṁ + silokā

3s.pr. m.s.Loc. f.s.Acc. m.p.Acc. m.p.Acc. m.p.Acc.

僧團有其他比丘尼也是同樣(行惡)行、得同樣(壞)名聲、同樣(壞)名望，

bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā, tā saṅgho na kiñci āha,

比丘尼僧團惱亂相互罪覆藏彼僧團不任何說

bhikkhunī + saṅgha vihesika aññamaññissā vajja+paṭicchādika ta saṅgha na kiñci āha

f. m.s.Gen. f.s.Nom. f.s.Nom. n. f.s.Nom. f.s.Acc. m.s.Nom. adv.

是比丘尼僧團的惱亂者，互相掩過飾非；僧團卻不對她說怎樣，

tumhaññeva saṅgho uññāya paribhavena akkhantiyā vebhassiyā dubbalyā evamāha–

妳們其他僧團鄙視輕視難堪流言無力說

tvaṁ+aññā+eva saṅgha uññā paribhava akkhanti vebhassi dubbalyā evaṁ + āha

2s. m.s.Nom. f.s.Ins. m.s.Ins. f.s.Nom. f.s.Ins. n.s.Ins adv.

那是由於僧團懦弱，而鄙視、輕視、難堪、流言，才這麼(對我們)說：

‘bhaginiyo kho saṁsaṭṭhā viharanti pāpācārā pāpasaddā pāpasilokā

姐妹親近住惡行惡名聲惡名望

bhaginī saṁsaṭṭha viharati pāpā+cārā pāpā + saddā pāpā + silokā

f.p.Nom. pp.(m.s.Nom.) m.p.Acc. m.p.Acc. m.p.Acc.

大姐！妳們住得親近，這樣行惡行、得壞名聲、壞名望

bhikkhunisaṅghassa vihesikā aññamaññissā vajjappaṭicchādikā,

比丘尼僧團惱亂相互罪覆藏

bhikkhunī + saṅgha vihesikā aññamaññissā vajja+paṭicchādika

f. m.s.Gen. f.s.Nom. f.s.Nom. n. f.s.Nom.

是比丘尼僧團的惱亂者，互相掩過飾非。

viviccathāyye, vivekaññeva bhaginīnaṁ saṅgho vaṇṇetī’”ti,

離開大姐遠離其他姐妹僧團評論

viviccati ayye viveka+añña+ eva bhaginī saṅgha vaṇṇeti ti

2s.pr. f.s.Voc. m. adj. f.p.Gen. m.s.Nom. 3s.pr.

大姐！僧團評判妳離開，遠離其他的姐妹。』」

Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyya,

如此和這比丘尼比丘尼勸告如此仍努力

evam +ca ta bhikkhunī bhikkhunī vuccati tathā + eva pa+gaṇhāti

adv.conj. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，

sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya.

這比丘尼比丘尼直到第三勸告它放棄

ta bhikkhunī bhikkhunī yāva + tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. grd.(f.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.

諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。

Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamānā taṁ paṭinissajjeyya, icc’etaṁ kusalaṁ. No ce paṭinissajjeyya,

直到第三如果勸告它放棄如是那善不如果放棄

yāva+tatiyaṁ+ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+ eta kusala no ce paṭinissajjati

adv. conj. ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom. adv. conj. 3s.opt.

如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，

ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ

這也比丘尼直到第三法犯逐出僧殘

ayam+pi bhikkhunī yāva+tatiyaka dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. f.s.Nom. adv. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。[55]

14.Saṅghabhedakasikkhāpadaṁ分裂僧團(=Bhikkhu Saṅghādiseso 10)

14.Yā pana bhikkhunī samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya bhedanasaṁvattanikaṁ

任何比丘尼和諧僧團破壞致力破壞導致

ya pana bhikkhunī samagga saṅgha bheda para-kamati bhedana+saṁvattanika

f.s.Nom.adv. f.s.Nom. m.s.Gen. m.s.Gen. m.s.Dat. 3s.opt. m.s.Acc.

十四、若比丘尼致力於破壞和合的僧團，

vā adhikaraṇaṁ samādāya paggayha tiṭṭheyya,

或案件採取努力安住

vā adhikaraṇa samādiyati pa+gaṇhāti tiṭṭhati

conj. n.s.Acc. ger. ger. 3s.opt.

或者是採取導致破壞的案件，並且持續推動。

sā bhikkhunī bhikkhnīhi evam assa vacanīyā

這比丘尼比丘尼如此是勸告

ta bhikkhunī bhikkhunī evaṁ atthi vacanīya

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.)

這位比丘尼應該被諸比丘如此勸告：

“Māyyā, samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami bhedanasaṁvattanikaṁ vā

不要大姐和諧僧團破壞致力破壞導致或

mā samagga saṅgha bheda para+kamati bhedana+saṁvattanika vā

adv. f.s.Voc. m.s.Gen. m.s.Gen. m.s.Dat. 3s.aor. n. m.s.Acc. conj.

adhikaraṇaṁ samādāya paggayha aṭṭhāsi. sametāyyā, saṅghena,

事件採取努力安住和合大姐僧團

adhi+karaṇa samādiyati pa+gaṇhāti tiṭṭhati sameti saṅgha

n.s.Acc. ger. ger. 3s.aor. 3s.imp. f.s.Nom. m.s.Ins.

「讓大姐不要致力於破壞和合的僧團，也不要採取導致破壞的案件而持續推動」。請大姐與僧團和合，

samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī”ti.

和諧因為僧團歡喜無諍一誦安樂生活

samagga hi saṅgha sammodati a+vivadati eka+uddesa phāsu viharati+iti

m.s.Nom. adv. m.s.Nom. ppr.(m.s.Nom.) ppr.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Nom. 3s.pr. ind.

因為和合的僧團歡喜無諍地一起誦(戒)，就生活安樂」。

Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyya,

如此和這比丘尼比丘尼勸告如此仍努力

evam +ca ta bhikkhunī bhikkhunī vuccati tathā + eva pa+gaṇhāti

adv.conj. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，

sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya.

這比丘尼比丘尼直到第三勸告它放棄

ta bhikkhunī bhikkhunī yāva + tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. grd.(f.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.

諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。

Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamānā taṁ paṭinissajjeyya, icc’etaṁ kusalaṁ. No ce paṭinissajjeyya,

直到第三如果勸告它放棄如是那善不如果放棄

yāva+tatiyaṁ + ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+ eta kusala no ce paṭinissajjati

adv. conj. ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom. adv. conj. 3s.opt.

如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，

ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ

這也比丘尼直到第三法犯逐出僧殘

ayam+pi bhikkhunī yāva+tatiyaka dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. f.s.Nom. adv. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

15.Bhedānuvattakasikkhāpadaṁ與分裂僧團的比丘同黨(=Bhikkhu Saṅghādiseso11)

15.Tass’eva kho pana bhikkhuniyā bhikkhuniyo honti anuvattakā vaggavādakā, eko vā

她強調詞又比丘尼比丘尼是追隨別眾說一或

tassā+ eva kho pana bhikkhu bhikkhu < hū anuvattati vagga+vādakā eka vā

f.s.Gen. ind. adv. f.s.Gen. f.p.Nom. 3p.pr. m.p.Nom. f.p.Nom. m.s.Nom. conj.

十五、若比丘尼有一個、兩個、或三個比丘尼追隨者，站在她那邊講話，

dve vā tayo vā, te evaṁ vadeyyuṁ, “Māyyāyo, etaṁ bhikkhuniṁ kiñci avacuttha,

二或三或她如此說不要大姐這個比丘尼任何說

dvi vā ti vā ta evaṁ vadati mā āyasmant eta bhikkhunī kiṁ+ci vatti

m.p.Nom. conj. f.p.Nom.adv. 3p.opt. adv. f.p.Nom. f.s.Acc. f.s.Acc. n.s.Acc.ind. 2p.aor.

如果她們這樣說：「諸大姐！不要說這位比丘尼的任何事情。

dhammavādī c’esā bhikkhunī, vinayavādī c’esā bhikkhunī, amhākañc’esā bhikkhunī

法主張和這個比丘尼律主張和這個比丘尼我和這個比丘尼

dhamma+vādin ca+esa bhikkhuṇī vinaya+vādin ca+esa bhikkhunī amhākaṁ+ca+ esā bhikkhunī

m.s.Nom. f.s.Nom. f.s.Nom. m. m.s.Nom. f.s.Nom. f.s.Nom. m.p.Gen. f.s.Nom. f.s.Nom.

這位比丘尼是講法的人，這位比丘尼是講戒律的人，而且這位比丘尼

chandañca ruciñca ādāya voharati, jānāti no bhāsati, amhākamp’etaṁ khamatī”ti.

需要和喜好和取說知道我們說我也這個適合

chanda +ca ruci + ca ādati voharati jānāti ahaṁ bhāstai amhākaṁ + pi + eta khamati + iti

m.s.Acc.conj. m.s.Acc.conj. ger. 3s.pr. 3s.pr. m.p.Gen. 3s.pr. m.p.Gen. ind. m.s.Nom. 3s.pr. ind.

選取我們的需求和喜好來說，知道我們(的需要)而說，那是適合我們的。」

tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi evam assu vacanīyā, “Māyyāyo, evam avacuttha.

這比丘尼比丘尼如此是勸告不要大姐如此說

ta bhikkhunī bhikkhunī evaṁ atthi vacanīya mā evaṁ vatti

f.p.Nom. f.p.Nom. f.p.Ins. adv. 3p.opt. grd.(f.p.Nom.) adv. f.p.Nom. adv. 2p.aor.

該比丘尼應該被諸比丘尼這樣勸告：「讓諸大姐不要那樣說，

Na c’esā bhikkhunī dhammavādī, na c’esā bhikkhunī vinayavādī.

不和這比丘尼法主張不和這比丘尼律主張

na ca+ esā bhikkhunī dhamma+vādin na ca + esā bhikkhunī vinaya+vādin

adv. f.s.Nom. f.s.Nom. m. m.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Nom. m. m.s.Nom.

這位比丘尼不是講法的人，這位比丘尼不是講律的人。

Māyyānam’pi saṅghabhedo ruccittha, samet’āyyānaṁ saṅghena,

不要大姐也僧團破壞贊成和合大姐僧團

mā api saṅgha+ bheda ruccati sameti saṅgha

adv. f.p.Gen. ind. m. m.s.Nom. 2p.aor. 3s.imp. f.p.Gen. m.s.Ins.

諸大姐不要贊成破壞僧團。請諸大姐與僧團和合，

samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī”ti.

和諧因為僧團喜悅無諍一誦安樂生活

samagga hi saṅgha sammodati a+vivadati eka+uddesa phāsu viharati+iti

m.s.Nom. conj. m.s.Nom. ppr.(m.s.Nom.) ppr.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Nom. 3s.pr. ind.

因為和合的僧團歡喜、無諍地一起誦戒，就生活安樂」。」

Evañca tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyyuṁ,

如此和這比丘尼比丘尼勸告如此仍努力

evam +ca ta bhikkhunī bhikkhunī vuccati tathā + eva pa+gaṇhāti

adv.conj. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，

tā bhikkhuniyo bhikkhunīhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya.

這比丘尼比丘尼直到第三勸告它放棄

ta bhikkhunī bhikkhunī yāva + tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. grd.(f.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.

諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。

Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamānā taṁ paṭinissajjeyyuṁ. Icc’etaṁ kusalaṁ. No ce paṭinissajjeyyuṁ,

直到第三如果勸告它放棄如是那善不如果放棄

yāva+tatiyaṁ + ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+ eta kusala no ce paṭinissajjati

m.s.Acc. conj. ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom. adv. conj. 3s.opt.

如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，

imāpi bhikkhuniyo yāvatatiyakaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ.

這也比丘尼直到第三法犯逐出僧殘

ayam+pi bhikkhunī yāva+tatiyaka dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.p.Nom. f.p.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

16.Dubbacasikkhāpadaṁ惡名望(=Bhikkhu Saṅghādiseso 12)

16.Bhikkhu pan’eva dubbacajātikā hoti, uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhunīhi

比丘連接詞強調詞難勸告特性有誦出包含學處比丘尼

bhikkhu pana+eva du+vaca+jātika < hū uddesa+pariyāpajjati sikkhāpada bhikkhunū

m.s.Nom. ind. adj.(f.s.Nom.) 3s.pr. m. pp.(m.p.Loc.) n.p.Loc. f.p.Ins.

十六、有個性不聽話的比丘尼，在包含於誦出的學處內被諸比丘尼依法勸告，

sahadhammikaṁ vuccamānā attānaṁ avacanīyaṁ karoti, “mā maṁ ayyāyo kiñci

伴隨法勸告自己不勸告造成不要我大姐任何

saha+dhammaika vatti attan a+ vatti karoti mā ahaṁ kiṁ+ ci

m.s.Acc. ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. grd.(m.s.Acc.) 3s.pr. adv. m.s.Acc. f.p.Nom. n.s.Acc. ind.

她使得自己難以被勸告，(說)：「諸大姐！不要勸我任何

avacuttha kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā, ahampāyyāyo, na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṁ

不忠告好的或壞的或我也大姐不任何勸告好的

a+vatti kalaya vā pāpaka vā ahaṁ+ api na kiṁ+ci vatti kalaya

2p.aor. n.s.Acc. conj. n.s.Acc. conj. m.s.Nom.ind. f.p.Acc. adv. n.s.Acc. 1s.fut. n.s.Acc.

好的或是壞的，我也不會去勸告諸大姐任何好的或是壞的，

vā pāpakaṁ vā, viramathāyyāyo, mama vacanāyā”ti.

或壞的或避免大姐我勸告

vā pāpaka vā viramatha ahaṁ vacanāya + iti

conj. n.s.Acc. conj. 2p.imp. f.p.Nom. m.s.Gen. m.s.Dat. ind.

請諸大姐免勸告我！」

Sā bhikkhunī bhikkhunīhi evam’assa vacanīyā,

這比丘尼比丘尼這樣是勸

sa bhikkhunū bhikkhunī evaṁ atthi vacanīya

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

該比丘尼應該被諸比丘尼這樣勸告：

“Māyyā, attānaṁ avacanīyaṁ akāsi, vacanīyameva, ayyā, attānaṁ karotu,

不要大姐自己不勸告造成勸告強調詞大姐自己造成

mā attan a + vatti karoti vacanīya eva attan karoti

adv. f.s.Nom. m.s.Acc. grd.(m.s.Acc.) 3s.aor. grd.(m.s.Acc.) adv. f.s.Nom. m.s.Acc. 3s.imp.

大姐不要使得自己難以被勸告，請大姐使得自己可被勸告。

ayyāpi bhikkhuniyo vadatu sahadhammena, bhikkhuniyopi ayyaṁ vakkhanti

大姐也比丘尼勸告俱法比丘尼也大姐勸告

api bhikkhunī vadati saha + dhamma bhikkhunī +api vadati

f.s.Nom. ind. f.p.Acc. 3s.imp. ind. m.s.Ins. f.p.Nom. ind. f.s.Acc. 3p.fut.

請大姐也依法勸告諸比丘尼，諸比丘尼也會依法勸告大姐，

sahadhammena, evaṁ saṁvaḍḍhā hi tassa Bhagavato parisā

俱法如此成長因為這個世尊團體

saha+ dhamma evaṁ <saṁvaḍḍhati hi ta Bhagavant parisā

prep. m.s.Ins. adv. pp.(f.p.Nom.) conj. m.s.Gen. m.s.Gen. f.s.Nom.

因為世尊的徒眾就那樣成長，

yad’idaṁ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā”ti.

那如此互相勸告互相導正錯誤

ya ima aññaṁ+añña+ vacana aññaṁ+añña+vuṭṭhāpanena< vuṭṭhāpeti + iti

m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. ind.

那也靠互相勸告、互相導正錯誤。

Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyya,

如此和這比丘尼比丘尼勸告如此仍努力

evam +ca ta bhikkhunī bhikkhunī vuccati tathā + eva pa+gaṇhāti

adv.conj. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，

sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya.

這比丘尼比丘尼直到第三勸告它放棄

ta bhikkhunī bhikkhunī yāva + tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. grd.(f.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.

諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。

Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamānā taṁ paṭinissajjeyya, icc’etaṁ kusalaṁ. No ce paṭinissajjeyya,

直到第三如果勸告它放棄如是那善不如果放棄

yāva+tatiyaṁ + ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+ eta kusala no ce paṭinissajjati

adv. conj. ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom. adv. conj. 3s.opt.

如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，

ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ

這也比丘尼直到第三法犯逐出僧殘

ayam+pi bhikkhunī yāva+tatiyaka dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

17.Kuladūsakasikkhāpadaṁ惡行敗壞在家人(=Bhikkhu Saṅghādiseso 17)

17.Bhikkhunī pan’eva aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati kuladūsikā

比丘尼連接詞強調詞某一村落或城鎮或依靠生活良家破壞者

bhikkhunī pana+eva aññatara gāma vā nigama vā upanissayati viharati kula+dūsaka

f.s.Nom. adv. m.s.Acc. m.s.Acc. conj. m.s.Acc. conj. ger. 3s.pr. n. adj.(f.s.Nom.)

十七、比丘尼依靠某一個村落或城鎮而生活，(她)是好家庭的破壞者、

pāpasamācārā, tassā kho pāpakā samācārā dissanti c’eva suyyanti ca, kulāni ca tāya

壞行為她而壞行為見既聽又良家和她

pāpa+samācāra ta kho pāpaka samācāra dassati ca+eva sūṇāti ca kula ca ta

adj. m.s.Nom. f.s.Gen. adv. m.p.Nom. m.p.Nom. pass.3p.pr. adv. pass.3p.pr. conj. n.p.Nom. conj. f.s.Ins.

行為不好。而她的壞行為既被看見又被聽見，

duṭṭhāni dissanti c’eva suyyanti ca. sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā,

破壞看見既聽又這比丘尼比丘尼如此是勸告

dussati dassati ca + eva suṇāti ca ta bhikkhunī bhikkhunī evaṁ atthi vatti

pp.(m.p.Nom.) pass.3p.pr. adv. pass.3p.pr. conj. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.)

且她所破壞的好家庭既被看見又被聽見。該比丘尼應該這樣被諸比丘尼勸告：

“ayyā, kho kuladūsikā pāpasamācārā, ayyāya kho pāpakā samācārā dissanti

大姐良家破壞者壞實行大姐而壞行為見

kho kula+dūsaka pāpa+samācāra kho pāpaka samācāra dassati

f.s.Nom. adv. n. m.s.Nom. adj. m.s.Nom. f.s.Gen. adv. adj.(m.p.Nom.) m.p.Nom. pass.3p.pr.

大姐是好家庭的破壞者、行為不好。

c’eva suyyanti ca, kulāni cāyyāya, duṭṭhāni dissanti c’eva suyyanti ca.

既聽又良家和大姐破壞看見既聽又

ca+ eva sūṇāti ca kula ca dussati dassati ca+ eva suṇāti ca

conj. adv. pass.3p.pr. conj. n.p.Nom. f.s.Ins. pp.(n.p.Nom.) pass.3p.pr. adv. pass.3p.pr. conj.

而大姐的壞行為既被看見又被聽見，且大姐所破壞的好家庭既被看見又被聽見。

Pakkamat’āyyā imamhā āvāsā, alaṁ te idha vāsenā” ti.

離開大姐這地方足夠她們(=妳) 這住

pakkamati ima āvāsa alaṁ tvaṁ idha vāsena< vāsa + iti

3s.imp. f.s.Nom. m.s.Abl. m.s.Abl. adv. 2p.Nom. adv. m.s.Ins. ind.

請大姐離開這個地方，妳在這裡住夠了。

Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tā bhikkhuniyo evaṁ vadeyya,

如此和這比丘尼比丘尼勸告這比丘尼如此說

evaṁ + ca ta bhikkhunī bhikkhunī vatti ta bhikkhunī evaṁ vadati

adv. conj. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) f.p.Acc. f.p.Acc. adv. 3s.opt.

當該比丘尼被諸比丘尼那樣勸告時，她這樣地告訴諸比丘尼：

“chandagāminiyo ca bhikkhuniyo, dosagāminiyo ca bhikkhuniyo, mohagāminiyo ca bhikkhuniyo,

貪引導者和比丘尼瞋引導者和比丘尼痴引導者和比丘尼

chanda+gāmina ca bhikkhunī dosa+gāmina ca bhikkhunī moha + gāmina ca bhikkhunī

m. f.p.Nom. conj. f.p.Nom. m. f.p.Nom. conj. f.p.Nom. m. f.p.Nom. conj. f.p.Nom.

「諸比丘尼是被貪欲引導的、被瞋恨引導的、被愚痴引導的、

bhayagāminiyo ca bhikkhuniyo, tādisikāya āpattiyā ekaccaṁ pabbājenti,

害怕引導者和比丘尼像如此的犯戒某些人擯出

bhaya+gāmina ca bhikkhunī tādisika āpatti ekacca pabbājeti

n. f.p.Nom. conj. f.p.Nom. m.s.Ins. f.s.Ins. m.s.Acc. caus.3p.pr.

ekaccaṁ na pabbājentī”ti.

某些人不擯出

ekacca na pabbājeti+ iti

m.s.Acc. adv. caus.3p.pr. ind.

且被害怕引導的。因為犯了像這樣的戒，趕走某些人，不趕走某些人」。

Sā bhikkhunī bhikkhunī hi evam assa vacanīyā, “Māyyā evaṁ avaca,

這比丘尼比丘尼如此是勸告不要大姐如此說

ta bhikkhunī bhikkhunī evaṁ atthi vatti mā evaṁ vatti

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.) adv. f.s.Nom. adv. 3s.aor.

該比丘尼應該被諸比丘尼這樣勸告：「大姐不要那樣說，

na ca bhikkhuniyo chandagāminiyo, na ca bhikkhuniyo dosagāminiyo

不和比丘尼貪引導者不和比丘尼瞋引導者

na ca bhikkhunī chanda+gāmina na ca bhikkhunī dosa+ gāmina

adv. conj. f.p.Nom. m. f.p.Nom. adv. conj. f.p.Nom. m. f.p.Nom.

諸比丘尼不是被貪欲引導的、不是被瞋恨引導的、

na ca bhikkhuniyo mohagāminiyo, na ca bhikkhuniyo bhayagāminiyo.

不和比丘尼痴引導者不和比丘尼害怕引導者

na ca bhikkhunī moha+ gāmina na ca bhikkhunī bhaya+ gāmina

adv. conj. f.p.Nom. m. f.p.Nom. adv. conj. f.p.Nom. n. f.p.Nom.

不是被愚痴引導的、且不是被害怕引導的。

Āyyā kho kuladūsakā pāpasamācārā,

大姐而良家破壞者壞行為

kho kula + dūsaka pāpa+samācāra

f.s.Nom. adv. n. f.s.Nom. adj. f.s.Nom.

大姐是好家庭的破壞者、行為不好，

ayyāya kho pāpakā samācārā dissanti c’eva suyyanti ca,

大姐而壞行為見和還聽和

kho pāpaka samācāra dassati ca + eva sūṇāti ca

f.s.Gen. adv. m.p.Nom. m.p.Nom. pass.3p.pr. conj. adv. pass.3p.pr. conj.

而大姐的壞行為既被看見又被聽見，

kulāni c’āyyāya duṭṭhāni dissanti c’eva suyyanti ca.

良家和大姐破壞看見和還聽和

kula ca dussati dassati ca + eva suṇāti ca

n.p.Nom. f.s.Ins. pp.(n.p.Nom.) pass.3p.pr. adv. pass.3p.pr. conj.

且大姐所破壞的好家庭既被看見又被聽見。

Pakkamat’āyyā, imamhā āvāsā, alaṁ te idha vāsenā”ti.

離開大姐這地方足夠她們(=妳) 這住

pakkamati ima āvāsa alaṁ tvaṁ idha vāsena + iti

3s.imp. f.s.Nom. m.s.Abl. m.s.Abl. ind. 2p.Nom. adv. m.s.Ins. ind.

請大姐離開這個地方，妳住在這裡夠(久)了。

Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyya,

如此和這比丘尼比丘尼勸告如此仍努力

evam +ca ta bhikkhunī bhikkhunī vuccati tathā + eva pa+gaṇhāti

adv.conj. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，

sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya.

這比丘尼比丘尼直到第三勸告它放棄

ta bhikkhunī bhikkhunī yāva + tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. grd.(f.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.

諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼放棄它。

Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamānā taṁ paṭinissajjeyya, icc’etaṁ kusalaṁ. No ce paṭinissajjeyya,

直到第三如果勸告她放棄如是那善不如果放棄

yāva+tatiyaṁ + ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+ eta kusala no ce paṭinissajjati

adv. conj. ppr.(f.s.Nom.) f.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom. adv. conj. 3s.opt.

如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，那就好。如果不放棄，

ayampi bhikkhunī yāvatatiyakaṁ dhammaṁ āpannā nissāraṇīyaṁ saṅghādisesaṁ

這也比丘尼直到第三法犯逐出僧殘

ayam+pi bhikkhunī yāva+tatiyaka dhamma āpannā nissāraṇīya saṅghādisesa

f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. p pp.(f.s.Acc.) grd.(f.s.Acc.) adj.(f.s.Acc.)

直到第三次，那麼，該比丘尼犯應逐出的僧殘法。

Uddiṭṭhā kho ayyāyo sattarasa saṅghādisesā dhammā nava paṭhamāpattikā, aṭṭha yāvatatiyakā,

誦諸大姐十七僧殘規則九初次犯八達到第三

uddisati kho sattarasa saṅghādisesa dhamma paṭhama+āpattika yāva+tatiyakā

pp.(m.p.Nom.)adv. f.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.

諸大姐！十七僧殘的規則已經誦出了。九條戒是初次即犯，八(條戒)是到了第三次(羯磨才犯)。

Yesaṁ bhikkhunī aññataraṁ vā aññataraṁ vā āpajjati,

任何比丘尼隨一犯、進入

ya bhikkhunī aññatara aññatara āpajjati

f.p.Gen. f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. 3s.pr.

若比丘尼犯了其中的任一條，

tāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṁ caritabbaṁ.

這比丘尼二部僧團半月摩那埵應行

ta bhikkhunī ubhato + saṅgha pakkha+mānatta caritabba

f.s.Ins. f.s.Ins. grd.(m.s.Nom.) m. m.s.Acc. grd.(m.s.Nom.)

這比丘尼應行履行二部僧團的半月摩那埵，

Ciṇṇamānattā bhikkhunī yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhunisaṅgho,

舉行摩那埵、復權比丘尼那裡有二十眾比丘尼僧團

ciṇṇa (< carati pp.)+mānatta bhikkhunī yattha atthi vīsati+gaṇa bhikkhunī+saṅgha

f.s.Nom. f.s.Nom. adv. 3s.opt. m.s.Nom. f. m.s.Nom.

舉行復權的比丘尼，在那裡應有二十位比丘尼的僧團，

tattha sā bhikkhunī abbhetabbā. Ekāyapi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhunisaṅgho

這裡這比丘尼應出罪一也如果不足二十眾比丘尼僧團

tattha ta bhikkhunī abbheti ekena+ api ce ūna vīsati+gaṇa bhikkhunī+saṅgha

adv. f.s.Nom. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.) f.s.Ins. ind. conj. m.s.Nom. m.s.Nom. f. m.s.Nom

即使只差一位，不足二十位的比丘尼僧團，

taṁ bhikkhuniṁ abbheyya, sā ca bhikkhunī anabbhitā,

這比丘尼出罪這和比丘尼不出罪

ta bhikkhunī abbheti ta ca bhikkhunī an+abbeti

f.s.Acc. f.s.Acc. 3s.opt. f.s.Nom. conj. f.s.Nom. adj.(m.s.Nom.)

為這位比丘尼出罪的話，這位比丘尼未出罪，

tā ca bhikkhuniyo gārayhā, Ayaṁ tattha sāmīci.

這些和諸比丘尼應呵責這在這裡正確的

ta ca bhikkhunī garahati ima tattha sāmīcī

f.p.Nom. conj. f.p.Nom. grd.(m.p.Nom.) f.s.Nom. adv. f.s.Nom.

而且這些比丘尼應該被呵責。在這裡這是正確的(過程)。

Tatth’āyyāyo pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

這裡大姐我問是否於此清淨

tattha pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

adv. f.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第二也問是否於此清淨

dutiyaṁ+ api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第三也問是否於此清淨

tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第三次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Parisuddh’etth’āyyāyo, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmīti.

清淨在此大姐因此沈默如此這認為

parisuddha ettha ta tuṇhi evaṁ eta dharati

m.p.Nom. adv. f.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.

諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Saṅghādiseso niṭṭhito.~

Nissaggiyapācittiyā捨懺戒

Ime kho panāyyāyo tiṁsa nissaggiyā pācittiyā dhammā uddesaṁ āgacchanti.

這裡又大姐三十捨懺規則誦來

ima kho pana nissaggiya pācittiya dhamma uddesati āgacchati

m.p.Nom. adv. f.p.Voc. adj.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.

諸大姐！現在到了誦出這三十捨懺戒。

Pattavaggopaṭhamo缽品第一

*1.Pattasannicayasikkhāpadaṁ囤積鉢

1. Yā pana bhikkhunī pattasannicayaṁ kareyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

任何比丘尼缽囤積做捨懺、尼薩耆犯懺悔、波逸提

yā pana bhikkhunī patta + sannicaya karoti nissaggiya paccittiya

f.s.Nom.adv. f.s.Nom. n. m.s.Nom. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

一、若比丘尼，囤積缽者，犯捨懺。[56]

*2.Akālacīvarabhājanasikkhāpadaṁ以非時衣(為時衣而)分配

2.Yā pana bhikkhunī akālacīvaraṁ “kālacīvaran”ti adhiṭṭhahitvā bhājāpeyya,

任何比丘尼非時衣時衣執持分配

yā pana bhikkhunī a+ kāla+cīvara kāla+cīvara adhiṭṭhahati <bhājeti

f.s.Nom.adv. f.s.Nom. m. n.s.Nom. m. n.s.Nom. ger. caus.(3s.opt.)

nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

捨懺

nissaggiya pācittiya

adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

二、若比丘尼，執持非時衣，分配為時衣者，犯捨懺。[57]

*3.Cīvaraparivattanasikkhāpadaṁ交換衣(之後奪回)

3.Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā saddhiṁ cīvaraṁ parivattetvā sā pacchā evaṁ vadeyya--

任何比丘尼比丘尼和衣交換她以後如是說

ya pana bhikkhunī bhikkhunī saddhiṁ cīvara parivatteti ta pacchā evaṁ <vadati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Ins. adv. n. ger. f.s.Nom. adv. adv. 3s.opt.

三、若比丘尼，與(其他)比丘尼交換衣，之後她這樣說：

“handāyye, tuyhaṁ cīvaraṁ, āhara metaṁ cīvaraṁ, yaṁ tuyhaṁ tuyhamevetaṁ,

喂大姐妳衣給我彼衣那妳妳正是彼

handa+ ayye tuyhaṁ cīvara āhara me + taṁ cīvara yaṁ tuyhaṁ tuyhaṁ + eva + taṁ

f.s.Voc. s.Gen. n.s.Acc. 2s.imp. s.Gen. n.s.Acc. n.s.Acc. n.s.Nom. s.Gen. s.Gen. n.s.Acc.

「喂！大姐！妳的衣，還衣給我。妳的衣是妳的，

yaṁ mayhaṁ mayhamevetaṁ, āhara metaṁ cīvaraṁ, sakaṁ paccāharā”ti

那我我正是彼帶來我的彼衣自己拿回去

yaṁ ahaṁ mayham+eva+taṁ āharati me+taṁ cīvara sakaṁ paccāhara

n.s.Nom. s.Gen. s.Gen. n.s.Acc. 3s.opt. s.Gen.n.s.Acc. m.s.Nom. adj. 2s.imp.

我的衣是我的。我的衣拿來，(妳)自己的拿去！」

acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

搶奪或搶奪或捨懺

acchindati acchindati nissaggiya pācittiya

grd. grd.caus. m.s.Nom. m.s.Nom.

而搶奪或使人搶奪者，犯捨懺。[58]

*4.Aññaviññāpanasikkhāpadaṁ索求(更索求)

4.Yā pana bhikkhunī aññaṁ viññāpetvā aññaṁ viññāpeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

任何比丘尼另外的乞討另外的乞討捨懺

ya pana bhikkhunī aññaṁ vijānāti aññaṁ viññāpeyya nissaggiya pācittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj. ger. adj. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

四、若比丘尼，先索求某物，後索求別的，犯捨懺。[59]

*5.Aññacetāpanasikkhāpadaṁ購某物(後換購某物)

5.Yā pana bhikkhunī aññaṁ cetāpetvā aññaṁ cetāpeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

任何比丘尼另外的等值、購另外的等值、購捨懺

ya pana bhikkhunī aññaṁ cetāpeti aññaṁ cetāpeti nissaggiya pācittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj. ger. adj. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

五、若比丘尼，先交易某物，後換別的，犯捨懺。

*6.Paṭhamasaṅghikacetāpanasikkhāpadaṁ僧伽購某物(1)

6.Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena aññaṁ cetāpeyya,

任何比丘尼另外的、某資財他物某指定、分配僧伽某(=他物) 等值、購

ya pana bhikkhunī añña + datthika parikkhāra añña + uddisika saṅghika aññaṁ cetāpeti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(s.Ins.) s.Ins. s.Ins. s.Ins. m.n.Acc. 3s.opt.

nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

捨懺

nissagga+iya pā+citta+ika

adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

六、若比丘尼，使用已為僧團指定交易某物的某資財，卻改交易他物者，犯捨懺。[60]

*7.Dutiyasaṅghikacetāpanasikkhāpadaṁ僧伽購某物(2)

7.Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena saṅghikena saññācikena

任何比丘尼某資財他物某指定僧伽自己乞求

ya pana bhikkhunī añña+ datthika parikkhāra añña + uddisika saṅghika saññācika

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(s.Ins.) s.Ins. s.Ins. s.Ins. s.Ins.

aññaṁ cetāpeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

某(=他物) 交易、購捨懺

aññaṁ cetāpeti nissaggiya pācittiya

m.n.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

七、若比丘尼，使用已為僧團指定交易某物的某資財，自己乞求交易他物者，犯捨懺。

*8.Paṭhamagaṇikacetāpanasikkhāpadaṁ大眾購某物(1)

8.Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena

任何比丘尼另外的、某資財他物某指定大眾

ya pana bhikkhunī añña + datthika parikkhāra añña + uddisika mahājanika

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(s.Ins.) s.Ins. s.Ins. m.s.Ins.

aññaṁ cetāpeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

某(=他物) 交易、購捨懺

aññaṁ cetāpeti nissaggaiya pācittaika

m.n.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

八、若比丘尼，使用已為大眾指定交易某物的某資財，卻交易他物者，犯捨懺。

*9.Dutiyagaṇikacetāpanasikkhāpadaṁ大眾購某物(2)

9. Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena mahājanikena

任何比丘尼某資財他物某指定大眾

ya pana bhikkhunī añña+datthika parikkhāra añña + uddisika mahājanika

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(s.Ins.) s.Ins. s.Ins. m.s.Ins.

saññācikena aññaṁ cetāpeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

自己乞求某(=他物) 交易、購捨懺

saññācika aññaṁ cetāpeti nissaggaiya pācittaika

s.Ins. m.n.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

九、若比丘尼，使用已為大眾指定交易某物的某資財，自己乞求交易他物者，犯捨懺。

*10.Puggalikacetāpanasikkhāpadaṁ個人購某物(1)

10.Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikena saññācikena

任何比丘尼某資財他物某指定個人自己乞求

ya pana bhikkhunī añña+datthika parikkhāra añña + uddisika puggalika saññācika

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(s.Ins.) s.Ins. s.Ins. s.Ins. s.Ins.

aññaṁ cetāpeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

某(=他物) 交易、購捨懺

añña cetāpeti nissaggaiya pācittaika

m.n.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

一○、若比丘尼，使用已為個人指定交易某物的某資財，自己乞求交易他物者，犯捨懺。

~Pattavaggo paṭhamo.~

Cīvaravaggodutiyo衣品第二

*11.Garupāvuraṇasikkhāpadaṁ求重衣者(最高可值四個「康沙」)

11.Garupāvuraṇaṁ[61] pana bhikkhuniyā cetāpentiyā[62] catukkaṁsaparamaṁ cetāpetabbaṁ.[63]

重寬大外衣比丘尼乞求、告知四個銅幣、康沙最高等值

garu+ pāvuraṇa bhikkhunī viññāpenta catu + kaṁsa + parama cetāpeti

adj. n.s.Nom. adv. f.s.Ins. pp.(f.s.Ins.) adj.(n.s.Acc.) grd.(n.s.Acc.)

Tato ce uttari cetāpeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

此如果超過等值捨懺

ta ce uttari cetāpeti nissaggaiya pācittaika

n.s.Abl. conj. adv. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

十一、若比丘尼乞求重衣者，最高可求值四個「康沙」，若過此等值，犯捨懺。

*12.Lahupāvuraṇasikkhāpadaṁ求輕衣者(最高可值兩個半「康沙」)

12.Lahupāvuraṇaṁ pana bhikkhuniyā cetāpentiyā aḍḍhateyyakaṁsaparamaṁ cetāpetabbaṁ.

輕寬大外衣比丘尼乞求、告知三個減半銅幣最高等值

lahu+ pāvuraṇa bhikkhunī viññāpenta aḍḍhateyya+kaṁsa + parama cetāpeti

adj. n.s.Nom. adv. f.s.Ins. pp.(f.s.Ins.) adj.(n.s.Acc.) grd.(n.s.Acc.)

Tato ce uttari cetāpeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

此如果超過等值捨懺

ta ce uttari cetāpeti nissaggaiya pācittaika

n.s.Abl. conj. adv. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

十二、若比丘尼乞求輕衣者，最高可求值兩個半「康沙」，若過此等值，犯捨懺。

13.Kathinasikkhāpadaṁ迦提那(捨後, 額外的布最多可存十天) (=Bhikkhu NP 1)

[64]13.Niṭṭhitacīvarasmiṁ bhikkhuniyā ubbhatasmiṁ kaṭhine dasāhaparamaṁ atirekacīvaraṁ

完備衣服比丘尼捨，除去迦提那、嘎廷十日最高額外的布

niṭṭhita< niṭṭhāti+cīvara bhikkhunī ubbhata < uddharati kaṭhina dasa+aha+parama atireka + cīvara

pp. n.s.Loc. f.s.Ins. pp.(m.s.Loc.) m.s.Loc. n.s.Acc. adj. n.s.Nom.

十三、當比丘尼備妥了衣服、已經捨去迦提那(雨安居功德衣的特許)時，

dhāretabbaṁ. Taṁ atikkāmentiyā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

保有它超過捨懺

dharati ta atikkāmaya nissaggaiya pācittaika

grd.(m.s.Nom.) m.s.Acc. adj.(f.s.Abl.) adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

額外的布最多可以保存十天，超過這(期限)的話，犯捨懺。

14.[65]Udositasikkhāpadaṁ離開三衣過夜(=Bhikkhu NP 2)

14.Niṭṭhitacīvarasmiṁ bhikkhuniyā ubbhatasmiṁ kaṭhine ekarattaṁ’pi ce bhikkhunī

完了衣服比丘尼捨，除去迦提那一夜甚至如果比丘尼

niṭṭhita + cīvara bhikkhunī uddharati kaṭhina eka+rattaṁ +api ce bhikkhunī

pp. m.s.Loc. f.s.Ins. pp.(m.s.Loc.) m.s.Loc. n.s.Acc. ind. conj. f.s.Nom.

十四、當比丘尼備妥好了衣服、已經捨迦提那(功德衣的特許)時，比丘尼即使一個晚上

ticīvarena vippavaseyya aññatra bhikkhunisammutiyā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

三衣離開而住除了比丘尼同意捨懺

ti+cīvara vippavasati aññatra bhikkhunī+sammuti nissaggaiya pācittaika

n.s.Ins. 3s.opt. adv. f. f.s.Abl. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

離開三衣而住的話，除了比丘尼(僧團)同意外，犯捨懺。

15.Akālacīvarasikkhāpadaṁ非時衣(=Bhikkhu NP 3)

15.Niṭṭhitacīvarasmiṁ bhikkhuniyā ubbhatasmiṁ kaṭhine, bhikkhuniyā pan’eva akālacīvaraṁ

完了衣服比丘尼捨，除去迦提那比丘尼又強調詞非時衣服

niṭṭhāti cīvara bhikkhunī uddharati kaṭhina bhikkhunī pana+eva a+kāla+cīvara

pp. m.s.Loc. f.s.Ins. pp.(m.s.Loc.) m.s.Loc. f.s.Dat. adv. m. n.s.Nom.

十五、當比丘尼備妥了衣服、已經捨出迦提那(功德衣的特許)時，如果在不恰當的時間

uppajjeyya, ākaṅkhamānāya bhikkhuniyā paṭiggahetabbaṁ, paṭiggahetvā khippam eva

出現希望比丘尼接受接受快速強調詞

ud-pajjati ākaṇkhati bhikkhunī paṭiggaṇhāti patiggaṇhāti khippa eva

3s.opt. adj.(f.s.Ins.) f.s.Ins. grd.(m.s.Nom.) ger. adv.(m.s.Acc.) adv.

有布料要給比丘尼，想要(衣)的比丘尼可以接受，接受後應該儘快作好。

kāretabbaṁ. No c’assa pāripūrī māsaparamaṁ tāya bhikkhuniyā taṁ cīvaraṁ

作不如果這足夠月最多這比丘尼這布

karoti no ce ayaṁ pāripūrī māsa+parama ta bhikkhunī ta cīvara

grd.(m.s.Nom.) adv.conj. f.s.Gen. f.s.Nom. m. m.s.Acc. f.s.Ins. f.s.Ins. n.s.Nom. n.s.Nom.

如果這(布料)不夠(作成衣)，那位比丘尼最多可以存放這塊布一個月，

nikkhipitabbaṁ ūnassa pāripūriyā satiyā paccāsāya. Tato ce uttariṁ nikkhipeyya

存放不足完全是期待此如果超過存放

nikkhipati ūna pāri+pūrī atthi pati+āsā(梵āśā)希望 ta ce uttariṁ nikkhipati

grd.(n.s.Nom.) f.s.Gen. f.s.Gen. ppr.(f.s.Loc.) f.s.Loc. m.s.Abl. conj. adv. 3s.opt.

以期補足不夠的。如果存放超過這(期限)，

satiyā’pi paccāsāya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

是甚至期待捨懺

atthi+api paṭi+āsā nissaggaiya pācittaika

f.s.Loc.ind. f.s.Loc. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

即使是為了期待(補足不夠的)，犯捨懺。

16.Aññātakaviññattisikkhāpadaṁ(向沒有親戚關係者)乞求衣(=Bhikkhu NP 6)

16.Yā pana bhikkhunī aññātakaṁ gahapatiṁ vā gahapatāniṁ vā cīvaraṁ viññāpeyya

任何比丘尼無親戚在家男或在家女或布料乞求

ya pana bhikkhunī a+ñātaka gahapati vā gahapatānī vā cīvara vijānāti

f.s.Nom.adv. f.s.Nom. adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. conj. f.s.Acc. conj. n.s.Acc. 3s.opt.

十六、若比丘尼向沒有親戚關係的在家男或女乞求衣(料)，

aññatra samayā, nissaggiyaṁ pācittiyam. Tatthāyaṁ samayo, acchinnacīvarā vā hoti

除了情況時候捨懺在此這情況條件被偷衣或有

aññatra samaya nissaggaiya pācittaika tattha+ayaṁ samaya <acchindati + cīvara vā < hū

adv. n.s.Abl. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. pp. f.s.Nom. conj. 3s.pr.

除了(適當的)情況以外，犯捨懺。這裡的適當情況是這樣：比丘尼的衣服被偷、

bhikkhunī naṭṭhacīvarā vā, ayaṁ tattha samayo.

比丘尼失去衣或這如此情況

bhikkhunī nassati cīvara vā ima tattha samaya

f.s.Nom. pp. m.p.Nom. conj. m.s.Nom. adv. m.s.Nom.

或是衣服破掉。這是這裡的適當情況。

17.Tatuttarisikkhāpadaṁ接受非親戚在家人的布料(=Bhikkhu NP 7)

17.Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṁ pavāreyya

她如果無親戚在家男或在家女或許多布料拿邀請恣意

taṁ + ce a+ñātaka gahapati vā gahapatānī vā bahu cīvara abhiharati pavāreti

m.s.Acc. conj. m.s.Nom. m.s.Nom. conj. f.s.Nom. conj. n.p.Ins. n.p.Ins. inf. 3s.opt.

十七、沒有親戚關係的在家男或女邀請，恣意地拿許多布料，

santaruttaraparaman tāya bhikkhuniyā tato cīvaraṁ sāditabbaṁ.

內上最多這比丘尼此布料接受

santara+uttara+parama ta bhikkhunī ta cīvara sādiyati

m.s.Acc. f.s.Ins. f.s.Ins. n.s.Abl. n.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)

這位比丘尼最多可以接受內裙及上衣(的布料)。

Tato ce uttari sādiyeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

此如果超過接受捨懺

ta ce uttari sādiyati nissaggaiya pācittaika

n.s.Abl. conj. adv. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

如果接受超過這(限量)，犯捨懺。

18.Paṭhama-upakkhaṭasikkhāpadaṁ(指定非親戚在家人)準備布料(1) (=Bhikkhu NP 8)

18.Bhikkhuniṁ pan’eva uddissa aññātakassa gahapatissa vā gahapatāniyā vā cīvaracetāpanaṁ

比丘尼而強調詞指定無親戚在家男或在家女或布料等值品

bhikkhunī pana+eva uddisati a+ñātaka gahapati vā gahapatānī vā cīvara+<cetāpeti

f.s.Acc. adv. ind. ger. m.s.Gen. m.s.Gen. conj. f.s.Gen. conj. n. n.s.Nom.

十八、若比丘尼，指定非親戚關係的在家男或女備妥了布料的資金，

upakkhaṭaṁ hoti, “Iminā cīvaracetāpannena cīvaraṁ cetāpetvā itthannāmaṁ

準備有這布料等值品布料交換這樣子稱呼

upa+karoti < hū ima cīvara+<cetāpeti cīvara cetāpeti ittha+nāma

pp.(n.s.Nom.) 3s.pr. m.s.Ins. n. n.s.Ins. n.s.Acc. ger. m.s.Acc.

bhikkhuniṁ cīvarena acchādessāmī” ti,

比丘尼布料穿

bhikkhunī cīvara acchādeti + iti

f.s.Acc. n.s.Ins. 1s.fut. ind.

(想︰)「用這布料的資金買布料後，我要送布料給某某比丘尼穿。」

tatra cesā bhikkhunī pubbe appavāritā upasaṅkamitvā cīvare vikappaṁ āpajjeyya,

然後如果這比丘尼之前不邀請前往布料考慮做提議

tatra ce + ta bhikkhunī pubba a+pavāreti upa+saṁ+kamati cīvara vikappa āpajjati

adv. conj. f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Loc. pp.(m.s.Nom.) ger. n.s.Loc. m.s.Acc. 3s.opt.

然後，如果這位比丘尼未受邀請前就去對布料提出建議，說：

“Sādhu vata maṁ āyasmā iminā cīvaracetāpannena evarūpaṁ vā

好實在我大德這布料等值品如此形態或

sādhu vata ahaṁ āyasmant ima cīvara+<cetāpeti eva+ rūpa vā

interj. adv. m.s.Acc. m.s.Nom. m.s.Ins. n. n.s.Ins. n.s.Acc. conj.

「實在很好，請大德用這布料的資金買這樣子那樣子的布料送給我。」

evarūpaṁ vā cīvaraṁ cetāpetvā acchādehī”ti, kalyāṇakamyataṁ upādāya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

如此形態或衣服交換送好的欲求因於捨懺

eva+rūpa vā cīvara cetāpeti acchādeti kalyāṇa+kamyatā upādiyati nissaggaiya pācittaika

n.s.Acc. conj. n.s.Acc. ger. 2s.imp. adj. f.s.Acc. ger. adv. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

出於想要好的布料，犯捨懺。

19.Dutiya-upakkhaṭasikkhāpadaṁ(指定非親戚在家人)準備布料(2) (=Bhikkhu NP 9)

19.Bhikkhuniṁ pan’eva uddissa ubhinnaṁ aññātakānaṁ gahapatīnaṁ vā gahapatānīnaṁ

比丘尼而強調詞指定兩個無親戚在家男或在家女

bhikkhunī pana+eva uddissati ubhinna a+ñātaka gahapati vā gahapatānī

f.s.Acc. adv. ind. ger. m.p.Gen. m.p.Gen. m.p.Gen. conj. f.p.Gen.

十九、若比丘尼，指定兩位(與該比丘尼)沒有親戚關係的在家男或女

vā paccekacīvaracetāpannāni upakkhaṭā honti, “imehi mayaṁ paccekacīvaracetāpannehi

或各別布料等值品準備有這我們各別布料等值品

vā pacceka+cīvara+cetāpeti upa+karoti < hū ima ahaṁ pacceka + cīvara + cetāpeti

conj. adj. n.m. n.p.Nom. pp.(m.p.Nom.) 3p.pr. m.p.Ins. m.p.Nom. adj. n. m. n.p.Ins.

備妥了各自的布料資金，(討論說)：「用這些各自的布料資金

paccekacīvarāni cetāpetvā itthannāmaṁ bhikkhuniṁ cīvarehi acchādessāmā” ti.

各別布料交換這樣子稱呼比丘尼衣服送

pacceka + cīvara cetāpeti ittha+nāma bhikkhunī cīvara acchādeti+iti

adj. m.p.Acc. ger. m.s.Acc. f.s.Acc. n.p.Ins. 1p.fut. ind.

買各自的布料後，我們就送布料給某某比丘尼。」

Tatra cesā bhikkhūnī pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṁ āpajjeyya,

然後如果這比丘尼之前不邀請前往衣服考慮做提議

tatra ce ta bhikkhunī pubba a+pavāreti upa+saṁ+kamati cīvara vikappa āpajjati

adv.conj. f.s.Nom. f.s.Nom. adj.(m.s.Loc.) pp.(m.s.Nom.) ger. n.s.Loc. m.s.Acc. 3s.opt.

然後，如果這位比丘尼未受邀請前就去對布料提出建議，說：

“Sādhu vata maṁ āyasmanto imehi paccekacīvaracetāpannehi evarūpaṁ vā evarūpaṁ

好實在我大德這各自布料等值品如此形態或如此形態

sādhu vata ahaṁ āyasmant ima pacceka+cīvara+<cetāpeti eva+rūpa vā eva+rūpa

interj. adv. m.s.Acc. m.p.Nom. m.p.Ins. n.p.Ins. n.s.Acc. conj. n.s.Acc.

vā cīvaraṁ cetāpetvā acchādetha ubho’va santā ekenā”ti

或布料交換送兩個強調詞是一

vā cīvara cetāpeti acchādeti ubho+eva atthi ekena + iti

conj. n.s.Acc. ger. 2p.imp. adv. ppr.(m.p.Nom.) m.s.Ins. ind.

「實在很好，請諸大德用這些各自的布料資金，二人就合買一塊這樣子那樣子的布料送給我。」

kalyāṇakamyataṁ upādāya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

好的欲求因於捨懺

kalyāṇa+kamyatā upādiyati nissaggaiya pācittaika

f.s.Acc. ger.adv. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

出於想要好的(布料)，犯捨懺。

20.Rājasikkhāpadaṁ向保管衣資者索取布料(=Bhikkhu NP 10)

20.Bhikkhuniṁ pan’eva uddissa rājā vā rājabhoggo vā brāhmaṇo vā gahapatiko vā dūtena

比丘尼而強調詞為了指定王或王屬下或婆羅門或在家人或使者

bhikkhunī pana+eva uddissati rājan rajabhogga brāhmaṇa gahapatika dūta

f.s.Acc. adv. ger. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Ins.

二十、為了特定的比丘尼，如果國王、國王的臣屬、婆羅門、或在家人

cīvaracetāpanaṁ pahiṇeyya,

布料等值品派遣

cīvara+cetāpana pahiṇati

n.s.Acc. 3s.opt.

派使者送布料的資金(去給她)，(說)：

“iminā cīvaracetāpannena cīvaraṁ cetāpetvā itthannāmaṁ bhikkhuniṁ cīvarena

這布料等值品布料交換這樣子稱呼比丘尼衣服

ima cīvara+cetāpanna cīvara cetāpeti ittha+nāma bhikkhunī cīvara

n.s.Ins. n. n.s.Ins. n.s.Acc. ger. m.s.Acc. m.s.Acc. n.s.Ins.

「妳用這布料的資金買布料後，送布料給某某比丘尼。」

acchādehī”ti. So ce dūto taṁ bhikkhuniṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadeyya,

送這如果使者這比丘尼參見如此說

acchādeti+ iti ta ce dūta ta bhikkhunī upa+saṁ+kamati evaṁ vadati

2s.imp.ind. m.s.Nom. conj. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. ger. adv. 3s.opt.

如果這位使者參見這位比丘尼後，如此說：

“idaṁ kho, ayye, ayyaṁ uddissa cīvaracetāpanaṁ ābhataṁ,

這而大姐大姐指定布料等值品帶來

ima kho uddissati cīvara + cetāpana ā+bharati

m.s.Nom. adv. f.s.Voc. f.s.Acc. ger. n. n.s.Nom. pp.(m.s.Nom.)

「大姐！這布料的資金特別為大姐帶來了；

paṭiggaṇhātāyyā cīvaracetāpanan”ti. Tāya bhikkhuniyā so dūto evam assa vacanīyo,

接受大姐布料等值品這比丘尼這使者如此有說

(paṭiggaṇhātu+āyyā) cīvara + cetāpanaṁ + iti ta bhikkhunī ta dūta evaṁ atthi vatti

3s.imp. f.s.Nom. n. m.s.Acc. ind. f.s.Ins. f.s.Ins. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.)

請大姐收下布料的資金。」這位比丘尼可以如此告訴這位使者，說：

“na kho mayaṁ, āvuso, cīvaracetāpanaṁ paṭiggaṇhāma, cīvarañ ca kho mayaṁ

不而我朋友布料等值品接受布料和而我

na kho ahaṁ āyasmant cīvara+cetāpana paṭiggaṇhāti cīvara ca kho ahaṁ

adv. adv. m.p.Nom. m.p.Voc. n. n.s.Acc. 1p.imp. m.s.Acc. conj. adv. m.p.Nom.

paṭiggaṇhāma kālena kappiyan”ti.

接受時適合，可允許

paṭiggaṇhāti kāla kappiyaṁ< kappiya + iti

1p.imp. m.s.Ins. m.s.Acc. ind.

「朋友！我們不收布料的資金，而布料則我們在恰當的時間適合接受。」

So ce dūto taṁ bhikkhuniṁ evaṁ vadeyya,

這如果使者這比丘尼如此說

ta ce dūta ta bhikkhunī evaṁ vadati

m.s.Nom. conj. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. adv. 3s.opt.

如果這位使者如此問這位比丘尼：

“atthi panāyyāya, koci veyyāvaccakaro”ti,

是而大姐任何人服務作

atthi pana ka veyyāvacca+karo + iti

3s.pr. adv. m.s.Gen. ind.(m.s.Nom.) m.s.Nom. ind.

「大姐有任何的侍者嗎？」

cīvaratthikāya, bhikkhave, bhikkhuniyā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā

布料需求比丘尼比丘尼服務作指出服務道揚的人或

cīvara+atthika bhikkhunī bhikkhunī veyyāvacca+karoti niddisati ārāmika

n. adj.(f.s.Ins.) f.p.Voc. f.s.Ins. n. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom.

upāsako vā, “Eso kho āvuso bhikkhuniyā veyyāvaccakaro”ti.

優婆塞或這而朋友比丘尼服務作

upāsaka vā eta kho āvuso bhikkhunī veyyācacca+karo + iti

m.s.Nom. conj. m.s.Nom. adv. m.s.Voc. f.p.Gen. n. m.s.Nom. ind.

諸比丘尼！需要布料的比丘尼可以指出(擔任)侍者的道埸服務員或優婆塞，(說)：「朋友！這位是諸比丘尼的侍者。」

So ce dūto taṁ veyyāvaccakaraṁ saññāpetvā taṁ bhikkuniṁ upasaṅkamitvā

這如果使者這服務作指導這比丘尼拜見

ta ce dūta ta veyyāvacca+karoti saññāpeti ta bhikkhunī upasaṁ+kamati

m.s.Nom. conj. m.s.Nom. m.s.Acc. n. m.s.Acc. ger. f.s.Acc. f.s.Acc. ger.

如果這位使者指導那侍者、拜見那位比丘尼後，

evaṁ vadeyya, “yaṁ kho, ayye, ayyā veyyāvaccakaraṁ niddisi, saññatto so mayā,

如此說那位而大姐大姐服務作指出指導他我

evaṁ vadati ya kho veyyāvacca+karoti niddisati saññāpeti ta ahaṁ

adv. 3s.opt. m.s.Acc. adv. f.s.Voc. f.s.Nom. n. m.s.Acc. 3s.aor. pp.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Ins.

如此報告：「大姐！我已經指導大姐指示的那位侍者，

upasaṅkamatāyyā kālena, cīvarena taṁ acchādessatī” ti.

前往大姐時布料妳送

upasaṁ+kamati kāla cīvara ta(=tvaṁ) acchādeti + iti

3s.imp. f.s.Nom. m.s.Ins. n.s.Ins. m.s.Acc. 3s.fut. ind.

請大姐在恰當的時候去，他就會送布料給妳。」

Cīvaratthikāya, bhikkhave, bhikkhuniyā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā

布料需要比丘尼比丘尼服務作前往

cīvara+atthika bhikkhunī bhikkhunī veyyāvacca+karoti upa+saṁ+kamati

adj.(f.s.Ins.) f.p.Voc. f.s.Ins. n. m.s.Nom. ger.

諸比丘尼！需要布料的比丘尼前往後，

dvittikkhattuṁ codetabbo sāretabbo “attho me āvuso cīvarenā”ti.

二三次敦促使想起需要我朋友布料

dvi+ti+khattu codeti sāreti attha ahaṁ āvuso cīvarena + iti

adv.(m.s.Acc.) grd.(m.s.Nom.) grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Voc. m.s.Ins. ind.

可以敦促侍者兩三次，提醒(他)說：「朋友！我需要布料。」

Dvittikkhattuṁ codayamānā sārayamānā taṁ cīvaraṁ abhinipphādeyya,

二三次敦促使想起這布料實現、帶來

div+ti+khattu codeti sāreti ta cīvara abhinipphajjati

adv.(m.s.Acc.) pass.ppr.(f.s.Nom.) pass.ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. n.s.Acc. caus.3s.opt.

icc’etaṁ kusalaṁ.

如此這好

iti + eta kusala

n.s.Nom. n.s.Nom.

當(侍者)被敦促提醒兩三次時，這布料到手，這樣那就好。

No ce abhinipphādeyya, catukkhattuṁ, pañcakkhattuṁ, chakkhattuparamaṁ

不如果實現四次五次六次最多

no ce abhinipphajjati catu+khattu paññca+khattu cha+khattu+parama

adv. conj. caus.3s.opt. adv.(m.s.Acc.) adv.(m.s.Acc.) m.s.Acc.

tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṁ.

沈默狀態為了站

tuṇhī+bhūta uddissati tiṭṭhati

m.s.Ins. ger. grd.(m.s.Acc.)

如果沒有到手，(那比丘尼)可以為了(布料)沈默地站著四次、五次，最多六次。

Catukkhattuṁ, pañcakkhattuṁ, chakkhattuparamaṁ tuṇhībhūto uddissa tiṭṭhamānā

四次五次六次最多沈默狀態為了站

catu+khattu paññca+khattu cha+ khattu+parama tuṇhi+bhūta uddissa tiṭṭhati

adv.(m.s.Acc.) adv.(m.s.Acc.) m.s.Acc. pp.(m.s.Nom.) ger. ppr.(f.s.Nom.)

taṁ cīvaraṁ abhinipphādeyya, icc’etaṁ kusalaṁ.

這布料實現如此這好

ta cīvara abhinipphajjati iti + eta kusala

n.s.Acc. n.s.Acc. caus.3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom.

為了(布料)沈默地站著四次、五次，最多六次時，如果這布料到手，這樣就就好。

Tato ce uttariṁ vāyamamāno, taṁ cīvaraṁ abhinipphādeyya, nissaggiyaṁ pācittiyam.

它如果超過勤於這衣服實現捨懺

ta ce uttariṁ vāyaṁati ta cīvara abhinipphajjati nissaggaiya pācittaika

m.s.Abl. conj. adv. ppr.(m.s.Nom.) n.s.Acc. n.s.Acc. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

如果沒有到手，當(那比丘尼)盡力超了過那(次數)時，這布料到手(的話)，犯捨懺。

No ce abhinipphādeyya, yat’assā cīvaracetāpannaṁ ābhataṁ, tattha sāmaṁ vā gantabbaṁ,

不如果實現從哪裡她布料等值品拿來這裡自己或去

no ce abhinipphajjati yato+ assā cīvara+<cetāpeti ābharati tattha sāmaṁ vā gacchati

adv. conj. caus.3s.opt. m.s.Abl. f.s.Dat. n.s.Nom. pp.(m.s.Nom.) adv. adv. conj. grd.(m.s.Nom.)

如果(布料)沒有到手，從哪裡為她送來布料資金，(那比丘尼)就應該親自去、

dūto vā pāhetabbo, “yaṁ kho tumhe āyasmanto bhikkhunim uddissa cīvaracetāpanaṁ pahiṇittha,

使者或派彼而妳們大德比丘尼為了布料等值品送

dūta pāhiṇati ya kho tvaṁ āyasmant bhikkhunī uddissati cīvara+cetapeti pahiṇati

m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Acc. adv. m.p.Nom. m.p.Voc. f.s.Acc. ger. n. m.s.Acc. 2p.aor.

或應該派使者去那裡(說)：「諸大德！您為了比丘尼送來的那布料的資金，

na taṁ tassā bhikkhuniyā kiñci atthaṁ anubhoti, yuñjant’āyasmanto sakaṁ,

不此這比丘尼任何利益提供使用大德自己的

na ta ta bhikkhunī kim+ci attha anubhoti yuñjati āyasmant saka

m.s.Nom. f.s.Dat. f.s.Dat. n.s.Acc. m.s.Acc. 3s.pr. 3p.imp. m.p.Nom. m.s.Acc.

沒有提供給那位比丘尼任何好處。請大德受用自己的(布料資金)，

mā vo sakaṁ vinassī”ti. Ayaṁ tattha sāmīci.

不要你們的自己的失去這這裡正確的

mā tvaṁ saka vinassati ima tattha sāmicī

adv. m.p.Gen. m.s.Nom. 2s.aor. f.s.Nom. adv. f.s.Nom.

您自己的不要失去。在這裡這是正確的(過程)。

~Cīvaravaggo dutiyo.~

Pattavaggotatiyo缽品第三

21.Rūpiyasikkhāpadaṁ接受金銀(=Bhikkhu NP 18)

21.Ya pana bhikkhunī jātarūparajataṁ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṁ vā

任何比丘尼黃金銀拿取或使拿取或存放或

ya pana bhikkhunī jātarūpa+rajata uggaṇhāti uggaṇhāpeti upa+nikkhipati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n. n.s.Acc. 3s.opt. caus.3s.opt. pp.(m.s.Acc.)

sādiyeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

接受捨懺

sādiyati nissaggaiya pācittaika

3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

二十一、若比丘尼允諾拿、或叫人拿、或存放金、銀[66]，犯捨懺。

22.Rūpiyasaṁvohārasikkhāpadaṁ買賣金銀(=Bhikkhu NP 19)

22.Yā pana bhikkhunī nānappakārakaṁ rūpiyasaṁvohāraṁ samāpajjeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

任何比丘尼不同的種銀流通從事捨懺

ya pana bhikkhunī nānā+pakāraka rūpiya + saṁvohāra samāpajjati nissaggaiya pācittaika

f.s.Acc. adv. f.s.Nom. adj. m.s.Acc. n. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

二十二、若比丘尼從事於買賣各種[67]金銀，犯捨懺。

23.Kayavikkayasikkhāpadaṁ買賣物品(=Bhikkhu NP 20)

23. Yā pana bhikkhunī nānappakārakaṁ kayavikkayaṁ samāpajjeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

任何比丘尼不同種買賣從事捨懺

ya pana bhikkhunī nānā + pakāraka kaya+ vikkaya samāpajjati nissaggaiya pācittaika

f.s.Nom.adv. f.s.Nom. adj. adj.(m.s.Acc.) m. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

二十三、若比丘尼從事於各種[68]買賣，犯捨懺。

24.Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṁ以未滿五綴(的缽換新缽) (=Bhikkhu NP 22)

24. Yā pana bhikkhunī ūnapañcabandhanena pattena aññaṁ navaṁ pattaṁ cetāpeyya,

任何比丘尼不足五補綴缽其它新缽換

ya pana bhikkhunī ūna+ pañca+ bandha patta añña nava patta cetāpeti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. 3s.opt.

二十四、若比丘尼以不到五個補綴的缽換其它的新缽，

nissaggiyaṁ pācittiyam.

捨懺

nissaggaiya pācittaika

adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

犯捨懺。

Tāya bhikkhuniyā so patto bhikkhuniparisāya nissajjitabbo. Yo ca tassā bhikkhuniparisāya

這比丘尼這缽比丘尼大眾放棄彼而且這比丘尼大眾

ta bhikkhunī ta patta bhikkhunī + parisā nissajjati ya ca ta bhikkhunī +parisā

f.s.Ins. f.s.Ins. m.s.Nom. m.s.Nom. f. f.s.Dat. grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom. conj. f.s.Gen. f. f.s.Gen.

這位比丘尼應該捨這個缽給比丘尼(僧)眾。而那比丘尼眾(輾轉遞捨後的)

pattapariyanto, so ca tassā bhikkhuniyā padatabbo, “ayaṁ te bhikkhuni patto,

缽最後此而且這比丘尼給予這妳的比丘尼缽

patta+pariyanta ta ca ta bhikkhunī padati ayaṁ+ te bhikkhunī patta

m. m.s.Nom. m.s.Nom. conj. f.s.Dat. f.s.Dat. grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom. s.Gen. f.s.Voc. m.s.Nom.

任何最後的缽應該交給這位比丘尼，(並說)：「比丘尼！這個是妳的缽，

yāvabhedanāya dhāretabbo”ti. Ayaṁ tattha sāmīci.

直到破壞保持這這裡正確

yāva + bhedana dhāreti iti ima tattha sāmīcī

adv. m.s.Dat. grd.(m.s.Nom.) ind. f.s.Nom. adv. f.s.Nom.

應該保持(用)到壞掉為止。」在這裡這是正確的(過程)。

25.Bhesajjasikkhāpadaṁ七日藥(儲存最多儲存七天) (=Bhikkhu NP 23)

25.Yāni kho pana tāni gilānānaṁ bhikkhunīnaṁ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyath’idaṁ:

彼又此生病比丘尼服用藥正如這

ya kho pana ta gilāna bhikkhunī paṭisāyati bhesajja seyyathā idaṁ

n.p.Nom. adv. n.p.Nom. n.p.Gen. f.p.Gen. grd.(m.p.Nom.) m.p.Nom. adv.

二十五、有這些生病的比丘尼服用的藥，也就是：

sappi navanītaṁ telaṁ madhu phāṇitaṁ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṁ

酥油奶油油蜂蜜糖漿此接受七天最多

sappi navanīta tela madhu phāṇita ta paṭiggahāti satta+aha+parama

n.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom. m.p.Acc. ger. n. adj.(m.s.Acc.)

酥油、奶油、油、蜂蜜、糖漿[69]，接受這些(藥)後，最多儲存七天可以使用。

sannidhikārakaṁ paribhuñjitabbāni. Taṁ atikkāmentiyā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

儲存做使用這超過捨懺

sannidhi+kāraka paribhuñjati ta atikkāmaya nissaggaiya pācittaika

m. m.s.Acc. grd.(m.p.Nom.) m.s.Acc. adj.(f.s.abl.) adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

如果超過這期限，犯捨懺。

26.Cīvara-acchindanasikkhāpadaṁ(贈衣後)奪回衣(=Bhikkhu NP 25)

26. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā sāmaṁ cīvaraṁ datvā kupitā anattamanā acchindeyya vā

任何比丘尼比丘尼自己衣服送生氣不高興取回或

ya pana bhikkhunī bhikkhunī sāmaṁ cīvara dadati kupita an+attamana acchindati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Dat. adv. n.s.Acc. ger. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.) 3s.opt.

二十六、若比丘尼贈送自己的衣服給(其他)比丘尼後，憤怒不悅地取回或

acchindāpeyya vā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

使取回或捨懺

acchindāpeti vā nissaggaiya pācittaika

3s.opt. conj. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

叫人取回(衣服)的話，犯捨懺。

27.Suttaviññattisikkhāpadaṁ乞求紗線(請織工們織成布料) (=Bhikkhu NP 26)

27. Yā pana bhikkhunī sāmaṁ suttaṁ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṁ vāyāpeyya,

任何比丘尼自己紗線乞求織工布料織

ya pana bhikkhunī sāmaṁ sutta viṇṇāpeti tantavāya cīvara vāyāpeti

f.s.Nom .adv. f.s.Nom. adv. m.s.Acc. ger. m.p.Ins. n.s.Acc. caus.3s.opt.

二十七、若比丘尼自己乞求紗線，請織工們織成布料的話，

nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

捨懺

nissaggaiya pācittaika

adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

犯捨懺。

28.Mahāpesakārasikkhāpadaṁ(未受請而請)織工織布(=Bhikkhu NP 27)

28. Bhikkhuniṁ pan’eva uddissa aññātako gahapati vā gahapatānī vā tantavāyehi

比丘尼而強調詞指定非親戚在家男或在家女或織工

bhikkhunī pana+eva uddissati a+ñātika gahapati gahapatānī tantavāya

f.s.Acc. adv. ger. adj.(m.s.Nom.) m.s.Nom. f.s.Nom. m.p.Ins.

二十八、為了特定比丘尼，沒有親戚關係的在家男或女

cīvaraṁ vāyāpeyya. Tatra cesā bhikkhunī pubbe appavāritā tantavāye upasaṁkamitvā

布料織之後如果這比丘尼之前不邀請織工前往

cīvara vāyāpeti tatra ce + ta bhikkhunī pubba a+pavāreti tantavāya upa+saṁ+kamati

n.s.Acc. 3s.opt. adv. conj. f.s.Nom. f.s.Nom. adv. pp.(f.s.Nom.) m.p.Acc. ger.

叫織工織布料(給她)。之後，如果這位比丘尼未受邀請就去織工那裡

cīvare vikappaṁ āpajjeyya, “Idaṁ kho āvuso cīvaraṁ maṁ uddissa vīyati, āyatañca

衣服考慮提議這朋友布料我指定織長和

cīvara vikappa āpajjati ima kho āvuso cīvara ahaṁ uddissati vīyati āyataṁ + ca

n.s.Loc. m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Acc. adv. m.p.Voc. n.s.Acc. m.s.Acc. ger. pass.3s.pr. adj.(n.s.Acc.) conj.

對布料提出建議：「朋友！這布料是特別為我織的，要織得長一點、

karotha vitthatañca appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca

做寬和堅固和好好地織和好好地分散和好好地刮擦和

karoti vitthata appeti su+vītaṁ + ca su+ pavāyataṁ + ca su + vilekhitaṁ + ca

2p.imp. adj.(n.s.Acc.) pp.(n.s.Acc.) pp.(n.s.Acc.) conj. pp.(n.s.Acc.) conj. pp.(n.s.Acc.) conj.

寬一點、緊密一點，好好地織，好好地散布，好好地梳理，

suvitacchitañ ca karotha;

好好地使平坦和做

su+vitacchitaṁ + ca karoti

pp.(m.s.Acc.) conj. 2p.imp.

好好地整平。

app’eva nāma mayaṁ pi āyasmantānaṁ kiñcimattaṁ anupadajjeyyāmā”ti,

或許我們也大德某量送禮

api + eva nāma ahaṁ pi āyasmant kiṁ+ci+matta anupadajjeyyāma + iti

( adv.) m.p.Nom. ind. m.p.Dat. n. m.s.Acc. 1.p.opt. ind.

或許我們也會送點禮物給大德。」

evañca sā bhikkhunī vatvā kiñcimattaṁ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattam’pi,

如此而這比丘尼說完某量送禮乃至乞食只是也

evaṁ=ca ta bhikkhunī vatti kiṁ+ci+matta anupadeti antamaso piṇḍa+pāta+mattaṁ + api

conj. f.s.Nom. f.s.Nom. ger. n. m.s.Acc. 3s.opt. adv. m. m. f.s.Acc. ind.

而這位比丘尼那樣說了後，如果送某些禮物，即使只是托缽的食物[70]也算，

nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

捨懺

nissaggaiya pācittaika

adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

犯捨懺。

29.Accekacīvarasikkhāpadaṁ急施衣(存放超過做衣服的時間) (=Bhikkhu NP 28)

29. Dasāhānāgataṁ kattikatemāsipuṇṇamaṁ, bhikkhuniyā pan’eva accekacīvaraṁ

十日未到月份名三月滿月比丘尼又 (緊)急布料

dasa+aha+an+āgata kattika+te+māsi+puṇṇama bhikkhunī pana + eva acceka+cīvara

m. m.s.Acc. f. m.s.Acc. m.s.Dat. adv. adj. n.s.Nom.

二十九、未到三個月(的雨安居)的迦提月滿月[71]的前十天，如果有布料急著(布施)

uppajjeyya, accekaṁ maññamānāya bhikkhuniyā paṭiggahetabbaṁ, paṭiggahetvā

產生 (緊)急知道，認為比丘尼接受接受

uppajjati acceka maññati bhikkhunī paṭiggaheti paṭiggaheti

3s.opt. adj.(m.s.Acc.) ppr.(f.s.Ins) f.s.Ins. grd.(m.s.Nom.) ger.

給比丘尼的話，當比丘尼知道是急著(布施的布料)時，可以接受。接受後，

yāva cīvarakālasamayaṁ nikkhipitabbaṁ. Tato ce uttari nikkhipeyya,

直到衣服正時時候存放那如果超過存放

yāva cīvara+kāla+samaya nikkhipati ta ce uttari nikkhipati

adv. n. m. m.s.Acc. grd.(m.s.Nom.) s.Abl. conj. adv. 3s.opt.

可以存放到適合(做)衣服的時候。如果存放超過那(時限)，

nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

捨懺

nissaggaiya pācittaika

adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

犯捨懺。

30.Pariṇatasikkhāpadaṁ轉移(僧團的物品轉為己有) (=Bhikkhu NP 30)

30. Yā pana bhikkhunī jānaṁ saṅghikaṁ lābhaṁ pariṇataṁ attano pariṇāmeyya,

任何比丘尼知道僧團獲得物已被轉移自己轉換

ya pana bhikkhunī jānati saṅghika labhati pariṇamati attan pariṇāmati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(m.s.Acc.) m.s.Dat. caus.3s.opt.

nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.

捨懺

nissaggaiya pācittaika

adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

三十、若比丘尼明知而轉移供養僧團的物品給自己，犯捨懺。

Pattavaggotatiyo.

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, tiṁsa nissaggiyā pācittiyā dhammā.

誦大姐三十捨懺規則

uddisati kho tiṁsa nissaggiya dhamma dhamma

pp.(m.p.Nom.) adv. f.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.

諸大姐！三十捨懺的規則已經誦出了。

Tatthāyyāyo, pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

這裡諸大姐我問是否於此清淨

tattha pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

adv. f.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第二也問是否於此清淨

duttayaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第三也問是否於此清淨

tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Parisuddh’etth’āyyāyo, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmīti.

清淨在此大姐因此沈默如此這認為

parisuddhā+ettha ta tuṇhi evaṁ eta dharati + ti

pp.(m.p.Nom.) adv. f.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.

諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Nissaggiyapācittiyā niṭṭhitā.~

Suddhapācittiyā(百六十六波逸提法)

Ime kho pan’āyyāyo, chasaṭṭhisatā pācittiyā dhammā uddesaṁ āgacchanti.

這些又大姐百六十六犯懺悔規則誦來

ima kho pana pācittiya dhamma uddesati āgacchati

m.p.Nom. adv. f.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.

諸大姐！現在到了誦出這百六十六懺悔戒。

Lasuṇavaggopaṭhamo蒜品第一

*1.Lasuṇasikkhāpadaṁ(吃)蒜

1. Ya pana bhikkhunī lasuṇaṁ khādeyya pācittiyaṁ.

任何比丘尼蒜吃食犯懺悔

ya pana bhikkhunī lasuṇa khādati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一、若比丘尼，吃蒜[72]者，犯懺悔。

*2.Sambādhalomasikkhāpadaṁ(剃除)陰毛

2. Yā pana bhikkhunī sambādhe lomaṁ saṁharāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼密處、陰部毛剃除犯懺悔

ya pana bhikkhunī sambādha loma saṁharāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.n.s.Loc. n.s.Acc. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

二、若比丘尼，剃除密處毛[73]者，犯懺悔。

*3.Talaghātakasikkhāpadaṁ掌摑

3. Talaghātake pācittiyaṁ.

掌摑犯懺悔

talaghātaka paccittiya

n.s.Loc adj.(f.s.Nom.)

三、以掌打人[74]者，犯懺悔。

*4.Jatumaṭṭhakasikkhāpadaṁ(使用)樹膠生支

4. Jatumaṭṭhake pācittiyaṁ.

紫膠犯懺悔

jatumaṭṭhaka paccittiya

n.s.Loc adj.(f.s.Nom.)

四、使用樹膠生支[75]者，犯懺悔。

*5.Udakasuddhikasikkhāpadaṁ以水洗淨(密處)

5.Udakasuddhikaṁ pana bhikkhuniyā ādiyamānāya dvaṅgulapabbaparamaṁ ādātabbaṁ.

水洗淨比丘尼抓取二指關節最多應該拿

udaka+suddhika bhikkhunī ādiyati dve + aṅgula + pabba + parama ādāti

n. adj.(f.s.Nom.) adv. f.s.Ins. ppr.(f.s.Ins.) n. n adj.(f.s.Acc.) pot.

Taṁ atikkāmentiyā, pācittiyaṁ.

這超過犯懺悔

ta atikkāmaya pācittiya

m.s.Acc. adj.(f.s.Abl.) adj.(f.s.Nom.)

五、諸比丘尼以水洗淨(密處)[76]時，最多可入二指節，若過此者，犯懺悔。[77]

*6.Upatiṭṭhanasikkhāpadaṁ伺候(作飯的比丘)

6.Yā pana bhikkhunī bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼比丘食事飲料或扇或伺候犯懺悔

ya pana bhikkhunī bhikkhu < ppr. of bhuñjati pānīya vidhūpana upatiṭṭhati< (upa近+ṭhā站) paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Gen. n.s.Gen. n.s.Ins. n.s.Ins. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

六、若比丘尼，以飲料或扇伺候吃飯的比丘者，犯懺悔。

*7.Āmakadhaññasikkhāpadaṁ(乞或令乞)生穀

7.Yā pana bhikkhunī āmakadhaññaṁ viññatvā vā viññāpetvā vā bhajjitvā vā bhajjāpetvā vā

任何比丘尼生的穀粒乞討或令乞討或烤、炒或令烤、炒或

ya pana bhikkhunī āmaka+dhañña viññāti viññāpeti bhajjati bhajjāpeti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj. n.s.Acc. ger. ger.caus. ger. ger.caus.

七、若比丘尼，乞或指使乞生穀，炒或指使炒，

koṭṭetvā vā koṭṭāpetvā vā pacitvā vā pacāpetvā vā bhuñjeyya, pācittiyaṁ.

搗、打或令搗或煮或令煮或食犯懺悔

koṭṭeti koṭṭāpeti pacitvā pacāpetvā bhuñjeti paccittiya

ger. ger.caus. ger. ger.caus. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

搗或指使搗，煮或指使煮而食者，犯懺悔。

*8.Paṭhama-uccārachaḍḍanasikkhāpadaṁ棄大便(等)(1)

8. Yā pana bhikkhunī uccāraṁ vā passāvaṁ vā saṅkāraṁ vā vighāsaṁ vā tirokuṭṭe vā

任何比丘尼大便或小便或垃圾或剩飯或外牆或

ya pana bhikkhunī uccāra passāva saṅkāra vighāsa tiro+kuṭṭa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. m. s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Loc.

八、若比丘尼，以大便、或小便、或垃圾、或剩飯，

tiropākāre vā chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā, pācittiyaṁ.

外牆垣或棄或令棄犯懺悔

tiro+pākāra chaḍḍeti(<chaḍḍ) chaḍḍāpeti pācittiya

m.s.Loc. 3s.opt caus. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

棄或指使棄於牆外或牆垣外者，犯懺悔。[78]

*9.Dutiya-uccārachaḍḍanasikkhāpadaṁ棄大便(等)(1)

9. Yā pana bhikkhunī uccāraṁ vā passāvaṁ vā saṅkāraṁ vā vighāsaṁ vā

任何比丘尼大便或小便或垃圾或剩餘飯菜或

ya pana bhikkhunī uccāra passāva saṅkāra vighāsa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. m. s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc.

harite chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā, pācittiyaṁ.

農作物棄或令棄犯懺悔

harita chaḍḍeti chaḍḍāpeti paccittiya

n.s.Loc. 3s.opt . caus. 3s.opt adj.(f.s.Nom.)

九、若比丘尼，丟棄小便、或大便、或垃圾、或剩餘飯菜於農作物[79]上，或指使棄者，犯懺悔。

*10.Naccagītasikkhāpadaṁ(往觀聽)舞蹈、唱歌

10. Yā pana bhikkhunī naccaṁ vā gītaṁ vā vāditaṁ vā dassanāya gaccheyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼舞蹈或歌謠或演奏觀(聽) 去犯懺悔

ya pana bhikkhunī nacca gīta vādita dassana gacchati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Acc. n.s.Acc. n.s.Acc. n.s.Dat. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

十、若比丘尼，往觀聽舞蹈、唱歌或演奏[80]者，犯懺悔。

~Lasuṇavaggo paṭhamo niṭṭhito.~

Rattandhakāravaggodutiyo暗夜品第二

*11.Rattandhakārasikkhāpadaṁ暗夜(與男人一對一站著交談)

11. Yā pana bhikkhunī rattandhakāre appadīpe purisena saddhiṁ

任何比丘尼夜黑暗少燈光男人和

ya pana bhikkhunī ratta+ andhakāra appa+dīpe purisa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n. m.s.Loc. m.s.Loc. m.s.Ins. adv.

ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiyaṁ.

一(男)對一(女) 站著交談犯懺悔

ekena + ekā santiṭṭhati sallapati pācittiya

f.s.Ins. 3s.opt. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

十一、若比丘尼，在暗夜無燈中與男人一對一站著交談[81]者，犯懺悔。[82]

*12.Paṭicchannokāsasikkhāpadaṁ隱密處(與男人一對一站著)交談

12. Yā pana bhikkhunī paṭicchanne okāse purisena saddhiṁ

任何比丘尼隱密空間男人和

ya pana bhikkhunī <paṭicchādeti okāsa purisa saddhiṁ

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Loc. m.s.Loc. m.s.Ins. adv.

ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiyaṁ.

一(男)對一(女) 站著或交談或犯懺悔

ekenekā santiṭṭhati sallapati pācittiya

f.s.Ins. 3s.opt. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

十二、若比丘尼，在隱密處[83]與男人一對一站著交談者，犯懺悔。

*13.Ajjhokāsasallapanasikkhāpadaṁ空地(與男子一對一站著)交談

13.Yā pana bhikkhunī ajjhokāse purisena saddhiṁ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā, pācittiyaṁ.

任何比丘尼露天男人和一(男)對一(女) 站著交談犯懺悔

ya pana bhikkhunī ajjhokāsa purisa ekenekā santiṭṭhati sallapati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Nom. adv. f.s.Ins. 3s.opt. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

十三、若比丘尼，在空地與男子一對一站著交談者，犯懺悔。

*14.Dutiyika-uyyojanasikkhāpadaṁ打發友伴離去

14.Yā pana bhikkhunī rathikāya vā byūhe vā siṅghāṭake vā

任何比丘尼車道死巷十字路口

ya pana bhikkhunī rathikā byūha siṅghāṭaka

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Loc. m.s.Loc. m.s.Loc.

purisena saddhiṁ ekenekā santiṭṭheyya vā sallapeyya vā nikaṇṇikaṁ vā jappeyya

男子和一對一站著交談祕密地耳語

purisa ekena+ekā santiṭṭhati sallapeyya nikaṇṇika jappeyya

m.s.Ins. adv. f.s.Ins. 3s.opt. 3s.opt. m.s.Nom. 3s.opt.

dutiyikaṁ vā bhikkhuniṁ uyyojeyya, pācittiyaṁ.

第二(=友伴) 比丘尼離去犯懺悔

dutiyikā bhikkhunī uyyojeti<uyyuñjati pācittiya

f.s.Acc. f.s.Acc. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一四、若比丘尼，或在街道、或死巷、或十字路口，與男子一對一站著交談，或密談，或打發友伴比丘尼離去[84]者，犯懺悔。[85]

*15.Anāpucchāpakkamanasikkhāpadaṁ不告(主人)而離去

15. Yā pana bhikkhunī purebhattaṁ kulāni upasaṅkamitvā āsane nisīditvā

任何比丘尼食前、午前俗家往詣座位坐

ya pana bhikkhunī purebhatta kula upasaṅkamati āsana nisīdati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Acc. n.s.Acc. ger. n.s.Loc. ger.

sāmike anāpucchā pakkameyya, pācittiyaṁ.

主人不問 (=未告知) 離去犯懺悔

sāmika an+apucchā pakkamati pācittiya

m.s.Acc. ger. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一五、若比丘尼，在食前至俗家坐於座位，不告主人而離去者，犯懺悔。

*16.Anāpucchā-abhinisīdanasikkhāpadaṁ不告(主人)而入座

16. Yā pana bhikkhunī pacchābhattaṁ kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā

任何比丘尼食前、午前俗家往詣主人不問

ya pana bhikkhunī purebhatta kula upasaṅkamati sāmika an+apucchā

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Acc. n.s.Acc. ger. m.s.Acc. ger.

āsane abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṁ.

座位入坐臥犯懺悔

āsana abhinisīdati abhinipajjati pācittiya

n.s.Loc. 3s.opt. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一六、若比丘尼，在食後到俗家，不告主人而坐或臥者，犯懺悔。

*17.Anāpucchāsantharaṇasikkhāpadaṁ不告(主人)而鋪床座

17. Yā pana bhikkhunī vikāle kulāni upasaṅkamitvā sāmike anāpucchā

任何比丘尼非時俗家往詣主人不問

ya pana bhikkhunī vikāla kula upasaṅkamati sāmika an+apucchā

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Loc. n.s.Acc. ger. m.s.Acc. ger.

seyyaṁ santharitvā vā santharāpetvā vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṁ.

床、座鋪或令鋪或坐或臥或犯懺悔

seyyā santharati santharāpetvā abhinisīdati abhinipajjati pācittiya

f.s.Acc. ger. caus.ger. 3s.opt. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一七、若比丘尼，在非時[86]到俗家，不告主人而鋪床座或指使鋪床座而坐、臥者，犯懺悔。

*18.Para-ujjhāpanakasikkhāpadaṁ(因誤解、誤會而)激怒他人

18. Yā pana bhikkhunī duggahitena dūpadhāritena paraṁ ujjhāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼錯誤的瞭解錯誤的理解他人激怒犯懺悔

ya pana bhikkhunī duggahita dūpadhārita paraṁ ujjhāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Ins. pp.(n.s.Ins) n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一八、若比丘尼，因誤解、誤會而激怒他人者，犯懺悔。

*19.Para-abhisapanasikkhāpadaṁ咒詛他人

19.Yā pana bhikkhunī attānaṁ vā paraṁ vā nirayena vā brahmacariyena vā abhisapeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼自己或他人或地獄或梵行或咒詛犯懺悔

ya pana bhikkhunī atta para niraya brahmacariya abhisapati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. s.Acc. s.Acc. m.s.Ins. n.s.Ins. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一九、若比丘尼，咒詛自己或他人生地獄、去梵行者，犯懺悔。[87]

*20.Rodanasikkhāpadaṁ(打自己而)哭泣

20. Yā pana bhikkhunī attānaṁ vadhitvā vadhitvā rodeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼自己打、殺、處罰打、殺哭泣犯懺悔

ya pana bhikkhunī atta vadheti vadheti rodati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. s.Acc. caus.ger. caus.ger. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

二○、若比丘尼，打自己而哭泣者，犯懺悔。

~Rattandhakāravaggo dutiyo niṭṭhito.~

Naggavaggotatiyo裸體品第三

*21.Naggasikkhāpadaṁ裸體(沐浴)

21. Yā pana bhikkhunī naggā nahāyeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼裸體沐浴犯懺悔

ya pana bhikkhunī naggā nahāyati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Acc.) 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

二一、若比丘尼，裸體沐浴者，犯懺悔。

22.Udakasāṭikasikkhāpadaṁ沐浴衣(=Bhikkhu P 91)

22.Udakasāṭikaṁ pana bhikkhuniyā kārayamānāya pamāṇikā kāretabbā,

水衣比丘尼使製作按照尺寸應使作

udaka+sāṭika bhikkhunī kāreti pamāṇikā karoti

n. adj.(f.s.Nom.) f.s.Acc. caus.ppr.(f.s.Ins.) f.s.Nom. caus.grd.(f.s.Ins.)

tatr’idaṁ pamāṇaṁ dīghaso catasso vidatthiyo Sugatavidatthiyā, tiriyaṁ dve vidatthiyo.

那裡這量、尺寸長四張手善逝張手寬二張手

tatra+idaṁ pamāṇa dīghaso catasso vidatthi Sugata + vidatthi tiriyaṁ dve vidatthiyo

adv. n.s.Nom. n.s.Nom. m.s.Abl. f.p.Nom. f.p.Nom. f.s.Ins. n.s.Acc. f.p.Nom. f.p.Nom.

Taṁ atikkāmentiyā chedanakaṁ pācittiyaṁ.

這超過切除犯懺悔

ta atikkāmaya chedaka pācittiya

m.s.Acc. adj.(f.s.Abl.) m.s.Acc. adj.(f.s.Nom.)

二二、比丘尼作沐浴衣時，應依尺寸作，即依善逝張手[88]，長四張手、寬二張手，若超過尺寸者，犯懺悔，應切斷之。[89]

*23.Cīvarasibbanasikkhāpadaṁ(拆解某比丘尼衣之後)縫衣

23.Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā cīvaraṁ visibbetvā vā visibbāpetvā vā

任何比丘尼比丘尼衣拆線或令拆線或

ya pana bhikkhunī bhikkhunī cīvara visibbeti visibbāpeti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. n.s.Acc. ger. ger.caus.

sā pacchā anantarāyikinī neva sibbeyya,

該尼之後無障難沒有縫製

ta pacchā an+antarāyikinī na+eva sibbeyya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adv. 3s.opt.

na sibbāpanāya ussukkaṁ kareyya aññatra catūhapañcāhā, pācittiyaṁ.

不令縫製努力、熱心作別的四日五日犯懺悔

sibbāpanāya ussukka karoti aññatra catū+aha+pañca+āhā pācittiya

caus.(3s.opt.) n.s.Acc. 3s.opt. adv. n.p.Acc. adj.(f.s.Nom.)

二三、若比丘尼，拆解或指使拆解某比丘尼的衣之後，若該尼沒有障難，不予縫製，也不請人縫製而盡力，過四五日者，犯懺悔。

*24.Saṅghāṭicārasikkhāpadaṁ(過五日,不)穿僧伽梨

24. Yā pana bhikkhunī pañcāhikaṁ saṅghāṭicāraṁ atikkāmeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼五日僧伽梨動作超過犯懺悔

ya pana bhikkhunī pañcāhika saṅghāṭi + cāraṁ atikkamati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Acc.) f. adj.(f.s.Acc.) 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

二四、若比丘尼，若不穿僧伽梨，過五日者，犯懺悔。[90]

*25.Cīvarasaṅkamanīyasikkhāpadaṁ穿著不能確定之衣

25. Yā pana bhikkhunī cīvarasaṅkamanīyaṁ dhāreyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼衣不能確定穿著、戴著犯懺悔

ya pana bhikkhunī cīvara + saṅkati (saṅk懷疑) dhāreti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n. grd.ppr.(3s.opt.) 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

二五、若比丘尼，穿他人之衣[91]者，犯懺悔。

*26.Gaṇacīvarasikkhāpadaṁ妨礙大眾(得衣)

26. Yā pana bhikkhunī gaṇassa cīvaralābhaṁ antarāyaṁ kareyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼大眾衣得妨礙作犯懺悔

ya pana bhikkhunī gaṇa cīvara + lābhaṁ antarāya karoti pācittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Gen. n. adj.(f.s.Acc.) m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

二六、若比丘尼，妨礙大眾得衣者，犯懺悔。[92]

*27.Paṭibāhanasikkhāpadaṁ阻擋(如法分配衣)

27. Yā pana bhikkhunī dhammikaṁ cīvaravibhaṅgaṁ paṭibāheyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼如法衣分配擋住犯懺悔

ya pana bhikkhunī dhammika cīvara + vibhaṅga paṭibāhati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(m.s.Acc.) m. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

二七、若比丘尼，阻擋如法分配衣者，犯懺悔。[93]

*28.Cīvaradānasikkhāpadaṁ贈衣(給無家者等)

28. Yā pana bhikkhunī agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā

任何比丘尼無家者或遍行者或女遍行者或

ya pana bhikkhunī agārika paribbājaka paribbājikā

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Gen. m.s.Gen. f.s.Gen.

samaṇacīvaraṁ dadeyya, pācittiyaṁ.

沙門衣給犯懺悔

samaṇa+cīvara dadāti pācittiya

m. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

二八、若比丘尼，贈衣給沙門無家者、遍行者或女遍行者，犯懺悔。

*29.Kāla-atikkamanasikkhāpadaṁ(期待未確定之衣而)過衣時

29. Yā pana bhikkhunī dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṁ atikkāmeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼微弱的衣期待衣時時間超過犯懺悔

ya pana bhikkhunī dubbala+cīvara+paccāsāya cīvara+kāla+samaya atikkamati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj. n. f.s.Ins. n. m. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

二九、若比丘尼，期待未確定之衣而過衣時者，犯懺悔。

*30.Kathinuddhārasikkhāpadaṁ(阻擋如法)取消迦絺那(利益)

30. Yā pana bhikkhunī dhammikaṁ kathinuddhāraṁ paṭibāheyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼如法迦絺那衣取消(利益) 擋住犯懺悔

ya pana bhikkhunī dhammika kathina+ uddhāra paṭibāhati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj. m. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

三○、若比丘尼，阻擋如法取消迦絺那利益者，犯懺悔。

~Naggavaggotatiyo niṭṭhito.~

Tuvaṭṭavaggocatuttho分享品第四

*31.Ekamañcatuvaṭṭanasikkhāpadaṁ(兩人)同睡一床

31. Yā pana bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭeyyuṁ, pācittiyaṁ.

任何比丘尼二(人) 一床分享犯懺悔

ya pana bhikkhunī dve eka + mañce tuvaṭṭeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Loc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

三一、若比丘尼，若兩人同睡一床者，犯懺悔。[94]

*32.Ekattharaṇatuvaṭṭanasikkhāpadaṁ(兩人)同蓋一被

32. Yā pana bhikkhuniyo dve ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭeyyuṁ, pācittiyaṁ.

任何比丘尼二(人) 一鋪設毛毯、被褥分享犯懺悔

ya pana bhikkhunī dve eka + tharaṇa + pāvuraṇā tuvaṭṭeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

三二、若比丘尼，若兩人同蓋一被者，犯懺悔。

*33.Aphāsukaraṇasikkhāpadaṁ(對比丘尼故意)惱亂

33. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā sañcicca aphāsuṁ kareyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼比丘尼故意不安樂作犯懺悔

ya pana bhikkhunī bhikkhunī sañcicca aphāsu karoti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. adv. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

三三、若比丘尼，對比丘尼故意惱亂者，犯懺悔。

*34.Na-upaṭṭhāpanasikkhāpadaṁ不伺候(同住之生病比丘尼)

34. Yā pana bhikkhunī dukkhitaṁ sahajīviniṁ neva upaṭṭhaheyya,

任何比丘尼生病的同生活的(比丘尼) 不又伺候

ya pana bhikkhunī dukkhita sahajīvinī neva upaṭṭhahati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Acc.) f.s.Acc. 3s.opt. ger.

na upaṭṭhāpanāya ussukkaṁ kareyya, pācittiyaṁ.

不令伺候努力、熱心作犯懺悔

na upaṭṭhapeti ussukka karoti pācittiya

ger.caus. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

三四、若比丘尼，不伺候又不找人伺候同住[95]之生病比丘尼者，犯懺悔。

*35.Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṁ(給住屋後，瞋怒不喜即)趕走

35. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā upassayaṁ datvā kupitā anattamanā

任何比丘尼比丘尼住所給了生氣不適意

ya pana bhikkhunī bhikkhunī upassaya dadāti kupita an+attamana

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. m.s.Acc. ger. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.)

nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiyaṁ.

趕走或令趕走或犯懺悔

nikkaḍḍhati nikkaḍḍhāpeti pācittiya

3s.opt. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

三五、若比丘尼，給比丘尼住屋後，瞋怒不喜即趕走或指使趕走者，犯懺悔。

*36.Saṁsaṭṭhasikkhāpadaṁ(與居士)住得親近

36. Yā pana bhikkhunī saṁsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā,

任何比丘尼親近住居士或居士子或

ya pana bhikkhunī saṁsaṭṭhā viharati gahapati gahapati+putta

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. pp.(f.s.Nom.) 3s.opt. m.s.Ins. m. m.s.Ins.

三六、若比丘尼，若與居士或居士子住得親近者，

sā bhikkhunī bhikkhunīhi evamassa vacanīyā “māyye, saṁsaṭṭhā vihari gahapatināpi

那比丘尼比丘尼如是說勿大姐親近住居士及

ya bhikkhunī bhikkhunī evaṁ + atthi vacanīyā mā ayye saṁsaṭṭha viharati gahapati + pi

f.s.Nom.f.s.Nom. f.p.Acc. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.) f.s.Voc. pp. 2s.aor. m.s.Ins.

諸比丘尼應對讓比丘尼這樣說：「大姐！勿與居士

gahapatiputtenāpi, viviccāyye, vivekaññeva bhaginiyā saṅgho vaṇṇetī”ti.

居士子及分離大姐遠離其他姐妹僧團評論

gahapati + putta + pi viviccati ayye viveka+añña+ eva bhaginī saṅgha vaṇṇeti ti

m. m.s.Ins. 2s.pr. f.s.Voc. m. adj. f.s.Abl. m.s.Nom. 3s.pr.

及居士子住得親近。大姐！僧團評判妳離開，遠離其他的姐妹。」

Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyya,

如此而這比丘尼比丘尼勸告如此仍努力

ta bhikkhunī bhikkhuṇī <vucati tathā paggaṇhati

adv. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

而該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，

sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā

這比丘尼比丘尼直到第三勸告

sa bhikkhunī bhikkhunī yāva +tatiyaṁ samanubhāsati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. grd.(f.s.Nom.)

諸比丘尼應該乃至三次勸告這位比丘尼去放棄那(主張)。

yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā

直到第三勸告它捨棄直到第三如果勸

yāva +tatiyaṁ samanubhāsita ta paṭinissagga yāva +tatiyaṁ +ce samanubhāsati

adv. grd.(f.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat. adv. ppr.(f.s.Nom.)

如果到了第三次被勸告時，

taṁ paṭinissajjeyya, icce’taṁ kusalaṁ. No ce paṭinissajjeyya, pācittiyaṁ.

這(=它) 捨棄如此這善不如果捨棄犯懺悔

ta paṭinissajjati ta kusala paṭinissajjati pācittiya

m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

(她)放棄它，那就好。如果不捨棄，犯懺悔。

*37.Antoraṭṭhasikkhāpadaṁ在國內(有危險,卻不結伴而行)

37.Yā pana bhikkhunī antoraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṁ careyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼國內她呈現的已知有恐怖不商隊遊行行犯懺悔

ya pana bhikkhunī antoraṭṭha sā + saṅkasa+mata sa+paṭibhaya a+satthika cārikā carati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Loc. f.s.Nom. adj. pp.(n.s.Loc.) n.s.Loc. adj.(f.s.Acc.) f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

三七、若比丘尼，若在國內，她知道有危險[96]，卻不跟遊走的商隊走者，犯懺悔。

*38.Tiroraṭṭhasikkhāpadaṁ在國外(有危險,卻不結伴而行)

38.Yā pana bhikkhunī tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate sappaṭibhaye asatthikā cārikaṁ careyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼外國她呈現的已知有恐怖不商隊遊行行犯懺悔

ya pana bhikkhunī tiroraṭṭha sā+ saṅkasa+mata sa+paṭibhaya a+satthikā cārikā carati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Loc. f.s.Nom. adj. pp.(n.s.Loc.) n.s.Loc. adj.(f.s.Acc.) f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

三八、若比丘尼，若在國外，她知道有危險，卻不跟遊走的商隊走者，犯懺悔。

*39.Antovassasikkhāpadaṁ於雨期中遊行

39. Yā pana bhikkhunī antovassaṁ cārikaṁ careyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼內雨季遊行行犯懺悔

ya pana bhikkhunī anto+vassa cārikā careyya paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

三九、若比丘尼，若於雨期中[97]遊行者，犯懺悔。[98]

*40.Cārikanapakkamanasikkhāpadaṁ(雨安居後,)不出遊行

40.Yā pana bhikkhunī vassaṁvuṭṭhā cārikaṁ na pakkameyya

任何比丘尼雨下雨遊行不走開

ya pana bhikkhunī vassa+<vassati cārikā pakkamati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m. pp.(f.s.Acc.) f.s.Acc. 3s.opt.

antamaso chappañcayojanānipi, pācittiyaṁ.

乃至六五由旬也犯懺悔

cha+pañca+yojana + pi paccittiya

adv. n.s.Acc. ind. adj.(f.s.Nom.)

四○、若比丘尼，雨安居結束[99]後，若不出去遊走五六由旬，犯懺悔。

~Tuvaṭṭavaggo catuttho niṭṭhito.~

Cittāgāravaggopañcamo畫室品第五

*41.Rājāgārasikkhāpadaṁ參觀王宮(等)

41. Yā pana bhikkhunī rājāgāraṁ vā cittāgāraṁ vā ārāmaṁ vā

任何比丘尼王宮或繪畫堂或公園或

ya pana bhikkhunī rāja+agāra citta+ agāra ārāma

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m. n.s.Acc. n. n.s.Acc. m.s.Acc.

uyyānaṁ vā pokkharaṇiṁ vā dassanāya gaccheyya, pācittiyaṁ.

園林或蓮池或觀看去犯懺悔

uyyāna pokkharaṇi dassana gacchati pācittiya

n.s.Acc. f.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

四一、若比丘尼，若去參觀王宮、或畫室、或公園、或園林、或蓮池者，犯懺悔。

*42.Āsandiparibhuñjanasikkhāpadaṁ享用長椅(等)

42. Yā pana bhikkhunī āsandiṁ vā pallaṅkaṁ vā paribhuñjeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼長椅或裝飾尾毛的床或享用犯懺悔

ya pana bhikkhunī āsandi pallaṅka paribhuñjati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

四二、若比丘尼，享用長椅[100]或裝飾尾毛的床[101]者，犯懺悔。

*43.Suttakantanasikkhāpadaṁ紡紗

43. Yā pana bhikkhunī suttaṁ kanteyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼紗、線編織犯懺悔

ya pana bhikkhunī sutta kantati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.

四三、若比丘尼，若紡紗者，犯懺悔。

*44.Gihiveyyāvaccasikkhāpadaṁ為在家人作事

44. Yā pana bhikkhunī gihiveyyāvaccaṁ kareyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼在家作事、服務作犯懺悔

ya pana bhikkhunī gihi + veyyāvacca karoti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

四四、若比丘尼，為在家人作事，犯懺悔。

*45.Adhikaraṇasikkhāpadaṁ平息(諍事)

45. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā “ehāyye, imaṁ adhikaraṇaṁ vūpasamehī”ti vuccamānā

任何比丘尼比丘尼來大姐這諍事滅、平息勸請

ya pana bhikkhunī bhikkhunī ehi+ ayye ima adhikaraṇa vūpasameti + ti <vucati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. imp. of eti f.s.Voc. n.s.Acc. n.s.Acc. 2s.imp. ppr.(f.s.Nom.)

“sādhū”ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyya,

好、妥善允諾該尼之後無障難沒有平息

sādhu ti paṭissuṇāti ta pacchā an+antarāyikinī na+ eva vūpasameti

3s.opt. ger. f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adv. 3s.opt.

na vūpasamāya ussukkaṁ kareyya, pācittiyaṁ.

平息努力、熱心作犯懺悔

vūpasama ussukka karoti pācittiya

m.s.Ins. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

四五、若比丘尼，受比丘尼之請託：「大姐！請來息諍。」(應諾：)「好！」而後沒有障難，卻沒有去平息，也不盡力行事者，犯懺悔。

46.Bhojanadānasikkhāpadaṁ(親手)給食(=Bhikkhu P 41)

46. Yā pana bhikkhunī agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā

任何比丘尼無家者或男遍行者或女遍行者或自手

ya pana bhikkhunī agārika paribbājaka paribbājikā sa+hattha

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(n.s.Dat.) m.s.Dat. f.s.Dat. m.s.Ins.

khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā dadeyya, pācittiyaṁ.

硬食或軟食或給予犯懺悔

khādanīya bhojanīya dadati pācittiya

n.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

四六、若比丘尼，親手送硬食、軟食給無家者、或男遍行者、女遍行者，犯懺悔。

*47.Āvasathacīvarasikkhāpadaṁ月華衣(繼續使用)

47. Yā pana bhikkhunī āvasathacīvaraṁ anissajjetvā paribhuñjeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼住所衣(=月華衣) 不放棄使用犯懺悔

ya pana bhikkhunī āvasatha + cīvara a + <nissajati paribhuñjati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m. n.s.Acc. ger. 3s.opt. m.s.Nom.

四七、若比丘尼，不丟掉月華衣[102]而(繼續)使用者，犯懺悔。

*48.Āvasathavihārasikkhāpadaṁ不捨住處(而出遊)

48. Yā pana bhikkhunī āvasathaṁ anissajjitvā cārikaṁ pakkameyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼住處不放棄遊行離開犯懺悔

ya pana bhikkhunī āvasatha a+ <nissajati cārikā pakkamati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. ger. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

四八、若比丘尼，若不捨住處而出遊者，犯懺悔。

*49.Tiracchānavijjāpariyāpuṇanasikkhāpadaṁ遍學畜生咒

49. Yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṁ pariyāpuṇeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼畜生明咒、技藝徹底地學習犯懺悔

ya pana bhikkhunī tiracchāna + vijjā pariyāpuṇāti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m. f.s.Nom. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

四九、若比丘尼，遍學畜生咒[103]者，犯懺悔。[104]

*50.Tiracchānavijjāvācanasikkhāpadaṁ教畜生咒

50. Yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṁ vāceyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼畜生明咒、技藝教讀犯懺悔

ya pana bhikkhunī tiracchāna + vijjā vāceti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m. f.s.Nom. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

五○、若比丘尼，教畜生咒，犯懺悔。

~ Cittāgāravaggo pañcamo niṭṭhito. ~

Ārāmavaggochaṭṭho僧園品第六

*51.Ārāmapavisanasikkhāpadaṁ(未經同意而)進入比丘僧園

51.Yā pana bhikkhunī jānaṁ sabhikkhukaṁ ārāmaṁ anāpucchā paviseyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼明知有比丘僧園不問進入犯懺悔

ya pana bhikkhunī jāna sa+bhikkhuka ārāma anāpucchā pavisati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. adv. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

五一、若比丘尼，明知有比丘之僧園，未經同意而進入者，犯懺悔。

*52.Bhikkhu-akkosanasikkhāpadaṁ辱罵比丘

52. Yā pana bhikkhunī bhikkhuṁ akkoseyya vā paribhāseyya vā, pācittiyaṁ.

任何比丘尼比丘辱駡或責駡或犯懺悔

ya pana bhikkhunī bhikkhu akkosati paribhāsati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. 3s.opt. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

五二、若比丘尼，辱罵或責備比丘者，犯懺悔。

*53.Gaṇaparibhāsanasikkhāpadaṁ責罵大眾

53. Yā pana bhikkhunī caṇḍīkatā gaṇaṁ paribhāseyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼瞋的大眾責罵犯懺悔

ya pana bhikkhunī caṇḍīkata gaṇa paribhāsati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.

五三、若含瞋的比丘尼，責罵大眾者，犯懺悔。

*54.Pavāritasikkhāpadaṁ已受邀請

54. Yā pana bhikkhunī nimantitā vā pavāritā vā khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā

任何比丘尼受請或已邀請或硬食或軟食或

ya pana bhikkhunī nimanteti pavāreti khādanīya bhojanīya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. pp.(f.s.Nom.) pp.(f.s.Nom.) n.s.Acc. n.s.Acc.

khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṁ.

咀嚼或食或犯懺悔

khādati bhuñjeyya pācittiya

3s.opt. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

五四、若已受請的比丘尼，已吃飽，卻又嚼食或噉食者，犯懺悔。

*55.Kulamaccharinīsikkhāpadaṁ慳俗家

55. Yā pana bhikkhunī kulamaccharinī assa, pācittiyaṁ.

任何比丘尼俗家慳有犯懺悔

ya pana bhikkhunī kula + maccharinī atthi paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

五五、若比丘尼，慳俗家[105]者，犯懺悔。

*56.Abhikkhukāvāsasikkhāpadaṁ無比丘住處(入安居)

56. Yā pana bhikkhunī abhikkhuke āvāse vassaṁ vaseyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼無比丘住處住入安居犯懺悔

ya pana bhikkhunī a+bhikkhuka āvāsa vassa vasati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(m.s.Loc.) m.s.Loc. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

五六、若比丘尼，在無比丘之住處入安居者，犯懺悔。

*57.Apavāraṇāsikkhāpadaṁ(於二部僧中)未行自恣

57. Yā pana bhikkhunī vassaṁvuṭṭhā ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi na pavāreyya diṭṭhena vā

任何比丘尼雨下雨二部僧三事不自恣見或

ya pana bhikkhunī vassa+<vassati ubhato + saṅgha ti ṭhāna pavāreti diṭṭha<pp. of passati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m. pp.(f.s.Acc.) m.s.Loc. n.s.Loc. ger. pp.(f.s.Ins.)

sutena vā parisaṅkāya vā, pācittiyaṁ.

聽或疑或犯懺悔

suta parisaṅkā pācittiya

pp.(f.s.Ins.) pp.(f.s.Ins.) adj.(f.s.Nom.)

五七、若比丘尼，安居結束，未於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣者，犯懺悔。

*58.Ovādasikkhāpadaṁ(不為)教誡或共住而往

58. Yā pana bhikkhunī ovādāya vā saṁvāsāya vā na gaccheyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼教誡或共住或不去犯懺悔

ya pana bhikkhunī ovāda saṁvāsa na gacchati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

五八、若比丘尼，不為教誡[106]或共住而往者，犯懺悔。

*59.Ovādūpasaṅkamanasikkhāpadaṁ(應於比丘僧)問布薩及求教誡

59. Anvaddhamāsaṁ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā

半個月一次比丘尼比丘僧團二法期待、需求

anvaddhamāsa bhikkhunī bhikkhu+saṅgha dve dhamma paccāsiṁsati

adv. f.p.Nom. m. m.s.Abl. m.p.Acc. grd.

uposathapucchakañca ovādūpasaṅkamanañca. Taṁ atikkāmentiyā pācittiyaṁ.

布薩發問者及教誡靠近這超過犯懺悔

uposatha+pucchaka + ca ovāda+upasaṅkamana + ca ta atikkāmaya pācittiya

m. m.s.Acc. m. n.s.Acc. n.s.Acc. adj.(f.s.Abl.) adj.(n.s.Nom.)

五九、比丘尼於每半月應於比丘僧求二法，即問布薩及求教誡[107]，違此者，犯懺悔。

*60.Pasākhejātasikkhāpadaṁ肢節生癰瘡(單獨給男子作醫療)

60. Yā pana bhikkhunī pasākhe jātaṁ gaṇḍaṁ vā rudhitaṁ vā anapaloketvā saṅghaṁ vā

任何比丘尼肢節生癰或瘡或不尊敬僧伽或

ya pana bhikkhunī pasākha jāta gaṇḍa rudhita an+apaloketi saṅgha

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Loc. pp.(m.s.Acc.) m.s.Acc. n.s.Acc. ger. m.s.Acc.

gaṇaṁ vā purisena saddhiṁ ekenekā bhedāpeyya vā phālāpeyya vā dhovāpeyya vā

大眾或男人一起一一離開或破開或洗或

gaṇa purisa ekena+ekā bhedāpeti phālāpeti dhovāpeti

m.s.Ins. m.s.Ins. adv. f.s.Ins. caus.3s.opt. caus.3s.opt. caus.3s.opt.

ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā, pācittiyaṁ.

塗或縛或解開或犯懺悔

ālimpāpeti bandhāpeti mocāpeti pācittiya

caus.3s.opt. caus.3s.opt. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

六○、若比丘尼，在肢節生癰瘡，不敬僧團或大眾，單獨與男子一對一，或分開、或破開、或洗、或塗、或縛、或解者，犯懺悔。

~Ārāmavaggo chaṭṭho niṭṭhito.~

Gabbhinivaggo sattamo孕婦品第七

*61.Gabbhinīsikkhāpadaṁ令孕婦(受具戒)

61. Yā pana bhikkhunī gabbhiniṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼孕婦使受具戒犯懺悔

ya pana bhikkhunī gabbhinī vuṭṭhāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

六一、若比丘尼，使孕婦受具戒者，犯懺悔。

*62.Pāyantīsikkhāpadaṁ令有幼兒之婦女(受具戒)

62. Yā pana bhikkhunī pāyantiṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼有幼兒之婦女使受具戒犯懺悔

ya pana bhikkhunī pāyantī vuṭṭhāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

六二、若比丘尼，使有幼兒之婦女[108]受具戒者，犯懺悔。

*63.Paṭhamasikkhamānasikkhāpadaṁ(令未二年學六法戒之)式叉摩那受具戒(1)

63. Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṁ

任何比丘尼二年六法未學習學

ya pana bhikkhunī dve vassa cha dhamma a + sikkhita + sikkhā

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. n.p.Loc. pp. f.s.Acc.

sikkhamānaṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

式叉摩那使受具戒犯懺悔

sikkhamānā vuṭṭhāpeti paccittiya

f.s.Acc. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

六三、若比丘尼，使未二年學六法戒之式叉摩那受具戒者，犯懺悔。

*64.Dutiyasikkhamānasikkhāpadaṁ(未得許可令二年學六法戒之)式叉摩那受具戒(1)

64. Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaṁ sikkhamānaṁ

任何比丘尼二年六法學習學式叉摩那

ya pana bhikkhunī dve vassa cha dhamma sikkhita + sikkhā sikkhamānā

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. n.p.Loc. pp. f.s.Acc. f.s.Acc.

saṅghena asammataṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

僧團未批准使受具戒犯懺悔

saṅgha a + sammata vuṭṭhāpeti paccittiya

m.s.Ins. pp.(m.s.Acc.) 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

六四、若比丘尼，未得僧團之許可而使於二年學六法戒的式叉摩那受具戒者，犯懺悔。

*65.Paṭhamagihigatasikkhāpadaṁ有性行為的女人受具戒者(1)

65. Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassaṁ gihigataṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼不足二十歲有性行為(的女人) 使受具戒犯懺悔

ya pana bhikkhunī ūna+dvādasa+vassa gihigatā vuṭṭhāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

六五、若比丘尼，使未滿二十歲之有性行為的女人[109]受具戒者，犯懺悔。

*66.Dutiyagihigatasikkhāpadaṁ有性行為的女人受具戒者(2)

66. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassaṁ gihigataṁ dve vassāni chasu dhammesu

任何比丘尼滿二十歲有性行為的女人二年六法

ya pana bhikkhunī paripuṇṇa+dvādasa+vassa gihigatā dve vassa cha dhamma

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. pp. m.s.Acc. f.s.Acc. m.s.Acc. n.p.Loc.

asikkhitasikkhaṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

未學習學使受具戒犯懺悔

a + sikkhita + sikkhā vuṭṭhāpeti pācittiya

pp. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

六六、若比丘尼，使滿二十歲之有性行為的女人，未於二年學六法戒而受具戒者，犯懺悔。

*67.Tatiyagihigatasikkhāpadaṁ有性行為的女人受具戒者(3)

67. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassaṁ gihigataṁ dve vassāni chasu dhammesu

任何比丘尼滿二十歲有性行為的女人二年六法

ya pana bhikkhunī paripuṇṇa+dvādasa+vassa gihigatā dve vassa cha dhamma

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. pp. m.s.Acc. f.s.Acc. m.s.Acc. n.p.Loc.

sikkhitasikkhaṁ saṅghena asammataṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

學習學僧團未批准使受具戒犯懺悔

sikkhita + sikkhā saṅgha a + sammata vuṭṭhāpeti paccittiya

pp. f.s.Acc. m.s.Ins. pp.(m.s.Acc.) 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

六七、若比丘尼，未得僧團之許可而使滿二十歲之有性行為的女人，已於二年學六法戒者，犯懺悔。

*68.Paṭhamasahajīvinīsikkhāpadaṁ不教護弟子(1)

68. Yā pana bhikkhunī sahajīviniṁ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya

任何比丘尼同住者(=弟子) 使受具戒二年不督導、隨握持

ya pana bhikkhunī sahajīvinī vuṭṭhāpeti dve vassa na+eva anuggaṇhāti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. 3s.opt. m.s.Acc. 3s.opt.

na anuggaṇhāpeyya, pācittiyaṁ.

不令督導犯懺悔

anuggaṇhāpeti pācittiya

3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

六八、若比丘尼，使弟子[110]受具戒後，兩年不督導又不指派督導者，犯懺悔。

*69.Pavattinīnānubandhanasikkhāpadaṁ不隨(師)學

69. Yā pana bhikkhunī vuṭṭhāpitaṁ pavattiniṁ dve vassāni nānubandheyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼已使受具戒執行二年不跟隨犯懺悔

ya pana bhikkhunī vuṭṭhāpita pavattinī dve vassa na+anubandhati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. pp.( m.s.Acc.) f.s.Acc. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

六九、若比丘尼，受具戒後，兩年不隨(師)學者，犯懺悔。

*70.Dutiyasahajīvinīsikkhāpadaṁ不教護弟子(2)

70. Yā pana bhikkhunī sahajīviniṁ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāseyya na vūpakāsāpeyya

任何比丘尼同住者(=弟子) 使受具戒不遠離不令遠離

ya pana bhikkhunī sahajīvinī vuṭṭhāpeti na+eva vūpakāseti vūpakāsāpeti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. caus.ger. 3s.opt. caus.3s.opt.

antamaso chappañcayojanānipi, pācittiyaṁ.

乃至五六由旬犯懺悔

antamaso cha+pañca+yojanāni + pi pācittiya

adv. f.s.Nom. ind. adj.(f.s.Nom.)

七十、若比丘尼，使弟子受具戒後，不應遠離或不應指派她遠離五六由旬者，(否則)犯懺悔。

~Gabbhinivaggo sattamo niṭṭhito.~

Kumāribhūtavaggoaṭṭhamo童女品第八

71.Paṭhamakumāribhūtasikkhāpadaṁ童女受具戒者(1) (=Bhikkhunī P 65)

71. Yā pana bhikkhunī ūnavīsativassaṁ kumāribhūtaṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼不足二十歲童女使受具戒犯懺悔

ya pana bhikkhunī ūna+vīsati+vassa kumārī+bhūtā vuṭṭhāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. f. f.s.Acc caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

七一、若比丘尼，使未滿二十歲[111]之童女受具戒者，犯懺悔。

*72.Dutiyakumāribhūtasikkhāpadaṁ童女受具戒者(2)

72. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇavīsativassaṁ kumāribhūtaṁ dve vassāni chasu dhammesu

任何比丘尼滿二十歲童女二年六法

ya pana bhikkhunī paripuṇṇa + vīsati + vassa kumārī+bhūtā dve vassa cha dhamma

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. pp. m.s.Acc. f. f.s.Acc. m.s.Acc. n.p.Loc.

asikkhitasikkhaṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

未學習學使受具戒犯懺悔

a+sikkhita + sikkhā vuṭṭhāpeti paccittiya

pp. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

七二、若比丘尼，使滿二十歲之童女未於二年學六法戒而受具戒者，犯懺悔。

*73.Tatiyakumāribhūtasikkhāpadaṁ童女受具戒者(3)

73. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇavīsativassaṁ kumāribhūtaṁ dve vassāni chasu dhammesu

任何比丘尼滿二十歲童女二年六法

ya pana bhikkhunī paripuṇṇa+vīsati+vassa kumārī+bhūtā dve vassa cha dhamma

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. pp. m.s.Acc. f. f.s.Acc. m.s.Acc. n.p.Loc.

sikkhitasikkhaṁ saṅghena asammataṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

學習學僧團未批准使受具戒犯懺悔

sikkhita + sikkhā saṅgha a + sammata vuṭṭhāpeti paccittiya

pp. f.s.Acc. m.s.Ins. pp.(m.s.Acc.) caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

七三、若比丘尼，未得僧團之許可而使滿二十歲之童女於二年學六法戒者受具戒，犯懺悔。

*74.Ūnadvādasavassasikkhāpadaṁ未滿十二夏(令人受具戒)

74. Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassā vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼未滿十二歲使受具戒犯懺悔

ya pana bhikkhunī ūna+dvādasa+vassā vuṭṭhāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.p.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

七四、若比丘尼，未滿十二夏而使人受具戒者，犯懺悔。

*75.Paripuṇṇadvādasavassasikkhāpadaṁ滿十二夏(令人受具戒)

75. Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼滿十二歲僧團未批准使受具戒犯懺悔

ya pana bhikkhunī paripuṇṇa+dvādasa+vassa saṅgha a + sammata vuṭṭhāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. pp. f.p.Acc. m.s.Ins. pp.(m.s.Acc.) caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

七五、若比丘尼，滿十二夏，未得僧團之許可而使人受具戒者，犯懺悔。

*76.Khiyyanadhammasikkhāpadaṁ事後抱怨

76. Yā pana bhikkhunī “alaṁ tāva te, ayye, vuṭṭhāpitenā”ti vuccamānā “sādhū”ti paṭissuṇitvā

任何比丘尼夠了這她們(=妳)大姐所授具戒勸告妥善、是允諾

ya pana bhikkhunī alaṁ ta+eva ta vuṭṭhāpeti ti <vucati sādhu ti paṭissuṇāti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adv. p.Nom. f.s.Voc. caus.(s.Ins.) ppr.(f.s.Nom.) adv. ger.

sā pacchā khiyyanadhammaṁ āpajjeyya, pācittiyaṁ.

她之後責備法發生犯懺悔

ta khiyyana + dhamma āpajjati pācittiya

f.s.Nom. adv. n. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

七六、若比丘尼，被勸告：「大姐！妳所授具戒已充足。」而應諾：「是！」事後卻抱怨者，犯懺悔。

*77.Paṭhamasikkhamānanavuṭṭhāpanasikkhāpadaṁ不使式叉摩那受具戒(1)

77. Yā pana bhikkhunī sikkhamānaṁ “sace me tvaṁ, ayye, cīvaraṁ dassasi,

任何比丘尼式叉摩那如果我妳大姐衣給

ya pana bhikkhunī sikkhamānā ahaṁ cīvara dadāti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. adv. s.Dat. 2s.Nom. f.s.Voc. m.s.Acc. 2s.fut.

evāhaṁ taṁ vuṭṭhāpessāmī”ti vatvā sā pacchā anantarāyikinī

我她使受具戒說完該尼之後無障難

eva + ahaṁ ta vuṭṭhāpeti ti vatti ta an+antarāyikinī

1s.Nom. f.s.Acc. 1s.fut.caus. ger. f.s.Nom. adv. f.s.Nom.

neva vuṭṭhāpeyya, na vuṭṭhāpanāya ussukkaṁ kareyya, pācittiyaṁ.

不使受具戒不受具戒努力作犯懺悔

na+eva vuṭṭhāpeti vuṭṭhāpana ussukka karoti pācittiya

caus.3s.opt. f.s.Ins. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

七七、若比丘尼，對式叉摩那說：「大姐！如果妳給我衣，我讓妳受具戒。」該尼往後無障難而不使她受具戒，又不指派幫她受具戒而盡力者，犯懺悔。

*78.Dutiyasikkhamānanavuṭṭhāpanasikkhāpadaṁ不使式叉摩那受具戒(2)

78. Yā pana bhikkhunī sikkhamānaṁ “sace maṁ tvaṁ, ayye, dve vassāni anubandhissasi,

任何比丘尼式叉摩那如果我妳大姐二年跟隨

ya pana bhikkhunī sikkhamānā ahaṁ vassa anu-bandhati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. adv. s.Acc. f.s.Voc. m.s.Acc. 2s.fut.

evāhaṁ taṁ vuṭṭhāpessāmī”ti vatvā sā pacchā anantarāyikinī neva vuṭṭhāpeyya,

我這(=妳) 使受具戒說完該尼之後無障難不使受具戒

eva+ahaṁ ta vuṭṭhāpeti ti vatti f.s.Nom. adv. an+antarāyikinī na+eva vuṭṭhāpeti

f.s.Acc. s.Acc. 1s.fut.caus. ger. 3s.opt. f.s.Nom. 3s.opt.

na vuṭṭhāpanāya ussukkaṁ kareyya, pācittiyaṁ.

不受具戒努力作犯懺悔

vuṭṭhāpana ussukka karoti pācittiya

f.s.Ins. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

七八、若比丘尼，對式叉摩那言：「友！汝若二年隨我學者，我使汝受具戒。」其後彼尼無障難而不使她受具戒，又不指派幫她受具戒而盡力者，犯懺悔。

*79.Sokāvāsasikkhāpadaṁ陷入幽怨(的式叉摩那使受具戒)

79. Yā pana bhikkhunī purisasaṁsaṭṭhaṁ kumārakasaṁsaṭṭhaṁ caṇḍiṁ sokāvāsaṁ

任何比丘尼男子親近童子親近充滿感情愁住

ya pana bhikkhunī purisa + saṁsaṭṭha kumāraka+ saṁsaṭṭha caṇḍi soka + avāsa

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m. pp. m. pp. f.s.Acc. adj. m.s.Acc.

sikkhamānaṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

式叉摩那使受具戒犯懺悔

sikkhamānā vuṭṭhāpeti pācittiya

f.s.Acc. caus.(3s.opt.) adj.(f.s.Nom.)

七九、若比丘尼，跟男子及年輕人交往而打情罵俏，陷入幽怨的式叉摩那受具戒者，犯懺悔。[112]

*80.Ananuññātasikkhāpadaṁ(令父母及丈夫)未聽許(之式叉摩那受具戒)

80. Yā pana bhikkhunī mātāpitūhi vā sāmikena vā

任何比丘尼父母及丈夫或

ya pana bhikkhunī mātāpitar sāmika

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.p.Ins. m.s.Ins.

ananuññātaṁ sikkhamānaṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

未聽許、許可式叉摩那受具戒者犯懺悔

an + anuññātaṁ sikkhamānā vuṭṭhāpeti paccittiya

pp.(f.s.Acc.) f.s.Acc. caus.(3s.opt.) adj.(f.s.Nom.)

八十、若比丘尼，使父母及丈夫未聽許之式叉摩那受具戒者，犯懺悔。

*81.Pārivāsikasikkhāpadaṁ由別住者(承諾式叉摩那受具戒)

81. Yā pana bhikkhunī pārivāsikachandadānena sikkhamānaṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼別住者給承諾式叉摩那使受具戒犯懺悔

ya pana bhikkhunī pārivāsikā + chandadāna sikkhamānā vuṭṭhāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f. s.Acc. f.s.Acc. caus.(3s.opt.) adj.(f.s.Nom.)

八一、若比丘尼，欲由別住者承諾使式叉摩那受具戒者，犯懺悔。

*82.Anuvassasikkhāpadaṁ年年(使受具戒)

82. Yā pana bhikkhunī anuvassaṁ vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼年年使受具戒犯懺悔

ya pana bhikkhunī anuvassaṁ vuṭṭhāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adv. caus.(3s.opt.) adj.(f.s.Nom.)

八二、若比丘尼，年年使人受具戒者，犯懺悔。

*83.Ekavassasikkhāpadaṁ一年(度兩人受具戒)

83. Yā pana bhikkhunī ekaṁ vassaṁ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼一年二使人受具戒者犯懺悔

ya pana bhikkhunī eka vassa dve vuṭṭhāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. caus.(3s.opt.) adj.(f.s.Nom.)

八三、若比丘尼，一年度兩人受具戒者，犯懺悔。

~Kumāribhūtavaggo aṭṭhamo niṭṭhito.~

Chattupāhanavaggonavamo持傘著履品第九

*84.Chattupāhanasikkhāpadaṁ持傘著履

84. Yā pana bhikkhunī agilānā chattupāhanaṁ dhāreyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼無病傘履拿著、穿著犯懺悔

ya pana bhikkhunī a+gilāna chatta+ upāhana dhāreti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) n n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

八四、若比丘尼，無病而持蓋著履者，犯懺悔。

*85.Yānasikkhāpadaṁ乘車

85. Yā pana bhikkhunī agilānā yānena yāyeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼無病交通工具乘(車) 犯懺悔

ya pana bhikkhunī a+gilāna yāna yāti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) n.s.Ins. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

八五、若比丘尼，無病乘車者，犯懺悔。

*86.Saṅghāṇisikkhāpadaṁ纏腰布

86. Yā pana bhikkhunī saṅghāṇiṁ dhāreyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼腰布纏、穿犯懺悔

ya pana bhikkhunī saṅghāṇi dhāreti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

八六、若比丘尼，纏腰布者，犯懺悔。

*87.Itthālaṅkārasikkhāpadaṁ穿戴婦女裝飾物

87. Yā pana bhikkhunī itthālaṅkāraṁ dhāreyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼婦女裝飾物穿戴犯懺悔

ya pana bhikkhunī itthī+ ālaṅkāra dhāreti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

八七、若比丘尼，穿戴婦女裝飾物者，犯懺悔。

*88.Gandhavaṇṇakasikkhāpadaṁ塗香、施粉

88. Yā pana bhikkhunī gandhavaṇṇakena nahāyeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼香脂粉塗、沐浴犯懺悔

ya pana bhikkhunī gandha + vaṇṇaka nahāyati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

八八、若比丘尼，若塗香、施脂粉[113]者，犯懺悔。

*89.Vāsitakasikkhāpadaṁ塗香粉、油粉

89. Yā pana bhikkhunī vāsitakena piññākena nahāyeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼香粉含油種子的麵粉塗、沐浴犯懺悔

ya pana bhikkhunī vāsitaka piññāka nahāyati pācittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Ins. n.s.Ins. 3s.opt. f.s.Nom.

八九、若比丘尼，以香粉、油粉塗於身者，犯懺悔。[114]

*90.Bhikkhuni-ummaddāpanasikkhāpadaṁ使比丘尼揉(或按摩)

90. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṁ.

任何比丘尼比丘尼使揉或使按摩或犯懺悔

ya pana bhikkhunī bhikkhunī ummaddāpeti parimaddāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. caus.3s.opt. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

九○、若比丘尼，使比丘尼揉或按摩者，犯懺悔。

*91.Sikkhamāna-ummaddāpanasikkhāpadaṁ使式叉摩那揉(或按摩)

91. Yā pana bhikkhunī sikkhamānāya ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṁ.

任何比丘尼式叉摩那使揉或使按摩或犯懺悔

ya pana bhikkhunī sikkhamānā ummaddāpeti parimaddāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. caus.3s.opt. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

九一、若比丘尼，使式叉摩那揉或按摩者，犯懺悔。

*92.Sāmaṇerī-ummaddāpanasikkhāpadaṁ使沙彌尼揉(或按摩)

92. Yā pana bhikkhunī sāmaṇeriyā ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṁ.

任何比丘尼沙彌尼使揉或使按摩或犯懺悔

ya pana bhikkhunī sāmaṇerī ummaddāpeti parimaddāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. caus.(3s.opt.) caus.(3s.opt.) adj.(f.s.Nom.)

九二、若比丘尼，使沙彌尼揉或按摩者，犯懺悔。

*93.Gihini-ummaddāpanasikkhāpadaṁ使白衣女揉(或按摩)

93. Yā pana bhikkhunī gihiniyā ummaddāpeyya vā parimaddāpeyya vā, pācittiyaṁ.

任何比丘尼白衣女使揉或使按摩或犯懺悔

ya pana bhikkhunī gihinī ummaddāpeti parimaddāpeti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. caus.(3s.opt.) caus.(3s.opt.) adj.(f.s.Nom.)

九三、若比丘尼，使在家女揉或按摩者，犯懺悔。

*94.Anāpucchāsikkhāpadaṁ(於比丘前)不問而坐

94. Yā pana bhikkhunī bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼比丘的面前不問坐位坐犯懺悔

ya pana bhikkhunī bhikkhu purato anāpucchā āsana nisīdeyya paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Gen. adv. adv. n.s.Loc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

九四、若比丘尼，在比丘前，不問而坐於床座者，犯懺悔。

*95.Pañhāpucchanasikkhāpadaṁ(未得許可而)問比丘

95. Yā pana bhikkhunī anokāsakataṁ bhikkhuṁ pañhaṁ puccheyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼未許可比丘問、質詢質問犯懺悔

ya pana bhikkhunī an + okāsakata bhikkhu pañha pucchati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

九五、若比丘尼，未得許可而問比丘者，犯懺悔。

*96.Asaṁkaccikasikkhāpadaṁ不著僧祇支(入村)

96. Yā pana bhikkhunī asaṁkaccikā gāmaṁ paviseyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼不著僧祇支(衣) 村進入犯懺悔

ya pana bhikkhunī a+saṁkaccikā gāma pavisati paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

九六、若比丘尼，不著僧祇支[115]而入村者，犯懺悔。

~Chattupāhanavaggo navamo niṭṭhito.~

Musāvādavaggodasamo妄語品第十

[116]97.Musāvādasikkhāpadaṁ妄語(=Bhikkhu P 1)

97. Sampajānamusāvāde pācittiyaṁ.

知道故意虛妄說犯懺悔

sampajāna+musā+vāda pācittiya

adj. m.s.Loc. adj.(f.s.Nom.)

九七、故意說謊，犯懺悔。

98.Omasavādasikkhāpadaṁ辱罵(=Bhikkhu P 2)

98. Omasavāde pācittiyaṁ.

侮辱說犯懺悔

omasavāda pācittiya

m.s.Loc. adj.(f.s.Nom.)

九八、辱罵，犯懺悔。

99.Pesuññasikkhāpadaṁ誹謗(=Bhikkhu P 3)

99. Bhikkhunipesuññe pācittiyaṁ.

比丘尼誹謗犯懺悔

bhikkhunī + pesuñña paccittiya

f. n.s.Loc. adj.(f.s.Nom.)

九九、誹謗[117]比丘尼，犯懺悔。

100.Padasodhammasikkhāpadaṁ逐句地(一起誦讀法) (=Bhikkhu P 4)

100. Yā pana bhikkhunī anupasampannaṁ padaso dhammaṁ vāceyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼未受具足戒者句法誦讀犯懺悔

ya pana bhikkhu an+upasampannā pada dhamma vāceti paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. m.s.Abl. m.s.Acc. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一○○、若比丘尼帶領未受具足戒的人逐句地(一起)誦讀法，犯懺悔。

101.Paṭhamasahaseyyasikkhāpadaṁ(與未受具足戒)同床睡覺(1) (=Bhikkhu P 5)

101.Yā pana bhikkhunī anupasampannāya uttaridvirattatirattaṁ sahaseyyaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼未受具足戒者超過二夜三夜同床睡覺合適、準備犯懺悔

ya pana bhikkhunī an+upasampannā uttari+dvi+ratta+ti+ratta saha+seyyā kappeti pācittiya

f.s.Nom.adv. f.s.Nom. f.s.Ins. adv. n. n.s.Acc. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一○一、若比丘尼與未受具足戒的人一起睡覺，超過兩、三夜的話，犯懺悔。

102.Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṁ(與男人)同床睡覺(2) (=Bhikkhu P 6)

102. Yā pana bhikkhunī purisena sahaseyyaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼男人同宿睡覺合適犯懺悔

ya pana bhikkhunī purisa saha+seyyā kappeti pācittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Ins. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一○二、若比丘尼與男人一起睡覺，犯懺悔。

103.Dhammadesanāsikkhāpadaṁ說法(超過五六句) (=Bhikkhu P 7)

103. Yā pana bhikkhunī purisassa uttarichappañcavācāhi dhammaṁ deseyya

任何比丘尼男人超過六五話法開示

ya pana bhikkhunī purisa uttari+cha+pañca+vācā dhamma disati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Dat. adv. m.p.Ins. m.s.Acc. caus.3s.opt.

aññatra viññunā itthiviggahena, pācittiyan.

除了有知女子身體犯懺悔

aññatra viññū itthī + viggaha pācittiya

adv. adj.(m.s.Ins.) f. m.s.Ins. adj.(f.s.Nom.)

一○三、任何比丘對男人說法超過五六句，除了能理解的女子在場，犯懺悔。

104.Bhūtārocanasikkhāpadaṁ愛真實(告訴未受具者證得上人法) (=Bhikkhu P 8)

104. Yā pana bhikkhunī anupasampannāya uttarimanussadhammaṁ āroceyya,

任何比丘尼未受具足戒者超越人法告訴

ya pana bhikkhunī an+upasampanna uttari+manussa+dhamma āroceti

m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Dat. adj. m. m.s.Acc. 3s.opt.

bhūtasmiṁ pācittiyaṁ.

真實犯懺悔

bhavati pācittiya

pp.(m.s.Loc.) adj.(f.s.Nom.)

一○四、任何比丘告訴未受具足戒的人(證得)上人法，即使是真的，犯懺悔。

105.Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṁ(告訴未受具比丘尼的)重罪(=Bhikkhu P 9)

106. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā duṭṭhullaṁ āpattiṁ anupasampannassa āroceyya

任何比丘尼比丘尼下流的、粗惡的犯罪未受具足戒者告訴

ya pana bhikkhunī bhikkhunī duṭṭhulla āpatti an+upasampanna āroceti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Gen. m.s.Acc. f.s.Acc. m.s.Dat. 3s.opt.

aññatra bhikkhunisammutiyā, pācittiyaṁ.

除了比丘尼同意犯懺悔

aññatra bhikkhuni+sammuti pācittiya

adv. f. f.s.Abl. adj.(f.s.Nom.)

一○五、若比丘尼向未受具足戒的人說(某)比丘尼的粗惡罪[118]，除了比丘尼(僧團)同意外，犯懺悔。

106.Pathavīkhaṇanasikkhāpadaṁ挖掘土地(=Bhikkhu P 10)

106. Yā pana bhikkhunī pathaviṁ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā, pācittiyaṁ.

任何比丘尼土地挖掘或叫人挖掘或犯懺悔

ya pana bhikkhunī paṭhavī khaṇati vā khaṇāpeti vā paccittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. 3s.opt. conj. caus.3s.opt. conj. adj.(f.s.Nom.)

一○六、若比丘尼挖掘或叫人挖掘土地，犯懺悔。

~Musāvādavaggo dasamo niṭṭhito.~

Bhūtagāmavaggoekādasamo植物品第十一

107.Bhūtagāmasikkhāpadaṁ(砍伐)植物(=Bhikkhu P 11)

107. Bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṁ.

植物砍伐犯懺悔

bhūtagāma + pātabyatā pācittiya

m. f.s.Loc. adj.(f.s.Nom.)

一○七、砍伐植物犯懺悔。[119]

108.Aññavādakasikkhāpadaṁ轉移其它話題(顧左右而言他) (=Bhikkhu P 12)

108. Aññavādake vihesake, pācittiyaṁ.

其他言論惱亂犯懺悔

añña + vādaka vihesaka pācittiya

m.s.Loc. adj.(m.s.Loc.) adj.(f.s.Nom.)

一○八、轉移其它話題，或(以沈默來)惱亂，犯懺悔[120]。

109.Ujjhāpanakasikkhāpadaṁ(公開)指責(=Bhikkhu P 13)

109. Ujjhāpanake khiyyanake, pācittiyaṁ.

指責批評，瞋嫌犯懺悔

ujjhāyati khīyati pācittiya

m.s.Loc. m.s.Loc. adj.(f.s.Nom.)

一○九、如果(公開)指責，或(私下)批評(僧職人員)[121]，犯懺悔。

110.Paṭhamasenāsanasikkhāpadaṁ臥具(不收就離開)(一) (=Bhikkhu P 14)

110. Yā pana bhikkhunī saṅghikaṁ mañcaṁ vā pīṭhaṁ vā bhisiṁ vā

任何比丘尼僧團的床或長板凳或床墊或

ya pana bhikkhunī saṅghika mañca vā pīṭha vā bhisi vā

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. conj. n.s.Acc. conj. f.s.Acc. conj.

kocchaṁ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā,

坐墊、籐椅或露天舖設或使人舖設或

koccha vā ajjhokāsa santharati vā santharāpeti vā

n.s.Acc. conj. m.s.Loc. ger. conj. caus.ger. conj.

一一○、若比丘尼在空地上舖(曬)或叫人舖(曬)僧團的床、長板凳、床墊、坐墊，

taṁ pakkamanto n’eva uddhareyya na uddharāpeyya anāpucchaṁ vā gaccheyya, pācittiyaṁ.

它離開不強調詞收拾不使人收未請求或去犯懺悔

ta pakkamati na + eva uddharati na uddharāpeti an+āpuccha vā gacchati pācittiya

m.s.Acc. ppr.(m.s.Nom.) adv. 3s.opt. adv. caus.3s.opt. ger.(m.s.Acc.) conj. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

她離開那(用具)時，既未(自己)收也沒有叫人收或未請(人代收)，便走了，犯懺悔。

111.Dutiyasenāsanasikkhāpadaṁ臥具(不收就離開)(二) (=Bhikkhu P 15)

111. Yā pana bhikkhunī saṅghike vihāre seyyaṁ santharitvā vā santharāpetvā vā ,

任何比丘尼僧團的僧房臥具舖設或使人舖設或

ya pana bhikkhunī saṅghika vihāra seyya santharati santharāpeti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Loc. m.s.Acc. ger. caus.ger.

一一一、若比丘尼在僧房中舖設或叫人舖設臥具，

taṁ pakkamanto n’eva uddhareyya, na uddharāpeyya, anāpucchaṁ vā gaccheyya, pācittiyaṁ.

那離開不收拾不使人收未請求允許或去犯懺悔

ta pakkamati na + eva uddharati na uddharāpeti an+āpuccha gacchati pācittiya

m.s.Acc. ppr.(m.s.Nom.) adv. 3s.opt. adv. caus.3s.opt. ger.(m.s.Acc.) 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

她離開那(臥具)時，既未(自己)收也沒叫人收或未請(人代收)，便走了，犯懺悔。

112.Anupakhajjasikkhāpadaṁ擠開(先到僧房的比丘尼) (=Bhikkhu P 16)

112.Yo pana bhikkhunī saṅghike vihāre jānaṁ pubbūpagataṁ bhikkhuniṁ

任何比丘尼僧團房子知道先到比丘尼

ya pana bhikkhunī saṅghika vihāra jānāti pubba+upagata bhikkhunī

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Loc. ppr.(m.s.Acc.) pp.(m.s.Acc.) f.s.Acc.

anupakhajja seyyaṁ kappeyya, “yassā sambādho bhavissati, sā pakkamissatī,”ti.

擠入、擠開床、躺下合適彼擁擠變得此走開

anupakkhandati seyyā kappeti ya sambādha bhavati ta pakkamissati+ iti

ger. f.s.Acc. 3s.opt. f.s.Gen. m.s.Nom. 3s.fut. f.s.Nom. 3s.fut. ind.

一一二、若比丘尼明知而擠進開事先已到僧房裡的比丘尼，而躺下去，(說)：「覺得擁擠的人就會離開。」

Etad eva paccayaṁ karitvā anaññaṁ, pācittiyaṁ.

如此正是理由作擠進不其它犯懺悔

eta eva paccaya karoti an+añña pācittiya

m.s.Acc. adv. m.s.Acc. ger. adj.(m.s.Acc.) adj.(f.s.Nom.)

就因這樣的理由而擠進去，不為其它(理由)，犯懺悔。

113.Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṁ趕人出房(=Bhikkhu P 17)

113. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṁ kupitā anattamanā saṅghikā vihārā nikkaḍḍheyya vā

任何比丘尼比丘尼生氣不適意僧團的房子拖出或

ya pana bhikkhunī bhikkhunī kupita an+attamana saṅghika vihāra nikkaḍḍhati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.) m.s.Abl. m.s.Abl. 3s.opt. conj.

nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiyaṁ.

使人趕走或犯懺悔

nikkaḍḍhāpeti vā pācittiya

caus.3s.opt. conj. adj.(f.s.Nom.)

一一三、若比丘尼憤怒不悅，從僧房中把比丘尼拖出去或叫人拖出去，犯懺悔。

114.Vehāsakuṭisikkhāpadaṁ閣樓(使用可拆卸的床椅) (=Bhikkhu P 18)

114. Yā pana bhikkhunī saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṁ mañcaṁ vā

任何比丘尼僧團的房子上空的屋子可被移動腳床或

ya pana bhikkhunī saṅghika vihāra upari+vehāsa+kuṭi āhacca+pādaka mañca

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Loc. adj. m. f.s.Loc. adj. adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. conj.

pīṭhaṁ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṁ.

長板凳或坐或躺或犯懺悔

pīṭha abhi-nisīdati abhi-nipajjati pācittiya

n.s.Acc. conj. 3s.opt. conj. 3s.opt. conj. adj.(f.s.Nom.)

一一四、若比丘尼在僧房樓上，坐或躺在腳會脫落的床或長板凳上，犯懺悔。

115.Mahallakavihārasikkhāpadaṁ(建造)大房子(=Bhikkhu P 19)

115. Mahallakaṁ pana bhikkhuniyā vihāraṁ kārayamānāya yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya

　　大又比丘尼房子建造限於門倉庫門楣、門閂裝設

mahallaka pana bhikkhunī vihara kārayati yāva dvārakosa aggaḷa+ṭhapeti

m.s.Acc. adv. f.s.Ins. m.s.Acc. ppr.(f.s.Ins.) adv. m.s.Abl. f. m.s.Dat.

ālokasandhiparikammāya dvitticchadanassa pariyāyaṁ appaharite ṭhitena

窗戶準備二三層圍繞少農作物站

āloka+sandhi+parikamma dvi+ti+chadana pariyāya appa+harita ṭhiti

m. m. m.s.Dat. n.s.Gen. m.s.Acc. m.s.Loc. pp.(m.s.Ins.)

一一五、比丘尼叫人建造大房子時，限於門的附近，為了裝設門楣和預留窗戶，(工作人員)站在農作物稀少的地方可以塗蓋兩三層。[122]

Adhiṭṭhātabbaṁ. Ttato ce uttariṁ appaharite’pi ṭhito adhiṭṭhaheyya, pācittiyaṁ.

安排這如果超過少農作物也站安排犯懺悔

adhiṭṭhāti ta ce uttariṁ appa+harite<harita +api ṭhiti adhiṭṭhāti pācittiya

grd.(m.s.Nom.) s.Abl. conj. adv. m.s.Loc. ind. pp.(m.s.Nom.) 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

即使(工作人員)站在農作物稀少的地方，如果塗蓋超過了那(限定)，犯懺悔。

116.Sappāṇakasikkhāpadaṁ有生物的水(澆到草或地上) (=Bhikkhu P 20)

116. Yā pana bhikkhunī jānaṁ sappāṇakaṁ udakaṁ tiṇaṁ vā mattikaṁ vā

任何比丘尼知道有生命的水草或土或

ya pana bhikkhunī jānāti sa-pāṇaka udaka tiṇa mattika

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Acc. n.s.Acc. m.s.Acc. f.s.Acc.

siñceyya vā siñcāpeyya vā, pācittiyaṁ.

澆灑或使人澆灑或犯懺悔

siñcati siñcāpeti pācittiya

3s.opt. caus.3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一一六、若比丘尼明知而澆有生物的水到草或地上，或叫人澆，犯懺悔。

~Bhūtagāmavaggo ekādasamo niṭṭhito.~

Bhojanavaggodvādasamo食品第十二

117.Āvasathapiṇḍasikkhāpadaṁ在公共施食處(取食一次) (=Bhikkhu P 31)

117.Agilānāya bhikkhuniyā eko āvasathapiṇḍo bhuñjitabbo. Tato ce uttariṁ bhuñjeyya, pācittiyaṁ.

無病比丘尼一處所食物食用這個如果超過吃犯懺悔

a+gilāna bhikkhunī eka āvasatha+piṇḍa bhuñjati ta bhuñjati pācittiya

adj.(f.s.Ins.) f.s.Ins. m.s.Nom. m. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) s.Abl. conj. adv. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一一七、無病比丘尼可以在公共施食處[123](取)食一次。如果吃超過那(次數)，犯懺悔。

118.Gaṇabhojanasikkhāpadaṁ眾食(四人以上一起受邀吃飯) (=Bhikkhu P 32)

118. Gaṇabhojane aññatra samayā, pācittiyaṁ. Tatthāyaṁ samayo, gilānasamayo,

眾食物除了情況情件犯懺悔這裡這情況生病時候情況

gaṇa+bhojana samaya pācittiya tattha+ayaṁ samaya gilāna+samaya

m. m.s.Loc. adv. m.s.Abl. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. n. m.s.Nom.

一一八、(四人以上的比丘尼)眾一起(受邀)吃飯，除了適當的條件，犯懺悔。

cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo,

布給予時衣服製作時路程行走時

cīvara+ dāna+samaya cīvara+kāra+samaya addhāna+gamana+samaya

n. n. m.s.Nom. n. m. m.s.Nom. n. n. m.s.Nom.

這裡的適當時候是這樣：生病時，佈施布時，作衣時，旅行時，

nāvābhirūhanasamayo, mahāsamayo, samaṇabhattasamayo. Ayaṁ tattha samayo.

船乘時大(眾) (集會)時沙門食物時這這裡正確時候

nāvā+abhirūhana+samaya mahā+samaya samaṇa+bhatta+samaya ayaṁ tattha samaya

f. n. m.s.Nom. m.s.Nom. m. n. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. m.s.Nom.

乘船時，大眾集會時，(外道)沙門(供養)食物時。這是這裡的適當條件。

119.Kāṇamātusikkhāpadaṁ瞎女(未分享糕點或乾餅) (=Bhikkhu P 34)

119. Bhikkhuniṁ paneva kulaṁ upagataṁ pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṁ pavāreyya,

比丘尼又良家前往糕點或乾餅或要去帶近來邀請

bhikkhunī pana+eva kula upagcchati pūva mantha abhiharati pavāreti

f.s.Acc. n.s.Acc. pp.(m.s.Acc.) m.p.Ins. m.p.Ins. ger. 3s.opt.

一一九、(在家人)邀請到了家裡的比丘尼恣意地拿糕點或乾餅，

ākaṅkhamānāya bhikkhuniyā dvattipattapūrā paṭiggahetabbā.

需要比丘尼二三缽滿接受

ākaṅkhamāna bhikkhunī dvi+ti+patta+pūra paṭiggaṇhati

ppr.(f.s.Ins.) f.s.Ins. m. m.p.Nom. grd.(m.p.Nom.)

需要的比丘尼可以接受兩三滿缽。

Tato ce uttari paṭiggaṇheyya, pācittiyaṁ. Dvattipattapūre paṭiggahetvā

這如果超過接受犯懺悔二三缽滿接受

ta paṭiggaṇhati pācittiya dvi+ti+patta+pūra paṭiggaṇhati

m.s.Abl. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.) m. adj.(m.p.Acc.) ger.

如果接受超過那(限量)，犯懺悔。接受兩三滿缽，

tato nīharitvā bhikkhunīhi saddhiṁ saṁvibhajitabbaṁ, ayaṁ tattha sāmīci.

那(良家) 帶離開比丘尼與分享這在這裡正確的

ta nīharati bhikkhunī saṁvibhajati ayaṁ tattha sāmīcī

m.s.Abl. ger. f.p.Ins. adv. grd.(m.s.Nom.) f.s.Nom. adv. f.s.Nom.

從那裡帶回去後，她應該與諸比丘尼一起分享。這樣(地分享)在這裡是正確的。

120.Vikālabhojanasikkhāpadaṁ非時食(=Bhikkhu P 37)

120.Yā pana bhikkhunī vikāle khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṁ.

任何比丘尼非時候硬食或軟食或咀嚼或食用或犯懺悔

ya pana bhikkhunī vi+kāla khādanīya bhojanīya khādati bhuñjati pācittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Loc. n.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一二○、如果任何比丘尼非時(在午後至隔天太陽出來前)咀嚼或食用硬食或軟食，犯懺悔。

121.Sannidhikārakasikkhāpadaṁ儲存(超過正午的食物) (=Bhikkhu P 38)

121.Yā pana bhikkhunī sannidhikārakaṁ khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā khādeyya vā

任何比丘尼儲存硬食或軟食或咀嚼或

ya pana bhikkhunī sannidhi+kāraka khādanīya bhojanīya khādati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m. m.s.Acc. n.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt.

bhuñjeyya vā, pācittiyaṁ.

食用或犯懺悔

bhuñjati pācittiya

3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一二一、若比丘尼咀嚼或食用儲存(超過正午)的硬食或軟食，犯懺悔。

122.Dantaponasikkhāpadaṁ齒木(=Bhikkhu P 40)

122.Yā pana bhikkhunī adinnaṁ mukhadvāraṁ āhāraṁ āhareyya

任何比丘尼不與嘴門口食物拿到

ya pana bhikkhunī a+dinna mukha+dvāra āhāra āharati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. n. n.s.Acc. m.s.Acc. 3s.opt.

aññatra udakadantapoṇā, pācittiyaṁ.

除了水齒木犯懺悔

udaka+dantapoṇa pācittiya

adv. n. m.s.Abl. adj.(f.s.Nom.)

一二二、若比丘尼拿未給與(她)的食物到嘴吧，犯懺悔。除了水和(刷牙用的)齒木外。

123.Uyyojanasikkhāpadaṁ(托缽途中)趕走同伴(=Bhikkhu P 42)

123. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṁ --”eh’āyye, gāmaṁ vā nigamaṁ vā

任何比丘尼比丘尼來大姐鄉村或城鎮或

ya pana bhikkhunī bhikkhunī eti ayye gāma nigama

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. imp.(2s.pr.) f.s.Voc. m.s.Acc. m.s.Acc.

piṇḍāya pavisissāmā”ti, tassā dāpetvā vā adāpetvā vā uyyojeyya

食物進入她使給予或不使給予或趕走

piṇḍa pavisati ta dāpeti a+dāpeti uyyojeti

m.s.Abl. 1p.fut. f.s.Dat. caus.ger. caus.ger. 3s.opt.

一二三、若比丘尼如此對比丘尼說：「大姐！來呀，我們去村裡或鎮上托缽。」不管叫不叫人給她(食物)就趕走(她)，說：

“gacchāyye, na me tayā saddhiṁ kathā vā nisajjā vā phāsu hoti,

妳走大姐不我妳一起說話或坐或方便有

<gacchati ayye ahaṁ tvaṁ <katheti nisajjā phāsu < hū

2s.imp. f.s.Voc. f.s.Gen. f.s.Ins. adv. f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Nom. 3s.pr.

「大姐！走吧，和妳一起說話或是坐在一起對我不方便，

ekikāya me kathā vā nisajjā vā phāsu hotī” ti. Etad’eva paccayaṁ karitvā

一我說話或坐或方便有如此正是原因作趕走

eka ahaṁ <katheti nisajjā phāsu < hū etad paccaya karoti

f.s.Gen. f.s.Gen. f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Nom. 3s.pr. m.s.Acc. ger.

anaññaṁ, pācittiyaṁ.

非其他犯懺悔

an + añña pācittiya

adj.(m.s.Acc.) adj.(f.s.Nom.)

我一個人說話或坐著才方便。」就為了這樣的理由而趕(她走)，不是因為其它(理由)，犯懺悔。

124.Sabhojanasikkhāpadaṁ有情欲的人家(=Bhikkhu P 43)

124. Yā pana bhikkhunī sabhojane kule anupakhajja nisajjaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼有(情欲為)食物良家擅入坐合適犯懺悔

ya pana bhikkhunī sa+bhojana kula anupakkhandati nisajjā kappeti pācittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. n.s.Loc. n.s.Loc. ger. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一二四、若比丘尼擅入(主人)懷有情欲的人家[124]中坐下來，犯懺悔。[125]

125.Rahopaṭicchannasikkhāpadaṁ單獨與男人坐在隱蔽處(=Bhikkhu P 44)

125. Yā pana bhikkhunī purisena saddhiṁ raho paṭicchanne āsane nisajjaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼男人一起單獨隱密坐處坐合適犯懺悔

ya pana bhikkhunī purisa rahas paṭicchanna āsana nisajjā kappeti pācittiya

f.s.Nom.adv. m.s.Nom. m.s.Ins. adv. adv. n.s.Loc. n.s.Loc. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一二五、若比丘尼和男人一起單獨地坐在隱密處，犯懺悔。

126.Rahonisajjasikkhāpadaṁ單獨與男人共坐(=Bhikkhu P 45)

126. Yā pana bhikkhunī purisena saddhiṁ ekenekā raho nisajjaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼男人一起一一單獨坐合適犯懺悔

ya pana bhikkhunī purisa ekena+ ekā raho nisajjā kappeti pācittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Ins. adv. f.s.Ins. adv. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一二六、若比丘尼和男人一對一單獨地坐著，犯懺悔。

~Bhojanavaggo dvādasamo niṭṭhito.~

Cārittavaggoterasamo拜訪品第十三

127.Cārittasikkhāpadaṁ(用餐前後到其他人家)拜訪(=Bhikkhu P 46)

127. Yā pana bhikkhunī nimantitā sabhattā samānā santiṁ bhikkhuniṁ anāpucchā

任何比丘尼邀請具有食物已經有現存比丘尼不告訴

ya pana bhikkhunī nimantita sa+bhatta atthi atthi bhikkhunī an+āpucchati

f.s.Nom.adv. f.s.Nom. pp.(f.s.Nom.) f.s.Nom. f.s.Nom. ppr.(f.s.Acc.) f.s.Acc. ger.

一二七、若比丘尼已經受(某人)邀請吃飯，沒有告訴共住的比丘尼，

purebhattaṁ vā pacchābhattaṁ vā kulesu cārittaṁ āpajjeyya aññatra samayā,

之前用餐或之後用餐或良家行為拜訪發生除了條件情況

pure+bhatta pacchā+bhatta kula cāritta āpajjati samaya

adv. m.s.Acc. adv n.s.Acc. n.p.Loc. n.s.Acc. 3s.opt. adv. m.s.Abl.

就在用餐前或用餐後拜訪(其他)人家，除了適當的情況，

pācittiyaṁ. Tatthāyaṁ samayo, cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo,

犯懺悔這裡這條件情況衣服給予時衣服作時

pācittiya tattha+ayaṁ samaya cīvara+dāna+samaya cīvara+kāra+samaya

adj.(f.s.Nom.) adv. m.s.Nom. m.s.Nom. n. n. m.s.Nom. n. m. m.s.Nom.

犯懺悔。這裡的適當情況是這樣：佈施布時，作衣時。

Ayaṁ tattha samayo.

這這裡時候情況

ayaṁ tattha samaya

m.s.Nom. adv. m.s.Nom.

這是這裡的適當情況。

128.Mahānāmasikkhāpadaṁ向摩訶男居士(索求供養) (=Bhikkhu P 47)

128. Agilānāya bhikkhuniyā cātumāsapaccayapavāraṇā sāditabbā aññatra punapavāraṇāya,

無病比丘尼四月必需品藥邀請供養可接受除了再次邀請

a+gilāna bhikkhunī cātu+māsa+paccaya + pavāraṇā sādiyati puna+pavāraṇā

adj.(f.s.Ins.) f.s.Ins. m. m. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Abl.

一二八、無病比丘尼可以接受四個月的藥資具供養，除了再次邀請、

aññatra niccapavāraṇāya. Tato ce uttariṁ sādiyeyya, pācittiyaṁ.

除了永久邀請這如果超過接受犯懺悔

nicca + pavāraṇā ta sādiyati pācittiya

adv. adj. f.s.Abl. s.Abl. adv. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

永久的邀請以外，如果接受超過那限制，犯懺悔。

129.Uyyuttasenāsikkhāpadaṁ(往觀)出征的軍隊(=Bhikkhu P 48)

129.Yā pana bhikkhunī uyyuttaṁ senaṁ dassanāya gaccheyya,

任何比丘尼出發軍隊觀看去

ya pana bhikkhunī uyyuñjati senā dassati gacchati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. pp.(f.s.Acc.) f.s.Acc. m.s.Dat. 3s.opt.

aññatra tathārūpapaccayā, pācittiyaṁ.

除了適當理由犯懺悔

tathārūpa+paccaya pācittiya

adv. adj. m.s.Abl. m.s.Nom.

一二九、若比丘尼去看出征的軍隊，除了適當的理由外，犯懺悔。

130.Senāvāsasikkhāpadaṁ軍中住(=Bhikkhu P 49)

130. Siyā ca tassā bhikkhuniyā kocid’eva paccayo senaṁ gamanāya, dvirattatirattaṁ

有而這比丘尼任何強調詞理由軍隊前去二夜三夜

atthi ta bhikkhu paccaya senā gamana<gam dvi+ratta+ti+ratta

3s.opt. f.s.Gen. f.s.Gen. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. f.s.Acc. n.s.Dat. n. n.s.Acc.

一三○、(如果)這位比丘尼有任何由理要去軍中，

tāya bhikkhuniyā senāya vasitabbaṁ. Tato ce uttari vaseyya, pācittiyaṁ.

這比丘尼軍隊可以住這如果超過住犯懺悔

ta bhikkhunī senā <vasati ta vasati pācittiya

f.s.Ins. f.s.Ins. f.s.Ins. grd.(m.s.Acc.) s.Abl. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

這位比丘尼可以和軍隊同宿二至三夜，如果住超過那(期限)，犯懺悔。

131.Uyyodhikasikkhāpadaṁ(住軍中觀)演習(=Bhikkhu P 50)

131. Dirattatirattaṁ ce bhikkhunī senāya vasamānā uyyodhikaṁ vā balaggaṁ vā

二夜三夜如果比丘尼軍隊住演習或集合或

dvi+ratta+ti+ratta bhikkhunī senā vasati uyyodhika bala + agga

n. n.s.Acc. f.s.Nom. f.s.Ins. ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. n. m.s.Acc.

一三一、如果比丘尼與軍隊同宿二至三夜時，如果她前往(觀看)演習、集合、

senābyūhaṁ vā anīkadassanaṁ vā gaccheyya, pācittiyaṁ.

佈署或校閱或去犯懺悔

senā+byūha anīka+dassana <gacchati pācittiya

f. m.s.Acc. n. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

佈署或閱兵，犯懺悔。

132.Surāpānasikkhāpadaṁ喝穀酒(等) (=Bhikkhu P 51)

132. Surāmerayapāne, pācittiyaṁ.

穀物酒水果酒喝犯懺悔

surā+meraya+pāna<pivati pācittiya

f. n. n.s.Loc. adj.(f.s.Nom.)

一三二、喝穀酒或水果酒[126]，犯懺悔。

133.Aṅgulipatodakasikkhāpadaṁ手指搔癢(=Bhikkhu P 52)

133. Aṅgulipatodake, pācittiyaṁ.

手指用手指輕挪(搔) 犯懺悔

aṅguli + patodaka pācittiya

f. m.s.Loc. adj.(f.s.Nom.)

一三三、以手指搔癢(他人)，犯懺悔。

134.Hasadhammasikkhāpadaṁ(水中)嬉戲(=Bhikkhu P 53)

134. Udake hāsadhamme, pācittiyaṁ.

水笑事情犯懺悔

udaka hāsa+dhamma pācittiya

n.s.Loc. m. m.s.Loc. m.s.Nom.

一三四、在水中嬉戲[127]，犯懺悔。

135.Anādariyasikkhāpadaṁ不恭敬(=Bhikkhu P 54)

135. Anādariye, pācittiyaṁ.

不尊敬犯懺悔

an+ādariya pācittiya

n.s.Loc. adj.(f.s.Nom.)

一三五、(受教誡時態度)不恭敬，犯懺悔。

136.Bhiṁsāpanasikkhāpadaṁ嚇驚(比丘尼) (=Bhikkhu P 55)

136. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṁ bhiṁsāpeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼比丘尼使恐怖犯懺悔

ya pana bhikkhunī bhikkhunī bhiṁsāpeti pācittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一三六、若比丘尼嚇比丘尼，犯懺悔。

~Cārittavaggo terasamo niṭṭhito.~

Jotivaggocuddasamo點火品第十四

137.Jotisikkhāpadaṁ點火(取暖) (=Bhikkhu P 56)

137. Yā pana bhikkhunī agilānā visibbanāpekkhā jotiṁ samādaheyya vā

任何比丘尼無病取暖期望火、點火放一起或

ya pana bhikkhunī a+gilāna visibbana+ apekkha joti <samādahati

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) n. adj.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt.

samādahāpeyya vā aññatra tathārūpapaccayā, pācittiyaṁ.

使燃燒或除了適當理由犯懺悔

<samādahāpeti tathārūpa+paccaya pācittiya

3s.opt. adv. adj. m.s.Abl. adj.(f.s.Nom.)

一三七、若比丘尼無病，想要取暖而點火或叫人點火，除了適當的理由外，犯懺悔。

138.Nahānasikkhāpadaṁ洗澡(半個月超過一次) (=Bhikkhu P 57)

138. Yā pana bhikkhunī oren’aḍḍhamāsaṁ nhāyeyya, aññatra samayā, pācittiyaṁ. Tatthāyaṁ

任何比丘尼內下半月洗浴除了正確時候犯懺悔這裡這

ya pana bhikkhu orena aḍḍha+māsa nahāyati samaya pācittiya tattha+ ayaṁ

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Ins. adv. m.s.Acc. 3s.opt. adv. m.s.Abl. adj.(f.s.Nom.) m.s.Nom.

一三八、若比丘尼半個月內洗澡(超過一次)，除了適當的情況，犯懺悔。在這裡這

samayo, “diyaḍḍho māso seso gimhānan”ti “vassānassa paṭhamo māso” icc’ete

正確時候一個半月剩餘夏季雨季第一個月這

samaya diyaḍḍha māsa sesa gimāha vassāna paṭhama māsa iti etad

m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Gen. m.s.Gen. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Nom.

是適當情況。認為「夏季剩下一個半月」和「雨季的第一個月」，

aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo, pariḷāhasamayo, gilānasamayo, kammasamayo,

半第三月暑時熱時病時工作時

aḍḍha+teyya+māsa uṇha+samaya pariḷāha+samaya gilāna+samaya kamma+samaya

adj. m.p.Nom. adj. m.s.Nom. m. m.s.Nom. m. m.s.Nom. m. m.s.Nom.

這兩個半月是暑時，(還有)熱時，病時，工作時，

addhānagamanasamayo, vātavuṭṭhisamayo. Ayaṁ tattha samayo.

路程行走時風雨時這這裡正確時候

addhāna+gamana+samaya vāta+vuṭṭhi+samaya ayaṁ tattha samaya

n. n. m.s.Nom. m. f. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. m.s.Nom.

旅行時，風雨時。這是這裡的適當情況。

139.Dubbaṇṇakaraṇasikkhāpadaṁ(新衣染)難看的顏色(=Bhikkhu P 58)

139. Navaṁ pana bhikkhuniyā cīvaralābhena tiṇṇaṁ dubbaṇṇakaraṇānaṁ aññataraṁ

新比丘尼衣服得到三壞顏色狀態其中之一

nava bhikkhunī cīvara+labhati ti du + vaṇṇa + karaṇa aññatara

adj.(.s.Acc.) f.s.Ins. n. m.s.Ins. m.p.Gen. m. n.p.Gen. m.s.Nom.

dubbaṇṇakaraṇaṁ ādatabbaṁ nīlaṁ vā kaddamaṁ vā kāḷasāmaṁ vā. Ānādā ce bhikkhu

壞顏色狀態取青色或泥色或黑褐色或不取如果比丘

du+vaṇṇa+karaṇa ā+dadati nīla kaddama kāḷasāma an+ādiyāti bhikkhu

m. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. ger. m.s.Nom.

tiṇṇaṁ dubbaṇṇakaraṇānaṁ aññatraṁ dubbaṇṇakaraṇaṁ navaṁ cīvaraṁ paribhuñjeyya, pācittiyaṁ.

三壞顏色狀態其中之一壞顏色狀態新衣服使用懺悔

ti du+vaṇṇa+karaṇa aññatra du+vaṇṇa+karaṇa nava cīvara paribhuñjati pācittiya

m.p.Gen. m. m.p.Gen. adj.(m.s.Acc.) m. n.s.Acc. m.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.

一三九、若比丘尼得到新衣服[128]的時候，應該染上三種不好看的顏色的其中一種，或是青色或泥色或黑褐色[129]。如果比丘未染上三種不好看的顏色的其中一種就穿用新衣服，犯懺悔。

140.Vikappanasikkhāpadaṁ分享衣服(對方沒有捨出就使用) (=Bhikkhu P 59)

140. Yā pana bhikkhunī bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā sikkhamānāya vā sāmaṇerassa vā

任何比丘尼比丘或比丘尼或式叉摩那或沙彌

ya pana bhikkhunī bhikkhu bhikkhunī sikkhamāna sāmaṇera

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Dat. f.s.Dat. f.s.Dat. m.s.Dat.

一四○、若比丘尼與比丘、或比丘尼、或式叉摩那、或沙彌、沙彌尼，

sāmaṇeriyā vā sāmaṁ cīvaraṁ vikappetvā apaccuddhārakaṁ[130] paribhuñjeyya, pācittiyaṁ.

沙彌尼或自己衣服分享不捨出使用懺悔

sāmaṇerī sāmaṁ cīvara vikappeti a+paccuddhāraka paribhuñjati pācittiya

f.s.Dat. adv. n.s.Acc. ger. m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.

分享衣服，(對方)沒有捨出，就使用，犯懺悔。

141.Apanidhāpanasikkhāpadaṁ藏匿比丘尼衣缽(等)(=Bhikkhu P 60)

141. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā pattaṁ vā cīvaraṁ vā nisīdanaṁ vā sūcigharaṁ vā

任何比丘尼比丘尼缽或衣布或墊布或針盒或

ya pana bhikkhunī bhikkhunī patta cīvara nisīdana sūci+ghara

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. f.s.Gen. m.s.Acc. n.s.Acc. n.s.Acc. f. n.s.Acc.

kāyabandhanaṁ vā apanidheyya vā apanidhāpeyya vā antamaso hasāpekkho’pi pācittiyaṁ.

身帶子或藏匿或使人藏匿或縱使玩笑期望也是犯懺悔

kāyabandhana apanidahati apanidhāpeti hasa+apekkha pācittiya

m.s.Acc. 3s.opt. 3s.opt. adv. m.s.Nom. adj.(f.s.Nom.)

一四一、若比丘尼藏或叫人藏(其他)比丘尼的缽、或衣布、或坐具、或針盒、或腰帶，即使只為了開玩笑，犯懺悔。

142.Sañciccasikkhāpadaṁ故意(奪命) (=Bhikkhu P 61)

142. Yā pana bhikkhunī sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼故意地生物生命剝奪犯懺悔

ya pana bhikkhunī paṇa jīvita voropeti pācittiya

f.s.Nom.adv. f.s.Nom. adv. n.s.Acc. m.s.Abl. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一四二、若比丘尼故意奪取生物的性命，犯懺悔。

143.Sappāṇakasikkhāpadaṁ有生物(的水) (=Bhikkhu P 62)

143. Yā pana bhikkhunī jānaṁ sappāṇakaṁ udakaṁ paribhuñjeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼知道有生命的水使用犯懺悔

ya pana bhikkhunū jānāti sa-pāṇaka udaka paribhuñjati pācittiya

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一四三、若比丘尼使用明知有生物的水，犯懺悔。

144.Ukkoṭanasikkhāpadaṁ擾亂(明知已經依法處置的案件) (=Bhikkhu P 63)

144. Yā pana bhikkhunī jānaṁ yathādhammaṁ nihatādhikaraṇaṁ punakammāya ukkoṭeyya,

任何比丘尼知道如規則判定事件再羯磨擾亂

ya pana bhikkhu jānāti yathā+dhamma nihata+adhikaraṇa puna+kumma <ukkoṭeti

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. pp. n.s.Acc. m.s.Dat. 3s.opt.

pācittiyaṁ.

犯懺悔

pācittiya

adj.(f.s.Nom.)

一四四、若比丘尼為了重新羯磨，擾亂明知已經依法處置的案件，犯懺悔。

145.Theyyasatthasikkhāpadaṁ與賊隊相約(=Bhikkhu P 66)

145. Yā pana bhikkhunī jānaṁ theyyasatthena saddhiṁ saṁvidhāya ekaddhānamaggaṁ

任何比丘尼知道竊賊商隊一起約定一路程道路

ya pana bhikkhu jānāti theyya+sattha saṁvidahati eka+adhāna+magga

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Acc. n. m.s.Ins. adv. ger. n. m.s.Acc.

paṭipajjeyya antamaso gāmantaram’pi, pācittiyaṁ.

往走乃至於村落之間也犯懺悔

paṭipajjati gāma+antara pācittiya

3s.opt. adv. m. m.s.Acc. adj.(f.s.Nom.)

一四五、若比丘尼明知而與賊隊相約，走上同一條道路，即使只(穿過)村落之間，犯懺悔。

146.Ariṭṭhasikkhāpadaṁ殘酷的(主張淫欲不會障礙修行) (=Bhikkhu P 68)

146.Yā pana bhikkhunī evaṁ vadeyya, “tathāhaṁ Bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi,

任何比丘尼如此說如此我世尊法開示我理解

ya pana bhikkhunī vadati tathā+ahaṁ Bhagavant dhamma deseti ājānāti

f.s.Nom.adv. f.s.Nom. adv. 3s.opt. adv. s.Nom. m.s.Ins. m.s.Acc. pp.(m.s.Acc.) 1s.pr.

一四六、若比丘尼如此說：「我如此理解世尊所開示的法，

yathā ye’me antarāyikā dhammā vuttā Bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāya”ti.

如彼彼此障礙的法說世尊此從事不事實上妨礙

ya ime antarāyika dhamma vucati Bhagavant ta paṭisevati na+alaṁ antarāya

adv. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.) m.s.Ins. m.p.Acc. ppr.(m.s.Dat. ind. m.s.Dat.

對於從事任何這些世尊所說的障礙法[131]的人，事實上沒有障礙。」

Sā bhikkhunī bhikkhunīhi evam’assa vacaniyā, “māyye evaṁ avaca, mā Bhagavataṁ

這比丘尼諸比丘尼如此有勸告不可大姐如此說不世尊

sa bhikkhunī bhikkhunī atthi vattti mā vatti Bhagavant

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.) f.s.Voc. adv. 2s.aor. m.s.Acc.

該比丘尼應該被諸比丘尼如此勸告：「大姐！不要這樣說，不要誤解世尊

abbhācikkhi, na hi sādhu Bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi Bhagavā evaṁ vadeyya.

毀謗誤解不因為好世尊誤解毀謗不因為世尊如此說

abbhācikkhati Bhagavant abbhakkhāti Bhagavant vadati

2s.aor. adv. adv. m.s.Gen. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. 3s.opt.

因為誤解世尊是不好的，而且世尊並沒有這樣說。

Anekapariyāyenāyye antarāyikā dhammā vuttā Bhagavatā alañca pana te

不一方法大姐障礙法說世尊足夠而且這些

an+eka+pariyāya antarāyika dhamma vucati Bhagavant alaṁ ta

m.s.Ins. f.s.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.) m.s.Ins. adv. adv. m.p.Acc.

朋友！世尊用許多方法說明障礙法，而且從事這些事情足以造成障礙。」

paṭisevato antarāyāyā”ti. Evañca sā bhikkhunī bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva

從事障礙如此而這比丘尼比丘尼勸告如此仍

paṭisevati antarāya ta bhikkhunī bhikkhuṇī <vucati tathā

ppr.(m.s.Dat.) m.s.Dat. adv. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv.

而該比丘尼被諸比丘尼這樣勸告時，仍然那樣堅持，

paggaṇheyya, sā bhikkhunī bhikkhunīhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā

努力這比丘尼比丘尼直到第三勸告

paggaṇhati ta bhikkhunī bhikkhunī yāva+tatiyaṁ samanubhāsati

3s.opt. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. grd.(f.s.Nom.)

諸比丘尼應該乃至三次勸告該比丘尼去放棄那(主張)。

tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṁ paṭinissajjeyya,

它捨棄直到第三如果勸它捨棄

yāva+tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati

m.s.Gen. m.s.Dat. adv. ppr.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt.

如果到了第三次被勸告時，(她)放棄它，

icc’etaṁ kusalaṁ. No ce paṭinissajjeyya, pācittiyaṁ.

如此這善不如果捨棄犯懺悔

kusala paṭinissajjati pācittiya

n.s.Nom. n.s.Nom. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

那就好。如果不捨棄，犯懺悔。

~Jotivaggo cuddasamo niṭṭhito.~

Diṭṭhivaggopannarasamo邪見品第十五

147.Ukkhittasambhogasikkhāpadaṁ.中止共食(=Bhikkhu P 69)

147. Yā pana bhikkhunī jānaṁ tathāvādiniyā bhikkhuniyā akaṭānudhammāya taṁ diṭṭhiṁ

任何比丘尼知道如那樣說比丘尼不做依法那 (惡)見解

ya pana bhikkhunī jānāti tathā+vadīn bhikkhunī a+kaṭa+anudhamma ta diṭṭhi

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. m.s.Nom. adv. adj.(f.s.Ins.) f.s.Ins. pp. m.s.Ins. m.s.Acc. m.s.Acc.

一四七、若比丘尼明知(犯戒)比丘尼那樣子主張(淫行非障道法)、未(被僧團)依法解除(不分享生活的處分)、尚未放棄那邪見，

appaṭinissaṭṭhāya saddhiṁ saṁbhuñjeyya vā saṁvaseyya vā saha vā seyyaṁ kappeyya,

不捨棄和共食或共住或同或床、睡覺合適

a+paṭinissajjati saṁbhuñjati saṁvasati seyya kappeti

adj.(f.s.Ins.) adv. 3s.opt. 3s.opt. m.s.Acc. 3s.opt.

pācittiyaṁ.

犯懺悔

pācittiya

adj.(f.s.Nom.)

她與犯者共食[132]、共住[133]、或共宿的話，犯懺悔。

148.Kaṇṭakasikkhāpadaṁ障礙(法) (=Bhikkhu P 70)

148. Samaṇuddesāpi ce evaṁ vadeyya, “tathāhaṁ Bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi,

沙彌尼也如果如此說如此我世尊法開示我理解

samaṇuddesa vadati ahaṁ Bhagavant dhamma deseti ājānāti

f.s.Nom. adv. 3s.opt. adv. m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Acc. pp.(m.s.Acc.) 1s.pr.

一四八、沙彌尼也這樣說：「我如此理解世尊所開示的法，

yathā ye’me antarāyikā dhammā vuttā Bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāya” ti.

如彼任何這些障礙的事情說世尊這些從事不事實上妨礙

ya ime antarāyika dhamma vucati Bhagavant ta paṭisevati na+alaṁ antarāya

adv. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.) m.s.Ins. m.p.Acc. m.p.Acc. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Dat.

對於從事這些世尊所說的障礙法的人，事實上沒有障礙。」

Sā samaṇuddesā bhikkhunīhi evam’assa vacanīyā, “māyye, samaṇuddese evaṁ avaca,

這沙彌尼諸比丘尼如此有勸告不可大姐沙彌尼如此說

sa samaṇuddesā bhikkhunī atthi <vatti mā +ayye samaṇuddesā vatti

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.) f.s.Voc. f.s.Voc. adv. 2s.aor.

這位沙彌尼應該被諸比丘尼這樣勸誡：「大姐！沙彌尼！不要這樣說，

mā Bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu Bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi

不可世尊毀謗誤解不因為好世尊誤解毀謗不因為

Bhagavant abbhācikkhati Bhagavant abbhakkhāti

m.s.Acc. 2s.imp. adv. m.s.Gen. m.s.Nom.

不要誤解世尊，因為誤解世尊是不好的，而且世尊並沒有這樣說。

Bhagavā evaṁ vadeyya. Anekapariyāyenāyye, samaṇuddese antarāyikā dhammā

世尊如此說不一方法大姐沙彌尼障礙事情

Bhagavant <vadati an+eka+pariyāya ayye samaṇuddesā antarāyika dhamma

m.s.Nom. adv. 3s.opt. adj.(f.s.Ins.) f.s.Voc. f.s.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom.

大姐！沙彌尼！世尊用許多方法說明障礙的事情，

vuttā Bhagavatā alañca pana te paṭisevato antarāyāyā” ti.

說世尊足夠而且這些從事障礙

vucati Bhagavant ta paṭisevati antarāya

pp.(m.p.Nom.) m.s.Ins. m.p.Acc. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Dat.

而且從事這些事情足以造成障礙。」

Evañca pana sā samaṇuddesā bhikkhunīhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyya,

如此而且這位沙彌尼諸比丘尼勸告如此努力

evaṁ ta samaṇuddesā bhikkhu <vucati tathā paggaṇhati

adv. adv. f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

而這位沙彌尼被諸比丘尼這樣勸戒時，仍然那樣堅持，

sā samaṇuddesā bhikkhunīhi evaṁ’assa vacanīyā,

這位沙彌尼比丘尼如此有勸告

sa samaṇuddesā bhikkhunī atthi vatti

m.s.Nom. f.s.Nom. m.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.)

諸比丘尼應該如此訓誡這位沙彌尼：

“Ajjatagge te, ayye, samaṇuddese na c’eva so Bhagavā Satthā apadisitabbo, yaṁ’pi

今後妳大姐沙彌尼不既這世尊導師尊稱引述彼也

ajja+agga tvaṁ samaṇuddesā ta Bhagavant Satthar <apadisati

m.s.Loc. f.s.Ins. f.s.Voc. f.s.Voc. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Acc.

「大姐！沙彌尼！今後妳既不能尊稱世尊為導師，

c’aññā samaṇuddesā labhanti bhikkhunīhi saddhiṁ dvirattatirattaṁ sahaseyyaṁ, sā’pi te

其他沙彌尼得到比丘尼與二夜三夜同宿此也妳

ca añña sanaṇuddesā labhati bhikkhunū dvi+ratta+ti+ratta saha+seyya sa+api tvaṁ

m.p.Nom. f.p.Nom. 3p.pr. f.p.Ins. n. n.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Nom. m.s.Gen.

而且，其他的沙彌尼得與諸比丘尼同宿兩三夜(的許可)，妳也沒有這種(權力)了。

n’atthi, cara pire vinassā”ti. Yā pana bhikkhunī jānaṁ tathā nāsitaṁ samaṇuddesaṁ

沒有走開喂消失任何比丘尼知道如此滅擯沙彌尼

atthi carati pi+re <vinassati ya bhikkhunī <jānāti nāseti samaṇuddesā

3s.pr. 2s.imp. adv. ind. 2s.imp. f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Acc. adv. pp.(f.s.Acc.) f.s.Acc.

喂！妳走開，離開。」若有比丘尼明知如此被滅擯的沙彌尼，

upalāpeyya vā upaṭṭhāpeyya vā saṁbhuñjeyya vā saha vā seyyaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.

安慰或令照顧或共食或共或床、睡覺合適犯懺悔

upalāpeti upaṭṭhāpeti saṁbhuñjati seyya kappeti pācittiya

caus.3s.opt. caus.3s.opt. 3s.opt. m.s.Acc. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

而安慰她或受她服務，或與她共食或共宿，犯懺悔。

149.Sahadhammikasikkhāpadaṁ依法(規勸) (=Bhikkhu P 71)

149. Yā pana bhikkhunī bhikkhunīhi sahadhammikaṁ vuccamānā evaṁ vadeyya,

任何比丘尼比丘尼共法勸告時如此說

bhikkhunī bhikkhunī saha+dhammika <vucati <vatti

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Ins. m.s.Acc. ppr.(f.s.Nom.) adv. 3s.opt.

一四九、若比丘尼被諸比丘尼依法規勸時，她這樣說：

“Na tāvāhaṁ ayye etasmiṁ sikkhāpade sikkhissāmi yāva n’aññaṁ bhikkhuniṁ byattaṁ

不直到這我大姐這學處自我訓練學習直到那不其他比丘尼有學問的

tāva+ahaṁ etad sikkhapada sikkhati na+ añña bhikkhunū byatta

s.Nom. f.s.Voc. m.s.Loc. n.s.Loc. 1s.fut. adv. adj.(f.s.Acc.) f.s.Acc. adj.(f.s.Acc.)

vinayadharaṁ paripucchāmī”ti, pācittiyaṁ.

律持請教犯懺悔

vinaya+dhara paripucchati ti pācittiya

m. adj.(f.s.Acc.) 1s.fut. adj.(f.s.Nom.)

「大姐！我尚未請教其他精通戒律的有學問比丘尼(之前)，我就不遵行這條學處。」犯懺悔。

Sikkhamānāya bhikkhave bhikkhuniyā aññātabbaṁ paripucchitabbaṁ paripañhitabbaṁ.

學習諸比丘尼比丘尼瞭解請教詢問

sikkhati bhikkhunī bhikkhunī <ā+jānāti <paripucchati <paripañhati

ppr.(f.s.Ins.) f.s.Voc. f.s.Ins. grd.(f.s.Nom.) grd.(f.s.Nom.) grd.(f.s.Nom.)

諸比丘尼！正在學習的比丘尼應該請教詢問(以求)理解。

Ayaṁ tattha sāmīci.

這這裡正確

ayaṁ

f.s.Nom. adv. f.s.Nom.

在這裡這是正確的(做法)。

150.Vilekhanasikkhāpadaṁ迷惑小小學處(=Bhikkhu P 72)

150. Yā pana bhikkhunī pāṭimokkhe uddissamāne evaṁ vadeyya, “kimpan’ imehi

任何比丘尼波提木叉誦如此說為什麼這些

bhikkhunī pātimokkha uddisati <vatti kiṁ +pana ime

f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Loc. pass.ppr.(m.s.Loc.) adv. 3s.opt. adv. m.p.Ins.

一五○、若比丘尼在誦波提木叉時，她這樣說：

khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehi, yāvad’eva kukkuccāya vihesāya

小雜更小更雜學處誦最多只追悔困擾

khudda+anukhuddaka sikkhāpada uddisati kukkucca<(kud錯誤+kicca作) vihesa

adj. m.p.Ins. n.p.Ins. pp.(m.p.Ins.) adv. n.s.Dat. m.s.Dat.

「為什麼誦出這些細小和更細小的學處呢？最多只是導致追悔、困擾、

vilekhāya saṁvattantī” ti. Sikkhāpadavivaṇṇanake, pācittiyaṁ.

迷惑導致學處毀謗犯懺悔

vilekha saṁvattati sikkhāpada+<vivaṇṇeti pācittiya

m.s.Dat. 3p.pr. n. m.s.Loc. adj.(f.s.Nom.)

迷惑而已。」當毀謗學處，犯懺悔。

151.Mohanasikkhāpadaṁ(不因)無知(而開脫罪狀) (=Bhikkhu P 73)

151. Yā pana bhikkhunī anvaḍḍhamāsaṁ pātimokkhe uddissamāne evaṁ vadeyya,

任何比丘尼隨半個月波提木叉誦如此說

bhikkhunī anu+aḍḍha+māsa pātimokkha uddisati vadati

f.s.Nom. f.s.Nom. adj. m.s.Acc. m.s.Loc. ppr.(m.s.Loc.) adv. 3s.opt.

一五一、若比丘尼每半個月在誦波提木叉時，她這樣說：

“Idān’eva kho ahaṁ ayye, ājānāmi, ayaṁ’pi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno

現在才我大姐知道這也真的規則 (戒)經 (傳)來 (戒)經包含

idāni+eva ahaṁ ā-jānāti dhamma sutta+āgata sutta+pariyāpanna

adv. s.Nom. f.s.Voc. 1s.pr. m.s.Nom. m.s.Nom. n. pp.(m.s.Nom.) n. pp.(m.s.Nom.)

anvaḍḍhamāsaṁ uddesaṁ āgacchatī” ti.

每半個月誦來

anu+aḍḍha+māsa uddisati āgacchati

adj. m.s.Acc. m.s.Acc. 3s.pr.

「大姐！現在我才知道，這條規則確實也在(戒)經中傳承、包含在(戒)經中，每半個月誦出來。」

Tañce bhikkhuniṁ aññā bhikkhuniyo jāneyyuṁ,”nisinnapubbam imāya bhikkhuniyā

這如果比丘尼其他諸比丘尼知道坐下出席以前這比丘尼

taṁ bhikkhunī añña bhikkhunī jānāti <nisīdati pubba bhikkhunī

f.s.Acc. f.s.Acc. adj.(f.p.Nom.) f.p.Nom. 3p.opt. pp.(f.s.Acc.) f.s.Ins. f.s.Ins.

如果其他比丘尼知道這位比丘尼，

dvittikkhattuṁ pātimokkhe uddissamāne ko pana vādo bhiyyo”ti.

二三次波提木叉誦何況說較多

dvi+ti+khattuṁ patimokkha uddissati <vadati bhiyya

m.s.Acc. m.s.Loc. ppr.(m.s.Loc.) m.s.Nom. m.s.Nom.

誦波提木叉時這位比丘尼以前出席過兩三次，更何況說(她已出席)多次。

Na ca tassā bhikkhuniyā aññāṇakena mutti atthi, yañca tattha āpattiṁ āpannā,

不而且這比丘尼無知免除開脫彼且這裡犯錯犯

bhikkhunī a+ñāṇaka muñcati ya ca āpatti āpajjati

f.s.Gen. m.s.Gen. m.s.Ins. m.s.Nom. 3s.pr. m.s.Acc. adv. f.s.Acc. pp.(f.s.Nom.)

這位比丘尼既不因無知而開脫，而且應如法地處理(她)在此所犯的錯，

tañca yathādhammo kāretabbo, uttari cassā moho āropetabbo,

此且如法處理進一步且她愚痴加上

ta yathā+dhamma karoti ca ta moha <āruhati

m.s.Acc. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) f.s.Dat. m.s.Nom. caus.grd.(m.s.Nom.)

(僧團)並應進一步加上愚癡(的罪)給她：

“tassā te, ayye, alābhā, tassā te dulladdhaṁ, yaṁ tvaṁ pāṭimokkhe udissamāne

這妳大姐無利益這妳難得到那妳波提木叉誦出

sa tvaṁ a+lābhati ta tvaṁ du+lābhati ya tvaṁ pāṭimokkha uddisati

f.s.Gen. f.s.Dat. f.s.Voc. m.s.Dat. f.s.Gen. s.Dat. m.s.Acc. m.s.Nom. s.Nom. m.s.Loc. ppr.(m.s.Loc.)

na sādhukaṁ aṭṭhiṁ katvā manasikarosī”ti.

不好好地目標做意作

sādhuka attha+ karoti(=aṭṭhikatvā) manasa + karoti

adv. ger. 2s.pr.

「大姐！這(誦戒)對妳沒有獲益，這(誦戒)對妳難以獲益，妳在誦波提木叉時不好好地集中目標注意(聽)。」

Idaṁ tasmiṁ mohanake, pācittiyaṁ.

這它導致愚癡犯懺悔

ta mohanaka pācittiya

m.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Loc. adj.(f.s.Nom.)

因為導致愚癡，這犯懺悔。

152.Pahārasikkhāpadaṁ打(比丘尼) (=Bhikkhu P 74)

152. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā kupitā anattamanā pahāraṁ dadeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼比丘尼生氣不適意打擊給予犯懺悔

ya bhikkhunī bhikkhunī kupita an+attamana paharati dadati pācittiya

f.s.Nom. f.s.Nom. f.s.Dat. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.

一五二、若比丘尼憤怒不悅而打比丘尼，犯懺悔。

153.Talasattikasikkhāpadaṁ(舉)掌作武器(=Bhikkhu P 75)

153. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā kupitā anattamanā talasattikaṁ uggireyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼比丘尼生氣不適意手掌武器的舉起犯懺悔

bhikkhunī bhikkhunī kupita an+attamana tala + sattika uggirati pācittiya

f.s.Nom. f.s.Nom. f.s.Dat. adj.(f.s.Nom.) adj.(f.s.Nom.) n. adj.(m.s.Acc.) 3s.opt. m.s.Nom.

一五三、若比丘尼憤怒不悅，對著比丘尼舉起手掌當作武器，犯懺悔。

154.Amūlakasikkhāpadaṁ無憑無據地(毀謗比丘尼) (=Bhikkhu P 76)

154. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniṁ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṁseyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼比丘尼無根據僧殘毀謗犯懺悔

bhikkhunī bhikkhunī a+mūlaka saṅghādisesa anuddhaṁseti pācittiya

f.s.Nom. f.s.Nom. f.s.Acc. adj.(m.s.Ins.) m.s.Ins. 3s.opt. adj.(f.s.Nom.)

一五四、若比丘尼無憑無據地毀謗比丘尼犯僧殘戒，犯懺悔。

155.Sañciccasikkhāpadaṁ故意(導致比丘尼追悔) (=Bhikkhu P 77)

155. Yā pana bhikkhunī bhikkhuniyā sañcicca kukkuccaṁ upadaheyya, “itissā muhuttampi

任何比丘尼比丘尼故意地追悔引起加予如此她一下子也

bhikkhunī bhikkhunū kukkucca upadahati iti+ ta muhutta + pi

f.s.Nom. f.s.Nom. f.s.Dat. adv. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Gen. m.s.Acc.

aphāsu bhavissatī”ti etad eva paccayaṁ karitvā anaññaṁ, pācittiyaṁ.

不安有如此正是原因做非其它犯懺悔

a+phāsu bhavati paccaya karoti an+añña pācittiya

m.s.Nom. 3s.fut. m.s.Acc. m.s.Acc. ger. adj.(m.s.Acc.) adj.(f.s.Nom.)

一五五、若比丘尼故意導致比丘尼追悔，(想著)：「這樣(一來)，她就會有一下子的不安」。就因這樣的理由而做，不是其它理由，犯懺悔。

156.Upassutisikkhāpadaṁ(比丘尼諍論後)竊聽(=Bhikkhu P 78)

156. Yā pana bhikkhunī bhikkhunīnaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ

任何比丘尼諸比尼諍論發生吵嘴發生口角達到

bhikkhu bhikkhunī bhaṇḍana+janati kalaha+janati vivāda+āpajjati

f.s.Nom. f.s.Nom. f.p.Gen. n. pp.(m.p.Gen.) m. pp.(m.p.Gen.) m. pp.(m.p.Gen.)

一五六、若比丘尼站著竊聽發生過諍論、吵嘴或口角的比丘(的談話)，

upassutiṁ tiṭṭheyya, “yaṁ imā bhaṇissanti, taṁ sossāmī”ti. Etad eva paccayaṁ

竊聽站立這她們說此聽如此原因

upassuti tiṭṭhati imaṁ bhaṇati suṇāti paccaya

m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Acc. f.p.Nom. 3p.fut. m.s.Acc. 1s.fut. m.s.Acc. m.s.Acc.

(心想)：「我要聽聽她們在說什麼」，就因這樣的理由而做，

karitvā anaññaṁ, pācittiyaṁ.

做其它犯懺悔

karoti an+añña pācittiya

ger. adj.(m.s.Acc.) adj.(f.s.Nom.)

不為其它理由，犯懺悔。

~Diṭṭhivaggo pannarasamo niṭṭhito.~

Dhammikavaggosoḷasamo依法品第十六

157.Kammappaṭibāhanasikkhāpadaṁ拒絕羯磨(=Bhikkhu P 79)

157. Yā pana bhikkhunī dhammikānaṁ kammānaṁ chandaṁ datvā pacchā

任何比丘尼依法羯磨處置同意興欲給予後來

bhikkhunī dhammika kamma chanda dadati

f.s.Nom. f.s.Nom. m.p.Dat. m.p.Dat. m.s.Acc. ger. adv.

khiyyanadhammaṁ āpajjeyya, pācittiyaṁ.

批評 (羯磨)事情落入到達犯懺悔

khiyyana(=khīyana)+dhamma āpajjati pācittiya

n. m.s.Acc. opt.(3s.pr.) adj.(f.s.Nom.)

一五七、若比丘尼(未出席)，(而委託餘比丘尼)表明同意如法的羯磨，後來卻批評(那)羯磨，犯懺悔。[134]

158.Chandaṁ-adatvāgamanasikkhāpadaṁ沒有表明同意(如法羯磨) (=Bhikkhu P 80)

158. Yā pana bhikkhunī saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṁ adatvā

任何比丘尼僧團調查決定事情舉行同意未給予

bhikkhunī saṅgha vinicchaya+kathā vatteti chanda a+dadati

f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Loc. m. f.s.Loc. ppr.(m.s.Loc.) m.s.Acc. ger. ger.

uṭṭhāyāsanā pakkameyya, pācittiyaṁ.

起立座位離開犯懺悔

uṭṭhāya+āsana pakkamati paccittiya

ger. n.s.Abl. opt.(pr.3.s.) adj.(f.s.Nom.)

一五八、若比丘尼在僧團討論事情時，沒有表明同意(如法羯磨)就起座離開，犯懺悔。

159.Dubbalasikkhāpadaṁ批評如法分配衣服(=Bhikkhu P 81)

159. Yā pana bhikkhunī samaggena saṅghena cīvaraṁ datvā pacchā khiyyanadhammaṁ

任何比丘尼和諧僧團衣服給予之後批評 (分配)事情

bhikkhunī samagga saṅgha cīvara dadati khiyyana+dhamma

f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. n.s.Acc. ger. adv. n. m.s.Acc.

āpajjeyya “yathāsanthutaṁ bhikkhuniyo saṅghikaṁ lābhaṁ pariṇāmentī”ti, pācittiyaṁ.

落入到達如交誼熟識諸比丘尼僧團的獲得物挪(給某人使)用犯懺悔

āpajjati yathā+santhuta bhikkhunī saṅghika labhati pariṇamati pācittiya

3s.opt. adv. pp.(m.s.Acc.) f.p.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. 3p.caus. adj.(f.s.Nom.)

一五九、若比丘尼在和合的僧團分給(某比丘尼)衣服後批評(那)分配，說：「諸比丘尼依照交情挪用僧團獲得的物品」，犯懺悔。

160.Pariṇāmanasikkhāpadaṁ轉移(供養) (=Bhikkhu P 82)

160.Yā pana bhikkhunī jānaṁ saṅghikaṁ lābhaṁ pariṇataṁ puggalassa pariṇāmeyya, pācittiyaṁ.

任何比丘尼知道僧團的獲得物供養人轉送　　犯懺悔

bhikkhunī jānāti saṅghika lābhati pariṇamati puggala pariṇamati　 pācittiya

f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Acc. adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. pp.(m.s.Acc.) m.s.Dat. caus.3s.opt.　 adj.(f.s.Nom.)

一六○、若比丘尼明知而挪用供養僧團的物品給個人，犯懺悔。

161.Ratanasikkhāpadaṁ寶物(=Bhikkhu P 84)

161. Yā pana bhikkhunī ratanaṁ vā ratanasammataṁ vā aññatra ajjhārāmā vā ajjhāvasathā

任何比丘尼寶物或寶物認為或除了道場或住處

bhikkhunī ratana ratana+sammannati adhi+ārāma adhi+āvasatha

f.s.Nom. f.s.Nom. n.s.Acc. n. pp.(m.s.Acc.) m.s.Abl. m.s.Abl.

vā uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā, pācittiyaṁ. Ratanaṁ vā pana bhikkhuniyā

或撿拾或使撿拾或犯懺悔寶物或又比丘尼

uggaṇhāti uggaṇhāti pācittiya ratana bhikkhunī

3s.opt. caus.3s.opt. m.s.Nom. n.s.Nom. f.s.Ins.

ratanasammataṁ vā ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggaṇhāpetvā vā

寶物認為或道場或住處或撿拾或使撿拾或

ratana+sammannati adhi+ārāma adhi+āvasatha uggaṇhāti uggaṇhāti

n. m.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Loc. ger. caus.ger.

一六一、若比丘尼除了在(自己的)道場或住處，撿拾或叫人撿拾寶物或被認為是寶物的東西，犯懺悔。而在自己的道場或住處撿拾或叫人撿拾後，寶物或被認為是寶物的東西，

nikkhipitabbaṁ “yassa bhavissati so harissatī” ti. Ayaṁ tattha sāmīci.

放置那人將有他帶走這這裡正確的

nikkhipati ya bhavati ta harati

grd.(m.s.Nom.) m.s.Gen. 3s.fut. m.s.Nom. 3s.fut. f.s.Nom. adv. f.s.Nom.

應該被比丘尼保存(而考慮)：「那擁有的人會(來)帶走」。在這裡這是正確的(做法)。

162.Sūcigharasikkhāpadaṁ針盒(=Bhikkhu P 86)

162. Yā pana bhikkhunī aṭṭhimayaṁ vā dantamayaṁ vā visānamayaṁ vā sūcigharaṁ

任何比丘尼骨製或 (象)牙製或 (獸)角製或針盒

ya bhikkhunī aṭṭhi+maya danta+maya visāṇa+maya sūci+ghara

f.s.Nom. f.s.Nom. n. adj.(n.s.Acc.) n. adj.(n.s.Acc.) n. adj.(n.s.Acc.) f. n.s.Acc.

kārāpeyya, bhedanakaṁ, pācittiyaṁ.

使人作值得打破的犯懺悔

karoti bhedanaka pācittiya

caus.3s.opt. adj.(m.s.Acc.) m.s.Nom.

一六二、若比丘尼叫人作骨製、象牙[135]製或獸角製的針盒，犯懺悔，(而且針盒)應打破。

163.Mañcapīṭhasikkhāpadaṁ新床或長板凳(=Bhikkhu P 87)

163. Navaṁ pana bhikkhuniyā mañcaṁ vā pīṭhaṁ vā kārayamānena aṭṭhaṅgulapādakaṁ

新又比丘尼床或長板凳或使作八指腳的

nava bhikkhunī mañca pīṭha kāreti aṭṭha+aṅgula+pādaka

adj.(m.s.Acc.) f.s.Ins. m.s.Acc. n.s.Acc. caus.ppr.(m.s.Ins.) n. adj.(m.s.Nom.)

一六三、比丘尼叫人作新床或長板凳時，腳可以作八(善逝)指的指長，

kāretabbaṁ Sugataṅgulena, aññatra hetthimāya aṭaniyā.

使作善逝指除了底部榫頭

kāreti Sugata+aṅgula hetthima aṭani

grd.(m.s.Nom.) m. n.s.Ins. adj.(m.s.Abl.) adj.(m.s.Abl.)

除了下面的接榫部份，由於超過這(長度)，

Taṁ atikkāmentiyā, chedanakaṁ, pācittiyaṁ.

這超過切除犯懺悔

ta atikkāmaya chedaka pācittiya

m.s.Acc. adj.(f.s.Abl.) m.s.Acc. adj.(f.s.Nom.)

犯懺悔，(而且過長部份)應切除。[136]

164.Tūlonaddhasikkhāpadaṁ鋪蓋棉花(在床或長板凳上) (=Bhikkhu P 88)

164.Yā pana bhikkhunī mañcaṁ vā pīṭhaṁ vā tūlonaddhaṁ kārāpeyya, uddālanakaṁ, pācittiyaṁ.

任何比丘尼床或長板凳或棉花包裝使作扯掉犯懺悔

bhikkhunī mañca pīṭha tūla+onaddha<nandh綁 kārāpeti uddālanaka pācittiya

f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Acc. n.s.Acc. n. pp.(m.s.Acc.) caus.3s.opt. adj.(m.s.Acc.) m.s.Nom.

一六四、若比丘尼叫人鋪蓋棉花[137]在床或長板凳上，犯懺悔，而且棉花應拿掉。

165.Kaṇḍuppaṭicchādisikkhāpadaṁ覆瘡衣(=Bhikkhu P 90)

165. Kaṇḍuppaṭicchādiṁ pana bhikkhuniyā kārayamānāya pamāṇikā kāretabbā.

疥癬覆蓋又比丘尼使製作按照尺寸應使作

kaṇḍu+paṭicchādī bhikkhunī kāreti pamāṇikā kāreti

f. f.s.Acc. f.s.Ins. ppr.(m.s.Ins.) f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

一六五、當比丘尼叫人做覆瘡衣時，應該按照尺寸。這裡的尺寸是這樣：

Tatr’idaṁ pamāṇaṁ, dīghaso catasso vidatthiyo Sugatavidatthiyā tiriyaṁ dve vidatthiyo.

這裡這尺寸長四掌距善逝掌距寬二掌距

tatra pamāṇa dīgha vidatthiyo Sugata+vidatthi tiriya vidatthi

adv. n.s.Nom. n.s.Nom. m.s.Abl. f.p.Nom. m. f.s.Gen. n.s.Acc. f.p.Nom.

長四善逝張手、寬二善逝張手，

Taṁ atikkāmentiyā, chedanakaṁ, pācittiyaṁ.

超過切除犯懺悔

atikkāmaya chedanaka pācittiya

m.s.Acc. adj.(f.s.Abl.) m.s.Acc. adj.(f.s.Nom.)

由於超過這(尺寸)，犯懺悔，(而且超過的部份)應剪掉。

166.Nandasikkhāpadaṁ難陀(比丘尼叫人做衣服超過善逝衣尺寸) (=Bhikkhu P 92)

166. Yā pana bhikkhunī Sugatacīvarappamāṇaṁ cīvaraṁ kārāpeyya atirekaṁ vā, chedanakaṁ,

任何比丘尼善逝衣尺寸衣使製作超或切除

bhikkhunī Sugata+cīvara+pamāṇa cīvara kāreti atireka chedanaka

f.s.Nom. f.s.Nom. m. n. n.s.Acc. n.s.Acc. caus.3s.opt. m.s.Acc. m.s.Acc.

一六六、若比丘尼叫人做衣服，(同於)善逝衣尺寸或超過，

pācittiyaṁ. Tatr’idaṁ Sugatassa Sugatacīvarappamāṇaṁ, dīghaso nava vidatthiyo

犯懺悔這裡這善逝善逝衣尺寸長九指距

pācittiya Sugata Sugata+cīvara+pamāṇa dīgha vidatthi

adj.(f.s.Nom.) adv. n.s.Nom. m.s.Gen. m. n. n.s.Nom. m.s.Abl. f.p.Nom.

犯懺悔，(而且超過的部份)應剪掉。這裡的善逝的善逝衣尺寸是這樣：

Sugatavidatthiyā tiriyaṁ cha vidatthiyo. Idaṁ Sugatassa Sugatacīvarappamāṇanti.

善逝掌距寬六掌距這善逝善逝衣尺寸

Sugata+vidatthi tiriya vidatthiya Sugata Sugata+cīvara+pamāṇa +ti

m. f.s.Gen. n.s.Acc. f.p.Nom. m.s.Nom. m.s.Gen. m. n. n.s.Nom.

長九善逝張手、寬六善逝張手。這是善逝的善逝衣尺寸。

~Dhammikavaggo soḷasamo niṭṭhito.~

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, chasaṭṭhisatā pācittiyā dhammā.

誦大姐一百六十六犯懺悔規則

uddisati dhamma

pp.(m.p.Nom.) f.p.Voc. adj.(m.p.Nom.) m.p.Nom.

諸大姐！一百六十六懺悔的規則已經誦出了。

Tatth’āyyāyo, pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

這裡諸大姐我問是否於此清淨

pucchati kacci ettha <pp. of parisujjhati

adv. f.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第二也問是否是清淨

dutiyaṁ + api pucchati kacci + ettha <pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第三也問是否是清淨

tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha <pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Parisuddh’etth’āyyāyo, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.

清淨在此大姐因此沈默如此這認為

parisuddhā + ettha ta tuṇhi evaṁ eta dharati

pp.(m.p.Nom.) adv. f.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.

諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Pācittiyā niṭṭhitā.~

Pāṭidesanīyā八應悔過戒(八提舍尼法)

Ime kho panāyyāyo aṭṭha pāṭidesanīyā dhammā uddesaṁ āgacchanti.

這些又大姐八應悔過、應認過規則誦來

pana pāṭideseti dhamma <uddesati āgacchati

m.p.Nom. adv. f.p.Voc. grd.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.

諸大姐！現在到了誦出這八應悔過戒。

*1.Sappiviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求酥

1. Yā pana bhikkhunī agilānā sappiṁ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṁ tāya bhikkhuniyā

任何比丘尼無病酥告知食應悔過這比丘尼

ya pana bhikkhunī a+gilāna sappi viññāpeti bhuñjati paṭidesetabbaṁ ta bhikkhunī

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) n.s.Nom. ger. 3s.opt. grd. f.s.Ins. f.s.Ins.

一、若比丘尼，無病索求酥而食者，此比丘尼應悔過：

“gārayhaṁ, ayye, dhammaṁ āpajjiṁ asappāyaṁ pāṭidesanīyaṁ, taṁ paṭidesemī”ti.

卑賤的大姐法犯、進入無益的應悔過此悔過

gārayha dhamma āpajji asappāya pāṭidesanīya taṁ paṭidesemi

adj.(m.s.Nom.) f.s.Voc. m.s.Nom. aor. adj.(m.s.Nom.) grd. m.s.Acc. 1s.pr.

「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*2.Telaviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求油

2. Yā pana bhikkhunī agilānā telaṁ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṁ tāya bhikkhuniyā

任何比丘尼無病油告知食應悔過這比丘尼

ya pana bhikkhunī a+gilāna tela viññāpeti bhuñjati paṭidesetabbaṁ ta bhikkhunī

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) n.s.Nom. caus.ger. 3s.opt. grd. f.s.Ins. f.s.Ins.

二、若比丘尼，無病索求油而食者，此比丘尼應悔過：

“gārayhaṁ, ayye, dhammaṁ āpajjiṁ asappāyaṁ pāṭidesanīyaṁ, taṁ paṭidesemī”ti.

卑賤的大姐法犯、進入無益的應悔過此悔過

gārayha dhamma āpajji asappāya pāṭidesanīya taṁ paṭidesemi

adj.(m.s.Nom.) f.s.Voc. m.s.Nom. aor. adj.(m.s.Nom.) grd. m.s.Acc. 1s.pr.

「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*3.Madhuviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求蜜

3. Yā pana bhikkhunī agilānā madhuṁ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṁ tāya bhikkhuniyā

任何比丘尼無病蜜告知食應悔過這比丘尼

ya pana bhikkhunī a+gilāna madhu viññāpeti bhuñjati paṭidesetabbaṁ ta bhikkhunī

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) n.s.Nom. ger. 3s.opt. grd. f.s.Ins. f.s.Ins.

三、若比丘尼，無病索求蜜而食者，此比丘尼應悔過：

“gārayhaṁ, ayye, dhammaṁ āpajjiṁ asappāyaṁ pāṭidesanīyaṁ, taṁ paṭidesemī”ti.

卑賤的大姐法犯、進入無益的應悔過此悔過

gārayha dhamma āpajji asappāya pāṭidesanīya taṁ paṭidesemi

adj.(m.s.Nom.) f.s.Voc. m.s.Nom. aor. adj.(m.s.Nom.) grd. m.s.Acc. 1s.pr.

「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*4.Phāṇitaviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求糖蜜

4. Yā pana bhikkhunī agilānā phāṇitaṁ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṁ tāya bhikkhuniyā

任何比丘尼無病糖蜜、石蜜告知食應悔過這比丘尼

ya pana bhikkhunī a+gilāna phāṇita viññāpeti bhuñjati paṭidesetabbaṁ ta bhikkhunī

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) n.s.Nom. ger. 3s.opt. grd. f.s.Ins. f.s.Ins.

四、若比丘尼，無病索求糖蜜而食者，此比丘尼應悔過：

“gārayhaṁ, ayye, dhammaṁ āpajjiṁ asappāyaṁ pāṭidesanīyaṁ, taṁ paṭidesemī”ti.

卑賤的大姐法犯、進入無益的應悔過此悔過

gārayha dhamma āpajji asappāya pāṭidesanīya taṁ paṭidesemi

adj.(m.s.Nom.) f.s.Voc. m.s.Nom. aor. adj.(m.s.Nom.) grd. m.s.Acc. 1s.pr.

「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*5.Macchaviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求魚肉

5. Yā pana bhikkhunī agilānā macchaṁ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṁ tāya bhikkhuniyā

任何比丘尼無病魚(肉) 告知食應悔過這比丘尼

ya pana bhikkhunī a+gilāna maccha viññāpeti bhuñjati paṭidesetabbaṁ ta bhikkhunī

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) m.s.Nom. ger. 3s.opt. grd. f.s.Ins. f.s.Ins.

五、若比丘尼，無病索求魚肉而食者，此比丘尼應悔過：

“gārayhaṁ, ayye, dhammaṁ āpajjiṁ asappāyaṁ pāṭidesanīyaṁ, taṁ paṭidesemī”ti.

卑賤的大姐法犯、進入無益的應悔過此悔過

gārayha dhamma āpajji asappāya pāṭidesanīya taṁ paṭidesemi

adj.(m.s.Nom.) f.s.Voc. m.s.Nom. aor. adj.(m.s.Nom.) grd. m.s.Acc. 1s.pr.

「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*6.Maṁsaviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求肉

6. Yā pana bhikkhunī agilānā maṁsaṁ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṁ tāya bhikkhuniyā

任何比丘尼無病肉告知食應悔過這比丘尼

ya pana bhikkhunī a+gilāna maṁsa viññāpeti bhuñjati paṭidesetabbaṁ ta bhikkhunī

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) n.s.Nom. ger. 3s.opt. grd. f.s.Ins. f.s.Ins.

六、若比丘尼，無病索求肉而食者，此比丘尼應悔過：

“gārayhaṁ, ayye, dhammaṁ āpajjiṁ asappāyaṁ pāṭidesanīyaṁ, taṁ paṭidesemī”ti.

卑賤的大姐法犯、進入無益的應悔過此悔過

gārayha dhamma āpajji asappāya pāṭidesanīya taṁ paṭidesemi

adj.(m.s.Nom.) f.s.Voc. m.s.Nom. aor. adj.(m.s.Nom.) grd. m.s.Acc. 1s.pr.

「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*7.Khīraviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求乳

7. Yā pana bhikkhunī agilānā khīraṁ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṁ tāya bhikkhuniyā

任何比丘尼無病乳告知食應悔過這比丘尼

ya pana bhikkhunī a+gilāna khīra viññāpeti bhuñjati paṭidesetabbaṁ ta bhikkhunī

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) n.s.Nom. ger. 3s.opt. grd. f.s.Ins. f.s.Ins.

七、若比丘尼，無病索求乳而食者，此比丘尼應悔過：

“gārayhaṁ, ayye, dhammaṁ āpajjiṁ asappāyaṁ pāṭidesanīyaṁ, taṁ paṭidesemī”ti.

卑賤的大姐法犯、進入無益的應悔過此悔過

gārayha dhamma āpajji asappāya pāṭidesanīya taṁ paṭidesemi

adj.(m.s.Nom.) f.s.Voc. m.s.Nom. aor. adj.(m.s.Nom.) grd. m.s.Acc. 1s.pr.

「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

*8.Dadhiviññāpanasikkhāpadaṁ(無病)索求酪

8. Yā pana bhikkhunī agilānā dadhiṁ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṁ tāya bhikkhuniyā

任何比丘尼無病酪告知食應悔過這比丘尼

ya pana bhikkhunī a+gilāna dadhi viññāpeti bhuñjati paṭidesetabbaṁ ta bhikkhunī

f.s.Nom. adv. f.s.Nom. adj.(f.s.Nom.) n.s.Nom. ger. 3s.opt. grd. f.s.Ins. f.s.Ins.

八、若比丘尼，無病索求酪而食者，此比丘尼應悔過：

“gārayhaṁ, ayye, dhammaṁ āpajjiṁ asappāyaṁ pāṭidesanīyaṁ, taṁ paṭidesemī”ti.

卑賤的大姐法犯、進入無益的應悔過此悔過

gārayha dhamma āpajji asappāya pāṭidesanīya taṁ paṭidesemi

adj.(m.s.Nom.) f.s.Voc. m.s.Nom. aor. adj.(m.s.Nom.) grd. m.s.Acc. 1s.pr.

「大姐！我犯卑賤的、無益的法而應悔過，我為此悔過。」

Uddiṭṭhā kho, ayyāyo, aṭṭha pāṭidesanīyā dhammā.

誦大姐八悔過規則

uddisati dhamma

pp.(m.p.Nom.) f.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom.

諸大姐！八悔過的規則已經誦出了。

Tatthāyyāyo, pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

這裡諸大姐我問是否於此清淨

tattha pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

adv. f.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Dutiyam ‘pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第二也問是否於此清淨

dutiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Tatiyam ‘pi pucchāmi: Kacci ‘ttha parisuddhā?

第三也問是否於此清淨

tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Parisuddh’etth ‘āyyāyo, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmīti.

清淨在此大姐因此沈默如此這認為

parisuddhā + ettha ta tuṇhi evaṁ eta dharati +ti

pp.(m.p.Nom.) adv. f.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.

諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Pāṭidesanīyā niṭṭhitā.~

Sekhiyā應當學習的戒

Ime kho panāyyāyo, sekhiyā dhammā uddesaṁ āgacchanti.

這些又大姐學習規則誦來

pana+ayyāyo dhamma uddesati āgacchati

adv. f.p.Voc. adj.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.

諸大姐！現在到了誦出這些應當學習的戒。

Parimaṇḍalavaggopaṭhamo圓整品第一

1.~2.Parimaṇḍalasikkhāpadaṁ圓整(穿內裙)

1. Parimaṇḍalaṁ nivāsessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

圓完全穿內裙學習應該

parimaṇḍala nīvāseti sikkhā karoti

m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

「我要圓整地整齊穿好(內裙)」，應當學。

2. Parimaṇḍalaṁ pārupissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

圓完全穿上衣學習應該

parimaṇḍala pārupati sikkhā karoti

m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

「我要圓整地整齊穿好(上衣)」，應當學。

3.~4.Suppaṭicchannasikkhāpadaṁ整齊包好(衣服)

3. Supaṭicchannā antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

好包覆內屋我去學應該

su+<paṭicchādeti antara+ghara gacchati sikkhā karoti

pp.(f.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

三、「在住宅區，我要包好(衣服)走」，應當學。

4. Suppaṭicchannā antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

好包覆內屋我坐學應該

su+paṭicchādeti antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

pp.(f.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

四、「在住宅區[138]，我要包好(衣服)坐」，應當學。

5.~6.Susaṁvutasikkhāpadaṁ.守護威儀

5. Susaṁvutā antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

好防護內屋我去學應該

su+saṁvarati antara+ghara gacchati sikkhā karoti

pp.(f.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

五、「在住宅區，我要好好守護(威儀)走」，應當學。

6. Susaṁvutā antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

好防護內屋我坐學應該

su+saṁvarati antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

pp.(f.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

六、「在住宅區，我要好好守護(威儀)坐」，應當學。

7.~8.Okkhittacakkhusikkhāpadaṁ垂目而視

7. Okkhittacakkhunī antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

下垂眼睛內屋我去學應該

okkhipati+cakkhu antara+ghara gacchati sikkhā karoti

pp.(f.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

七、「在住宅區，我要垂目而視走」，應當學。

8. Okkhittacakkhunī antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

下垂眼睛內屋我坐學應該

okkhipati+cakkhu antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

pp.(f.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

八、「在住宅區，我要垂目而視坐」，應當學。

9.~10.Ukkhittakasikkhāpadaṁ不拉高(衣服)

9. Na ukkhittakāya antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不拉高內屋我去學應該

ukkhittaka antara+ghara gacchati sikkhā karoti

n.s.Dat. m. n.s.Loc. futs.1s.pr. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

九、「在住宅區，我不要拉高(衣服)走」，應當學。

10. Na ukkhittakāya antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不拉高內屋我去學應該

ukkhittaka antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

n.s.Dat. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

十、「在住宅區，我不要拉高(衣服)坐」，應當學。[139]

~Parimaṇḍalavaggo paṭhamo niṭṭhito.~

Ujjagghikavaggodutiyo大笑品第二

11.~14.Ujjagghikasikkhāpadaṁ大笑

11. Na ujjagghikāya antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不大笑內屋我去學應該

ujjagghikā antara+ghara gacchati sikkhā karoti

f.s.Dat. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

十一、「在住宅區，我不要大笑[140]走」，應當學。

12. Na ujjagghikāya antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不大笑內屋我去學應該

ujjagghikā antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

f.s.Dat. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

十二、「在住宅區，我不要大笑坐」，應當學。

Uccasaddasikkhāpadaṁ大聲戒

13. Appasaddā antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

小聲音內屋我去學應該

appa+sadda antara+ghara gacchati sikkhā karoti

f.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

十三、「在住宅區，我要小聲(談話)走」，應當學。

14. Appasaddā antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

小聲音內屋我去學應該

appa+sadda antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

f.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

十四、「我要小聲(談話)坐」，應當學。

15.~16.Kāyappacālakasikkhāpadaṁ不晃動身體

15. Na kāyappacālakaṁ antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不身體搖晃內屋我去學應該

kāya+pacālaka antara+ghara gacchati sikkhā karoti

m. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

十五、「在住宅區，我不要搖晃身體走」，應當學。

16. Na kāyappacālakaṁ antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不身體搖晃內屋我坐學應該

kāya+pacālaka antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

m. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

十六、「在住宅區，我不要搖晃身體坐」，應當學。

17.~18.Bāhuppacālakasikkhāpadaṁ不揮擺手臂

17. Na bāhuppacālakaṁ antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不手臂搖擺內屋我去學應該

bāhu + pacālaka antara+ghara gacchati sikkhā karoti

m. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

十七、「在住宅區，我不要揮擺手臂走」，應當學。

18. Na bāhuppacālakaṁ antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不手臂搖擺內屋我坐學應該

bāhu+pacālaka antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

m. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

十八、「在住宅區，我不要擺動手臂坐」，應當學。

19.~20.Sīsappacālakasikkhāpadaṁ搖頭晃腦

19. Na sīsappacālakaṁ antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不頭搖晃內屋我去學應該

sīsa+pacālaka antara+ghara gacchati sikkhā karoti

n. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

十九、「在住宅區，我不要搖頭晃腦走」，應當學。

20. Na sīsappacālakaṁ antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不頭搖晃內屋我坐學應該

sīsa+pacālaka antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

n. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

二十、「在住宅區，我不要搖頭晃腦坐」，應當學。

~Ujjagghikavaggo dutiyo niṭṭhito.~

Khambhakatavaggotatiyo扠腰品第三

21.~22.Khambhakatasikkhāpadaṁ扠腰

21. Na khambhakatā antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.

不支撐做內屋我去學應該

khambha+kata antara+ghara gacchati sikkhā karoti

pp.(f.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

二一、「在住宅區，我不要扠腰走」，應當學。

22. Na khambhakatā antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不支撐做內屋我坐學應該

khambha+kata antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

pp.(m.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

二二、「在住宅區，我不要撐著頭坐」，應當學。

23.~24.Oguṇṭhitasikkhāpadaṁ包著頭

23. Na oguṇṭhitā antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不包覆內屋我去學應該

<oguṇṭheti antara+ghara gacchati sikkhā karoti

pp.(f.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

二三、「在住宅區，我不要包著(頭)走」，應當學。

24. Na oguṇṭhitā antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不包覆內屋我坐學應該

<oguṇṭheti antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

pp.(m.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

二四、「在住宅區，我不要包著(頭)坐」，應當學。

25.Ukkuṭikasikkhāpadaṁ以腳尖或腳踵

25. Na ukkuṭikāya antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不腳尖內屋我去學應該

ukkuṭika antara+ghara gacchati sikkhā karoti

m.s.Dat. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

二五、「在住宅區，我不要以腳尖或腳踵走」，應當學。

26.Pallatthikasikkhāpadaṁ抱住膝蓋

26. Na pallatthikāya antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不抱住膝蓋內屋我坐學應該

pallatthikā antara+ghara nisīdati sikkhā karoti

f.s.Dat. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

二六、「在住宅區，我不要抱住膝蓋坐」，應當學。

27.Sakkaccapaṭiggahaṇasikkhāpadaṁ感激接受

27. Sakkaccaṁ piṇḍapātaṁ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

感激缽食我接受學應該

sakkacca piṇḍapāta paṭiggahati sikkhā karoti

ger.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

二七、「我要心存感激地接受食物」，應當學。

28.Pattasaññinīpaṭiggahaṇasikkhāpadaṁ注視缽接受

28. Pattasaññī piṇḍapātaṁ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

缽注意缽食我接受學應該

patta+saññin piṇḍapāta paṭiggahati sikkhā karoti

m. m.s.Nom. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

二八、「我要注視著缽接受食物」，應當學。

29.Samasūpakapaṭiggahaṇasikkhāpadaṁ接受成比例的羹飯

29. Samasūpakaṁ piṇḍapātaṁ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

等(比例) 羹缽食我接受學應該

sama + sūpaka piṇḍapāta paṭiggahati sikkhā karoti

m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

二九、「我要接受與食物成比例的羹[141]」，應當學。

30.Samatittikasikkhāpadaṁ相等(缽)邊緣

30. Samatittikaṁ piṇḍapātaṁ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

相等(缽)邊緣缽食我接受學應該

samatittika piṇḍapāta paṭiggahati sikkhā karoti

adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

三十、「我要接受食物(只)齊缽緣(內)」，應當學。

~Khambhakatavaggo tatiyo niṭṭhito.~

Sakkaccavaggocatuttho感激品第四

31.Sakkaccabhuñjanasikkhāpadaṁ感激

31. Sakkaccaṁ piṇḍapātaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

感激缽食我吃學應該

sakkacca piṇḍapāta bhuñjati sikkhā karoti

ger.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

三一、「我要心存感激地吃飯」，應當學。

32.Pattasaññinībhuñjanasikkhāpadaṁ注視缽吃

32. Pattasaññī piṇḍapātaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

缽注意缽食我吃學應該

patta+saññin piṇḍapāta bhuñjati sikkhā karoti

m. m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

三二、「我要注視著缽吃飯」，應當學。

33.Sapadānasikkhāpadaṁ順序地(用餐)

33. Sapadānaṁ piṇḍapātaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

順序缽食我吃學應該

sapadāna piṇḍapāta bhuñjati sikkhā karoti

adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

三三、「我要順序(不挑東挑西)地用餐」，應當學。

34.Samasūpakasikkhāpadaṁ等(比例)菜

34. Samasūpakaṁ piṇḍapātaṁ bhuñjīssāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

等(比例) 菜缽食我吃學應該

sama+sūpaka piṇḍapāta bhuñjati sikkhā karoti

m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

三四、「我要成比例地吃飯與(四分之一的)菜」，應當學。

35.Nathūpakatasikkhāpadaṁ不從頂端揉捏食物而吃

35. Na thūpato omadditvā piṇḍapātaṁ bhuñjīssāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不頂端揉捏缽食我吃學應該

thūpa omaddati piṇḍapāta bhuñjati sikkhā karoti

m.s.Abl. ger. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

三五、「我不(將缽內食物做成塔形而)從頂端揉捏食物來吃」，應當學。

36.Odanappaṭicchādanasikkhāpadaṁ覆藏飯

36. Na sūpaṁ vā byañjanaṁ vā odanena paṭicchādessāmi bhiyyokamyataṁ upādāyā’ti,

不菜或佐料或飯覆藏更多想要因於

sūpa byañjana odana paṭicchādati bhiyyo+kamyata upādāyā

m.s.Acc. n.s.Acc. m.n.s.Ins. 1s.fut. adj. m.s.Acc. ger.adv.

sikkhā karaṇīyā.

學應該

sikkhā karoti

f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

三六、「我不用飯蓋住菜或佐料，以求更多的(菜或佐料)」，應當學。

37.Sūpodanaviññattisikkhāpadaṁ要求飯菜

37. Na sūpaṁ vā odanaṁ vā agilānā attano atthāya viññāpetvā bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不菜或飯或無病自己需要、利益要求食用學應該

sūpa odana a+gilāna attan attha viññāpeti bhuñjati 　　sikkhā karoti

m.s.Acc. m.s.Acc. f.s.Nom. m.s.Gen. m.s.Dat. ger. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

三七、「無病時，我不要為了自己的需要(主動)要求菜或飯來吃」，應當學。

38.Ujjhānasaññinīsikkhāpadaṁ心存不滿(注意他人的缽)

38. Na ujjhānasaññī paresaṁ pattaṁ olokessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不不滿想其他缽注視學應該

ujjhāna+saññin para patta oloketi sikkhā karoti

n. m.s.Nom. m.p.Gen. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

三八、「我不心存不滿而看注意別人的缽」，應當學。

39.Kabaḷasikkhāpadaṁ(不做過大的)飯糰

39. Nātimahantaṁ kavaḷaṁ karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不過大飯糰作學應該

na+atimahanta kavaḷa karoti sikkhā karoti

adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

三九、「我不要做過大的飯糰」，應當學。

40.Ālopasikkhāpadaṁ一口(食物)

40. Parimaṇḍalaṁ ālopaṁ karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

圓的一口(食物) 做學應該

parimaṇḍala ālopa karoti sikkhā karoti

m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

四十、「我要做圓的飯糰」，應當學。

~Sakkaccavaggo catuttho niṭṭhito.~

Kabaḷavaggopañcamo飯糰品第五

41.Anāhaṭasikkhāpadaṁ未拿來(張口待食)

41. Na anāhaṭe kavaḷe mukhadvāraṁ vivarissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不未拿來飯糰嘴門打開學應該

an+āharati kavaḷa(=kabala) mukha+dvāra vivarati sikkhā karoti

pp.(m.s.Loc.) m.n.s.Loc. n. n.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

四一、「我不要飯糰未送至(嘴吧)時就張開口」，應當學。

42.Bhuñjamānasikkhāpadaṁ食時(勿放整個手指入嘴)

42. Na bhuñjamānā sabbaṁ hatthaṁ mukhe pakkhipissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不吃時全部手(指) 嘴放入學應該

bhuñjati sabba hattha mukha pakkhipati sikkhā karoti

ppr.(f.s.Nom.) adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

四二、「我(送)食時不要放整個手指進入嘴裡」，應當學。

43.Sakabaḷasikkhāpadaṁ含飯糰(說話)

43. Na sakavaḷena mukhena byāharissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不含有飯糰嘴說話學應該

sa+kavaḷa mukha vyāharati sikkhā karoti

m.n.s.Ins. n.s.Ins. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

四三、「我不要口含飯糰說話」，應當學。

44.Piṇḍukkhepakasikkhāpadaṁ投入食物(入口)

44. Na piṇḍukkhepakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不食物投入我吃學應該

piṇḍa+ukkhepaka bhuñjati sikkhā karoti

m. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

四四、「我不要以投擲食物(入口的方式)來吃」，應當學。

45.Kabaḷāvacchedakasikkhāpadaṁ咬斷飯糰

45. Na kavaḷāvacchedakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不飯糰咬斷我吃學應該

kavaḷa+ava-chedaka bhuñjati sikkhā karoti

m.n. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

四五、「我不要咬斷飯糰來吃」，應當學。

46.Avagaṇḍakārakasikkhāpadaṁ(大口)張頰(吃)

46. Na avagaṇḍakārakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不膨脹做我吃學應該

ava-gaṇḍa-kāraka bhuñjati sikkhā karoti

m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

四六、「我不要(大口)張頰來吃」，應當學。

47.Hatthaniddhunakasikkhāpadaṁ甩手地(吃)

47. Na hatthaniddhūnakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不手甩我吃學應該

hattha+niddhunaka bhuñjati sikkhā karoti

m. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

四七、「我不要甩手地吃」，應當學。

48.Sitthāvakārakasikkhāpadaṁ飯粒散落

48. Na sitthāvakārakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不飯粒散落我吃學應該

sittha+avakāraka bhuñjati sikkhā karoti

n. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

四八、「我要不散落飯粒地吃」，應當學。

49.Jivhānicchārakasikkhāpadaṁ舌頭伸出

49. Na jivhānicchārakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不舌頭伸出我吃學應該

jivhā+niccharati bhuñjati sikkhā karoti

f. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

四九、「我不要伸出舌頭地吃」，應當學。

50.Capucapukārakasikkhāpadaṁ作咀嚼聲

50. Na capucapukārakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不咀嚼聲作我吃學應該

capu+capu+kāraka bhuñjati sikkhā karoti

m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

五十、「我不要咀嚼出聲地吃」，應當學。

~Kabaḷavaggo pañcamo niṭṭhito.~

Surusuruvaggochaṭṭho囌囌品第六

51.Surusurukārakasikkhāpadaṁ(吃時)作囌囌聲

51. Na surusurukārakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不囌囌聲作我吃學應該

suru+suru+kāraka bhuñjati sikkhā karoti

adv.(m.s.Acc.) 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

五一、「我不要囌囌吸吮出聲地吃」，應當學。

52.Hatthanillehakasikkhāpadaṁ舔手(吃)

52. Na hatthanillehakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不手舔我吃學應該

hattha+<nillehati bhuñjati sikkhā karoti

m. m.n.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

五二、「我不要舔著手地吃」，應當學。

53.Pattanillehakasikkhāpadaṁ不舔缽

53. Na pattanillehakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不缽舔我吃學應該

patta+<nillehati bhuñjati sikkhā karoti

m. m.n.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

五三、「我不要舔著缽吃」，應當學。

54.Oṭṭhanillehakasikkhāpadaṁ不舔嘴唇

54. Na oṭṭhanillehakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不嘴唇舔我吃學應該

oṭṭha+<nillehati bhuñjati sikkhā karoti

m.n.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

五四、「我不舔著嘴唇吃」，應當學。

55.Sāmisasikkhāpadaṁ沾過食物(的手)

55. Na sāmisena hatthena pānīyathālakaṁ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不有食物手可喝的水瓶拿取學應該

sa + āmisa hattha pānīya+thālaka paṭiggaṇhati sikkhā karoti

n.s.Ins. m.s.Ins. adj. n.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

五五、「我不要用沾過食物的手來拿飲水瓶」，應當學。

56.Sasitthakasikkhāpadaṁ含飯粒(任意倒棄)

56. Na sasitthakaṁ pattadhovanaṁ antaraghare chaḍḍessāmīti sikkhā karaṇīyā.

不具有飯粒缽洗內屋丟棄學應該

sa + sitthaka patta+dhovana antara+ghara chaḍḍeti sikkhā karoti

n.s.Acc. m. n.s.Acc. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

五六、「我不要將含著飯粒的洗缽水倒棄」，應當學。

57.Chattapāṇisikkhāpadaṁ手(拿)遮陽傘

57. Na chattapāṇissa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不遮陽傘手無病法開示學應該

chatta + pāṇi a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

n. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

五七、「我不要對無病而手(拿)遮陽傘的人說法」，應當學。

58.Daṇḍapāṇisikkhāpadaṁ手(拿)拐杖

58. Na daṇḍapāṇissa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.

不枴杖手無病法開示學應該

daṇḍa + pāṇi a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

m. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

五八、「我不要對無病而手(拿)拐杖的人說法」，應當學。

59.Satthapāṇisikkhāpadaṁ手(拿)刀

59. Na satthapāṇissa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.

不刀手無病法開示學應該

sattha+pāṇi a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

n. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

五九、「我不要對無病而手(拿)刀的人說法」，應當學。

60.Āvudhapāṇisikkhāpadaṁ手(拿)武器

60. Na āvudhapāṇissa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.

不武器拿無病法開示學應該

āvudha+pāṇi a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

n. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

六十、「我不要對無病而手(拿)武器的人說法」，應當學。

~Surusuruvaggo chaṭṭho niṭṭhito.~

Pādukavaggosattamo涼鞋品第七

61.Pādukasikkhāpadaṁ穿涼鞋

61. Na pādukārūḷhassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.

不涼鞋穿無病法開示學應該

pādukā+ārūḷha a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

f. pp.(m.s.Dat.) m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

六一、「我不要對無病而穿涼鞋的人說法」，應當學。

62.Upāhanasikkhāpadaṁ穿鞋子

62. Na upāhanārūḷhassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.

不鞋子穿無病法開示學應該

upāhana+ārūḷha a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

n. pp.(m.s.Dat.) m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

六二、「我不對無病而穿鞋子的人說法」，應當學。

63.Yānasikkhāpadaṁ坐在車上

63. Na yānagatassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.

不車乘無病法開示學應該

yāna+gata a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

六三、「我不要對無病而坐在車上的人說法」，應當學。

64.Sayanasikkhāpadaṁ躺在床上

64. Na sayanagatassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不床躺無病法開示學應該

sayana + gata a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

n. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

六四、「我不要對無病而躺在床上的人說法」，應當學。

65.Pallatthikasikkhāpadaṁ抱住膝蓋坐著

65. Na pallatthikāya nisinnassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不抱住膝蓋坐無病法開示學應該

pallatthikā nisīdati a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

f.s.Dat. pp.(m.s.Dat.) m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

六五、「我不要對無病而抱住膝蓋坐著的人說法」，應當學。

66.Veṭhitasikkhāpadaṁ綁頭巾

66. Na veṭṭhitasīsassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不纏繞頭無病法開示學應該

veṭṭhita+ sīsa a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

pp. n.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

六六、「我不要對無病而綁頭巾的人說法」，應當學。

67.Oguṇṭhitasikkhāpadaṁ包住頭

67. Na oguṇṭhitasīsassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不包覆頭無病法開示學應該

oguṇṭhita + sīsa a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

pp. n.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

六七、「我不對無病而包住頭的人說法」，應當學。

68.Chamāsikkhāpadaṁ坐位子

68. Na chamāyaṁ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti,

不地上坐坐位坐無病法開示

chamā nisīdati āsana nisinna a+gilāna dhamma deseti

f.s.Loc. ger. n.s.Loc. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut.

sikkhā karaṇīyā.

學應該

sikkhā karoti

f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

六八、「我坐在地上時，不要對無病而坐在位子的人說法」，應當學。

69.Nīcāsanasikkhāpadaṁ坐高位

69. Na nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti,

不低處坐位坐高坐位坐無病法開示

nīca āsana nisīdati ucca āsana nisinna a+gilāna dhamma deseti

adj.(n.s.Loc.) n.s.Loc. ger. adj.(m.s.Loc.) m.s.Loc. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut.

sikkhā karaṇīyā.

學應該

sikkhā karoti

f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

六九、「我坐在低的位子時，不要對無病而坐在高的位子的人說法」，應當學。應當學。

70.~71.Ṭhitāsikkhāpadaṁ坐著

70. Na ṭhitā nisinnassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不站坐無病法開示學應該

ṭhitati nisinna a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti

ppr.(f.s.Nom.) m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

七十、「我站著時，不要對無病而坐著的人說法」，應當學。

Pacchatogacchantīsikkhāpadaṁ 走在前面(等)

71. Na pacchato gacchantī purato gacchantassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti,

不後面走前面走無病法開示

pacchato gacchanta pura gacchanta a+gilāna dhamma deseti

adv. (f.s.Abl.) f.s.Nom. adv.(m.s.Abl.) m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut.

sikkhā karaṇīyā.

學應該

sikkhā karoti

f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

七一、「我走在後面時，不要對無病而走在前面的人說法」，應當學。

72.Uppathenagacchantīsikkhāpadaṁ(靠著)路邊走

72. Na uppathena gacchantī pathena gacchantassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti,

不路邊走道路走無病法開示

uppatha gacchanta patha gacchanta a+gilāna dhamma deseti

m.s.Ins. f.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut.

sikkhā karaṇīyā.

學應該

sikkhā karoti

f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

七二、「我靠著路邊走時，不要對無病而走在路上的人說法」，應當學。[142]

73.Ṭhitā-uccārasikkhāpadaṁ站著大(小)便

73. Na ṭhitā agilānā uccāraṁ vā passāvaṁ vā karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不站無病大便或小便或作學應該

ṭhitati a+gilāna uccāra passāva karoti sikkhā karoti

ppr.(f.s.Nom.) f.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

七三、「我無病時不要站著大小便」，應當學。

74.Harite-uccārasikkhāpadaṁ在農作物上大(小)便

74. Na harite agilānā uccāraṁ vā passāvaṁ vā kheḷaṁ vā karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不農作物無病大便或小便或吐或作學應該

harita a+gilāna uccāra passāva kheḷa karoti sikkhā karoti

n.s.Loc. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

七四、「我無病時不要在農作物上大小便、吐痰」，應當學。

75.Udake-uccārasikkhāpadaṁ在水上大(小)便

75. Na udake agilānā uccāraṁ vā passāvaṁ vā kheḷaṁ vā karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.

不水無病大便或小便或吐或作學應該

udaka a+gilāna uccāra passāva kheḷa karoti sikkhā karoti

n.s.Loc. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)

七五、「我無病不在水上大小便、吐痰」，應當學。

~Pādukavaggo sattamo niṭṭhito.~

Udiṭṭhā kho ayyāyo sekhiyā dhammā.

誦大姐眾學規則

uddisati dhamma

pp.(m.p.Nom.) f.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom.

諸大姐！應當學習的規則已經誦出了。

Tatthāyyāyo pucchāmi: Kacci ‘ttha parisuddhā?

這裡大姐我問是否於此清淨

tattha+ ayyāyo pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

adv. f.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Dutiyam ‘pi pucchāmi: Kacci ‘ttha parisuddhā?

第二也問是否於此清淨

dutiya + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Tatiyam ‘pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第三也問是否於此清淨

tatiya + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Parisuddh’etth’āyyāyo, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmīti.

清淨在此大姐因此沈默如此這認為

parisuddhā+ ettha ayyāyo ta tuṇhi evaṁ eta dharati

pp.(m.p.Nom.) adv. f.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.

諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Sekhiyā niṭṭhitā.~

Adhikaraṇasamathā(七)解決案件的規則

Ime kho pan’āyyāyo sattādhikaraṇasamathā dhammā uddesaṁ āgacchanti.

這些而大姐七案件止息規則誦來

pana+ayyāyo satta+adhikaraṇa+samatha dhamma uddesati āgacchati

f.p.Voc. n. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Acc. 3.p.pr.

諸大姐！現在到了誦出七條解決案件的規則[143]。

Uppannuppannānaṁ adhikaraṇānaṁ samathāya vūpasamāya,

生起生起案件止息平息

upanna+upanna adhikaraṇa samatha vūpasama

pp. ppr.(m.p.Gen.) n.p.Gen. m.s.Dat. m.s.Dat.

為了解決平息不斷生起的案件，(有如下的規則：)

1.當面法則 (Adhikaraṇa samathā 2. )

Sammukhāvinayo databbo.

面前、現前規則應給予

sammukhā+vinaya dadati

m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)

一、應遵行當面的法則。

2.憶念法則 (Adhikaraṇa samathā 2. )

Sativinayo databbo.

憶念原則應給予

sati+vinaya dadati

m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)

二、應遵行憶念的法則。

3.不再痴狂的法則 (Adhikaraṇa samathā 3. )

Amūḷhavinayo databbo.

痴狂原則應給予

a+mūḷha+vinaya dadati

m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)

三、應遵行(宣佈犯者已)不痴狂的法則。

4.自白 (Adhikaraṇa samathā 4. )

Paṭiññāya kāretabbaṁ.

表白、自白使作

paṭiññā karoti

f.s.Dat. m.s.Nom.

四、依(犯者)表白的內容處理。

5.服從多數 (Adhikaraṇa samathā 5. )

Yebhuyyasikā.

多數決定

yebhuyasikā

f.s.Nom.

五、依多數(決定)。

6.處罰犯罪的人 (Adhikaraṇa samathā 5. )

Tassa-pāpiyasikā

她惡行者

tassā+papiyasikā

f.s.Nom.

六、(處罰)那犯罪的人。

7.取銷 (Adhikaraṇa samathā 7. )

Tiṇa-vatthārako’ti.

草遮蓋

tiṇa+avatthāraka

m. m.s.Nom.

七、如草覆蓋(土地般，雙方盡棄過惡)。

Uddiṭṭhā kho ayyāyo satta adhikaraṇasamathā dhammā.

誦諸大姐七案件解決規則

uddisati ayyāyo adhikaraṇa+samatha dhamma

pp.(m.p.Nom.) f.p.Voc. n. m.p.Nom. m.p.Nom.

諸大姐，七條解決案件的規則已經誦出了。

Tatthāyyāyo pucchāmi, kaccittha parisuddhā,

這裡諸大姐我問是否於此清淨

tattha ayyāyo pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

adv. f.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

在這裡我問諸大姐：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第二也問是否於此清淨

dutiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第二次我再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?

第三也問是否於此清淨

tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati

m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.

第三次再問：「妳們於此(類戒)是否清淨？」

parisuddh’etth’āyyāyo, tasmā tuṇhī, evametaṁ dhārayāmīti.

清淨在此大姐因此沈默如此這認為

parisuddhā+ ettha ayyāyo ta tuṇhi evaṁ eta dharati

pp.(m.p.Nom.) adv. f.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.

諸大姐於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。

~Adhikaraṇasamathā niṭṭhitā(解決案件的規則)~

Uddiṭṭhaṁ kho ayyāyo nidānaṁ,

誦而大姐因緣

uddisati kho nidāna

pp.(m.s.Nom.) adv. f.p.Voc. m.s.Nom.

諸大姐！已誦出序言，

uddiṭṭhā aṭṭha pārājikā dhammā,

誦八驅擯規則

uddisati pārājika dhamma

pp.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.

已誦出八驅擯戒，

uddiṭṭhā sattarasa saṅghādisesā dhammā,

誦十七僧殘規則

uddisati saṅghādisesa dhamma

pp.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.)

已誦出十七僧殘戒，

uddiṭṭhā tiṁsa nissaggiyā pācittiyā dhammā,

誦三十捨懺規則

uddisati pārājika dhamma

pp.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.

已誦出三十捨懺戒，

uddiṭṭhā chasaṭṭhi satā pācittiyā dhammā,

誦六十六一百犯懺悔規則

uddisati pārājika dhamma

m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.

已誦出一百六十六懺悔戒，

uddiṭṭhā aṭṭha pāṭidesanīyā dhammā,

誦八悔過規則

uddisati

pp.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.p.Nom.

已誦出八悔過戒，

uddiṭṭhā sekhiyā dhammā,

誦眾學規則

uddisati sekhiya dhamma

m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.

已誦出眾學戒，

uddiṭṭhā sattādhikaraṇasamathā dhammā.

誦七案件解決規則

uddisati satta+adhikaraṇa+samatha dhamma

pp.(m.p.Nom.) n. m.p.Nom. m.p.Nom.

已誦出七滅諍戒。

Ettakantassa Bhagavato suttāgataṁ suttapariyāpannaṁ

這諸多彼世尊經傳來經包含

ettaka ta Bhagavant sutta+āgata sutta+pariyāpanna

m.s.Nom. m.s.Gen. m.s.Gen. m.s.Nom. m.s.Nom.

這諸多傳承、包含於彼世尊的戒經，

anvaḍḍhamāsaṁ uddesaṁ āgacchati.

每半月地誦去

anu+aḍḍha+māsa uddisati āgacchati

adj. m.s.Acc. m.s.Nom. 3s.pr.

每由個月要誦出。

Tattha sabbeh’eva samaggehi sammodamānehi avivādamānehi sikkhitabban’ti.

在這裡一切都和合歡喜無諍應學

sabba samagga sammodamāna a+vivadamāna sikkhati

m.p.Ins. m.p.Ins. m.p.Ins. m.p.Ins. grd.(m.s.Nom.)

在這(經分別)裡的，大眾都應該和合歡喜無諍地學習。

~Vitthāruddeso catuttho niṭṭhito.~

~Bhikkhunipātimokkhaṁ niṭṭhitaṁ.~

～比丘尼波提木叉竟～

[1] Pāci.IV,214(CS:Pāci.pg.275)︰Tatra yāyaṁ bhikkhunī samaggena ubhatosaṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannā, ayaṁ imasmiṁ atthe adhippetā bhikkhunīti.(此中，依和合的二部僧，白四羯摩，無異議通過受具之比丘尼，即此處所謂的比丘尼之意。

[2] 如果第十五日誦戒為paṇṇaraso，第十四日誦誡為cātuddasa。

[3] Pārā.III,24.(CS:Pārā.pg.28)︰「不淨行(淫欲法)︰任何非正法、村民法、賤民法、猥褻的、(淫)水的、秘密、雙雙達到三摩缽地(性高潮)，這是淫欲法。」

[4] Pāci.IV,214 (CS:pg.277)︰「(波羅夷)︰如斷頭之男人，以他的身軀不能活命。如是，比丘尼有染心，接受有染心男子由鎖骨以下、膝蓋以上，撫摸、或碰觸、或捉、或捺、或抱，非沙門女、非釋迦女。這樣稱為‘驅擯’。」「不共住︰共住是同一羯摩，同一說戒，同學，這樣稱為‘共住’。她不跟她在一起，這樣稱為‘不共住’。」

▓兩人俱有染心，由鎖骨以下、膝蓋以上，身與身相摩者，驅擯。以身摩身上物者，犯偷蘭遮。以著身之物摩身者，犯偷蘭遮。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓(兩人俱有染心，)由鎖骨以上、膝蓋以下︰身與身相摩者，犯偷蘭遮。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓一人有染心，由鎖骨以下、膝蓋以上，身與身相摩者，犯偷蘭遮。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓(一人有染心，)由鎖骨以上、膝蓋以下︰身與身相摩者，犯突吉羅。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓兩人俱有染心，夜叉、或餓鬼、或黃門、或具有人形之畜生，由鎖骨以下、膝蓋以上，身與身相摩者，犯偷蘭遮。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓(兩人俱有染心，夜叉、或餓鬼、或黃門、或具有人形之畜生，)由鎖骨以上、膝蓋以下︰身與身相摩者，犯突吉羅。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓一人有染心，(夜叉、或餓鬼、或黃門、或具有人形之畜生，)由鎖骨以下、膝蓋以上，身與身相摩者，犯突吉羅。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

▓(一人有染心，夜叉、或餓鬼、或黃門、或具有人形之畜生，)由鎖骨以上、膝蓋以下︰身與身相摩者，犯突吉羅。以身摩身上物者，犯突吉羅。以著身之物摩身者，犯突吉羅。以著身之物摩著身之物者，犯突吉羅。以離手之物摩身者，犯突吉羅。以離手之物摩離手之物，犯突吉羅。

[5] Pārā.III,46(CS:pg.56)︰「村落︰有一屋村落，有二屋村落，有三屋村落，有四屋村落，有人村落，有無人村落，有圍牆村落，無圍牆村落，有牛舍等的村落，有商隊住四個月以上的村落，以上稱為村落。」

「村落近郊︰有圍牆之村落，人站在村門中，丟石頭所落之處︰於無圍牆之住家，人站在住家門中，丟石頭所落之處。」

[6] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰「阿蘭若︰村落及村落近郊之外，稱為阿蘭若。」《分別論》(Vibh.p.251.)：「於帝柱之外，一切都為阿練若。」Samantapāsādikā(一切歡喜, Sp.p.301.)：「至少要有五百弓(一弓約四肘長)的距離才名阿練若。」

[7] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰「或處死︰或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或斷肢刑而殺死。」

[8] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰「放逐︰放逐於村外、或鄉外、或城外、或省外、或國外。」

[9] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰「不給予︰凡是不給予，非捨棄物，非永遠捨棄物，被守護之物，被人珍愛，他人所有物，此稱為「不給予」。」「取︰奪、取去、盜、搞壞原位(威儀路)、脫離本處、等候於某特定的地方(而取)。」

[10] Pārā.III,55(CS:pg.69)︰「不犯(偷)之想︰親厚想、暫借、鬼物、畜生擁有物、垃圾想；癡狂想、心亂者、惱痛者、最初之犯行者。」

[11] Pārā.III,73(CS:pg.92)︰「故意︰由知、由認識、確知而存心違犯。」Pāci.IV,215(CS:pg.279)︰「不犯者︰非故意者、失念者、無知者、不受(樂)者、癡狂者、心亂者、痛惱者、(佛世)最初犯行者。」

[12] Pārā.III,73(CS:pg.92)︰「人體︰凡是第一心已被生在母的子宮者，第一識已出現；直至死時，於其中間，這稱為‘人體’。」

[13] 「行動」(vāyamati努力)而符合殺罪，列舉以下數項：

　 (1) 自手殺生，或對方因此墮死，或隔一段時間才死。

　 (2) 唆教人去殺生，而自己在旁觀。

　 (3) 遣使人殺生。遣使人去殺某人，或被遣者輾轉遣他人去殺。

　 (4) 懸賞殺人，或唆使人懸賞殺人。

　 (5) 自己勸人(眾生)去死，或教別人去勸人(眾生)去死，或寫書、撰文勸死。

　 (6) 給人(眾生)毒藥或殺具，此人(眾生)因此自盡；或下毒在眼、耳、鼻、身上、瘡中；或給墮胎藥；或以咒術殺生(‘明(咒)’所作vijjamaya)；或以神變所作(殺)(iddhimaya)。

若是給糖、蜜等，而想︰「吃這個當死。」則犯突吉羅；若產生痛苦，則犯偷蘭遮；若致死，則犯波羅夷。

[14] Pārā.III,78(CS:pg.99)︰「不犯︰無意圖、無知、無意圖致死者、癡狂者，最初之犯行者。」

[15] Pārā.III,91(CS:pg.117)︰「超越凡人的法(上人法)︰禪那(初禪乃至第四禪)、解脫(空、無相、無願)、三昧(空、無相、無願)、正受(三摩缽地，空、無相、無願)、智見(三明)、修道(指四聖諦等三十七菩提分)、證果(證初果乃至四果)、斷染(斷染瞋癡)、心離蓋(離染瞋癡)、心樂空屋(樂在初禪乃至第四禪)。」

[16] 希望淨化︰希望成為女居士，希望成為優婆夷，希望成為女淨人，希望成為沙彌尼。(cf. Pāci.IV,92；CS:pg.118)

[17] Pārā.III,100(CS:pg.138)︰「不犯︰增上慢、無意圖的說溜嘴者、癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者。」

[18] Pāci.IV,214 (CS:pg.276)︰「充滿欲望的︰有依戀，有欲望，被愛所綁的。」

[19] Pāci.IV,214 (CS:pg.276)︰「男補伽羅︰男人，非男夜叉、非男鬼、非雄性畜生；是有智的、適當的身體的接觸與從事。」

[20] Pāci.IV,214 (CS:pg.277)︰「接受擁抱︰接受抓住肢體擠壓。」

[21] 《四分比丘尼戒本》(T22.1031.3)作︰「從腋已下、膝已上身相觸，若捉摩、若牽、若推、若上摩、若下摩、若舉、若下、若捉、若捺，是比丘尼波羅夷、不共住，是身相觸也。」

Pāci.IV,215(CS:pg.279)︰「不犯︰無意圖、無知、無接受(樂)者、癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者。」

[22] 不責備其罪︰《四分比丘尼戒本》(T22.1031.3)作︰「不自發露」。

[23] Pāci.IV,217 (CS:pg.281)︰「住︰住世的徵兆。死︰已死。被驅逐︰自己已背教者，或入他教。入外道︰移入外道。」

[24] Pārā.III,100(CS:pg.138)︰「不犯︰增上慢、無意圖妄語者、癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者。」

《四分比丘尼戒本》(T22.1035.3)︰「若比丘尼知比丘尼有麤罪，覆藏者，波逸提。」

[25] Pāci.IV,232(CS:pg.298)︰「罷黜(擯)︰由於不認罪、或不懺悔、或不捨惡見，而被罷黜。」

[26] Pāci.IV,218(CS:pg.282)︰「不恭敬︰輕視僧伽、別眾、人、羯摩。」

[27] Pāci.IV,218(CS:pg.282)︰「未納受︰被罷黜者未復權。」

[28] Pāci.IV,219(CS:Pāci.pg.282)︰「不作盟友︰同一個宗教團體的比丘稱為盟友；他與他不同，因此稱為不作盟友。」

[29] Pāci.IV,220(CS:pg.284)︰「不犯︰非同學者、放棄者、癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者。」

[30] Pāci.IV,221(CS:pg.286)︰(1)接受(有染心男子的)手︰手，指從手肘到指端抓取。抓取鎖骨以上，膝蓋以下(的肌膚)行其非法(=染法)而享受者，犯偷蘭遮。

(2)接受捉僧伽梨衣角︰接受捉取已穿著、已裹住(的僧伽梨)，行其非法而享受者，犯偷蘭遮。

(3)站著︰靠近男子一臂之距內，行其非法而享受者，犯偷蘭遮。

(4)交談︰靠近男子一臂之距內站著交談，行其非法而享受者，犯偷蘭遮。

(5)到約定的地點︰與男子行其非法而享受--“來到諸女的空間”就是‘去’，步步犯惡作(突吉羅)。靠近男人一臂之距內，犯偷蘭遮。

(6)接受男子的抵達︰接受男子的抵達，行其非法而享受者，犯惡作。靠近(男人)一臂之距內，犯偷蘭遮。

(7)進入遮掩處︰(與男人)進入遮掩處，行其非法而享受者，犯偷蘭遮。

(8)身體倚靠︰身體倚靠男人在一臂之距內站著，行其非法而享受者，犯偷蘭遮。

《四分律》卷第二十二︰「於七事中。若不發露懺悔罪未除。若犯第八事波羅夷。」(T22.716.2)

[31] 《四分比丘尼戒本》(T22.1031.3)︰「若比丘尼染污心，知男子染污心受，捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷、不共住，犯此八事故。」

[32] Pāci.IV,224(CS:pg.290)︰「居士子︰居士的兒子及(兒子的)兄弟。」

[33] Pāci.IV,224(CS:pg.290)︰「奴婢(奴隸)︰在家中生的(奴婢)、買來的、擄掠的」。

[34] Pāci.IV,224(CS:pg.289)︰「訴訟︰告官(爭論人事、忿怒事)。」Sp.Pāci.IV,907 (CS:Pāci.pg.180)︰「仲裁︰法官裁判。凡是涉及出家人的訴訟之語。」 akārikā(=aṭṭakārikā),【陰】即女訴訟當事人。

[35] 《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「若比丘尼詣官言，居士、若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。」

Pāci.IV,225(CS:pg.290)︰「不犯︰被人強牽去者、乞求保護者、不指定人(而訴訟)、癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者。」

[36] Pāci.IV,226(CS:pg.292)︰「明知︰自知或他人告知。或該女自白。」

[37] Pāci.IV,226(CS:pg.292)︰「處分︰凡是已作了處分(或處死)」。」「已作了處罰」︰指通緝中。「賊女︰偷拿值五個摩沙迦或五個摩沙迦被稱為女賊。」 Māsaka,【陽】直譯：摩沙迦(當時的錢幣)。規定偷竊五摩沙迦(古譯：五錢)或五摩沙迦以上的物品構成死罪，是比照印度摩揭陀當時的國法。五個摩沙迦相當於一個pāda。《五分律》《四分律》《十誦律》皆譯為「錢」，《僧祇律》譯為「分」。

《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「罪應死，人所知。」

[38] Pāci.IV,226(CS:pg.292)︰「王︰由王所支配，應得王之許可。僧團︰由僧團所支配，應得僧團之許可。團體︰由團體所支配，應得團體之許可。社團︰由社團所支配，應得社團之許可。公會︰由公會所支配，應得公會之許可。」

[39] Pāci.IV,227(CS:pg.292)︰「除了(某種)適切的狀況︰適切的狀況除外。適切的狀況有二︰先於外道中出家或於其它之比丘尼僧中出家者。除適切的狀況外，欲授具足戒而求僧眾、或阿闍梨、或衣、或缽、或結戒場者，犯突吉羅。白(眾)者突吉羅，二羯摩者偷蘭遮。作完羯摩者，和尚僧殘，眾僧及阿闍梨突吉羅。」

《四分律》卷第二十二︰「不犯者。若不知。或白王大臣種姓。若罪應死王聽出家。若有罪聽出家。若於繫縛中放令出家。若救使得脫不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。」(《律部T22》p.720.1)

[40] Pāci.IV,227(CS:pg.293)︰「不犯︰不知而使受具者、得到許可而使受具者、有適切的狀況而使受具者、癡狂者、最初之犯行者。」

[41] Pāci.IV,230(CS:pg.296)︰Ekā vā gāmantaraṁ gaccheyyāti parikkhittassa gāmassa parikkhepaṁ paṭhamaṁ pādaṁ atikkāmentiyā āpatti thullaccayassa, dutiyaṁ pādaṁ atikkāmentiyā āpatti saṅghādisesassa. Aparikkhittassa gāmassa upacāraṁ paṭhamaṁ pādaṁ atikkāmentiyā āpatti thullaccayassa. Dutiyaṁ pādaṁ atikkāmentiyā āpatti saṅghādisesassa.(或獨往村中︰有圍牆的村落，第一腳跨越圍牆者，犯偷蘭遮，第二腳跨越圍牆者，犯僧殘。沒有圍牆的村落，第一腳跨越村落者，犯偷蘭遮，第二腳跨越村落者，犯僧殘。)

Ekā vā nadīpāraṁ gaccheyyāti nadī nāma timaṇḍalaṁ paṭicchādetvā yattha katthaci uttarantiyā bhikkhuniyā antaravāsako temiyati. Paṭhamaṁ pādaṁ uttarantiyā āpatti thullaccayassa. Dutiyaṁ pādaṁ uttarantiyā āpatti saṅghādisesassa. (或獨渡水︰河者，指淹沒(肚臍及兩膝)三輪。比丘尼不論於何處渡之，必弄濕下衣，第一腳渡者，犯偷蘭遮，第二腳渡者，犯僧殘。)

Ekā vā rattiṁ vippavaseyyāti saha aruṇuggamanā dutiyikāya bhikkhuniyā hatthapāsaṁ vijahantiyā āpatti thullaccayassa. Vijahite āpatti saṅghādisesassa.(或夜晚獨宿︰夜晚捨離友伴比丘尼一臂之距，至黎明即犯偷蘭遮，已離開者，犯僧殘。)

Ekā vā gaṇamhā ohīyeyyāti agāmake araññe dutiyikāya bhikkhuniyā dassanūpacāraṁ vā savanūpacāraṁ vā vijahantiyā āpatti thullaccayassa. Vijahite āpatti saṅghādisesassa.(或離眾而獨留於後者︰於無村落之空曠處，捨離友伴比丘尼之眼界或耳界者，已離開者，犯僧殘。)

[42] Pāci.IV,230(CS:pg.296)︰「不犯︰友伴比丘尼離去，或還俗，或歸外道，發生事故時，癡狂者，最初之犯行者。」

[43] Pāci.IV,232(CS:pg.299)︰「不犯︰僧伽作羯摩許可復權者，已知大眾欲使復權者，行懺悔法以復權者，僧伽作羯摩使復權時不在現場者，癡狂者，最初之犯行者。」

[44] Pāci.IV,233(CS:pg.300)︰「硬食(蔬果食)：除了五種穀肉食﹑水與楊枝(齒木)之外的一切食物。軟食(穀肉食)：指飯﹑粥﹑麥﹑魚﹑肉。」

[45] 《四分比丘尼戒本》(T22.1032.2)︰「若比丘尼，教比丘尼作如是語，大姊！彼有染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，於彼若得食，以時清淨受取，此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。」

Pāci.IV,234(CS:pg.301)︰「不犯︰兩人俱無染心，知無染心而受，癡狂者，最初之犯行者。」

[46] Pāci.IV,235(CS:pg.305)︰「不犯︰知「無染心」而勸說者，說「瞋者不受」而勸說者，說「親族之憐愍而不受」勸說者，癡狂者，最初之犯行者。」

[47] Vin.(Pārā.III,139.；CS:pg.202)︰「妻子的性質︰將變成妻子。情婦的性質︰將變成情婦。」

[48] 《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「若比丘尼媒嫁，持男語語女，持女語語男，若為成婦事，若私通事，乃至須臾，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。」

Pāci.IV,237(CS:pg.306)︰「不犯︰非同學者，放棄者，癡狂者，最初之犯行者。」

[49] 《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「若比丘尼瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行，後於異時，若問、若不問，是事無根說，我瞋恚故如是語，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。」

[50] 拿關涉到其它案件的某個點作藉口︰取類似點，亂加比配。《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「於異分事中取片」。

[51] 《四分比丘尼戒本》(T22.1032.1)︰「若比丘尼瞋恚不喜，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼住瞋恚，故作如是說，是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。」

Pāci.IV,238(CS:pg.309)︰「不犯︰非同學者，放棄者，癡狂者，最初之犯行者。」

[52] Pāci.IV,239CS:Pāci.pg.310)︰「住得親近︰稱為親近(saṁsaṭṭha(pp. of saṁ+sṛj發出)雜居)，為不適當的身體的和講話有關連的親近活動。」 S.22.3./III,11.︰「居士！在此，有一類(出家)人與在家混雜居住，同喜，同愁，於樂中樂，於苦中苦，於生起作當作的事，自己陷入其中。」

[53] Pāci.IV,239CS:Pāci.pg.311)︰「壞名聲︰升起不好的名譽。壞名望︰過著壞的邪命生活。」

[54] 《四分比丘尼戒本》(T22.1033.1)︰「若比丘尼相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪，是比丘尼當諫彼比丘尼言︰大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，汝等若不相親近，於佛法中得增益安樂住。」是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。」

[55]《四分比丘尼戒本》(T22.1033.1)︰「若比丘尼僧為作呵諫時，餘比丘尼教作如是言︰『汝等莫別住當共住，我亦見餘比丘尼，不別住共作惡行，惡聲流布共相覆罪，僧以恚故教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言︰『大姊！汝莫教餘比丘尼言︰汝等莫別住，我亦見餘比丘尼，共住共作惡行，惡聲流布共相覆罪，僧以恚故教汝別住，今正有此二比丘尼，共住共作惡行惡聲流布，共相覆罪更無有餘，若此比丘尼別住，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，令捨此事故，乃至三諫捨者善，不捨者，是比丘尼，犯三法應捨僧伽婆尸沙。」

[56] Pāci.IV,245(CS:pg.320)︰「不犯︰於黎明前受持、說淨、損壞、失掉、打破、燒毀、被搶走而取回者，以親厚想取，癡狂者，最初之犯行者。」

[57] Pāci.IV,246(CS:pg.322)︰「不犯︰分配非時衣為時衣想，分配時衣為時衣，癡狂者，最初之犯行者。」

[58] Pāci.IV,246(CS:pg.322)︰「不犯︰該尼施與，或該尼之親友取之，癡狂者，最初之犯行者。」

[59] 《四分比丘尼戒本》(T22.1034.2)︰「若比丘尼欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。」

Pāci.IV,249(CS:pg.325)︰「不犯︰乞此物(不足)又乞(可成一套之)他物，乞他物有利得，癡狂者，最初之犯行者。」

[60] Pāci.IV,251(CS:pg.328)︰「不犯︰(購此)所餘用以購他物，問施主而轉用，事故時，癡狂者，最初之犯行者。」

[61] Pāci.IV,255(CS:pg.336)︰「重衣︰凡是在寒天用的寬大外衣。」

[62] Pāci.IV,255(CS:pg.336)︰「乞求︰告知，教。」

[63] Pāci.IV,256(CS:pg.336)︰「最高可求值四個「康沙」之值︰值十六個迦利沙缽拿。」(迦利沙缽拿︰硬幣，大約值12 pence(便士)的英國舊幣。1971年未進行幣值十進位之前，一英鎊等於20先令，而1先令又等於12便士。換言之，一英鎊等於240便士。)

[64] 13~30條，順次同比丘戒捨懺之1、2、3、6、7、8、9、10、18、19、20、22、23、25、26、27、28、30。

[66] Pārā.III,238(CS:pg.345)︰「金︰黃金。銀︰迦利沙缽拿(硬幣)、銅錢、木錢、樹膠錢等一般的通貨。」

[67] Pārā.III,239(CS:Pārā.pg.348)︰「各種不同︰已成品、未成品、或(兼具)已成品及未成品。已成品︰頭飾、頸飾、手飾、腳飾、腰飾。未成品︰整塊未成品。已成品及未成品︰兩者兼具。」

[68] Pārā.III,242(CS:pg.351)︰「各種(物品的)買賣：包括︰衣服﹑食物﹑被褥﹑藥﹑化妝品﹑牙籤﹑紗線等。」

[69] 酥油(sappi乳酪、熟酥)、奶油(navanīta生酥)、油(tela茶油)、蜂蜜(madhu)、糖蜜(phāṇita石蜜)。

[70] Pārā.III,260(CS:pg.373)︰「托缽的食物︰粥﹑飯﹑蔬果食(硬食)﹑化妝品﹑牙籤﹑織布用的紗線﹑說法。」

[71] 迦提︰Kattikamāsa,【陽】迦底迦月(月份名，於十月至十一月之間，農曆9月16至10月15)。temāsipuṇṇmaṁ（ =timāsipuṇṇma）：第三個月的滿月，農曆10月15。迦提月滿月(kattikapuṇṇamaṁ)︰10月1至15日。

[72] Pāci.IV,259(CS:pg.340)︰Lasuṇaṁ nāma Māgadhakaṁ vuccati.(蒜︰摩揭陀國的(蒜)。) Anāpatti palaṇḍuke, bhañjanake, harītake, cāpalasuṇe, sūpasampāke, maṁsasampāke, telasampāke, sāḷave, uttaribhaṅge, ummattikāya, ādikammikāyāti.(不犯︰洋蔥(珠蔥，onion；Allium cepa)、打破的、呵梨勒果、奢婆蒜，湯之調料，肉之調料，油之調合物，(加入)伴菜，調味，癡狂者，最初之犯行者。)

[73] Pāci.IV,260(CS:pg.341)︰Sambādho nāma ubho upakacchakā, muttakaraṇaṁ.(密處(陰部)︰兩陰部，性器具。) 《四分比丘尼戒本》(T22.1036.2)︰「若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。」

[74] Pāci.IV,261(CS:pg.342)︰Talaghātakaṁ nāma samphassaṁ sādiyantī antamaso uppalapattenapi muttakaraṇe pahāraṁ deti, āpatti pācittiyassa.(掌摑︰接受觸(打)，乃至以蓮葉擊打。)

[75] Pāci.IV,261(CS:pg.343)︰Jatumaṭṭhakaṁ nāma jatumayaṁ kaṭṭhamayaṁ piṭṭhamayaṁ mattikāmayaṁ.(樹膠生支(樹膠性具)︰紫膠製的，木製的，(穀粒等的)麵粉製的，泥製的。) 《四分比丘尼戒本》(T22.1036.2)︰「若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。」

[76] Pāci.IV,262(CS:pg.344)︰Udakasuddhikaṁ nāma muttakaraṇassa dhovanā vuccati.(以水洗淨︰以水洗淨性器官。)

[77]《四分比丘尼戒本》(T22.1036.2)︰「若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各一節，若過者，波逸提。」

[78] Pāci.IV,266(CS:Pāci.pg.348)︰「不犯︰檢視之後才丟，丟棄於非道路之處，癡狂者，最初之犯行者。」

[79] Pāci.IV,267(CS:Pāci.pg.349)︰「農作物(harita)︰七穀、豆類(等)，任何被人類種植使用的、受用的植物。」七穀即：sāli 米(泰國說「小麥」wheat)、 vīhi 稻穀、yava 大麥(泰國說‘糯米’glutinous rice)、godhūma 小麥(泰國說「野豌豆」tares)、kaṅgu 黍(或小米、粟millet or sorghum)、varaka 豆(泰國說「薏苡仁」Job’s tears)、 kudrūsa 穀類)。

[80] Pāci.IV,267(CS:pg.351)︰「舞蹈︰任何舞蹈。唱歌︰任何唱歌。演奏︰任何演奏。」《增支部》(A.3.103./I,261.)：「諸比丘！於聖者之律，唱歌是哭泣。諸比丘！於聖者之律，跳舞是瘋子。」《四分律》卷第五十八(T22.998b)︰「於聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者。」《增支部》(A.5.209./III,251.)︰「諸比丘！拉長歌音而誦(經)法有五種過患。什麼是五？(1)自己即愛著其音；(2)他人也愛著其音；(3)在家眾(聽到)發牢騷︰我們這樣唱歌，這些釋迦沙門子也唱歌；(4)修練音調也會妨礙禪定；(5)往後的人會效法所看到的。」

[81] Pāci.IV,269(CS:pg.352)︰Sallapeyya vāti purisassa hatthapāse ṭhitā sallapati .(交談︰與男人在伸手所及之處交談。)

[82] 《四分比丘尼戒本》(T22.1036.3)︰「若比丘尼與男子，共入闇室中者，波逸提。」

[83] Pāci.IV,269(CS:pg.353)︰Paṭicchanno nāma okāso kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā yena kenaci paṭicchanno hoti.(隱密處︰或圍牆，或窗戶，或草席，或(麻布製的)屏壁，或樹，或柱子，或粗布袋(sack?)，任何這些空間是隱密處。)

[84] Pāci.IV,271(CS:pg.356)︰Dutiyikaṁ vā bhikkhuniṁ uyyojeyyāti anācāraṁ ācaritukāmā dutiyikampi bhikkhuniṁ uyyojeti.(打發第二位比丘尼︰打發第二位比丘尼，(為了)做不正當的行爲，不正當之欲。)

[85] 《四分比丘尼戒本》(T22.1036.3)︰「若比丘尼入村內與男子在屏處，共立共語，波逸提。」「若比丘尼與男子共入屏障處者，波逸提。「」若比丘尼入村內巷陌中，遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。」

[86] Pāci.IV,166(CS:Pāci.pg.216)︰「非時︰已過中午，到(隔日)天亮。」

[87] 《四分比丘尼戒本》(T22.1036.3)︰「若比丘尼有小因緣事，便咒詛︰墮三惡道，不生佛法中！若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中！若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中！波逸提。」

[88] 張手(vidatthi)︰表示張開的大拇指和中指兩端的距離，大概九英吋。善逝一張手(Sugata-vidatthi)，等於中等身材的人之張手的三倍。

[89] 《四分比丘尼戒本》(T22.1037.1)︰「若比丘尼作浴衣，應量作，應量作者，長佛六磔手，廣二磔手半，若過者波逸提。」

[90] 《四分比丘尼戒本》(T22.1037.1)︰「若比丘尼過五日，不看僧伽梨，波逸提。」

[91] Pāci.IV,282(CS:pg.371)︰「他人之衣︰已持有五種衣，之外，偷竊他人之衣，或不查問，就穿著或覆蓋，犯罪、犯懺悔。」

[92] 《四分比丘尼戒本》(T22.1037.1)︰「若比丘尼與眾僧衣，作留難者，波逸提。」

[93] 《四分比丘尼戒本》(T22.1037.2)︰「若比丘尼作如是意，眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。」

[94] 《四分比丘尼戒本》(T22.1036.3)︰「若比丘尼共一蓐，同一被臥，除餘時，波逸提。」

[95] Pāci.IV,291(CS:Pāci.pg.383)︰「同住(同生活)︰住在同一尼精舍。」

[96] Pāci.IV,295(CS:pg.388)︰「在國內︰在該比丘尼的王國，她的國家。她知道有危險︰她曾看過在道上有強盜潛藏，(在那裡)吃、住、坐、臥。」

[97] Pāci.IV,297(CS:pg.389)︰「雨期中︰前三個月，或後三個月沒有安居。」

[98]《四分比丘尼戒本》(T22.1037.1)︰「若比丘尼春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣者，波逸提。」

[99] Pāci.IV,297(CS:pg.391)︰「雨安居結束︰前三個月，或後三個月雨安居結束。」

[100] Pāci.IV,299 (CS:pg.393)︰Āsandī nāma atikkantappamāṇā vuccati.(長椅︰超大尺寸的椅子。)

[101] Pāci.IV,299 (CS:pg.393)︰Pallaṅko nāma āharimehi vāḷehi kato hoti.(裝飾尾毛的床︰綺麗的、裝飾尾毛的(床)。)

[102] Pāci.IV,303 (CS:pg.399)︰Āvasathacīvaraṁ nāma “Utuniyo bhikkhuniyo paribhuñjantū”ti dinnaṁ hoti.(月華衣(月經布)︰提供比丘尼月經使用的(布)。)《善見律毘婆沙》卷第六︰「月華者，月生水華，此是血名。」(T24.713.1)

[103] Pāci.IV,305 (CS:pg.401)︰Tiracchānavijjā nāma yaṁ kiñci bāhirakaṁ anatthasaṁhitaṁ.(畜生學(咒)︰任何外道無利益的(學問)。)

[104]《四分比丘尼戒本》(T22.1037.2)︰「若比丘尼誦習世浴咒術者，波逸提。」

[105] Pāci.IV,312(CS:pg.411)︰Kulaṁ nāma cattāri kulāni-- khattiyakulaṁ, brāhmaṇakulaṁ, vessakulaṁ, suddakulaṁ.(俗家︰四種俗家—剎帝利俗家、婆羅門眾俗家、吠舍俗家、首陀羅俗家。) Maccharinī assāti “Kathaṁ bhikkhuniyo nāgaccheyyun”ti bhikkhunīnaṁ santike kulassa avaṇṇaṁ bhāsati, āpatti pācittiyassa. Kulassa vā santike bhikkhunīnaṁ avaṇṇaṁ bhāsati, āpatti pācittiyassa.(慳俗家︰“比丘尼如何不應去”，諸比丘尼靠近說不名譽(誹謗)的俗家，犯懺悔。或諸比丘尼靠近俗家說不名譽，犯懺悔。) 《四分比丘尼戒本》(T22.1038.1)︰「若比丘尼於家生嫉妒心，波逸提。」

[106] Pāci.IV,315(CS:pg.414)︰Ovādo nāma aṭṭha garudhammā.(教誡︰八敬法。)

[107] Pāci.IV,315(CS:pg.415)︰Ovādo nāma aṭṭha garudhammā. “Uposathampi na pucchissāmi ovādampi na yācissāmī”ti dhuraṁ nikkhittamatte āpatti pācittiyassa. (教誡︰八敬法。“我將不問布薩，我將不求教誡”，於擱置職責，犯懺悔。)

[108] Pāci.IV,318(CS:pg.418)︰Pāyantī nāma mātā vā hoti dhāti vā.(有幼兒之婦女︰(有幼兒之)母親，或養母。)

[109] Pāci.IV,322(CS:pg.422)︰Gihigatā nāma purisantaragatā vuccati.(有性行為的女人︰男人到內室的女人。) PED page 469︰‘antaragatā’touched by a man (lit. gone in by . . .), a woman who has sexual intercourse, a woman in intercourse with a man.(到內室的女人︰被男人撫摸，有性行為的女人，跟男人有性行為的女人。)

[110] Pāci.IV,291(CS:pg.383)︰Sahajīvinī nāma saddhivihārinī vuccati.(同住者(弟子)︰同居之女。)

[111] 未滿二十歲的人︰Vin.Mv.I,76(CS:pg.109)︰「未滿二十歲的人不堪忍耐寒、熱、飢、渴、虻(ḍaṁsa)、蚊(makasa)、風(vātā =kucchivāta-piṭṭhivātādivasa受胃腸風、背部風等的支配)、熱(ātapo= sūriyātapo太陽熱)、爬蟲類(sarīsapa蛇、蠍等)所咬，(不堪忍耐)差勁的話、不好聽的話，身體不持久受苦、猛、粗、利、不悅、不可意而奪命。」

[112]《四分比丘尼戒本》(T22.1037.3)︰「若比丘尼，知女人與童男、男子相敬愛愁憂瞋恚女人，度令出家授具足戒者，波逸提。」

[113] Pāci.IV,341(CS:pg.456)︰Gandho nāma yo koci gandho. Vaṇṇakaṁ nāma yaṁ kiñci vaṇṇakaṁ. Nahāyeyyāti nahāyati. Payoge dukkaṭaṁ, nahānapariyosāne āpatti pācittiyassa.( (香︰任何香。脂粉︰任何脂粉。塗︰塗抹。施用者，犯惡作(突吉羅)，塗抹全身者，犯懺悔(波逸提)。)

[114] 《四分比丘尼戒本》(T22.1038.1)︰「若比丘尼以胡麻滓，塗摩身者，波逸提。」

[115] Pāci.IV,345(CS:pg.462)︰Saṅkaccikaṁ nāma adhakkhakaṁ ubbhanābhi, tassa paṭicchādanatthāya.(僧祇支︰鎖骨以上、膝蓋以下之覆蓋衣。)Anāpatti acchinnacīvarikāya, naṭṭhacīvarikāya, gilānāya, assatiyā, ajānantiyā, āpadāsu, ummattikāya, ādikammikāyāti. (不犯︰失衣、衣被燒、生病、無念、無知、發生事故時，癡狂者，最初之犯行者。)

[116] 97~166(同比丘波逸提法中之共通戒70條。)

[117] Pāci.IV,12. (CS:Pāci.pg.20) ︰「誹謗︰有兩種情況︰討好別人、有挑撥的意圖。」集錄十種誹謗情況︰(由)名字、種姓、工作、手藝、疾病、特徵(或男性性器官)、染、犯罪、責備。

[118] 粗惡罪(duṭṭhullā)︰犯八驅擯，及十七僧殘。(cf. Pāci.IV,128；CS:Pāci.pg.168)

[119] 《四分比丘尼戒本》(T22.1035.1)︰「若比丘尼壞鬼神村者，波逸提。」Pāci.IV,33(CS:pg.50)︰「不犯︰『知這(草木)、給這(草木)、運來這(草木)、這(草木)有用途、作淨這(草木)。』無意圖、無知、無意圖致死者、癡狂者，最初之犯行者。」

[120] Pāci.IV,37(CS:Pāci.pg.55)︰「回答其它話題︰在僧伽事當中，犯罪的詢問，不欲討論，不盡力於此，而顧左右而言他(，說)︰誰犯罪？犯什麼罪？在什麼地方犯罪？什麼是犯罪？妳對誰說？妳說什麼？」這是回答其它話題。」

Vihesako nāma saṅghamajjhe vatthusmiṁ vā āpattiyā vā anuyuñjīyamāno taṁ na kathetukāmo taṁ na ugghāṭetukāmo tuṇhībhūto saṅghaṁ viheseti.(惱亂︰在僧伽事當中，犯罪的詢問，不欲討論，不盡力於此，沈默不答來惱亂。)

[121] Pāci.IV,38(CS:pg.57)︰僧團所選已受具足戒的人，擔任分配房舍﹑指定請吃飯者﹑食物﹑雜貨等職務。有關僧團執事，詳細請見《小品》第六〈住所犍度〉，其中共列舉了十一種僧團執事：(1)分配食物。(2)分配房舍。(3)管理倉庫。(4)接受衣服。(5)分配衣服。(6)分配粥。(7)分配水果。(8)分配飯。(9)分配雜物。(10)分配布。(11)管理清潔工人。

[122]《四分比丘尼戒本》(T22.1035.1)︰「若比丘尼作大房，戶扉窗牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過者，波逸提。」

[123] Pāci.IV,71 (CS:Pāci.pg.97)︰「公共施食處︰五種正食的某一個食物。在廳堂、暫時的棚、樹下、露天、.無限制的、就個人的需要及主意。無病比丘(只可)一次乞食。如果接受超過那(限量)‘我將吃的’，犯惡作。塞滿、再塞滿，犯懺悔。」

[124] Pāci.IV,95(CS:Pāci.pg.127)︰「有(情欲為)食物︰俗家中女與男，雙雙形影不離，雙雙不離染。」

[125] 《四分比丘尼戒本》(T22.1035.2)︰「若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。」「若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。」

[126] Pāci.IV,110(CS:pg.146)︰「穀酒：包括五種穀酒︰穀酒﹑餅酒﹑米酒﹑酵母酒﹑調和酒。迷羅耶酒：花酒﹑果酒﹑蜜酒﹑甘蔗酒，及上述諸酒的調和酒。喝：乃至喝吉祥草端的一滴酒，都算犯懺悔。」(cf. Vin.Pāci.IV,110))

[127] Pāci.IV,112 (CS:Pāci.pg.149)︰「水中嬉戲︰在水中超過腳踝，想笑，或跳入(水)或浮水或游泳，犯懺悔。」

[128] Pāci.IV,120 (CS:Pāci.pg.159)︰Navaṁ nāma akatakappaṁ vuccati. Cīvaraṁ nāma channaṁ cīvarānaṁ aññataraṁ cīvaraṁ.(新︰未作(點)淨。衣︰六種衣之一。) 六種衣︰saṅghāṭiṁ (僧伽梨)、uttarāsaṅgaṁ (鬱多羅僧)、antaravāsakaṁ (下裙、安陀會)、nisīdanaṁ (尼師壇) kaṇḍu-paṭicchādiṁ (覆瘡衣)、vassikasāṭikaṁ (雨浴衣)。作點淨唸誦︰Imaṁ bindu-kappaṁ karomi.(一忙‧敏度‧卡邦‧卡羅米)(我作點淨)

[129] 應該染上三種不好看的顏色的其中一種︰雖然(染)像吉祥草端的衣也可取。青︰兩種青︰銅青、青葉青。泥︰含水(之泥)。黑褐︰任何褐色。(《四分比丘尼戒本》(T22.1035.3)作︰「青、黑、木蘭」。)

[130] Pāci.IV,122 (CS:pg.161)︰「不捨出︰即不給予，非享用親厚的，犯懺悔。」

[132] Pāci.IV,137(CS:Pāci.pg.180)︰「一起吃︰有兩種意思──吃食物和聽法。」

[133] saṁvāseyya：共住。這裡的「住」重點是在於「住在僧團，遵守僧團的規定」。其反義字「asaṁvāsa」即「四驅擯」的戒條中「若有比丘....是驅擯，不共住」，最後那句「不共住」，含有「自僧團驅出」的意思。

[134]《四分比丘尼戒本》(T22.1036.2)︰「若比丘尼與欲竟，後更呵者，波逸提。」

[135] Pāci.IV,167(CS:Pāci.pg.217)︰「牙，即象牙(hatthidanto)」。

[136]《四分比丘尼戒本》(T22.1036.2)︰「若比丘尼，作繩床若木床，足應高佛八指，除入梐孔上，若截竟過者，波逸提。」

[137] tūla，棉花。Pāci.IV,170(CS:Pāci.pg.220)︰「棉花有三種──木棉﹑葛棉﹑草棉。」(cf. Vin. II,p.150)。

[138] Pāci.IV,176 (CS:Pāci.pg.228)︰「住宅區︰有車道、群衆、十字路、住家。」

[139] 《四分比丘尼戒本》(T22.1039.1)︰「不得反抄衣入白衣舍坐應當學」「不得反抄衣入白衣舍坐應當學」。

[140] 笑有六種︰1.sita, 面部表情顯露出笑。2.hasita, 輕微移動嘴唇，露出牙端而笑。3.vihasita, 笑出聲。4.upahasita, 笑得頭、肩、臂振動。 5.apahasita, 笑得掉下淚水。6.atihasita, 暴笑得整個身體前後振動。1~2為比丘被允許的笑，3~6則屬於大笑，不被聖法律所允許。

[141] Pāci.IV,190 (CS:Pāci.pg.249)︰「羹(sūpakaṁ)︰有兩種，綠豆(mugga)羹﹑蠶豆(māsa)羹。」

[142] 《四分比丘戒本》(T22.1040.1)︰「人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。」「人在道，己在非道，不應為說法，除病，應當學。」

[143] 七條解決案件的規則︰即七滅諍法。

Nissaye

Pubbakaraṇaṁ-4(預備工作(四項))

Pubbakiccaṁ-5(前置作業(五項))

Pattakalla-aṅgā-4(時機成熟的成分(四項))

Nidānuddeso因緣

Pārājikuddeso驅擯戒

1.Methunadhammasikkhāpadaṁ不淨行(=Bhikkhu Pārājiko 1)

2.Adinnādānasikkhāpadaṁ偷盜(超過五個摩沙迦) (=Bhikkhu Pārājiko 2)

3.Manussaviggahasikkhāpadaṁ奪取人命(=Bhikkhu Pārājiko 3)

4.Uttarimanussadhammasikkhāpadaṁ(妄稱得)上人法(=Bhikkhu Pārājiko 4)

*5.Ubbhajāṇumaṇḍalikāsikkhāpadaṁ(鎖骨以下、)膝蓋以上(撫摸等)

6.Vajjappaṭicchādikāsikkhāpadaṁ覆藏罪(不告大眾某比丘尼犯驅擯) (=Bhikkhu P 64)

*7.Ukkhittānuvattikāsikkhāpadaṁ追隨被罷黜(之比丘)

*8.Aṭṭhavatthukāsikkhāpadaṁ八事驅擯

Saṅghādisesuddeso僧殘戒

*1.Ussayavādikāsikkhāpadaṁ訴訟

*2.Corīvuṭṭhāpikāsikkhāpadaṁ(接受)賊女受戒

*3.Ekagāmantaragamanasikkhāpadaṁ獨往村(等)

*4.Ukkhittaka-osāraṇasikkhāpadaṁ(將)被罷黜者復權

*5.Bhojanapaṭiggahaṇapaṭhamasikkhāpadaṁ接受食物(1)

*6.Bhojanapaṭiggahaṇadutiyasikkhāpadaṁ接受食物(2)

7.Sañcarittasikkhāpadaṁ作媒人(=Bhikkhu Saṅghādiseso 5)

8.Duṭṭhadosasikkhāpadaṁ惡意、瞋恨(無憑據地毀謗比丘尼) (=Bhikkhu Saṅghādiseso 8)

9.Aññabhāgiyasikkhāpadaṁ拿關涉它案作藉口(毀謗為犯驅擯) (=Bhikkhu Saṅghādiseso 9)

*10.Sikkhaṁpaccācikkhaṇasikkhāpadaṁ捨學(等)

*11.Adhikaraṇakupitasikkhāpadaṁ停止瞋恨

*12.Pāpasamācārapaṭhamasikkhāpadaṁ惡行(1)

*13.Pāpasamācāradutiyasikkhāpadaṁ惡行(2)

14.Saṅghabhedakasikkhāpadaṁ分裂僧團(=Bhikkhu Saṅghādiseso 10)

15.Bhedānuvattakasikkhāpadaṁ與分裂僧團的比丘同黨(=Bhikkhu Saṅghādiseso11)

16.Dubbacasikkhāpadaṁ惡名望(=Bhikkhu Saṅghādiseso 12)

17.Kuladūsakasikkhāpadaṁ惡行敗壞在家人(=Bhikkhu Saṅghādiseso 17)

Nissaggiyapācittiyā捨懺戒

Pattavaggopaṭhamo缽品第一

*1.Pattasannicayasikkhāpadaṁ囤積鉢

*2.Akālacīvarabhājanasikkhāpadaṁ以非時衣(為時衣而)分配

*3.Cīvaraparivattanasikkhāpadaṁ交換衣(之後奪回)

*4.Aññaviññāpanasikkhāpadaṁ索求(更索求)

*5.Aññacetāpanasikkhāpadaṁ購某物(後換購某物)

*6.Paṭhamasaṅghikacetāpanasikkhāpadaṁ僧伽購某物(1)

*7.Dutiyasaṅghikacetāpanasikkhāpadaṁ僧伽購某物(2)

*8.Paṭhamagaṇikacetāpanasikkhāpadaṁ大眾購某物(1)

*9.Dutiyagaṇikacetāpanasikkhāpadaṁ大眾購某物(2)

*10.Puggalikacetāpanasikkhāpadaṁ個人購某物(1)

Cīvaravaggodutiyo衣品第二

*11.Garupāvuraṇasikkhāpadaṁ求重衣者(最高可值四個「康沙」)

*12.Lahupāvuraṇasikkhāpadaṁ求輕衣者(最高可值兩個半「康沙」)

13.Kathinasikkhāpadaṁ迦提那(捨後, 額外的布最多可存十天) (=Bhikkhu NP 1)

14.[65]Udositasikkhāpadaṁ離開三衣過夜(=Bhikkhu NP 2)

15.Akālacīvarasikkhāpadaṁ非時衣(=Bhikkhu NP 3)

16.Aññātakaviññattisikkhāpadaṁ(向沒有親戚關係者)乞求衣(=Bhikkhu NP 6)

17.Tatuttarisikkhāpadaṁ接受非親戚在家人的布料(=Bhikkhu NP 7)

18.Paṭhama-upakkhaṭasikkhāpadaṁ(指定非親戚在家人)準備布料(1) (=Bhikkhu NP 8)

19.Dutiya-upakkhaṭasikkhāpadaṁ(指定非親戚在家人)準備布料(2) (=Bhikkhu NP 9)

20.Rājasikkhāpadaṁ向保管衣資者索取布料(=Bhikkhu NP 10)

Pattavaggotatiyo缽品第三

21.Rūpiyasikkhāpadaṁ接受金銀(=Bhikkhu NP 18)

22.Rūpiyasaṁvohārasikkhāpadaṁ買賣金銀(=Bhikkhu NP 19)

23.Kayavikkayasikkhāpadaṁ買賣物品(=Bhikkhu NP 20)

24.Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṁ以未滿五綴(的缽換新缽) (=Bhikkhu NP 22)

25.Bhesajjasikkhāpadaṁ七日藥(儲存最多儲存七天) (=Bhikkhu NP 23)

26.Cīvara-acchindanasikkhāpadaṁ(贈衣後)奪回衣(=Bhikkhu NP 25)

27.Suttaviññattisikkhāpadaṁ乞求紗線(請織工們織成布料) (=Bhikkhu NP 26)

28.Mahāpesakārasikkhāpadaṁ(未受請而請)織工織布(=Bhikkhu NP 27)

29.Accekacīvarasikkhāpadaṁ急施衣(存放超過做衣服的時間) (=Bhikkhu NP 28)

30.Pariṇatasikkhāpadaṁ轉移(僧團的物品轉為己有) (=Bhikkhu NP 30)

Suddhapācittiyā(百六十六波逸提法)

Lasuṇavaggopaṭhamo蒜品第一

*1.Lasuṇasikkhāpadaṁ(吃)蒜

*2.Sambādhalomasikkhāpadaṁ(剃除)陰毛

*3.Talaghātakasikkhāpadaṁ掌摑

*4.Jatumaṭṭhakasikkhāpadaṁ(使用)樹膠生支

*5.Udakasuddhikasikkhāpadaṁ以水洗淨(密處)

*6.Upatiṭṭhanasikkhāpadaṁ伺候(作飯的比丘)

*7.Āmakadhaññasikkhāpadaṁ(乞或令乞)生穀

*8.Paṭhama-uccārachaḍḍanasikkhāpadaṁ棄大便(等)(1)

*9.Dutiya-uccārachaḍḍanasikkhāpadaṁ棄大便(等)(1)

*10.Naccagītasikkhāpadaṁ(往觀聽)舞蹈、唱歌

Rattandhakāravaggodutiyo暗夜品第二

*11.Rattandhakārasikkhāpadaṁ暗夜(與男人一對一站著交談)