Bhikkhupātimokkha
標示 ‘*’ 只有在比丘波羅提木叉, 不在比丘尼波羅提木叉
‘*’ only in Bhikkhupātimokkha, not in Bhikkhunīpātimokkha
Pattakalla-aṅgā-4 (時機成熟的成分(四項))
【Pārājika 1】不淨行(=Bhikkhunī Pārājikā 1)
【Pārājika 2】偷盜(=Bhikkhunī Pārājikā 2)
【Pārājika 3】殺人(=Bhikkhunī Pārājikā 3)
【Pārājika 4】不實自稱有上人法(=Bhikkhunī Pārājikā 4)
【Saṅghādisesa 5】為男女傳達情意(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 5)
【Saṅghādisesa 8】無憑據毀謗比丘犯驅擯戒(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 8)
【Saṅghādisesa 9】穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 9)
【Saṅghādisesa 10】分裂僧團(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 14)
【Saṅghādisesa 11】與分裂僧團的比丘同黨(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 15)
【Saṅghādisesa 12】不接受如法的勸誡(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 16)
【Saṅghādisesa 13】惡行敗壞在家人(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 17)
四、三十捨懺(Nissaggiyapācittiyā, NP)
【Nissaggiya 1】非時超過十天存放額外的布(=Bhikkhunī NP 13)
【Nissaggiya 2】離開三衣過夜(=Bhikkhunī NP 14)
【Nissaggiya 3】非時超過一個月存放額外的布(=Bhikkhu NP 15)
【Nissaggiya 6】向非親戚在家人乞衣(=Bhikkhunī NP 16)
【Nissaggiya 7】接受非親戚在家人的過多衣料(=Bhikkhunī NP 17)
【Nissaggiya 8】指定非親戚在家人送某種衣料(=Bhikkhunī NP 18)
【Nissaggiya 9】指定非親戚在家人合送某種衣服(=Bhikkhunī NP 19)
【Nissaggiya 10】向保管衣資的待者索取衣料太急(=Bhikkhunī NP 20)
【Nissaggiya 18】接受金銀(=Bhikkhunī NP 21)
【Nissaggiya 19】買賣金銀(=Bhikkhunī NP 22)
【Nissaggiya 20】買賣物品(=Bhikkhunī NP 23)
【Nissaggiya 21】存放額外的缽超過十天(=Bhikkhunī NP 22)
【Nissaggiya 22】以未滿五綴的缽換新缽(=Bhikkhunī NP 24)
【Nissaggiya 23】七日藥(儲存最多儲存七天) (=Bhikkhunī NP 25)
【Nissaggiya 25】送衣服後奪回(=Bhikkhunī NP 26)
【Nissaggiya 26】叫織工織絲成布(=Bhikkhunī NP 27)
【Nissaggiya 27】未受請而命令織工如何織布(=Bhikkhunī NP 28)
【Nissaggiya 28】存放急施衣超過做衣服的時間(=Bhikkhunī NP 29)
【Nissaggiya 30】轉供養僧團的物品為己有(=Bhikkhunī NP 30)
【Pācittiya 1】故意說謊(=Bhikkhunī P 97)
【Pācittiya 2】辱罵(=Bhikkhunī P 98)
【Pācittiya 3】毀謗(=Bhikkhunī P 99)
【Pācittiya 4】帶領未受戒者朗誦經文(=Bhikkhunī P 100)
【Pācittiya 5】與未受戒者同宿(=Bhikkhunī P 101)
【Pācittiya 6】和女人同宿(=Bhikkhunī P 102)
【Pācittiya 7】對女人說法超過五至六句(=Bhikkhunī P 103)
【Pācittiya 8】實證得聖法而告訴未受戒者(=Bhikkhunī P 104)
【Pācittiya 9】將比丘犯的重罪告訴未受戒者(=Bhikkhunī P 105)
【Pācittiya 10】挖掘土地(=Bhikkhunī P 106)
【Pācittiya 11】砍伐植物(=Bhikkhunī P 107)
【Pācittiya 12】回答其它話題(顧左右而言他) (=Bhikkhunī P 108)
【Pācittiya 13】譏嫌僧團職事(=Bhikkhunī P 109)
【Pācittiya 14】在空地曬坐臥具不收就離開(=Bhikkhunī P 110)
【Pācittiya 15】在房內鋪臥具不收就離開(=Bhikkhunī P 111)
【Pācittiya 16】強行擠開先到僧房的比丘(=Bhikkhunī P 112)
【Pācittiya 17】趕人出房(=Bhikkhunī P 113)
【Pācittiya 18】閣樓(使用可拆卸的床椅) (=Bhikkhunī P 114)
【Pācittiya 19】建大房子塗蓋超過兩三層(=Bhikkhunī P 115)
【Pācittiya 20】澆有生物的水到草上或地上(=Bhikkhunī P 116)
【Pācittiya 31】無病在公共施食處吃超過一次(=Bhikkhunī P 117)
【Pācittiya 32】無故四人以上一起(受邀)吃飯(=Bhikkhunī P 118)
*【Pācittiya 33】無故放棄先前的邀請而食用另一餐
【Pācittiya 34】接受糕餅過限(=Bhikkhunī P 119)
【Pācittiya 37】過午食(=Bhikkhunī P 120)
【Pācittiya 38】食用儲存的食物(=Bhikkhunī P 121)
【Pācittiya 39】無病而為自己乞求營養食品(cf. Bhikkhunī Pāṭidesanīyā)
【Pācittiya 40】不與而食(=Bhikkhunī P 122)
【Pācittiya 41】親手拿食物給外道(=Bhikkhunī P 46)
【Pācittiya 42】托缽途中趕走同伴(=Bhikkhunī P 123)
【Pācittiya 43】擅入懷有情欲的人家(=Bhikkhunī P 124)
【Pācittiya 44】單獨與女人坐在隱蔽處(=Bhikkhunī P 125)
【Pācittiya 45】單獨與女人共坐(=Bhikkhunī P 126)
【Pācittiya 46】接受供養前後拜訪其他居士(=Bhikkhunī P 11127)
【Pācittiya 47】接受超過四個月的藥資具(=Bhikkhunī P 128)
【Pācittiya 48】往觀出征的軍隊(=Bhikkhunī P 129)
【Pācittiya 49】有因住軍中但超過三夜(=Bhikkhunī P 130)
【Pācittiya 50】有因住軍中而往觀軍隊演習(=Bhikkhunī P 131)
【Pācittiya 51】飲酒(=Bhikkhunī P 132)
【Pācittiya 52】對人搔癢(=Bhikkhunī P 133)
【Pācittiya 53】在水中嬉戲(=Bhikkhunī P 134)
【Pācittiya 54】受教時不恭敬(=Bhikkhunī P 135)
【Pācittiya 55】嚇比丘(=Bhikkhunī P 136)
【Pācittiya 56】無故生火取暖(=Bhikkhunī P 137)
【Pācittiya 57】無故不足半個月便洗澡(=Bhikkhunī P 138)
【Pācittiya 58】(新衣染)難看的顏色(=Bhikkhunī P 139)
【Pācittiya 59】與出家眾分享衣服後未經捨出即穿用(=Bhikkhunī P 139)
【Pācittiya 60】藏比丘的物品(=Bhikkhunī P 141)
【Pācittiya 61】故意殺生(=Bhikkhunī P 142)
【Pācittiya 62】明知而使用有生物的水(=Bhikkhunī P 143)
【Pācittiya 63】擾亂依法處置的案件(=Bhikkhunī P 144)
【Pācittiya 64】隱藏比丘的重罪(=Bhikkhunī Parajikā 6 )
【Pācittiya 65】授比丘戒給未滿二十歲的人(=Bhikkhunī P 71)
【Pācittiya 66】與賊隊約定同行(=Bhikkhunī P 145)
【Pācittiya 68】主張淫欲不會障礙修行(=Bhikkhunī P 146)
【Pācittiya 69】中止(與受不共住處罰的比丘)共食(=Bhikkhunī P 149)
【Pācittiya 70】接受被擯除的沙彌(=Bhikkhunī P 148)
【Pācittiya 71】推拖如法的勸告(=Bhikkhunī P 149)
【Pācittiya 72】迷惑小小戒(=Bhikkhunī P 150)
【Pācittiya 73】不專心誦戒(=Bhikkhunī P 151)
【Pācittiya 74】打比丘(=Bhikkhunī P 152)
【Pācittiya 75】作勢要打比丘(=Bhikkhunī P 153)
【Pācittiya 76】無根據毀謗比丘犯僧殘戒(=Bhikkhunī P 154)
【Pācittiya 77】故意導致比丘追悔(=Bhikkhunī P 155)
【Pācittiya 78】竊聽有諍端的比丘的談話(=Bhikkhunī P 156)
【Pācittiya 79】與欲後批評如法的羯磨(=Bhikkhunī P 158)
【Pācittiya 80】羯磨時未與欲就離席(=Bhikkhunī P 159)
【Pācittiya 81】批評如法分配衣服(=Bhikkhunī P 159)
【Pācittiya 82】轉移供養僧團的物品給個人(=Bhikkhunī P 160)
【Pācittiya 84】撿拾住處外的寶物(=Bhikkhunī P 161)
*【Pācittiya 85】非時未告共住比丘而入聚落...
【Pācittiya 86】叫人以骨、象牙、獸角制作針盒(=Bhikkhunī P 162)
【Pācittiya 87】床或長板凳的腳過長(=Bhikkhunī P 163)
【Pācittiya 88】在床或椅長板凳上鋪棉花(=Bhikkhunī P 164)
【Pācittiya 90】覆瘡衣太大(=Bhikkhunī P 165)
【Pācittiya 92】衣服太大(=Bhikkhunī P 166)
*【Pāṭidesanīya 1】親自接受非親戚比丘尼的食物
*【Pāṭidesanīya 2】不斥離「指示居士供養食物」的比丘尼
【sekhiya 72】走在路邊不對無病而走在路中間的人說法
Saṅghuposatha Pubbakaraṇādi Vidhi(布薩預備工作等方式（1）)
Saṅghuposatha Pubbakaraṇādi Vidhi(布薩預備工作等方式（2）)
四、三十捨懺(Nissaggiyapācittiyā, NP)
八、七解決案件的規則(Adhikaraṇa samathā)
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(p-c-e)Bhikkhupātimokkha 比丘波羅提木叉 (巴漢對照及文法分析)檔案說明 本檔參照李鳳媚居士《巴利律比丘戒譯注》，及釋宗戒的《比丘波羅提木叉》， 明法比丘補充注釋。 |
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制定學處十種利益 諸比丘！基於十種利益，我將為比丘們制定學處(Tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṁ sikkhāpadaṁ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca)： 1.為了僧團的清淨(saṅghasuṭṭhutāya)、 2.為了僧團的和樂(saṅghaphāsutāya)、 3.為了諸惡人的調伏(dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya)、 4.為了諸善比丘的安樂住(pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya)、 5.為了防止現世諸漏(diṭṭhadhammikānaṁ āsavānaṁ saṁvarāya)、 6.為了擊退來世諸漏(samparāyikanaṁ āsavānaṁ paṭighātāya)、 7.為了引導沒有信的人生信(appasannānaṁ pasādāya)、 8.為了引導已生信的人更增長(pasannānaṁ bhiyyobhāvāya)、 9.為了正法久住(saddhammaṭṭhitiyā)、 10.為戒律的攝受(保護)(vinayānuggahāya)。 ──《律藏》(Vin.Pārā.III,21.；CS:pg.24) |
Pubbakaraṇaṁ-4 (預備工作(四項))Sammajjanī padīpo ca, udakaṁ āsanena ca; 掃帚(f.) 燈(m.) 及 水(n.) 座位(n.s.Ins.) 及 Uposathassa etāni, “pubbakaraṇan”ti vuccati. 布薩的 這些(p.Nom.) 預備工作 稱為 掃帚﹑燈﹑水﹑及座位，此等為布薩之預備工作。 Pubbakiccaṁ-5 (前置作業(五項))Chanda, pārisuddhi, utukkhānaṁ, bhikkhugaṇanā ca ovādo; (與)欲(=請假) 清淨 季節(utu+akkhāna) 比丘 算數 及 教誡 Uposathassa etāni, “pubbakiccan”ti vuccati. 布薩的 這些(p.Nom.) 預備作業 稱為 與欲﹑清淨﹑季節宣告﹑算比丘人數﹑教誡，此等為布薩之前置作業。 Pattakalla-aṅgā-4 (時機成熟的成分(四項))Uposatho, yāvatikā ca bhikkhū kammappattā; 布薩 僅僅 及 諸比丘 羯磨 達到 Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti; 同一範圍的(sabhāga)犯罪(āpatti) 及 不 (他們)存在 Vajjanīyā ca puggalā tasmiṁ na honti, “pattakallan”ti vuccati. 應被避開的 及 諸人 在這些 無 有 達成預備好的 稱為 還有，布薩，及諸比丘來到羯磨，即是︰同區該出席的出席及 應被避開的不出席，這樣就是時機成熟。 Pubbakaraṇa-pubbakiccāni samāpetvā desitāpattikassa samaggassa 準備工作 預備作業 完成後 指出(desita) 犯戒者(āpattika) 和合 bhikkhusaṅghassa anumatiyā pātimokkhaṁ uddisituṁ ārādhanaṁ karoma. 比丘僧團的 同意、許可 波提木叉 背誦 邀請 (我們)作 預備工作、前置作業完成之後，擯除犯戒者，和合， 經比丘僧團的同意，邀請背誦波提木叉。 ~ ~ ~ |
Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa. (Tikkattuṁ)
皈依 這 世尊 阿羅漢 正等 正覺
nama ta Bhagavant arahant sammā+ sambuddha
m.s.Nom. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Dat.
皈依世尊、阿羅漢、正等正覺者 (三次)
Bhikkhupātimokkhapāḷi
比丘 波羅提木叉 巴利文
bhikkhu pātimokkha pāḷi
m.s.Nom. m.s.Nom. f.s.Nom.
《比丘[1]波提木叉》
Suṇātu me bhante (āvuso[2]) saṅgho. Ajj’uposatho paṇṇaraso(cātuddasa[3]).
聽 我 尊者 (朋友們) 僧團 今日 布薩 第十五 (第十四)
suṇāti ahaṁ bhavant (āvuso) saṅgha ajja uposatha paṇṇarasa, pañcadasa
3s.imp. 1s.Dat. m.p.Voc. (m.p.Voc.) m.s.Nom. ind. m.s.Nom. m.s.Nom.
尊者們(朋友們)！請僧團聽我(說)。今天是第十五(十四)日的布薩。
Yadi saṅghassa pattakallaṁ, saṅgho uposathaṁ kareyya pātimokkhaṁ uddiseyya.
如果 僧團 已達到 準備 僧團 布薩 作 波羅提木叉 誦
yadi saṅgha patta+kalla saṅgha uposatha karoti pātimokkha uddisati
ind. m.s.Gen. n.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Acc. 3s.opt.
如果僧團已經準備好了，僧團就可舉行布薩、誦波羅提木叉。
Kiṁ saṅghassa pubbakiccaṁ? Pārisuddhiṁ āyasmanto ārocetha.
什麼 僧團 之前 做 清淨 大德 宣告
ka saṅgha grd. of pubba+kicca pārisuddhi āyasmant āroceti
n.s.Nom. m.s.Gen. n.s.Nom. f.s.Acc. m.p.Voc. 2p.imp.
僧團事前應做什麼呢？諸大德！請宣告清淨。
Pātimokkhaṁ uddisissāmi, taṁ sabbeva santā sādhukaṁ suṇoma manasikaroma.
波羅提木叉 將誦 它 所有 強調詞 現存 穩善地 聽 作意 注意
pātimokkha uddisati ta sabba+eva ppr. of atthi sādhuka suṇāti manasikaroti
m.s.Acc. 1s.fut. m.s.Acc. ind. ppr.(m.p.Nom.) adv. 1p.imp. 1p.imp.
我將誦波羅提木叉，讓我們所有在場的僧眾都好好地注意聽它。
Yassa siyā āpatti, so āvikareyya, asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṁ,
彼 有 犯戒 他 發露 表白 沒有 犯 沈默 變成
ya atthi āpajjati ta āvi+karoti a+ santa āpajjati tuṇhi grd. of bhavati
m.s.Gen. 3s.opt. f.s.Nom. m.s.Nom. 3s.opt. f.s.Ins. f.s.Ins. ind. f.s.Nom.
如果有犯戒的人就要發露懺悔；沒有犯的人應該保持沈默。
Tuṇhī bhāvena kho pan’āyasmante parisuddhā’ti vedissāmi.
沈默 保持 而 大德 清淨 知道
tuṇhi bhāva<bhū kho pana+ āyasmant parisuddhā +iti vedati
ind. m.s.Ins. adv. m.p.Acc. pp.(m.p.Nom.)ind. 1s.fut.
就因為保持沈默，我將知道諸大德「是清淨的」。
Yathā kho pana paccekapuṭṭhassa veyyākaraṇaṁ hoti,
如同 而 各別 被問的 回答 有
yathā kho pana pacceka+pucchati veyyākaraṇa hoti
ind. ind. adj. m.s.Gen. n.s.Nom. 3s.pr.
如同各別被問的人會回答，
evam evaṁ evarūpāya parisāya yāvatatiyaṁ anussāvitaṁ hoti.
同樣地 這樣的 集會 多達 第三的 宣布 有
evaṁ evaṁ eva+rūpa parisā yāva+ tatiyaṁ pp. of anu+ sāveti hoti
ind. ind. f.s.Loc. f.s.Loc. adv. m.s.Nom. 3s.pr.
就像那樣，在這樣的集會中有多達三次的宣布。
Yo pana bhikkhu yāvatatiyaṁ anussāviyamāne saramāno santiṁ āpattiṁ
彼 連接詞 比丘 直到 第三次 宣布 記得 有 犯
ya pana bhikkhu yāva+tatiyaṁ pass.ppr. of anu+ sāveti ppr. of sarati ppr. of atthi āpajjati
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. adv. m.s.Loc. m.s.Nom. f.s.Acc. f.s.Acc.
而到了第三次宣布時，若比丘記得(曾犯戒)而不發露(懺悔)有犯，
n’āvikareyya, sampajānamusāvād’assa hoti.
不 發露 故意 妄語 語 他、此 是
na+āvi+karoti sampajāna+ musā+vāda ta hoti
3s.opt. adj. m.s.Nom. m.s.Gen. 3s.pr.
他就是故意妄語。
Sampajānamusāvādo kho pan’āyasmanto antarāyiko dhammo vutto Bhagavatā.
故意 妄語 語 而 大德 障礙 事項 所說 世尊
sampajāna+musā+vāda kho pana+āyasmant antarāyika dhamma pp. of vuccati Bhagavant
adj. m.s.Nom. ind. adv. m.p.Voc. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Ins.
諸大德！而世尊說：故意妄語就是障礙(修行)的事情。
Tasmā saramānena bhikkhunā āpannena visuddāpekkhena santī āpatti āvikātabbā,
因此 記得 比丘 曾犯 清淨 期待 有 犯 發露、表白
ta sarati of ppr. bhikkhu āpajjati visuddha+apekkha atthi āpajjati āvi+karoti
m.s.Abl. m.s.Ins. m.s.Ins. pp.(m.s.Ins.) pp. m.s.Ins. ppr.(f.s.Nom.)f.s.Nom. grd. (f.s.Nom.)
因此，記得曾犯戒的比丘希望清淨就應該發露(懺悔)有犯。
āvikatā hi’ssa phāsu hoti.
表白 真的 這(=他) 安樂 有
āvi+karoti hi + assa phāsu hoti
pp.(m.s.Abl.) ind. m.s.Gen. m.s.Nom. 3s.pr.
因為發露懺，他才有安樂。
Uddiṭṭhaṁ kho āyasmanto nidānaṁ.
誦 大德 因緣
uddisati kho āyasmant nidāna
pp.(n.s.Nom.) adv. m.p.Voc. n.s.Nom.
諸大德！因緣已經誦出了。
Tatth’āyasmante pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
這裡 諸大德 我問 是否 於此 清淨
tattha āyasmant pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
adv. m.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
在這裡我問諸大德：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第二 也 問 是否 於此 清淨
duttayaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第二次我再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第三 也 問 是否 於此 清淨
tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第三次再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Parisuddh’etth’ āyasmanto, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.
清淨 在此 大德 因此 沈默 如此 這 認為
parisuddhā+ettha āyasmant ta tuṇhi evaṁ eta dharati
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.
諸大德！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。
Tatr’ime cattāro pārājikā dhammā uddesaṁ āgacchanti.
這裡 這 四 驅擯 規則 誦 來
tatra + ime catu parājika dhamma udesa< ud-disati āgacchati
adv. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.
在這裡，到了誦出這四驅擯戒[4]。
Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṁ
apaccakkhāya
任何 比丘 比丘 (增上戒)學 具有生命的 具有 戒學 不 放棄
ya pana bhikkhu bhikkhu sikkhā + sājīva + samāpajjati sikkhā a+paccakkhāti
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.p.Gen. f. adj. pp.(m.s.Nom.) f.s.Acc. ger.
若比丘在戒上有命的[5]比丘，既不捨戒，
dubbalyaṁ anāvikatvā methunaṁ dhammaṁ
paṭiseveyya antamaso
意志怯弱 不 表明 交媾 行為 從事 乃至
dubalya an+āvikaroti methuna dhamma paṭiseveti antamaso
m.s.Acc. ger. m.s.Acc. m.s.Acc. 3s.opt. adv.
tiracchānagatāya’pi, pārājiko hoti asaṁvāso.
雌性動物 也 驅擯 是 不 共住
tiracchāna+gatā api pārājika hoti a+saṁvāsa
m. f.s.Ins. adv. adj.(m.s.Nom.) 3s.pr. adj.(m.s.Nom.)
即使只與雌性動物，犯驅擯，不共住。[8]
Yo pana bhikkhu gāmā vā araññā vā adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyeyya,
任何 比丘 村莊 或 森林 或 不 給予 偷盜 意思 取
ya pana bhikkhu gāma vā arañña vā a+dadati theyya+saṅkhāyati ādiyati
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Abl. conj. m.s.Abl. conj. m.s.Acc. n. pp.(m.s.Acc.) 3s.opt.
若比丘以偷盜的意圖，從村落[9]或阿蘭若[10]拿了未被給予的東西，
yathārūpe adinnādāne rājāno coraṁ gahetvā haneyyuṁ vā bandheyyuṁ vā
如彼 這樣 不 給予 拿 王 盜賊 抓 殺 或 監禁 或
yathā + rūpa a-dadati+ādāna rājan cora gaṇhati hanati vā bandhati vā
adv. n.s.Loc. pp. n.s.Loc. m.p.Nom. m.s.Acc. ger. 3p.opt. conj. 3p.opt. conj.
如同偷拿了這樣的未被給的東西時，國王們抓到盜賊後，處死[11]、囚禁、
pabbājeyyuṁ vā, “coro’si bālo’si mūḷho’si theno’sī”ti,
驅逐 或 盜賊 是 笨蛋 是 愚痴 是 小偷 是 (引號)
pabbājeti vā cora+ asi(<atthi) bāla +asi mūḷha+asi thena+ asi+ iti
3p.opt. conj. m.s.Nom.(2s.pr.)m.s.Nom.(2s.pr.) m.s.Nom.(2s.pr.) m.s.Nom. (2s.pr.)ind.
或放逐[12]，說：「你是盜賊、笨蛋、痴人、小偷。」
tathārūpaṁ bhikkhu adinnaṁ ādiyamāno; ayaṁ’pi pārājiko hoti asaṁvāso.
如此 這樣 比丘 不 給予 取 這 也 驅擯 是 不 共住
tathā + rūpa bhikkhu a+dadati ādiyati ayaṁ api pārājika hoti a+saṁvāsa
m.s.Acc. m.s.Nom. pp.(m.s.Acc.)ppr.(m.s.Nom.)f.s.Nom. ind. adj.(m.s.Nom.)3s.pr. adj.(m.s.Nom.)
像那樣，比丘偷了未被給予的東西[13]，這也犯驅擯，不共住。[14]
Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṁ jīvitā voropeyya,
任何 比丘 故意 人 體 生命 奪取
ya pana bhikkhu sañcinteti namussa+viggaha jīvita voropeti
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. ger. (adv.) m. m.s.Acc. m.s.Abl. 3s.opt.
satthahārakaṁ vāssa pariyeseyya,
maraṇavaṇṇaṁ vā saṁvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya,
武器 攜帶 或 他 遍求 死亡 美好 或 盛讚 死亡 或 煽動
sattha+hāraka vā+assa pariyesati maraṇa + vaṇṇa vā saṁ-vaṇṇeti maraṇa vā samādapeti
n. m.s.Acc. conj. m.s.Dat. 3s.opt. n. m.s.Acc. conj. 3s.opt. m.s.Dat. conj. 3s.opt.
或是為他尋找攜帶武器的人，或是盛讚死亡的美好，或是煽動自殺，說：
“Ambho purisa kiṁ tuyh’iminā pāpakena dujjīvitena, mataṁ te jīvitā seyyo”ti,
嘿！你 人 什麼 你 這 可憐 苦 生命 死 你 活 更好 (引號)
ambho purisa ka tvaṁ ayaṁ pāpaka du+jīvita marati tvaṁ jīvita seyya iti
ind. m.s.Voc. m.s.Nom. s.Dat. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Ins. pp.(m.s.Nom.)m.s.Dat. m.s.Abl. m.s.Nom. ind.
「嘿！人呀！這個悲苦的生命對你有什麼(用)呢？對於你，死比活著更好。」
iti cittamano cittasaṅkappo anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṁ vā saṁvaṇṇeyya,
如此 心 意 心 思惟 種種的 方法 死亡 美好 或 盛讚
iti citta+manas citta+saṅkappa aneka+pariyāya maraṇa + vaṇṇa vā saṁ-vaṇṇeti
ind. n. m.s.Nom. n. m.s.Nom. adj. m.s.Ins. n. m.s.Acc. conj. 3s.opt.
有這樣的心意和心思[17]，用各種方法盛讚死亡的美好，
maraṇāya vā samādapeyya; ayaṁ’pi pārājiko hoti asaṁvāso.
死亡 或 煽動 這 也 驅擯 是 不 共住
maraṇa vā samādapeti ayaṁ api pārājika hoti a+saṁvāsa
n.s.Dat. conj. 3s.opt. m.s.Nom. ind. adj.(m.s.Nom.)3s.pr. adj.(m.s.Nom.)
或是煽動自殺，這也犯驅擯，不共住[18]。
Yo pana bhikkhu anabhijānaṁ uttarimanussadhammaṁ
任何 比丘 沒有 證知 超越 人 法
ya pana bhikkhu an+abhijānāti uttari+manussa+dhamma
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. pp.(m.s.Acc.) adv. m. m.s.Acc.
若比丘沒有證知而聲稱自己有超越凡人的法[19]、
attūpanāyikaṁ alamariyañāṇadassanaṁ samudācareyya: “Iti jānāmi, iti passāmī”ti,
自己有 適合 神聖 知識 洞見 聲稱 如此 知道 如此 看見 (引號)
attan+upa-neti alaṁ+ariya+ñāṇa+dassana saṁ+ud-ā-carati iti jānāti iti passāmi + iti
n.s.Acc. adj. n. n.s.Acc. 3s.opt. ind. 1s.pr. ind. 1s.pr. ind.
足堪聖者的知識和洞見，說：「我知道這樣，我見到這樣。」
tato aparena samayena samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā
從此 接著 時候 究明 或 不 究明 或
ta apara samaya saṁ+anu-gāhati vā a+saṁ-anu-gāhati vā
m.s.Abl. m.s.Ins. m.s.Ins. ppr.(m.s.Nom.) conj. ppr.(m.s.Nom.) conj.
從此以後，不管被詢問或未被詢問，
āpanno visuddhāpekkho evaṁ vadeyya, “ājānam evaṁ, āvuso avacaṁ, ‘jānāmi’
犯戒 清淨 期望 如此 說 不 知道 如此 朋友 說 知道
pp. of āpajjati visujjhati+apekkhati evaṁ vadeti ppr. of jānāti evaṁ āvuso a+vacati jānāti
m.s.Nom. m.s.Nom. adv. 3s.opt. s.Nom. adv. m.p.Voc. 1s.aor. 1s.pr.
希望淨化曾犯的人[20]，他這樣說：「朋友！我不知道而如此地說我知道、
apassaṁ, ‘passāmi’. Tucchaṁ musā vilapin” ti. Aññatra adhimānā,
不 見到 看見 虛偽 虛妄 妄說 除了 增上慢
a+passanta< ppr. of passati passati tuccha musā vilapiṁ + iti aññatra adhi-māna
s.Nom. 1s.pr. adj.(s.Acc.) s.Acc. 1s.aor. adv. m.s.Abl.
沒見到而說我見到，我虛偽地妄說。」除了高估自己外，
ayam’pi pārājiko hoti asaṁvāso.
這 也 驅擯 是 不 共住
ayaṁ api pārājika hoti a+saṁvāsa
m.s.Nom. ind. adj.(m.s.Nom.) 3s.pr. adj.(m.s.Nom.)
這也犯驅擯，不共住。[21]
Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā.
誦 諸大德 四 驅擯 規則
pp. of uddisati kho āyasmant catu pārājika dhamma
m.p.Nom. adv. m.p.Voc. m.p.Nom. adj.(m.p.Nom.) m.p.Nom.
諸大德！四驅擯的規則已經誦完了。
Yesaṁ bhikkhu aññataraṁ vā aññataraṁ vā āpajjitvā na labhati bhikkhūhi saddhiṁ
任何 比丘 隨一 犯 不 得到 比丘 一起
ya bhikkhu aññatara vā aññatara vā āpajjati na labhati bhikkhu saddhiṁ
m.p.Gen. m.s.Nom. adj. adj.(m.s.Acc.) ger. adv. 3s.pr. m.p.Ins. prep.
比丘犯了其中的任何一條，就不能跟諸比丘住在一起，
saṁvāsaṁ, yathā pure tathā pacchā, pārājiko hoti asaṁvāso.
共住 如同 前 如同 後 驅擯 是 不 共住
saṁvāsati yathā pura tathā pacchā pārājika < hū a+ saṁvāsa
m.s.Acc. adv. m.s.Loc. adv. adv. adj.(m.s.Nom.)3s.pr. m.s.Nom.
以後就像是(未成為比丘)前那樣，犯驅擯、不共住(之原因)。
Tatth’āyasmante pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
這裡 諸大德 我問 是否 於此 清淨
tattha āyasmant pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
adv. m.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
在這裡我問諸大德：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第二 也 問 是否 於此 清淨
duttayaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第二次我再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第三 也 問 是否 於此 清淨
tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第三次再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Parisuddh’etth’ āyasmanto, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.
清淨 在此 大德 因此 沈默 如此 這 認為
parisuddhā+ettha āyasmant ta tuṇhi evaṁ eta dharati
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.
諸大德！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。
Ime kho pan’āyasmanto terasa saṅghādisesā dhammā uddesaṁ āgacchanti.
這些 又 諸大德 十三 僧殘 規則 誦 來
ima kho pana+āyasmant terasa saṅghādisesa dhamma uddesati āgacchati
m.p.Nom. adv. m.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.
諸大德！現在到了誦出這十三僧殘戒。
Sañcetanikā sukkavisaṭṭhi aññatra supinantā, saṅghādiseso.
故意的 精液 射出 除了 夢 中 僧殘
sañcinteti sukka+visaṭṭhi aññatra supina+anta saṅghādisesa
adj. (f.s.Nom.) n. f.s.Nom. adv. n. m.s.Abl. adj.(m.s.Nom.)
除了在夢中[22]以外，故意射出精液犯僧殘。
Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmena saddhiṁ kāyasaṁsaggaṁ
任何 連接詞 比丘 染愛 變壞 心 女人 一起 身體 接觸
ya pana bhikkhu otiṇṇa vipariṇata citta mātugāma saddhiṁ kāya+saṁsagga
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Ins. n.s.Ins. m.s.Ins. prep. m. m.s.Acc.
若比丘有染愛，以變壞的心態和女人發生身體的接觸，
samāpajjeyya, hatthagāhaṁ vā veṇigāhaṁ vā aññatarassa vā aññatarassa vā
發生 手 抓住 或 頭髮 抓住 或 隨一 或 隨一 或
sam+ā+pajjati hattha+gaṇhati vā veṇī+gaṇahati vā aññatara vā aññatara vā
3s.opt. m. m.s.Acc. conj. f. m.s.Acc. conj. m.s.Gen. conj. m.s.Gen. conj.
捉到手、摸到頭髮、
aṅgassa parāmasanaṁ, saṅghādiseso.
部份 碰觸 僧殘
aṅga parāmasana saṅghādisesa
n.s.Gen. n.s.Acc. adj.(m.s.Nom.)
或是碰觸(身體的)任何部分，犯僧殘。
Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmaṁ duṭṭhullāhi vācāhi
任何 連接詞 比丘 貪愛 變壞 心 女人 惡 粗俗 言語
ya pana bhikkhu otiṇṇa vipariṇata citta mātugāma duṭṭhulla vācā
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Acc. m.p.Ins. m.p.Ins.
若比丘有染愛，以變壞的心態對女人講粗話，
obhāseyya yathā taṁ yuvā yuvatiṁ methunūpasaṁhitāhi, saṅghādiseso.
說 如同 那 少年 少女 不淨 伴隨 僧殘
obhāsati yathā ta yuvan
yuvatī methuna+upasaṁhita
saṅghādisesa
3s.opt. adv. m.s.Acc. m.s.Nom. f.s.Acc.
n. f.p.Ins. adj.(m.s.Nom.)
就像是少男對少女(講到)涉及不淨的一樣，犯僧殘。
Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmassa santike
任何 連接詞 比丘 貪愛 變壞 心 女人 面前
ya pana bhikkhu ottiṇṇa vipariṇata citta mātugāma santika
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Ins. n.s.Ins. m.s.Gen. n.s.Loc.
attakāmapāricariyāya vaṇṇaṁ bhāseyya,
自己 欲望 服務 稱讚 說
atta+kāma+pāricariyā vaṇṇa bhāsati
m.n. f.s.Gen. m.s.Acc. 3s.opt.
若比丘有染愛，在女人面前，以變壞的心態讚美服侍於他自己的欲望，(暗示說)
“etadaggaṁ hagini, pāricariyānaṁ yā mādisaṁ sīlavantaṁ kalyāṇadhammaṁ
如此 最上 姐妹 服務 我這樣 持戒者 良善 行為
etad agga bhagini pāricariyā ya mādisa sīla+vant kalyāṇa+dhamma
m.s.Nom. m.s.Nom. f.s.Voc. m.p.Gen. f.s.Nom. f.s.Acc. n.s.Acc. adj. m.s.Acc.
「姐妹！諸服侍之最上者是這樣，可以用這種方法服侍像我這樣行為善良的
brahmacāriṁ etena dhammena paricareyyā”ti methunūpasaṁhitena, saṅghādiseso.
梵行者 如此 方式 服務 性交 伴隨 僧殘
brahma-cārin
etad dhamma paricareyya+ iti
methuna+upasaṁhita(pp. of upa+saṁ+dhā)saṅghādisesa
m.s.Acc. m.s.Ins. m.s.Ins. 3s.opt. ind. n. m.s.Ins. adj.(m.s.Nom.)
持戒者梵行者。」涉及用不淨行，犯僧殘。
Yo pana bhikkhu sañcarittaṁ samāpajjeyya itthiyā vā purisamatiṁ purisassa vā
任何 連接詞 比丘 媒人 成為 女子 或 男子 主意 男子 或
ya pana
bhikkhu sañcaritta
samāpajjati itthī vā
pruisa+mati purisa vā
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. n.s.Acc. 3s.opt. f.s.Dat. conj. m. f.s.Acc. m.s.Dat. conj.
若比丘成為媒人，傳達男子的意思給女子或女子的意思給男子，
itthīmatiṁ, jāyattane vā jārattane vā antamaso taṅkhaṇikāya’pi, saṅghādiseso.
女子 主意 妻子的性質
或 情婦的性質
或 乃至 暫時之妻 也 僧殘
itthī+mati jāyatana vā jāra+tva vā antamaso taṅkhaṇikā api saṅghādisesa
f. f.s.Acc. n.s.Loc. conj. n.s.Loc. conj. adv. f.s.Loc. ind. adj.(m.s.Nom.)
不論成就妻子或情婦[23]，乃至只是暫時之妻，犯僧殘。[24]
Saññācikāya pana bhikkhunā kuṭiṁ kārayamānena assāmikaṁ attuddesaṁ pamāṇikā
自己 乞求 連接詞 比丘 屋子 使做 建 無 施主 自己 目的 按照尺寸
sayam+yācika pana bhikkhu kuṭī caus. of kārayati a+sāmika attan+uddesa pamāṇika
m.s.Ins. adv. m.s.Ins. f.s.Acc. ppr.(m.s.Ins.) m.s.Acc. m.s.Acc. n.p.Nom.
當比丘沒施主而自行化緣叫人為自己建寮房[25]，他應按照尺寸建造。
kāretabbā. Tatr’idaṁ pamāṇaṁ, dīghaso dvādasa vidatthiyo
Sugatavidatthiyā tiriyaṁ
建 這裡 這 尺寸 長度 二 十 張手 善逝 張手 寬
grd. of karoti tatra+ iadaṁ pamāṇa dīghasa dvā+dasa vidatthi Sugata+vidatthi tiriya
n.p.Nom. adv. n.s.Nom. n.s.Nom. m.s.Abl. f.p.Nom. m. f.s.Gen. n.s.Acc.
這裡的尺寸是這樣：長度[26]十二善逝張手[27]、寬度七(張手)。
satt’antarā. Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya, tehi bhikkhūhi vatthuṁ desetabbaṁ
七 內部 比丘 引導 地點 顯示 這 比丘 地點 指示
satta antara bhikkhu abhineti grd. vatthu+desanā ta bhikkhu vatthu grd. of deseti
n.s.Abl. m.p.Nom. m.p.Nom. n. f.s.Dat. m.p.Ins. m.p.Ins. n.s.Nom. n.s.Nom.
他應帶領諸比丘去指示地點，這些比丘當指示一個
anārambhaṁ saparikkamanaṁ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṁ aparikkamane
無 難處 具有 迴轉 具有 致力 如果 比丘 地點 沒有 周圍的走道
an+ārambha sa+parikkamana sa+ārambha ce bhikkhu vatthu a + parikkamana
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Loc. conj. m.s.Nom. n.s.Loc. n.s.Loc.
未被佔用[28]又可迴轉的地點[29]。如果比丘自行化緣而建寮房在已被佔用又
saññācikāya kuṭiṁ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, pamāṇaṁ vā
自己 乞求 小屋 建 比丘 或 不 帶領 地點 指明 尺寸 或
saṁyam+yācika kuṭī karoti bhikkhu vā an+bhi-neti vatthu+desanā pamāṇa vā
m.s.Ins. f.s.Acc. 3s.opt. m.p.Acc. conj. 3s.opt. n. f.s.Dat. n.s.Acc. conj.
不可迴轉的地點，或是不帶領諸比丘去指示地點，或是
atikkāmeyya, saṅghādiseso.
超過 僧殘
ati+kamati saṅghādisesa
3s.opt. adj.(m.s.Nom.)
超過尺寸，犯僧殘。
Mahallakaṁ pana bhikkhunā vihāraṁ kārayamānena sassāmikaṁ attuddesaṁ, bhikkhū
大 連接詞 比丘 房子 使做 建 有 施主 自己 目的 比丘
mahallaka pana bhikkhu vihāra kārayati sa + sāmika attan+uddesa bhikkhu
m.s.Acc. adv. m.s.Ins. m.s.Acc. caus.ppr. m.s.Ins. m.s.Acc. m.s.Acc. m.p.Nom.
當比丘有施主而叫人為自己建大房子，
abhinetabbā vatthudesanāya, tehi bhikkhūhi vatthuṁ desetabbaṁ anārambhaṁ
引導 地點 顯示 這 比丘 地點 指示 無 有難處
abhineti vatthu+desanā ta bhikkhu vatthu deseti an+ārambha
grd.(m.p.Nom.) n. f.s.Dat. m.p.Ins. m.p.Ins. m.s.Nom. grd.(n.s.Nom.) m.s.Nom.
應帶領諸比丘去指示地點，這些比丘當指示一個未被佔用
saparikkamanaṁ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṁ aparikkamane
mahallakaṁ
vihāraṁ
具有 周圍的走道 有 有難處 如果 比丘 地點 沒有 周圍的走道 大 房子
sa+parikkamana sa+ārambha ce bhikkhu vatthu a+parikkamana mahallaka vihāra
m.s.Nom. m.s.Loc. conj. m.s.Nom. n.s.Loc. m.s.Loc. m.s.Acc. m.s.Acc.
又可迴轉的地點。如果比丘建大房子在已被佔用又不可迴轉的地方，
kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, saṅghādiseso.
建 比丘 或 不 帶領 地點 指明 僧殘
karoti bhikkhu vā an+abhi-neti vatthu+desanā saṅghādisesa
3s.opt. m.p.Acc. conj. 3s.opt. n. f.s.Dat. adj.(m.s.Nom.)
或不帶領諸比丘去指示地點，犯僧殘。
Yo pana bhikkhu bhikkhuṁ duṭṭho doso appatīto amūlakena pārājikena dhammena
任何 連接詞 比丘 比丘 惡意 瞋 不滿 無 根據 驅擯 戒條
ya pana bhikkhu bhikkhu duṭṭha dosa appatīta a+mūlaka pārājika dhamma
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Ins.
若比丘懷著惡意、瞋恨、不滿，無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒，
anuddhaṁseyya, “app’eva nāma naṁ imamhā brahmacariyā cāveyyan”ti, tato aparena
毀謗 或許 他 這 梵行 使…脫離 從此 接著
anuddhaṁseti api + eva
nāma ta ima
brahmacariyā cavati脫離+iti ta apara
3s.opt. adv. m.s.Acc. m.s.Abl. f.s.Abl. 1s.opt. ind. m.s.Abl. m.s.Ins.
(心想)：「或許我可因此使他脫離梵行。」
samayena samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā, amūlakañ c’eva taṁ
時候 究明 或 不 究明 或 無 根據 既 這
samaya
saṁ+anu+gāṇhati
vā ā+saṁ+anu+gāṇhati vā a+mūlaka
ca+eva ta
m.s.Ins. ppr.(m.s.Nom.) conj. ppr.(m.s.Nom.) conj. m.s.Nom. adv. m.s.Nom.
從此之後，不管被詢問或未被詢問，這案件既無根據，
adhikaraṇaṁ hoti, bhikkhu ca dosaṁ patiṭṭhāti, saṅghādiseso.
案件 是 比丘 又 瞋 承認 僧殘
adhikaraṇa hoti bhikkhu ca dosa patiṭṭhāti saṅghādisesa
n.s.Nom. 3s.pr. m.s.Nom. conj. m.s.Acc. 3s.pr. adj.(m.s.Nom.)
而且比丘承認瞋恨，犯僧殘。
Yo pana bhikkhu
bhikkhuṁ
duṭṭho
doso appatīto
aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci
任何 比丘 比丘 惡意 瞋 不滿 其它的 關連 事件 任何
ya pana bhikkhu bhikkhu duṭṭha dosa appatīta añña + bhāgiya adhikaraṇa kiṁ +ci
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. n.s.Gen. n.s.Gen. n.s.Acc. ind.
若比丘懷著惡意、瞋恨、不滿，拿關涉到其它案件的某個點作藉口[30]，
desaṁ lesamattaṁ upādāya pārājikena dhammena
anuddhaṁseyya,
“app’eva nāma
naṁ
地方 藉口 只是 取 驅擯 戒條 毀謗 或許 他
desa lesa+matta upādiyati pārājika dhamma anuddhaṁseti api + eva nāma ta
m.s.Acc. m. m.s.Acc. ger. m.s.Ins. m.s.Ins. 3s.opt. adv. m.s.Acc.
毀謗比丘犯驅擯戒，(心想)：
imamhā brahmacariyā cāveyyan” ti, tato aparena samayena samanuggāhiyamāno vā
這 梵行 使…脫離 從此 接著 時候 究明 或
imam brahmacariyā cavati iti ta apara samaya saṁ+anu+gāṇhati vā
m.s.Abl. f.s.Abl. 1s.opt. ind. m.s.Abl. m.s.Ins. m.s.Ins. ppr.(m.s.Nom.) conj.
「或許我可因此使他脫離梵行」。從此以後，不管被詢問或未被詢，
asamanuggāhiyamāno vā, aññabhāgiyañ c’eva taṁ adhikaraṇaṁ hoti, koci deso
不 究明 或 其他的 關連 既 這 案件 是 某個 地方
ā+saṁ+snu+gāṇhati vā añña + bhāgiya ca+ eva ta adhikaraṇa hoti ko + ci desa
ppr.(m.s.Nom.) conj. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. 3s.pr. m.s.Nom.ind. m.s.Nom.
而這案件只取了其它相關(案件)的某個點作為藉口，
lesamatto upādinno, bhikkhu ca dosaṁ patiṭṭhāti, saṅghādiseso.
藉口 只是 取 比丘 又 瞋 承認 僧殘
lesa+matta upādiyati bhikkhu ca dosa patiṭṭhāti saṅghādisesa
m. m.s.Nom. pp.(m.s.Nom.) m.s.Nom. conj. m.s.Acc. 3s.pr. adj.(m.s.Nom.)
且比丘承認瞋恨，犯僧殘。
Yo pana bhikkhu
samaggassa saṅghassa
bhedāya
parakkameyya bhedanasaṁvattanikaṁ
任何 比丘 和諧 僧團 破壞 致力 破壞 導致
ya pana bhikkhu samagga saṅgha bheda para-kamati bhedana + saṁvattanika
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. m.s.Gen. m.s.Gen. m.s.Dat. 3s.opt. m. m.s.Acc.
若比丘致力於破壞[31]和諧的僧團，
vā adhikaraṇaṁ samādāya paggayha tiṭṭheyya,
或 案件 採取 努力 安住
vā adhikaraṇa samādiyati pa+gaṇhāti tiṭṭhati
conj. m.s.Acc. ger. ger. 3s.opt.
或者是採取導致破壞的案件[32]，並且持續推動。
so bhikkhu bhikkhūhi evam assa vacanīyo
這 比丘 比丘 如此 是 勸告
ta bhikkhu bhikkhu evaṁ atthi vacanīya
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(m.s.Nom.)
該比丘應該被諸比丘如此勸告：
“Mā āyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami bhedanasaṁvattanikaṁ vā
不要 大德 和諧 僧團 破壞 致力 破壞 導致 或
mā āyasmant samagga saṅgha bheda para+kamati bhedana+saṁvattanika vā
adv. m.s.Voc. m.s.Gen. m.s.Gen. m.s.Dat. 3s.aor. n. m.s.Acc. conj.
adhikaraṇaṁ samādāya paggayha aṭṭhāsi.
事件 採取 努力 安住
adhi+karaṇa samādiyati pa+gaṇhāti tiṭṭhati
n.s.Acc. ger. ger. 3s.aor.
「讓大德不要致力於破壞和合的僧團，也不要採取導致破壞的案件而持續推動」。
Samet’āyasmā saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso
和合 大德 僧團 和諧 因為 僧團 歡喜 無 諍 一 誦
sameti āyasmant saṅgha samagga hi saṅgha sammodati a + vivadati eka+uddesa
3s.imp. m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. ppr.(m.s.Nom.) ppr.(m.s.Nom.) m.s.Nom.
phāsu viharatī”ti.
安樂 生活
phāsu viharati+iti
m.s.Nom. 3s.pr. ind.
請大德與僧團和合，因為和諧的僧團歡喜無諍地一起誦(戒)，就生活安樂」。
Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tath’eva paggaṇheyya,
如此 和 這 比丘 比丘 勸告 如此 仍 努力
evam +ca ta bhikkhu bhikkhu vuccati tathā + eva pa+gaṇhāti
adv.conj. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. ppr.(m.s.Nom.) adv. 3s.opt.
該比丘被諸比丘這樣勸告時，仍然那樣堅持，
so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya.
這 比丘 比丘 直到 第三 勸告 它 放棄
ta bhikkhu bhikkhu yāva+tatiya samanubhāsati ta paṭinissajjati
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. adv. grd.(m.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.
諸比丘應該乃至三次勸告該比丘放棄它。
Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamāno taṁ paṭinissajjeyya, icc’etaṁ kusalaṁ.
直到 第三 如果 勸告 它 放棄 如此 那 善
yāva+tatiyaṁ + ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+etam kusala
m.s.Acc. conj. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom.
如果到了第三次被勸告時，他放棄它，如此的話，那就好。
No ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso.
不 如果 放棄 僧殘
no ce paṭinissajjati saṅghādisesa
adv. conj. 3s.opt. adj.(m.s.Nom.)
如果不放棄，犯僧殘。
Tass’eva kho pana bhikkhussa bhikkhū honti anuvattakā vaggavādakā, eko vā
他 強調詞 又 比丘 比丘 是 追隨 別眾 說 一 或
tassa+ eva kho pana bhikkhu bhikkhu hoti anuvattati vagga+vādaka eka vā
m.s.Gen. ind. adv. m.s.Gen. m.p.Nom. 3p.pr. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Nom. conj.
若比丘有一個、兩個、或三個比丘追隨者，站在他那邊講話，
dve vā tayo vā, te evaṁ vadeyyuṁ, “Mā āyasmanto etaṁ bhikkhuṁ kiñci avacuttha,
二 或 三 或 他 如此 說 不要 大德 這個 比丘 任何 說
dvi vā ti vā ta evaṁ vadati mā āyasmant eta bhikkhu kiṁ+ci vatti
m.p.Nom. conj. m.p.Nom.adv. 3p.opt. adv. m.p.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. n.s.Acc.ind. 2p.aor.
如果他們這樣說：「讓諸大德不要說這位比丘的任何事情。
dhammavādī c’eso bhikkhu, vinayavādī c’eso bhikkhu, amhākañc’eso bhikkhu
法 主張 和這個 比丘 律 主張 和 這個 比丘 我 和 這個 比丘
dhamma+vādin ca+eso bhikkhu vinaya+vādin ca+eso bhikkhu amhākaṁ+ca+ eso bhikkhu
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Gen. m.s.Nom. m.s.Nom.
這位比丘是講法的人，這位比丘是講戒律的人，而且這位比丘
chandañca ruciñca ādāya voharati, jānāti no bhāsati, amhākamp’etaṁ khamatī”ti.
需要 和 喜好 和 取 說 知道 我們 說 我 也 這個 適合
chandaṁ+ca ruciṁ+ ca ādati voharati jānāti ahaṁ bhāstai amhākaṁ + pi + eta khamati + iti
m.s.Acc.conj. m.s.Acc.conj. ger. 3s.pr. 3s.pr. m.p.Gen. 3s.pr. m.p.Gen. ind. m.s.Nom. 3s.pr. ind.
選取我們的需求和喜好來說，知道我們(的需要)而說，那是適合我們的。」
Te bhikkhū bhikkhūhi evam assu vacanīyā, “Mā āyasmanto evam avacuttha.
這 比丘 比丘 如此 是 勸告 不要 大德 如此 說
ta bhikkhu bhikkhu evaṁ atthi vacanīya mā āyasmant evaṁ vatti
m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Ins. adv. 3p.opt. grd.(m.p.Nom.) adv. m.p.Nom. adv. 2p.aor.
該比丘應該被諸比丘這樣勸告：「讓諸大德不要那樣說，
Na c’eso bhikkhu dhammavādī, na c’eso bhikkhu vinayavādī.
不 和 這 比丘 法 主張 不 和 這 比丘 律 主張
na ca+ eso bhikkhu dhamma+vādin na ca + eso bhikkhu vinaya+vādin
adv. m.s.Nom. m.s.Nom. m. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. m. m.s.Nom.
這位比丘不是講法的人，這位比丘不是講律的人。
Mā āyasmantānam’pi saṅghabhedo ruccittha, samet’āyasmantānaṁ saṅghena,
不要 大德 也 僧團 破壞 讚成 和合 大德 僧團
mā āyasmantānaṁ + api saṅgha+ bheda ruccati sameti + āyasmant saṅgha
adv. m.p.Gen. ind. m. m.s.Nom. 2p.aor. 3s.imp. m.p.Gen. m.s.Ins.
讓破壞僧也不要是諸大德的選擇。請諸大德的心與僧團和合，
samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī”ti.
和諧 因為 僧團 喜悅 無 諍 一 誦 安樂 生活
samagga hi saṅgha sammodati a+vivadati eka+uddesa phāsu viharati+iti
m.s.Nom. conj. m.s.Nom. ppr.(m.s.Nom.) ppr.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Nom. 3s.pr. ind.
因為和諧的僧團歡喜、無諍地一起誦戒，就生活安樂」。」
Evañca te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā tath’eva paggaṇheyyuṁ,
如此 和 這 比丘 比丘 勸告 如此 仍 執取
evaṁ+ca ta bhikkhu bhikkhu vuccati tathā pa + gaṇhāti
adv.conj. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Ins. ppr.(m.p.Nom.)adv. 3p.opt.
這些比丘被諸比丘這樣勸告時，仍然那樣執取，
te bhikkhū bhikkhūhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya,
這 比丘 比丘 直到 第三 勸告 它 放棄
ta bhikkhu bhikkhu yāva + tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati
m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Ins. adv. grd.(m.p.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.
諸比丘應該乃至三次勸告這些比丘去放棄它。
Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamānā taṁ paṭinissajjeyyuṁ, icc’etaṁ kusalaṁ.
直到 第三 如果 勸告 它 放棄 如此 那 善
yāva+tatiyaṁ + ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+etam kusala
m.s.Acc. conj. ppr.(m.p.Nom.) m.s.Acc. 3p.opt. n.s.Nom. n.s.Nom.
如果到了第三次被勸告時，他們放棄它，如此的話，那就好。
No ce paṭinissajjeyyuṁ, saṅghādiseso.
不 如果 放棄 僧殘
no ce paṭinissajjati saṅghādisesa
adv. conj. 3p.opt. adj.(m.s.Nom.)
如果不放棄，犯僧殘。
Bhikkhu pan’eva dubbacajātiko hoti, uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhūhi
比丘 連接詞 強調詞 難 勸告 特性 有 誦出 包含 學處 比丘
bhikkhu pana+eva du+vaca+jātika hoti uddesa+pariyāpajjati sikkhāpada bhikkhu
m.s.Nom. ind. adj.(m.s.Nom.) 3s.pr. m. pp.(m.p.Loc.) n.p.Loc. m.p.Ins.
有個性不聽話[33]的比丘，在包含於誦出的學處內被諸比丘依法勸告，
sahadhammikaṁ vuccamāno attānaṁ avacanīyaṁ karoti, “mā maṁ āyasmanto kiñci
伴隨 法 勸告 自己 不 勸告 造成 不要 我 大德 任何
saha+dhammaika vatti attan a + vatti karoti mā ahaṁ āyasmant kiṁ+ ci
m.s.Acc. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Acc. grd.(m.s.Acc.) 3s.pr. adv. m.s.Acc. m.p.Nom. n.s.Acc. ind.
他使得自己不可被勸告，(說)：「讓諸大德
avacuttha kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā, ahaṁp’ āyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṁ
不 忠告 好的 或 壞的 或 我 也 大德 不 任何 勸告 好的
a+vatti kalaya vā pāpaka vā ahaṁ+ api āyasmant na kiṁ+ci vatti kalaya
2p.aor. n.s.Acc. conj. n.s.Acc. conj. m.s.Nom.ind. m.p.Acc. adv. n.s.Acc. 1s.fut. n.s.Acc.
不要勸我任何好的或是壞的，我也不會去勸告諸大德任何好的或是壞的，
vā pāpakaṁ vā, viramathāyasmanto mama vacanāyā”ti.
或 壞的 或 避免 大德 我 勸告
vā pāpaka vā viramatha + āyasmant ahaṁ vacanāya + iti
conj. n.s.Acc. conj. 2p.imp. m.p.Nom. m.s.Gen. m.s.Dat. ind.
請諸大德避免勸告我！」
So bhikkhu bhikkhūhi evam’assa vacanīyo,
這 比丘 比丘 這樣 是 勸
sa bhikkhu bhikkhu evaṁ atthi vacanīya
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. adv. 3s.opt. adj.(m.s.Nom.)
那位比丘應該被諸比丘這樣勸告：
“Mā āyasmā attānaṁ avacanīyaṁ akāsi vacanīyaṁ eva āyasmā attānaṁ karotu.
不要 大德 自己 不 勸告 造成 勸告 強調詞 大德 自己 造成
mā āyasmant attan a+vatti karoti vacanīya eva āyasmant attan karoti
adv. m.s.Nom. m.s.Acc. grd.(m.s.Acc.) 3s.aor. grd.(m.s.Acc.) adv. m.s.Nom. m.s.Acc. 3s.imp.
讓大德不要使得自己不可被勸告，請大德使得自己可被勸告。
Āyasmā’pi bhikkhū vadetu saha dhammena, bhikkhū’pi āyasmantaṁ vakkhanti
大德 也 比丘 勸告 俱 法 比丘 也 大德 勸告
āyasmant+api bhikkhu vadati saha dhamma bhikkhu +api āysamant vadati
m.s.Nom. ind. m.p.Acc. 3s.imp. ind. m.s.Ins. m.p.Nom. ind. m.s.Acc. 3p.fut.
請大德也依法勸告諸比丘，諸比丘也會依法勸告大德，
sahadhammena, evaṁ saṁvaḍḍhā hi tassa Bhagavato parisā
俱 法 如此 成長 因為 這個 世尊 團體
saha+ dhamma evaṁ saṁvaḍḍhati hi ta Bhagavant parisā
prep. m.s.Ins.
adv. pp.(f.p.Nom.) conj. m.s.Gen.
m.s.Gen. f.s.Nom.
因為世尊的徒眾就是那樣成長，
yad’idaṁ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā”ti.
那 如此 互相 勸告 互相 導正錯誤
ya ima aññaṁ+añña+ vacana aññaṁ+añña+vuṭṭhāpanenavuṭṭhāpeti + iti
m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. ind.
亦即靠著互相勸告、互相導正錯誤。
Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tath’eva paggaṇheyya,
如此 和 這 比丘 比丘 勸告 如此 仍 執取
evam+ ca ta bhikkhu bhikkhu vuccati tathā + eva pa+gaṇhāti
adv.conj. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. ppr.(m.s.Nom.) adv. 3s.opt.
該比丘被諸比丘這樣勸告時，仍然那樣執取，
so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya,
這 比丘 比丘 直到 第三 勸告 它 放棄
ta bhikkhu bhikkhu yāva+tatiyaṁ samanubhāsati ta paṭinissajjati
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. m.s.Acc. grd.(m.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.
諸比丘應該乃至三次勸告該比丘去放棄它。
Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamāno taṁ paṭinissajjeyya, icc’etaṁ kusalaṁ.
直到 第三 如果 勸告 它 放棄 如此 那 善
yāva+tatiyaṁ + ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+etam kusala
m.s.Acc. conj. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom.
如果到了第三次被勸告時，(他)放棄它，如此的話，那就好。
No ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso.
不 如果 放棄 僧殘
no ce paṭinissajjati saṅghādisesa
adv. conj. 3s.opt. adj.(m.s.Nom.)
如果不放棄，犯僧殘。
Bhikkhu pan’eva aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati kuladūsako
比丘 連接詞 強調詞 某一 村落 或 城鎮 或 依靠 生活 良家 破壞者
bhikkhu pana+eva aññatara gāma vā nigama vā upanissayati viharati kula+dūsaka
m.s.Nom. adv. m.s.Acc. m.s.Acc. conj. m.s.Acc. conj. ger. 3s.pr. n. adj.(m.s.Nom.)
比丘依靠某一個村落或城鎮而生活，(他)是好家庭的破壞者[34]、
pāpasamācāro, tassa kho pāpakā samācārā dissanti c’eva suyyanti ca, kulāni ca tena
壞 行為 他 而 壞 行為 見 既 聽 又 良家 和 他
pāpa+samācāra ta kho pāpaka samācāra dassati ca+eva sūṇāti ca kula ca ta
adj. m.s.Nom. m.s.Gen. adv. m.p.Nom. m.p.Nom. pass.3p.pr. adv. pass.3p.pr. conj. n.p.Nom. conj. m.s.Ins.
(又)有不好的行為。而他的壞行為既被看見又被聽見，
duṭṭhāni dissanti c’eva suyyanti ca. So bhikkhu bhikkhūhi evam assa vacanīyo,
破壞 看見 既 聽 又 這 比丘 比丘 如此 是 勸告
dussati dassati ca + eva suṇāti ca ta bhikkhu bhikkhu evaṁ atthi vatti
pp.(m.p.Nom.)pass.3p.pr. adv. pass.3p.pr. conj. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(m.s.Nom.)
且他所破壞的好家庭既被看見又被聽見。這位比丘應該這樣被諸比丘勸告：
“āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti
大德 良家 破壞者 壞 實行 大德 而 壞 行為 見
āyasmant kho kula+dūsaka pāpa+samācāra āyasmant kho pāpaka samācāra dassati
m.s.Nom. adv. n. m.s.Nom. adj. m.s.Nom. m.s.Gen. adv. adj.(m.p.Nom.)m.p.Nom. pass.3p.pr.
c’eva suyyanti ca, kulāni c’āyasmatā duṭṭhāni dissanti c’eva suyyanti ca.
既 聽 又 良家 和 大德 破壞 看見 既 聽 又
ca+ eva sūṇāti ca kula ca+āyasmant dussati dassati ca+ eva suṇāti ca
conj. adv. pass.3p.pr. conj. n.p.Nom. m.s.Ins. pp.(n.p.Nom.)pass.3p.pr. adv. pass.3p.pr. conj.
大德是好家庭的破壞者、(又)有不好的行為。而大德的壞行為既被看見又被聽見，且大德所破壞的好家庭既被看見又被聽見。
Pakkamat’āyasmā imamhā āvāsā, alan te idha vāsenā” ti.
離開 大德 這 地方 足夠 你 這 住
pakkamati āyasmant ima āvāsa alaṁ tvaṁ idha vāsenavāsa + iti
3s.imp. m.s.Nom. m.s.Abl. m.s.Abl. adv. m.s.Ins. adv. m.s.Ins. ind.
請大德離開這個地方，你在這裡住夠了。
Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṁ vadeyya,
如此 和 這 比丘 比丘 勸告 這 比丘 如此 說
evaṁ + ca ta bhikkhu bhikkhu vatti ta bhikkhu evaṁ vadati
adv. conj. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. ppr.(m.s.Nom.)m.p.Acc. m.p.Acc. adv. 3s.opt.
當這位比丘被諸比丘那樣勸告時，他這樣地告訴諸比丘：
“chandagāmino ca bhikkhū, dosagāmino ca bhikkhū, mohagāmino ca bhikkhū,
貪 引導者 和 比丘 瞋 引導者 和 比丘 痴 引導者 和 比丘
chanda+gāmina
ca bhikkhu dosa+gāmina
ca bhikkhu moha+gāmina
ca bhikkhu
m. m.p.Nom. conj. m.p.Nom. m. m.p.Nom. conj. m.p.Nom. m. m.p.Nom. conj. m.p.Nom.
「諸比丘是被貪欲引導的人、被瞋恨引導的人、被愚痴引導的人、
bhayagāmino ca bhikkhū, tādisikāya āpattiyā ekaccaṁ pabbājenti,
害怕 引導者 和 比丘 像如此的 犯戒 某些人 擯出
bhaya+gāmina
ca bhikkhu tādisika āpatti ekacca pabbājeti
n. m.p.Nom. conj. m.p.Nom. m.s.Ins. f.s.Ins. m.s.Acc. caus.3p.pr.
ekaccaṁ na pabbājentī”ti.
某些人 不 擯出
ekacca na pabbājeti+ iti
m.s.Acc. adv. caus.3p.pr. ind.
且被害怕引導的人。因為犯了像這樣的戒，驅出某些人，不驅出某些人」。
So bhikkhu bhikkhūhi evam assa vacanīyo, “Mā āyasmā evaṁ avaca, na ca
這 比丘 比丘 如此 是 勸告 不要 大德 如此 說 不 和
ta bhikkhu bhikkhu evaṁ atthi vatti mā āyasmant evaṁ vatti na ca
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(m.s.Nom.)adv. m.s.Nom. adv. 3s.aor. adv. conj.
該比丘應該被諸比丘這樣勸告：「讓大德不要那樣說，諸比丘
bhikkhū chandagāmino, na ca
bhikkhū
dosagāmino,
na ca bhikkhū
mohagāmino,
na ca
比丘 貪 引導者 不 和 比丘 瞋 引導者 不 和 比丘 痴 引導者 不 和
bhikkhu chanda+gāmina na ca bhikkhu
dosa+ gāmina na
ca bhikkhu moha+ gāmina
na ca
m.p.Nom. m.p.Nom. adv. conj. m.p.Nom. m.p.Nom. adv. conj. m.p.Nom. m.p.Nom. adv. conj.
不是被貪欲引導的人、不是被瞋恨引導的人、不是被愚痴引導的人、且不是
bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā
比丘 害怕 引導者 大德 而 良家 破壞者 壞 行為 大德 而 壞
bhikkhu
bhaya+ gāmina āyasmant kho kula+dūsaka pāpa+samācāra āyasmant
kho pāpaka
m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Nom. adv. n. m.s.Nom. adj. m.s.Nom. m.s.Gen. adv. m.p.Nom.
被害怕引導的人。大德是好家庭的破壞者、(又)有不好的行為，而大德的壞
samācārā dissanti c’eva suyyanti ca, kulāni c’ āyasmatā duṭṭhāni dissanti c’ eva
行為 見 和 還 聽 和 良家 和 大德 破壞 看見 和 還
samācāra dassati ca + eva sūṇāti ca kula ca+āyasmant dussati dassati ca + eva
m.p.Nom. pass.3p.pr. conj. adv. pass.3p.pr. conj. n.p.Nom. m.s.Ins. pp.(n.p.Nom.) pass.3p.pr. adv.
suyyanti ca.
聽 和
suṇāti ca
pass.3p.pr. conj.
行為既被看見又被聽見，且大德所破壞的好家庭既被看見又被聽見。
Pakkamat’āyasmā imamhā āvāsā, alan te idha vāsenā”ti.
離開 大德 這 地方 足夠 你 這 住
pakkamati āyasmant ima āvāsa alaṁ tvaṁ idha vāsena + iti
3s.imp. m.s.Nom. m.s.Abl. m.s.Abl. ind. m.s.Ins. adv. m.s.Ins. ind.
請大德離開這個地方，你住在這裡夠(久)了。
Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tath’eva paggaṇheyya,
如此 和 他 比丘 比丘 勸告 如此 仍 執取
evaṁ + ca ta bhikkhu bhikkhu vuccati tathā + eva pa+gaṇhāti
adv. conj. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. ppr.(m.s.Nom.) adv. 3s.opt.
該比丘被諸比丘這樣勸告時，仍然那樣執取，
so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya,
他 比丘 比丘 直到 第三 勸告 它 放棄
ta bhikkhu bhikkhu yāva+tatiya samanubhāsati ta paṭinissajjati
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. adv. grd.(m.s.Nom.) m.s.Gen. m.s.Dat.
諸比丘應該乃至三次勸告該比丘去放棄它。
Yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamāno taṁ paṭinissajjeyya, icc’etaṁ kusalaṁ.
直到 第三 如果 勸告 它 放棄 如是 那 善
yāva+tatiyaṁ + ce samanubhāsati ta paṭinissajjati iti+ eta kusala
m.s.Acc. conj. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom.
如果到了第三次被勸告時，(他)放棄它，如此的話，那就好。
No ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso.
不 如果 放棄 僧殘
no ce paṭinissajjati saṅghādisesa
adv. conj. 3s.opt. adj.(m.s.Nom.)
如果不放棄，犯僧殘。
Uddiṭṭhā kho āyasmanto terasa saṅghādisesā dhammā.
誦 諸大德 十三 僧殘 規則
uddisati kho āyasmant terasa saṅghādisesa dhamma
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Voc. adj.(m.p.Nom.) m.p.Nom.
諸大德！十三僧殘的規則已經誦出了。
Nava paṭhamāpattikā cattāro yāvatatiyakā. Yesaṁ bhikkhu aññataraṁ vā aññataraṁ vā
九 初次 犯 四 限於 第三 任何 比丘 隨一
nava paṭhama+āpattika catu yāva+tatiyakā ya bhikkhu aññatara vā aññatara vā
m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Gen. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc.
九條戒是初次即犯，四(條戒)是到了第三次(羯磨才犯)。比丘犯了其中的
āpajjitvā yāvatihaṁ jānaṁ paṭicchādeti, tāvatihaṁ tena bhikkhunā akāmā
犯 直到彼 日 知道 隱藏 直到此 日 這 比丘 不 願意
āpajjati yāva + aha jānāti paṭicchādeti tāva + aha ta bhikkhu a+kāma
ger. m.s.Acc. ppr.(m.s.Nom.) 3s.pr. m.s.Acc. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Ins.
任何一條後，明知而隱藏幾天，這位比丘即使不願意，就應別住幾天。
parivatthabbaṁ. Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttariṁ chārattaṁ
應別住 已別住 別住 比丘 進一步 六 夜
parivasati parivuṭṭha + parivasati bhikkhu uttariṁ chā+ratta
grd.(m.s.Nom.) pp. m.s.Ins. m.s.Ins. adv. n.s.Acc.
當丘完成別住後，進一步應施行六夜的比丘摩那埵。
bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṁ. Ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo
比丘 摩那埵、復權 應行動 舉行 摩那埵 比丘 那裡 有 二十 眾
bhikkhu+mānatta paṭipajjati ciṇṇa (carati pp.)+mānatta bhikkhu yattha atthi vīsati+gaṇa
m. m.s.Ins. grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Nom. adv. 3s.opt. m.s.Nom.
履行了摩那埵的比丘，他應在有二十位的比丘僧團那裡出罪，
bhikkhusaṅgho tattha so bhikkhu abbhetabbo, ekena’pi ce ūno vīsatigaṇo
比丘 僧團 這裡 這 比丘 應出罪 一 也 如果 不足 二十 眾
bhikkhu+saṁgha tattha ta bhikkhu abbheti ekena+ api ce ūna vīsati+gaṇa
m. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)m.s.Ins. ind. conj. m.s.Nom. m.s.Nom.
bhikkhusaṅgho taṁ bhikkhuṁ abbheyya, so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū
比丘 僧團 這 比丘 出罪 這 和 比丘 不 出罪 這些 和 比丘
bhikkhu+saṁgha ta bhikkhu abbheti ta ca bhikkhu an+abbeti ta ca bhikkhu
m. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom. conj. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Nom. conj. m.p.Nom.
即使只差一個而不足二十位的比丘僧團為這位比丘出罪的話，這位比丘未出罪，而且這些比丘應該被呵責。
gārayhā. Ayaṁ tattha sāmīci.
應呵責 這 在這裡 正確的
garahati ima tattha sāmīcī
grd.(m.p.Nom.)f.s.Nom. adv. f.s.Nom.
在這裡這是正確的(過程)。
Tatth’āyasmante pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
這裡 諸大德 我問 是否 於此 清淨
tattha āyasmant pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
adv. m.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
在這裡我問諸大德：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第二 也 問 是否 於此 清淨
duttayaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第二次我再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第三 也 問 是否 於此 清淨
tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第三次再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Parisuddh’etth’ āyasmanto, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.
清淨 在此 大德 因此 沈默 如此 這 認為
parisuddhā+ettha āyasmant ta tuṇhi evaṁ eta dharati
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.
諸大德！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。
Ime kho pan’āyasmanto dve aniyatā dhammā uddesaṁ āgacchanti.
這些 又 大德 二 不定 規則 誦 來
ima kho pana+āyasmant dvi aniyata dhamma uddesati āgacchati
m.p.Nom. adv. m.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.
諸大德！現在到了誦出這二不定戒。
Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṁ eko ekāya raho paṭicchanne āsane
任何 比丘 女人 與 一 一 單獨 隱密 坐處
ya pana bhikkhu mātugāma saddhiṁ eka ekā raho paṭicchādeti āsana
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Ins. adv. m.s.Nom. f.s.Ins. adv. n.s.Loc. n.s.Loc.
alaṁkammaṇiye nisajjaṁ kappeyya,
適合 可工作的 坐 合適
alaṁ+ kammaṇiya nisajjā kappeti
f.s.Loc. f.s.Acc. 3s.opt.
若比丘與女人一(男)對一(女)單獨地坐在適合做(不淨行)的隱密處[35]，
tam’enaṁ saddheyyavacasā upāsikā disvā tiṇṇaṁ dhammānaṁ aññatarena vadeyya
他 這 可相信 說話 優婆夷 看見 三 (戒)法 其中之一 說
taṁ + eta saddahati+vacasa upāsikā
dassati ti dhamma aññatara
vadati
m.s.Acc. m.s.Acc. f.s.Nom. f.s.Nom. ger. m.p.Gen. m.p.Gen. m.s.Ins. 3s.opt.
pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā.
驅擯 或 僧殘 或 懺悔 或
pārājika vā saṅghādisesa vā pācittiya vā
m.s.Ins. conj. m.s.Ins. conj. m.s.Ins. conj.
說話值得信賴的優婆夷[36]看見他後，她以驅擯、僧殘或懺悔三類戒的其中之一來說的話。
Nisajjaṁ bhikkhu paṭijānamāno tiṇṇaṁ dhammānaṁ aññatarena kāretabbo pārājikena
坐 比丘 承認 三 教法 其中之一 作 處理 驅擯
nisajjā bhikkhu paṭijānāti ti dhamma aññatara karoti pārājika
f.s.Acc. m.s.Nom. ppr.(m.s.Nom.) m.p.Gen. m.p.Gen. m.s.Ins. grd.(m.s.Nom.) m.s.Ins.
比丘承認(共)坐時，應該以驅擯、僧殘或懺悔三類戒的其中之一來處置他。
vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya,
或 僧殘 或 捨懺 或 任何 或 那 信賴 說話 優婆夷 說
vā saṅghādisesa vā pācittiya vā ya vā ta saddahati vaco upāsikā vadati
conj. m.s.Ins. conj. m.s.Ins. conj. m.s.Ins. conj. f.s.Nom. 3s.opt. m.s.Ins. f.s.Nom. 3s.opt.
或是那位說話值得信賴的優婆夷以何而說，
tena so bhikkhu kāretabbo. Ayaṁ dhammo aniyato.
這 比丘 作 這 事件 不定
ta ta bhikkhu karoti ima dhamma aniyata
m.s.Ins. m.s.Nom. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom.
就應以此處置那比丘。這事件是不定的。
Na h’eva kho pana paṭicchannaṁ āsanaṁ hoti nālaṁkammaṇiyaṁ. Alañca kho hoti
不 強調詞 又 隱密 坐處 有 不 適合 可工作的 適合 而 有
na hi+eva kho pana paṭicchādeti āsana hoti na+alam+kammaṇiya alaṁ+ca kho hoti
adv. adv. adv. n.s.Nom. n.s.Nom. 3s.pr. n.s.Nom. ind. conj. adv. 3s.pr.
mātugāmaṁ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsituṁ.
女人 惡 粗俗 話 說
mātugāma duṭṭhulla vācā obhāsati
m.s.Acc. f.p.Ins. f.p.Ins. inf.
跟女人在不隱密，又不適合做(不淨行)的位置，但適合對女人講粗話。
Yo pana bhikkhu tathārūpe āsane mātugāmena saddhiṁ
任何 比丘 如此 座位 女人 與
ya pana bhikkhu tathā+rūpa āsana mātugāma saddhiṁ
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. n.s.Loc. n.s.Loc. m.s.Ins. prep.
若比丘與女人一對一單獨地坐在那樣的位置，
eko ekāya raho nisajjaṁ kappeyya, tam’enaṁ saddheyyavacasā upāsikā disvā
一 一 隱密 坐 合適 他 這 信賴 說話 優婆夷 看見
eka ekā raho nissajjā kappeti taṁ + eta saddhahati vaco upāsikā dassati
m.s.Nom. f.s.Ins. adv. f.s.Acc. 3s.opt. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Ins. f.s.Nom. ger.
說話值得信賴的優婆夷看見他後，
dvinnaṁ dhammānaṁ aññatarena vadeyya saṅghādisesena vā pācittiyena vā.
二 教法 其中之一 說 僧殘 或 懺悔 或
dvi dhamma aññatara vadati saṅghādisesa vā pācittiya vā
m.p.Gen. m.p.Gen. m.s.Ins. 3s.opt. m.s.Ins. conj. m.s.Ins. conj.
她以僧殘或懺悔二類戒的其中之一說的話。
Nisajjaṁ bhikkhu paṭijānamāno dvinnaṁ dhammānaṁ aññatarena kāretabbo
坐 比丘 承認 二 教法 其中之一 作
nisajjā bhikkhu paṭijānāti dvi dhamma aññatara karoti
f.s.Acc. m.s.Nom. ppr.(m.s.Nom.) m.p.Gen. m.p.Gen. m.s.Ins. grd.(m.s.Nom.)
比丘承認(共)坐時，應該以僧殘或懺悔二類戒的其中之一來處置他。
saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya,
捨懺 或 懺悔 或 任何 或 那 信賴 說話 優婆夷 說
saṅghādisesa vā pācittiya vā ya vā ta saddahati vaco upāsikā vadati
m.s.Ins. conj. m.s.Ins. conj. m.s.Ins. conj. f.s.Nom. 3s.opt. m.s.Ins. f.s.Nom. 3s.opt.
或是那位說話值得信賴的優婆夷若說了什麼，
tena so bhikkhu kāretabbo. Ayam’pi dhammo aniyato.
這 比丘 作 這 也 事件 不定
ta ta bhikkhu karoti ayaṁ +api dhamma aniyata
m.s.Ins. m.s.Nom. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom.ind. m.s.Nom. m.s.Nom.
就以此處置那比丘。這事件也是不定的。
Uddiṭṭhā kho āyasmanto dve aniyatā dhammā.
誦 大德 二 不定 規則
uddisati kho āyasmant dvi aniyata dhamma
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.
諸大德！二不定的規則已經誦完了。
Tatth’āyasmante pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
這裡 諸大德 我問 是否 於此 清淨
tattha āyasmant pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
adv. m.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
在這裡我問諸大德：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第二 也 問 是否 於此 清淨
duttayaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第二次我再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第三 也 問 是否 於此 清淨
tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第三次再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Parisuddh’etth’ āyasmanto, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.
清淨 在此 大德 因此 沈默 如此 這 認為
parisuddhā+ettha āyasmant ta tuṇhi evaṁ eta dharati
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.
諸大德！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。
Ime kho pan’āyasmanto tiṁsa nissaggiyā pācittiyā dhammā uddesaṁ āgacchanti.
這裡 又 大德 三十 捨 懺 規則 誦 來
ima kho pana+āyasmant tiṁsa nissaggiya pācittiya dhamma uddesati āgacchati
m.p.Nom. adv. m.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.
諸大德！現在到了誦出這三十捨懺戒。
Niṭṭhitacīvarasmiṁ bhikkhunā ubbhatasmiṁ kaṭhine dasāhaparamaṁ atirekacīvaraṁ
完備 衣服 比丘 捨，除去 迦提那 十 日 最高 額外的 布
niṭṭhitaniṭṭhāti+cīvara bhikkhu ubbhata uddharati kaṭhina dasa+aha+parama atireka + cīvara
pp. n.s.Loc. m.s.Ins. pp.(m.s.Loc.) m.s.Loc. n.s.Acc. adj. n.s.Nom.
一、當比丘備妥了衣服[37]、已經捨去迦提那(雨安居功德衣的特許)時，
dhāretabbaṁ taṁ atikkāmayato, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
保有 它 超過 捨 懺
dharati ta atikkāmaya nissagga+iya pā+citta+ika
grd.(m.s.Nom.)m.s.Acc. adj.(m.s.Abl.) adj.(m.s.Nom.) adj.(m.s.Nom.)
額外的布最多可以保存十天，超過這(期限)的話，犯捨懺。
Niṭṭhitacīvarasmiṁ bhikkhunā ubbhatasmiṁ kaṭhine ekarattaṁ’pi ce bhikkhu
完了 衣服 比丘 捨，除去 迦提那 一 夜 甚至 如果 比丘
niṭṭhita + cīvara bhikkhu uddharati kaṭhina eka+rattaṁ +api ce bhikkhu
pp. m.s.Loc. m.s.Ins. pp.(m.s.Loc.) m.s.Loc. n.s.Acc. ind. conj. m.s.Nom.
二、當比丘備妥好了衣服、已經捨迦提那(功德衣的特許)時，比丘即使一個晚上
ticīvarena vippavaseyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
三 衣 離開而住 除了 比丘 同意 捨 懺
ti+cīvara vippavasati aññatra bhikkhu+sammuti nissagga+iya pā+citta+ika
n.s.Ins. 3s.opt. adv. m. f.s.Abl. m.s.Nom. m.s.Nom.
離開三衣而住的話，除了比丘(僧團)同意外，犯捨懺。
Niṭṭhitacīvarasmiṁ bhikkhunā ubbhatasmiṁ kaṭhine, bhikkhuno
pan’eva akālacīvaraṁ
完了 衣服 比丘 捨，除去 迦提那 比丘 又 強調詞 非 時 衣服
niṭṭhāti cīvara bhikkhu uddharati kaṭhina bhikkhu pana+eva a+kāla+cīvara
pp. m.s.Loc. m.s.Ins. pp.(m.s.Loc.) m.s.Loc. m.s.Dat. adv. m. n.s.Nom.
三、當比丘備妥了衣服、已經捨出迦提那(功德衣的特許)時，如果在不恰當的時間
uppajjeyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṁ, paṭiggahetvā khippam eva
出現 希望 比丘 接受 接受 快速 強調詞
ud-pajjati ākaṇkhati bhikkhu paṭiggaṇhāti patiggaṇhāti khippa eva
3s.opt. adj.(m.s.Ins.) m.s.Ins. grd.(m.s.Nom.) ger. adv.(m.s.Acc.) adv.
有衣料要給比丘，想要(衣)的比丘可以接受，接受後應該儘快作好。
kāretabbaṁ. No c’assa pāripūrī māsaparamaṁ tena bhikkhunā taṁ cīvaraṁ
作 不 如果 這 足夠 月 最多 這 比丘 這 布
karoti no ce ayaṁ pāripūrī māsa+parama ta bhikkhu ta cīvara
grd.(m.s.Nom.) adv.conj. f.s.Gen. f.s.Nom. m. m.s.Acc. m.s.Ins. m.s.Ins. n.s.Nom. n.s.Nom.
如果這(衣料)不夠(作成衣)，那位比丘最多可以存放這塊布一個月，
nikkhipitabbaṁ ūnassa pāripūriyā satiyā paccāsāya, tato ce uttariṁ nikkhipeyya
存放 不足 完全 是 期待 此 如果 超過 存放
nikkhipati ūna pāri+pūrī atthi pati+āsā(梵āśā)希望 ta ce uttariṁ nikkhipati
grd.(n.s.Nom.) f.s.Gen. f.s.Gen. ppr.(f.s.Loc.) f.s.Loc. m.s.Abl. conj. adv. 3s.opt.
以期補足不夠的。如果存放超過這(期限)，
satiyā’pi paccāsāya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
是 甚至 期待 捨 懺
atthi+api paṭi+āsā nissagga+iya pā+citta+ika
f.s.Loc.ind. f.s.Loc. m.s.Nom. m.s.Nom.
即使是為了期待(補足不夠的)，犯捨懺。
Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṁ dhovāpeyya vā rajāpeyya va
任何 比丘 無 親戚 比丘尼 穿過的 衣服 洗 或 染 或
ya pana bhikkhu a+ñātikā bhikkhunī purāṇa + cīvara dhovati vā rajati vā
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. f.s.Ins. f.s.Ins. adj. n.s.Acc. caus.3s.opt. conj. caus.3s.opt. conj.
ākoṭāpeyya vā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
捶打 或 捨 懺
ākoṭeti vā nissagga+iya pā+citta+ika
caus.3s.opt. conj. m.s.Nom. m.s.Nom.
四、若比丘叫沒有親戚關係的比丘尼洗、染或捶洗穿過的衣服，犯捨懺。
Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṁ paṭiggaṇheyya
任何 比丘 無 親戚 比丘尼 手 衣服 接受
ya pana bhikkhu a+ñātikā bhikkhunī hattha cīvara paṭiggaṇhāti
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. f.s.Gen. f.s.Gen. m.s.Abl. n.s.Acc. 3s.opt.
五、若比丘從沒有親戚關係的比丘尼的手中接受衣服，
aññatra pārivattakā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
除了 交換 捨 懺
aññatra pārivattaka nissagga+iya pā+citta+ika
adv. n.s.Abl. m.s.Nom. m.s.Nom.
除了交換以外，犯捨懺。
Yo pana bhikkhu aññātakaṁ gahapatiṁ vā gahapatāniṁ vā cīvaraṁ viññāpeyya
任何 比丘 無 親戚 在家男 或 在家女 或 衣料 乞求
ya pana bhikkhu a+ñātaka gahapati vā gahapatānī vā cīvara vijānāti
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. conj. f.s.Acc. conj. n.s.Acc. 3s.opt.
六、若比丘向沒有親戚關係的在家男或女乞求衣(料)，
aññatra samayā, nissaggiyaṁ pācittiyam. Tatthāyaṁ samayo, acchinnacīvaro vā hoti
除了 情況 時候 捨 懺 在此 這 情況、條件 被偷 衣 或 有
aññatra samaya nissagga+iya pā+citta+ika tattha+ayaṁ samaya acchindati cīvara vā hoti
adv. n.s.Abl. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. pp. m.s.Nom. conj. 3s.pr.
除了(適當的)情況以外，犯捨懺。這裡的適當情況是這樣：比丘的衣服被偷[38]、
bhikkhu naṭṭhacīvaro vā, ayaṁ tattha samayo.
比丘 失去 衣 或 這 如此 情況
bhikkhu nassati cīvara vā ima tattha samaya
m.s.Nom. pp. m.s.Nom. conj. m.s.Nom. adv. m.s.Nom.
或是衣服破了。這是這裡的適當情況。
Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṁ pavāreyya
他 如果 無 親戚 在家男 或 在家女 或 許多 衣料 拿 邀請 恣意
taṁ+ce a+ñātaka gahapati vā gahapatānī vā bahu cīvara abhiharati pavāreti
m.s.Acc.conj. m.s.Nom. m.s.Nom. conj. f.s.Nom. conj. n.p.Ins. n.p.Ins. inf. 3s.opt.
七、如果沒有親戚關係的在家男或女邀請那(失衣比丘)恣意地拿多少衣料，
santaruttaraparaman tena bhikkhunā tato cīvaraṁ sāditabbaṁ,
內 上 最多 這 比丘 此 衣料 接受
santara+uttara+parama ta bhikkhu ta cīvara sādiyati
m.s.Acc. m.s.Ins. m.s.Ins. n.s.Abl. n.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)
這位比丘最多可以從那(些衣料)接受內裙及上衣(的衣料)。
tato ce uttariṁ sādiyeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
此 如果 超過 接受 捨 懺
ta ce uttariṁ sādiyati nissagga+iya pā+citta+ika
n.s.Abl. conj. adv. 3s.opt. m.s.Nom. m.s.Nom.
如果接受超過這(限量)，犯捨懺。
Bhikkhuṁ pan’eva uddissa
aññātakassa
gahapatissa vā
gahapatāniyā vā cīvaracetāpanaṁ
比丘 而 強調詞
指定 無 親戚 在家男 或 在家女 或 衣料 等值品
bhikkhu pana+eva uddissati
a+ñātaka gahapati
vā gahapatānī vā cīvara
+ cetāpeti
m.s.Acc. adv. ger. adj.(m.s.Nom.) m.s.Nom. f.s.Nom. n.
m.p.Ins.
八、為了特定的比丘，沒有親戚關係的在家男或女備妥了衣料的資金，
upakkhaṭaṁ hoti, “Iminā cīvaracetāpanena cīvaraṁ cetāpetvā itthannāmaṁ
準備 有 這 衣料 等值品 衣料 交換 這樣子 稱呼
upa+karoti hoti ima cīvara+cetāpeti cīvara cetāpeti ittha+nāma
pp.(n.s.Nom.) 3s.pr. m.s.Ins. n. n.s.Ins. n.s.Acc. ger. m.s.Acc.
bhikkhuṁ cīvarena acchādessāmī” ti,
比丘 衣料 穿上 送
bhikkhu cīvara acchādeti+ iti
m.s.Acc. n.s.Ins. 1s.fut. ind.
(想︰)「用這衣料的資金買衣料後，我要送衣料給某某比丘衣料。」
tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṁ āpajjeyya,
然後 如果 這 比丘 之前 不 邀請 前往 衣料 考慮 做 提議
tatra ce ta bhikkhu pubba a+pavāreti upa+saṁ+kamati cīvara vikappa āpajjati
adv. conj. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Loc. pp.(m.s.Nom.) ger. n.s.Loc. m.s.Acc. 3s.opt.
然後，如果這位比丘未受邀請前就去對衣料提出建議，說：
“Sādhu vata maṁ āyasmā iminā cīvaracetāpanena evarūpaṁ vā
好 實在 我 大德 這 衣料 等值品 如此 形態 或
sādhu vata ahaṁ āyasmant ima cīvara+cetāpeti eva+ rūpa vā
interj. adv. m.s.Acc. m.s.Nom. m.s.Ins. n. n.s.Ins. n.s.Acc. conj.
「實在很好，請大德用這衣料的資金買這樣子那樣子的衣料送給我。」
evarūpaṁ vā cīvaraṁ cetāpetvā acchādehī”ti, kalyāṇakamyataṁ upādāya,
如此 形態 或 衣服 交換 送 好的 欲求 因於
eva+rūpa vā cīvara cetāpeti acchādeti iti kalyāṇa+kamyatā upādiyati
n.s.Acc. conj. n.s.Acc. ger. 2s.imp. ind. adj. f.s.Acc. ger. adv.
出於想要好的衣料，
nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
捨 懺
nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Nom. m.s.Nom.
犯捨懺。
Bhikkhuṁ pan’eva uddissa ubhinnaṁ aññātakānaṁ gahapatīnaṁ vā gahapatānīnaṁ
比丘 而 強調詞 為了指定 兩個 無 親戚 在家男 或 在家女
bhikkhu pana+eva uddissati ubhinna a+ñātaka gahapati vā gahapatānī
m.s.Acc. adv. ger. m.p.Gen. m.p.Gen. m.p.Gen. conj. f.p.Gen.
九、為了特定的比丘，兩位(與該比丘)沒有親戚關係的在家男或女
vā paccekacīvaracetāpanā upakkhaṭā honti, “imehi mayaṁ paccekacīvaracetāpanehi
或 各別 衣料 等值品 準備 有 這 我們 各別 衣料 等值品
vā pacceka+cīvara+cetāpeti upa+karoti hoti ima ahaṁ pacceka+cīvara + cetāpeti
conj. adj. n.m. n.p.Nom. pp.(m.p.Nom.) 3p.pr. m.p.Ins. m.p.Nom. adj. n. m. n.p.Ins.
備妥了各自的衣料資金，(討論說)：「用這些各自的衣料資金
paccekacīvarāni cetāpetvā itthannāmaṁ bhikkhuṁ cīvarehi acchādessāmā” ti.
各別 衣料 等值、交換 這樣子 稱呼 比丘 衣服 送
pacceka + cīvara cetāpeti ittha+nāma bhikkhu cīvara acchādeti + iti
adj. n.p.Acc. ger. m.s.Acc. m.s.Acc. n.p.Ins. 1p.fut. ind.
買各自的衣料後，我們就送衣料給某某比丘。」
Tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṁ āpajjeyya,
然後 如果 這 比丘 之前 不 邀請 前往 衣服 考慮 做 提議
tatra ce ta bhikkhu pubba a+pavāreti upa+saṁ+kamati cīvara vikappa āpajjati
adv.conj. m.s.Nom. m.s.Nom.adv. pp.(m.s.Nom.) ger. n.s.Loc. m.s.Acc. 3s.opt.
然後，如果這位比丘未受邀請前就去對衣料提出建議，說：
“Sādhu vata maṁ āyasmanto imehi paccekacīvaracetāpanehi evarūpaṁ vā evarūpaṁ
好 實在 我 大德 這 各自 衣料 等值品 如此 形態 或 如此 形態
sādhu vata ahaṁ āyasmant ima pacceka+cīvara+cetāpeti eva+rūpa vā eva+rūpa
interj. adv. m.s.Acc. m.p.Nom. m.p.Ins. n.p.Ins. n.s.Acc. conj. n.s.Acc.
vā cīvaraṁ cetāpetvā acchādetha ubho’va santā ekenā”ti
或 衣料 等值、交換 送 兩個 強調詞 是 一
vā cīvara cetāpeti acchādeti ubho+eva atthi ekena + iti
conj. n.s.Acc. ger. 2p.imp. adv. ppr.(m.p.Nom.) m.s.Ins. ind.
「實在很好，請諸大德用這些各自的衣料資金，二人就合買一塊這樣子那樣子的衣料送給我。」
kalyāṇakamyataṁ upādāya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
好的 欲求 因於 捨 懺
kalyāṇa+kamyatā upādiyati nissagga+iya pā+citta+ika
f.s.Acc. ger.adv. m.s.Nom. m.s.Nom.
出於想要好的(衣料)，犯捨懺。
Bhikkhuṁ pan’eva uddissa rājā vā rājabhoggo vā brāhmaṇo vā gahapatiko vā dūtena
比丘 而 強調詞 指定 王 或 王 屬下 或 婆羅門 或 在家人 或 使者
bhikkhu pana+eva uddissati rājan vā rajabhogga vā brāhmaṇa vā gahapatika vā dūta
m.s.Acc. adv. ger. m.s.Nom. conj. m.s.Nom. conj. m.s.Nom. conj. m.s.Nom. conj. m.s.Ins.
十、為了特定的比丘，如果國王、國王的臣屬、婆羅門、或在家人
cīvaracetāpanaṁ pahiṇeyya,
衣料 等值品 派遣
cīvara+cetāpana pahiṇati
n.s.Acc. 3s.opt.
派使者送衣料的資金(去給他)，(命令說)：
“iminā cīvaracetāpanena cīvaraṁ cetāpetvā itthannāmaṁ bhikkhuṁ cīvarena
這 衣料 等值品 衣料 交換 這樣子 稱呼 比丘 衣服
ima cīvara+cetāpana cīvara cetāpeti ittha+nāma bhikkhu cīvara
n.s.Ins. n.s.Ins. n.s.Acc. ger. m.s.Acc. m.s.Acc. n.s.Ins.
「你用這衣料的資金買衣料後，送衣料給某某比丘。」
acchādehī”ti. So ce dūto taṁ bhikkhuṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadeyya,
送 這 如果 使者 這 比丘 參見 如此 說
acchādeti+ iti ta ce dūta ta bhikkhu upa+saṁ+kamati evaṁ vadati
2s.imp.ind. m.s.Nom. conj. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. ger. adv. 3s.opt.
如果這位使者參見這位比丘後，如此說：
“idaṁ kho bhante āyasmantaṁ uddissa cīvaracetāpanaṁ ābhataṁ, paṭiggaṇhātu
這 而 尊者 大德 指定 衣料 等值品 帶來 接受
ima kho bhavant āyasmant uddissa cīvara+cetāpana ā+bharati paṭiggaṇhāti
m.s.Nom. adv. m.s.Voc. m.s.Acc. ger. n. n.s.Nom. pp.(m.s.Nom.) 3s.imp.
「尊者！這衣料的資金特別為大德帶來了；
āyasmā cīvaracetāpanan”ti, tena bhikkhunā so dūto evam assa vacanīyo,
大德 衣料 等值品 這 比丘 這 使者 如此 有 說
āyasmant cīvara+cetāpanaṁ + iti ta bhikkhu ta dūta evaṁ atthi vatti
m.s.Nom. m.s.Acc. ind. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. 3s.opt. grd.(f.s.Nom.)
請大德收下衣料的資金。」這位比丘可以如此告訴這位使者，說：
“na kho mayaṁ āvuso cīvaracetāpanaṁ paṭiggaṇhāma, cīvarañ ca kho mayaṁ
不 而 我 朋友 衣料 等值品 接受 衣料 和 而 我
na kho ahaṁ āyasmant cīvara+cetāpana paṭiggaṇhāti cīvara ca kho ahaṁ
adv. adv. p.Nom. m.p.Voc. n. n.s.Acc. 1p.imp. n.s.Acc. conj. adv. p.Nom.
paṭiggaṇhāma kālena kappiyan”ti.
接受 時 適合，可允許
paṭiggaṇhāti kāla kappiyaṁkappiya + iti
1p.imp. m.s.Ins. m.s.Acc. ind.
「朋友！我們不收衣料的資金，而衣料則我們在恰當的時間適合接受。」
So ce dūto taṁ bhikkhuṁ evaṁ vadeyya,
這 如果 使者 這 比丘 如此 說
ta ce dūta ta bhikkhu evaṁ vadati
m.s.Nom. conj. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. adv. 3s.opt.
如果這位使者如此問這位比丘：
“atthi pan’āyasmato koci veyyāvaccakaro”ti,
是 而 大德 任何人 服務 作
atthi pana+āyasmant ka veyyāvacca+karo + iti
3s.pr. adv. m.s.Gen. ind.(m.s.Nom.) n. m.s.Nom. ind.
「大德有任何的侍者[39]嗎？」
cīvaratthikena bhikkhave bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā
衣料 需求 比丘 比丘 服務 作 指出 服務道揚的人 或
cīvara+atthika bhikkhu bhikkhu veyyāvacca+karoti niddisati ārāmika
n. adj.(m.s.Ins.) m.p.Voc. m.s.Ins. n. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom.
upāsako vā, “Eso kho āvuso bhikkhūnaṁ veyyāvaccakaro”ti.
優婆塞 或 這 而 朋友 比丘 服務 作
upāsaka vā eta kho āvuso bhikkhu veyyācacca+karo + iti
m.s.Nom. conj. m.s.Nom. adv. m.s.Voc. m.p.Gen. n. m.s.Nom. ind.
諸比丘！需要衣料的比丘可以指出(擔任)侍者的道埸服務員或優婆塞，(說)：「朋友！這位是諸比丘的侍者。」
So ce dūto taṁ veyyāvaccakaraṁ saññāpetvā taṁ bhikkuṁ upasaṅkamitvā
這 如果 使者 這 服務 作 指導 這 比丘 拜見
ta ce dūta ta veyyāvacca+karoti saññāpeti ta bhikkhu upasaṁ+kamati
m.s.Nom. conj. m.s.Nom. m.s.Acc. n. m.s.Acc. ger. m.s.Acc. m.s.Acc. ger.
如果這位使者指導那侍者、拜見那位比丘後，
evaṁ vadeyya, “yaṁ kho bhante āyasmā veyyāvaccakaraṁ niddisi saññatto so mayā,
如此 說 那位 而 尊者 大德 服務 作 指出 指導 他 我
evaṁ vadati ya kho bhavant āyasmant veyyāvacca+karoti niddisati saññāpeti ta ahaṁ
adv. 3s.opt. m.s.Acc. adv. m.s.Voc. m.s.Nom. n. m.s.Acc. 3s.aor. pp.(m.s.Nom.)m.s.Nom. m.s.Ins.
如此報告：「尊者！我已經指導大德指示的那位侍者，
upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṁ acchādessatī” ti,
前往 大德 時 衣料 您 送
upasaṁ+kamati āyasmant kāla cīvara ta(=tvaṁ) acchādeti + iti
3s.imp. m.s.Nom. m.s.Ins. n.s.Ins. m.s.Acc. 3s.fut. ind.
請大德在恰當的時候去，他就會送衣料給你。」
cīvaratthikena bhikkhave bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā
衣料 需要 比丘 比丘 服務 作 前往
cīvara+atthika bhikkhu bhikkhu veyyāvacca+karoti upa+saṁ+kamati
adj.(m.s.Ins.) m.p.Voc. m.s.Ins. n. m.s.Nom. ger.
諸比丘！需要衣料的比丘前往後，可以敦促侍者兩三次，
dvittikkhattuṁ codetabbo sāretabbo “attho me āvuso cīvarenā”ti.
二 三 次 敦促 使想起 需要 我 朋友 衣料
dvi+ti+khattu codeti sāreti
attha ahaṁ āvuso cīvarena + iti
adv.(m.s.Acc.)grd.(m.s.Nom.) grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Ins.
m.s.Voc. m.s.Ins. ind.
提醒(他)說：「朋友！我需要衣料。」
Dvittikkhattuṁ codayamāno sārayamāno taṁ cīvaraṁ abhinipphādeyya,
二 三 次 敦促 使想起 這 衣料 實現、帶來
div+ti+khattu codeti sāreti ta cīvara abhinipphajjati
adv.(m.s.Acc.)pass.ppr.(m.s.Nom.)pass.ppr.(m.s.Nom.)m.s.Acc. n.s.Acc. caus.3s.opt.
icc’etaṁ kusalaṁ.
如此 這 好
iti + eta kusala
n.s.Nom. n.s.Nom.
當(侍者)被敦促提醒兩三次時，這衣料到手，這樣那就好。
No ce abhinipphādeyya, catukkhattuṁ, pañcakkhattuṁ, chakkhattuparamaṁ
不 如果 實現 四 次 五 次 六 次 最多
no ce abhinipphajjati catu+khattu paññca+khattu cha+khattu+param
adv. conj. caus.3s.opt. adv.(m.s.Acc.) adv.(m.s.Acc.) m.s.Acc.
tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṁ.
沈默 狀態 為了 站
tuṇhī+bhūta uddissati tiṭṭhati
m.s.Ins. ger. grd.(m.s.Acc.)
如果沒有到手，(那比丘)可以為了(衣料)沈默地站著四次、五次，最多六次。
Catukkhattuṁ, pañcakkhattuṁ, chakkhattuparamaṁ tuṇhībhūto uddissa tiṭṭhamāno
四 次 五 次 六 次 最多 沈默 狀態 為了 站
catu+khattu paññca+khattu cha+ khattu+param tuṇhi+bhūta uddissati tiṭṭhati
adv.(m.s.Acc.) adv.(m.s.Acc.) m.s.Acc. pp.(m.s.Nom.) ind. ppr.(m.s.Nom.)
taṁ cīvaraṁ abhinipphādeyya, icc’etaṁ kusalaṁ.
這 衣料 實現 如此 這 好
ta cīvara abhinipphajjati iti + eta kusala
n.s.Acc. n.s.Acc. caus.3s.opt. n.s.Nom. n.s.Nom.
為了(衣料)沈默地站著四次、五次，最多六次時，如果這衣料到手，這樣就就好。
Tato ce uttariṁ vāyamamāno, taṁ cīvaraṁ abhinipphādeyya, nissaggiyaṁ pācittiyam.
它 如果 超過 勤於 這 衣服 實現 捨 懺
ta ce uttariṁ vāyaṁati ta cīvara abhinipphajjati nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Abl. conj. adv. ppr.(m.s.Nom.)n.s.Acc. n.s.Acc. caus.3s.opt. m.s.Nom. m.s.Nom.
如果沒有到手，當(那比丘)努力超了過那(次數)時，這衣料到手(的話)，犯捨懺。
No ce abhinipphādeyya, yat’assa cīvaracetāpanaṁ ābhataṁ tattha sāmaṁ vā gantabbaṁ
不 如果 實現 從哪裡 他 衣料 等值品 拿來 這裡 自己 或 去
no ce abhinipphajjati yato+ assa cīvara + cetāpeti ābharati tattha sāmaṁ vā gacchati
adv. conj. caus.3s.opt. m.s.Abl. m.s.Dat. n.s.Nom. pp.(m.s.Nom.) adv. adv. conj. grd.(m.s.Nom.)
如果(衣料)沒有到手，從哪裡為他送來衣料資金，(那比丘)就應該親自去、
dūto vā pāhetabbo, “yaṁ kho tumhe āyasmanto
bhikkhum uddissa cīvaracetāpanaṁ pahiṇittha,
使者 或 派 彼 而 你 大德 比丘 為了 衣料 等值品 送
dūta vā pāhiṇati ya kho tvaṁ āyasmant bhikkhu uddissati cīvara+cetapeti pahiṇati
m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)m.s.Acc. adv. m.p.Nom. m.p.Voc. m.s.Acc. grd. n. m.s.Acc. 2p.aor.
或應該派使者去那裡(說)：「諸大德！您為了比丘送來的那衣料的資金，
pahiṇittha na tan tassa
bhikkhuno kiñci
atthaṁ
anubhoti, yuñjant’āyasmanto sakaṁ,
送 不 此 這 比丘 任何 利益 提供 使用 大德 自己的
pahiṇati na ta ta bhikkhu kim+ci attha anubhoti yuñjati āyasmant saka
2p.aor. adv. m.s.Nom. m.s.Dat. m.s.Dat. n.s.Acc. m.s.Acc. 3s.pr. 3p.imp. m.p.Nom. m.s.Acc.
沒有提供給那位比丘任何好處。請大德受用自己的(衣料資金)，
mā vo sakaṁ vinassī”ti. Ayaṁ tattha sāmīci.
不要 你 自己的 失去 這 這裡 正確的
mā tvaṁ saka vinassati ima tattha sāmicī
adv. m.p.Gen. m.s.Nom. 2s.aor. f.s.Nom. adv. f.s.Nom.
您自己的不要失去。在這裡這是正確的(過程)。
Yo pana bhikkhu kosiyamissakaṁ santhataṁ kārāpeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
任何 比丘 蠶絲 混合 毯子 被褥 做 捨 懺
ya pana bhikkhu kosiya+missaka santhata kārāpeti nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. adj.(n.s.Acc.) n.s.Acc. caus.3s.opt. m.s.Nom. m.s.Nom.
十一、若比丘叫人做混著蠶絲的毯子，犯捨懺。
Yo pana bhikkhu suddhakāḷakānaṁ eḷakalomānaṁ santhataṁ kārāpeyya,
任何 比丘 純 黑 羊 毛 毯子 做
ya pana bhikkhu suddha + kāḷaka eḷaka+ loma santhata kārāpeti
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. adj. adj.(n.p.Gen.) m. n.p.Gen. n.s.Acc. caus.3s.opt.
nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
捨 懺
nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Nom. m.s.Nom.
十二、若比丘叫人做純黑羊毛[40]的毯子，犯捨懺。
Navaṁ pana bhikkhunā santhataṁ kārayamānena dve bhāgā suddhakāḷakānaṁ
新 而 比丘 毯子 做 兩 部分 純 黑
nava pana bhikkhu santhata karoti dvi bhāga suddha+kāḷaka
adj.(n.s.Acc.)adv. m.s.Ins. n.s.Acc. ppr.(m.s.Ins.) n.p.Nom. n.p.Nom. adj. n.p.Gen.
十三、比丘叫人做新毯子時，應該採用兩部分[41]純黑的羊毛、
eḷakalomānaṁ ādatabbā tatiyaṁ odatānaṁ catutthaṁ gocariyānaṁ. Anādā ce
羊 毛 取 第三 白 第四 黃褐色 不 取 如果
eḷaka+loma ā+dadati tatiya odata catuttha gocara+iya an+ādiyati ce
n.p.Gen. grd.(n.p.Nom.) n.s.Nom. n.p.Gen. n.s.Nom. n.p.Gen. ger. conj.
第三(部份)白色的、第四(部份)黃褐色的。如果比丘不採用
bhikkhu dve bhāge suddhakāḷakānam eḷakalomānaṁ tatiyaṁ odatānaṁ catutthaṁ
比丘 兩 部分 純 黑 羊 毛 第三 白 第四
bhikkhu dvi bhāga suddha+kāḷaka eḷaka+loma tatiya odata catuttha
m.s.Nom. n.p.Acc. n.p.Acc. n.p.Gen. n.p.Gen. n.s.Acc. n.p.Gen. n.s.Acc.
兩部分純黑的羊毛、第三(部份)白色的、第四(部份)黃褐色的，
gocariyānaṁ navaṁ santhataṁ kārāpeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
黃褐色 新 被褥 作 捨 懺
gocara+iya nava santhata kārāpeti nissagga+iya pā+citta+ika
n.p.Gen. n.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom. m.s.Nom.
叫人做新毯子的話，犯捨懺。[42]
Navaṁ pana bhikkhunā santhataṁ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṁ. Orena ce
新 而 比丘 毯子 做 六 年 持有 內 下 如果
nava pana bhikkhu santhata kārāpeti cha+ vassa dhāreti ora ce
n.s.Acc. adv. m.s.Ins. n.s.Acc. ger. m.p.Acc. grd.(m.s.Nom.) m.s.Ins. conj.
十四、比丘叫人做新毯子[43]後，應該持用六年。
channaṁ vassānaṁ taṁ santhataṁ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṁ navaṁ santhataṁ
六 年 這 毯子 捨棄 或 不 捨棄 或 其它 新 被褥
cha vassa ta santhata vissajjeti vā a+vissajjeti vā añña nava santhata
m.p.Gen. m.p.Gen. n.s.Acc. n.s.Acc. ger. conj. ger. conj. n.s.Acc. n.s.Acc. n.s.Acc.
六年內不管捨棄或未捨棄這毯子，而叫人做其它新毯子的話，
kārāpeyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
做 除了 比丘 同意 捨 懺
kārāpeti aññatra bhikkhu+sammuti nissagga+iya pā+citta+ika
3s.opt. adv. m. f.s.Abl. m.s.Nom. m.s.Nom.
除了比丘(僧團)同意外，犯捨懺。
Nisīdanasanthataṁ pana bhikkhunā kārayamānena purāṇasanthatassa sāmantā
坐下 鋪設的布 又 比丘 做 舊 鋪布 邊緣
nisīdana+santhata pana bhikkhu kārayamāna ppr. of karoti purāna+ santhata sāmanta
n. n.s.Acc. adv. m.s.Ins. m.s.Ins. adj. n.s.Gen. n.s.Abl.
十五、比丘叫人做坐著的墊布時，應該從舊坐墊的邊緣取用一善逝張手，
Sugatavidatthi ādatabbā dubbaṇṇakaraṇāya. Ānādā ce bhikkhu purāṇasanthatassa sāmantā
佛 掌距 取 不好 形色 做 不 取 如果 比丘 舊 鋪布 邊緣
Sugata+vidatthi ā+dadati du+vaṇṇa+karoti an+ādiyāti ce bhikknu purāṇa+santhata sāmanta
f.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Dat. ger. conj. m.s.Nom. adj. n.s.Gen. n.s.Abl.
為了使(新坐墊)不好看。如果比丘不從舊坐墊的邊緣取用一善逝張手，
Sugatavidatthiṁ navaṁ nisīdanasanthataṁ kārāpeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
佛 掌距 新 坐下 鋪設的布 做 捨 懺
Sugata+vidatthi nava nisīdana+santhata kārāpeti nissagga+iya pā+citta+ika
f.s.Acc. n.s.Acc. n. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom. m.s.Nom.
而叫人做新坐墊的話，犯捨懺。
Bhikkhuno pan’eva addhānamaggapaṭipannassa eḷakalomāni uppajjeyyuṁ
比丘 而 強調詞 路程 道路 走 羊 毛 出現
bhikkhu pana + eva addhāna+magga+paṭipajjati eḷaka + loma uppajjeti
m.s.Dat. adv. n. m. pp.(m.s.Dat.) m. n.p.Nom. 3p.opt.
十六、如果有羊毛要給走在路途中的比丘，
ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbāni, paṭiggahetvā tiyojanaparamaṁ sahatthā
希望 比丘 接受 接受 三 由旬 最多 自 手
ākankhati bhikkhu paṭiggaṇhāti paṭiggaṇhāti ti+yojana+parama sa+hattha
ppr.(m.s.Ins) m.s.Ins. grd.(m.p.Nom.) ger. n. m.s.Acc. m.s.Abl.
希望(羊毛)的比丘可以接受，接受後如果沒有人(幫忙)拿，最多可以親手攜帶三由旬[44]，
hāretabbāni asante hārake, tato ce uttariṁ hareyya asante pi hārake,
攜帶 沒 有 攜帶者 它 如果 超過 攜帶 沒 有 也 攜帶者
harati a+atthi hāraka ta ce uttariṁ harati a+atthi pi hāraka
grd.(m.p.Nom.)ppr.(m.s.Loc.) m.s.Loc. m.s.Abl. conj. adv. 3s.opt. ppr.(m.s.Loc.)ind. m.s.Loc.
nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
捨 懺
nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Nom. m.s.Nom.
(親手)攜帶超過那(距離)，又沒有人(幫忙)拿的話，犯捨懺。
Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā eḷakalomāni dhovāpeyya vā rajāpeyya vā
任何 比丘 無 親戚 比丘尼 羊 毛 洗 或 染 或
ya pana bhikkhu a+ñātikā bhikkhunī eḷaka+ loma dhovati vā rajati vā
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Ins. f.s.Ins. m. m.p.Acc. caus.3s.opt. conj. caus.3s.opt. conj.
vijaṭāpeyya vā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
打開結 梳 或 捨 懺
vijaṭati vā nissagga+iya pā+citta+ika
caus.3s.opt. conj. m.s.Nom. m.s.Nom.
十七、若比丘叫沒有親戚關係的比丘尼洗、染或梳羊毛，犯捨懺。
Yo pana bhikkhu jātarūparajataṁ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṁ vā
任何 比丘 黃金 銀 拿取 或 使拿取 或 存放 或
ya pana bhikkhu jātarūpa+rajata uggaṇhāti vā uggaṇhāpeti vā upa+nikkhipati vā
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. n. n.s.Acc. 3s.opt. conj. caus.3s.opt. conj. pp.(m.s.Acc.) conj.
sādiyeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
接受 捨 懺
sādiyati nissagga+iya pā+citta+ika
3s.opt. m.s.Nom. m.s.Nom.
十八、若比丘允諾拿、或叫人拿、或存放金、銀[45]，犯捨懺。
Yo pana bhikkhu nānappakārakaṁ rūpiyasaṁvohāraṁ samāpajjeyya,
nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
任何 比丘 不同的 種 銀 流通 從事 捨 懺
ya pana bhikkhu nānā+pakāraka rūpiya+saṁvohāra samāpajjati nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Acc. adv. m.s.Nom. adj. m.s.Acc. n. m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom. m.s.Nom.
十九、若比丘從事於買賣各種[46]金銀，犯捨懺。
Yo pana bhikkhu nānappakārakaṁ kayavikkayaṁ samāpajjeyya, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
任何 比丘 不同 種 買 賣 從事 捨 懺
ya pana bhikkhu nānā + pakāraka kaya+ vikkaya samāpajjati nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Nom.adv.m.s.Nom. adj. adj.(m.s.Acc.) m. m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom. m.s.Nom.
二十、若比丘從事於各種[47]買賣，犯捨懺。
Dasāhaparamaṁ atirekapatto dhāretabbo, taṁ atikkāmayato, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
十 日 最多 額外的 缽 保持 這 超過 捨 懺
dasa+aha+parama atireka+patta dhāreti ta atikkāmaya nissagga+iya pā+citta+ika
n. adj.(m.s.Acc.) adj. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)m.s.Acc. adj.(m.s.Abl.) m.s.Nom. m.s.Nom.
二十一、額外的缽最多可以保留十天，超過這(期限)的話，犯捨懺。
Yo pana bhikkhu ūnapañcabandhanena pattena aññaṁ navaṁ pattaṁ cetāpeyya,
任何 比丘 不足 五 補綴 缽 其它 新 缽 換
ya pana bhikkhu ūna+ pañca+ bandha patta añña nava patta cetāpeti
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. adj. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. 3s.opt.
二十二、若比丘以不到五個補綴[48]的缽換其它的新缽，
nissaggiyaṁ pācittiyam.
捨 懺
nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Nom. m.s.Nom.
犯捨懺。
Tena bhikkhunā so patto bhikkhuparisāya nissajjitabbo. Yo ca tassā bhikkhuparisāya
這 比丘 這 缽 比丘 大眾 放棄 彼 而且 這 比丘 大眾
ta bhikkhu ta patta bhikkhu+ parisā nissajjati ya ca ta bhikkhu+ parisā
m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Nom. m.s.Nom. m. f.s.Dat. grd.(m.s.Nom.)m.s.Nom. conj. f.s.Gen. m. f.s.Gen.
這位比丘應該捨這個缽捨給比丘(僧)眾。而那比丘(僧)眾(輾轉遞捨後的)
pattapariyanto so ca tassa bhikkhuno padatabbo, “āyante bhikkhu patto,
缽 最後 此 而且 這 比丘 給予 這 你 比丘 缽
patta+pariyanta ta ca ta bhikkhu padati ayaṁ+ te bhikkhu patta
m. m.s.Nom. m.s.Nom. conj. m.s.Dat. m.s.Dat. grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom.s.Gen. m.s.Voc. m.s.Nom.
任何最後的缽應該交給這位比丘，(並說)：「比丘！這是你的缽，
yāva bhedanāya dhāretabbo”ti. Ayaṁ tattha sāmīci.
直到 破壞 保持 這 這裡 正確
yāva bhedana dhāreti iti ima tattha sāmīcī
adv. m.s.Dat. grd.(m.s.Nom.)ind. f.s.Nom. adv. f.s.Nom.
應該保持(用)到壞掉為止。」在這裡這是正確的(過程)。
Yāni kho pana tāni gilānānaṁ bhikkhūnaṁ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyath’idaṁ:
彼 又 此 生病 比丘 服用 藥 正如 這
ya kho pana ta gilāna bhikkhu paṭisāyati bhesajja seyyathā idaṁ
n.p.Nom. adv. n.p.Nom. n.p.Gen. m.p.Gen. grd.(m.p.Nom.) m.p.Nom. adv.
二十三、有這麼些生病諸比丘服用的藥，也就是：
sappi navanītaṁ telaṁ madhu phāṇitaṁ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṁ
酥油 奶油 油 蜂蜜 糖漿 此 接受 七 天 最多
sappi navanīta tela madhu phāṇita ta paṭiggahāti satta+aha+parama
n.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom. m.p.Acc. ger. n. adj.(m.s.Acc.)
酥油、奶油、油、蜂蜜、糖漿[49]，接受這些(藥)後，最多儲存七天可以使用。
sannidhikārakaṁ paribhuñjitabbāni, taṁ atikkāmayato, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
儲存 做 使用 這 超過 捨 懺
sannidhi+kāraka paribhuñjati ta atikkāmaya nissagga+iya pā+citta+ika
m. m.s.Acc. grd.(m.p.Nom.) m.s.Acc. adj.(m.s.Abl.) m.s.Nom. m.s.Nom.
如果超過這期限，犯捨懺。
Māso seso gimhānan’ti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṁ pariyesitabbaṁ, aḍḍhamāso
一月 剩餘 夏季 比丘 雨 外套 布 材料 尋求 半 月
māsa sesa gimhānaṁgimhāna+iti bhikkhu vassika+ sāṭika+cīvara pariyesati aḍḍha+ māsa
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc. ind. m.s.Ins. adj. m. n.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m. m.s.Nom.
二十四、比丘(想到)「夏季(只)剩下一個月」，可以尋求雨衣；
seso gimhānan’ti katvā nivāsetabbaṁ. Orena ce māso seso gimhānan’ti
剩餘 夏季 作 穿上 內 下 如果 一月 剩餘 夏季
sesa gimhānaṁ+ iti karoti nivāsetati ora ce māsa sesa gimhānaṁ + iti
m.s.Nom. m.s.Acc. ind. ger. grd.(m.s.Nom.) m.s.Ins. conj. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc.
夏季(只)剩下半個月，做好(雨衣)後可以穿用。
vassikasāṭikacīvaraṁ pariyeseyya, oren’aḍḍhamāso seso gimhānan’ti katvā nivāseyya,
雨 外套 布 材料 尋求 內 下 半 月 剩餘 夏季 作 穿
vassika+ sāṭika+ cīvara pariyesitati orena + addha+māsa sesa gimhānaṁ + iti karoti nivāsetati
adj. m. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Ins. m. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc. ind. ger. 3s.opt.
如果「還沒有到夏季最後的一個月」，就尋求雨衣；如果「還沒有到夏季最後的半個月」，就作好(雨衣)而穿用的話，
nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
捨 懺
nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Nom. m.s.Nom.
犯捨懺。
Yo pana bhikkhu
bhikkhussa sāmaṁ cīvaraṁ datvā kupito anattamano acchindeyya vā
任何 比丘 比丘 自己 衣服 送 生氣 不 高興 取回 或
ya pana bhikkhu bhikkhu sāmaṁ cīvara dadati kupita an+attamana acchindati vā
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Dat. adv. n.s.Acc. ger. m.s.Nom. m.s.Nom. 3s.opt. conj.
二十五、若比丘送自己的衣服給(其他)比丘後，憤怒不悅地取回或
acchindāpeyya vā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
使取回 或 捨 懺
acchindāpeti vā nissagga+iya pā+citta+ika
3s.opt. conj. m.s.Nom. m.s.Nom.
叫人取回(衣服)的話，犯捨懺。
Yo pana bhikkhu sāmaṁ suttaṁ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṁ vāyāpeyya,
任何 比丘 自己 紗線 乞求 織工 衣料 織
ya pana bhikkhu sāmaṁ sutta viṇṇāpeti tantavāya cīvara vāyāpeti
m.s.Nom .adv. m.s.Nom. adv. m.s.Acc. ger. m.p.Ins. n.s.Acc. caus.3s.opt.
二十六、若比丘自己乞求紗線，命織工們織成衣料的話，
nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
捨 懺
nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Nom. m.s.Nom.
犯捨懺。
Bhikkhuṁ pan’eva uddissa aññātako gahapati vā gahapatānī vā tantavāyehi
比丘 而 強調詞 指定 非 親戚 在家男 或 在家女 或 織工
bhikkhu pana+eva uddissati a+ ñātika gahapati vā gahapatānī vā tantavāya
m.s.Acc. adv. ger. m.s.Nom. m.s.Nom. conj. f.s.Nom. conj. m.p.Ins.
二十七、為了特定比丘，沒有親戚關係的在家男或女
cīvaraṁ vāyāpeyya. Tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito tantavāye upasaṁkamitvā
衣料 織 之後 如果 這 比丘 之前 不 邀請 織工 前往
cīvara vāyāpeti tatra ce ta bhikkhu pubba a+pavāreti tantavāya upa+saṁ+kamati
n.s.Acc. 3s.opt. adv. conj. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Loc. pp.(m.s.Nom.)m.p.Acc. ger.
叫織工織衣料(給他)。之後，如果這位比丘未受邀請就去織工那裡
cīvare vikappaṁ āpajjeyya, “Idaṁ kho āvuso cīvaraṁ maṁ uddissa vīyati,
āyatañca
衣服 考慮 提議 這 朋友 衣料 我 指定 織 長 和
cīvara vikappa āpajjati ima kho āvuso cīvara ahaṁ uddissa vīyati āyataṁ +ca
n.s.Loc. m.s.Acc. 3s.opt. n.s.Acc. adv. m.p.Voc. n.s.Acc. m.s.Acc. ger. pass.3s.pr. adj.(n.s.Acc.)conj.
對衣料提出建議：「朋友！這衣料是特別為我織的，要織得長一點、
karotha vitthatañca appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca
做 寬 和 堅固 和 好好地 織 和 好好地 分散 和 好好地 刮擦 和
karoti vitthata appeti+ ca su+vītaṁ + ca su+ pavāyataṁ + ca su + vilekhitaṁ + ca
2p.imp. adj.(n.s.Acc.) pp.(n.s.Acc.) pp.(n.s.Acc.)conj. pp.(n.s.Acc.) conj. pp.(n.s.Acc.) conj.
suvitacchitañ ca karotha;
好好地 使平坦 和 做
su+vitacchitaṁ + ca karoti
pp.(m.s.Acc.) conj. 2p.imp.
寬一點、緊密一點，好好地織，好好地散布，好好地梳理，好好地整平。
app’eva nāma mayaṁ pi āyasmantānaṁ kiñcimattaṁ anupadajjeyyāmā”ti,
或許 我們 也 大德 某 量 送禮
api + eva nāma ahaṁ pi āyasmant kiṁ+ci+matta anupadajjeyyāma + iti
( adv.) m.p.Nom. ind. m.p.Dat. n. m.s.Acc. 1.p.opt. ind.
或許我們也會送點禮物給大德。」
evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṁ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattam’pi,
如此 而 這 比丘 說完 某 量 送禮 乃至 乞食 只是 也
evaṁ=ca ta bhikkhu vatti kiṁ+ci+matta anupadeti antamaso piṇḍa+pāta+mattaṁ + api
conj. m.s.Nom. m.s.Nom. ger. n. m.s.Acc. 3s.opt. adv. m. m. f.s.Acc. ind.
而這位比丘那樣說了後，如果送某些禮物，即使只是托缽的食物[50]也算，
nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
捨 懺
nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Nom. m.s.Nom.
犯捨懺。
Dasāhānāgataṁ kattikatemāsipuṇṇamaṁ, bhikkhuno pan’eva accekacīvaraṁ
十 日 未 到 月份名 三 月 滿月 比丘 又 (緊)急 衣料
dasa+aha+an+āgata kattika+ te + māsi+ puṇṇama bhikkhu pana + eva acceka+cīvara
m. m.s.Acc. f. m.s.Acc. m.s.Dat. adv. adj. n.s.Nom.
二十八、未到三個月(的雨安居)的迦提月滿月[51]的前十天，如果有衣料急著(布施)
uppajjeyya, accekaṁ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṁ, paṭiggahetvā
產生 (緊)急 知道，認為 比丘 接受 接受
uppajjati acceka maññati bhikkhu paṭiggaheti paṭiggaheti
3s.opt. adj.(m.s.Acc.) ppr.(m.s.Ins) m.s.Ins. grd.(m.s.Nom.) ger.
給比丘的話，當比丘知道是急著(布施的衣料)時，可以接受。接受後，
yāva cīvarakālasamayaṁ nikkhipitabbaṁ. Tato ce uttariṁ nikkhipeyya,
直到 衣服 正時 時候 存放 那 如果 超過 存放
yāva cīvara+kāla+samaya nikkhipati ta ce uttariṁ nikkhipati
adv. n. m. m.s.Acc. grd.(m.s.Nom.) s.Abl. conj. adv. 3s.opt.
可以存放到適合(做)衣服的時候。如果存放超過那(時限)，
nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
捨 懺
nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Nom. m.s.Nom.
犯捨懺。
Upavassaṁ kho pana kattikapuṇṇamaṁ, yāni kho pana
tāni āraññakāni senāsanāni
安居竟 又 月份名 滿月 彼 又 此 森林 僻靜 住處
upavassaṁ[52] kho pana kattika+puṇṇama ya kho pana ta āraññaka senāsana
adv. adv. f. n.m.s.Nom. m.p.Nom. adv. n.p.Nom. adj.(n.p.Nom.) n.p.Nom.
二十九、比丘結束安居後，至迦提月滿月時，有這種被認為是危險恐佈的
sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto,
危險 認為 可怕 如此 樣子 比丘 住處 住
sāsaṅka+sammata sappaṭibhaya tathārūpa bhikkhu senāsana viharati
adj. n.p.Nom. n.p.Nom. adj.(m.p.Loc.) m.s.Nom. n.p.Loc. ppr.(m.s.Nom.)
森林處所，如果他就住在那樣子的地方，
ākaṅkhamāno tiṇṇaṁ cīvarānaṁ aññataraṁ cīvaraṁ antaraghare nikkhipeyya.
願意 三 衣服 某一個 衣服 其中 家 放置
ākaṅkhati ti cīvara aññatara cīvara antara+ghara nikkhipati
ppr.(m.s.Nom.) n.p.Gen. n.p.Gen. adj.(m.s.Acc.) n.s.Acc. m. n.s.Loc. 3s.opt.
願意的話，他可以把三衣中的某一件衣服放在(在家人的)家中。
Siyā ca tassa
bhikkhuno kocid’eva paccayo tena cīvarena vippavāsāya, chārattaparamaṁ
有 而 這 比丘 任何 強調詞 原因 這 衣服 離開而住 六 夜 至多
atthi ca ta bhikkhu ko + -ci + d+eva paccaya ta cīvara vippavāsa cha + ratta + parama
3s.opt. conj. m.s.Gen. m.s.Gen. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Dat. n. adj.(m.s.Acc.)
而這位比丘不論有任何原因要離開這衣服而住的話，
tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṁ. Tato ce uttariṁ vippavaseyya
這 比丘 這 衣服 離開而住 此 如果 超過 離開而住
ta bhikkhu ta cīvara vippavasati tato ce uttariṁ vippavasati
m.s.Ins. m.s.Ins. n.s.Ins. n.s.Ins. grd.(m.s.Nom.) s.Abl. conj. adv. 3s.opt.
頂多六夜這位比丘可以離開這衣服而住。如果離開超過那(期限)而住的話，
aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
除了 比丘 同意 捨 懺
aññtra bhikkhu+sammuti nissagga+iya pā+citta+ika
adv. m. f.s.Abl. m.s.Nom. m.s.Nom.
除了比丘僧團同意外，犯捨懺。
Yo pana bhikkhu jānaṁ saṅghikaṁ lābhaṁ pariṇataṁ attano pariṇāmeyya,
任何 比丘 知道 僧團 獲得物 供養 自己 轉換
ya pana bhikkhu jānati saṅghika labhati pariṇamati attan pariṇāmati
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. ppr.(m.s.Acc.)m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(m.s.Acc.) m.s.Dat. caus.3s.opt.
nissaggiyaṁ pācittiyaṁ.
捨 懺
nissagga+iya pā+citta+ika
m.s.Nom. m.s.Nom.
三十、若比丘明知而轉移供養僧團的物品給自己，犯捨懺。
Uddiṭṭhā kho āyasmanto tiṁsa nissaggiyā pācittiyā dhammā.
誦 大德 三十 捨 懺 規則
uddisati kho āyasmant tiṁsa nissaggiya dhamma dhamma
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.
諸大德！三十捨懺的規則已經誦出了。
Tatth’āyasmante pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
這裡 諸大德 我問 是否 於此 清淨
tattha āyasmant pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
adv. m.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
在這裡我問諸大德：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第二 也 問 是否 於此 清淨
duttayaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第二次我再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第三 也 問 是否 於此 清淨
tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第三次再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Parisuddh’etth’ āyasmanto, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.
清淨 在此 大德 因此 沈默 如此 這 認為
parisuddhā+ettha āyasmant ta tuṇhi evaṁ eta dharati
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.
諸大德！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。
Ime kho pan’āyasmanto dvenavuti pācittiyā dhammā uddesaṁ āgacchanti.
這些 又 大德 九十二 懺悔 規則 誦 來
ima kho pana+āyasmant dve + navuti pācittiyā dhamma uddesati āgacchati
m.p.Nom. adv. m.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.
諸大德！現在到了誦出這九十二懺悔戒。
Sampajānamusāvāde pācittiyaṁ.
知道 故意 虛妄 說 懺悔
sampajāna+musā+vāda pācittiya
adj. m.s.Loc. m.s.Nom.
一、如果故意說謊，犯懺悔。
Omasavāde pācittiyaṁ.
侮辱 說 懺悔
omasavāda pācittiya
m.s.Loc. m.s.Nom.
二、如果辱罵，犯懺悔。
Bhikkhupesuññe pācittiyaṁ.
比丘 誹謗 懺悔
bhikkhu + pesuñña paccittiya
m. n.s.Loc. m.s.Nom.
三、如果誹謗[53]比丘，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu anupasampannaṁ padaso dhammaṁ vāceyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 未 受具足戒者 句 法 誦讀 懺悔
ya pana bhikkhu an+upasampanna pada dhamma vāceti paccittiya
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Abl. m.s.Acc. caus.3s.opt. m.s.Nom.
四、若比丘帶領未受具足戒的人逐句地(一起)誦讀法，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu
anupasampannena uttaridvirattatirattaṁ sahaseyyaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 未 受具足戒者 超過 二 夜 三 夜 同床、睡覺 合適 懺悔
ya pana bhikkhu an+upasampanna uttari+dvi+ratta+ti+ratta saha+seyyā kappeti pācittiya
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. m.s.Ins. adv. n. m.s.Acc. f.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
五、若比丘與未受具足戒的人一起睡覺[54]，超過兩、三夜的話，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu mātugāmena sahaseyyaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 女人 同 宿 睡覺 合適 懺悔
ya pana bhikkhu mātugāma saha+seyyā kappeti pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Ins. f.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
六、若比丘與女人[55]一起睡覺，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṁ deseyya aññatra
任何 比丘 女人 超過 六 五 話 法 開示 除了
ya pana bhikkhu mātugāma uttari+cha+pañca+vācā dhamma disati aññatra
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Dat. adv. m.p.Ins. m.s.Acc. caus.3s.opt. adv.
viññunā purisaviggahena, pācittiyan.
有知 男子 身體 懺悔
viññū purisa+viggaha pācittiya
adj.(m.s.Ins.) m. m.s.Ins. m.s.Nom.
七、若比丘對女人說法超過五六句，除了能理解的男子[56]在場，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu anupasampannassa uttarimanussadhammaṁ āroceyya bhūtasmiṁ,
任何 比丘 未 受具足戒者 超越 人 法 告訴 真實
ya pana bhikkhu an+upasampanna uttari+manussa+dhamma āroceti bhavati
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Dat. adj. m. m.s.Acc. 3s.opt. pp.(m.s.Loc.)
pācittiyaṁ.
懺悔
pācittiya
m.s.Nom.
八、若比丘告訴未受具足戒的人(證得)上人法，即使是真的，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhussa duṭṭhullaṁ āpattiṁ anupasampannassa āroceyya
任何 比丘 比丘 重 犯罪 未 受具足戒者 告訴
ya pana bhikkhu bhikkhu duṭṭhulla āpatti an+upasampanna āroceti
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Gen. m.s.Acc. f.s.Acc. m.s.Dat. 3s.opt.
aññatra bhikkhusammutiyā, pācittiyaṁ.
除了 比丘 同意 懺悔
aññatra bhikkhu+sammuti pācittiya
adv. m. f.s.Abl. m.s.Nom.
九、若比丘向未受具足戒的人說(某)比丘的粗惡罪[57]，除了比丘(僧團)同意外，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu paṭhaviṁ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā, pācittiyaṁ.
若有 比丘 土地 挖掘 或 叫人挖掘 或 懺悔
ya pana bhikkhu paṭhavī khaṇati vā khaṇāpeti vā pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. f.s.Acc. 3s.opt. conj. caus.3s.opt. conj. m.s.Nom.
十、若比丘挖掘或叫人挖掘土地[58]，犯懺悔。
Bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṁ.
植物 砍伐 懺悔
bhūtagāma + pātabyatā pācittiya
m. f.s.Loc. m.s.Nom.
Aññavādake vihesake, pācittiyaṁ.
其他 言論 惱亂 懺悔
añña + vādaka vihesaka pācittiya
m.s.Loc. adj.(m.s.Loc.) m.s.Nom.
十二、如果回答其它話題(顧左右而言他)，或(以沈默不答來)製造困擾，犯懺悔。[61]
Ujjhāpanake khiyyanake, pācittiyaṁ.
指責 批評，瞋嫌 懺悔
ujjhāyati khīyati pācittiya
m.s.Loc. m.s.Loc. m.s.Nom.
十三、如果(公開)指責，或(私下)批評(僧職人員)[62]，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu saṅghikaṁ mañcaṁ vā pīṭhaṁ vā bhisiṁ vā
任何 比丘 僧團的 床 或 長板凳 或 床墊 或
ya pana bhikkhu saṅghika mañca vā pīṭha vā bhisi vā
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. conj. n.s.Acc. conj. f.s.Acc. conj.
kocchaṁ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā,
坐墊、籐椅 或 露天 舖設 或 使人舖設 或
koccha vā ajjhokāsa santharati vā santharāpeti vā
n.s.Acc. conj. m.s.Loc. ger. conj. ger. conj.
十四、若比丘在空地上舖(曬)或叫人舖(曬)僧團的床、長板凳、床墊、坐墊，
taṁ pakkamanto n’eva
uddhareyya na uddharāpeyya anāpucchaṁ vā gaccheyya, pācittiyaṁ.
它 離開 不 強調詞 收拾 不 使人收 未 請求 或 去 懺悔
ta pakkamati na + eva uddharati na uddharāpeti an+āpuccha vā gacchati pācittiya
m.s.Acc. ppr.(m.s.Nom.) adv. 3s.opt. adv. 3s.opt. ger.(m.s.Acc.) conj. 3s.opt. m.s.Nom.
他離開那(用具)時，既未(自己)收也沒有叫人收或未請(人代收)，便走了，犯懺悔。[63]
Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre seyyaṁ santharitvā vā santharāpetvā vā ,
任何 比丘 僧團的 僧房 臥具 舖設 或 使人舖設 或
ya pana bhikkhu saṅghika vihāra seyya santharati vā santharāpeti vā
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Loc. m.s.Acc. ger. conj. ger. conj.
十五、若比丘在僧房中舖設或叫人舖設臥具[64]，
taṁ pakkamanto n’eva
uddhareyya, na uddharāpeyya, anāpucchaṁ vā gaccheyya, pācittiyaṁ.
那 離開 不 收拾 不 使人收 未 請求允許 或 去 懺悔
ta pakkamati na + eva uddharati na uddharāpeti an+āpuccha vā gacchati pācittiya
m.s.Acc. ppr.(m.s.Nom.) adv. 3s.opt. adv. 3s.opt. ger.(m.s.Acc.) adv. 3s.opt. m.s.Nom.
他離開那(臥具)時，既未(自己)收也沒叫人收或未請(人代收)，便走了，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre jānaṁ pubbūpagataṁ bhikkhuṁ anupakhajja
任何 比丘 僧團 房子 知道 先 到 比丘 擠入、擠開
ya pana bhikkhu saṅghika vihāra jānāti pubba+upagata bhikkhu anupakkhandati
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Loc. ppr.(m.s.Acc.)pp.(m.s.Acc.) m.s.Acc. ger.
seyyaṁ kappeyya, “yassa sambādho bhavissati, so pakkamissatī,”ti.
床 躺下 合適 彼 擁擠 變得 此 走開
seyyā kappeti ya sambādha bhavati ta pakkamissati+ iti
f.s.Acc. 3s.opt. m.s.Gen. m.s.Nom. 3s.fut. m.s.Nom. 3s.fut. ind.
十六、若比丘明知而擠進開事先已到僧房裡的比丘，而躺下去，(說)：「覺得擁擠的人就會離開。」
Etad eva paccayaṁ karitvā anaññaṁ, pācittiyaṁ.
如此 正是 理由 作 擠進 不 其它 懺悔
eta eva paccaya karoti an+añña pācittiya
m.s.Acc. adv. m.s.Acc. ger. adj.(m.s.Acc.) m.s.Nom.
就因這樣的理由而擠進去，不為其它(理由)，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhuṁ kupito anattamano saṅghikā vihārā nikkaḍḍheyya vā
任何 比丘 比丘 生氣 不 適意 僧團的 房子 拖出 或
ya pana bhikkhu bhikkhu kupita an+attamana saṅghika vihāra nikkaḍḍhati vā
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Abl. m.s.Abl. 3s.opt. conj.
nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiyaṁ.
使人驅出 或 懺悔
nikkaḍḍhāpeti vā pācittiya
caus.3s.opt. conj. m.s.Nom.
十七、若比丘生氣、不高興，從僧房中把比丘拖出去或叫人拖出去，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṁ mañcaṁ vā
任何 比丘 僧團的 房子 上 空的 屋子 可被移動 腳 床 或
ya pana bhikkhu saṅghika vihāra upari+vehāsa+kuṭi āhacca+pādaka mañca vā
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Loc. adj. m. f.s.Loc. adj. adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. conj.
pīṭhaṁ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṁ.
長板凳 或 坐 或 躺 或 懺悔
pīṭha vā abhi-nisīdati vā abhi-nipajjati vā pācittiya
n.s.Acc. conj. 3s.opt. conj. 3s.opt. conj. m.s.Nom.
十八、若比丘在僧房閣樓[65]，坐或躺在腳會脫落的床或長板凳上[66]，犯懺悔。
Mahallakaṁ pana bhikkhunā vihāraṁ kārayamānena yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya
大 又 比丘 房子 建造 限於 門 倉庫 門楣、門閂 裝設
mahallaka pana bhikkhu vihara kārayati yāva dvārakosa aggaḷa+ṭhapeti
m.s.Acc. adv. m.s.Ins. m.s.Acc. ppr.(m.s.Ins.) adv. m.s.Abl. f. m.s.Dat.
ālokasandhiparikammāya dvitticchadanassa pariyāyaṁ appaharite ṭhitena
窗戶 準備 二 三 層 圍繞 少 植物 站
āloka+sandhi+parikamma dvi+ti+chadana pariyāya appa+harita ṭhiti
m. m. m.s.Dat. n.s.Gen. m.s.Acc. m.s.Loc. pp.(m.s.Ins.)
十九、如果比丘叫人建造大房子時，限於門的附近，為了裝設門楣和預留窗戶，(工作人員)站在植物稀少的地方[67]可以塗蓋兩三層。[68]
Adhiṭṭhātabbaṁ. Tato ce uttariṁ appaharite’pi ṭhito adhiṭṭhaheyya, pācittiyaṁ.
安排 這 如果 超過 少 植物 也 站 安排 懺悔
adhiṭṭhāti ta ce uttariṁ appa+hariteharita + api ṭhiti adhiṭṭhāti pācittiya
grd.(m.s.Nom.) s.Abl. conj. adv. m.s.Loc. ind. pp.(m.s.Nom.) 3s.opt. m.s.Nom.
即使(工作人員)站在植物稀少的地方，如果塗蓋超過了那(限定)，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu jānaṁ sappāṇakaṁ udakaṁ tiṇaṁ vā mattikaṁ vā siñceyya vā
任何 比丘 知道 有 生命的 水 草 或 土 或 澆、灑 或
ya pana bhikkhu jānāti sa-pāṇaka udaka tiṇa vā mattika vā siñcati vā
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. ppr.(m.s.Nom.)m.s.Acc. n.s.Acc. m.s.Acc. conj. f.s.Acc. conj. 3s.opt. conj.
siñcāpeyya vā, pācittiyaṁ.
使人澆 灑 或 懺悔
siñcāpeti vā pācittiya
3s.opt. conj. m.s.Nom.
二十、若比丘明知道而澆有生物的水到草或地上，或叫人澆，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu asammato bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 沒有 選派 比丘尼 教誡 懺悔
ya pana bhikkhu a+ sammatasammannati bhikkhunī ovadati pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. pp.(m.s.Nom.) m.p.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
二一、如果任何非被選派[69]的比丘教誡比丘尼，犯懺悔。
Sammato’pi ce bhikkhu atthaṅgate suriye bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiyaṁ.
選派 即使 如果 比丘 隱沒 太陽 比丘尼 教誡 懺悔
sammato + api ce bhikkhu attaṁ+gacchati suriya bhikkhunī ovadati pācittiya
pp.(m.s.Nom.)ind. conj. m.s.Nom. pp.(m.s.Loc.) m.s.Loc. m.p.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
二二、即使是被選派的比丘，如果教誡比丘尼至日落時，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhunūpassayaṁ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadeyya aññatra
任何 比丘 比丘尼 住處 前往 比丘尼 教誡 除了
ya pana bhikkhu bhikkhunī+upassaya upasaṅkamati bhikkhuni ovadati aññatra
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. f. m.s.Acc. ger. f.p.Acc. 3s.opt. adv.
samayā, pācittiyaṁ. Tatthāyaṁ samayo, gilānā hoti bhikkhunī. Ayaṁ tattha samayo.
情況、條件 懺悔 這裡 這 情況 生病 是 比丘尼 這 這裡 情況
samaya pācittiya tattha+ayaṁima samaya gilāna hoti bhikkhunī ima tattha samaya
m.s.Abl. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. n.s.Nom. 3s.pr. f.s.Nom. m.s.Nom. adv. m.s.Nom.
二三、若比丘前往比丘尼的住處教導比丘尼，除了適當的情況，犯懺悔。在這裡的適當情況是這樣：比丘尼生病。這是這裡的適當情況。
Yo pana bhikkhu evaṁ vadeyya, “āmisahetu therā bhikkhū bhikkhuniyo
任何 比丘 如此 說 物品 原因 長老 比丘 比丘尼
ya pana bhikkhu evaṁ vadati āmisa+ hetu thera bhikkhu bhikkhunī
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. adv. 3s.opt. n. m.s.Dat. m.p.Nom. m.p.Nom. f.p.Acc.
ovadantī”ti, pācittiyaṁ.
教誡 懺悔
ovadati pācittiya
3p.pr. m.s.Nom.
二四、若比丘這樣說：「長老比丘為了物質回報教誡比丘尼」，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṁ dadeyya aññatra pārivattakā, pācittiyaṁ.
任何 比丘 無 親戚的 比丘尼 衣服 送給 除了 交換 懺悔
ya pana bhikkhu a+ñātika bhikkhunī cīvara dadati aññatra parivattati pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Dat. f.s.Dat. n.s.Acc. 3s.opt. adv. adj.(m.s.Abl.) m.s.Nom.
二五、若比丘送衣服給沒有親戚關係的比丘尼，除了交換以外，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṁ sibbeyya vā sibbāpeyya vā, pācittiyaṁ.
任何 比丘 沒有 親戚的 比丘尼 衣服 縫製 或 使人縫製 或 懺悔
ya pana bhikkhu a+ñātika bhikkhunī cīvara sibbati vā sibbāpeti vā pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Dat. f.s.Dat. n.s.Acc. 3s.opt. conj. 3s.opt. conj. m.s.Nom.
二六、若比丘為沒有親戚關係的比丘尼縫製衣服或叫人縫，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṁ saṁvidhāya ekaddhānamaggaṁ paṭipajjeyya
任何 比丘 比丘尼 與…一起 約定 一 路程 道路 往行
ya pana bhikkhu bhikkhunī saddiṁ saṁvidahati<ger. of saṁvidahati eka+adhāna+magga paṭipajjati
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. f.s.Ins. prep. ger. n. m.s.Acc. 3s.opt.
二七、若比丘與比丘尼相約走上同一條道路，即使只(穿過)村落之間，
antamaso gāmantaraṁ’pi, aññatra samayā, pācittiyaṁ. Tatthāyaṁ samayo,
即使 村落 中間 也 除了 情況、條件 懺悔 這裡 這 情況
antamaso gāma+antaraṁantara + api aññatra samaya pācittiya tattha+ ayaṁ ima samaya
adv. m. n.s.Acc. ind. adv. m.s.Abl. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom.
除了(適當的)情況外，犯懺悔。在這裡的適當情況是這樣：
satthagamanīyo hoti maggo sāsaṅkasammato sappaṭibhayo. Ayaṁ tattha samayo.
商隊 應走 是 道路 危險 認為 恐怖 可怕 這 這裡 正確時候
sattha+gacchati hoti magga sasaṅka+sammata sappaṭibhaya ima tattha samaya
m. grd.(m.s.Nom.) 3s.pr. m.s.Nom. adj. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. m.s.Nom.
道路被公認危險恐怖而應該與商隊同行。這是這裡的適當情況。
Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṁ saṁvidhāya ekaṁ nāvaṁ abhirūheyya
任何 比丘 比丘尼 與…一起 約定 一 船 搭乘
ya pana bhikkhu bhikkhunī saddiṁ saṁvidahati eka nāvā abhirūhati
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Ins. prep. ger. m.s.Acc. f.s.Acc. 3s.opt.
二八、若比丘與比丘尼相約搭乘同一條船，
uddhagāminiṁ vā adhogāminiṁ vā aññatra tiriyantaraṇāya, pācittiyaṁ.
往上 走 或 往下 走 或 除了 橫向 渡過 懺悔
uddha+gāminī vā adho+gāminī vā aññatra tiriya+taraṇa pācittiya
adj. m.s.Acc. conj. adj. m.s.Acc. conj. adv. n. m.s.Dat. m.s.Nom.
往上航行或往下航行，除為了橫向渡過(水面)以外，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu jānaṁ bhikkhunīparipācitaṁ piṇḍapātaṁ bhuñjeyya aññatra pubbe
任何 比丘 知道 比丘尼 設法取得 托缽的食物 吃 除了 之前
ya pana bhikkhu jāna bhikkhunī + paripāceti piṇḍapata bhuñjati
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Acc. f. pp.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 3s.opt. adv. adv.
二九、若比丘吃了明知是比丘尼(用讚揚來)設法取得的缽食，
gihisamārambhā, pācittiyaṁ.
家 安排 懺悔
gihi+samārabhati pācittiya
m. m.s.Abl. m.s.Nom.
除了在家人事先已經(為比丘)安排的，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṁ eko ekāya raho nisajjaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 比丘尼 與…一起 一 一 單獨 坐 合適 懺悔
ya pana bhikkhu bhikkhunī eka eka raho nisajjā kappeti pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. f.s.Ins. adv. m.s.Nom. f.s.Ins. adv. f.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
三○、若比丘與比丘尼一對一單獨地坐在一起，犯懺悔。
Agilānena bhikkhunā eko āvasathapiṇḍo bhuñjitabbo. Tato ce
uttariṁ
bhuñjeyya,
pācittiyaṁ.
無 病 比丘 一 處所 食物 食用 這個 如果 超過 吃 懺悔
a+gilāna bhikkhu eka āvasatha+piṇḍa bhuñjati ta bhuñjati pācittiya
adj.(m.s.Ins.)m.s.Ins. m.s.Nom. m. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)s.Abl. conj. adv. 3s.opt. m.s.Nom.
三一、無病比丘可以在公共施食處[70](取)食一次。如果吃超過那(次數)，犯懺悔。
Gaṇabhojane aññatra samayā, pācittiyaṁ. Tatthāyaṁ samayo, gilānasamayo,
眾 食物 除了 情況、條件 懺悔 這裡 這 情況 生病 時候 情況
gaṇa+bhojana samaya pācittiya tattha+ayaṁ samaya gilāna+samaya
m. m.s.Loc. m.s.Abl. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. n. m.s.Nom.
三二、如果(四人以上的比丘)眾一起(受邀)吃飯，除了適當的條件，犯懺悔。
cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo,
布 給予 時 衣服 製作 時 路程 行走 時
cīvara+ dāna+samaya cīvara+kāra+samaya addhāna+gamana+samaya
n. n. m.s.Nom. n. m. m.s.Nom. n. n. m.s.Nom.
這裡的適當時候是這樣：生病時，佈施布時，作衣時，旅行時，
nāvābhirūhanasamayo, mahāsamayo, samaṇabhattasamayo. Ayaṁ tattha samayo.
船 乘 時 大(眾)(集會)時 沙門 食物 時 這 這裡 正確時候
nāvā+abhirūhana+samaya mahā+samaya samaṇa+bhatta+samaya ayaṁ tattha samaya
f. n. m.s.Nom. m.s.Nom. m. n. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. m.s.Nom.
乘船時，大眾集會時，(外道)沙門(供養)食物時。這是這裡的適當條件。
Paramparabhojane aññatra samayā, pācittiyaṁ. Aatthāyaṁ samayo, gilānasamayo,
系列 食物 除了 情況、條件 懺悔 這裡 這 情況、條件 生病 時
paramparā + bhojana samaya pācittiya tattha+ayaṁ samaya gilāna+samaya
f. m.s.Loc. adv. m.s.Abl. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. n. m.s.Nom.
cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo. Ayaṁ tattha samayo.
衣服 給予 時 衣服 製作 時 這 這裡 正確時候
cīvara+dāna+samaya cīvara+kāra+samaya ayaṁ tattha samaya
n. n. m.s.Nom. n. m. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom.
三三、(放棄先前的邀請而)食用另一餐，除了適當的情況以外，犯懺悔。在這裡的適當情況是這樣：生病時，佈施布時，做衣服時。這是這裡的適當情況。
Bhikkhuṁ pan’eva kulaṁ upagataṁ pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṁ pavāreyya,
比丘 又 良家 前往 糕點 或 乾餅 或 拿 邀請 恣意
bhikkhu kula upagcchati pūva mantha abhiharati pavāreti
m.s.Acc. n.s.Acc. pp.(m.s.Acc.) m.p.Ins. m.p.Ins. ger. 3s.opt.
三四、如果(主人)邀請到了家裡的比丘恣意地拿糕點或乾餅，
ākaṅkhamānena bhikkhunā dvittipattapūrā paṭiggahetabbā. Tato ce uttariṁ paṭiggaṇheyya,
需要 比丘 二 三 缽 滿 接受 這 如果 超過 接受
ākaṅkhati bhikkhu dvi+ti+patta+pūra paṭiggaṇhati ta paṭigaṇhati
ppr.(m.s.Ins.) m.s.Ins. m. m.p.Nom. grd.(m.p.Nom.) m.s.Abl. 3s.opt.
需要的比丘可以接受二至三滿缽。如果接受超過那(限量)，
pācittiyaṁ. Dvittipattapūre paṭiggahetvā tato nīharitvā bhikkhūhi
懺悔 二 三 缽 滿 接受 那(良家) 帶離開 比丘
pācittiya dvi+ti+patta+pūra paṭiggaṇhati ta nīharati bhikkhu
m.s.Nom. m. adj.(m.p.Acc.) ger. m.s.Abl. ger. m.p.Ins.
saddhiṁ saṁvibhajitabbaṁ. Ayaṁ tattha sāmīci.
與 分享 這 這裡 正確
saṁvibhajati ayaṁ tattha sāmīcī
adv. grd.(m.s.Nom.) f.s.Nom. adv. f.s.Nom.
犯懺悔。接受二至三滿缽，從那裡帶回去後，他應該與諸比丘一起分享。這樣(地分享)在這裡是正確的。
Yo pana bhikkhu bhuttāvī pavārito anatirittaṁ khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā
任何 比丘 已吃了的人 拒絕 非 剩餘 硬的食物 或 軟的食物 或
ya pana bhikkhu bhuttāvin pavāreti an+atiriñcati khādanīya bhojanīya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. adj.(m.s.Nom.)pp.(m.s.Nom.) m.s.Acc. n.s.Acc. n.s.Acc.
khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṁ.
咀嚼、噉 或 食用 或 懺悔
khādati bhuñjati pācittiya
3s.opt. 3s.opt. m.s.Acc.
三五、若比丘已吃過主食又已拒絕(了再吃)，他咀嚼或食用非(其他比丘所)剩餘的硬食或軟食，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhuṁ bhuttāviṁ pavāritaṁ anatirittena khādanīyena vā
任何 比丘 比丘 已吃了的人 滿足 拒絕 非 剩餘 硬食 或
ya pana bhikkhu bhikkhu bhuñjati pavāreti an+atiriñcati khādanīya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Acc. adj.(m.s.Acc.)m.s.Acc. m.s.Ins. n.s.Ins.
bhojanīyena vā abhihaṭṭhuṁ pavāreyya “handa bhikkhu khāda vā bhuñja vā”ti
軟食 或 拿 邀請 來吧 比丘 咀嚼 或 吃 或
bhojanīya abhiharati pavāreti bhikkhu khādati bhuñnati
n.s.Ins. ger. 3s.opt. m.s.Voc. 2s.imp. 2s.pr.
三六、若比丘以非剩餘的硬食和軟食，邀請明知已經吃飽而拒絕(再吃)的比丘來接受，期待去批評(而勸他)：「來呀！比丘！咬吧！吃吧！」
jānaṁ āsādanāpekkho, bhuttasmiṁ pācittiyaṁ.
知道 接近 期待 吃了 懺悔
jānāti āsādeti + apekkha bhuñjati pācittiya
m.s.Acc. m.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Nom.
當(受勸)比丘吃了，(邀請者)犯懺悔。
Yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṁ.
任何 比丘 非 時候 硬食 或 軟食 或 咀嚼 或 食用 或 懺悔
ya pana bhikkhu vi+kāla khādanīya bhojanīya khādati bhuñjati pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Loc. n.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. 3s.opt. m.s.Nom.
三七、若比丘非時[71]咀嚼或食用硬食或軟食，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu sannidhikārakaṁ khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā khādeyya vā
任何 比丘 儲存 硬食 或 軟食 或 咀嚼 或
ya pana bhikkhu sannidhi+kāraka khādanīya bhojanīya khādati
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m. m.s.Acc. n.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt.
bhuñjeyya vā, pācittiyaṁ.
食用 或 懺悔
bhuñjati pācittiya
3s.opt. m.s.Nom.
三八、若比丘咀嚼或食用儲存(超過正午)的硬食或軟食，犯懺悔。
Yāni kho pana tāni paṇītabhojanāni, seyyathidaṁ, sappi, navanītaṁ, telaṁ, madhu,
彼 又 此 美好的 食物 正如 這 酥油 奶油 油 蜂蜜
paṇīta+bhojana seyyathā idaṁ sappi navanīta tela madhu
m.p.Nom. n.p.Nom. adj. n.p.Nom. adv. m.s.Acc. n.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom.
phāṇitaṁ, maccho, maṁsaṁ, khīraṁ, dadhi. Yo pana bhikkhu evarūpāni
糖蜜 魚 肉 牛奶 酪 任何 比丘 那樣的
phāṇita maccha maṁsa khīra dadhi bhikkhu evarūpa
n.s.Nom. m.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom. m.s.Nom. n.p.Acc.
paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyya, pācittiyaṁ.
美好的 食物 無 病 自己 需要、目的 乞求 食用 懺悔
paṇīta + bhojana a+gilāna attana atthāya viññāpeti bhuñjati pācittiya
adj. n.p.Acc. m.s.Nom. m.s.Gen. m.s.Dat. ger. 3s.opt. m.s.Nom.
三九、有這些美味的食物，也就是：酥油、奶油、油、蜂蜜、糖蜜、魚、肉、牛奶、酪。若比丘沒有生病，為了自己的需要乞求那樣的美食來吃，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu
adinnaṁ
mukhadvāraṁ āhāraṁ āhareyya aññatra
udakadantapoṇā,
pācittiyaṁ.
任何 比丘 不 與 嘴 門口 食物 拿到 除了 水 齒木 懺悔
ya pana bhikkhu a+dinna mukha+dvāra āhāra āharati udaka+dantapoṇa pācittiya
m.s.Nom. adv.m.s.Nom. m.s.Acc. n. n.s.Acc. m.s.Acc. 3s.opt. adv. n. m.s.Abl. m.s.Nom.
四○、若比丘拿未給與(他)的食物到嘴吧，犯懺悔。除了水和(刷牙用的)齒木外。
Yo pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā
任何 比丘 無 穿衣 或 男遊行者 或 女遊行者 或 自 手
ya pana bhikkhu a+celaka paribbājaka paribbājikā sa+hattha
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. adj.(m.s.Dat.) m.s.Dat. f.s.Dat. m.s.Ins.
khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā dadeyya, pācittiyaṁ.
硬食 或 軟食 或 給予 懺悔
khādanīya bhojanīya dadati pācittiya
n.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
四一、若比丘親手送硬食軟食給裸體外道或男、女遊行外道，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhuṁ evaṁ vadeyya: “eh’āvuso gāmaṁ vā nigamaṁ vā
任何 比丘 比丘 如此 說 你來 朋友 鄉村 或 城鎮 或
ya pana bhikkhu bhikkhu vadati eti āyasmanto gāma nigama
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. m.s.Acc. adv. 3s.opt. imp.(2s.pr.)m.s.Voc. m.s.Acc. m.s.Acc.
piṇḍāya pavisissāmā”ti, tassa dāpetvā vā adāpetvā vā uyyojeyya
食物 進入 他 使給予 或 不 使給予 或 趕走
piṇḍa pavisati ta dāpeti a+dāpeti uyyojeti
m.s.Abl. 1p.fut. m.s.Dat. ger. ger. 3s.opt.
四二、若比丘如此對比丘說：「朋友！來呀，我們(一起)去村裡或鎮上托缽。」不管叫不叫人給他(食物)就趕(他)走，說：
“gacch’āvuso, na me tayā saddhiṁ kathā vā nisajjā vā phāsu hoti,
你走 朋友 不 我 你 一起 說話 或 坐 或 方便 有
gacchati āvuso ahaṁ tvaṁ katheti nisajjā phāsu hoti
2s.imp. m.s.Voc. m.s.Gen. m.s.Ins. adv. f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Nom. 3s.pr.
「朋友！走吧，和你一起說話或是坐在一起對我不方便，
ekakassa me kathā vā nisajjā vā phāsu hotī” ti. Etad’eva paccayaṁ karitvā
一 我 說話 或 坐 或 方便 有 如此 正是 原因 作 趕走
eka ahaṁ katheti nisajjā phāsu hoti etad paccaya karoti
m.s.Gen. m.s.Gen. f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Nom. 3s.pr. m.s.Acc. ger.
anaññaṁ, pācittiyaṁ.
非 其他 懺悔
an+añña pācittiya
adj.(m.s.Acc.) m.s.Nom.
我一個人說話或坐著才方便。」就為了這樣的理由而趕(他走)，不是因為其它(理由)，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu sabhojane kule anupakhajja nisajjaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 有 (情欲為)食物 良家 擅入 坐 合適 懺悔
ya pana bhikkhu sa+bhojana kula anupakkhandati nisajjā kappeti pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. n.s.Loc. n.s.Loc. ger. f.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
四三、若比丘擅入(主人)懷有情欲的人家[72]中坐下來，犯懺悔。[73]
Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṁ raho paṭicchanne āsane nisajjaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 女人 一起 單獨 隱密 坐處 坐 作 懺悔
ya pana bhikkhu mātugāma raho paṭicchanna āsana nisajjā kappeti pācittiya
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. m.s.Ins. adv. adv. n.s.Loc. n.s.Loc. f.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
四四、若比丘和女人一起單獨地坐在隱密處，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṁ eko ekāya raho nisajjaṁ kappeyya, pācittiyaṁ
任何 比丘 女人 一起 一 一 單獨 坐 合適 懺悔
ya pana bhikkhu mātugāma eka ekā raho nisajjā kappeti pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Ins. adv. m.s.Nom. f.s.Ins. adv. f.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
四五、若比丘和女人一對一單獨地坐著，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṁ bhikkhuṁ anāpucchā
任何 比丘 邀請 具有 食物 已經有 現存 比丘 不 告訴
ya pana bhikkhu nimantita sa+bhatta atthi atthi bhikkhu an+āpucchati
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. pp.(m.s.Nom.)m.s.Nom. m.s.Nom. ppr.(m.s.Acc.) m.s.Acc. ger.
四六、若比丘已經受(某人)邀請吃飯，沒有告訴共住的比丘，
purebhattaṁ vā pacchābhattaṁ vā kulesu cārittaṁ āpajjeyya aññatra samayā,
之前 用餐 或 之後 用餐 或 良家 行為 拜訪 發生 除了 條件 情況
pure+bhatta pacchā+bhatta kula cāritta āpajjati samaya
adv. m.s.Acc. adv n.s.Acc. n.p.Loc. n.s.Acc. 3s.opt. adv. m.s.Abl.
就在用餐前或用餐後拜訪(其他)人家，除了適當的情況，
pācittiyaṁ. Tatthāyaṁ samayo, cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo,
懺悔 這裡 這 條件 情況 衣服 給予 時 衣服 作 時
pācittiya tattha+ayaṁ samaya cīvara+dāna+samaya cīvara+kāra+samaya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. n. n. m.s.Nom. n. m. m.s.Nom.
犯懺悔。這裡的適當情況是這樣：佈施布時，作衣時。
Ayaṁ tattha samayo.
這 這裡 時候 情況
ayaṁ tattha samaya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom.
這是這裡的適當情況。
āgilānena bhikkhunā cātumāsapaccayapavāraṇā sāditabbā aññatra punapavāraṇāya,
無 病 比丘 四 月 必需品 藥 邀請 供養 可接受 除了 再次 邀請
a+gilāna bhikkhu cātu+māsa+paccaya + pavāraṇā sādiyati puna+pavāraṇā
adj.(m.s.Ins.) m.s.Ins. m. m. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Abl.
四七、無病比丘可以接受四個月的藥資具供養，除了再次邀請、
aññatra niccapavāraṇāya, tato ce uttariṁ sādiyeyya, pācittiyaṁ.
除了 永久 邀請 這 如果 超過 接受 懺悔
nicca+pavāraṇā ta sādiyati pācittiya
adv. adj. f.s.Abl. s.Abl. adv. 3s.opt. 3s.pr.
永久的邀請以外，如果接受超過那限制，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu
uyyuttaṁ
senaṁ
dassanāya
gaccheyya, aññatra
tathārūpapaccayā, pācittiyaṁ.
任何 比丘 出發 軍隊 觀看 去 除了 適當 理由 懺悔
ya pana bhikkhu uyyuñjati senā dassati gacchati tathārūpa+paccaya pācittiya
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. pp.(f.s.Acc.)f.s.Acc. m.s.Dat. 3s.opt. adv. adj. m.s.Abl. m.s.Nom.
四八、若比丘去看出征的軍隊，除了適當的理由外，犯懺悔。
Siyā ca tassa bhikkhuno kocid’eva paccayo senaṁ gamanāya, dvirattatirattaṁ tena
有 而 這 比丘 任何 強調詞 理由 軍隊 前去 二 夜 三 夜 這
atthi ta bhikkhu paccaya senā gamana<gam dvi + ratta + ti + ratta ta
3s.opt. m.s.Gen. m.s.Gen. m.s.Nom. adv. m.s.Nom. f.s.Acc. n.s.Dat. n. n.s.Acc. m.s.Ins.
四九、然而，如果這位比丘有任何由理要去軍中，
bhikkhunā senāya vasitabbaṁ. Tato ce uttari vaseyya, pācittiyaṁ.
比丘 軍隊 可以住 這 如果 超過 住 懺悔
bhikkhu senā vasati ta vasati pācittiya
m.s.Ins. f.s.Ins. grd.(m.s.Acc.) s.Abl. 3s.opt. m.s.Nom.
這位比丘可以和軍隊同宿二至三夜，如果住超過那(期限)，犯懺悔。
Dvirattatirattañce bhikkhu senāya vasamāno uyyodhikaṁ vā balaggaṁ vā
二 夜 三 夜 如果 比丘 軍隊 住 演習 或 集合 或
dvi+ratta+ti+ratta bhikkhu senā vasati uyyodhika bala + agga
n. n.s.Acc. m.s.Nom. f.s.Ins. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Acc. n. m.s.Acc.
五○、當比丘與軍隊同宿二至三夜時，如果他前往(觀看)演習、集合、
senābyūhaṁ vā anīkadassanaṁ vā gaccheyya, pācittiyaṁ.
佈署 或 校閱 或 去 懺悔
senā+byūha anīka+dassana gacchati pācittiya
f. m.s.Acc. n. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
佈署或閱兵，犯懺悔。
Surāmerayapāne, pācittiyaṁ.
穀物酒 水果酒 喝 懺悔
surā+meraya+pānapivati pācittiya
f. n. n.s.Loc. m.s.Nom.
五一、如果喝穀物酒或水果酒[74]，犯懺悔。
Aṅgulipatodake, pācittiyaṁ.
手指 用手指輕挪(搔) 懺悔
aṅguli + patodaka pācittiya
f. m.s.Loc. m.s.Nom.
五二、如果以手指搔癢(他人)，犯懺悔。
Udake hāsadhamme, pācittiyaṁ.
水 笑 事情 懺悔
udaka hāsa+dhamma pācittiya
n.s.Loc. m. m.s.Loc. m.s.Nom.
五三、如果在水中嬉戲[75]，犯懺悔。
Anādariye, pācittiyaṁ.
不 尊敬 懺悔
an+ādariya pācittiya
n.s.Loc. m.s.Nom.
五四、如果(受教誡時態度)不恭敬，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhuṁ bhiṁsāpeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 比丘 使恐怖 懺悔
ya pana bhikkhu bhikkhu bhiṁsāpeti pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
五五、若比丘嚇比丘，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu agilāno visibbanāpekkho jotiṁ samādaheyya vā samādahāpeyya vā
任何 比丘 無 病 取暖 期望 火、點火 放一起 或 使燃燒 或
ya pana bhikkhu a+gilāna visibbana+ apekkha joti samādahati samādahāpeti
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. n. m.s.Nom. m.s.Acc. 3s.opt. 3s.opt.
aññatra tathārūpapaccayā, pācittiyaṁ.
除了 適當 理由 懺悔
tathārūpa+paccaya pācittiya
adv. adj. m.s.Abl. m.s.Nom.
五六、若比丘無病，想要取暖而點火或叫人點火，除了適當的理由外，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu oren’aḍḍhamāsaṁ nhāyeyya, aññatra samayā, pācittiyaṁ. Tatthāyaṁ
任何 比丘 內 下 半 月 洗浴 除了 正確時候 懺悔 這裡 這
ya pana bhikkhu orena aḍḍha+māsa nahāyati samaya pācittiya tattha+ayaṁ
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Ins. adv. m.s.Acc. 3s.opt. adv. m.s.Abl. m.s.Nom. adv. m.s.Nom.
五七、若比丘半個月內洗澡(超過一次)，除了適當的情況，犯懺悔。在這裡這
samayo. Diyaḍḍho māso seso gimhānan’ti, vassānassa paṭhamo māso icc’ete
正確時候 一個半 月 剩餘 夏季 雨季 第一個 月 這
samaya diyaḍḍha māsa sesa gimāha vassāna paṭhama māsa iti etad
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Gen. m.s.Gen. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Nom.
是適當情況。認為「夏季剩下一個半月」和「雨季的第一個月」，
aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo, pariḷāhasamayo, gilānasamayo, kammasamayo,
半 第三 月 暑 時 熱 時 病 時 工作 時
aḍḍha+teyya+māsa uṇha+samaya pariḷāha+samaya gilāna+samaya kamma+samaya
adj. m.p.Nom. adj. m.s.Nom. m. m.s.Nom. m. m.s.Nom. m. m.s.Nom.
這兩個半月是暑時，(還有)熱時，病時，工作時，
addhānagamanasamayo, vātavuṭṭhisamayo. Ayaṁ tattha samayo.
路程 行走 時 風 雨 時 這 這裡 正確時候
addhāna+gamana+samaya vāta+vuṭṭhi+samaya ayaṁ tattha samaya
n. n. m.s.Nom. m. f. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. m.s.Nom.
旅行時，風雨時。這是這裡的適當情況。
Navaṁ pana bhikkhunā cīvaralābhena tiṇṇaṁ dubbaṇṇakaraṇānaṁ aññataraṁ
新 比丘 衣服 得到 三 壞 顏色 狀態 其中之一
nava bhikkhu cīvara+labhati ti du+vaṇṇa+karaṇa aññatara
m.s.Acc. m.s.Ins. n. m.s.Ins. m.p.Gen. m. n.p.Gen. m.s.Nom.
dubbaṇṇakaraṇaṁ ādatabbaṁ nīlaṁ vā kaddamaṁ vā kāḷasāmaṁ vā
壞 顏色 狀態 取 青色 或 泥色 或 黑褐色 或
du+vaṇṇa+karaṇa ā+dadati nīla kaddama kāḷasāma
m. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom.
ānādā ce bhikkhu tiṇṇaṁ dubbaṇṇakaraṇānaṁ aññatraṁ dubbaṇṇakaraṇaṁ
不 取 如果 比丘 三 壞 顏色 狀態 其中之一 壞 顏色 狀態
an+ādiyāti bhikkhu ti du + vaṇṇa + karaṇa aññatra du+ vaṇṇa + karaṇa
ger. m.s.Nom. m.p.Gen. m. m.p.Gen. adj.(m.s.Acc.) m. n.s.Acc.
navaṁ cīvaraṁ paribhuñjeyya, pācittiyaṁ.
新 衣服 使用 懺悔
nava cīvara paribhuñjati pācittiya
m.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
五八、比丘得到新衣服[76]的時候，應該染上三種不好看的顏色的其中一種，或是青色或泥色或黑褐色[77]。如果比丘未染上三種不好看的顏色的其中一種就穿用新衣服，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā sikkhamānāya vā sāmaṇerassa vā
任何 比丘 比丘 或 比丘尼 或 式叉摩那 或 沙彌 或
ya pana bhikkhu bhikkhu bhikkhunī sikkhamāna sāmaṇera
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Dat. f.s.Dat. f.s.Dat. m.s.Dat.
sāmaṇeriyā vā sāmaṁ cīvaraṁ vikappetvā apaccuddhārakaṁ paribhuñjeyya, pācittiyaṁ.
沙彌尼 或 自己 衣服 分享 不 捨出 使用 懺悔
sāmaṇerī sāmaṁ cīvara vikappeti a+paccuddhāraka paribhuñjati pācittiya
f.s.Dat. adv. n.s.Acc. ger. m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
五九、若比丘與比丘、或比丘尼、或式叉摩那、或沙彌、或沙彌尼分享衣服，(對方)沒有捨出，就使用，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhussa pattaṁ vā cīvaraṁ vā nisīdanaṁ vā sūcigharaṁ vā
任何 比丘 比丘 缽 或 衣 布 或 墊布 或 針 盒 或
ya pana bhikkhu bhikkhu patta cīvara nisīdana sūci+ghara
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Gen. m.s.Acc. n.s.Acc. n.s.Acc. f. n.s.Acc.
kāyabandhanaṁ vā apanidheyya vā apanidhāpeyya vā antamaso hasāpekkho’pi pācittiyaṁ.
身 帶子 或 藏匿 或 使人藏匿 或 縱使 玩笑 期望 也是 懺悔
kāyabandhana apanidahati apanidhāpeti hasa+apekkha pācittiya
m.s.Acc. 3s.opt. 3s.opt. adv. m.s.Nom. m.s.Nom.
六○、若比丘藏或叫人藏(其他)比丘的缽、或衣布、或坐具、或針盒、或腰帶，即使只為了開玩笑，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 故意地 生物 生命 剝奪 懺悔
ya pana bhikkhu paṇa jīvita voropeti pācittiya
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. adv. n.s.Acc. m.s.Abl. 3s.opt. m.s.Nom.
六一、若比丘故意奪取生物的性命，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu jānaṁ sappāṇakaṁ udakaṁ paribhuñjeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 知道 有 生命的 水 使用 懺悔
ya pana bhikkhu jānāti sa-pāṇaka udaka paribhuñjati pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
六二、若比丘使用明知有生物的水，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu jānaṁ yathādhammaṁ nihatādhikaraṇaṁ punakammāya ukkoṭeyya,
任何 比丘 知道 如 規則 判定 事件 再 羯磨 擾亂
ya pana bhikkhu jānāti yathā+dhamma nihata+adhikaraṇa puna+kamma ukkoṭeti
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. pp. m.s.Acc. m.s.Dat. 3s.opt.
pācittiyaṁ.
懺悔
pācittiya
m.s.Nom.
六三、若比丘為了重新羯磨，擾亂明知已經依法處置的案件，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhussa jānaṁ duṭṭhullaṁ āpattiṁ paṭicchādeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 比丘 知道 粗重 犯 罪 隱藏 懺悔
ya pana bhikkhu bhikkhu jānāti duṭṭhulla āpatti paṭicchādati pācittiya
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Dat. m.s.Acc. n.s.Acc. f.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
六四、若比丘明知而隱藏比丘的粗惡罪[78]，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu jānaṁ ūnavīsativassaṁ puggalaṁ upasampādeyya, so ca puggalo
任何 比丘 知道 不足 二十 歲 人類 授具足戒 這 人類
ya pana bhikkhu jānāti ūna+vīsati+vassa puggala upasampādati ta puggala
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. caus.3s.opt. m.s.Nom. m.s.Nom.
六五、若比丘[79]明知而授具足戒給未滿二十歲[80]的人為比丘，而這個人
anupasampanno, te ca bhikkhū gārayhā, idaṁ tasmiṁ pācittiyaṁ.
不 被承認 這 且 比丘 應呵責 這 他(=戒師) 懺悔
an+upasampanna ta bhikkhu gārahati idaṁ ta pācittiya
adj.(m.s.Nom.)m.p.Nom. m.p.Nom. grd.(m.p.Nom.) m.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Nom.
不得戒，且這些(在場的)比丘應受呵責，這比丘在此犯懺悔。
Yo pana bhikkhu jānaṁ theyyasatthena saddhiṁ saṁvidhāya ekaddhānamaggaṁ
任何 比丘 知道 竊賊 商隊 一起 約定 一 路程 道路
ya pana bhikkhu jānāti theyya+sattha saṁvidahati eka+adhāna + magga
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Acc. n. m.s.Ins. adv. ger. n. m.s.Acc.
paṭipajjeyya antamaso gāmantaram’pi, pācittiyaṁ.
往走 乃至於 村落 之間 也 懺悔
paṭipajjati gāma+antara pācittiya
3s.opt. adv. m. m.s.Acc. m.s.Nom.
六六、若比丘明知而與賊隊[81]相約，走上同一條道路，即使只(穿過)村落之間，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṁ saṁvidhāya ekaddhānamaggaṁ paṭipajjeyya
任何 比丘 女人 一起 約定 一 路程 道路 往行
ya pana bhikkhu saṁvidahati eka+adhāna+magga paṭipajjati
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. m.s.Ins. adv. ger. n. m.s.Acc. 3s.opt.
六七、若比丘明知而與女人相約，走上同一條道路，
antamaso gāmantaram’pi, pācittiyaṁ.
乃至 村落 之間 也 懺悔
gāma+antara pācittiya
adv. m. m.s.Acc. m.s.Nom.
即使只(穿過)村落之間，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu evaṁ vadeyya, “tathāhaṁ Bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi,
任何 比丘 如此 說 如此 我 世尊 法 開示 我理解
ya pana bhikkhu vadati tathā+ahaṁ Bhagavant dhamma deseti ājānāti
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. adv. 3s.opt. adv. m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Acc. pp.(m.s.Acc.) 1s.pr.
六八、若比丘如此說：「我如此理解世尊所開示的法，
yathā ye’me antarāyikā dhammā vuttā Bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāya”ti.
如彼 彼 此 障礙的 事情 說 世尊 此 從事 不 事實上 妨礙
ya ime antarāyika dhamma vucati Bhagavant ta paṭisevati na+alaṁ antarāya
adv. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.)m.s.Ins. m.p.Acc.ppr.(m.s.Dat.)ind. m.s.Dat.
對於從事任何這些世尊所說的障礙法[82]的人，事實上沒有障礙。」
So bhikkhu bhikkhūhi evam’assa vacaniyo, “mā āyasmā evaṁ avaca, mā Bhagavataṁ
這 比丘 諸比丘 如此 有 勸告 不可 大德 如此 說 不 世尊
sa bhikkhu bhikkhu atthi vattti āyasmant vatti Bhagavant
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(m.s.Nom.) m.s.Voc. adv. 2s.aor. m.s.Acc.
該比丘應該被諸比丘如此勸告：「大德！不要這樣說，不要誤解世尊
abbhācikkhi, na hi sādhu Bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi Bhagavā evaṁ vadeyya.
毀謗 誤解 不 因為 好 世尊 誤解 毀謗 不 因為 世尊 如此 說
abbhācikkhati Bhagavant abbhakkhāti Bhagavant vadati
2s.aor. adv. adv. m.s.Gen. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. 3s.opt.
因為誤解世尊是不好的，而且世尊並沒有這樣說。
Anekapariyāyena āvuso antarāyikā dhammā vuttā Bhagavatā alañca pana te
不 一 方法 朋友 障礙 事情 說 世尊 足夠 而且 這些
an+eka+pariyāya āyasmant antarāyika dhamma vucati Bhagavant alaṁ ta
m.s.Ins. m.s.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.)m.s.Ins. adv. adv. m.p.Acc.
朋友！世尊用許多方法說明障礙法，而且從事這些事情足以造成障礙」
paṭisevato antarāyāyā”ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tath’eva
從事 障礙 如此 而 這 比丘 比丘 勸告 如此 仍
paṭisevati antarāya ta bhikkhu bhikkhu vucati tathā
ppr.(m.s.Dat.) m.s.Dat. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. ppr.(m.s.Nom.) adv.
而這位比丘被諸比丘這樣勸告時，仍然那樣堅持，
paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṁ samanubhāsitabbo
努力 這 比丘 比丘 直到 第三 勸告
paggaṇhati ta bhikkhu bhikkhu yāva+tatiyaṁ samanubhāsati
3s.opt. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. adv. grd.(m.s.Nom.)
諸比丘應該乃至三次勸告該比丘去放棄那(主張)。
tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṁ paṭinissajjeyya,
它 捨棄 直到 第三 如果 勸 它 捨棄
ta paṭinissajjati yāva+tatiyaṁ +ce samanubhāsati ta paṭinissajjati
m.s.Gen. m.s.Dat. adv. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Acc. 3s.opt.
如果到了第三次被勸告時，(他)放棄它，
icc’etaṁ kusalaṁ. No ce paṭinissajjeyya, pācittiyaṁ.
如此 這 善 不 如果 捨棄 懺悔
kusala paṭinissajjati pācittiya
n.s.Nom. n.s.Nom. 3s.opt. adj.(m.s.Nom.)
如此的話，那就好。如果不捨棄，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu jānaṁ tathāvādinā bhikkhunā akaṭānudhammena taṁ diṭṭhiṁ
任何 比丘 知道 如那樣 說 比丘 不 做 依法 那 (惡)見解
ya pana bhikkhu jānāti tathā+vadīn bhikkhu a+kaṭa+anudhamma ta diṭṭhi
m.s.Nom.adv. m.s.Nom. m.s.Nom. adv. m.s.Ins. m.s.Ins. pp. m.s.Ins. m.s.Acc. m.s.Acc.
六九、若比丘明知(犯戒)比丘那樣子主張(淫行非障道法)、未(被僧團)依法解除[83](不分享生活的處分)、尚未放棄那邪見，
appaṭinissaṭṭhena saddhiṁ saṁbhuñjeyya vā saṁvaseyya vā
不 捨棄 和 共食 或 共住 或
a+paṭinissajjati saṁbhuñjati saṁvasati
adj.(m.s.Ins.) adv. 3s.opt. 3s.opt.
saha vā seyyaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.
一同 或 床 睡覺 準備 懺悔
seyya kappeti pācittiya
m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
Samaṇuddeso pi ce evaṁ vadeyya, “tathāhaṁ Bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi,
沙彌 也 如果 如此 說 如此 我 世尊 法 開示 我理解
samaṇuddesa vadati ahaṁ Bhagavant dhamma deseti ājānāti
m.s.Nom. adv. 3s.opt. adv. m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Acc. pp.(m.s.Acc.) 1s.pr.
七○、如果沙彌也這樣說：「我如此理解世尊所開示的法，
yathā ye’me antarāyikā dhammā vuttā Bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāya” ti.
如彼 任何 這些 障礙的 事情 說 世尊 這些 從事 不 事實上 妨礙
ya ime antarāyika dhamma vucati Bhagavant ta paṭisevati na+alaṁ antarāya
adv. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.)m.s.Ins. m.p.Acc. m.p.Acc. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Dat.
對於從事這些世尊所說的障礙法的人，事實上沒有障礙。」
So samaṇuddeso bhikkhūhi evam’assa vacanīyo, “mā āvuso samaṇuddesa evaṁ avaca,
這 沙彌 諸比丘 如此 有 勸告 不可 朋友 沙彌 如此 說
ta samaṇuddesa bhikkhu atthi vatti āyasmant samaṇuddesa vatti
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(m.s.Nom.) m.s.Voc. m.s.Voc. adv. 2s.aor.
這位沙彌應該被諸比丘這樣勸誡：「朋友！沙彌！不要這樣說，
mā Bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu Bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi
不可 世尊 毀謗 誤解 不 因為 好 世尊 誤解 毀謗 不 因為
Bhagavant abbhācikkhati Bhagavant abbhakkhāti
m.s.Acc. 2s.imp. adj. m.s.Gen. m.s.Nom.
不要誤解世尊，因為誤解世尊是不好的，而且世尊並沒有這樣說。
Bhagavā evaṁ vadeyya. Anekapariyāyena āvuso samaṇuddesa antarāyikā dhammā
世尊 如此 說 不 一 方法 朋友 沙彌 障礙 事情
Bhagavant vadati an+eka+pariyāya āyasmant samaṇuddesa antarāyika dhamma
m.s.Nom. adv. 3s.opt. adj.(m.s.Ins.) m.s.Voc. m.s.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom.
朋友！沙彌！世尊用許多方法說明障礙的事情，
vuttā Bhagavatā alañca pana te paṭisevato antarāyāyā” ti.
說 世尊 足夠 而且 這些 從事 障礙
vucati Bhagavant ta paṭisevati antarāya
pp.(m.p.Nom.)m.s.Ins. m.p.Acc. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Dat.
而且從事這些事情足以造成障礙。」
Evañca pana so samaṇuddeso bhikkhūhi vuccamāno tath’eva paggaṇheyya,
如此 而且 這位 沙彌 諸比丘 勸告 如此 努力
evaṁ ta samaṇuddesa bhikkhu vucati tathā paggaṇhati
adv. adv. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. ppr.(m.s.Nom.) adv. 3s.opt.
而這位沙彌被諸比丘這樣勸戒時，仍然那樣堅持，
so samaṇuddeso bhikkhūhi evaṁ’assa vacanīyo,
這位 沙彌 比丘 如此 有 勸告
sa samaṇuddesa bhikkhu atthi vatti
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. adv. 3s.opt. grd.(m.s.Nom.)
諸比丘應該如此訓誡這位沙彌：
“Ajjatagge te āvuso samaṇuddesa na c’eva so Bhagavā Satthā apadisitabbo, yaṁ’pi
今後 你 大德 沙彌 不 既 這 世尊 導師 尊稱 引述 彼 也
ajja+agga tvaṁ āyasmant samaṇuddesa ta Bhagavant Satthar apadisati
m.s.Loc. m.s.Ins. m.s.Voc. m.s.Voc. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Acc.
「朋友！沙彌！今後你既不能尊稱世尊為導師，
c’aññe samaṇuddesā labhanti bhikkhūhi saddhiṁ dvirattatirattaṁ sahaseyyaṁ, sā’pi te
其他 沙彌 得到 比丘 與 二 夜 三 夜 同宿 此 也 你
ca añña sanaṇuddesa labhati bhikkhu dvi+ratta+ti+ratta saha+seyya sa + api tvaṁ
m.p.Nom. m.p.Nom. 3p.pr. m.p.Ins. n. n.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Nom. m.s.Gen.
而且，其他的沙彌得與諸比丘同宿二至三夜(的許可)，你也沒有這種(權力)了。
n’atthi, cara pire vinassā”ti. Yo pana bhikkhu jānaṁ tathā nāsitaṁ samaṇuddesaṁ
沒有 走開 喂 消失 任何 比丘 知道 如此 滅擯 沙彌
atthi carati pi+re vinassati ya bhikkhu jānāti nāseti samaṇuddesa
3s.pr. 2s.imp. adv. ind. 2s.imp. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc. adv. pp.(m.s.Acc.) m.s.Acc.
喂！你走開，離開。」若有比丘明知如此被滅擯的沙彌，
upalāpeyya vā upaṭṭhāpeyya vā saṁbhuñjeyya vā saha vā seyyaṁ kappeyya, pācittiyaṁ.
安慰 或 令照顧 或 共食 或 共 或 床、睡覺 合適 懺悔
upalāpeti upaṭṭhāpeti saṁbhuñjati seyya kappeti pācittiya
caus.3s.opt. caus.3s.opt. 3s.opt. m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
而安慰他或受他服務，或與他共食或共宿，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṁ vuccamāno evaṁ vadeyya, “Na tāvāhaṁ
任何 比丘 諸比丘 依 法 勸告時 如此 說 不 直到這 我
bhikkhu bhikkhu saha+dhammika vucati vatti tāva+ahaṁ
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Ins. m.s.Acc. ppr.(m.s.Nom.) adv. 3s.opt. adv. m.s.Nom.
七一、若比丘被諸比丘依法規勸時，他這樣說：
āvuso etasmiṁ sikkhāpade sikkhissāmi yāva n’aññaṁ bhikkhuṁ byattaṁ
朋友 這 學處 自我訓練 學習 直到那 不 其他 比丘 有學問的
āyasmant etad sikkhapada sikkhati na+ añña bhikkhu byatta
m.s.Voc. m.s.Loc. n.s.Loc. 1s.fut. adv. adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. adj.(m.s.Acc.)
vinayadharaṁ paripucchāmī”ti, pācittiyaṁ.
律 持 請教 懺悔
vinaya+dhara paripucchati ti pācittiya
m. adj.(m.s.Acc.) 1s.fut. m.s.Nom.
「朋友！我尚未請教其他精通戒律的有學問比丘(之前)，我就不遵行這條學處。」犯懺悔。
Sikkhamānena bhikkhave bhikkhunā aññātabbaṁ paripucchitabbaṁ paripañhitabbaṁ.
學習 諸比丘 比丘 瞭解 請教 詢問
sikkhati bhikkhu bhikkhu ā+jānāti paripucchati paripañhati
ppr.(m.s.Ins.) m.s.Voc. m.s.Ins. grd.(m.s.Nom.) grd.(m.s.Nom.) grd.(m.s.Nom.)
諸比丘！正在學習的比丘應該請教詢問(以求)理解。
Ayaṁ tattha sāmīci.
這 這裡 正確
ayaṁ
f.s.Nom. adv. f.s.Nom.
在這裡這是正確的(做法)。
Yo pana bhikkhu pāṭimokkhe uddissamāne evaṁ vadeyya, “kimpan’ imehi
任何 比丘 波羅提木叉 誦 如此 說 為什麼 這些
bhikkhu pātimokkha uddisati vatti kim pana ime
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Loc. pass.ppr.(m.s.Loc.)adv. 3s.opt. adv. m.p.Ins.
七二、若比丘在誦波羅提木叉時，他這樣說：
khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehi, yāvad’eva kukkuccāya vihesāya
小 雜 更小 更雜 學處 誦 最多 只 追悔 困擾
khudda+anukhuddaka sikkhāpada uddisati kukkucca(kud錯誤+kicca作) vihesa
adj. m.p.Ins. n.p.Ins. pp.(m.p.Ins.) adv. n.s.Dat. m.s.Dat.
「為什麼誦出這些細小和更細小的學處呢？最多只是導致追悔、困擾、
vilekhāya saṁvattantī” ti. Sikkhāpadavivaṇṇanake, pācittiyaṁ.
迷惑 導致 學處 毀謗 懺悔
vilekha saṁvattati sikkhāpada + vivaṇṇeti pācittiya
m.s.Dat. 3p.pr. n. m.s.Loc. m.s.Nom.
迷惑而已。」當毀謗學處，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu anvaḍḍhamāsaṁ pātimokkhe uddissamāne evaṁ vadeyya,
任何 比丘 隨 半 月 波羅提木叉 誦 如此 說
bhikkhu anu+aḍḍha+māsa pātimokkha uddisati vadati
m.s.Nom. m.s.Nom. adj. m.s.Acc. m.s.Loc. ppr.(m.s.Loc.) adv. 3s.opt.
七三、若比丘每半個月在誦波羅提木叉時，他這樣說：
“Idān’eva kho ahaṁ ājānāmi, ayaṁ’pi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno
現在 才 我 知道 這 也 真的 規則 (戒)經 (傳)來 (戒)經 包含
idāni+eva ahaṁ ā-jānāti dhamma sutta+āgata sutta+pariyāpanna
m.s.Nom. 1s.pr. m.s.Nom. m.s.Nom. n. pp.(m.s.Nom.) n. pp.(m.s.Nom.)
anvaḍḍhamāsaṁ uddesaṁ āgacchatī” ti.
每 半 月 誦 來
anu+aḍḍha+māsa uddisati āgacchati
adj. m.s.Acc. m.s.Acc. 3s.pr.
「現在我才知道，這條規則確實也在(戒)經中傳承、包含在(戒)經中，每半個月誦出來。」
Tañce bhikkhuṁ aññe bhikkhū jāneyyuṁ,”nisinnapubbam iminā bhikkhunā
這 如果 比丘 其他 諸比丘 知道 坐下 出席 以前 這 比丘
taṁ bhikkhu añña bhikkhu jānāti nisīdati pubba bhikkhu
m.s.Acc. m.s.Acc. adj.(m.p.Nom.) m.p.Nom. 3p.opt. pp.(m.s.Acc.) m.s.Ins. m.s.Ins.
如果其他比丘知道這位比丘，
dvittikkhattuṁ pātimokkhe uddissamāne ko pana vādo bhiyyo”ti.
二 三 次 波羅提木叉 誦 何況 說 較多
dvi+ti+khattuṁ patimokkha uddissati vadati bhiyya
m.s.Acc. m.s.Loc. ppr.(m.s.Loc.) m.s.Nom. m.s.Nom.
誦波羅提木叉時這位比丘以前出席過兩三次，更何況說(他已出席)多次。
Na ca tassa bhikkhuno aññāṇakena mutti atthi, yañca tattha āpattiṁ āpanno
不 而且 這 比丘 無 知 免除 開脫 彼 且 這裡 犯錯 犯
bhikkhu a+ñāṇaka muñcati ya ca āpatti āpajjati
m.s.Gen. m.s.Gen. m.s.Ins. m.s.Nom. 3s.pr. m.s.Acc. adv. f.s.Acc. pp.(m.s.Nom.)
這位比丘既不因無知而開脫，而且應如法地處理(他)在此所犯的錯，
tañca yathādhammo kāretabbo, uttariñ c’assa moho āropetabbo,
此 且 如 法 處理 進一步 且 他 愚痴 加上
ta yathā+dhamma karoti ca ta moha āruhati
m.s.Acc. m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.) m.s.Dat. m.s.Nom. caus.grd.(m.s.Nom.)
(僧團)並應進一步加上愚癡(的罪)給他：
“tassa te āvuso alābhā, tassa te dulladdhaṁ yaṁ tvaṁ pāṭimokkhe udissamāne
這 你 朋友 無 利益 這 你 難 得到 那 你 波羅提木叉 誦出
sa tvaṁ āyasmant a+lābhati ta tvaṁ du+lābhati ya tvaṁ pāṭimokkha uddisati
m.s.Gen. m.s.Dat. m.s.Voc. m.s.Dat. m.s.Gen. m.s.Dat. m.s.Acc. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Loc. ppr.(m.s.Loc.)
na sādhukaṁ aṭṭhikatvā manasikarosī”ti.
不 好好地 目標 做 意 作
sādhuka attha+karoti(=aṭṭhiṁ
katvā) manasa+karoti
adv. ger. 2s.pr.
「朋友！這(誦戒)對你沒有獲益，這(誦戒)對你難以獲益，你在誦波羅提木叉時不好好地集中目標注意(聽)。」
Idaṁ tasmiṁ mohanake, pācittiyaṁ.
這 它 導致愚癡 懺悔
ta mohanaka pācittiya
m.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Loc. m.s.Nom.
因為導致愚癡，這犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano pahāraṁ dadeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 比丘 生氣 不 適意 打 擊 給予 懺悔
ya bhikkhu bhikkhu kupita an+attamana paharati dadati pācittiya
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Dat. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
七四、若比丘憤怒不悅而打比丘，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano talasattikaṁ uggireyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 比丘 生氣 不 適意 手掌 武器的 舉起 懺悔
bhikkhu bhikkhu kupita an+attamana tala+sattika uggirati pācittiya
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Dat. adj.(m.s.Nom.)adj.(m.s.Nom.)n. adj.(m.s.Acc.) 3s.opt. m.s.Nom.
七五、若比丘憤怒不悅，對著比丘舉起手掌當作武器，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhuṁ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṁseyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 比丘 無 根據 僧殘 毀謗 懺悔
bhikkhu bhikkhu a+mūlaka saṅghādisesa anuddhaṁseti pācittiya
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc. adj.(m.s.Ins.) m.s.Ins. 3s.opt. m.s.Nom.
七六、若比丘無憑無據地毀謗比丘犯僧殘戒，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhussa sañcicca kukkuccaṁ upadaheyya, “iti’ssa muhuttaṁ’pi
任何 比丘 比丘 故意地 追悔 引起 加予 如此 他 一下子 也
bhikkhu bhikkhu kukkucca upadahati ta muhutta
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Dat. adv. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Gen. m.s.Acc.
aphāsu bhavissatī”ti etad eva paccayaṁ karitvā anaññaṁ, pācittiyaṁ.
不安 有 如此 正是 原因 做 非 其它 懺悔
a+phāsu bhavati paccaya karoti an+añña pācittiya
m.s.Nom. 3s.fut. m.s.Acc. m.s.Acc. ger. adj.(m.s.Acc.) m.s.Nom.
七七、若比丘故意導致比丘追悔，(想著)：「這樣(一來)，他就會有一下子的不安」。就因這樣的理由而做，不是其它理由，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ
任何 比丘 諸比丘 諍論 發生 吵嘴 發生 口角 達到
bhikkhu bhikkhu bhaṇḍana+janati kalaha+janati vivāda+āpajjati
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Gen. n. pp.(m.p.Gen.) m. pp.(m.p.Gen.) m. pp.(m.p.Gen.)
七八、若比丘站著竊聽發生過諍論、吵嘴或口角的比丘(的談話)，
upassutiṁ tiṭṭheyya, “yaṁ ime bhaṇissanti taṁ sossāmī”ti. Etad eva paccayaṁ
竊聽 站立 彼 他們 說 此 聽 如此 原因
upassuti tiṭṭhati imaṁ bhaṇati suṇāti paccaya
m.s.Acc. 3s.opt. m.s.Acc. m.p.Nom. 3p.fut. m.s.Acc. 1s.fut. m.s.Acc. m.s.Acc.
(心想)：「我要聽聽他們在說什麼」，就因這樣的理由而做，
karitvā anaññaṁ, pācittiyaṁ.
做 其它 懺悔
karoti an+añña pācittiya
ger. adj.(m.s.Acc.) m.s.Nom.
不為其它理由，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu dhammikānaṁ kammānaṁ chandaṁ datvā pacchā
任何 比丘 依法 羯磨 處置 同意 與欲 給予 後來
bhikkhu dhammika kamma chanda dadati
m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Dat. m.p.Dat. m.s.Acc. ger. adv.
khiyyanadhammaṁ āpajjeyya, pācittiyaṁ.
批評 (羯磨)事情 落入 到達 懺悔
khiyyana(=khīyana)+dhamma āpajjati pācittiya
n. m.s.Acc. opt.(3s.pr.) m.s.Nom.
七九、若比丘(未出席集會)，(而事先委託餘比丘)表明(自己)同意如法的羯磨，後來卻批評(那)羯磨，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṁ adatvā uṭṭhāyāsanā
任何 比丘 僧團 調查 決定 事情 舉行 同意 未 給予 起立 座位
bhikkhu saṅgha vinicchaya+kathā vatteti chanda a+dadati uṭṭhāya+āsana
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Loc. m. f.s.Loc. ppr.(m.s.Loc.) m.s.Acc. ger. ger. n.s.Abl.
pakkameyya, pācittiyaṁ.
離開 懺悔
pakkamati paccittiya
opt.(3s.pr.) m.s.Nom.
八○、若比丘在僧團討論事情時，沒有表明同意(如法羯磨)就起座離開，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu samaggena saṅghena cīvaraṁ datvā pacchā khiyyanadhammaṁ
任何 比丘 和諧 僧團 衣服 給予 之後 批評 (分配)事情
bhikkhu samagga saṅgha cīvara dadati khiyyana+dhamma
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. n.s.Acc. ger. adv. n. m.s.Acc.
āpajjeyya “yathāsanthutaṁ bhikkhū saṅghikaṁ lābhaṁ pariṇāmentī”ti, pācittiyaṁ.
落入 到達 如 交誼 熟識 諸比丘 僧團的 獲得物 挪(給某人使)用 懺悔
āpajjati yathā+santhuta bhikkhu saṅghika labhati pariṇamati pācittiya
3s.opt. adv. pp.(m.s.Acc.)m.p.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. 3p.caus. m.s.Nom.
八一、若比丘在和合的僧團分給(某比丘)衣服後批評(那)分配，說：「諸比丘依照交情挪用僧團獲得的物品」，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu jānaṁ saṅghikaṁ lābhaṁ pariṇataṁ puggalassa pariṇāmeyya, pācittiyaṁ.
任何 比丘 知道 僧團的 獲得物 供養 人 轉送 懺悔
bhikkhu jānāti saṅghika lābhati pariṇamati puggala pariṇamati pācittiya
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc. adj.(m.s.Acc.)m.s.Acc. pp.(m.s.Acc.) m.s.Dat. caus.3s.opt. m.s.Nom.
八二、若比丘明知而轉移供養僧團的物品給個人，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu rañño khattiyassa muddhābhisittassa anikkhantarājake
任何 比丘 王 剎帝利 頭 登基 澆 未 離開 王
bhikkhu rājan khattiya muddhā+abhisiñcati a+nikkhanta+rājaka
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Gen. m.s.Gen. m. m.s.Gen. pp. m.s.Loc.
八三、若比丘當國王[86]和皇后未離開(寢宮)，沒有剎帝利登基王的邀請之前，
aniggataratanake pubbe appaṭisaṁvidito indakhīlaṁ atikkameyya, pācittiyaṁ.
未 出去 寶 皇后 之前 未 通知 門檻 跨越 懺悔
a+niggacchati+ratanaka a+ppaṭisaṁvidati inda+khīla atikkamati pācittiya
m.s.Loc. m.s.Loc. pp.(m.s.Nom.) m. m.n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Nom.
Yo pana bhikkhu ratanaṁ vā ratanasammataṁ vā aññatra ajjhārāmā vā ajjhāvasathā
任何 比丘 寶物 或 寶物 認為 或 除了 道場 或 住處
bhikkhu ratana ratana+sammannati adhi+ārāma adhi+āvasatha
m.s.Nom. m.s.Nom. n.s.Acc. n. pp.(m.s.Acc.) m.s.Abl. m.s.Abl.
vā uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā, pācittiyaṁ. Ratanaṁ vā pana bhikkhunā
或 撿拾 或 使撿拾 或 懺悔 寶物 或 又 比丘
uggaṇhāti uggaṇhāti pācittiya ratana bhikkhu
3s.opt. caus.3s.opt. m.s.Nom. n.s.Nom. m.s.Ins.
ratanasammataṁ vā ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggaṇhāpetvā vā
寶物 認為 或 道場 或 住處 或 撿拾 或 使撿拾 或
ratana+sammannati adhi+ārāma adhi+āvasatha uggaṇhāti uggaṇhāti
n. m.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Loc. ger. caus.ger.
八四、若比丘除了在(自己的)道場或住處，撿拾或叫人撿拾寶物或被認為是寶物的東西，犯懺悔。而在自己的道場或住處撿拾或叫人撿拾後，寶物或被認為是寶物的東西，
nikkhipitabbaṁ “yassa bhavissati so harissatī” ti. Ayaṁ tattha sāmīci.
放置 那人 將有 他 帶走 這 這裡 正確的
nikkhipati ya bhavati ta harati
grd.(m.s.Nom.) m.s.Gen. 3s.fut. m.s.Nom. 3s.fut. f.s.Nom. adv. f.s.Nom.
應該(以這種考慮而)而被比丘保存：「那擁有的人會(來)帶走」。在這裡這是正確的(做法)。
Yo pana bhikkhu santaṁ bhikkhuṁ anāpucchaṁ vikāle gāmaṁ paviseyya,
任何 比丘 存在 比丘 未 告訴 非 時 村落 進入
bhikkhu atthi bhikkhu an+āpucchati vi+kāla gāma pavisati
m.s.Nom. m.s.Nom. ppr.(m.s.Acc.) m.s.Acc. ger. m.s.Loc. m.s.Acc. 3s.opt.
八五、若比丘非時(在午後至隔天太陽出來前)，沒有告知共住的比丘
aññatra tathārūpā accayikā karaṇīyā, pācittiyaṁ.
除了 某種 緊急 應做 懺悔
accayika karoti pācittiya
adv. adj.(m.s.Abl.) adj.(m.s.Abl.) grd.m.s.Abl. m.s.Nom.
就進入村落，除了有某種應該趕快做的事外，犯懺悔。
Yo pana bhikkhu aṭṭhimayaṁ vā dantamayaṁ vā visānamayaṁ vā sūcigharaṁ
任何 比丘 骨 製 或 (象)牙 製 或 (獸)角 製 或 針 盒
bhikkhu aṭṭhi+maya danta+maya visāṇa+maya sūci+ghara
m.s.Nom. m.s.Nom. n. adj.(n.s.Acc.) n. adj.(n.s.Acc.) n. adj.(n.s.Acc.) f. n.s.Acc.
kārāpeyya, bhedanakaṁ, pācittiyaṁ.
使人作 值得打破的 懺悔
karoti bhedanaka pācittiya
caus.3s.opt. adj.(m.s.Acc.) m.s.Nom.
八六、若比丘叫人作骨製、象牙[89]製或獸角製的針盒，犯懺悔，(而且針盒)應打破[90]。
Navaṁ pana bhikkhunā mañcaṁ vā pīṭhaṁ vā kārayamānena aṭṭhaṅgulapādakaṁ
新 又 比丘 床 或 長板凳 或 使作 八 指 腳
nava bhikkhu mañca pīṭha kāreti aṭṭha+aṅgula+pādaka
adj.(m.s.Acc.) m.s.Ins. m.s.Acc. n.s.Acc. caus.ppr.(m.s.Ins.) n. adj.(m.s.Nom.)
八七、比丘叫人作新床或長板凳時，腳可以作八(善逝)指的指長，
kāretabbaṁ Sugataṅgulena, aññatra hetthimāya aṭaniyā.
使作 善逝 指 除了 底部 榫頭
kāreti Sugata+aṅgula hetthima aṭani
grd.(m.s.Nom.) m. n.s.Ins. adv. adj.(m.s.Abl.) adj.(m.s.Abl.)
除了下面的接榫部份[91]，由於超過這(長度)，
Taṁ atikkāmayato, chedanakaṁ, pācittiyaṁ.
這 超過 切除 懺悔
ta atikkāmaya chedaka pācittiya
m.s.Acc. adj.(m.s.Abl.) m.s.Acc. m.s.Nom.
犯懺悔，(而且過長部份)應切除。
Yo pana bhikkhu mañcaṁ vā pīṭhaṁ vā tūlonaddhaṁ kārāpeyya, uddālanakaṁ, pācittiyaṁ.
任何 比丘 床 或 長板凳 或 棉花 包裝 使作 扯掉 懺悔
bhikkhu mañca pīṭha tūla+onaddha<nandh綁 kārāpeti uddālanaka pācittiya
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc. n.s.Acc. n. pp.(m.s.Acc.) 3s.opt. adj.(m.s.Acc.) m.s.Nom.
八八、若比丘叫人鋪蓋棉花在床或長板凳上，犯懺悔，而且棉花應拿掉。[92]
Nisīdanaṁ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikaṁ kāretabbaṁ. Tatr’idaṁ pamāṇaṁ,
坐下時鋪設的布 又 比丘 使製作 按照尺寸 應使作 這裡 這 尺寸
nisīdana bhikkhu kāreti pamāṇika kāreti tatra pamāṇa
n.s.Acc. m.s.Ins. ppr.(m.s.Ins) n.s.Nom. grd.(n.s.Nom.) adv. n.s.Nom. n.s.Nom.
八九、當比丘叫人作墊布[93]時，應該按照尺寸。這裡的尺寸是這樣：
dīghaso dve vidatthiyo Sugatavidatthiyā tiriyaṁ diyaḍḍhaṁ dasā vidatthi, taṁ
長 二 姆指與中指張開的距離 善逝 指距 寬 二 半 邊緣 指距 這
dīgha vidatthiyo Sugata+vidatthi tiriya di+aḍḍha dasā vidatthi ta
m.s.Abl. f.p.Nom. m. f.s.Gen. n.s.Acc. adj.(m.s.Nom)f.s.Nom. f.s.Nom. m.s.Acc.
長二善逝張手、寬一個半善逝張手、(可以加)邊緣寬一善逝張手，
atikkāmayato, chedanakaṁ, pācittiyaṁ.
超過 切除 懺悔
atikkāmaya chedanaka pācittiya
adj.(m.s.Abl.) m.s.Acc. m.s.Nom.
由於超過這(尺寸)，犯懺悔，(而且超過的部份)應剪掉。
Kaṇḍupaṭicchādiṁ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikā kāretabbā.
疥癬 覆蓋 又 比丘 使製作 按照尺寸 應使作
kaṇḍu+paṭicchādī bhikkhu kāreti pamāṇikā kāreti
f. f.s.Acc. m.s.Ins. ppr.(m.s.Ins.) f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
九○、當比丘叫人做覆瘡衣時，應該按照尺寸。這裡的尺寸是這樣：
Tatr’idaṁ pamāṇaṁ, dīghaso catasso vidatthiyo Sugatavidatthiyā tiriyaṁ dve vidatthiyo.
這裡 這 尺寸 長 四 掌距 善逝 掌距 寬 二 掌距
tatra pamāṇa dīgha vidatthiyo Sugata+vidatthi tiriya vidatthi
adv. n.s.Nom. n.s.Nom. m.s.Abl. f.p.Nom. m. f.s.Gen. n.s.Acc. f.p.Nom.
長四善逝張手、寬二善逝張手，
Taṁ atikkāmayato, chedanakaṁ, pācittiyaṁ.
超過 切除 懺悔
atikkāmaya chedanaka pācittiya
m.s.Acc. adj.(m.s.Abl.) m.s.Acc. m.s.Nom.
由於超過這(尺寸)，犯懺悔，(而且超過的部份)應剪掉。
Vassikasāṭikaṁ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikā kāretabbā. Tatr’idaṁ
雨 外套 又 比丘 使製作 按照尺寸 應使作 這裡 這
vassika+sāṭikā bhikkhu kāreti pamāṇikā kāreti tatra
adj. f.s.Acc. m.s.Ins. ppr.(m.s.Ins.) f.s.Nom. grd.(f.s.Nom). adv. n.s.Nom.
九一、當比丘叫人做雨衣時，應該按照尺寸。這裡的尺寸是這樣：
pamāṇaṁ, dīghaso cha vidatthiyo Sugatavidatthiyā tiriyaṁ aḍḍhateyyā,
尺寸 長 六 掌距 善逝 掌距 寬 半 三(=三個減半個)
pamāṇa dīgha vidatthiyo Sugata+vidatthi tiriya aḍḍha+teyya
n.s.Nom. m.s.Abl. f.p.Nom. m. f.s.Gen. n.s.Acc. m.p.Nom.
長六善逝張手、寬兩個半善逝張手，
taṁ atikkāmayato, chedanakaṁ, pācittiyaṁ.
超過 切除 懺悔
ta atikkāmaya chedanaka pācittiya
m.s.Acc. adj.(m.s.Abl.) m.s.Abl. m.s.Nom.
由於超過這(尺寸)，犯懺悔，(而且超過的部份)應剪掉。
Yo pana bhikkhu Sugatacīvarappamāṇaṁ cīvaraṁ kārāpeyya atirekaṁ vā, chedanakaṁ,
任何 比丘 善逝 衣 尺寸 衣 使製作 超 或 切除
bhikkhu Sugata+cīvara+pamāṇa cīvara kāreti atireka chedanaka
m.s.Nom. m.s.Nom. m. n. n.s.Acc. n.s.Acc. 3s.opt. m.s.Acc. m.s.Acc.
九二、若比丘叫人做衣服，(同於)善逝衣尺寸或超過，
pācittiyaṁ. Tatr’idaṁ Sugatassa Sugatacīvarappamāṇaṁ, dīghaso nava vidatthiyo
懺悔 這裡 這 善逝 善逝 衣 尺寸 長 九 指距
pācittiya Sugata Sugata+cīvara+pamāṇa dīgha vidatthi
m.s.Nom. adv. n.s.Nom. m.s.Gen. m. n. n.s.Nom. m.s.Abl. f.p.Nom.
犯懺悔，(而且超過的部份)應剪掉。這裡的善逝的善逝衣尺寸是這樣：
Sugatavidatthiyā tiriyaṁ cha vidatthiyo. Idaṁ Sugatassa Sugatacīvarappamāṇaṁ.
善逝 掌距 寬 六 掌距 這 善逝 善逝 衣 尺寸
Sugata+vidatthi tiriya vidatthiya Sugata Sugata+cīvara+pamāṇa
m. f.s.Gen. n.s.Acc. f.p.Nom. m.s.Nom. m.s.Gen. m. n. n.s.Nom.
長九善逝張手、寬六善逝張手。這是善逝的善逝衣尺寸。
Uddiṭṭhā kho āyasmanto dvenavuti pācittiyā dhammā.
誦 大德 九十二 懺悔 規則
uddisati āyasmant dhamma
pp.(m.p.Nom.) m.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom.
諸大德！九十二懺悔的規則已經誦出了。
Tatth’āyasmante pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
這裡 諸大德 我問 是否 於此 清淨
tattha āyasmant pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
adv. m.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
在這裡我問諸大德：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第二 也 問 是否 於此 清淨
duttayaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第二次我再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第三 也 問 是否 於此 清淨
tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第三次再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Parisuddh’etth’ āyasmanto, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.
清淨 在此 大德 因此 沈默 如此 這 認為
parisuddhā+ettha āyasmant ta tuṇhi evaṁ eta dharati
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.
諸大德！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。
Ime kho panāyasmanto cattāro pāṭidesanīyā dhammā uddesaṁ āgacchanti.
這些 又 大德 四 應悔過 規則 誦 來
pana+āyasmant pāṭideseti dhamma uddesati āgacchati
m.p.Nom. adv. m.p.Voc. grd.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.
諸大德！現在到了誦出這四應悔過戒[94]。
Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā antaragharaṁ paviṭṭhāya hatthato khādanīyaṁ
任何 比丘 非 親戚 比丘尼 裡面 家 進入 手 硬食
bhikkhu a+ñātikā bhikkhunī antara+ghara pavisati hattha khādanīya
m.s.Nom. f.s.Gen. f.s.Gen. m. n.s.Acc. pp.(m.s.Gen.) m.s.Abl. n.s.Acc.
一、若比丘親自從進入住宅區裡面(乞食)的非親戚比丘尼手中，
vā bhojanīyaṁ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā. Paṭidesetabbaṁ
或 軟食 或 自己 手 接受 咀嚼 或 食用 或 應悔過
bhojanīya sa+hattha paṭiggaṇhāti khādati bhuñjati paṭideseti
n.s.Acc. m.s.Ins. ger. 3s.opt. 3s.opt. grd.(m.s.Nom.)
接受硬食、軟食而咀嚼或食用。這位比丘應該悔過，(說)：
tena bhikkhunā, “gārayhaṁ āvuso dhammaṁ āpajjiṁ asappāyaṁ pāṭidesanīyaṁ,
這位 比丘 應呵責 朋友 事情 犯 不 適合 應悔過
ta bhikkhu garahati āyasmant dhamma āpajjati a+sappāya paṭideseti
m.s.Ins. m.s.Ins. grd.(m.s.Acc.) m.s.Voc. m.s.Acc. 1s.aor. m.s.Acc. grd.(m.s.Acc.)
「朋友！我犯了應受責備、不合宜、應該悔過的事情。
taṁ paṭidesemī”ti.
這 我悔過
ta paṭideseti
m.s.Acc. 1s.pr.
我悔過這(件事)。」
Bhikkhū pan’eva kulesu nimantitā bhuñjanti. Tatra ce bhikkhunī vosāsamānarūpā
諸比丘 良家 邀請 食用 那裡 如果 比丘尼 指示 樣子
bhikkhu kula nimanteti bhuñjati bhikkhunī vosāsati+rūpa
m.p.Nom. n.s.Loc. pp.(m.p.Nom.) 3p.pr. adv. f.s.Nom. m.s.Nom.
二、受邀請的諸比丘在人家用餐。如果有比丘尼站(在旁邊)這樣指示說：
ṭhitā hoti: “Idha sūpaṁ detha, idha odanaṁ dethā”ti. Tehi bhikkhūhi sā bhikkhunī
站立 有 這裡 湯 您給予 這裡 飯 您給予 這些 諸比丘 這位 比丘尼
tiṭṭhati hoti sūpa dadati odana dadati ta bhikkkhu ta bhikkhunī
m.s.Nom. 3s.pr. adv. m.s.Acc. 2s.imp. m.s.Acc. 2s.imp. m.p.Ins. m.p.Ins. f.s.Nom. f.s.Nom.
「這裡，請給菜！那裡，請給飯！」這些比丘應該責備這位比丘尼，說：
apasādetabbā, “Apasakka tāva bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī”ti, ekassa’pi ce
責備 走開 直到這時 姐妹 直到那時 比丘 食用 一個 也 如果
apasādeti apasakkati bhikkhu bhuñjati eka
grd.(m.s.Nom.) 2s.imp. f.s.Voc. m.p.Nom. 3p.pr. m.s.Gen.
「大姐！就諸比丘用餐時妳離去」。如果一個比丘也沒有為了責備那比丘尼
bhikkhuno nappaṭibhāseyya taṁ bhikkhuniṁ apasādetuṁ, “apasakka tāva bhagini,
比丘 不 拒絕 這 比丘尼 責備 走開 姐妹
bhikkhu na paṭibhāsati ta bhikkhuni apasādeti apasakkati
m.s.Gen. opt.(pr.3.s.) f.s.Acc. f.s.Acc. inf. 2s.imp. f.s.Voc.
yāva bhikkhū bhuñjantīti.”
比丘 食用
bhikkhu bhuñjati
m.p.Nom. 3p.pr.
而拒絕她說：「姐妹！就諸比丘用餐時妳離去。」
Paṭidesetabbaṁ tehi bhikkhūhi, “gārayhaṁ āvuso dhammaṁ āpajjimhā asappāyaṁ
應悔過 這些 比丘 應呵責 朋友 事情 犯 不 適合
paṭideseti ta bhikkhu garahati āyasmant dhamma āpajjati a+sappāya
grd.(m.s.Nom.)m.p.Ins. m.p.Ins. grd.(m.s.Acc.) m.s.Voc. m.s.Acc. 1.aor. m.s.Acc.
這些比丘應該悔過說：「朋友！我們犯了應受責備、不合宜、
pāṭidesanīyaṁ, taṁ paṭidesemā”ti.
應悔過 這 悔過
paṭideseti ta paṭideseti
grd.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1p.pr.
應該悔過的事情。我們悔過這(件事)。」
Yāni kho pana tāni sekkhasammatāni kulāni. Yo pana bhikkhu tathārūpesu
彼 又 此 有學 承認 良家 任何 比丘 如此的
sekkha+sammannati kula bhikkhu tatha+rūpa
n.p.Nom. n.p.Nom. pp.(n.p.Nom.) n.p.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Loc.
三、在有學認定的家庭[95]，如果任何比丘
sekkhasammatesu kulesu pubbe animantito agilāno khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā
有學 承認 良家 之前 未 受邀請 無病 硬食 或 軟食 或
sekkha+sammata kula a+nimantei a+gilāna khādanīya bhojanīya
m.p.Loc. n.p.Loc. pp.(m.s.Nom.) m.s.Nom. n.s.Acc. n.s.Acc.
事先未受邀請、無病，在如此被認定為有學家庭，
sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā. Paṭidesetabbaṁ tena bhikkhunā,
親手 接受 咀嚼 或 食用 或 應悔過 這 比丘
sa+hattha paṭiggaṇhāti khādati bhuñjati paṭideseti ta bhikkhu
m.s.Ins. ger. opt.(pr.3.s.) opt.(3s.pr.) grd.(m.s.Nom.) m.s.Ins. m.s.Ins.
親手接受硬食、軟食而咀嚼或食用。這位比丘應該悔過說﹕
“Gārayhaṁ āvuso dhammaṁ āpajjiṁ asappāyaṁ pāṭidesanīyaṁ, taṁ paṭidesemī”ti.
應呵責 大德 事情 犯 不 應做 應悔過 這 我悔過
gārayha āyasmant dhamma āpajjati a+sappāya paṭideseti ta paṭideseti
grd.(m.s.Acc.)m.s.Voc. m.s.Acc. 1s.aor. s.Acc. grd.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.pr.
「朋友！我犯了應受責備、不合宜、應該悔過的事情。我悔過這件事」。
Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni. Yo pana
任何 又 僻靜處 住處 危險 認為 恐怖 任何
āraññaka senāsana sāsaṅka+sammannati sappaṭibha
m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. n.p.Nom. m.p.Nom. n.p.Nom. m.s.Nom.
四、這種被認為有危險、有恐怖[96]的僻靜住處。任何住在這種地方的無病比丘，
bhikkhu tathārūpesu senāsanesu viharanto pubbe appaṭisaṁviditaṁ khādanīyaṁ vā
比丘 如此 住處 居住 之前 未 告知 硬食 或
bhikkhu tathā+rūpa senāsana viharati a+paṭisaṁvidati khādanīya
m.s.Nom. m.s.Loc. n.s.Loc. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Acc. n.s.Acc.
就在(這種)道場中，未事先受告知，而無病比丘親自接受硬食、
bhojanīyaṁ vā ajjhārāme sahatthā paṭiggahetvā agilāno khādeyya vā bhuñjeyya vā.
軟食 或 道場 親手 接受 無 病 咀嚼 或 食用 或
bhojanīya adhi+ārāma sa+hattha paṭiggaṇhāti a+gilāna khādati bhuñjati
n.s.Acc. m.s.Loc. m.s.Ins. ger. m.s.Nom. 3s.opt. 3s.opt.
軟食，而咀嚼或食用。
Paṭidesetabbaṁ tena bhikkhunā, “gārayhaṁ āvuso dhammaṁ āpajjiṁ asappāyaṁ
應悔過 這 比丘 應呵責 朋友 事情 犯 不 適合
paṭideseti ta bhikkhu garahati āyasmant dhamma āpajjati a+sappāya
grd.(m.s.Nom.) m.s.Ins. m.s.Ins. grd.(m.s.Acc.) m.s.Voc. m.s.Acc. 1s.aor. s.Acc.
pāṭidesanīyaṁ, taṁ paṭidesemī”ti.
應悔過 這 我悔過
paṭideseti ta patideseti
grd.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.pr.
這位比丘應該悔過說﹕「朋友！我犯了應受責備、不合宜、應該悔過的事情。我悔過這(件事)。」
Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pāṭidesanīyā dhammā.
誦 大德 四 悔過 規則
uddisati āyasmant dhamma
pp.(m.p.Nom.) m.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom.
諸大德！四悔過的規則已經誦出了。
Tatth’āyasmante pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
這裡 諸大德 我問 是否 於此 清淨
tattha āyasmant pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
adv. m.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
在這裡我問諸大德：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第二 也 問 是否 於此 清淨
duttayaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第二次我再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第三 也 問 是否 於此 清淨
tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第三次再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Parisuddh’etth’ āyasmanto, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.
清淨 在此 大德 因此 沈默 如此 這 認為
parisuddhā+ettha āyasmant ta tuṇhi evaṁ eta dharati
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.
諸大德！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。
比丘與比丘尼的「應學法」完全等同。
Ime kho pan’āyasmanto sekhiyā dhammā uddesaṁ āgacchanti.
這些 又 大德 學習 規則 誦 來
pana+āyasmant dhamma uddesati āgacchati
adv. m.p.Voc. adj.(m.p.Nom.)m.p.Nom. m.s.Acc. 3p.pr.
諸大德！現在到了誦出這些應當學習的戒。
Parimaṇḍalaṁ nivāsessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
圓 完全 穿內裙 學習 應該
parimaṇḍala nīvāseti sikkhā karoti
m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
一、「我要圓整地整齊穿好(內裙)」，應當學。
Parimaṇḍalaṁ pārupissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
圓 完全 穿上衣 學習 應該
parimaṇḍala pārupati sikkhā karoti
m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
二、「我要圓圓地整齊穿好(上衣)」，應當學。
Supaṭicchanno antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
好 包覆 內 屋 我去 學 應該
su+paṭicchādeti antara+ghara gacchati sikkhā karoti
pp.(m.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
三、「在住宅區[97]，我要包好(衣服)走」，應當學。
Supaṭicchanno antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
好 包覆 內 屋 我坐 學 應該
su+paṭicchādeti antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
pp.(m.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
四、「在住宅區，我要包好(衣服)坐」，應當學。
Susaṁvuto antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
好 防護 內 屋 我去 學 應該
su+saṁvarati antara+ghara gacchati sikkhā karoti
pp.(m.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
五、「在住宅區，我要好好守護(威儀)走」，應當學。
Susaṁvuto antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
好 防護 內 屋 我坐 學 應該
su+saṁvarati antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
pp.(m.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
六、「在住宅區，我要好好守護(威儀)坐」，應當學。
Okkhittacakkhu antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
下垂 眼睛 內 屋 我去 學 應該
okkhipati+cakkhu antara+ghara gacchati sikkhā karoti
pp.(n.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
七、「在住宅區，我要垂目而視走」，應當學。
Okkhittacakkhu antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
下垂 眼睛 內 屋 我坐 學 應該
okkhipati+cakkhu antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
pp.(n.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
八、「在住宅區，我要垂目而視坐」，應當學。
Na ukkhittakāya antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 拉高 內 屋 我去 學 應該
ukkhittaka antara+ghara gacchati sikkhā karoti
n.s.Dat. m. n.s.Loc. futs.1s.pr. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
九、「在住宅區，我不要拉高(衣服)走」，應當學。
Na ukkhittakāya antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 拉高 內 屋 我去 學 應該
ukkhittaka antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
n.s.Dat. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
十、「在住宅區，我不要拉高(衣服)[98]坐」，應當學。
Na ujjagghikāya antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 大笑 內 屋 我去 學 應該
ujjagghikā antara+ghara gacchati sikkhā karoti
f.s.Dat. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
十一、「在住宅區，我不要大笑[99]走」，應當學。
Na ujjagghikāya antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 大笑 內 屋 我去 學 應該
ujjagghikā antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
f.s.Dat. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
十二、「在住宅區，我不要大笑坐」，應當學。
Appasaddo antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
小 聲音 內 屋 我去 學 應該
appa+sadda antara+ghara gacchati sikkhā karoti
m.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
十三、「在住宅區，我要小聲(談話)走」，應當學。
Appasaddo antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
小 聲音 內 屋 我去 學 應該
appa+sadda antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
m.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
十四、「在住宅區，我要小聲(談話)坐」，應當學。
Na kāyappacālakaṁ antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 身體 搖晃 內 屋 我去 學 應該
kāya+pacālaka antara+ghara gacchati sikkhā karoti
m. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
十五、「在住宅區，我不要搖晃身體走」，應當學。
Na kāyappacālakaṁ antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 身體 搖晃 內 屋 我坐 學 應該
kāya+pacālaka antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
m. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
十六、「在住宅區，我不要搖晃身體坐」，應當學。
Na bāhuppacālakaṁ antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 手臂 搖擺 內 屋 我去 學 應該
bāhu+pacālaka antara+ghara gacchati sikkhā karoti
m. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
十七、「在住宅區，我不要揮擺手臂走」，應當學。
Na bāhuppacālakaṁ antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 手臂 搖擺 內 屋 我坐 學 應該
bāhu+pacālaka antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
m. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
十八、「在住宅區，我不要擺動手臂坐」，應當學。
Na sīsappacālakaṁ antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 頭 搖晃 內 屋 我去 學 應該
sīsa+pacālaka antara+ghara gacchati sikkhā karoti
n. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
十九、「在住宅區，我不要搖頭晃腦走」，應當學。
Na sīsappacālakaṁ antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 頭 搖晃 內 屋 我坐 學 應該
sīsa+pacālaka antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
n. n.s.Nom. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
二十、「在住宅區，我不要搖頭晃腦坐」，應當學。
Na khambhakato antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 支撐 做 內 屋 我去 學 應該
khambha+kata antara+ghara gacchati sikkhā karoti
pp.(m.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
二一、「在住宅區，我不要(手)扠腰走」，應當學。
Na khambhakato antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 支撐 做 內 屋 我坐 學 應該
khambha+kato antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
pp.(m.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
二二、「在住宅區，我不要(手)撐著頭坐」，應當學。
Na oguṇṭhito antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 包覆 內 屋 我去 學 應該
oguṇṭheti antara+ghara gacchati sikkhā karoti
pp.(m.s.Nom.) m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
二三、「在住宅區，我不要包著(頭)走」，應當學。
Na oguṇṭhito antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 包覆 內 屋 我坐 學 應該
oguṇṭheti antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
pp.(m.s.Nom.)m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
二四、「在住宅區，我不要包著(頭)坐」，應當學。
Na ukkuṭikāya antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 腳尖或腳腫 內 屋 我去 學 應該
ukkuṭika antara+ghara gacchati sikkhā karoti
m.s.Dat. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
二五、「在住宅區，我不要以腳尖或腳腫走」，應當學。
Na pallatthikāya antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 抱住膝蓋 內 屋 我坐 學 應該
pallatthikā antara+ghara nisīdati sikkhā karoti
f.s.Dat. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
二六、「在住宅區，我不要抱住膝蓋坐」，應當學。
Sakkaccaṁ piṇḍapātaṁ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
感激 缽食 我接受 學 應該
sakkacca piṇḍapāta paṭiggahati sikkhā karoti
ger.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
二七、「我要心存感激地接受食物」，應當學。
Pattasaññī piṇḍapātaṁ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
缽 注意 缽食 我接受 學 應該
patta+saññin piṇḍapāta paṭiggahati sikkhā karoti
m. m.s.Nom. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
二八、「我要注視著缽接受食物」，應當學。
Samasūpakaṁ piṇḍapātaṁ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
等(比例) 羹 缽食 我接受 學 應該
sama+sūpaka piṇḍapāta paṭiggahati sikkhā karoti
m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
二九、「我要接受與食物成比例的羹[100]」，應當學。
Samatittikaṁ piṇḍapātaṁ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
相等 (缽)邊緣 缽食 我接受 學 應該
samatittika piṇḍapāta paṭiggahati sikkhā karoti
adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
三十、「我要接受食物(只)齊缽緣(內)」，應當學。
Sakkaccaṁ piṇḍapātaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
感激 缽食 我吃 學 應該
sakkacca piṇḍapāta bhuñjati sikkhā karoti
ger.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
三一、「我要心存感激地吃飯」，應當學。
Pattasaññī piṇḍapātaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
缽 注意 缽食 我吃 學 應該
patta+saññin piṇḍapāta bhuñjati sikkhā karoti
m. m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
三二、「我要注視著缽吃飯」，應當學。
Sapadānaṁ piṇḍapātaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
順序 缽食 我吃 學 應該
sapadāna piṇḍapāta bhuñjati sikkhā karoti
adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
三三、「我要順序(不挑東挑西)地用餐」，應當學。
Samasūpakaṁ piṇḍapātaṁ bhuñjīssāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
等(比例) 菜 缽食 我吃 學 應該
sama+sūpaka piṇḍapāta bhuñjati sikkhā karoti
m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
三四、「我要成比例地吃飯與(四分之一的)菜」，應當學。
Na thūpato omadditvā piṇḍapātaṁ bhuñjīssāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 頂端 揉捏 缽食 我吃 學 應該
thūpa omaddati piṇḍapāta bhuñjati sikkhā karoti
m.s.Abl. ger. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
三五、「我不(將缽內食物做成塔形而)從頂端揉捏食物來吃」，應當學。
Na sūpaṁ vā byañjanaṁ vā odanena paṭicchādessāmi bhiyyokamyataṁ upādāyā’ti,
不 菜 或 佐料 或 飯 覆藏 更多 想要 因於
sūpa byañjana odana paṭicchādati bhiyyo+kamyata upādāyā
m.s.Acc. n.s.Acc. m.n.s.Ins. 1s.fut. adj. m.s.Acc. ger.adv.
sikkhā karaṇīyā.
學 應該
sikkhā karoti
f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
三六、「我不用飯蓋住菜或佐料，以求更多的(菜或佐料)」，應當學。
Na sūpaṁ vā odanaṁ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 菜 或 飯 或 無 病 自己 利益 要求 食用 學 應該
sūpa odana a+gilāna attan attha viññāpeti bhuñjati sikkhā karoti
m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Nom. m.s.Gen. m.s.Dat. ger. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
三七、「無病時，我不要為了自己的需要(主動)要求菜或飯來吃」，應當學。
Na ujjhānasaññī paresaṁ pattaṁ olokessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 不滿 想 其他 缽 注視 學 應該
ujjhāna+saññin para patta oloketi sikkhā karoti
n. m.s.Nom. m.p.Gen. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
三八、「我不心存不滿而看注意別人的缽」，應當學。
Nātimahantaṁ kavaḷaṁ karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 過大 飯糰 作 學 應該
na+atimahanta kavaḷa karoti sikkhā karoti
adj.(m.s.Acc.) m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
三九、「我不要做過大的飯糰」，應當學。
Parimaṇḍalaṁ ālopaṁ karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
圓的 一口(食物) 做 學 應該
parimaṇḍala ālopa karoti sikkhā karoti
m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
四十、「我要做圓的飯糰」，應當學。
Na anāhaṭe kavaḷe mukhadvāraṁ vivarissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 未 拿來 飯糰 嘴 門 打開 學 應該
an+āharati kavaḷa(=kabala) mukha+dvāra vivarati sikkhā karoti
pp.(m.s.Loc.) m.n.s.Loc. n. n.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
四一、「我不要飯糰未送至(嘴吧)時就張開口」，應當學。
Na bhuñjamāno sabbaṁ hatthaṁ mukhe pakkhipissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 吃時 全部 手(指) 嘴 放入 學 應該
bhuñjati sabba hattha mukha pakkhipati sikkhā karoti
ppr.(m.s.Nom.)adj.(m.s.Acc.)m.s.Acc. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
四二、「我(送)食時不要放整個手指進入嘴裡」，應當學。
Na sakavaḷena mukhena byāharissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 含有 飯糰 嘴 說話 學 應該
sa+kavaḷa mukha vyāharati sikkhā karoti
m.n.s.Ins. n.s.Ins. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
四三、「我不要口含飯糰說話」，應當學。
Na piṇḍukkhepakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 食物 投入 我吃 學 應該
piṇḍa+ukkhepaka bhuñjati sikkhā karoti
m. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
四四、「我不要以投擲食物(入口的方式)來吃」，應當學。
Na kavaḷāvacchedakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 飯糰 咬斷 我吃 學 應該
kavaḷa+ava-chedaka bhuñjati sikkhā karoti
m.n. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
四五、「我不要咬斷飯糰來吃」，應當學。
Na avagaṇḍakārakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 膨脹 做 我吃 學 應該
ava-gaṇḍa-kāraka bhuñjati sikkhā karoti
m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
四六、「我不要(大口)張頰來吃」，應當學。
Na hatthaniddhūnakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 手 甩 我吃 學 應該
hattha+niddhunaka bhuñjati sikkhā karoti
m. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
四七、「我不要甩手地吃」，應當學。
Na sitthāvakārakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 飯粒 散落 我吃 學 應該
sittha+avakāraka bhuñjati sikkhā karoti
n. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
四八、「我要不散落飯粒地吃」，應當學。
Na jivhānicchārakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 舌頭 伸出 我吃 學 應該
jivhā+niccharati bhuñjati sikkhā karoti
f. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
四九、「我不要伸出舌頭地吃」，應當學。
Na capucapukārakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 咀嚼聲 作 我吃 學 應該
capu+capu+kāraka bhuñjati sikkhā karoti
m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
五十、「我不要咀嚼出聲地吃」，應當學。
Na surusurukārakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 囌囌聲 作 我吃 學 應該
suru+suru+kāraka bhuñjati sikkhā karoti
adv.(m.s.Acc.) 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
五一、「我不要囌囌吸吮出聲地吃」，應當學。
Na hatthanillehakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 手 舔 我吃 學 應該
hattha+nillehati bhuñjati sikkhā karoti
m. m.n.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
五二、「我不要舔著手地吃」，應當學。
Na pattanillehakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 缽 舔 我吃 學 應該
patta+nillehati bhuñjati sikkhā karoti
m. mn.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
五三、「我不要舔著缽吃」，應當學。
Na oṭṭhanillehakaṁ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 嘴唇 舔 我吃 學 應該
oṭṭha+nillehati bhuñjati sikkhā karoti
m.n.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
五四、「我不舔著嘴唇吃」，應當學。
Na sāmisena hatthena pānīyathālakaṁ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 有 食物 手 可喝的 水瓶 拿取 學 應該
sa+āmisa hattha pānīya+thālaka paṭiggaṇhati sikkhā karoti
n.s.Ins. m.s.Ins. adj. n.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
五五、「我不要用沾過食物的手來拿飲水瓶」，應當學。
Na sasitthakaṁ pattadhovanaṁ antaraghare chaḍḍessāmī’ti, sikkhā karanīyā.
不 具有 飯粒 缽 洗 內 屋 丟棄 學 應該
sa+sitthaka patta+dhovana antara+ghara chaḍḍeti sikkhā karoti
n.s.Acc. m. n.s.Acc. m. n.s.Loc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
五六、「我不要將含著飯粒的洗缽水倒棄」，應當學。
Na chattapāṇissa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 遮陽傘 手 無 病 法 開示 學 應該
chatta+pāṇi a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
n. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
五七、「我不要對無病而手(拿)遮陽傘的人說法」，應當學。
Na daṇḍapāṇissa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.
不 枴杖 手 無 病 法 開示 學 應該
daṇḍa+pāṇi a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
m. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
五八、「我不要對無病而手(拿)拐杖的人說法」，應當學。
Na satthapāṇissa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.
不 刀 手 無 病 法 開示 學 應該
sattha+pāṇi a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
n. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
五九、「我不要對無病而手(拿)刀的人說法」，應當學。
Na āvudhapāṇissa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.
不 武器 拿 無 病 法 開示 學 應該
āvudha+pāṇi a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
n. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. futs.s. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
六十、「我不要對無病而手(拿)武器的人說法」，應當學。
Na pādukārūḷhassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.
不 涼鞋 穿 無 病 法 開示 學 應該
pādukā+ārūḷha a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
f. pp.(m.s.Dat.) m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
六一、「我不要對無病而穿涼鞋的人說法」，應當學。
Na upāhanārūḷhassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.
不 鞋子 穿 無 病 法 開示 學 應該
upāhanā+ārūḷha a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
六二、「我不對無病而穿鞋子的人說法」，應當學。
Na yānagatassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.
不 車 乘 無 病 法 開示 學 應該
yāna+gata a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
六三、「我不要對無病而坐在車上的人說法」，應當學。
Na sayanagatassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 床 躺 無 病 法 開示 學 應該
sayana+gata a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
n. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
六四、「我不要對無病而躺在床上的人說法」，應當學。
Na pallatthikāya nisinnassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 抱住膝蓋 坐 無 病 法 開示 學 應該
pallatthikā nisīdati a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
f.s.Dat. pp.(m.s.Dat.) m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
六五、「我不要對無病而抱住膝蓋坐著的人說法」，應當學。
Na veṭṭhitasīsassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 纏繞 頭 無 病 法 開示 學 應該
veṭṭhita+sīsa a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
n.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
六六、「我不要對無病而綁頭巾的人說法」，應當學。
Na oguṇṭhitasīsassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 包覆 頭 無 病 法 開示 學 應該
oguṇṭhita+sīsa a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
n.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
六七、「我不對無病而包住頭的人說法」，應當學。
Na chamāyaṁ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti,
不 地上 坐 坐位 坐 無 病 法 開示
chamā nisīdati āsana nisinna a+gilāna dhamma deseti
f.s.Loc. ger. n.s.Loc. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut.
sikkhā karaṇīyā.
學 應該
sikkhā karoti
f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
六八、「我坐在地上時，不要對無病而坐在位子的人說法」，應當學。
Na nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti,
不 低處 坐位 坐 高 坐位 坐 無 病 法 開示
nīca āsana nisīdati ucca āsana nisinna a+gilāna dhamma deseti
adj.(n.s.Loc.)n.s.Loc. ger. adj.(m.s.Loc.)m.s.Loc. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut.
sikkhā karaṇīyā.
學 應該
sikkhā karoti
f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
六九、「我坐在低的位子時，不要對無病而坐在高的位子的人說法」，應當學。應當學。
Na ṭhito nisinnassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 站 坐 無 病 法 開示 學 應該
ṭhitati nisinna a+gilāna dhamma deseti sikkhā karoti
ppr.(m.s.Nom.) m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
七十、「我站著時，不要對無病而坐著的人說法」，應當學。
Na pacchato gacchanto purato gacchantassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti,
不 後面 走 前面 走 無 病 法 開示
pacchato gacchanta pura gacchanta a+gilāna dhamma deseti
adv. (m.s.Abl.)m.s.Nom. adv.(m.s.Abl.) m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut.
sikkhā karaṇīyā.
學 應該
sikkhā karoti
f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
七一、「我走在後面時，不要對無病而走在前面的人說法」，應當學。
Na uppathena gacchanto pathena gacchantassa agilānassa dhammaṁ desissāmī’ti,
不 路邊 走 道路 走 無 病 法 開示
uppatha gacchanta patha gacchanta a+gilāna dhamma deseti
m.s.Ins. m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Dat. m.s.Dat. m.s.Acc. 1s.fut.
sikkhā karaṇīyā.
學 應該
sikkhā karoti
f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
七二、「我靠著路邊走時，不要對無病而走在路上的人說法」，應當學。[101]
Na ṭhito agilāno uccāraṁ vā passāvaṁ vā karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 站 無 病 大便 或 小便 或 作 學 應該
ṭhitati a+gilāna uccāra passāva karoti sikkhā karoti
ppr.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
七三、「我無病時不要站著大小便」，應當學。
Na harite agilāno uccāraṁ vā passāvaṁ vā kheḷaṁ vā karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 農作物 無 病 大便 或 小便 或 吐 或 作 學 應該
harita a+gilāna uccāra passāva kheḷa karoti sikkhā karoti
n.s.Loc. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
七四、「我無病時不要在農作物上[102]大小便、吐痰」，應當學。
Na udake agilāno uccāraṁ vā passāvaṁ vā kheḷaṁ vā karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā.
不 水 無病 大便 或 小便 或 吐 或 作 學 應該
udaka a+gilāna uccāra passāva kheḷa karoti sikkhā karoti
n.s.Loc. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.fut. f.s.Nom. grd.(f.s.Nom.)
七五、「我無病不在水上大小便、吐痰」，應當學。
Udiṭṭhā kho āyasmanto sekhiyā dhammā.
誦 大德 眾學 規則
uddisati āyasmant dhamma
pp.(m.p.Nom.) m.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom.
諸大德！應當學習的規則已經誦出了。
Tatth’āyasmante pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
這裡 諸大德 我問 是否 於此 清淨
tattha āyasmant pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
adv. m.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
在這裡我問諸大德：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第二 也 問 是否 於此 清淨
duttayaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第二次我再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第三 也 問 是否 於此 清淨
tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第三次再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Parisuddh’etth’ āyasmanto, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.
清淨 在此 大德 因此 沈默 如此 這 認為
parisuddhā+ettha āyasmant ta tuṇhi evaṁ eta dharati
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.
諸大德！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。
Ime kho pan’āyasmanto sattādhikaraṇasamathā dhammā uddesaṁ āgacchanti.
這些 而 大德 七 案件 止息 規則 誦 來
pana+āyasmant satta+adhikaraṇa+samatha dhamma uddesati āgacchati
m.p.Voc. n. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Acc. 3.p.pr.
諸大德！現在到了誦出七條解決案件的規則
Uppannuppannānaṁ adhikaraṇānaṁ samathāya ūpasamāya,
生起 生起 案件 止息 平息
upanna + upanna adhikaraṇa samatha vūpasama
ppr.(m.p.Gen.) n.p.Gen. m.s.Dat. m.s.Dat.
為了解決平息不斷生起的案件，(有如下的規則：)
Sammukhāvinayo databbo.
面前，現前 規則 應給予
sammukhā+vinaya dadati
m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)
一、應遵行當面的法則。
Sativinayo databbo.
憶念 原則 應給予
sati+vinaya dadati
m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)
二、應遵行憶念的法則。
Amūḷhavinayo databbo.
痴狂 原則 應給予
a+mūḷha+vinaya dadati
m.s.Nom. grd.(m.s.Nom.)
三、應遵行(宣佈犯者已)不痴狂的法則。
Paṭiññātakaraṇaṁ.
表白 自白 作
paṭiññata karoti
m.s.Nom.
四、依(犯者)表白的內容處理。
Yebhuyyasikā.
多數決定
yebhuyasikā
m.s.Nom.
五、依多數(決定)。
Tassa-pāpiyasikā
他 惡行
tassa+papiyasikā
m.s.Nom.
六、(處罰)那犯罪的人。
Tiṇa-vatthārako’ti.
草 遮蓋
tiṇa+vatthāraka
m. m.s.Nom.
七、如草覆蓋(土地般，雙方盡棄過惡)。
Uddiṭṭhā kho āyasmanto sattādhikaraṇasamathā dhammā.
誦 大德 七 案件 解決 規則
uddisati āyasmant dhamma
pp.(m.p.Nom.) m.p.Voc. m.p.Nom. m.p.Nom.
諸大德！七條解決案件的規則已經誦出了。
Tatth’āyasmante pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
這裡 諸大德 我問 是否 於此 清淨
tattha āyasmant pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
adv. m.p.Acc. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
在這裡我問諸大德：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Dutiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第二 也 問 是否 於此 清淨
duttayaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第二次我再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Tatiyam’pi pucchāmi: Kacci’ttha parisuddhā?
第三 也 問 是否 於此 清淨
tatiyaṁ + api pucchati kacci ettha pp. of parisujjhati
m.s.Acc. ind. 1s.pr. ind. adv. m.p.Nom.
第三次再問：「你們於此(類戒)是否清淨？」
Parisuddh’etth’ āyasmanto, tasmā tuṇhī, evam etaṁ dhārayāmi.
清淨 在此 大德 因此 沈默 如此 這 認為
parisuddhā+ettha āyasmant ta tuṇhi evaṁ eta dharati
pp.(m.p.Nom.)adv. m.p.Nom. m.s.Abl. adv. adv. m.s.Acc. 1s.pr.
諸大德！於此(類戒)是清淨的，所以默然。我如此認定這件事。
Uddiṭṭhaṁ kho āyasmanto nidānaṁ, uddiṭṭhā cattāro pārājikā dhammā,
誦 而 大德 因緣 誦 四 驅擯 規則
uddisati kho āyasmant nidāna uddisati catu pārājika dhamma
pp.(m.s.Nom.)adv. m.p.Voc. m.s.Nom. pp.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.
諸大德！已誦出序言，已誦出四驅擯戒，
uddiṭṭhā terasa saṅghādisesā dhammā, uddiṭṭhā dve aniyatā dhammā,
誦 十三 僧殘 規則 誦 二 不定 規則
uddisati terasa uddisati dhamma uddiṭṭha dvi aniyata dhamma
pp.(m.p.Nom.)m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.)m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.
已誦出十三僧殘戒，已誦出二不定戒，
uddiṭṭhā tiṁsa nissaggiyā pācittiyā dhammā, uddiṭṭhā dvenavuti pācittiyā dhammā,
誦 三十 捨 懺 規則 誦 九十二 懺悔 規則
uddisati uddisati
pp.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.
已誦出三十捨懺戒，已誦出九十二懺悔戒，
uddiṭṭhā cattāro pāṭidesanīyā dhammā, uddiṭṭhā sekhiyā dhammā,
誦 四 悔過 規則 誦 眾學 規則
uddisati uddisati
pp.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom.
已誦出四悔過戒，已誦出眾學戒，
uddiṭṭhā sattādhikaraṇasamathā dhammā.
誦 七 案件 解決 規則
uddisati satta+adhikaraṇa+samatha dhamma
pp.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.p.Nom.
已誦出七滅諍戒。
Ettakantassa Bhagavato suttāgataṁ suttapariyāpannaṁ
這諸多 彼 世尊 經 傳來 經 包含
ettaka
ta Bhagavant sutta+āgata
sutta+pariyāpanna
m.s.Nom. m.s.Gen. m.s.Gen. m.s.Nom. m.s.Nom.
這諸多傳承、包含於彼世尊的戒經，
anvaḍḍhamāsaṁ uddesaṁ āgacchati.
每半月地 誦 去
anu+aḍḍha+māsa uddisati
āgacchati
adj. m.s.Acc. m.s.Nom. 3s.pr.
每由個月要誦出。
Tattha sabbeh’eva samaggehi sammodamānehi avivādamānehi sikkhitabban’ti.
在這裡 一切 都 和合 歡喜 無諍 應學
sabba samagga sammodamāna a+vivadamāna sikkhati
m.p.Ins. m.p.Ins. m.p.Ins. m.p.Ins. grd.(m.s.Nom.)
在這(戒經)裡的，大眾都應該和合歡喜無諍地學習。
~ Bhikkhunipātimokkhaṁ niṭṭhitaṁ. ~
~ 比丘波羅提木叉竟 ~
﹝附錄一﹞
律(Vinaya) 問(pucchā) 同意(sammuti)
問律共許
Namo tassa
Bhagavato, Arahato Sammāsambuddhassa. (3x)
“Suṇātu me, bhante (āvuso), saṅgho.
聽 我 尊者 僧團
suṇāti ahaṁ bhavant (āvuso) saṅgha
3s.imp. 1s.Dat. m.p.Voc. (m.p.Voc.) m.s.Nom.
尊者們(朋友們)！請僧團聽我(說)。
Yadi saṅghassa pattakallaṁ,
如果 僧團 已達到 準備
yadi saṅgha patta+kalla
ind. m.s.Gen. n.s.Nom.
如果僧團已經準備好了，
ahaṁ āyasmantaṁ Tissaṁ bhikkhuṁ[103] vinayaṁ puccheyyaṁ.”
我 具壽 提捨 比丘 律 問
ahaṁ āyasmanta Tissa bhikkhu vinaya pucchati
1s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. 1s.opt.
我當問具壽提舍比丘律。
律(Vinaya) 答(vissajjana) 同意(sammuti)
答律共許
Namo tassa
Bhagavato, Arahato Sammāsambuddhassa. (3x)
“Suṇātu me, bhante (āvuso), saṅgho.
聽 我 尊者 (朋友們) 僧團
suṇāti ahaṁ bhavant (āvuso) saṅgha
3s.imp. 1s.Dat. m.p.Voc. (m.p.Voc.) m.s.Nom.
尊者們(朋友們)！請僧團聽我(說)。
Yadi saṅghassa pattakallaṁ,
如果 僧團 已達到 準備
yadi saṅgha patta+kalla
ind. m.s.Gen. n.s.Nom.
如果僧團已經準備好了，
ahaṁ āyasmatā Nāgena bhikkhunā[104] vinayaṁ puṭṭho vissajjeyyaṁ.”
我 具壽 那嘎 比丘 律 已被問 回答
ahaṁ Nāga bhikkhu vinaya puṭṭha vissajjeti
1s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Acc. pp.(m.s.Nom.) 1s.opt.
已被問的我當答那嘎比丘律。
Pucchā: “Sammajjanī, padīpo ca udakaṁ āsanena ca,
問 掃帚 燈 及 水 座位 及
pucchā sammajjanī padīpa udaka āsana
f. f.s.Nom. m.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom.
問︰掃帚﹑燈﹑水﹑及座位，
uposathassa etāni pubbakaraṇan’ti vuccati.
布薩 這 預備 工作 稱為
uposatha eta pubba+karaṇa vuccati
m.s.Gen. n.s.Nom. n.s.Nom. 1s.pr.
這稱為布薩之預備工作。
Okāsa, sammajjanī: Sammajjanakaraṇaṁ kataṁ kiṁ?”
請求 掃帚 掃除 工作 已作 如何
okāsa sammajjanī sammajjana+karaṇa kata kiṁ
f.s.Nom. f.s.Nom. n. n.s.Nom. n.s.Nom.
請允許，(我問︰)「掃帚」──打掃的工作已做了嗎？
Vissajjana: “Sammajjanakaraṇaṁ niṭṭhitaṁ.”
答 打掃 工作 已完成
vissajjana sammajjana+karaṇa niṭṭhita
n. n.s.Nom. pp.(n.s.Nom.)
答︰打掃工作已完成。
Pucchā: “Padīpo ca: Padīpujjalanaṁ kataṁ kiṁ?”
問 燈 燈 點亮 已作 如何
pucchā padīpa padīpa + ujjalana kata kiṁ
f.s.Nom. m. n.s.Nom. pp.(n.s.Nom.)
問︰以及「燈」──燈已點亮了嗎？
Vissajjana: “Padīpujjalanaṁ niṭṭhitaṁ.”[105]
答 燈 點亮 完成
padīpa + ujjalana niṭṭhita
m. n.s.Nom. pp.(n.s.Nom.)
答︰以及「燈」──燈已點亮。
Puccha: “Udakaṁ āsanena ca:
問 水 座位 及
udaka āsana
n.s.Nom. n.s.Ins.
問︰「水及座位」──
Āsanena saha pānīya-paribhojanīya-udakaṭṭhapanaṁ kataṁ kiṁ?”
座位 具 飲用水 食用 水 安置 已作 如何
asana saha pānīya + paribhojanīya + udaka+ ṭhapana kata kiṁ
n.s.Ins. m. adj.(m.p.Gen.) n. n.s.Nom. pp.(n.s.Nom.)
座位、及飲水、用水都安置好了嗎？
Vissajjana: “Āsanena saha pānīyaparibhojanīya-udakaṭṭhapanaṁ niṭṭhitaṁ.”
座位 具 飲用水 食用 水 安置 完成
āsana saha pānīya+paribhojanīya-udaka+ṭhapana niṭṭhita
n.s.Ins. m. adj.(m.p.Gen.) n. n.s.Nom. pp.(n.s.Nom.)
座位、及飲水、用水都安置好了。
Pucchā: “Uposathassa etāni pubbakaraṇan’ti vuccati kiṁ?”
問 布薩 這 預備 工作 稱為 如何
uposatha eta pubba+karaṇa vuccati kiṁ
m.s.Gen. n.s.Nom. n.s.Nom. 3s.pr.
問︰為什麼這稱為布薩之預備工作？
Vissajjana: “Etāni cattāri vattāni sammajjanakaraṇādīni saṅghasannipātato
答 這 四 事 打掃 + 工作 僧伽 + 集合
eta vatta sammajjana+karaṇa saṅgha + sannipāta
n.s.Nom. n.s.Nom. n.s.Nom. n. n.s.Nom. m. pp.(n.s.Nom.)
答︰打掃等這四項工作在僧團集合之前，
paṭhamaṁ kattabbattā uposathassa, uposathakammassa pubbakaraṇan’ti vuccati.
首先 要做的 布薩 布薩 工作 預備 工作 稱為
Paṭhama kattabbattā uposatha uposatha + kamma pubba+karaṇa vuccati
adv. f.s.Nom. m.s.Gen. m. n.s.Gen. n.s.Nom. 3s.pr.
首先要做的，因此，稱為布薩之預備工作。
Pubbakaraṇānī’ti akkhātāni.”
預備 工作 宣告
pubba + karaṇa akkhāta
n.s.Nom. pp.(n.s.Nom.)
預備工作已宣告。
Pucchā: “Chandapārisuddhi, utukkhānaṁ bhikkhugaṇanā ca ovādo,
問 與欲 清淨 季節 宣告 比丘 算數 及 教誡
chanda + pārisuddhi utu + akkhāna bhikkhu+gaṇanā ca ovāda
m. f.s.Nom. f.n. n.s.Nom. m. f.s.Nom. m.s.Nom.
問︰與欲﹑清淨﹑季節宣告﹑算比丘人數﹑教誡，
uposathassa etāni pubbakiccan’ti vuccati. Chandapārisuddhi:
布薩 這 預先 作業 稱為 與欲 清淨
uposatha eta pubba + kicca vuccati chanda + pārisuddhi
m.s.Gen. n.s.Nom. n.s.Nom. 1s.pr. m. f.s.Nom.
這稱為布薩之前置作業。「與欲、清淨」──
Chandārahānaṁ bhikkhūnaṁ chandapārisuddhi-āharaṇaṁ kataṁ kiṁ?”
欲 帶來 比丘 與欲 清淨 帶來 已作 如何
chanda+ ārahāna bhikkhu chanda+pārisuddhi-āharaṇaṁ kata kiṁ
m. n.s.Nom. m.p.Nom. m. f. n.s.Nom. pp.(n.s.Nom.)
諸比丘請假與說清淨了嗎？
Vissajjana: “Chandapārisuddhi-āharaṇaṁ niṭṭhitaṁ.”[106]
答 與欲 清淨 帶來 完成
chanda+pārisuddhi-āharaṇa niṭṭhita
m. f. n.s.Nom. pp.(n.s.Nom.)
答︰請假與說清淨已完成。
Pucchā: “Utukkhānaṁ: Hemantādīnaṁ tiṇṇaṁ utūnaṁ ettakaṁ atikkantaṁ,
問 季節 宣告 冬 等 三 季 這麽多 超過
utu+akkhāna hemanta +ādi ti utu ettaka atikkanta
n. n.s.Nom. m. m.p.Nom. n.p.Gen. n.p.Gen. adj.(n.s.Acc.) pp.(n.s.Acc.)
問︰季節宣告︰冬等三季的說法，若干 (布薩)已過去了，
ettakaṁ avasiṭṭhan’ti. Evaṁ utu-ācikkhanaṁ kataṁ kiṁ?”
這麽多 已剩下 如是 季節 告知 已作 如何
ettaka avasiṭṭha evaṁ utu- ācikkhana kata kiṁ
adj.(n.s.Acc.) pp.(n.s.Acc.) adv. n. pp.(n.s.Acc.) pp.(n.s.Nom.)
還剩下若干(布薩)。這樣的季節已宣告了嗎？
Vissajjana:“Utūnīdha pana sāsane hemanta-gimha-vassānānaṁ vasena tīṇi honti.
問 季節 這裡 教 冬 夏 雨季 控制 三
utu+idha pana sāsana hemanta-gimha-vassāna vasa ti hoti<hū存在
n.p.Nom. adv. m.s.Loc. m. m. m.s.Nom. m.s.Ins. n.p.Nom.
在此教法中，季節有冬季、夏季及雨季這三季。
Ayaṁ hemanta-utu (gimhāna-utu / vassāna-utu).
這時 冬 季 （ 夏 季 / 雨 季 ）
ayaṁ hemanta-utu (gimhāna-utu / vassāna-utu)
n.s.Nom. m. n.s.Nom. m. n.s.Nom. m. n.s.Nom.
這時是冬季(夏季 / 雨季)。
Tasmiṁ utumhi aṭṭha (dasa) uposathā. Iminā pakkhena eko uposatho sampatto,
這個 季節 八次（十次） 布薩 這個 半月 一次 布薩 來臨
ta utu uposatha ima pakkha eka uposatha sampatta
m.s.Loc. n.p.Ins. m.p.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom.
在這個季節裡有八次(十次)布薩。對這個半月而言，一次布薩已經來臨，
tayo uposathā atikkantā, cattāro uposathā avasiṭṭhā[107].”
三 布薩 過去 四 布薩 剩餘
ti uposatha atikkantā uposatha avasiṭṭha
m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.) m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.)
三次布薩已經過去，還剩餘四次布薩。[108]
Pucchā: “Bhikkhugaṇanā ca: Imasmiṁ uposathagge sannipatitānaṁ
問 比丘 算數 及 這 布薩堂 集會
bhikkhu+gaṇanā ca ima uposathagga sannipatita
m. f.s.Nom. m.s.Loc. m. m.s.Loc. pp.(m.p.Acc.)
問：「算比丘人數」──計算在這個布薩堂中集會的
bhikkhūnaṁ gaṇanā, kittakā bhikkhū honti?”
比丘 算數 若干 比丘 有
bhikkhu gaṇanā kittakā bhikkhu hoti
m.p.Acc. f.s.Acc. adv. m.p.Acc. 3p.pr.
比丘人數。有多少位比丘？
Vissajjana: “Imasmiṁ uposathagge sannipatitānaṁ bhikkhūnaṁ gaṇanā
這 布薩堂 集會 比丘 算數
Ima uposathagga sannipatitānaṁ bhikkhu gaṇana
m.s.Loc. m. m.s.Loc. pp.(m.p.Acc.) m.p.Acc. f.s.Acc.
答：計算在這個布薩堂中集會的比丘人數，
cattāro bhikkhū honti.”
四 比丘
bhikkhu hoti
m.p.Acc. 2s.pr.
有四位[109]比丘。
Pucchā: “Ovādo: Bhikkhunīnaṁ ovādo dātabbo, dinno kiṁ?”
問 教誡 比丘尼 教誡 應當給與 給與 如何
ovāda bhikkhunī ovāda dātabba dinna<dadāti kiṁ
m.s.Nom. f.p.Dat. n.s.Nom. 1s.pr. pp.(m.s.Nom.)
問︰「教誡」──應當給與比丘尼的教誡已經給了嗎？
Vissajjana: “Idāni pana tāsaṁ natthitāya, so ca ovādo idha n’atthi.”
答 現在 她們 缺席 它 教誡 這 沒 有、存在
idāni pana ta natthitā ta ca ovāda idha na+atthi< as
adv. f.p.Dat. f.s.Dat. m.s.Nom. m.s.Nom. 3s.pr.
答：由於現在她們已經不存在，所以在此沒有教誡。
Pucchā: “Uposathassa etāni pubbakiccan’ti vuccati kiṁ?”
問 布薩 這 預備 作業 稱為 如何
uposatha eta pubba+kicca vuccati kiṁ
m.s.Gen. n.s.Nom. n.s.Nom. 3s.pr.
問︰這為什麼稱為布薩之前置作業？
Vissajjana: “Etāni pañcakammāni chandāharaṇādīni pātimokkhuddesato
這 五 工作 欲 帶來 波提木叉 誦
eta pañca+kamma chanda+āharaṇa+ādī pātimokkha+ uddesa
n.s.Nom. n.s.Nom. m. n.s.Nom. n.p.Nom. m. m.s.Abl.
答：請假等這五項工作，必須在誦波提木叉
paṭhamaṁ kattabbattā uposathassa, uposathakammassa pubba-kiccan’ti vuccati.
最初 應該做 布薩 布薩 羯磨 事前 作業 稱為
paṭhama kattabbattā uposatha uposatha + kamma pubba-kicca vuccati
adv.
f.s.Nom. m.s.Gen. m.
n.s.Gen.
n.s.Acc. 3s.pr.
之前就應該做好，因此稱為「布薩與布薩羯磨的前置作業」。
Pubbakiccānī’ti akkhātāni.”
預備 作業 宣佈
pubba+kicca akkhāta
n.s.Nom. pp.(n.s.Nom.)
前置作業已經宣告了。
Pucchā: “Uposatho yāvatikā ca bhikkhū kammappattā sabhāgāpattiyo ca
問 布薩 僅僅 及 比丘 即席者 同一範圍的 犯罪 及
uposatha bhikkhu kammapatta sabhāgā + āpatti
m.s.Nom. adv. m.s.Nom. adj.(m.s.Nom.) adj.(n.s.Nom.) f.p.Nom.
問：布薩與即席的比丘沒有犯同分之罪，
na vijjanti vajjanīyā ca puggalā tasmiṁ na honti pattakallan’ti vuccati.
無 存在現 適合被避開的 及 人 這 無 有 適當時機 稱為
na vijjati <vajjati puggala ta hoti pattakalla ti vuccati
3p.pr. adj.(m.p.Acc.) m.p.Acc. n.s.Loc. n.s.Acc. 3s.pr.
此無應被避開者，這稱為時機成熟。
Uposatho: Tīsu uposathadivasesu cātuddasī,
布薩 三 布薩 日 第十四日
uposatha ti uposatha+divasa cātuddasī
m.s.Nom. m.p.Loc. m. m.p.Loc. f.s.Nom.
布薩︰有三種布薩日，第十四日、
paṇṇarasī, sāmaggīsu, ajj’uposatho ko uposatho?”
第十五 和合 今日 布薩 何人 布薩
paṇṇarasī sāmaggī<samagga(a.) ajja+ uposatha ko uposatha
f.s.Nom. f.p.Loc. m.s.Nom. m.s.Nom.
第十五日、和合(日)的布薩當中，今天的布薩是哪一種布薩？
Vissajjana: “Ajj’uposatho paṇṇaraso (cātuddaso).”
答 今日 布薩 第十五 (第十四)
ajja uposatha paṇṇarasa (cātuddasa)
m.s.Nom. m.s.Nom. (m.s.Nom.)
答︰今天是第十五日(十四日)的布薩。
Pucchā: “Yāvatikā ca bhikkhū kammappattā’ti kiṁ?”
問 僅僅 及 諸比丘 羯磨 到達 如何
yvatikā ca bhikkhu kamma+patta kiṁ
adv. m.p.Nom. n. pp.(m.p.Nom.)
問：多少位比丘參加羯磨？
Vissajjana: “Yattakā bhikkhū tassa uposathakammassa, pattā yuttā anurūpā,
答 不管有多少的 比丘 它的 布薩 羯磨 到達 參加 適當的
yattakā bhikkhu ta uposatha + kamma patta yutta anurūpa
adv. m.p.Nom. m.s.Gen. m. n.s.Gen. pp.(m.p.Nom.) pp.(m.p.Nom.)adj.(m.p.Nom.)
答：「凡是參加羯磨的比丘都是合適的，
sabbantimena paricchedena cattāro bhikkhū pakatattā, saṅghena anukkhittā,
一切 最後 界限 四 比丘 健全情況的 僧伽 已抛棄
sabba+antima pariccheda bhikkhu pakatatta saṅgha anukkhitta
adj.(m.s.Ins.) m.s.Ins. m.p.Acc. adj.(m.p.Acc.) m.s.Ins. adj.(m.p.Acc.)
最少要有健全(=清淨)的四位比丘，僧伽已棄離(不合適者)，
te ca kho hatthapāsaṁ avijahitvā ekasīmāyaṁ ṭhitā.”
他們 一臂之距 不離開 同一 界、戒壇 住立
ta ca kho hatthapāsa avijahitvā eka + sīmā ṭhita
m.p.Nom. m.s.Acc. ger. f.s.Loc. pp.(m.p.Nom.)
他們在同一戒壇內，彼此不離開於一臂之距之外。」
Pucchā: “Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti kiṁ?”
問 同一範圍的 犯罪 不 存在 如何
sabhāga+āpatti vijjati kiṁ
adj.(n.s.Nom.) f.p.Nom. 3s.pr.
問：什麼是沒有犯同分之罪？
Vissajjana: “Vikālabhojanādi vatthu sabhāgāpattiyo ca na vajjanti.”
答 非時 食 等 項目 同一範圍的 犯罪 及 不 存在
vikāla+bhojana+ādi vatthu sabhāga + āpatti vajjati
m. m. m.s.Nom. n.s.Nom. adj.(n.s.Nom.) f.p.Nom. 3s.pr.
答：(如)沒有全部都犯非時食等項目之罪。
Pucchā: “Vajjanīyā ca puggalā tasmiṁ na honti kiṁ?”
問 應被避開者 及 人 這 不 有 如何
<vajja puggala ta na hoti kiṁ
ppr.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Loc. 3p.pr.
問：「此無應被避開者」是什麼意思？
Vissajjana:“Gahṭṭhapaṇḍakādayo, ekavīsati vajjanīyā puggalā (vajjanīyapuggalā)
答 居士 黃門 等 廿一種 應被避開的 人
gahṭṭha+paṇḍaka+ādi <vajja puggala
m. m. m.p.Nom. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Nom.
答：居士、黃門等廿一種應被避開的人，
hatthapāsato bahikaraṇavasena vajjetabbā, te tasmiṁ na honti.”
一臂之距 外 工作 控制 避免 他們 它 不 存在
hatthapāsa bahi+karaṇa+vasa vajjeti ta ta hoti
m.s.Abl. adj. n. m.s.Ins. 3s.opt. p.Nom. s.Loc. 3s.pr.
必須被遣出於手臂距離之外。他們並不在這裡。
Pucchā: “Pattakallan’ti vuccati kiṁ?”
問 已達到 準備 稱為 如何
patta+kalla vuccati kiṁ
n.s.Nom. 3s.pr.
問︰為什麼稱為時機成熟？
Vissajjana: “Saṅghassa uposathakammaṁ imehi catūhi lakkhaṇehi saṅgahitaṁ
答 僧伽 布薩 羯摩 這 四 相 組成
saṅgha uposatha + kamma ima lakkhaṇa saṅgahita
m. s.Gen. m. n.s.Nom. n.p.Ins. n.p.Ins. n.p.Ins. pp.( n.s.Nom.)
答︰僧伽的布薩羯摩由這四種特相組成，
pattakallan’ti vuccati. Pattakālavantan’ti akkhātaṁ.”
適當時機 稱為 到達 時 已吐 宣告
patta+kalla vuccati patta + kāla + vanta akkhāta
n.s.Nom. 3s.pr. pp. m. pp.(n.s.Nom.) pp.(n.s.Nom.)
稱為「時機成熟」。適當時機已經宣告了。
Vissajjana: “Pubbakaraṇapubbakiccāni samāpetvā desitāpattikassa samaggassa
答 預備 工作 預備 作業 完成 指出 犯戒者 和合
pubba-karaṇa+pubba-kicca samāpeti desita+āpattika samagga
m. n.p.Nom. n.p.Nom. ger. pp. m.s.Gen. adj.(m.s.Nom.)
答︰已完成了預備工作與前置作業，擯除犯戒者，
bhikkhusaṅghassa anumatiyā pātimokkhaṁ uddisituṁ ārādhanaṁ karomi.”
比丘 僧伽 同意 波提木叉 提出 邀請 作(=誦)
bhikkhu + saṅgha anumati pātimokkha uddisita ārādhana karoti < kar
m. m.s.Gen. f.s.Ins. m.s.Nom. inf. f.s.Acc. 1s.pr.
和諧、和合的比丘僧團的同意下，我提出邀請誦波提木叉。
Sādhu! Sādhu! Sādhu!
很好！很好！很好！
～ ～ ～
﹝附錄二﹞
Uposathakaraṇato[111] pubbe navavidhaṁ pubbakiccaṁ kātabbaṁ hoti :
布薩 應作 之前 九 種類 準備工作 應做 有
uposatha+karaṇata nava + vidha pubba+kicca karoti
m. m.s.Nom. adv. adj.(m.s.Acc.) n.s.Acc. grd.(m.s.Acc.)3s.pr.
布薩前，有九項準備工作應該要作：
Taṇṭhānasammajjanañca; tattha padīpujjalanañca; āsanapaññapanañca;
那 地方 打掃 和 那裡 燈 點 和 坐墊 舖設 和
taṁ+ṭhāna+sammajjanaṁ+ca padīpa+ujjalanaṁ+ca āsana+paññāpanaṁ+ca
n. m.s.Acc. m. n.s.Acc. n. m.s.Acc.
1.打掃那個地方，2.在那裡點燈，3.舖設坐墊，
pānīyaparibhojanīyūpaṭṭhapanañca; chandārahānaṁ bhikkhūnaṁ chandāharaṇañca;
飲用水 食用 準備好 和 同意 有價值的 比丘們 同意 應帶來
pānīya + paribhojanīya + upaṭṭhāpana+ca chanda+ araha bhikkhu chanda+āharaṇaṁ+ca
n. adj. n.s.Acc. m. adj.(m.p.Gen.) m.p.Gen. m. n.s.Acc.
4.準備好要喝的飲用水，5.帶來有同意權的比丘們的同意，
tesaññeva akatuposathānaṁ pārisuddhiyāpi[112] āharaṇañca; utukkhānañca;
那些 也 無法 布薩 清淨 也 帶來 季節 報告 和
tesaṁ+yeva akata+uposatha pārisuddhi api āharaṇa+ca utu+akkhānaṁ
pp. m.p.Gen. f.p.Gen. n.s.Acc. f.n. m.s.Acc.
6.也帶來那些無法布薩的人的清淨，7.並報告季節，
bhikkhugaṇanā ca; bhikkhunīnamovādo cā’ti.
比丘 數目 和 比丘尼 教導
bhikkhu+gaṇanā bhikkhunīnaṁ+ovāda
m. f.s.Nom. f.p. m.s.Nom.
8.比丘數目，9.教導比丘尼。
Tattha purimāni cattāri[113] bhikkhūnaṁ vattaṁ jānantehi
這裡 首先的 四 比丘的 事務 知道
puruma bhikkhu vatta jānāti
n.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Gen. n.s.Acc. ppr.(m.p.Ins.)
在這裡，前四項已經由知道比丘事務的
ārāmikehipi[114] bhikkhūhipi katāni pariniṭṭhitāni honti.
寺男 也 比丘 也 做了 完成 有
ārāmika pi bhikkhu pi kata pariniṭṭhita
m.p.Ins. m.p.Ins. pp.(n.p.Ins.) pp.(m.p.Ins.) 3p.pr.
男淨人們和比丘們做好了。
Chandāharaṇa pārisuddhi-āharaṇāni[115] pana imissaṁ sīmāyaṁ hatthapāsaṁ vijahitvā
欲 帶來 清淨 帶來 這個 界 手臂 投擲 捨棄
chanda+āharaṇa pārisuddhi + āharaṇa ayaṁ sīmā hattha+pāsa vijahati
m. n.s. f. m.p.Nom. f.s.Loc. f.s.Loc. m. m.s.Acc. ger.
nisinnānaṁ bhikkhūnaṁ abhāvato natthi.
坐 比丘 沒 有 沒 有
nisīdati bhikkhu a+bhāva na+atthi
pp.(m.p.Gen.) m.p.Gen. m.s.Abl.
關於帶來同意和帶來清淨的人，因為在這個界內，沒有被隔離在一臂之外坐著的比丘，所以就沒有。
Utukkhānaṁ nāma ettakaṁ atikkantaṁ ettakaṁ avasiṭṭhanti evaṁ utu-ācikkhanaṁ;
季節 報告 稱為 這麼多 經過 這麼多 剩下 如此 季節 宣布
utu+akkhāna ettaka atikkanta ettaka avasiṭṭhaṁ+ti utu+ācikkhana
m.s.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc.
關於季節報告，是指「已經過了這麼多，還剩下這麼多」的意思。這樣宣布季節：
Utūnīdha pana sāsane hemanta-gimha-vassānānaṁ vasena tīṇi honti.
季節 這裡 教說 冬 熱 雨的 按照 三 有
utu idha sāsana vasa hoti
m.p.Nom. m.p.Nom. m.p.Gen. m.s.Ins. 3p.pr.
在這裡，關於季節的一些說法，是按照冬、夏、雨三季的說法。
āyaṁ hemantotu[116] asmiñca utumhi aṭṭha uposathā, iminā pakkhena,
這 冬 這 季節 八 布薩 這 半個月
hemanta+utu ayaṁ utu uposatha ayaṁ pakkha
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Loc. n.s.Loc. m.p.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins.
現在是冬季，這個季節裡有八次布薩，由於這半個月
eko uposatho sampatto, satta uposathā avasiṭṭhā; [117]
一 布薩 到達 七 布薩 剩下
eka uposatha sampatta satta uposatha avasiṭṭha
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.)
一次布薩到了，還有七次布薩。
īti evaṁ sabbehi āyasmantehi utukkhānaṁ dhāretabbaṁ.[118]
如此 所有的 大德們 季節 報告 應記住
sabba utu+akkhāna dhāreti
m.p.Ins. m.p.Ins. n. n.s.Acc. grd.(m.s.Acc.)
所有的大德們都要記住這樣的季節報告。
Evaṁ bhante.
如是 尊者
adv. m.s.Voc.
（在座比丘回答：）是的，尊者。
Bhikkhugaṇanā nāma imasmiṁ uposathagge uposathatthāya[119] sannipatitā bhikkhū
比丘 數量 名為 在這裡的 布薩堂中 布薩 由於 集合的 比丘
bhikkhu+gaṇanā ayaṁ uposathagga uposatha+attha sannipatati bhikkhu
m.s.Nom. m.s.Loc. m.s.Loc. m. m.s.Abl. pp.(m.p.Nom.) m.p.Nom.
ettakāti bhikkhūnaṁ gaṇanā;
多少 比丘的 數量
ettaka+iti bhikkhu gaṇanā
m.p.Nom. m.p.Gen. f.p.Nom.
關於比丘人數，是將「在這個布薩堂中，為了布薩而集合的比丘」視為比丘人數。
Imasmiṁ pana uposathagge[120] cattāro[121] bhikkhū sannipatitā honti;
這 布薩堂 四 比丘 集合 有
ayaṁ uposathagga bhikkhu sannipatati hoti
m.s.Loc. s.Loc. m.p.Nom. m.p.Nom. pp.(m.p.Nom.)3p.pr.
在這個布薩堂中，集合有(四)位比丘
Iti evaṁ sabbehi āyasmantehi bhikkhugaṇanāpi dhāretabbā.
如此 所有的 大德們 比丘 人數 也 應記住
sabba bhikkhu+gaṇanā+pi dhāreti
m.p.Ins. m.p.Ins. m. f.s.Acc. grd.(m.s.Acc.)
所有的大德們也都要記住這樣的比丘人數。
Evaṁ bhante.
如是 尊者
adv. m.s.Voc.
（在座比丘回答：）是的，尊者。
Bhikkhunīnamovādo pana idāni tāsaṁ natthitāya natthi.
比丘尼的 教導 現在 她們 因為沒有 沒有
bhikkhunīnaṁ+ovāda sā na+atthita na+atthi
m.s.Nom. f.p.Dat. f.s.Ins. 3p.pr.
關於比丘尼的教導，因為現在她們不在，所以沒有。
Iti sakaraṇokāsānaṁ pubbakiccānaṁ katattā nikkaraṇokāsānaṁ pubbakiccānaṁ
如此 有 作事 機會 準備工作 做好了 沒有 做事 機會 準備工作
sakaraṇa+okāsa pubba+kicca karoti ni+karaṇa+okāsa pubba+kicca
m.p.Gen. m.p.Gen. pp.(m.p.Nom.) m.p.Gen. m.p.Gen.
如是，在該做事時把準備工作做好了。當不該做事時，準備工作自然就完成了。
pakatiyā pariniṭṭhitattā evantaṁ navavidhaṁ pubbakiccaṁ pariniṭṭhitaṁ hoti.
自然地 完成 如是 這 九 項 準備 工作 完成 有
pakati pariniṭṭhita evaṁ+taṁ nava+vidha pubba+kicca pariniṭṭhita
adv. m.p.Nom. m.s.Acc. m.s.Acc. m.s.Acc. pp.(m.s.Acc.)
如是這九項準備工作完成了。
Niṭṭhite ca pubbakicce.
完成 而且 準備 工作
niṭṭhita pubba+kicca
m.s.Loc. m.s.Loc.
而且準備工作也結束了。
Sace so divaso cātuddasī-paṇṇarasī-sāmaggīnamaññataro yathājja uposatho[122] paṇṇaraso[123],
如果 這 天 十四 十五 和合集會 其中之一 好像 今天 布薩 十五
divasa sāmaggīnam+aññatara yathā+ajja uposatha
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Nom.
如果這一天是十四、十五或和合集會的其中一天，就好像今天是十五日的布薩，
yāvatikā ca bhikkhū kammappattā saṅghuposathārahā cattāro vā tato vā atirekā
多少 而 比丘 羯磨 前來 僧團 布薩 值得 四 或 比那些 或 更多
bhikkhu kamma+patta saṅgha+uposatha+arahā
m.p.Nom. m.p.Nom. n. m.p.Nom. m. m. m.p.Nom. m.p.Nom. m.s.Abl. m.p.Nom.
而多少比丘前來羯磨才符合僧團的布薩人數呢？四位或四位以上，
pakatattā pārājikaṁ anāpannā saṅghena vā anukkhitā,
好行為的 驅擯 犯 僧團 或 未 擯棄
pakatatta pārājika anāpanna saṅgha an+ukkhita
adj.(m.p.Nom.)m.s.Acc. m.p.Nom. m.s.Ins. pp.(m.p.Nom.)
具有好行為的人，沒有犯驅擯，或被僧團擯棄，
te ca kho hatthapāsaṁ avijahitvā ekasīmāyaṁ ṭhita,
他們 而且 手臂 遙擲 未 捨棄 一個 界 住
ta hattha+pāsa a+vijahati eka+sīmā tiṭṭhati
m.p.Nom. m. m.s.Acc. ger. f.s.Acc. pp.(m.s.Nom.)
而且他們沒有被隔離在一臂之外，是住在同一個界內的，
tesañca vikālabhojanādivasena vatthu sabhāgāpattiyo ce na vijjanti,
他們 而且 非時 食 非正午 事情 類似的 犯 如果不 被發現
sa ca vikāla+bhojana+a-divasa sabhāga+āpattiya vijjati
m.p.Gen. m. m. m.s.Ins. adj. adj.(f.s.Nom.) 3p.pr.
而且如果他們沒有被發現，有犯了像是過午後非時食等這類的事情。
tesañca hatthapāse hatthapāsato bahikaraṇavasena
vajjetabbo koci vajjanīyapuggalo
他們 一臂 遙擲 一臂 遙擲 外 應該 由於 應命之避開 某些 應避開 人
ta hattha+pāsa hattha+pāsa bahi+karaṇa+vasa vajjeti vajjanīya+puggala
m.p.Gen. m. m.s.Loc. m. m.s.Abl. m.s.Ins. grd.(m.s.Nom.) m.s.Nom.
ce natthi,
如果 沒有
ns+atthi
3p.pr.
而且，由於應該在一臂之外，應該叫他隔離，如果沒有某些應該隔離的人，他們就在一臂的範圍內，
Evantaṁ uposathakammaṁ[124] imehi catūhi lakkhaṇehi[125] saṅgahitaṁ pattakallaṁ nāma
如是 這 布薩 羯磨 這 四 特徵 集合了 準備好 名為
evaṁ+taṁ uposatha+kamma ayaṁ lakkhaṇa saṅgahita pattakalla
m.s.Acc. m. m.s.Acc. m.p.Ins. m.p.Ins. n.p.Ins. ppr.(m..s.Acc.) n.s.Acc.
hoti, katuṁ yuttarūpaṁ.
有 去做 適合
karoti yutta+rūpa
3s.pr. inf. n.s.Acc.
如是，由於具備了這四個特徵，這個布薩羯磨就可以說是準備好了，可以去做了。
ūposathakammassa[126] pattakallattaṁ viditvā idāni kariyamāno uposatho saṅghena
布薩 羯磨 準備好 知道 現在 應做 布薩 僧團
uposatha+kamma pattakallatta vindati karoti uposatha saṅfha
m. m.s.Gen. m.s.Acc. ger. ppr.(m.s.Nom.) m.s.Nom. m.s.Ins.
anumānetabbo[127].
應該同意
anumāneti
grd.(m.s.Nom.)
知道布薩羯磨已經準備好了，現在僧團應該同意布薩了。
Sādhu, bhante.
好的 尊者
好的，尊者。
( 若誦戒者是戒臘最高者，以下兩行字不用念。)
Pubbakaraṇapubbakiccāni samāpetvā imissa nissinnassa bhikkhusaṅghassa
事先 應作 準備 工作 做好 這 坐著的 比丘 眾
pubba+karaṇa+pubba+kicca samāpeti ayaṁ nisīdati bhikkhu+saṅgha
n.p.Nom. ger. f.s.Gen. f.s.Gen. m. m.s.Gen.
事先應該要做的準備工作已經做好了，
anumatiyā pāṭimokkhaṁ uddesituṁ ajjhesanaṁ karomi.
同意 波羅提木叉 誦讀 懇請 我做
anumati pāṭimokkha uddisati ajjhesana karoti
f.s.Abl. m.s.Acc. inf. m.s.Acc. 1s.pr.
我懇請在座的比丘眾同意誦波羅提木叉。
～ ～ ～
﹝附錄三﹞
1.在僧團之前宣布清淨
Parisuddho ahaṁ bhante, parisuddho’ti maṁ saṅgho dhāretu.
清淨 我 尊者 清淨 我 僧團 記住
parisuddha parisuddha ti ahaṁ saṅgha dhāreti
pp.(m.s.Nom.)m.s.Nom. m.s.Voc. pp.(m.s.Nom.) s.Acc. m.s.Nom. imp.s.3p.
尊者！我是清淨的，請僧團記住我是清淨的。
2.誦波羅提木叉布薩最少要有四位比丘，如果當時只有三位比丘，為了準備工作，
比丘們互相吐露懺悔後動議：
Suṇantu me āyasmantā, ajj’uposatho [paṇṇaraso / cātuddaso].
請聽 我 大德 今天 布薩 十五 十四
suṇāti ahaṁ ajja uposatha
imp.3p.pr. s.Acc. m.p.Voc. m.s.Nom. m.s.Nom.
大德們請聽我說，今天是布薩的十五日／十四日，
Yad’āyasmantānaṁ pattakallaṁ
如果 大德 準備好
yadi + āyasmant pattakalla
m.p.Gen. n.s.Acc.
如果大德們都準備好了，
mayaṁ aññamaññaṁ pārisuddhi uposathaṁ kareyyāma.
我們 互相 清淨 布薩 作
ahaṁ aññaṁ+aññaṁ pārisuddhi uposatha karoti
p.Nom. adv. f.s.Acc. m.s.Acc. opt.1p.
我們應該互相作清淨布薩。
接下來比丘依輩分互相宣布清淨：
Pārisuddho ahaṁ āvuso, pārisuddho’ti maṁ dhārehi[128].（三次）
清淨 我 大德 清淨 我 記住
parisuddha parisuddha ahaṁ dhareti
m.s.Nom. s.Nom. m.s.Voc. m.s.Nom. s.Acc. imp.2p.
大德，我是清淨的，請你們記住我是清淨的。
3.如果是兩位比丘：準備工作後，不必動議，依輩分互相宣布清淨。
4.如果是一位比丘：準備工作後，再作決意：
ājja me uposatho.
今天 我 布薩
ahaṁ uposatha
s.Gen. m.s.Nom.
今天是我的布薩日。
﹝附錄四﹞
標示 ‘*’ 只有在比丘波羅提木叉, 不在比丘尼波羅提木叉
【Pārājika 1】不淨行(=Bhikkhunī Pārājikā 1)
【因緣】佛在毗舍離時，須提那比丘回家鄉乞食，他的母親告訴他說，如果他沒有留下後代，將來財產會被國王沒收。須提那便和以前的妻子行不淨行。
【犯相】1.對象：(1)人﹑鬼神﹑畜生三趣中。(2)雌性的肛門﹑陰道(passāvamagga小便道)﹑口。(3)雄性﹑無男性器官者(paṇḍaka：漢譯「黃門」)的肛門﹑口。
2.動機：(1)主動：自己生起慾心而行不淨行。(2)被動：不是出於本身慾念所構成的不淨行。
3.方式：置入生殖器官。
4.結果：接受樂受。
【無犯】1.不是故意的。2.被動且未產生樂受。3.比丘精神失常﹑情緒不穩定(khittacitta。khitta是「亂﹑攪動」﹑受病痛所苦。4.第一個犯的人[130]。
【Pārājika 2】偷盜(=Bhikkhunī Pārājikā 2)[131]
【因緣】佛在王舍城時，但尼迦比丘燒土造瓦房。佛陀認為燒土會傷及眾生，命比丘拆除瓦房。但尼迦改用木材造房子，尚未得到頻婆娑羅王的允許，就自行取走災害時備用的木材；由於但尼迦是出家人，國王沒有將他送交法辦。
【犯相】1.對象：(1)屬於某人。(2)價值五摩沙迦[132]或五摩沙迦以上的物品。
2.動機：偷盜[133]。
3.方式：取離原處。
【無犯】1.以為是自己的東西。2.確定物主會樂意給予[134]。3.死者﹑畜生的東西。4.以為是別人不要的東西[135]。5.暫時借用。6.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
【Pārājika 3】殺人(=Bhikkhunī Pārājikā 3)
【因緣】佛在毗舍離時，教導比丘不淨觀，讚歎入不淨三昧。諸比丘修不淨觀後厭棄自身，請求鹿杖比丘[136]殺他們；鹿杖殺比丘後生起邪念[137]，以為殺人即是助人解脫，有時一天連殺六十個比丘。
【犯相】1.對象：人類[138]。
2.動機：殺害。
3.方式：(1)自己殺人：以器具或藥物等致人於死﹑讚歎死亡﹑設陷阱。
(2)唆使殺人：用言語或書信，間接命令別人去殺。
4.結果：使人斷送性命。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.不是故意殺人。4.比丘精神失常。
【Pārājika 4】不實自稱有上人法(=Bhikkhunī Pārājikā 4)
【因緣】佛在毗舍離安居時，跋耆一帶鬧飢荒，生活艱苦。婆裘摩河邊的比丘們為了安穩度過雨安居，尚未證得初禪以上的境界，卻互相讚歎以騙取居士的供養。
【犯相】1.對象：人類
2.方式：不實的言語或行為
3.動機：欺騙別人，使人認為自己有初禪以上的境界。
【無犯】1.增上慢的人。2.不是故意騙人。3.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
根據〈語詞解釋〉 112頁：違犯僧殘戒的比丘，其別住﹑出罪等事，不能由一個或數個比丘作決定，而必須由二十位比丘一起表決。
。《根有律》 617b7：如果比丘犯了四驅擯罪，就會被逐出僧團，不能和僧眾共住；但是犯了這十三個僧殘戒的話，還是可以留在僧團中。也就是說，由最初（ādi）的舉罪到最後（sesa）的出罪，都必須由二十位僧眾（saṅgha）決定。而且相對於驅擯罪，犯了這十三條戒的比丘還可以「殘留」在僧團中，因此漢譯「僧殘」，保留了「由僧眾決定」以及「殘留在僧團中」的意思。筆者也沿用此語。
平川彰在《原始佛教の研究》257頁中提到，梵文的atisesa還保留「殘餘」的意思，巴利文的ādisesa可能是由atisesa轉化而來，但是卻已經失去「殘留」的意思了。
至於僧殘戒的處理方式，Vin.III, 186頁中說明，十三僧殘的前九條戒，初犯便構成僧殘，十至十三項則是犯後受勸三次不改才構成犯罪。如果犯了僧殘戒，覆藏幾天，便離開僧眾「別住」幾天（parivāsa；詳見《小品》〈別住犍度〉，Vin.II, p31～37）；別住後，再行「摩那埵」（mānatta）──六夜別住； 之後，由二十位比丘羯磨決定是否能夠出罪，如果不足二十位比丘就不能舉行「出罪羯磨」（詳見《小品》〈羯磨犍度〉，Vin.III, p38～72）。
*【Saṅghādisesa 1】故意出精
【因緣】佛在舍衛城時，施越比丘由於慾念惱害，不喜歡修行。優陀夷比丘見施越憔悴枯瘦，便教他用手自慰，以療貪慾。
【犯相】1.方式：出精[139]。
2.動機：故意。
【無犯】1.夢遺。2.不是故意洩精。3.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
*【Saṅghādisesa 2】染愛心碰觸女人的身體
【因緣】佛在舍衛城時，優陀夷比丘所住的精舍十分優美清淨，因此有很多人前往參觀。某日優陀夷趁機走在一個婆羅門的妻子後面，觸摸她的身體，婆羅門知道後非常生氣，譏嫌佛教沙門。
【犯相】1.對象：人道中的女性。
2.方式：(1)碰觸。(2)撫摸。(3)牽、拉。(4)推、抱、捉3。
3.動機：貪愛。
【無犯】1.無意的。2.不小心的。3.沒有樂受。4.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
*【Saṅghādisesa 3】染愛心對女人講粗話
【因緣】佛在舍衛城時，優陀夷比丘所住的精舍十分優雅清淨。某日很多女人前往參觀，優陀夷請她們進去精舍坐，故意對他們說一些有關肛門、陰道等淫穢的話。
【犯相】1.對象：女人
2.方式：說出像少年男女間調情的淫穢語詞
3.動機：愛慾
【無犯】1.教學需要1。2.比丘精神失常。
*【Saṅghādisesa 4】要求女人服侍不淨行
【因緣】佛在舍衛城時，優陀夷比丘到居士家接受供養，對一婦人說，「不淨行是最上的侍奉」，婦人便入室解衣。優陀夷突然改變心意而離去。
【犯相】1.對象：女人
2.方式：(1)讚歎自己。(2)要求對方用不淨行侍奉。
3.動機：愛慾。
【無犯】1.要求用衣服﹑食物﹑房舍﹑藥物侍奉。2.比丘精神失常。
【Saṅghādisesa 5】為男女傳達情意(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 5)
【因緣】佛在舍衛城時，優陀夷比丘在城內認識許多居士，經常去拜訪他們，順便為一些未婚男女介紹對象。某日優陀夷為一位外道信徒提親，婚後這位外道信徒虐待其妻，優陀夷因而受譏嫌。
【犯相】1.對象：男性和女性
2.方式：(1)聽受話語。(2)傳給對方。(3)再把對方的回話帶回來
3.動機：撮合男女雙方
【無犯】1.為了僧團﹑塔廟[140]﹑病人而往返處理事務。2.為離婚夫婦說合 (先前已經在一起，後來關係破裂)[141]。3.比丘精神失常。
*【Saṅghādisesa 6】無施主建屋子不合規定
【因緣】佛在王舍城竹林精舍園時，阿毗羅一地的比丘為了蓋自己的房子，不斷地向居士勸募建材，居士們苦惱不已，一見到比丘就趕緊迴避。迦葉見狀告訴佛陀。
【犯相】1.對象：自己要住的小房子
2.方式：(1)房子大小超過規定的標準。(2)蓋在不清淨﹑不寬敞的地方[142]。
(3)沒有請比丘們去選定地點。
【無犯】1.蓋在山洞內的窯洞﹑草房。2.替別人蓋。3.比丘精神失常。
*【Saṅghādisesa 7】有施主建大房子不合規定
【因緣】佛在喬賞彌的瞿師羅園；某施主要為闡陀比丘建大寺院，闡陀在清除地面時，砍倒一棵民眾供奉的大樹，受到譏嫌。
【犯相】1.對象：施主發心建造的房舍。
2.方式：(1)蓋在不清淨﹑不寬敞的地方。(2)沒有請比丘們去選定地點。
【無犯】1.蓋在山洞內的窯洞﹑草房。2.替別人蓋。3.比丘精神失常。
【Saṅghādisesa 8】無憑據毀謗比丘犯驅擯戒(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 8)
【因緣】佛在王舍城竹林精舍時，慈﹑地二比丘誤會沓婆比丘在居士面前中傷他們，唆使慈比丘尼至世尊處誣告沓婆比丘與她行不淨行。
【犯相】1.對象：行為清淨的比丘
2.方式：(1)自己沒有看見﹑聽見﹑懷疑, 卻(2)毀謗某比丘犯驅擯罪
3.動機：瞋恨
【無犯】1.誤會—將清淨的事誤為不清淨，或將不清淨的事誤為清淨。2.比丘精神失常。
【Saṅghādisesa 9】穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 9)
【因緣】佛在王舍城竹林精舍時，慈﹑地二比丘下耆闍窟山見兩隻羊交配，卻告訴其他比丘說，看見沓婆比丘與慈比丘尼行不淨行。
【犯相】1.對象：行為清淨的比丘。
2.方式：(1)看見﹑聽見﹑懷疑某些事情，卻 (2)附會某比丘犯驅擯罪。
3.動機：瞋恨。
【無犯】1.誤會－誤解了實情[143]，自己或使人責問。2.比丘精神失常。
【Saṅghādisesa 10】分裂僧團(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 14)
【因緣】佛在王舍城竹林精舍時，提婆達多以世尊不肯規定僧團嚴守五項頭陀行8為藉口，毀謗世尊貪著享受。
【犯相】1.對象：和合的僧團。
2.方式：(1)結黨[144]、(2)企圖使僧團分裂或(3)產生糾紛。
3.結果：受勸三次後，仍不肯悔改。
【無犯】1.沒有被勸告。2.受勸三次內悔改。3.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
【Saṅghādisesa 11】與分裂僧團的比丘同黨(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 15)
【因緣】佛在王舍城竹林精舍時，提婆達多企圖離間僧團﹑製造糾紛，受到比丘們責難，拘迦利迦等比丘卻追隨提婆達多，加入他的集團，並且為他辯白。
【犯相】1.對象：破壞僧團的比丘。
2.方式：(1)加入他的黨派。(2)為他辯白。
3.結果：受勸三次後，仍不肯悔改。
【無犯】1.沒有被勸告。2.受勸三次內悔改。3.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
【Saṅghādisesa 12】不接受如法的勸誡(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 16)
【因緣】佛在喬賞彌的瞿師羅園時，闡陀比丘作錯事，比丘們勸他改正，他反而惡口相向，不加理會。
【犯相】1.對象：前來勸誡的比丘。
2.方式：(1)不聽勸告且(2)惡口相向。
3.結果：受勸三次後，仍不肯悔改。
【無犯】1.沒有被勸告。2.受勸三次內悔改。3.比丘精神失常。
【Saṅghādisesa 13】惡行敗壞在家人(=Bhikkhunī Saṅghādisesaṁ 17)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，馬師﹑滿宿兩比丘住雞吒山，因行為不檢而敗壞了居士。比丘們前往勸誡時，兩比丘不聽勸誡反而責罵他們。
【犯相】1.對象：前來勸誡的比丘。
2.方式：(1)不聽勸告，而且(2)加以責罵毀謗。
3.結果：受勸三次後，仍不肯悔改。
【無犯】1.沒有被勸告。2.受勸三次內悔改。3.比丘精神失常。
*【Aniyata 1】單獨與女人坐在可行不淨行處
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀夷比丘單獨與女人坐在可行不淨行的隱蔽處，毗舍佉[145]看見後加以勸誡，但優陀夷不接受勸告，毗舍佉便將此事告訴其他比丘。
【犯相】1.對象：女人
2.地點：便於行不淨行的隱蔽處
3.方式：祕密地坐在一起
4.結果：視其所做的事而定
【無犯】1.不是坐在隱秘處。2.不是和女人坐在一起。3.沒有作出違犯戒律的事。
*【Aniyata 2】單獨與女人坐在可說淫穢語處
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優馱夷比丘單獨與女人坐在適於說淫穢言語的地方，毗舍佉看見後加以勸誡，但優馱夷不受勸；毗舍佉便將此事告訴其他比丘。
【犯相】1.對象：女人。
2.地點：適於說淫穢言語的地方。
3.方式：共坐。
4.結果：視其所做的事而定。
【無犯】1.不是坐在可以說淫穢語的地方。2.不是和女人坐在一起。
3.沒有作出違犯戒律的事。
【Nissaggiya 1】非時超過十天存放額外的布(=Bhikkhunī NP 13)
【因緣】佛在毗舍離喬達磨塔廟時，規定比丘只能有三件衣服；六比丘卻在入村落﹑住寺院﹑沐浴時，都穿著不同的三件衣服。
【犯相】1.對象：多餘的衣服。2.時間：除了作衣服和穿功德衣的時間外。3.方式：存放超過十天。
【無犯】1.在十天內處理﹑分配﹑捐給僧團﹑遺失﹑損壞[146]﹑燒毀。2.失而復得。3.被好朋友們自行取走[147]。4.精神失常。
【Nissaggiya 2】離開三衣過夜(=Bhikkhunī NP 14)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，阿難尊者巡視僧房時，發現某些比丘把外套托給其他人保管，出外旅行。
【犯相】1.對象：比丘的三衣（下裙﹑上衣﹑外套）。2.方式：沒有攜帶。
3.結果：過了一夜。
【無犯】1.在天亮以前取回[148]﹑捐給僧團﹑遺失﹑損壞﹑燒毀。2.失而復得。
3.好朋友自行取走。4.僧團允許。5.精神失常。
【Nissaggiya 3】非時超過一個月存放額外的布(=Bhikkhu NP 15)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某日巡行房舍，見到比丘們在不能存放衣服的時間得到一塊布，但不夠作一件衣服，便反覆擦磨，希望能使布變長。
【犯相】1.對象：多餘的布，但不夠作一件衣服。2.時間：作衣服和穿功德衣的時間外。3.方式：存放。4.結果：超過一個月。
【無犯】1.在一個月內分配﹑捐給僧團﹑遺失﹑損壞﹑燒毀。2.失而復得。
3.被好朋友自行取走。4.精神失常。
*【Nissaggiya 4】叫非親戚比丘尼整理穿過的衣服
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀夷送食物給一位比丘尼時，生起淫慾而洩出不淨，並命令比丘尼洗他的內衣。比丘尼以內衣上的精液置於自己的陰道，因而懷孕。
【犯相】1.對象：沒有親戚關係的比丘尼。2.方式：命令她洗﹑染﹑捶打自己穿過的衣服[149]。
【無犯】1.有親戚關係的比丘尼洗時，沒有親戚關係的比丘尼幫忙。2.沒有親戚關係的比丘尼自動拿去洗。3.洗沒有穿過的衣服或其他生活用品[150]。4.由式叉摩那﹑沙彌尼洗。5.精神失常。
*【Nissaggiya 5】接受非親戚比丘尼的衣服
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀夷比丘強索蓮華色比丘尼的內衣，受其他比丘尼譏嫌。
【犯相】1.對象：沒有親戚關係的比丘尼。2.方式：接受衣服。
【無犯】1.對方是有親戚關係的比丘尼。2.屬於交易的行為[151]。3.比丘認為比丘尼會樂意給予而取走。4.接受衣服以外的生活用品。5.接受式叉摩那或沙彌尼的衣服。6.精神失常。
【Nissaggiya 6】向非親戚在家人乞衣(=Bhikkhunī NP 16)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀比丘向一位長者的兒子強索衣服，長者子因而只穿一件外套回家，其他人知道這件事後，就批評比丘。
【犯相】1.對象：沒有親戚關係的男女居士。2.方式：索求衣服。
【無犯】1.衣服被搶走或損毀。2.向親戚索取衣服。3.居士自動供養比丘。
4.為別人索求衣服。5.用自己的財物交換。6.精神失常。
【Nissaggiya 7】接受非親戚在家人的過多衣料(=Bhikkhunī NP 17)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，因為世尊規定「失去衣服的比丘，可以向沒有親戚關係的居士索求衣服」[152]，六比丘便以某比丘衣服被搶為名義，到處向居士要衣服，受到居士批評。
【犯相】1.對象：沒有親戚關係的男、女居士。2.方式：索求衣服。3.結果：除了拿內衣和上衣外，還拿了其他的衣服。
【無犯】1.拿走剩下的衣服。2.不是在衣服被搶或損毀的情況下獲得的。3.向親戚索取衣服。4.居士自動供養。5.精神失常。
【Nissaggiya 8】指定非親戚在家人送某種衣料(=Bhikkhunī NP 18)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀知道某居士準備一筆錢要買衣服送他，便到居士家中，指定居士買某一種衣服，居士埋怨比丘不知足。
【犯相】1.對象：沒有親戚關係的男或女居士。2.時間：對方將買衣服送他。3.方式：前往指定應買哪一種衣服。
【無犯】1.向親戚指定應買何種衣服。2.居士自動邀請比丘指定。3.為別人指定。4.用自己的財物交換衣服。5.指定居士買便宜的衣服。6.精神失常。
【Nissaggiya 9】指定非親戚在家人合送某種衣服(=Bhikkhunī NP 19)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀知道某兩位居士各自準備一筆錢要買衣服送他，便到居士家中，叫他們把兩筆錢合起來合購某一件他指定的衣服，居士們因而埋怨比丘不知足。
【犯相】1.對象：沒有親戚關係的男或女居士。
2.時間：對方將買衣服送他。
3.方式：(1)建議將要買衣服給他的兩位居士，將兩筆錢合為一筆。
(2)指定他們買某一種衣服。
【無犯】1.向親戚指定應買何種衣服。2.居士自動邀請比丘指定買何種衣服。3.為別人指定。4.用自己的財物交換衣服。5.指定居士買便宜的衣服。6.精神失常。
【Nissaggiya 10】向保管衣資的待者索取衣料太急(=Bhikkhunī NP 20)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，有一位大臣派人送衣服的等價物給優婆難陀比丘。優婆難陀告訴送來的人，應該把等價物交給某位居士，再由這位居士去買衣服。後來優婆難陀需要衣服，向管等價物的居士要衣服，居士急著要去參加市民的集會，希望比丘明天再來拿，優婆難陀不肯，執意要居士去買衣服，使得居士錯過了集會時間而被罰錢。
【犯相】1.對象：負責為比丘管等價物﹑買衣服的居士。
2.要求衣服時，(1)催討超過三次。(2)默立超過六次。
【無犯】1.催促三次或三次以下。2.默立六次或六次以下。3.負責買衣服的居士自動給予比丘衣服。4.由施主催促而拿給比丘。5.精神失常。
*【Nissaggiya 11】做混著蠶絲的毯子
【因緣】佛在阿羅毗的阿伽羅精舍時，六比丘向養蠶的居士索取蠶絲作被褥，居士認為自己本身福薄才從事這種殺生的行業，比丘卻還向他們要蠶絲。
【犯相】1.對象：被褥。2.方式：加入了蠶絲。
【無犯】1.做傘蓋[153]﹑地墊[154]﹑帷幕﹑椅墊[155]﹑蒲團[156]。2.精神不正常。
*【Nissaggiya 12】做純黑羊毛的毯子
【因緣】佛在毗舍離大林重閣講堂時，六比丘用純黑色的羊毛作被褥，受到居士批評。
【犯相】1.對象：被褥。2.方式：用純黑色羊毛製作。
【無犯】1.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。2.精神失常。
*【Nissaggiya 13】做毯子的材料比例不恰當
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘用純黑色的羊毛做被褥，只在邊緣加上白色羊毛，表示沒有犯「以純黑色羊毛做被褥」戒。
【犯相】1.對象：被褥。2.方式：違反「純黑色羊毛佔四分之二，白色和雜色羊羊毛各佔四分之一」的比例。
【無犯】1.按照比例，各加入四分之一[157]的白色羊毛和雜色羊毛。2.加入四分之一以上的
白色和雜色羊毛4。3.用白色和雜色羊毛製作。4.做傘蓋﹑地墊 ﹑帷幕﹑椅墊 ﹑蒲團。5.比丘精神失常。
*【Nissaggiya 14】六年內做新毯子
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘每年都做新的被褥，頻頻向居士索取羊毛，造成他們的負擔。
【犯相】1.對象：被褥。2.時間：做了新被褥後。3.方式：使用未滿六年便做新的。
【無犯】1.使用滿六年或六年以上。2.替別人做的。3.別人做好送來的3。
4.做傘蓋﹑地墊 ﹑帷幕﹑椅墊 ﹑蒲團。5.僧團同意。6.比丘精神失常。
*【Nissaggiya 15】新坐墊不加上舊坐墊的布)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，巡視比丘寮房，見到舊坐墊四處丟棄，因此制戒[158]。
【犯相】1.時間：製作新坐墊。2.方式：不取舊坐墊的邊縫製在新坐墊上。
【無犯】1.從舊坐墊的邊取下一佛指距做新坐墊。2.舊坐墊殘破不堪時，只取一小部分或是不取。3.別人做好送來的。4.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。5.僧團同意。6.比丘精神失常。
*【Nissaggiya 16】旅途上接受羊毛後走太遠
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘在前往舍衛城途中得到羊毛，便帶著羊毛走路，被人譏笑是在賣羊毛。
【犯相】1.對象：旅途中獲得的羊毛。2.方式：走路時帶著。3.結果：超過三由旬路。
【無犯】1.帶著羊毛走三由旬或三由旬以內。2.走了三由旬後，又折回[159]。3.走了三由旬後，定居下來，再到其他地方去[160] 。4.失而復得[161]。5.請別人幫忙拿。6.比丘精神失常。
*【Nissaggiya 17】叫非親戚比丘尼整理羊毛
【因緣】佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園時，六比丘命比丘尼洗羊毛，導致比丘尼們無暇精進於道業。
【犯相】1.對象：沒有親戚關係的比丘尼。2.方式：命令她們(1)洗﹑(2)染﹑(3)梳理羊毛[162]。
【無犯】1.有親戚關係的比丘尼洗時，沒有親戚關係的比丘尼幫忙。2.沒有親戚關係的比丘尼自行拿去洗。3.洗沒有用過的羊毛[163]。4.由式叉摩那﹑沙彌尼洗。5.比丘精神失常。
【Nissaggiya 18】接受金銀(=Bhikkhunī NP 21)
【因緣】佛在王舍城竹林精舍時，優婆難陀比丘到施主家乞食，居士預留的肉被兒子吃了，所以用錢代替肉供養比丘；優婆難陀接受了錢後，居士批評比丘也像在家眾一樣接受金錢。
【犯相】1.對象：金錢[164]。2.方式：(1)接受﹑(2)請別人代收﹑存放。
【無犯】1.在寺院﹑居士家接受或由別人代收金錢後，不當作是自己的，只是加以保管[165]。2.比丘精神失常。
【Nissaggiya 19】買賣金銀(=Bhikkhunī NP 22)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘從事各種貴重金屬及貨幣的交易，居士們批評這是在家人的行為，並不是出家人應該做的。
【犯相】1.對象：貴重金屬[166]。2.方式：買賣交易。
【無犯】1.比丘精神失常。
【Nissaggiya 20】買賣物品(=Bhikkhunī NP 23)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀比丘和一位遊學的人交換外衣，後來遊學者後悔交換，想要換回來，優婆難陀不肯，遊學者大為不滿。
【犯相】1.對象：物品[167]。2.方式：買賣、交易。
【無犯】1.問了價格後，命執事人[168]去交換。2.比丘精神失常。
【Nissaggiya 21】存放額外的缽超過十天(=Bhikkhunī NP 22)
【因緣】佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園時，六比丘命比丘尼洗羊毛，導致比丘尼們無暇精進於道業。
【犯相】1.對象：沒有親戚關係的比丘尼。2.方式：命令她們(1)洗﹑(2)染﹑(3)梳理羊毛[169]。
【無犯】1.有親戚關係的比丘尼洗時，沒有親戚關係的比丘尼幫忙。2.沒有親戚關係的比丘尼自行拿去洗。3.洗沒有用過的羊毛[170]。4.由式叉摩那﹑沙彌尼洗。5.比丘精神失常。
【Nissaggiya 22】以未滿五綴的缽換新缽(=Bhikkhunī NP 24)
【因緣】佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園時，一位陶匠發心供養缽給比丘，比丘們就頻頻向他索缽，導致他生活困苦。
【犯相】1.對象：自己的缽。2.方式：補綴不滿五次就換用新的。
【無犯】1.自己的缽遺失﹑毀壞時。2.向親戚拿。3.施主主動供養。4.替別人索取。
5.用自己的東西交換。6.比丘精神失常。
【Nissaggiya 23】七日藥(儲存最多儲存七天) (=Bhikkhunī NP 25)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，畢陵婆伽蹉比丘在頻婆娑羅王面前示現神通，受到眾人的敬仰，供養他許多奶油、鮮油、油、蜂蜜、糖漿等藥物，畢陵婆伽蹉比丘將之分送其他比丘。比丘們便囤積這些藥物，不僅使得藥物互相纏黏，招致老鼠食用，而且被批評為生活驕奢。
【犯相】1.對象：酥油、鮮奶油、油、蜂蜜、糖漿。2.方式：生病時服用此五種藥物。3.結果：囤積超過七天。
【無犯】1.在七天內處理﹑分配﹑捐給僧團﹑遺失﹑損壞。2.失而復得。
3.好朋友自行取走。4.送給沙彌[171]。5.送給別人[172]。6.比丘精神失常。
*【Nissaggiya 24】提前乞求和使用雨衣
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘提由準備、製作雨浴衣，並且提早使用。使得雨浴衣壞了而無法穿著，因而不穿雨浴而裸形雨浴。
【犯相】1.對象：雨浴衣。2.方式：提早準備、製作或使用。
【無犯】1.晚於規定的時間準備、製作或使用雨浴衣。2.在雨季時，把雨浴衣穿破了[173]。
3.洗好並存放，在合適的時間使用。4.衣服被搶走、遺失。5.意外事故。
6.比丘精神失常。
【Nissaggiya 25】送衣服後奪回(=Bhikkhunī NP 26)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀比丘邀某比丘一起外出，並送他一件衣服。後來這位比丘因事不能與優婆難陀一起出遊，優婆難陀便生氣地要回原先送他的衣服。
【犯相】1.對象：衣服。2.方式：送給別人後，又要回去。3.動機：憤怒不悅。
【無犯】1.對方自動送還。2.認為對方會樂意給予而取走。3.比丘精神失常。
【Nissaggiya 26】叫織工織絲成布(=Bhikkhunī NP 27)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘向居士索取絲線，不斷地請織工織布，受到別人批評。
【犯相】1.對象：織工。2.方式：索取絲線，請織工織布。
【無犯】1.縫製衣服的鈕扣﹑腰帶﹑肩紐[174]。2.縫製缽袋﹑濾水囊。3.請親戚織布。
4.織工自願織布。5.為別人請織工織布。6.用自己的財物交換。7.比丘精神失常。
【Nissaggiya 27】未受請而命令織工如何織布(=Bhikkhunī NP 28)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀比丘知道某居士將請織工織布送他，便到織工那裡，要求他將布織得更好。居士知道後，責怪比丘不知足。
【犯相】1.時間：居士請織工織布給比丘時。2.對象：織工。3.方式：要求他織得更好。
【無犯】1.請織工織布的是比丘的親戚。2.居士自動請織工織更好的布。3.為別人而請織工織更好的布。4.用自己的財物交換。5.請織工織較差的布。6.比丘精神失常。
【Nissaggiya 28】存放急施衣超過做衣服的時間(=Bhikkhunī NP 29)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，一位大臣要到遠地去，無法等到安居結束再供養比丘衣服，所以佛允許比丘接受特殊情況的衣服。比丘們接受這些衣服後便收藏起來，超過了可以存放衣服的時間。
【犯相】1.對象：特別允許接受的衣服。2.方式：存放。
3.結果：超過允許存放衣服的時間。
【無犯】1.在七天內處理﹑分配﹑捐給僧團﹑遺失﹑損壞。2.失而復得。
3.好朋友自行取走。4.比丘精神失常。
*【Nissaggiya 29】有難離衣宿超過六夜
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘們雨安居後，由於八月賊會來搶奪居士供養的衣物，所以佛允許比丘把三衣的其中一件，寄放在居士家中。但是比丘們長期把衣服放在居士家，使得衣服損毀壞掉。
【犯相】1.對象：三衣。2.方式：存放在居士家。3.結果：超過六夜。
【無犯】1.六夜或六夜以內沒有把三衣帶在身邊。2.六夜後，又回到存放衣服的村落去住。3.六夜之內取回、捐給僧團、遺失、損壞、燒毀。4.被搶走了。5.好朋友自行取走。6.僧團允許。7.比丘精神失常。
【Nissaggiya 30】轉供養僧團的物品為己有(=Bhikkhunī NP 30)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，舍衛城有一群居士準備了衣服和食物，將要供養僧團，卻被六比丘強行索去。
【犯相】1.對象：明知是要供養僧團的物品。2.方式：據為己有。
【無犯】1.勸居士布施到可以受用這些物品、需要這些物品、帶來大利益及使心情平靜的地方。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 1】故意說謊(=Bhikkhunī P 97)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，訶陀伽比丘和外道辯論，把「是」說成「不是」，「不是」說成「是」，閃爍其詞，受到外道的批評。
【犯相】1.對象：人。2.方式：不實的言語。3.動機：欺騙。
【無犯】1.開玩笑。2.口誤[175]。3.比丘精神失常。
【Pācittiya 2】辱罵(=Bhikkhunī P 98)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘和其他比丘起爭執，便辱罵他們，從血統﹑家庭﹑行業乃至對方所說過的話都罵。
【犯相】1.對象：比丘。2.方式：辱罵。3.動機：侮辱[176]。
【無犯】1.為了教導別人而說出罵人的語詞。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 3】毀謗(=Bhikkhunī P 99)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘們發生爭執，六比丘分別在他們面前說對方的壞話，使得糾紛更為擴大。
【犯相】1.對象：比丘。2.方式：毀謗。3.動機[177]：(1)討好別人。(2)離間感情。
【無犯】1.不是為了討好別人﹑離間感情。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 4】帶領未受戒者朗誦經文(=Bhikkhunī P 100)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘帶領優婆塞們一句一句地誦讀經文，導致優婆塞們不尊敬比丘。[178]
【犯相】1.對象：未受具足戒的人。2.方式：教他們一句一句地誦讀經文。
【無犯】1.和未受具足戒的人一起誦經時，熟知經文者誦完後，其他人再誦。2.和未受具足戒的人一起複習時，熟知經文者先解說，其他人再誦。3.比丘精神失常。[179]
【Pācittiya 5】與未受戒者同宿(=Bhikkhunī P 101)
【因緣】佛在阿羅毗的阿伽羅精舍時，一位新學比丘和信士在講堂內過夜，由於睡相不雅而受到信士批評。
【犯相】1.對象：未受具足戒的人。2.方式：同一房間過夜。
【無犯】1.只住兩、三夜。2.不超過兩、三夜。3.住到第二夜後，在第三夜日出前離開[180]；再繼續住。4.住的地方有屋頂，但四壁無牆。5.住的地方四壁有牆，但沒有屋頂。6.住的地方屋頂和牆壁都不完整[181]。7.過夜的時候，未受具足戒的人躺著，比丘坐著。8.過夜的時候，未受具足戒的人坐著，比丘躺著。9.過夜的時候，未受具足戒的人和比丘都坐著。10.比丘精神失常。
【Pācittiya 6】和女人同宿(=Bhikkhunī P 102)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，阿那律比丘在拘薩羅的一位女居士家投宿，女居士欲染心生，要求與阿那律同房而宿，並企圖誘惑阿那律。
【犯相】1.對象：女人。2.方式：同一房間過夜。
【無犯】1.住的地方有屋頂，但四壁無牆。2.住的地方四壁有牆，但沒有屋頂。3.住的地方屋頂和牆壁都不完整[182]。4.過夜的時候，女人躺著，比丘坐著。5.過夜的時候，女人坐著，比丘躺著。6.過夜的時候，女人和比丘都坐著。7.比丘精神失常。
【Pācittiya 7】對女人說法超過五至六句(=Bhikkhunī P 103)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀夷比丘在舍衛城乞食，分別和某家的婆婆﹑媳婦獨處說法，使得婆媳互相猜忌，並指責比丘不該對女人秘密說法。消息傳出後，其他比丘便批評優陀夷對女人說法。
【犯相】1.對象：女人。2.方式：說法。3.結果：超過五至六句。
【無犯】1.對女人說法時，有辦別能力的男子也在場。2.只說五至六句。3.說五至六句以下。4.法師本來站著，後來又坐下說法。5.聽法的女人本來站著，後來又坐下3。6.對不同的女人說法而超過五至六句。7.回答問題時，超過五至六句4。8.對其他人說法時，女人在一旁聽。9.比丘精神失常。
【Pācittiya 8】實證得聖法而告訴未受戒者(=Bhikkhunī P 104)
【因緣】佛在毗舍離安居；跋耆一地鬧飢荒，生活艱苦，婆裘摩河邊的比丘們為了安穩度過雨安居，就把他們證得解脫及解脫知見的事告訴居士，以獲得利養。
【犯相】1.對象：未受具足戒的人。2.方式：說自己已有證得聖法。
3.動機：獲得利養。4.結果：對方理解。
【無犯】1.真的證得聖法，告訴已受具足戒的人。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 9】將比丘犯的重罪告訴未受戒者(=Bhikkhunī P 105)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園；六比丘和優婆難陀不和，便把優婆難陀是僧殘一「故意出精」的事，告訴優婆塞。
【犯相】1.對象：未受具足戒的人。2.方式：說出某比丘犯重罪[183]。
【無犯】1.只說犯罪的內容，但沒有說出罪名。2.只說出罪名，但沒有說犯罪的內容。
3.僧團同意[184]。4.比丘精神失常。
【Pācittiya 10】挖掘土地(=Bhikkhunī P 106)
【因緣】佛在阿羅毗的阿伽羅精舍時，阿羅毗的比丘們為了建講堂，自己挖掘土地，又叫別人也挖掘土地。居士們批評比丘傷害生命。
【犯相】1.對象：土地。2.方式：自己或命人挖掘。
【無犯】1.告訴別人：「就是這個」﹑「給我這個」﹑「送這個來」﹑「我要這個」﹑「要合乎規定來做」[185]。2.無意。3.不小心。4.比丘精神失常。
【Pācittiya 11】砍伐植物(=Bhikkhunī P 107)
【因緣】佛在阿羅毗的阿伽羅精舍時，阿羅毗的比丘為了建講堂，自己砍伐植物，又叫別人也砍伐植物。居士們批評比丘傷害生命。
【犯相】1.對象：樹木。2.方式：自己或命人砍伐。
【無犯】1.告訴別人：「就是這個」﹑「給我這個」﹑「送這個來」﹑「我要這個」﹑「要合乎規定來做」[186]。2.無意的。3.不小心的。4.比丘精神失常。
【Pācittiya 12】回答其它話題(顧左右而言他) (=Bhikkhunī P 108)
【因緣】佛在喬賞彌的瞿師羅園時，闡陀比丘的行為違反僧團規定，但是在羯磨中被詢問時，卻頻頻找藉口而不願坦白承認，受到佛的呵責。
【犯相】1.對象：僧團。2.時間：羯磨時被詢問到所犯的過錯。3.方式：(1)找藉口。(2)故意使人生氣。4.動機：不坦白承認。
【無犯】1.因為不明白問題而反問對方。2.認為如果說出來會引起僧團的爭吵﹑糾紛，所以沈默不說話。3.認為如果說出來會破壞僧團的和諧﹑引發爭論，所以沈默不說話。4.僧團羯磨時，(1)不是和合的僧團，(2)羯磨不合乎規定，(3)不適宜羯磨，所以沈默不說話。5.比丘精神失常。
【Pācittiya 13】譏嫌僧團職事(=Bhikkhunī P 109)
【因緣】佛在王舍城迦蘭陀精舍時，慈﹑地兩比丘因為剛出家，分配到較不好的食物及房間，便責怪負責分配食物和房間的踏婆比丘。
【犯相】1.對象：比丘。2.方式：(1)責怪[187]。(2)批評。
【無犯】1.所責怪或批評的比丘，是具有貪﹑瞋﹑痴﹑怖畏的人。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 14】在空地曬坐臥具不收就離開(=Bhikkhunī P 110)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘們在寒季6將臥具7設於太陽下；出門乞食時沒有收，也沒有委託別人代收，使得坐墊被雨淋濕。
【犯相】1.對象：僧團的床﹑椅﹑椅墊﹑坐墊。2.方式：在露天鋪置。3.結果：離開時沒有收，也沒有委託別人代收。
【無犯】1.離開的時候有收起來。2.床﹑椅等物品在太陽下曝曬時離去[188]。
3.遇到某些障礙﹑災害而無法趕回去收。4.精神失常。
【Pācittiya 15】在房內鋪臥具不收就離開(=Bhikkhunī P 111)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園；十七比丘們出外時沒有收拾房間內的臥具，也沒有委託別人代收，便離開了。使得床墊被螞蟻咬壞。
【犯相】1.對象：臥具。2.地點：房間內。3.方式：鋪置。
4.結果：離開時沒有收，也沒有委託別人代收。
【無犯】1.離開的時候有收起來。2.有重要的事必須先走，事後再託人代收。
3.遇到某些障礙﹑災害而無法趕回去收。4.比丘精神失常。
【Pācittiya 16】強行擠開先到僧房的比丘(=Bhikkhunī P 112)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘先佔據[189]了好的床位，上座比丘將他們趕出去。六比丘便擠進上座比丘的房中，鋪設臥具。
【犯相】1.對象：已有比丘住進去的僧房。2.方式：進入其中鋪置臥具。
【無犯】1.由於冷﹑熱等痛苦而進入。2.由於災禍而進入。3.比丘精神失常。
【Pācittiya 17】趕人出房(=Bhikkhunī P 113)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘進入十七比丘建的僧房，並將他們趕出去。
【犯相】1.對象：原先住在僧房中的比丘。2.方式：將他趕出去。3.動機：憤怒不悅。
【無犯】1.將(1)犯戒者。(2)破壞僧團和合者。(3)行為不檢的徒弟（包括自己所剃度的徒弟和依止的徒弟）趕出去，並把他們的行李拿到僧房外。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 18】閣樓(使用可拆卸的床椅) (=Bhikkhunī P 114)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某位住閣樓[190]的比丘，用力坐在可拆卸的床[191]時，
床腳突然脫落，擊中樓下的比丘。
【犯相】1.對象：可拆卸的床（椅）。2.地點：閣樓。3.方式：坐或躺。
【無犯】1.雖然使用，但不是在閣樓上。2.在常人的頭碰得到的房子，所搭建的閣樓上使用[192]。3.住樓下的比丘使用。4.閣樓上舖滿了木板，沒有空隙會掉東西下去。
5.在可拆卸的床（椅）的腳上用橫木[193]固定。6.在閣樓上扶﹑靠可拆卸的床（椅）。7.比丘精神失常。
【Pācittiya 19】建大房子塗蓋超過兩三層(=Bhikkhunī P 115)
【因緣】佛在喬賞彌的瞿師羅園時，信徒為闡陀比丘蓋了一棟房子，闡陀比丘命人再三裝修屋頂，使得牆壁無法負荷而倒塌，壓壞了四周的農作物。
【犯相】1.地點：植物稀少處[194]。2.對象：大僧房的屋頂（除了門口、裝設門楣[195]、留置窗
【無犯】1.不超過二至三層。2.山窟或洞穴中的房屋。3.為別人蓋超過二至三層。
4.用自己的財物。5.比丘精神失常。
【Pācittiya 20】澆有生物的水到草上或地上(=Bhikkhunī P 116)
【因緣】佛在阿羅毗的阿伽羅精舍時，阿羅毗的比丘蓋房子時，將有生物的水倒在草及上。
【犯相】1.對象：有生物的水[198]。2.方式：傾倒在草或土上[199]。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.不知道是有生物的水。4.比丘精神失常。
*【Pācittiya 21】未經選派擅自教誡比丘尼
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘見上座比丘教導比丘尼，得到種種供養，便自行前去教導比丘尼，但是大多在閒話家常，甚少說法。
【犯相】1.對象：比丘尼。2.方式：未經指派而教導[200]。
【無犯】1.和比丘尼一起讀誦經文。2.回答比丘尼問題。3.教導其他人時，比丘尼在一旁聽。4.教導式叉摩那﹑沙彌尼。5.精神失常。
*【Pācittiya 22】教誡比丘尼至日落
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，周利槃陀伽教導比丘尼，直到太陽下山才下課，這時候城門已關，周利槃陀伽無法回到寺院住宿，隔日才入城。旁人見狀以為比丘尼和比丘共宿。
【犯相】1.對象：比丘尼。2.方式：經指派而去教導。3.結果：天黑才結束。
【無犯】1.和比丘尼一起讀誦經文。2.回答比丘尼問題。3.教導其他人時，比丘尼在一旁聽。4.教導式叉摩那﹑沙彌尼。5.精神失常。
*【Pācittiya 23】至無病比丘尼的住處教誡
【因緣】佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園時，六比丘到比丘尼的寢室說法。比丘尼將此事告訴世尊。
【犯相】1.對象：比丘尼。2.地點：比丘尼的寢室[201]。3.方式：說法。
【無犯】1.比丘尼生病。2.和比丘尼一起讀誦經文。3.回答比丘尼問題。
4.教導其他人時，比丘尼在一旁聽。5.教導式叉摩那﹑沙彌尼。6.精神失常。
*【Pācittiya 24】毀謗教誡比丘尼的比丘
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，上座比丘教導比丘尼而獲得了衣服﹑食物等供養，六比丘便說：上座比丘是為了名利而去教導比丘尼。
【犯相】1.對象：教導比丘尼的比丘。2.方式：說比丘為了利益[202]而教導比丘尼。
【無犯】1.比丘真的是為了利益而教導比丘尼。2.精神失常。
*【Pācittiya 25】送衣服給非親戚比丘尼
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某一比丘在乞食時認識了一位比丘尼。僧眾分配布時，比丘把自己的衣服送給所認識的比丘尼，本身則衣衫襤褸。
【犯相】1.對象：沒有親戚關係的比丘尼。2.方式：送布。
【無犯】1.對方是有親戚關係的比丘尼。2.屬於交易的行為。3.比丘認為比丘尼會樂意給予而取走。4.接受布以外的生活用品。5.接受式叉摩那或沙彌尼的衣服。6.精神失常。
*【Pācittiya 26】為非親戚比丘尼縫製衣服
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某比丘尼請求優陀夷比丘為她縫製衣服，優陀夷作好衣服後，染上鮮艷的顏色，並畫上男女交合的圖樣。
【犯相】1.對象：沒有親戚關係的比丘尼。2.方式：縫製或命人縫製衣服。
【無犯】1.為(1)有親戚關係的比丘尼。(2)式叉摩那。(3)沙彌尼。縫製衣服。
2.縫製衣服以外的其他物品。3.精神失常。
*【Pācittiya 27】與比丘尼約定同行
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘約比丘尼結伴同行[203]，居士知道後批評說：
「我們和女孩子一起散步，比丘也和比丘尼結伴同行」。
【犯相】1.對象：比丘尼。2.方式：約定結伴同行。
【無犯】1.覺得路途上可能有恐怖﹑危險的事會發生。2.不期而遇。3.比丘尼約比丘結伴同行，而不是比丘約比丘尼。4.雖然約了比丘尼同行，但沒有依約前往。5.戰亂。6.精神失常。
*【Pācittiya 28】約比丘尼同船渡河
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘約比丘尼一起搭船，居士知道後批評說：「我們約女孩子乘船泛江，比丘也和比丘尼一起搭船」。
【犯相】1.對象：比丘尼。2.方式：約定一起搭船。
【無犯】1.橫渡河面[204]。2.不期而遇。3.比丘尼約比丘一起搭船，而不是比丘約比丘尼。
4.雖然約了比丘尼同行，但沒有依約前往。5.戰亂。6.精神失常。
*【Pācittiya 29】吃比丘尼聳恿居士供養的食物
【因緣】佛在王舍城迦蘭陀精舍時，偷蘭難陀比丘尼到某居士家乞食，告訴長者說：舍利弗﹑目犍連等尊者比不上提婆達多，應該供養提婆達多等，而不要供養舍利弗等尊者。
【犯相】1.對象：比丘尼。2.方式：使她從中向居士周旋[205]。3.動機：取得居士的供養[206]。
【無犯】1.居士已經事先準備好[207]。2.由式叉摩那﹑沙彌尼取得食物。
3.五種軟食以外的食 物。4.精神失常。
*【Pācittiya 30】單獨與比丘尼共坐
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤園時，優陀夷和妻子一起出家後，仍時常見面，單獨地坐在旁人看不見﹑聽不見的隱密處[208]。
【犯相】1.對象：比丘尼。2.方式：單獨地坐在一起。
3.地點：別人看不見﹑聽不見的地方。
【無犯】1.具辨別能力的人在一旁陪伴[209]。2.站著而不是坐著。
3.在別人看得見﹑聽得見的地方。4.並非故意找隱密處坐在一起，只是恰巧的[210]。
5.精神失常。
【Pācittiya 31】無病在公共施食處吃超過一次(=Bhikkhunī P 117)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤園時，舍衛城附近有一個供養沙門的施食處，六比丘每日皆前往該處取食，居士認為這個施食處是為諸沙門而設，並非專為佛教僧團服務。
【犯相】1.地點：同一個施食處[211]。2.方式：乞食。3.結果：超過一次。
【無犯】1.生病無法離開施食處[212]。
2.沒有在同一個施食處乞食。
3.在往返的途中剛好都遇 到同一施食處[213]。
4.雖然是同一個施食處但是：(1)施主前來邀請，或是(2)施主特地為某比丘而設的施食處，或是(3)可以無限量供應食物的施食處。5.五種軟食以外的食物。6.精神失常。
【Pācittiya 32】無故四人以上一起(受邀)吃飯(=Bhikkhunī P 118)
【因緣】佛在王舍城迦蘭陀竹林時，提婆達多聚集比丘，集體至居士家接受食物。
【犯相】1.對象：居士。2.方式：四位或四位以上的比丘一起受供養。
【無犯】1.二至三位比丘一起受供養。
2.一起吃而不是一起受供養。
3.五種特別的供養[214]：(1)固定的供養。(2)以餐券領取食物的供養。(3)每月十六日
的月半供養。(4)每月一﹑八﹑十五﹑二十三日的齋戒日供養。(5)每月一﹑十
六日的月初供養。
4.五種軟食物以外的食物。
5.精神失常。
*【Pācittiya 33】無故放棄先前的邀請而食用另一餐
【因緣】佛在毗舍離的大林重閣講堂時，有一位窮僕邀請比丘們接受食物的供養，比丘們聽說窮僕將供養他們果汁，在接受供養前，仍去乞食。但是其他的居士聽說窮僕將供養佛陀及比丘們，便送來許多食物贊助窮僕，但比丘們已經吃過了，無法再吃。
【犯相】1.對象：居士。2.方式：連續接受供養[215]。
【無犯】1.生病﹑接受衣服﹑作衣服等原因。
2.將食物分配給其他比丘[216]。
3.接受二至三位 居士供養，在一位居士家用餐。
4.接受全村的供養，在某一個地方用餐。
5.受邀請的時候，告訴居士說：「我已經有食物了」[217]。
6.五種特別的供養：(1)固定的供養。(2)以餐券領取食物的供養。(3)每月十六日的月半供養。(4)每月一﹑八﹑十五﹑二十三日的齋戒日供養。(5)每月一﹑十六日的月初供養。
7.精神失常。
【Pācittiya 34】接受糕餅過限(=Bhikkhunī P 119)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤園時，女居士迦若出嫁後回家探望母親，後來迦若的丈夫催促她回去，母親便做了餅要讓她帶走，但比丘接二連三地來乞食，把準備好的餅都吃光了。迦若為了等母親做餅，遲遲未歸，丈夫另結新歡。
【犯相】1.對象：居士。2.方式：接受煎餅或麥餅[218]的供養。3.結果：超過二至三缽。
【無犯】1.拿二至三缽或二至三缽以下。2.所拿的餅不是準備送人或作旅行資糧用的。3.所拿的餅是準備送人或作旅行資糧剩下的。4.旅行的居士已經到達村落，才送餅給比丘[219]。5.居士自動請比丘任意拿餅。6.有親戚關係的居士。7.替別人拿的。8.用自己的財物交換。9.精神失常。
【Pācittiya 35】吃飽後又吃非餘比丘剩餘的食物(=Bhikkhunī P 31)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤園時，有一位婆羅門供養比丘，比丘們吃完後又到別的居士 家乞食，婆羅門知道後，批評比丘。[220]
【犯相】1.對象：居士。2.時間：接受供養後。3.方式：又在其他地方吃東西。
【無犯】1.吃別人分配的食物。2.說「等這些食物分配給我後，我才吃」。3.替別人拿。
4.病人吃剩的食物。5.非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥[221]。6.有其他的原因。7.精神失常。
*【Pācittiya 36】聳恿比丘犯戒吃東西以期攻詰
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤園時，甲比丘因為受乙比丘的勸誡，懷恨在心；待乙比丘吃飽後，又聳恿他再吃，引誘犯罪。
【犯相】1.對象：已經吃飽[222]的比丘。2.方式：聳恿他再吃東西。3.動機：引誘犯罪。
4.結果：對方吃下去。
【無犯】1.拿別人分配的食物[223]。2.等到食物分配後，才拿給他吃。
3.拿給他後，請他送給 其他需要食物的比丘。4.給他病人吃剩的食物。
5.非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥。6.有其他的原因。7.精神失常。
【Pācittiya 37】過午食(=Bhikkhunī P 120)
【因緣】佛在王舍城迦蘭陀精舍時，十七比丘過午吃東西。
【犯相】1.對象：食物。2.方式：吃。3.時間：中午過後。
【無犯】1.因為生病而吃非時藥﹑七日藥或盡形壽藥。2.精神失常。
【Pācittiya 38】食用儲存的食物(=Bhikkhunī P 121)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，毗拉陀施沙比丘將乞得的飯曬乾後，儲存起來，要吃的時候再用水泡軟；因此有很多天沒有出去乞食。
【犯相】1.對象：儲存的食物。2.方式：吃。
【無犯】1.因為生病而吃儲存的非時藥﹑七日藥或盡形壽藥。2.精神失常。
【Pācittiya 39】無病而為自己乞求營養食品(cf. Bhikkhunī Pāṭidesanīyā)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘為自己乞求營養食品
(酥油、奶油﹑蜂蜜﹑糖漿﹑魚﹑肉﹑乳[224]﹑酪)。
【犯相】1.對象：營養食品。2.方式：乞求。3.動機：為自己。
【無犯】1.生病。2.生病時所乞求的營養食品，在沒有生病的時候吃。3.吃病人吃剩的營養食品。4.向親戚乞求。5.居士主動供養。6.替別人乞求。7.用自己的財物交換。8.精神失常。
【Pācittiya 40】不與而食(=Bhikkhunī P 122)
【因緣】佛在毗舍離的大林重閣講堂時，有一位比丘行頭陀行，不接受居士給予的食物，卻去吃人民祭祖先的供物，受到居士批評。
【犯相】1.對象：不是要給他吃的食物[225]。2.方式：取走。
【無犯】1.取走水和齒木[226]。2.被蛇咬時，可以自行取糞﹑尿﹑灰﹑黏土治療[227]。3.精神失常。
【Pācittiya 41】親手拿食物給外道(=Bhikkhunī P 46)
【因緣】佛在毗舍離的大林重閣講堂時，僧團有很多食物，世尊命阿難尊者，比丘們在發放食物時，外道也來領取，但是卻毀謗僧團。信徒便建議佛陀不要將食物給予外道。
【犯相】1.對象：裸形者﹑男女遍行者[228]。2.方式：親自送食物給他們。
【無犯】1.託別人送食物給外道。2.放在外道的附近，不是親手交給他們。
3.送外傷藥。4.比丘精神失常。
【Pācittiya 42】托缽途中趕走同伴(=Bhikkhunī P 123)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，跋難陀比丘邀室友一同去乞食，尚未獲得食物時，跋難陀比丘就趕室友先回去，這位比丘因為沒有取得食物而挨餓。
【犯相】1.對象：同行的比丘。2.方式：遣他們先走[229]。
【無犯】1.二個人不方便走在一起時。2.為了防止同伴看了貴重的財物時，會起貪心。3.為了防止同伴看到女人，會起瞋心。4.替病人﹑管理員﹑守門人[230]。5.並非想作違法的事，而是有其他的事要辦。6.比丘精神失常。
【Pācittiya 43】擅入懷有情欲的人家(=Bhikkhunī P 124)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，跋難陀比丘到一對夫婦家拜訪，丈夫對妻子生起欲心，暗示跋難陀離去，但妻子請比丘不要走；丈夫便向其他比丘抱怨。
【犯相】1.對象：情欲外顯[231]的居士。2.方式：強行坐在他們的家中。
【無犯】1.坐在大房子外投石不及的遠處。2.坐在小房子的門檻外。3.有其他比丘陪同。4.夫婦兩人已經離欲﹑斷煩惱。5.不是坐在臥室。6.比丘精神失常。
【Pācittiya 44】單獨與女人坐在隱蔽處(=Bhikkhunī P 125)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，跋難陀比丘到一對夫婦家拜訪，和女主人坐在隱密處，丈夫見到後非常不高興。
【犯相】1.對象：女人。2.方式：秘密地坐在一起。3.地點：隱蔽坐處。
【無犯】1.具辨別能力的男子陪伴。2.站著而不是坐著。3.在別人看得見﹑聽得見的地方。4.並非故意找隱密處坐在一起，只是恰巧的[232]。5.比丘精神失常。
【Pācittiya 45】單獨與女人共坐(=Bhikkhunī P 126)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，跋難陀比丘到一對夫婦家拜訪，單獨和女主人秘密地坐在一起，丈夫見到後非常不高興。
【犯相】1.對象：女人。2.方式：單獨地坐在一起。
【無犯】1.具辨別能力的男子陪伴。2.站著而不是坐著。3.在別人看得見﹑聽得見的地方。4.並非故意找隱密處坐在一起，只是恰巧的。5.比丘精神失常。
【Pācittiya 46】接受供養前後拜訪其他居士(=Bhikkhunī P 11127)
【因緣】佛在王舍城迦蘭陀精舍時，跋難陀比丘和其他比丘受邀到某居士家用餐，但跋難陀比丘在用餐前拜訪其他居士，使得比丘們必須等他回來後，才能開始吃。
【犯相】1.時間：受居士供養食物的前後。2.方式：拜訪其他居士。
3.結果：使其他比丘等他回[233]來一起用餐。
【無犯】1.接受衣服的供養﹑作衣服。2.事先已經告訴其他受邀的比丘。3.沒有其他比丘在場。4.前往受供養的途中，順便去其他居士家。5.到居士的鄰居家。6.在半路上，無法告知其他比丘。7.到 (1)尼院 (2)外道住處 (3)供養食物的居士家中。8.回到住處[234]。9.意外事故。10.比丘精神失常。
【Pācittiya 47】接受超過四個月的藥資具(=Bhikkhunī P 128)
【因緣】佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園時，釋迦族的摩訶男自願供養僧團四個月的藥[235]。
六比丘因為曾受過摩訶男的指責，便思報復，前往摩訶男家，要求立即供養他們酥油。
【犯相】1.對象：居士。2.時間：供養必須品的四個月。3.方式：提出額外的要求[236]。
【無犯】1.乞討所供養的物品。2.在供養必須品的時間內乞討。3.告訴居士說：「雖然你供養這些，但是我們需要某某物品。」[237]4.告訴居士說：「雖然你在前幾天供養我們，但是現在我們又需要供養。」5.向親戚要求。6.居士自動來邀請的。7.為別人要求。8.用自己的財物交換。9.比丘精神失常。
【Pācittiya 48】往觀出征的軍隊(=Bhikkhunī P 129)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，拘薩羅的波斯匿王出征，六比丘前去觀看出征的隊，士兵大為不滿。
【犯相】1.對象：出征的軍隊。2.方式：前去觀看。
【無犯】1.站在寺院裡面看。2.軍隊經過比丘的住處，而不是比丘自動前去觀看。3.在路上和軍隊相遇。4.其他特殊原因或突發的情況。5.比丘精神失常。
【Pācittiya 49】有因住軍中但超過三夜(=Bhikkhunī P 130)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘因故在軍隊留宿多夜，受士兵批評。
【犯相】1.地點：軍隊。2.方式：留宿。3.結果：超過二至三夜。
【無犯】1.住三夜。2.住不到三夜。3.住到第二夜後離開，然後再住進來。4.因為生病必須留下來。5.為了照顧病人而留下來。6.外面有敵軍包圍，無法離開。7.有其他障礙或意外事故無法離開。8.比丘精神失常。
【Pācittiya 50】有因住軍中而往觀軍隊演習(=Bhikkhunī P 131)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘留宿在軍中，並前往觀看軍隊演習﹑操練﹑集合﹑檢閱[238]，其中一位比丘不小心被箭射中，受到嘲笑。
【犯相】1.地點：軍隊。2.時間：留宿在軍中的二至三夜。
3.方式：前去觀看演習﹑集合﹑布署﹑校閱。
【無犯】1.站在寺院裡面看。2.軍隊在比丘的住處附近演習。3.在路上碰巧遇見軍隊演習。
4.其他特殊原因或突發的情況。5.比丘精神失常。
【Pācittiya 51】飲酒(=Bhikkhunī P 132)
【因緣】佛在喬賞彌時，沙伽陀比丘降伏了毒龍，民眾為了答謝他，便準備了沙伽陀比丘最喜愛的酒來招待他，沙伽陀比丘喝得酒醉倒地。
【犯相】1.對象：穀物酒或水果酒[239]。2.方式：飲用。
【無犯】1.飲用含有酒的顏色﹑氣味﹑味道的飲料。2.飲用以酒調味的湯﹑肉﹑油。
3.飲用菴摩羅果2汁。4.飲用含酒精的飲料。5.比丘精神失常。
【Pācittiya 52】對人搔癢(=Bhikkhunī P 133)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對十七比丘搔癢[240]，其中一位比丘笑得窒息而死。
【犯相】1.對象：人。2.方式：搔癢。
【無犯】1.有事要叫對方時碰到，並非故意要讓他笑。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 53】在水中嬉戲(=Bhikkhunī P 134)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，十七比丘在阿致羅筏底河中嬉戲[241]，波斯匿王看見後，便取笑摩利夫人說：「妳供養的比丘正在水中玩耍。」摩利夫人將此事告訴佛陀。
【犯相】1.地點：水中。2.方式：嬉戲。
【無犯】1.不想玩水，而是有事情必須進入水中（浮﹑沈﹑游泳）。2.渡河到對岸。
3.意外事故。4.比丘精神失常。
【Pācittiya 54】受教時不恭敬(=Bhikkhunī P 135)
【因緣】佛在喬賞彌的瞿師羅園時，闡陀比丘行為違反僧團的規定，比丘們規勸他時，闡陀又顯出不尊敬的態度[242]。
【犯相】1.對象：人或法。2.方式：不尊敬。
【無犯】1.說：「我們老師所教的有些問題。」2.比丘精神失常。
【Pācittiya 55】嚇比丘(=Bhikkhunī P 136)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘嚇十七比丘，十七比丘被嚇哭了。
【犯相】1.對象：比丘。2.方式：嚇[243]。
【無犯】1.雖然嚇到對方，但本來沒有嚇人的意圖。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 56】無故生火取暖(=Bhikkhunī P 137)
【因緣】佛在婆祇鱷魚山恐怖林的鹿苑時，比丘們燒木柴取暖，住在木柴中的大黑蛇受熱，出來襲擊比丘。
【犯相】1.對象：木柴。2.方式：自己或命人燃燒。
【無犯】1.生病。2.在別人燒的木柴旁取暖。3.用木炭的碎片取暖。4.點燈、照明時[244]。
5.在浴室時。6.其他適當理由。7.意外事故。8.比丘精神失常。
【Pācittiya 57】無故不足半個月便洗澡(=Bhikkhunī P 138)
【因緣】佛在王舍城迦蘭精舍時，比丘們到多浮陀河沐浴，頻婆娑羅王也去。等到比丘們沐浴完畢，王才沐浴，此時城門已經關閉，頻婆娑羅王只好在城外過夜。
【犯相】1.時間：不足半個月。2.方式：沐浴。
【無犯】1.半個月或半個月以上沐浴一次。2.渡河時沐浴。3.在偏僻的地方。4.意外事故。
5.比丘精神失常。
【Pācittiya 58】(新衣染)難看的顏色(=Bhikkhunī P 139)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘們和遍行外道遭盜賊強奪，士兵捉到強盜後請比丘們前去認領遭劫的衣物，但比丘們無法辦認自己的衣物。
【犯相】1.對象：新衣服。2.方式：沒有染上深顏色。
【無犯】1.染色後才穿著。2.染色後褪色。3.染色的地方破了。4.不是用染的，而是用深顏色的布補上去。5.用其他的布補上去。6.縫衣服的邊[245]。7.比丘精神失常。
【Pācittiya 59】與出家眾分享衣服後未經捨出即穿用(=Bhikkhunī P 139)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，跋難陀比丘將衣服分配[246]給同住的比丘後，卻不交給他而繼續使用。
【犯相】1.對象：比丘﹑比丘尼﹑沙彌﹑沙彌尼。2.方式：分配衣服。
3.結果：沒有交給他們而繼續使用。
【無犯】1.分配後有給予。2.確定物主會樂意給予而繼續使用。3.比丘精神失常。
【Pācittiya 60】藏比丘的物品(=Bhikkhunī P 141)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，十七比丘沒有收拾自己的生活用品，六比丘便將他們的衣服﹑缽藏起來，不還給他們，十七比丘因而哭泣。
【犯相】1.對象：生活用品[247]。2.方式：隱藏。
【無犯】1.並非開玩笑，而是在整理的時候將物品收拾到別處。2.當對方隨意放置物品時，先收起來，待勸誡後再還他。3.比丘精神失常。
【Pācittiya 61】故意殺生(=Bhikkhunī P 142)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀夷比丘因為不喜歡烏鴉，將烏鴉射下來，割斷其頭，並串在一起。
【犯相】1.對象：動物[248]。2.方式：奪取生。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.沒有起殺心。4.比丘精神失常。
【Pācittiya 62】明知而使用有生物的水(=Bhikkhunī P 143)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘知道水中有生物而飲用。
【犯相】1.對象：有生物的水。2.方式：明知而飲用。
【無犯】1.不知道水中有生物。2.飲用沒有生物的水。3.知道喝了不會傷害生物而喝。
4.比丘精神失常。
【Pācittiya 63】擾亂依法處置的案件(=Bhikkhunī P 144)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘知道諍事已經如法評判，又提出訴訟說：「這是不如法的評判，應該再重新羯磨決定。」
【犯相】1.對象：已經如法評判的諍事[249]。2.方式：明知又提出訴訟。3.動機：擾亂。
【無犯】1.對 (1)不如法的評判。(2)評判時只有少數人參予。(3)不按照程序羯磨的羯磨結果重新提出訴訟。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 64】隱藏比丘的重罪(=Bhikkhunī P )
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀比丘犯「故意出精」[250]，告訴同住的比丘，請他不要說出去。
【犯相】1.對象：犯重罪[251]的比丘。2.方式：不舉罪。
【無犯】1.如果說了(1)會使僧團產生糾紛。(2)破壞僧團和合。(3)會妨礙生命和梵行，所以不說。2.沒有如法的比丘在而不說。3.用其他方式使別人知道。4.比丘精神失常。
【Pācittiya 65】授比丘戒給未滿二十歲的人
【因緣】佛在王舍城迦蘭陀精舍時，有十七位小孩出家，但不適應僧團生活，天還沒亮時，就吵著要吃東西，並把房間弄得零亂不堪。
【犯相】1.對象：未滿二十歲的人[252]。2.方式：承認[253]為比丘。
【無犯】1.以為對方已滿二十歲而承認為比丘。2.承認已滿二十歲的人為比丘。
3.比丘精神失常。
【Pācittiya 66】與賊隊約定同行(=Bhikkhunī P 145)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘和一個商隊約定同行，商隊告訴比丘說他們將逃稅，比丘仍然與他們同行，在半路上一起被官兵逮捕。
【犯相】1.對象：違法的商隊[254]。2.方式：約定結伴同行。
【無犯】1.不期而遇。2.盜賊約比丘同行，而不是比丘約盜賊。
3.雖然約定同行，但沒有依約前往。4.比丘精神失常。
*【Pācittiya 67】與女人約定同行
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某比丘在前往舍衛城的途中，遇到一位和丈夫吵架而離家出走的婦人，兩人便結伴同行；婦人的丈夫追上來後，毆打比丘。
【犯相】1.對象：女人。2.方式：約定結伴同行。
【無犯】1.不期而遇。2.女人約比丘同行，而不是比丘約女人。
3.雖然約定同行，但沒有依約前往。4.比丘精神失常。
【Pācittiya 68】主張淫欲不會障礙修行(=Bhikkhunī P 146)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，阿利德比丘對世尊所教「障道法」[255]產生懷疑，並批評說：「從事這些事，不會障礙修行。」比丘們加以勸說，他仍然固執己見。
【犯相】1.對象：佛所說的法。2.方式：批評。
3.結果：比丘們勸說三次後，仍然固執己見。
【無犯】1.其他比丘沒有加以勸說。2.受勸三次內悔改。3.比丘精神失常。
【Pācittiya 69】中止(與受不共住處罰的比丘)共食(=Bhikkhunī P 149)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘知道阿利德比丘批評佛所說的法﹑不接受僧團的處分[256]，且不捨棄惡見，仍然和他來往，一起誦戒﹑羯磨，一起睡覺。
【犯相】1.對象：批評佛所說的法﹑不接受僧團處分﹑不放棄成見的比丘。
2.方式：明知而和他一起吃飯[257]﹑共住﹑睡覺。
【無犯】1.和 (1)無罪，(2)罪已懺除，(3)捨棄成見，的人一起吃飯﹑共住﹑睡覺。
2.比丘精神失常。
【Pācittiya 70】接受被擯除的沙彌(=Bhikkhunī P 148)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，肯德沙彌對世尊所教「障道法」產生懷疑，並批評說：「從事這些事，不會障礙修行。」比丘們加以勸說，仍然固執己見，世尊便將肯德沙彌驅出僧團。六比丘明知肯德沙彌已被僧團驅出，仍然安慰﹑照顧他，並與他共食﹑共宿。
【犯相】1.對象：已被僧團驅擯的沙彌[258]。
2.方式：明知而安慰﹑照顧他，並與他共食﹑共宿。
【無犯】1.和 (1)沒有被驅擯的沙彌來往。(2)捨棄成見的沙彌來往。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 71】推拖如法的勸告(=Bhikkhunī P 149)
【因緣】佛在喬賞彌的瞿師羅園時，闡陀比丘行為違反僧團的規定，比丘們規勸他，他反而說，「等到我向有學問的比丘請教後，再遵守這條戒」。
【犯相】1.時間：行為違法。2.對象：依照學處規勸的比丘。3.方式：不接受規勸。
【無犯】1.說：「我必須學習、研究戒律。」2.比丘精神失常。
【Pācittiya 72】迷惑小小戒(=Bhikkhunī P 150)[259]
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘見多數比丘都親近優婆離，向他請教戒律，擔心日後行為會經常受檢舉，便毀謗戒律。
【犯相】1.對象：學處。2.方式：毀謗。
【無犯】1.說：「來，你學經﹑偈頌或論之後，再學律」沒有毀謗戒律的意思。
2.比丘精神失常。
【Pācittiya 73】不專心誦戒(=Bhikkhunī P 151)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘行為違法，為了逃避處罰，推說不知道戒經中有這條規定。
【犯相】1.時間：誦戒經。2.方式：不專心。
3.結果：犯戒後推說不知道戒經中有這條規定。
【無犯】1.沒有聽到戒律的詳細解釋。2.聽到詳細的解釋二至三次以內。3.比丘精神失常。
【Pācittiya 74】打比丘(=Bhikkhunī P 152)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘因為憤怒不悅而毆打十七比丘，使他們哭泣。
【犯相】1.對象：比丘。2.方式：毆打。3.動機：憤怒不悅。
【無犯】1.被困住時，為了逃出來而打擊。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 75】作勢要打比丘(=Bhikkhunī P 153)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘因為憤怒不悅而舉手作勢打十七比丘，十七比丘被嚇哭了。
【犯相】1.對象：比丘。2.方式：舉手作勢打人。3.動機：憤怒不悅。
【無犯】1.被困住時，為了逃出來而舉手作勢打人。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 76】無根據毀謗比丘犯僧殘戒(=Bhikkhunī P 154)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘無憑無據地中傷某位比丘犯僧殘戒[260]。
【犯相】1.對象：比丘。
2.方式：(1)自己沒有看見﹑聽見﹑懷疑，卻(2)毀謗某比丘是僧殘戒。
【無犯】1.誤以為某比丘真的犯僧殘戒。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 77】故意導致比丘追悔(=Bhikkhunī P 155)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘故意告訴十七比丘說，「未滿二十歲的人不被承認為比丘，你們都未滿二十歲，所以不被承認為比丘[261]」，使他們心生憂悔。
【犯相】1.對象：比丘。2.方式：使產生憂悔。
【無犯】1.糾正說：「你未滿二十歲不被承認為比丘」﹑「你中午過後吃東西」﹑「你喝酒」﹑「你和女人秘密地坐在一起」，並說：「你要知道自己犯了什麼戒，以後不要再犯。」不是故意使人產生憂悔。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 78】竊聽有諍端的比丘的談話(=Bhikkhunī P 156)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘與其他比丘們吵架後，偷聽他們說話[262]。
【犯相】1.對象：比丘。2.時間：吵架後。3.方式：偷聽他們說話。
【無犯】1.聽到別人談話時應該離開，心想：「我不能偷聽」﹑「我必須離去」﹑「我就當作沒聽到[263]」﹑「雖然他們說我的不是，但我不可因此而生氣[264]」。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 79】與欲[265]後批評如法的羯磨(=Bhikkhunī P 158)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘因為在縫製衣服而無法參加羯磨，便委託某位比丘代他們投票，但是知道羯磨結果後，又表示不滿。[266]
【犯相】1.時間：羯磨結束後。2.結果：不滿意羯磨結果。
【無犯】1.對 (1)不依照規定舉行，(2)羯磨時只有少數人參予，
(3)不值得羯磨表決的羯磨結果，表示不滿。2.比丘精神失常。
【Pācittiya 80】羯磨時未與欲就離席(=Bhikkhunī P 159)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘因為在縫製衣服而無法參加羯磨，便委託某位比丘代他們投票，受委託的比丘不同意僧團的提案，便起座離去。
【犯相】1.時間：羯磨[267]。2.動機：不同意。3.結果：起座離去。
【無犯】1.為了避免 (1)僧團產生糾紛。(2)破壞僧團和合而離去。2.對 (1)不依照規定舉行，(2)羯磨時只有少數人參予，(3)不值得羯磨表決的羯磨提案不同意而離去。3.生病。4.內急。5.因其他意外事件而離去，不是故意妨礙羯磨而離去。6.比丘精神失常。
【Pācittiya 81】批評如法分配衣服(=Bhikkhunī P 159)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，踏婆比丘負責分配僧團的坐墊﹑臥具及飲食，但是自己卻穿得很單薄，僧團便把居士供養的一件衣服送給踏婆比丘。六比丘知道後批評僧團分配東西時循私。
【犯相】1.時間：分配衣服後。2.對象：和合的僧團。3.方式：批評僧團循私[268]。
【無犯】1.對於真的根據貪愛﹑憤怒﹑愚痴﹑怖畏所作的分配，說：「反正財物終將壞滅，這樣作有什麼好處呢？只是導致錯誤而己。」2.比丘精神失常。
【Pācittiya 82】轉移供養僧團的物品給個人(=Bhikkhunī P 160)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園；舍衛城有一群居士準備了衣服和食物，將要供養僧團，六比丘強行索去送給某位比丘。[269]
【犯相】1.對象：明知是供養僧團的物品。2.方式：命人轉送[270]給某位比丘[271]。
【無犯】1.勸居士布施到可以使用這些物品、需要這些物品、帶來大利益及心情平靜的地方。2.比丘精神失常。
*【Pācittiya 83】未經邀請越過國王寢宮的門檻
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，阿難尊者進宮為波斯匿王的宮女說法，某日進入王的寢室時，王和王后同在床上，王后急忙起床，衣服不慎掉落。
【犯相】1.地點：房間。2.時間：剎帝王族的灌頂國王及王后尚未離開。
3.方式：未經通告而進入國王寢宮的門檻。
【無犯】1.經通告後進入王的寢室。2.不是剎帝王族的灌頂國王。3.王已經離開寢室。
4.王后已離開寢室。5.王和王后均已離開寢室。6.地點不是寢室。7.比丘精神失常。
【Pācittiya 84】撿拾住處外的寶物(=Bhikkhunī P 161)
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某位比丘在阿致羅伐底河沐浴時，撿到五百元，婆羅門失主前去討回，因為想省卻酬謝金，便說袋中本來有一千元。
【犯相】1.地點：除了寺院或房間外。2.對象：珠寶[272]或認為是珠寶的物品[273]。
3.方式：自己或命人撿拾。
【無犯】1.在寺院或房間撿到珠寶或認為是珠寶的物品後，妥為保存[274]，心想：「物主將會
來拿走」。2.認為物主會樂意給予，將認為是珠寶的物品拿走。3.暫時保管。4.比丘精神失常。
*【Pācittiya 85】非時未告共住比丘而入聚落
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘中午過後到村落去，高談闊論，受居士批評。
【犯相】1.時間：中午過後。2.地點：村落。3.方式：沒有告知在自己身邊的比丘而進入。
【無犯】1.有非常緊急的事要辦，沒有告訴其他比丘便進去村落。2.沒有其他比丘在場。
3.在半路上，無法告知其他比丘。4.到 (1)尼院 (2)外道住處 (3)供養食物的居士的家中。5.返回住處。6.所走的道會經過村落。7.意外事故。8.比丘精神失常。
【Pācittiya 86】叫人以骨、象牙、獸角制作針盒(=Bhikkhunī P 162)
【因緣】佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園，一位象牙匠自願供養比丘們針筒，不料許多比丘紛紛前往索取，象牙匠因此而生活困難。
【犯相】1.對象：骨頭﹑象牙﹑獸角製的針筒。2.方式：命人製作。
【無犯】1.製造犍槌﹑打火器﹑鈕扣﹑藥箱﹑藥勺﹑小斧頭的柄﹑清潔用具的柄[275]。
2.比丘精神失常。
【Pācittiya 87】床或長板凳的腳過長(=Bhikkhunī P 163)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時巡行房舍，看見跋難陀比丘睡在高床上。
【犯相】1.對象：椅子﹑床。2.方式：製作。
3.結果：腳長超過八佛指（不包括下面裝橫木的部分）。
【無犯】1.按照規定的尺寸製作。2.比規定的尺寸還短。
3.得到超過規定尺寸的椅子後，將過長部分切除。4.比丘精神失常。
【Pācittiya 88】在床或椅長板凳上鋪棉花(=Bhikkhunī P 164)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘在床上和椅子上鋪棉花，居士們拜訪時看見而批評。
【犯相】1.對象：椅子﹑床。2.方式：鋪棉花。
【無犯】1.縫製衣服的鈕扣﹑腰帶﹑肩紐，及製作缽袋﹑濾水囊﹑枕頭2時，使用棉花。
2.用鋪椅子或床的棉花作鈕扣等合規定的物品。3.比丘精神失常。
*【Pācittiya 89】坐墊太大
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘製作墊布時，因為做得很大，披掛在床上﹑椅子上。[276]
【犯相】1.對象：墊布[277]。2.方式：製作。3.結果：超過「長二佛指距，寬一個半佛指距，邊緣一佛指距」的規定。
【無犯】1.按照規定的尺寸製作。2.比規定的尺寸還小。3.得到超過規定尺寸的墊布後，
將過長部分剪掉。4.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。5.比丘精神失常。
【Pācittiya 90】覆瘡衣太大(=Bhikkhunī P 165)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘穿覆瘡衣時，因為做得很大，走路時必須拉起衣襟。
【犯相】1.對象：覆瘡衣[278]。2.方式：製作。
3.結果：超過「長四佛指距，寬二佛指距」的規定。
【無犯】1.按照規定的尺寸製作。2.比規定的尺寸還小。3.得到超過規定尺寸的覆瘡衣後，將過長部分剪掉。4.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。5.比丘精神失常。
*【Pācittiya 91】雨衣太大
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘穿雨浴衣[279]時，因為做得很大，走路時必須拉起衣襟。
【犯相】1.對象：雨浴衣。2.方式：製作。
3.結果：超過「長六佛指距，寬二個半佛指距」的規定。
【無犯】1.按照規定的尺寸製作。2.比規定的尺寸還小。3.得到超過規定尺寸的雨浴衣後，將過長部分剪掉。4.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。5.比丘精神失常。
【Pācittiya 92】衣服太大(=Bhikkhunī P 166)
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，阿難尊者的長相端正，又穿著和佛相同尺寸的衣服，上座比丘遠遠見到阿難尊者，以為是佛陀而起立致敬。
【犯相】1.對象：衣服。2.方式：製作。3.結果：和佛的衣服尺寸相同或比佛的衣服大。
【無犯】1.比佛的衣服尺寸小。2.得到超過規定尺寸的衣服後，將過長部分剪掉。3.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。4.比丘精神失常。
【Pāṭidesanīya 1】親自接受非親戚比丘尼的食物
【因緣】佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位比丘尼從舍衛城乞食歸來，見到比丘便將食物供養他，自己卻沒有進食，如此一連三天都是同樣的情況。
【犯相】1.對象：沒有親戚關係﹑進城乞食的比丘尼。2.方式：親手接受她的飯﹑菜來吃。
【無犯】1.對象是：(1)有親戚關係的比丘尼。(2)式叉摩那。(3)沙彌尼。2.比丘尼將食物放在：(1)比丘附近[280]。(2)寺院。(3)尼院。(4)外道住處。3.返回住處。4.在村莊外給予。5.當比丘因為某些原因，必須食用非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥時。6.比丘精神失常。
【Pāṭidesanīya 2】不斥離「指示居士供養食物」的比丘尼
【因緣】佛在王舍城迦蘭陀精舍時，居士供養比丘食物，六比丘尼在一旁指揮居士說：「這裡放菜！這裡放飯！」於是六比丘吃飽，而其他比丘沒有吃飽。
【犯相】1.時間：在居士家用餐。2.對象：指示居士分配食物的比丘尼。3.方式：沒有予以斥責[281]。
【無犯】1.比丘尼託居士送自己的食物給比丘。2.比丘尼送食物給居士，但沒有指示他們要給哪一位比丘。3.比丘尼提醒居士，尚未給某位比丘食物。4.當居士沒有給某位比丘食物時，提醒他給予。5.提醒居士給予每一位比丘食物。6.比丘精神失常。
【Pāṭidesanīya 3】接受貧困的「有學聖者居士」的食物
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，城中有一對夫婦信樂佛法，窮盡家產來布施僧眾。他們在上午準備的飯菜大多供養了比丘，因此時常沒有吃飯。
【犯相】1.時間：無病﹑未受邀請。2.對象：公認為有學養的居士。3.方式：直接接受其飯﹑菜來吃。
【無犯】1.受邀請或生病時。2.吃受邀請或生病的人剩下的食物。3.當他們準備了食物供養其他比丘時。4.居士自動供養食物[282]。5.五種特別的供養：(1)固定的供養。(2)以餐券領取食物的供養。(3)每月十六日的月半供養。(4)每月一﹑八﹑十五﹑二十三日的齋戒日供養。(5)每月一﹑十六日的月初供養。6.當比丘因為某些原因，必須食用非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥時。7.比丘精神失常。
【Pāṭidesanīya 4】在危險的森林接受食物
【因緣】佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園時，沙迦的僕人叛離，他知道沙迦的妻子將前往森林供養比丘食物，便在半路埋伏，襲擊沙迦的妻子。
【犯相】1.地點：森林中危險﹑恐怖的地方。2.時間：沒有事先警告居士。
3.對象：居士。4.方式：親手接受其硬、軟食來吃。
【無犯】1.已事先警告或生病時。2.吃已事先警告居士或生病的比丘剩下的食物。
3.在會發生危險﹑恐怖的森林外接受食物後，帶回寺院食用[283]。4.吃長在寺院中的
植物[284]。5.當比丘因為某些原因，必須食用非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥時。6.比丘精神失常。
【sekhiya 1】圓整地穿內裙
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘穿裙子時前後下垂，受居士批評。
【犯相】1.對象：裙子。2.方式：不包覆全身。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 2】圓整地穿上衣
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘穿著上衣時前後下垂，受居士批評。
【犯相】1.對象：上衣。2.方式：不包覆全身。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 3】整齊包好衣服走到住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時，沒有包覆好衣服，身體露出來，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：衣著不包覆整齊。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 4】整齊包好衣服坐在住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，沒有穿好衣服，身體露出來，受居士批評。
【犯相】1.時間：坐在居士家。2.方式：衣著不整齊。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 5】守護威儀[285]走到住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘搖擺手足地前往居士家，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：威儀不端正。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 6】守護威儀坐在住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，搖擺手足，受居士批評。
【犯相】1.時間：坐在居士家。2.方式：威儀不端正。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 7】垂目而視走到住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時左右顧視，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：沒有垂目而視[286]。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 8】垂目而視坐在住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，左右顧視，受居士批評。
【犯相】1.時間：坐在居士家。2.方式：沒有垂目而視。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 9】不拉高衣服走到住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時撩起衣服，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：拉高衣服。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 10】不拉高衣服坐在住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，拉高衣服，受居士批評。
【犯相】1.時間：坐在居士家。2.方式：拉高衣服。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.入雨安居[287]。6.比丘精神失常。
【sekhiya 11】不大笑走到住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時大笑，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：大笑。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。4.意外事件。5.發生有趣的事情時微笑。6.比丘精神失常。
【sekhiya 12】不大笑坐在住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，大笑，受居士批評。
【犯相】1.時間：坐在居士家。2.方式：大笑。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。4.意外事件。5.發生有趣的事情時微笑。
6.比丘精神失常。
【sekhiya 13】前往住宅區時只小聲談話
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時高聲交談，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：高聲交談。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 14】坐在住宅區時只小聲談話
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，高聲交談，受居士批評。
【犯相】1.時間：坐在居士家。2.方式：高聲交談。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 15】不晃動身體走到住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時昂首闊步走路，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：晃動身體。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 16】不晃動身體坐在住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，昂首闊步走路，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：晃動身體。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.入雨安居。6.比丘精神失常。
【sekhiya 17】不揮擺手臂走到住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時揮動手臂，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：揮動手臂。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 18】不揮擺手臂坐在住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時揮動手臂，受居士批評。
【犯相】1.時間：坐在居士家。2.方式：揮動手臂。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.入雨安居。6.比丘精神失常。
【sekhiya 19】不搖頭晃腦走到住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時搖頭晃腦，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：搖頭晃腦。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 20】不搖頭晃腦坐在住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時搖頭晃腦，受居士批評。
【犯相】1.時間：坐在居士家。2.方式：搖頭晃腦。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.入雨安居。6.比丘精神失常。
【sekhiya 21】不扠腰走到住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時扠腰，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：扠腰。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 22】不扠腰坐在住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，扠腰，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：扠腰。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.入雨安居。6.比丘精神失常。
【sekhiya 23】不包著頭走到住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時包頭巾[288]，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：蓋頭巾。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 24】不包著頭坐在住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時蓋頭巾，受居士批評。
【犯相】1.時間：坐在居士家。2.方式：蓋頭巾。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.入雨安居。6.比丘精神失常。
【sekhiya 25】不以腳尖或腳腫走到住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時蹲踞，受居士批評。
【犯相】1.時間：前往居士家。2.方式：蹲踞。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 26】不抱住膝蓋坐在住宅區
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時垂靠在椅子上，受居士批評。
【犯相】1.時間：坐在居士家。2.方式：斜靠在椅子上。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.入雨安居。6.比丘精神失常。
【sekhiya 27】心存感激接受食物
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘受食時不專心，好像不想接受一樣，受居士批評。
【犯相】1.時間：接受食物。2.方式：不專心。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 28】注視缽接受食物
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘受食時左顧右盼，以致於不知道食物快要溢出缽外。
【犯相】1.時間：接受食物。2.方式：左顧右盼。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 29】接受成比例的飯羹
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘接受過多的羹，受居士批評。
【犯相】1.時間：接受食物。2.對象：羹和飯。3.方式：不等量。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.豆羹以外的其他羹。5.向親戚取用。6.居士主動邀請。7.替別人拿。8.用自己的物品交換。9.意外事件。10.比丘精神失常。
【sekhiya 30】接受食物只齊缽緣
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘接受過多的食物而溢出缽外，受居士批評。
【犯相】1.時間：接受食物。2.對象：食物。3.方式：溢出缽外。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 31】心存感激用餐
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘食用食物時不專心，好像不想吃一樣，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：不恭敬。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 32】注視缽用餐
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘享用食物時左顧右盼，以致於不知道食物快要溢出缽外。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：左顧右盼。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 33】順序地用餐
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘享用食物時到處走動，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：到處走動[289]。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.給予別人食物。5.將食物撥到另一個容器時。6.特別的食物[290]。7.意外事件。8.比丘精神失常。
【sekhiya 34】吃成比例的飯菜
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘享用食物時，食用過多的羹，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.對象：羹和飯。3.方式：不等量。
【無犯】1.無意。2.不小心。 3.生病。4.豆羹以外的其他羹。5.向親戚取用。6.居士主動邀請。7.替別人拿。8.用自己的財物交換。 9.意外事件。10.比丘精神失常。
【sekhiya 35】不從頂端揉捏食物而吃
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘享用食物時，由頂端揉捏，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.對象：食物。3.方式：由頂端揉捏。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.將剩下的食物集中揉捏而吃。5.意外事件。6.比丘精神失常。
【sekhiya 36】不為求更多菜而以.飯蓋住菜
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘為了獲得更多的羹或佐料，用飯覆蓋起來，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.動機：為了獲得更多的羹或佐料。3.方式：用飯覆蓋起來。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.居士覆蓋的。4.不為了獲得更多的羹或佐料而用飯覆蓋。5.意外事件。6.比丘精神失常。
【sekhiya 37】無病時不為自己要求飯菜
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘無病而為自己乞求羹﹑飯來吃，受居士批評。
【犯相】1.時間：無病。2.動機：自己想吃的羹或飯。3.方式：乞求。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.向親戚取用。5.居士主動邀請。6.替別人拿。7.用自己的財物交換。8.意外事件。9.比丘精神失常。
【sekhiya 38】不心存不滿注意他人的缽
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘存心吹毛求疵而注視別人的缽，受居士批評。
【犯相】1.時間：接受食物。2.方式：注視別人的缽。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.注視別人的缽想：「我要把食物給他」「我要請人給他食物」。4.沒有吹毛求疵的念頭[291]。5.意外事件。6.比丘精神失常。
【sekhiya 39】不做過大的飯糰
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘作過大的飯團，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：做過大的飯團。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.硬的食物。5.水果。6.特別的食物。7.意外事件。
8.比丘精神失常。9.第一個犯的人。
【sekhiya 40】要做圓飯糰
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘作過大的飯團，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：做過大的飯團。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.硬的食物。5.水果。6.特別的食物。7.意外事件。
8.比丘精神失常。
【sekhiya 41】不張口待食
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘作長的團食，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.對象：飯團。3.方式：不做成圓形。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 42】用餐時不將手塞入口中
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘當飯團未近口邊時，就張口待食，受居士批評。
【犯相】1.時間：食物未送近口邊。2.方式：先張開口。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 43】不口含飯糰說話
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘享用食物時，將手塞入口中，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：將手塞入口中。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 44】不用投擲的方式送食入口
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘口含飯團說話，受居士批評。
【犯相】1.時間：口含飯團。2.方式：說話。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.硬的食物。5.水果。6.特別的食物。7.意外事件。
8.比丘精神失常。
【sekhiya 45】不咬斷飯糰來吃
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時，將食物擲入口中，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：將食物擲入口中。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.硬的食物。5.水果。6.特別的食物。7.意外事件。
8.比丘精神失常。
【sekhiya 46】不大口吃東西
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時，將飯團咬成兩半，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：將飯團咬成兩半。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.水果。5.意外事件。6.比丘精神失常。
【sekhiya 47】用餐時不甩手
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時，狼吞虎嚥，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：大口吃。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.撣灰塵。5.意外事件。6.比丘精神失常。
【sekhiya 48】用餐時不散落飯粒
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時甩手，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：甩手。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.撣灰塵時掉落飯粒。5.意外事件。6.比丘精神失常。
【sekhiya 49】用餐時不吐舌
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時散落飯粒，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：散落飯粒。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 50】用餐時不咀嚼出聲
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西吐舌，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：吐舌。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 51】用餐時吸食出聲
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時喳喳出聲，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：喳喳出聲。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 52】用餐時不舔手
【因緣】佛在喬賞彌的瞿師羅園時，一位婆羅門供養僧眾牛奶，比丘喝牛奶時嘶嘶出聲，某比丘開玩笑說：「僧眾因為太冷而發抖」。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：嘶嘶出聲。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 53】用餐時不舔缽
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時舔手，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：舔手。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.將少量的食物集中在一邊舔起來。5.事件。
6.比丘精神失常。
【sekhiya 54】用餐時不舔嘴唇
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時舔缽，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：舔缽。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 55】不用拿過食物的手拿飲水瓶
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時舔嘴唇，受居士批評。
【犯相】1.時間：用餐。2.方式：舔嘴。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.接過杯子後去洗手。5.意外事件。6.比丘精神失常。
【sekhiya 56】不將合著飯粒的洗缽水倒在住宅區
【因緣】佛在婆祇鱷魚山恐怖林的鹿苑時，比丘們吃過飯後沒有洗手，便直接拿飲用水瓶，受居士批評。
【犯相】1.時間：拿過食物。2.方式：沒有洗手而直接拿杯子。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.先將飯粒撈出後[292]才倒掉洗缽水。5.意外事件。
6.比丘精神失常。
【sekhiya 57】不對無病而拿傘的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對拿遮陽傘的人說法。
【犯相】1.對象：無病而拿遮陽傘的人。2.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 58】不對無病而拿拐杖的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對拿拐杖的人[293]說法。
【犯相】1.對象：無病而拿拐杖的人。2.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 59】不對無病而拿刀的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對拿刀的人說法。
【犯相】1.對象：無病而拿刀的人。2.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 60】不對無病而拿武器的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對拿武器的人說法。
【犯相】1.對象：無病而拿武器的人。2.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 61】不對無病而穿涼鞋的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對穿拖鞋的人說法。
【犯相】1.對象：無病而穿拖鞋的人。2.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 62】不對無病而穿鞋子的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對穿涼鞋的人說法。
【犯相】1.對象：無病而穿涼鞋的人。2.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 63】不對無病而坐在車上的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對坐在車上的人說法。
【犯相】1.對象：無病而坐在車上的人。2.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 64】不對無病而躺在床上的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對躺在床上的人說法。
【犯相】1.對象：無病而躺在床上的人。2.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 65】不對無病而抱住膝蓋坐著的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對斜靠在椅子上的人說法。
【犯相】1.對象：無病而斜靠在椅子上的人。2.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 66】不對無病而綁頭巾的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對包頭巾的人說法。
【犯相】1.對象：無病而包頭巾的人。2.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.請他取下頭巾後才說法。5.意外事件。
6.比丘精神失常。
【sekhiya 67】不對無病而包住頭的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對蓋頭巾的人說法。
【犯相】1.對象：無病而蓋頭巾的人。2.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.請他取下頭巾後才說法。5.意外事件。
6.比丘精神失常。
【sekhiya 68】坐在地上不對無而坐在位子的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在地上，對坐在椅子上的人說法。
【犯相】1.時間：坐在地上。2.對象：無病而坐在椅子的人。3.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 69】坐在低處不對無病而坐在高處的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在低處，對坐在高處的人說法。
【犯相】1.時間：坐在低處。2.對象：無病而坐在高處的人。3.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 70】站著不對坐著的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘站著對坐在坐著的人說法。
【犯相】1.時間：站著。2.對象：無病而坐著的人。3.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 71】站在後面不對無病而站在前面的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘站在後面，對站在前面的人說法。
【犯相】1.時間：站在後面。2.對象：無病而站在前面的人。3.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 72】走在路邊不對無病而走在路中間的人說法
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘走在路邊，對走在路中間的人說法。
【犯相】1.時間：走在路邊。2.對象：無病而走在路中間的人。3.方式：說法。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 73】無病時不站著大小便
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘站著大小便。
【犯相】1.時間：無病。2.方式：站著大小便。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.意外事件。5.比丘精神失常。
【sekhiya 74】無病時不在農作物上大小便、吐痰
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘在農作物上大小便﹑吐唾。
【犯相】1.時間：無病。2.對象：農作物。3.方式：大小便﹑吐唾。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.在沒有水的地方大小便或吐痰時，流到有水的地方。
5.意外事件。6.比丘精神失常。
【sekhiya 75】無病時不在水上大小便、吐痰
【因緣】佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘在水上大小便﹑吐唾。
【犯相】1.時間：無病。2.對象：水。3.方式：大小便﹑吐唾。
【無犯】1.無意。2.不小心。3.生病。4.在沒有水的地方大小便或吐痰時，流到有水的地方。
5.意外事件。6.比丘精神失常。
【Adhikaraṇa samathā 1】當面法則
【因緣】羯磨時，六比丘檢舉沒有列席的比丘。
【方式】不得在羯磨時檢舉未出席的比丘。
【Adhikaraṇa samathā 2】憶念法則
【因緣】慈、地比丘對踏婆比丘心生嫌隙，唆使比丘尼控告踏婆比丘曾與她行不淨行。
【方式】由被告比丘向大眾請求使用「記憶法則」，向僧眾表白自己是無罪的。
【適用條件】1.比丘清淨無罪。2.受毀謗。3.主動向僧團請求。4.僧團答應。
5.僧眾一致相信比丘所回憶的內容。
【Adhikaraṇa samathā 3】不再痴狂的法則
【因緣】加伽比丘在精神錯亂時，行為觸犯戒律，但是等到他神智清醒後，卻不記得曾犯的過錯。
【方式】由被告比丘在大眾前說明自己當時精神失常，請求僧團施行「無過法則」。
【適用條件】比丘在犯錯的當時︰1.沒意識。2.有意識，但猶如在夢中。3.已發狂。
【Adhikaraṇa samathā 4】自白
【因緣】被告的比丘還沒有說出自己所犯的罪前，六比丘便將之定罪。
【方式】被告比丘受呵責時，據實說出自己所犯的罪。
【適用條件】1.被告比丘據實陳述。2.僧團確實定罪。
【Adhikaraṇa samathā 5】服從多數
【因緣】僧團中的比丘意見不合。
【方式】先選出主持投票的比丘，依投票結果，少數服從多數。
【適用條件】1.不是微不足道的事。2.循正當程序。3.諍事的當事人記得。4.知道合法的一方人數較多。5.猜測合法的一方人數較多。6.知道僧團將不會因此而分裂。7.猜測僧團將不會因此而分裂。8.按照規定表決。9.和平地表決。10.能按照自己的意見表決。
【Adhikaraṇa samathā 6】處罰犯罪的人
【因緣】烏瓦羅比丘被舉罪時，故意說謊，言詞前後不一致。
【方式】被告比丘言詞閃爍，前後不一時，應由一位比丘向大眾請求施行「調查法則」。
【適用條件】1.比丘不清淨。2.比丘無羞恥心。3.予以斥責。4.僧團決定用「調查法則」。
5.依法進行﹕(1)被告比丘有出席。(2)詢問比丘。(3)比丘自己敘述犯罪情形。(4)合法、平和地進行。6.受調查比丘的限制︰(1)不得承認別人為比丘。(2)不得身為依止師。(3)不得收徒弟。(4)不得前去教導比丘尼。(5)不得與其他比丘交往。
【Adhikaraṇa samathā 7】取銷
【因緣】比丘們發生糾紛，行為及言語都犯了過錯，如果不停止的話，會犯下更多錯誤；如果一一檢舉這些比丘的話，又會使僧團分裂、不和合。
【方式】集合大眾，由一位比丘出來發言，告訴大家要依「撤銷法則」施行，就像用草來覆蓋一樣，不追究這件諍事。
【適用條件】1.不是驅擯、僧殘戒。2.不影響到居士。3.不是眾所周知的事件。
～ ～ ～
﹝附錄五﹞
|
月份(māsa) |
農 曆 |
公 曆 |
季 |
半
月 |
天 |
|
Citta |
2月16至30 |
3月 |
夏 季 |
第一 |
15 |
|
3月1至15 |
3-4月 |
第二 |
15 |
||
|
Vesākha |
3月16至29 |
4月 |
第三 |
14 |
|
|
4月1至15 |
4-5月 |
第四 |
15 |
||
|
Jeṭṭha |
4月16至30 |
5月 |
第五 |
15 |
|
|
5月1至15 |
5-6月 |
第六 |
15 |
||
|
Asalha |
5月16至29 |
6月 |
第七 |
14 |
|
|
6月1至15 |
6-7月 |
第八 |
15 |
||
|
Sāvaṇa |
6月16至30 |
7月 |
雨 季 |
第一 |
15 |
|
7月1至15 |
7-8月 |
第二 |
15 |
||
|
Poṭṭhapāda |
7月16至29 |
8月 |
第三 |
14 |
|
|
8月1至15 |
8-9月 |
第四 |
15 |
||
|
Assayuja |
8月16至30 |
9月 |
第五 |
15 |
|
|
9月1至15 |
9-10月 |
第六 |
15 |
||
|
Kattika |
9月16至29 |
10月 |
第七 |
14 |
|
|
10月1至15 |
10-11月 |
第八 |
15 |
||
|
Māgasira |
10月16至30 |
11月 |
冬 季 |
第一 |
15 |
|
11月1至15 |
11-12月 |
第二 |
15 |
||
|
Phussa |
11月16至29 |
12月 |
第三 |
14 |
|
|
12月1至15 |
12-1月 |
第四 |
15 |
||
|
Māgha |
12月16至30 |
1月 |
第五 |
15 |
|
|
1月1至15 |
1-2月 |
第六 |
15 |
||
|
Phagguna |
1月16至29 |
2月 |
第七 |
14 |
|
|
2月1至15 |
2-3月 |
第八 |
15 |
﹝附錄六﹞
Uposathāvasāne sajjhāyitabbo︰
布薩 結束 應該讀誦
uposatha+avasāna sajjhāyati
m. m.s.Loc. grd.(m.s.Nom.)
布薩結束後，應該讀誦：
Bhāsitaṁ idaṁ tena Bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena,
所說的話 這 彼 世尊 知道者 看見者 阿羅漢 正 等 覺者
bhāsita ayaṁ ta Bhagavant jānant passant arahant sammā+sam+buddha
m.s.Nom. m.s.Nom. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Ins. m.s.Ins.
這是由彼世尊、知道者、看見者、阿羅漢、正等覺者所說的話，
‘Sampannasīlā bhikkhave viharatha sampannapāṭimokkhā
具足 戒 諸比丘 住 具足 波羅提木叉
sampanna+sīla bhikkhu viharati sampanna + pāṭimokkha
pp. n.s.Abl. m.p.Voc. 2p.pr. pp. m.s.Abl.
諸比丘！你們要安住於具足戒行和波羅提木叉之中，
pāṭimokkhasaṁvarasaṁvutā viharatha ācāragocarasampannā
波羅提木叉 律儀 防護 住 正行 行處 具足
pāṭimokkha+saṁvara+saṁvuta viharati ācāra+gocara+sampanna
m. m. pp.(m..s.Abl.) 2p.pr. m. m. pp.(m.s.Abl.)
你們要安住於防護波羅提木叉律儀和具足正行範圍之中，
aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhatha sikkhāpadesū’ti.
微量 過失 怖畏 看見 受持 學習 學處
aṇu+matta vajja bhaya+dassāvin samādiyati sikkhati sikkhāpada iti
adj.(m.s.Loc.) m.s.Loc. n. m.p.Acc. ger. 2p.pr. n.s.Loc.
能在微量的過失中看見可怕之處，你們要在學處中學習。
Tasmātihamhehi sikkhitabbaṁ:
因此 這裡 我們 應學習
tasmā + iha + ahaṁ sikkhati
2p.Ins. grd.(m.s.Acc.)
因此在這裡我們應該學習：
‘Sampannasīlā viharissāma sampannapāṭimokkhā
充滿，具足 戒 住 充滿 波羅提木叉
sampanna+sīla viharati sampanna + pāṭimokkha
pp. n.s.Abl. 1p.fut. pp. m.s.Abl.
我們將安住於具足戒行和波羅提木叉之中，
pāṭimokkhasaṁvarasaṁvutā viharissāma ācāragocarasampannā
波羅提木叉 律儀 防護 住 正行 行處 具足
pāṭimokkha+saṁvara+saṁvuta viharati ācāra+gocara+sampanna
m. m. pp.(m.s.Abl.) 1p.fut. m. m. pp.(m.s.Abl.)
我們將安住於防護波羅提木叉律儀和具足正行範圍之中，
aṇumattesa vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhissāma sikkhāpadesū’ti.
微量 過失 怖畏 看見 受持 學習 學處
aṇu+matta vajja bhaya+dassāvin samādiyati sikkhati sikkhāpada iti
adj.(n.s.Loc.) n.s.Loc. n. m.p.Acc. ger. 1p.fut. n.s.Loc.
能在微量的過失中將看見可怕之處，我們要在學處中學習。
Evañhi no sikkhitabbaṁ.
如是 實在 我們 應學習
evaṁ hi ahaṁ sikkhati
adv. 1p. grd.(m.s.Acc.)
我們應該要這樣學習。
～ ～ ～
Brahma-vihāra bhavanā
梵 住 修習
Ahaṁ avero homi, abyāpajjho homi, anīgho homi,
我 無怨 我願 無瞋 我願 無憂 我願
願我無怨、無瞋、無憂，
sukhī attānaṁ pariharāmi,
幸福、快樂 自己的 我守住
守住自己的幸福，
Dukkhā muccāmi, yathā laddhasampattito, māvigacchāmi kammassako.
從苦 願我脫離 任何 已得的 | 現在的 不 失去 業 自己的
願我脫離痛苦，願我不失去現在已得的，作自己的業的主人。
mātā pitu ācariya ñāti mitta-sāmūhā
母 父 阿闍梨 親戚 朋友 多數
父、母、阿闍ㄕㄜˊ梨、親戚、眾多的朋友，
averā hontu, abyāpajjhā hontu, anīghā hontu,
無怨 願他們 無瞋 願他們 無憂 願他們
願他們無怨、無瞋、無惱，
sukhī attānaṁ pariharantu, dukkhā muccantu,
幸福 自己的 願他們守住 從苦 願他們脫離
守住自己的幸福，願他們脫離痛苦，
yathā laddha sampattito, māvigacchantu kammassakā.
任何 已得的 現在的 不 失去 業 自己的
願他們不失去現在已得的，作自己的業的主人。
Sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā, sabbe puggalā,
一切 有情 一切 有呼吸的(生物)一切 已生的 一切 人類
所有有情、所有有息者、所有生物、所有人類、
sabbe attabhāvapariyāpannā, sabbā itthiyo, sabbe purisā,
一切 自體 已包含 一切 女人 一切 男人
所有有身體的(眾生)；所有女人、所有男人、
sabbe ariyā, sabbe anariyā, sabbe devā, sabbe manussā, sabbe vinipātikā,
所有 聖者 所有 非聖者 所有 天人 所有 人類 所有 惡趣的墮入者
所有聖者、所有非聖者、所有天人、所有人類、所有墮入惡趣者，
averā hontu, abyāpajjhā hontu, anīghā hontu,
無怨 願他們 無瞋(無拂逆)願他們 無憂 願他們
願他們無怨、無瞋、無惱，
sukhī attānaṁ pariharantu, dukkhā muccantu,
幸福 自己的 願他們守住 從苦 願他們脫離
守住自己的幸福，願他們脫離痛苦，
yathā laddha sampattito, māvigacchantu kammassakā.
任何 已得的 現在的 不 失去 業 自己的
願他們不失去現在已得的，作自己的業的主人。
Puratthimāya disāya, pacchimāya disāya, uttarāya disāya,
在東方的 方向 在西方的 方向 在北方 方向
在東方、西方、北方、
Dakkhināya disāya puratthimāya anudisāya, pacchimāya anudisāya.
在南方 方向 在東方 對角方向 在西方 對角方向
南方、東北方、西北方、
uttarāya anudisāya, dhakkhināya anudisayā,
南方 對角方向 北方 對角方向
東南方、西南方、
heṭṭhimāya disāya, uparimāya disāya.
在最下 方向 在最上 方向
最深處、最高處，
Sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā, sabbe puggalā,
一切 有情 一切 有呼吸的(生物) 一切 已生的 一切 人類
所有有情、所有有息者、所有生物、所有人類、
sabbe attabhāvapariyāpannā, sabbā itthiyo, sabbe purisā,
一切 自體 已包含 所有 女人 所有 男人
所有有身體的(眾生)；所有女人、所有男人、
sabbe ariyā, sabbe anariyā, sabbe devā, sabbe manussā,
所有 聖者 所有 非聖者 所有 天人 所有 人類
所有聖者、所有非聖者、所有天人、所有人類、
sabbe vinipātikā averā hontu, abyāpajjhā hontu, anīghā hontu,
所有 惡趣的墮入者 無怨 願他們 無瞋(無拂逆)願他們 無憂 願他們
所有墮入惡趣者，願他們無怨、無瞋、無惱，
sukhī attānaṁ pariharantu, dukkhā muccantu,
幸福 自己的 願他們守住 諸苦 願他們脫離
守住自己的幸福，願他們脫離痛苦，
yathā laddha sampattito, māvigacchantu kammassakā.
任何 已得的 現在的 不 失去 業 自己的
願他們不失去現在已得的，作自己的業的主人。
Uddhaṁ yāva bhavaggāca adho yāva avicito
上 乃至 有頂天 和 下 乃至 無間地獄
上至有頂天，下至無間地獄，
samantā cakkavālesu yesattā pathavīcarā
整個的 在輪圍山中 凡是 有情 在地面上 走
在整個輪圍山中，所有在地面上走的有情，
abyāpajjā niverāca nidukkhācānupaddavā.
無瞋 無怨 和 無 苦 和 無災厄
願他們無瞋、無怨、無苦、無災厄，
Uddhaṁ yāva bhavaggāca adho yāva avicito
上 乃至 有頂天 和 下 乃至 無間地獄
上至有頂天，下至無間地獄，
samantā cakkavālesu yesattā udakecarā
整個的 在輪圍山中 凡是 有情 在水 走
在整個輪圍山中，所有在水中游的有情，
abyāpajjā niverāca nidukkhācānupaddavā.
無瞋 無怨 和 無苦 和 無災厄
願他們無瞋、無怨、無苦、無災厄
Uddhaṁ yāva bhavaggāca adho yāva avicito
上 乃至 有頂天 下 乃至 無間地獄
上至有頂天，下至無間地獄，
samantā cakkavālesu yesattā ākāsecarā
整個的 在鐵圍山中 凡是 有情 在空中 走
在整個輪圍山中，所有在空中飛的有情，
abyāpajjā niverāca nidukkhācānupaddavā.
無瞋 無怨 和 無苦 和 無災厄
願他們無瞋、無怨、無苦、無災厄。 ♥
Asīsa Paṭṭhanā
無頂的 願望
Yaṁ pattaṁ kusalaṁ tassa, ānubhāvena pāṇino.
任何 已得的 善業 對他 威神力 生物
那些已有的善業， 以威神力迴向給眾生，
Sabbe saddhamma-rājassa, natvā dhammaṁ sukhā-vahaṁ
一切 正法 王 帶來 法 快樂 帶來
所有的正法之王 帶來法的快樂
pāpuṇantu visuddhāya, sukhāya paṭipattiyā.
得到，到達 清淨的 安樂 實踐，行道
願獲得清淨、 安樂的修行。
Asokamanupāyāsaṁ, nibbāna sukha-muttamaṁ.
無憂 無煩惱 涅槃 安樂 解脫
無憂、無煩惱的 涅槃安樂解脫。
Ciraṁ tiṭṭhatu saddhammo, dhamme hontu sagāravā.
長久地 住立 正法 於法 願 尊敬
願長久住於正法， 願尊敬法。
Sabbe pi sattā kālena, sammā devo pavassatu.
一切 也 有情 時 正確地 天神 下雨
一切有情也時常， 願天適時地降雨。
Yathā rakkhiṁsu porāṇā, surājāno tathe vimaṁ
就好像 曾保護 古仙 好國王 如 或 這
就好像保護過我們的古仙人， 或像是好國王般，
rājā rakkhatu dhammena, attano va pajaṁ pajaṁ.
王 保護 法 自己 或 人們 人們
這位國王用法來保護， 自己或每一個人。
～ ～ ～
﹝附錄九﹞
Imāya dhammānudhamma paṭipattiya Buddhaṁ pūjemi.
這 法 隨法 實踐 佛 尊敬
實踐法和隨法，我尊敬佛。
Imāya dhammānudhamma paṭipattiyā Dhammaṁ pūjemi.
這 法 隨法 實踐 法 尊敬
實踐法和隨法，我尊敬法。
Imāya dhammānudhamma paṭipattiyā saṅghaṁ pūjemi.
這 法 隨法 實踐 僧伽 尊敬
實踐法和隨法，我尊敬僧伽。
～ ～ ～
Idaṁ me puññaṁ āsavakkhayā vahaṁ hotu. 願以此功德，滅盡諸煩惱。
這 我的 功德 漏(=流向)滅盡 帶來
願他（=願你）
衣湯 咩 布良 阿沙哇 葛亞 哇航 何杜
Idaṁ me puññaṁ nibbānassa paccayo
hotu. 願以此功德，成為涅槃因。
這 我的 功德 涅槃的 因緣 願他（=願你）
衣湯 咩 布良 尼巴那沙 巴恰幽 何杜
Idaṁ me puññaṁ sabbasattānaṁ dema. 願以此功德，與眾生分享。
這 我的 功德 一切
| 有情 我們布施
衣湯
咩 布良 沙巴 沙達囊 爹馬
～ ～ ～
Addha imāya paṭipattiyā jātijarā byādhimaraṇamhā parimuccissāmi.
切確 這 實踐 生 老 病(byādhi) 死(maraṇa) 我將自由
切實地實踐法，令我不受生、老、病、死的束縛。
Sādhu！Sādhu！Sādhu！
善哉! 善哉! 善哉!
~ end ~
Nissaye(pc-)Bhikkhupātimokkha 比丘波羅提木叉 |
出版者：法雨道場
60652 台灣‧嘉義縣中埔鄉同仁村柚仔宅50之6號
Dhammavassārāma
No. 50 - 6, You-Tze-Zhai, Tong-Ren Village,
Chong-Pu, Chiayi 60652, Taiwan
Tel：(886)(5)253-0029；Fax：203-0813
E-mail：dhammarain@gmail.com
網址：http://www.dhammarain.org.tw/
[1] Pārā.III,24.(CS:pg.28)︰Bhikkhūti bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṁ ajjhupagatoti bhikkhu, bhinnapaṭadharoti bhikkhu, samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhu, ehi bhikkhūti bhikkhu, tīhi saraṇagamanehi upasampannoti bhikkhu, bhadro bhikkhu, sāro bhikkhu, sekho bhikkhu, asekho bhikkhu, samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannoti bhikkhu. Tatra yvāyaṁ bhikkhu samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampanno, ayaṁ imasmiṁ atthe adhippeto bhikkhūti.(比丘︰乞求比丘、從事乞食比丘、穿割截衣比丘、沙彌(充當)比丘、自稱比丘、善來比丘、由三歸依受具比丘、賢善比丘、真實比丘、有學比丘、無學比丘、由和合僧依白四羯摩之無過失、應理受具比丘。此中比丘，依和合僧，白四羯摩，無異議通過受具，即此處所謂的比丘。)
[2] 如果戒臘最高的人負責誦戒，則bhante改成āvuso。
[3] 如果第十五日誦戒為paṇṇaraso，第十四日誦誡為cātuddasa。
[4] 驅擯︰parājika，音譯︰波羅夷、帕啦幾嘎。可能由para-√aj或para-√ji而來；√aj有「驅擯」﹑「趕出」的意思，√ji有「打敗」﹑「征服」的意思《五分律》《僧祇律》《四分律》《十誦律》都譯為「波羅夷」，《根有律》譯為「波羅市迦」。
Pārā.III,28.(CS:pg.34)：Pārājiko
hotīti seyyathāpi nāma
puriso sīsacchinno abhabbo tena sarīrabandhanena jīvituṁ.(驅擯(波羅夷)︰如同人斷了頭，雖然有身體不可能活命。) Pārā.III,47.(CS:pg.58)：Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāya. (驅擯︰如同樹上掉來的枯葉不可能再綠。)
[5] Pārā.III,24.(CS:pg.28)︰Sikkhāti tisso sikkhā-- adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā Tatra yāyaṁ adhisīlasikkhā, ayaṁ imasmiṁ atthe adhippetā sikkhāti. Sājīvaṁ nāma yaṁ Bhagavatā paññattaṁ sikkhāpadaṁ, etaṁ sājīvaṁ nāma. Tasmiṁ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpannoti.(學︰三學，增上戒學，增上心學，增上慧學。這裡則是：增上戒學，意謂’學’。有命者︰凡是在世尊制定的學處(下學習)，這稱為‘有命者’。在學(戒)上，具有生命者。)
[6] 表明無力過比丘的生活︰表明捨棄比丘身份，但有時沒有捨棄，有時真的捨棄，如果明確地向一個人說：「我捨佛」或「我捨法」﹑「我捨戒」，就算已經還俗。(cf. Pārā.III,24~28；CS:Pārā.pg.28~35)
[7] Pārā.III,24.(CS:pg.28)︰Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullaṁ odakantikaṁ rahassaṁ dvayaṁdvayasamāpatti, eso methunadhammo nāma.(不淨行(淫欲法)︰任何非正法、村民法、賤民法、淫猥的、(淫)水的、秘密、雙雙達到三摩缽地(性高潮)，這是淫欲法。)
[8] Pārā.III,28(CS:pg.34)︰Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma puriso sīsacchinno abhabbo tena sarīrabandhanena jīvituṁ, evameva bhikkhu methunaṁ dhammaṁ paṭisevitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati-- ‘pārājiko hotī’ti. Asaṁvāsoti saṁvāso nāma ekakammaṁ ekuddeso samasikkhatā-- eso saṁvāso nāma. So tena saddhiṁ natthi. Tena vuccati-- ‘asaṁvāso’ti. (驅擯(波羅夷)︰如斷頭之男人，以他的身軀不能活命。如此，比丘從事淫欲法，非沙門、非釋子。因此說為驅擯。不共住︰共住是同一羯摩，同一說戒，同學，這樣稱為’共住’。他不跟他在一起，這樣稱為‘不共住’。)
[9] Pārā.III,46(CS:pg.56)︰Gāmo nāma ekakuṭikopi gāmo, dvikuṭikopi gāmo, tikuṭikopi gāmo, catukuṭikopi gāmo, samanussopi gāmo, amanussopi gāmo, parikkhittopi gāmo, aparikkhittopi gāmo, gonisādiniviṭṭhopi gāmo, yopi sattho atirekacatumāsaniviṭṭho sopi vuccati gāmo.(村落︰有一屋村落，有二屋村落，有三屋村落，有四屋村落，有人村落，有無人村落，有圍牆村落，無圍牆村落，有牛舍等的村落，有商隊住四個月以上的村落，以上稱為村落。)
Gāmūpacāro nāma parikkhittassa gāmassa indakhīle ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto, aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto. (村落近郊︰有圍牆之村落，人站在村門中，丟石頭所落之處︰於無圍牆之住家，人站在住家門中，丟石頭所落之處。)
[10] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰Araññaṁ nāma ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṁ araññaṁ nāma.(阿蘭若︰村落及村落近郊之外，稱為阿蘭若。)《分別論》(Vibh.p.251.)：「於帝柱之外，一切都為阿練若。」Samantapāsādikā(一切歡喜, Sp.p.301.)：「至少要有五百弓(一弓約四肘長)的距離才名阿練若。」
[11] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰Haneyyuṁ vāti hatthena vā pādena vā kasāya vā vettena vā aḍḍhadaṇḍakena vā chejjāya vā haneyyuṁ.(或處死︰或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或斷肢刑而殺死。)
[12] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰Pabbājeyyuṁ vāti gāmā vā nigamā vā nagarā vā janapadā vā janapadapadesā vā pabbājeyyuṁ.(放逐︰放逐於村外、或鄉外、或城外、或省外、或國外。)
[13] Pārā.III,46(CS:pg.57)︰Adinnaṁ nāmaṁ yaṁ adinnaṁ anissaṭṭhaṁ apariccattaṁ rakkhitaṁ gopitaṁ mamāyitaṁ parapariggahitaṁ. Etaṁ adinnaṁ nāma. (不給予︰凡是不給予，非捨棄物，非永遠捨棄物，被守護之物，被人珍愛，他人所有物，此稱為「不給予」。)Ādiyeyyāti ādiyeyya hareyya avahareyya iriyāpathaṁ vikopeyya ṭhānā cāveyya saṅketaṁ vītināmeyya.(取︰奪、取去、盜、搞壞原位(威儀路)、脫離本處、等候於某特定的地方(而取)。)
[14] Pārā.III,55(CS:pg.69)︰Anāpatti sasaññissa, vissāsaggāhe, tāvakālike, petapariggahe, tiracchānagatapariggahe, paṁsukūlasaññissa, ummattakassa, (khittacittassa vedanāṭṭassa)ādikammikassāti.(不犯(偷)之想︰親厚想、暫借、鬼物、畜生擁有物、垃圾想；癡狂想、心亂者、惱痛者、最初之犯行者。)
[15] Pārā.III,73(CS:pg.92)︰Sañciccāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo.(故意︰由知、由認識、確知而存心違犯。)Pāci.IV,215(CS:pg.279)︰Anāpatti asañcicca, assatiyā, ajānantiyā, asādiyantiyā, ummattikāya, khittacittāya, vedanāṭṭāya, ādikammikāyāti.(不犯者︰非故意者、失念者、無知者、不受(樂)者、癡狂者、心亂者、痛惱者、(佛世)最初犯行者。)
[16] Manussaviggaho nāma yaṁ mātukucchismiṁ paṭhamaṁ cittaṁ uppannaṁ paṭhamaṁ viññāṇaṁ pātubhūtaṁ, yāva maraṇakālā etthantare eso manussaviggaho nāma.(人體︰凡是第一心已被生在母的子宮者，第一識已出現；直至死時，於其中間，這稱為‘人體’。)
[17] 「行動」(vāyamati努力)而符合殺罪，列舉以下數項：
(1)自手殺生，或對方因此墮死，或隔一段時間才死。
(2)唆教人去殺生，而自己在旁觀。
(3)遣使人殺生。遣使人去殺某人，或被遣者輾轉遣他人去殺。
(4)懸賞殺人，或唆使人懸賞殺人。
(5)自己勸人(眾生)去死，或教別人去勸人(眾生)去死，或寫書、撰文勸死。
(6)給人(眾生)毒藥或殺具，此人(眾生)因此自盡；或下毒在眼、耳、鼻、身上、瘡中；或給墮胎藥；或以咒術殺生(‘明(咒)’所作vijjamaya)；或以神變所作(殺)(iddhimaya)。
若是給糖、蜜等，而想︰「吃這個當死。」則犯突吉羅；若產生痛苦，則犯偷蘭遮；若致死，則犯波羅夷。
[18] Pārā.III,78(CS:pg.99)︰Anāpatti asañcicca ajānantassa namaraṇādhippāyassa ummattakassa ādikammikassāti. (不犯︰無意圖、無知、無意圖致死者、癡狂者，最初之犯行者。)
[19] Pārā.III,91(CS:pg.117)︰Uttarimanussadhammo nāma jhānaṁ vimokkho samādhi samāpatti ñāṇadassanaṁ maggabhāvanā phalasacchikiriyā kilesappahānaṁ vinīvaraṇatā cittassa suññāgāre abhirati.(超越凡人的法(上人法)︰禪那(初禪乃至第四禪)、解脫(空、無相、無願)、三昧(空、無相、無願)、正受(三摩缽地，空、無相、無願)、智見(三明)、修道(指四聖諦等三十七菩提分)、證果(證初果乃至四果)、斷染(斷染瞋癡)、心離蓋(離染瞋癡)、心樂空屋(樂在初禪乃至第四禪)。)
[20] Pāci.IV,92；CS:pg.118)︰「希望淨化︰希望成為居士，希望成為優婆塞，希望成為淨人，希望成為沙彌。」
[21] Pārā.III,100(CS:pg.138)︰Anāpatti adhimānena, anullapanādhippāyassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.(不犯︰增上慢、無意圖的說溜嘴者、癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者。)
[22] supinantā：夢境，夢中。在睡夢中洩出精液，即「夢遺」。
[23] Vin.(Pārā.III,139.；CS:pg.202)︰Jāyattane vāti jāyā bhavissasi.(妻子的性質︰將變成妻子)。Jārattane vāti jārī bhavissasi. (情婦的性質︰將變成情婦。)
[24] 《四分比丘戒本》(T22. 1016.1)︰「若比丘往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。」
Pāci.IV,237(CS:pg.306)︰「不犯︰非同學者，放棄者，癡狂者，最初之犯行者。」
[25] Pārā.III,151 (CS:pg.226)︰Kuṭi nāma ullittā vā hoti vā avalittā vā ullittāvalittā vā.(寮房(庫提)︰有塗抹(泥)，或塗以灰泥，或塗上下內外。)
[26] 長度︰dīghaso。指「房屋外側的長度」。
[27] vidatthi︰一張手，表示張開的大拇指和中指兩端的距離，大概九英吋。Sp.Pārā.III,567(CS:pg.2.153~4)︰Sugatavidatthiyāti Sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hattho hoti.(善逝張手︰善逝(佛陀)張手等於中等身材的人之張手的三倍，木匠的手一又二分之一。)《善見律毗婆沙》(大正24.764c)：「佛一指距是常人三指距。」
[28] Pārā.III,151(CS:pg.226)︰「未被佔用地(有難處)︰非螞蟻窩、非白蟻窩、非老鼠窩、非蛇窩、非蠍窩、非百足(蜈蚣)窩、非象穴、非馬穴、非獅子穴、非老虎穴、非豹穴、非熊穴、非鬃狗穴，非其中某類動物的住處；或非穀類耕地、非豆類菜圃；或非屠宰場、非刑場、非墳地、非公園；或非王地、非象寮、非馬寮、非監獄、非酒坊、非獄所、非車道、非十字路、非集會所、非移動之幕(臨時台子?)，這些稱為‘有難處’。」anārambhaṁ, 非佔用地(無難處)(與「有難處」相反)。
[29] Pārā.III,151(CS:pg.227)︰Saparikkamanaṁ nāma sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṁ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṁ.(可迴轉的地點︰(在平地，)四輪牛車可以旋轉，(在山坡，)有階梯圍繞。)
[30] 拿關涉到其它案件的某個點作藉口︰取類似點，亂加比配。《四分比丘尼戒本》(T22.1016.2)︰「於異分事中取片」。
[31] Pārā.III,173(CS:pg.265)︰Bhedāya parakkameyyāti-- “Kathaṁ ime nānā assu, vinā assu, vaggā assū”ti pakkhaṁ pariyesati, gaṇaṁ bandhati.(致力於破壞︰「如何使用各種方法，使它分裂，分黨派。」尋找黨羽，糾結黨派。)
[32] Pārā.III,173(CS:pg.265)︰Bhedanasaṁvattanikaṁ vā adhikaraṇanti aṭṭhārasabhedakaravatthūni.(採取導致破壞的案件︰製造糾紛是指十八破僧事。)「十八破僧事」︰(1)說法為非法。(2)說非法為法。(3)說律為非律。(4)說非律為律。(5)說如來已說為未說。(6)說如來未說為已說。(7)說如來已行為未行。(8)說如來未行為已行。(9)說如來已制為未制。(10)說如來未制為已制。(11)說犯為不犯。(12)說不犯為犯。(13)說輕罪為重罪。(14)說重罪為輕罪。(15)說可懺悔罪為不可懺悔罪。(16)說不可懺悔罪為可懺悔罪。(17)說未遂罪為非未遂罪。(18)說非未遂罪為未遂罪（Vin I, p.354）。
[33] 《中部》（M.15./I,95），舉十六項「不受勸者」（dubbaco dovacassadarana，惡口不受勸）的特色﹕(1)受惡念支配。(2)自讚毀他。(3)被忿怒征服。(4)由忿生恨。(5)由忿生執著。(6)說出與忿怒有關的話。(7)反對斥責者。(8)責罵斥責者。(9)反駁斥責者。(10)對斥責者避而不答，現出忿、瞋、惱的神情。(11)不同意斥責者的勸告。(12)覆惡、欺瞞。(13)嫉妒、慳吝。(14)狡猾、欺誑。(15)傲、慢。(16)執著己見。
[34] Pārā.III,185(CS:pg.281)︰Kuladūsakoti kulāni dūseti pupphena vā phalena vā cuṇṇena vā mattikāya vā dantakaṭṭhena vā veḷuyā vā vejjikāya vā jaṅghapesanikena vā. (敗壞居士︰藉由花﹑水果﹑化粧品﹑黏土﹑牙籤﹑竹子﹑藥或遣人辦事，而敗壞了居士)。《善見律毗婆沙》(T.24.770b)進一步解釋：命令居士種花﹑挖水池、結花鬘﹑送花或水果給居士等，這些行為對比丘而言不但是不對的，而且也會連累在家人做錯事。
[35] Pāci.IV,269(CS:pg.353)︰Paṭicchanno nāma okāso kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā yena kenaci paṭicchanno hoti.(隱密處︰或圍牆，或窗戶，或草席，或(麻布製的)屏壁，或樹，或柱子，或粗布袋(sack?)，任何這些空間是隱密處。)
[36] sakkheyyavacasā（sakkheyya-vacasā）：說話可靠﹑值得信賴。Pārā.III,189(CS:pg.287)︰Saddheyyavacasā nāma āgataphalā abhisametāvinī viññātasāsanā. Upāsikā nāma Buddhaṁ saraṇaṁ gatā, dhammaṁ saraṇaṁ gatā, saṅghaṁ saraṇaṁ gatā. (說話值得信賴︰已證果，徹底地瞭解法，理解教法。優婆夷︰歸依佛、歸依法、歸依僧(的女人)。)以及《善見律毗婆沙》(T24.771a)：「此優婆夷聲聞女弟子，是故律本中說：得果人也。是名可信優婆夷」。
[37] niṭṭhitacīvarasmiṁ：當衣服已經做好。在僧團中並非隨時都可以作衣服。Pārā.III,196(CS:pg.295)：Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṁ kataṁ vā hoti naṭṭhaṁ vā vinaṭṭhaṁ vā daḍḍhaṁ vā cīvarāsā vā upacchinnā.(比丘的衣服已經作好、遺失、損壞、燒毀、沒有如期得到。) 這樣看來，「niṭṭhitacīvarasmiṁ」不只是作好衣服，而是在規定期限內做好，如果過了「衣時」（cīvarakālasamyaṁ）即使是遺失、毀壞，也必須再等到作衣服的時間到了才可以作。Pārā.III,261(CS:pg.375)：Cīvarakālasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā.(沒有穿功德衣時，是雨季的最後一個月；穿功德衣時，是五個月。)也就是說，有兩種存放衣服的時間：(1)沒有穿功德衣的時候（雨季的最後一個月）。(2)穿功德衣的五個月中。
[38] 《善見律毗婆沙》( T24.775)：衣服被搶時，除了可以向居士索取衣服外，也可以穿白色或其他顏色的衣服，乃至外道的衣服也可以穿。
[39] veyyāvaccakaro：淨人、執事人、僕人﹑隨從。《善見律毗婆沙》(T24. 775)：「為僧驅使人也」，即在寺院中為比丘們辦事的人。目前kappiya作「淨人」。
[40] Pārā.III,226(CS:pg.330)說，這裡所指的「黑」包括天然的黑色((jātiyā kāḷakaṁ)，以及染出來的黑色(rajanakāḷakaṁ)。〈制戒因緣〉225頁：居士譏嫌比丘用黑羊毛做被褥的原因是：「猶如好享樂的居士」；漢譯廣律中，除《僧祇律》外，都以「黑羊毛貴，只有國王大臣等貴族才使用」為理由，禁止比丘用黑羊毛。
[41] Pārā.III,226(CS:pg.332)：兩部分黑羊毛即「兩多羅（dve tulā）黑羊毛」。多羅（tulā）是印度的重量單位，根據 《インド學大事典》Vol.III, 389頁（L’INDE CLASSOIQUE, L. Renou, J. Filliozat著, 山本智教譯）：1 tulā=100 pala, 1 pala=6g，所以1 tulā等於100×6g= 600g。
[42]《四分比丘戒本》(T22.1017.3)︰「若比丘作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分尨，若比丘不用二分黑，三分白，四分尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。」
[43] 毯子︰santhata，臥具、敷具、墊子。
[44] tiyojana（ti yojana）：三由旬。根據《巴英辭典》559a：「一由旬等於七英哩（譯注：約11.2公里）」，所以 三由旬約33.6公里。
[45] Pārā.III,238(CS:pg.345)︰Jātarūpaṁ nāma satthuvaṇṇo vuccati. Rajataṁ nāma kahāpaṇo lohamāsako dārumāsako jatumāsako ye vohāraṁ gacchanti.(金︰黃金。銀︰迦利沙缽拿(硬幣)、銅錢、木錢、樹膠錢等一般的通貨。)
[46] Pārā.III,239(CS:Pārā.pg.348)︰Nānappakārakaṁ nāma katampi akatampi katākatampi. Kataṁ nāma sīsūpagaṁ gīvūpagaṁ hatthūpagaṁ pādūpagaṁ kaṭūpagaṁ. Akataṁ nāma ghanakataṁ vuccati. Katākataṁ nāma tadubhayaṁ.(各種不同︰已成品、未成品、或(兼具)已成品及未成品。已成品︰頭飾、頸飾、手飾、腳飾、腰飾。未成品︰整塊未成品。已成品及未成品︰兩者兼具。)
[47] Pārā.III,242(CS:pg.351)︰Nānappakārakaṁ nāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, antamaso cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampi.(各種(物品的)買賣：包括︰衣服﹑食物﹑被褥﹑藥﹑化妝品﹑牙籤﹑紗線等。)
[48] bandhanena：補接﹑接目﹑補綴。有，補綴五次，就是缽上曾有五個兩指長的裂痕(dvaṅgulā rāji)(cf. Pārā.III,246(CS:pg.357))。
[49] 酥油(sappi乳酪、熟酥)、奶油(navanīta生酥)、油(tela茶油)、蜂蜜(madhu)、糖蜜(phāṇita石蜜)。
[50] Pārā.III,260(CS:pg.373)︰Piṇḍapāto nāma yāgupi bhattampi khādanīyampi cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampi, antamaso dhammampi bhaṇati.(托缽的食物︰粥﹑飯﹑蔬果食(硬食)﹑化妝品﹑牙籤﹑織布用的紗線﹑說法。)
[51] 迦提(嘎廷)︰Kattikamāsa,【陽】迦底迦月(月份名，於十月至十一月之間，農曆9月16至10月15)。temāsipuṇṇmaṁ（=timāsipuṇṇma）：第三個月的滿月，農曆10月15。迦提月滿月(kattikapuṇṇamaṁ)︰10月1至15日。
[52] P.T.S.Pāli-English Dictionary p. vasati2 和 Dictionary of the Pali Language p.534.
[53] Pāci.IV,12(CS:pg.20)︰Pesuññaṁ nāma dvīhākārehi pesuññaṁ hoti-- piyakamyassa vā bhedādhippāyassa vā. Dasahākārehi pesuññaṁ upasaṁharati-- jātitopi, nāmatopi, gottatopi, kammatopi, sippatopi, ābādhatopi, liṅgatopi, kilesatopi, āpattitopi, akkosatopi.(誹謗︰有兩種情況︰討好別人、有挑撥的意圖。集錄十種誹謗情況︰(由)名字、種姓、工作、手藝、疾病、特徵(或男性性器官)、染、犯罪、責備。)
[54] Pāci.IV,17(CS:pg.28)︰Seyyā nāma sabbacchannā, sabbaparicchannā, yebhuyyenacchannā, yebhuyyena paricchannā.(睡覺(的房間)︰全部(屋頂)覆蓋、全部(牆壁)障礙住、大部分(屋頂)覆蓋、大部分(牆壁)障礙住。)在這裡的屋頂和牆壁並不只限於木石等常見的材料，《善見律毗婆沙》(T24.779c)中說：乃至住的地方是用布搭成的房間，或牆只高一肘半，都算是懺悔。和未受具足戒的人同房而宿滿三夜，也不算犯戒；到了第四夜仍和未受具足戒者同宿，才算犯戒。比丘之間的睡臥等，也有規定。Cv.II,124 (CS:pg.262)︰「諸比丘！不得食同一器，不得飲同一器，不得臥同一床，不得臥同一敷具，不得蓋同一被子，臥者犯惡作。」
[55] Pāci.IV,19(CS:pg.31)︰Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā; antamaso tadahujātāpi dārikā, pageva mahattarī.(女人︰人女，非夜叉、非女鬼、非雌性動物；初生之女也算，何況女成人。)
[56] viññunā purisaviggahena：聰明的﹑有辨別能力的男子，能夠分辦出言語的好﹑壞﹑高貴﹑粗俗。purisa viggaha指「（男性）人類」，用來簡別畜生﹑餓鬼等其他五道的男（雄）性。
[57] Pāci.IV,128(CS:pg.168)︰Duṭṭhullā nāma āpatti cattāri ca pārājikāni terasa ca saṅghādisesā.(粗惡罪︰犯四驅擯，及十三僧殘。)
[58] Pāci.IV,33 (CS:Pāci.pg.50)︰土壤有兩類：(1)生地︰大部份是土、非燒土。(2)非生地︰純土砂石瓦礫、燒土。
[59] bhūtagāma：植物有五類︰(1) 根（地下莖）。(2) 莖(如菩提樹﹑榕樹等)。(3) 節(如甘蔗﹑竹子等)。(4) 枝(可插枝栽種)。(5) 種子(如穀類﹑蔬菜等)。
[60] 依因緣，本條戒的制定是比丘砍伐樹木建造房屋，而傷及女樹神之女。《四分比丘戒本》(T22.1018.2)︰「若 比丘壞鬼神村者，波逸提。」Pāci.IV,33(CS:pg.50)︰Anāpatti-- “Imaṁ jāna, imaṁ dehi, imaṁ āhara, iminā attho, imaṁ kappiyaṁ karohī”ti bhaṇati, asañcicca, asatiyā, ajānantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.(不犯︰「知這(草木)、給這(草木)、運來這(草木)、這(草木)有用途、作淨這(草木)。」無意圖、無知、無意圖致死者、癡狂者，最初之犯行者。)
[61] Pāci.IV,37(CS:pg.55)︰Aññavādako nāma saṅghamajjhe vatthusmiṁ vā āpattiyā vā anuyuñjīyamāno taṁ na kathetukāmo taṁ na ugghāṭetukāmo aññenaññaṁ paṭicarati-- “Ko āpanno, kiṁ āpanno, kismiṁ āpanno, kathaṁ āpanno, kaṁ bhaṇatha, kiṁ bhaṇathā”ti. Eso aññavādako nāma.(回答其它話題︰在僧伽事當中，犯罪的詢問，不欲討論，不盡力於此，而顧左右而言他(，說)︰「誰犯罪？犯什麼罪？在何處犯罪？什麼是犯罪？誰說的？說什麼？」這是回答其它話題。)
Vihesako nāma saṅghamajjhe vatthusmiṁ vā āpattiyā vā anuyuñjīyamāno taṁ na kathetukāmo taṁ na ugghāṭetukāmo tuṇhībhūto saṅghaṁ viheseti.(惱亂︰在僧伽事當中，犯罪的詢問，不欲討論，不盡力於此，沈默不答來惱亂。)
[62] Pāci.IV,38(CS:pg.57)︰僧團所選已受具足戒的人，擔任分配房舍﹑指定請吃飯者﹑食物﹑雜貨等職務。有關僧團執事，詳細請見《小品》第六〈住所犍度〉，其中共列舉了十一種僧團執事：(1)分配食物。(2)分配房舍。(3)管理倉庫。(4)接受衣服。(5)分配衣服。(6)分配粥。(7)分配水果。(8)分配飯。(9)分配雜物。(10)分配布。(11)管理清潔工人。
[63] Pāci.IV,39-40(CS:pg.58)︰“Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭha māse avassikasaṅkete maṇḍape vā rukkhamūle vā yattha kākā vā kulalā vā na ūhadanti tattha senāsanaṁ nikkhipitun”ti.(不下雨的八個月中，可以在(1)帳篷內﹑(2)沒有烏鴉和禿鷹排便的樹下鋪置臥具。)
[64] Pāci.IV,41(CS:Pāci.pg.61)︰Seyyaṁ nāma bhisi, cimilikā uttarattharaṇaṁ, bhūmattharaṇaṁ, taṭṭikā, cammakhaṇḍo, nisīdanaṁ, paccattharaṇaṁ, tiṇasanthāro, paṇṇasanthāro.(臥具：墊被﹑蓆子﹑床單﹑地毯﹑草蓆﹑獸皮﹑墊﹑坐墊﹑草墊﹑樹葉墊。)
[65] Pāci.IV,46(CS:Pāci.pg.67)︰Vehāsakuṭi nāma majjhimassa purisassa asīsaghaṭṭā. (閣樓︰中等身材的人的頭不會碰到(屋頂))。vehākutī（閣樓），前面加上upari（....之上），表示閣樓是「在上方的閣樓」。
[66] āhaccapādakaṁ mañcaṁ vā pīṭhaṁ，可以摺疊的床或椅（詳細請參照懺悔十四‧注釋1. (4) āhaccapādaka）。āhaccapādakaṁ是指腳可以拆卸下來的活動床，如果坐的時候太用力，床腳可能會脫落，所以這一戒規定住在閣樓上的比丘不能使用可拆卸的床，以免床腳掉落，擊中樓下的比丘。
[67] appaharite thitena（少－植物－住處）：位於植物極少的地方。harite：有「植物」「青草」的意思。Pāci.IV,48 (CS:pg.69)︰haritaṁ nāma pubbaṇṇaṁ
aparaṇṇaṁ.(穀類和蔬菜類)。
[68] 《四分比丘戒本》(T22.1018.3)︰「若比丘作大房，戶扉、窗牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過者波逸提。」
[69] 選派比丘去教導比丘尼的八個標準：(1) 持戒。(2) 行為以《戒經》（波羅提木叉）的律儀為準則。(3) 有威儀。(4) 戒慎小罪。(5) 受持學處。(6) 多聞。(7) 聽聞佛法後能加以思惟。(8) 行為清淨（梵行者）。(cf. Pāci.IV,51.；CS:pg.73)
[70] Pāci.IV,71 (CS:pg.97)︰Āvasathapiṇḍo nāma pañcannaṁ bhojanānaṁ aññataraṁ bhojanaṁ-- sālāya vā maṇḍape vā rukkhamūle vā ajjhokāse vā anodissa yāvadattho paññatto hoti. Agilānena bhikkhunā sakiṁ bhuñjitabbo. Tato ce uttari ‘bhuñjissāmī’ti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. Ajjhohāre ajjhohāre āpatti pācittiyassa.(公共施食處︰五種正食的某一個食物。在廳堂、暫時的棚、樹下、露天、.無限制的、就個人的需要及主意。無病比丘(只可)一次乞食。如果接受超過那(限量)’我將吃的’，犯惡作。塞滿、再塞滿，犯懺悔。)
[71] Pāci.IV,166(CS:pg.216)︰Vikālo nāma majjhanhike vītivatte yāva aruṇuggamanā.(非時︰已過中午，到(隔日)天亮。)
[72] Pāci.IV,95(CS:pg.127)︰Sabhojanaṁ nāma kulaṁ itthī ceva hoti puriso ca, itthī ca puriso ca ubho anikkhantā honti, ubho avītarāgā.(有(情欲為)食物︰俗家中女與男，雙雙形影不離，雙雙不離染。)
[73] 《四分比丘戒本》(T22.1019.1)︰「若比丘在食家中有寶，強安坐者，波逸提。」「若比丘食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。」
[74] Pāci.IV,110(CS:pg.146)︰Surā nāma piṭṭhasurā pūvasurā odanasurā kiṇṇapakkhittā sambhārasaṁyuttā. Merayo nāma pupphāsavo phalāsavo madhvāsavo guḷāsavo sambhārasaṁyutto. Piveyyāti antamaso kusaggenapi pivati, āpatti pācittiyassa.(穀酒：包括五種穀酒︰穀酒﹑餅酒﹑米酒﹑酵母酒﹑調和酒。迷羅耶酒：花酒﹑果酒﹑蜜酒﹑甘蔗酒，及上述諸酒的調和酒。喝：乃至喝吉祥草端的一滴酒，都算犯懺悔。)
[75] Pāci.IV,112 (CS:pg.149)︰Udake hasadhammo nāma uparigopphake udake hasādhippāyo nimujjati vā ummujjati vā palavati vā, āpatti pācittiyassa.(水中嬉戲︰在水中超過腳踝，想笑，或跳入(水)或浮水或游泳，犯懺悔。)
[76] Pāci.IV,120(CS:pg.159)︰Navaṁ nāma akatakappaṁ vuccati. Cīvaraṁ nāma channaṁ cīvarānaṁ aññataraṁ cīvaraṁ.(新︰未作(點)淨。衣︰六種衣之一。)六種衣︰saṅghāṭiṁ(僧伽梨)、uttarāsaṅgaṁ(鬱多羅僧)、antaravāsakaṁ (下裙、安陀會)、nisīdanaṁ (尼師壇)kaṇḍu-paṭicchādiṁ (覆瘡衣)、vassikasāṭikaṁ (雨浴衣)。作點淨唸誦︰Imaṁ bindu-kappaṁ
karomi.(一忙‧敏度‧卡邦‧卡羅米)(我作點淨。在律藏及註釋書，並未提到作淨的句子。)
[77] Tiṇṇaṁ dubbaṇṇakaraṇānaṁ aññataraṁ dubbaṇṇakaraṇaṁ ādātabbanti antamaso kusaggenapi ādātabbaṁ. Nīlaṁ nāma dve nīlāni-- kaṁsanīlaṁ, palāsanīlaṁ. Kaddamo nāma odako vuccati. Kāḷasāmaṁ nāma yaṁkiñci kāḷasāmakaṁ.(應該染上三種不好看的顏色的其中一種︰雖然(染)像吉祥草端的衣也可取。青︰兩種青︰銅青、青葉青。泥︰含水(之泥)。黑褐︰任何褐色。(《四分比丘尼戒本》(T22.1035.3)作︰「青、黑、木蘭」。)
[78] duṭṭhulla：粗惡罪、重罪、嚴重的罪、偷蘭遮，包括四驅擯及十三僧殘。
[79] 比丘收徒弟(沙彌或比丘)，自身需滿十臘，且需要具足一些條件，詳見︰Vin.Mv.I,62~66(CS:pg.89~94)。
[80] 未滿二十歲的人︰Vin.Mv.I,76(CS:pg.109)︰Ūnavīsativasso, bhikkhave, puggalo akkhamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ anadhivāsakajātiko hoti.(未滿二十歲的人不堪忍耐寒、熱、飢、渴、虻(ḍaṁsa)、蚊(makasa)、風(vātā =kucchivāta-piṭṭhivātādivasa受胃腸風、背部風等的支配)、熱(ātapo= sūriyātapo太陽熱)、爬蟲類(sarīsapa蛇、蠍等)所咬，(不堪忍耐)差勁的話、不好聽的話，身體不持久受苦、猛、粗、利、不悅、不可意而奪命。)
[81] 比丘和將逃稅的商隊約定同行，在半路上一起被官兵逮捕。
[82] 障礙法(antarāyikā dhammā)︰障道法，行婬欲。
[83] Pāci.IV,137 (CS:pg.180)︰Akaṭānudhammo nāma ukkhitto anosārito.(未(被僧團)依法解除︰中止、未復權。)
[84] Pāci.IV,137(CS:pg.180)︰Sambhuñjeyya vāti sambhogo nāma dve sambhogā-- āmisasambhogo ca dhammasambhogo ca.(一起吃︰有兩種意思──吃食物和聽法。)
[85] saṁvāseyya：共住。這裡的「住」重點是在於「住在僧團，遵守僧團的規定」。其反義字「asaṁvāsa」即「四驅擯」的戒條中「若有比丘....是驅擯，不共住」，最後那句「不共住」，含有「自僧團驅出」的意思。
[86] rañño khattiyassa，王族－剎帝利。剎帝利即四姓中的王族階級。
[87] indakhīlaṁ﹕門檻，戶限。indakhīlaṁ atikkāeyya, 越過門檻；意思是進入房間，《經分別》認為所進入的地方是國王的寢宮。Pāci.IV,160(CS:Pāci.pg.209)︰Indakhīlo nāma sayanigharassa ummāro vuccati. Sayanigharaṁ nāma yattha katthaci rañño sayanaṁ paññattaṁ hoti, antamaso sāṇipākāraparikkhittampi.(門檻︰指寢宮的門檻。寢宮︰凡是鋪有王的床的地方，縱使只圍著布幕的地方也算。)
[88]《四分比丘戒本》(T22.1020.2)︰「若比丘剎利水澆頭王種，王未出，未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。」
《四分比丘尼戒本》(T22.1036.2)︰「若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出，未藏寶，若入宮過門閾者，波逸 提。巴利律《比丘尼波羅提木叉》無此條規定。
[89] Pāci.IV,167(CS:Pāci.pg.217)︰「牙，即象牙(hatthidanto)」。
[90] bhedanakaṁ pācittiyan ti.，表示是須將之破壞（bhedanakaṁ）的懺悔（pācittiya）。
[91] aṭaniyā：接榫部份。椅子或床等家具，椅（床）腳接近地面的部位都會裝上接榫部份，使四隻腳的間距固定。
[92] tūla，棉花。Pāci.IV,170(CS:Pāci.pg.220)︰Tūlaṁ nāma tīṇi tūlāni-- rukkhatūlaṁ, latātūlaṁ, poṭakitūlaṁ.(棉花 有三種──木棉﹑葛棉﹑草棉。)(cf. Vin. II,p.150)。
[93] 墊布(nisīdana)︰尼師檀。
[94] paṭidesetabbaṁ﹕悔過，另譯作︰悔過法、波羅提提舍尼、對說法。。是paṭideseti的義務分詞（grd.）。deseti有「指示」「悔過」「展示」的意思，加上介系詞paṭi（對......），含有「對著某人悔過」的意思。
[95] Pāci.IV,179(CS:Pāci.pg.231)︰“Anujānāmi, bhikkhave, yaṁ kulaṁ saddhāya vaḍḍhati, bhogena hāyati evarūpassa kulassa ñattidutiyena kammena sekkhasammutiṁ dātuṁ.”(諸比丘！若有信樂佛法的居士，因為布施僧眾而窮盡家產，應該給予這位居士白二羯摩給予有學認定。)Pāci.IV,180(CS:Pāci.pg.233)︰Tathārūpesu sekkhasammatesu kulesūti evarūpesu sekkhasammatesu kulesu.(在有學認定的家庭︰像這樣認定有學之家。) 比丘不可以任意到「有學認定」的居士家托缽，以免因為他們樂意供養而貧窮，影響生計；除非他們主動邀請供養。在此「有學居士」，不見得是證得初果至三果的有學(sekkha)。
[96] Pāci.IV,179(CS:Pāci.pg.231)︰Sāsaṅkaṁ nāma ārāme ārāmūpacāre corānaṁ niviṭṭhokāso dissati, bhuttokāso dissati, ṭhitokāso dissati, nisinnokāso dissati, nipannokāso dissati. Sappaṭibhayaṁ nāma ārāme ārāmūpacāre corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti. (有危險︰在(有籬)僧園或(無籬)僧園所在地，可見到盜賊住、立、坐、臥。有恐怖︰在僧園或僧園所在地，有人被盜賊殺害、搶劫、打擊。)
[97] Pāci.IV,176 (CS:pg.228)︰Antaragharaṁ nāma rathikā byūhaṁ siṅghāṭakaṁ gharaṁ.(住宅區︰有車道、群衆、十字路、住家。)
[98] 《四分比丘戒本》(T22.1020.3)︰「不得反抄衣行入白衣舍，應當學。」「不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。」
[99] 笑有六種︰1.sita, 面部表情顯露出笑。2.hasita, 輕微移動嘴唇，露出牙端而笑。3.vihasita, 笑出聲。4.upahasita, 笑得頭、肩、臂振動。 5.apahasita, 笑得掉下淚水。6.atihasita, 暴笑得整個身體前後振動。1~2為比丘被允許的笑，3~6則屬於大笑，不被聖法律所允許。
[100] Pāci.IV,190 (CS:pg.249)︰Sūpo nāma dve sūpā-- muggasūpo, māsasūpo. (羹︰有兩種，綠豆羹﹑蠶豆羹)。
[101]《四分比丘戒本》(T22.1022.1)︰「人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。」「人在道，已在非道，不得為說法，除病，應當學。」
[102] harita，農作物。Pāci.IV,267(CS:pg.349)︰Haritaṁ nāma pubbaṇṇaṁ aparaṇṇaṁ yaṁ manussānaṁ upabhogaparibhogaṁ ropimaṁ. (草︰七穀、(穀類食品之外的)豆類(等)，任何被人類種植使用的、受用的植物。)七穀即：sāli 米(泰國說「小麥」wheat)、 vīhi 稻穀、yava 大麥(泰國說‘糯米’glutinous rice)、godhūma 小麥(泰國說「野豌豆」tares)、kaṅgu 黍(或小米、粟millet or sorghum)、varaka 豆(泰國說「薏苡仁」Job’s tears)、 kudrūsa 穀類)。五分律：「不大小便生草菜上，除病，應當學。」僧祇律：「不生草上大小便涕唾，除病，應當學。」四分律：「不得生草上大小便、涕唾，除病，應當學。」十誦律：「不應生草上大小便、涕唾，除病，應當學。」根有律：「不得青草葉上棄大小便及洟唾，除病，應當學。」I. B. Horner: ‘I will not ease myself or spit, if not ill, on green corn,’ is a training to be observed.
[103] 或 Tissaṁ theraṁ bhikkhuṁ(提舍上座比丘)
[104] 或 Nāgena therena bhikkhunā「那迦」換成問律比丘的名字。他就是準備誦戒的人，若他的戒臘滿十年或十年以上，則稱「上座比丘」。
[105] 或 “Idāni pana suriyālokassa atthitāya padīpakiccaṁ idha n’atthi.”
[106] 或 “Chandapārisuddhi-āharaṇaṁ idha n’atthi.” 若沒有，則改唸「在此沒有意欲與清淨被帶來」。
[107] eko uposatho sampatto, satta uposathā avasihā.
[108] 假使冬季八個布薩，一次布薩到了，已經過了一次布薩，還有六次布薩，誦念：
Ayaṁ hemantotu asmiñca utumhi aṭṭha uposathā, iminā pakkhena, eko uposatho sampatto, eko uposatho atikkanto, cha uposathā avasiṭṭhā。若是2, 3, 4, 5, 6, 7次已誦過，還有5, 4, 3, 2, 1, 0次，則誦念：
Ayaṁ hemantotu asmiñca utumhi aṭṭha uposathā, iminā pakkhena,
dve (2) ─┐ ┌ pañca (5) ┐
tayo (3) │ │ cattāro (4) │
cattāro (4) ├─uposathā atikkantā─ ┤ tayo (3) ├ uposathā avasiṭṭhā.
pañca (5) │ │ dve (2) │
cha (6) │ │ eko (1) ┘
satta (7) ─┘ └ aṭṭha uposathā paripuṇṇā.(八個布薩圓滿)
若是含有閏月的季節 (adhikamāsa, 八月份沒有閏月)，例如：「現在是冬季，閏月有十個布薩，由於這半個月，一次布薩到了，還有九次布薩」，誦念：Ayaṁ hemantotu asmiñca utumhi adhikamāsasavasena dasa uposathā, iminā pakkhena, eko uposatho sampatto, nava uposathā avasiṭṭhā. 第二至十次布薩，誦詞都要加入 adhikamāsasavasena (閏月)，句子同上，只改變數字。若是閏月季節自恣，例如：「閏月有九個布薩、一次自恣，由於這半個月，一次布薩到了，還有八次布薩、一次自恣」，念誦：…….adhikamāsasavasena nava ca uposathā, ekā ca pavāraṇā iminā pakkhena, eko uposatho sampatto, aṭṭha uposathā ekā pavāraṇā avasiṭṭhā.
▓ 若是雨季 (vassānotu)的布薩，含有自恣，例如：「現在是雨季，這個季節有七次布薩和一次自恣，由於這半個月，一次布薩到了，還有六次布薩、一次自恣」，念誦：
Ayaṁ vassānotu asmiñca utumhi satta ca uposathā, ekā ca pavāraṇā, iminā
pakkhena, eko uposatho sampatto, cha ca uposathā ekā ca pavāraṇā avasiṭṭhā.
▓ 雨季第二次是自恣，念：…… iminā pakkhena, ekā pavāraṇā sampattā, eko uposatho atikkantā, pañca uposathā avasiṭṭhā. 第三次以後布薩，句子同上，只改變數字。
最後一次布薩，念：…… iminā pakkhena, eko uposatho sampatto, cha ca uposathā ekā ca pavāraṇā atikkantā, satta ca uposathā ekā ca pavāraṇā paripuṇṇā.
[109] 按照參加的比丘人數更改數字：pañca(5), cha(6), satta(7), aṭṭha(8), nava(9), dasa(10), ekādasa(11), dvādasa(12), terasa(13), cuddasa(14), paṇṇarasa(15), soḷasa(16), sattarasa(17), aṭṭhārasa(18), ekūnavīsati(19), vīsati(20), ekavīsati(21), dvāvīsati(22), tevīsati(23), catuvīsati(24), pañcavīsat(25)…。
[110] 印度的三季為：夏季（一月、二月、三月、四月）、雨季（五月、六月、七月、八月）、冬季（九月、十月、十一月、十二月），每一季、閏月、布薩、自恣的誦念略異。
[111] 若是自恣日，則念“pavāraṇā karaṇato”(自恣應作)。
[112] 若是自恣日，則念“akatapavāraṇaṁpi” (無法自恣)。
[113] 如果是白天的話，則念：Tattha puriesu catūsu kiccesu padīpakiccaṁ idāni suriyalokassa atthitāya natthi. āparāni tīni (在這裡，前四項事情，點燈的工作因為有陽光的關係，就不做了。其他三項)
[114] 如果寺院沒有男淨人，只有沙彌們則念“sāmaṇerehipi ”，若沒有沙彌們就不念此句。
[115] 若是自恣日，則念“pavāraṇā āharaṇāni”(帶來自恣)。
[116] 冬季念 hemantotu；夏季念 gimhotu；雨季念 vassānotu。
[117] 假使冬季八個布薩，一次布薩到了，已經過了一次布薩，還有六次布薩，誦念：
Ayaṁ hemantotu asmiñca utumhi aṭṭha uposathā, iminā pakkhena, eko uposatho sampatto, eko uposatho atikkanto, cha uposathā avasiṭṭhā。若是2, 3, 4, 5, 6, 7次已誦過，還有5, 4, 3, 2, 1, 0次，則誦念：
Ayaṁ hemantotu asmiñca utumhi aṭṭha uposathā, iminā pakkhena,
dve (2) ─┐ ┌ pañca (5) ┐
tayo (3) │ │ cattāro (4) │
cattāro (4) ├─uposathā atikkantā─ ┤ tayo (3) ├ uposathā avasiṭṭhā.
pañca (5) │ │ dve (2) │
cha (6) │ │ eko (1) ┘
satta (7) ─┘ └ aṭṭha uposathā paripuṇṇā.(八個布薩圓滿)
若是含有閏月的季節 (adhikamāsa, 八月份沒有閏月)，例如：「現在是冬季，閏月有十個布薩，由於這半個月，一次布薩到了，還有九次布薩」，誦念：Ayaṁ hemantotu asmiñca utumhi adhikamāsasavasena dasa uposathā, iminā pakkhena, eko uposatho sampatto, nava uposathā avasiṭṭhā. 第二至十次布薩，誦詞都要加入 adhikamāsasavasena (閏月)，句子同上，只改變數字。若是閏月季節自恣，例如：「閏月有九個布薩、一次自恣，由於這半個月，一次布薩到了，還有八次布薩、一次自恣」，念誦：…….adhikamāsasavasena nava ca uposathā, ekā ca pavāraṇā iminā pakkhena, eko uposatho sampatto, aṭṭha uposathā ekā pavāraṇā avasiṭṭhā.
[118] 若是雨季 (vassānotu)的布薩，含有自恣，例如：「現在是雨季，這個季節有七次布薩和一次自恣，由於這半個月，一次布薩到了，還有六次布薩、一次自恣」，念誦：
Ayaṁ vassānotu asmiñca utumhi satta ca uposathā, ekā ca pavāraṇā, iminā
pakkhena, eko uposatho sampatto, cha ca uposathā ekā ca pavāraṇā avasiṭṭhā.
雨季第二次是自恣，念：…… iminā pakkhena, ekā pavāraṇā sampattā, eko uposatho atikkantā, pañca uposathā avasiṭṭhā. 第三次以後布薩，句子同上，只改變數字。
最後一次布薩，念：…… iminā pakkhena, eko uposatho sampatto, cha ca uposathā ekā ca pavāraṇā atikkantā, satta ca uposathā ekā ca pavāraṇā paripuṇṇā.
[119] 若是自恣日，則念“pavāranagge pavāraṇatthāya” (在自恣堂自恣)。
[120] 若是自恣日，則念“pavāranagge” (在自恣堂)。
[121] 若不是四位比丘，則視人數用5(pañca)、6(cha)、7(satta)、8(aṭṭha)、9(nava)、10(dasa)、11(ekādasa)、12(dvādasa)、13(terasa)、14(catuddasa)、15(paṇṇarasa)、16(soḷasa)、17(sattarasa)、18(aṭṭhādasa)、19(ekūnavīsati)、20(vīsati)等。
[122] 若是自恣日，則念“yathājja pavāraṇā” (今日是自恣日)。
[123] 若是十四日布薩日，念“cātuddaso”； 十四日自恣日，念“cātuddasī”； 十五日自恣日，念“paṇṇarasī”。
[124] 若是自恣日，則念“pavāraṇākammaṁ”(自恣羯磨)。
[125] 布薩的四個特徵：1.每位參加布薩或自恣的比丘，都沒有犯驅擯罪。2.他們都在一臂的範圍內。3.他們都住在同一個界內。4.他們沒有不合格的人。
[126] 若是自恣日，則念“pavāraṇākammaṁ”(自恣羯磨)。
[127] 若是自恣日，則念“kariyamānā pavāraṇā saṅghena anumānetabbā”(僧團應該同意自恣)。
[128]下座比丘對上座比丘則說：Pārisuddho ahaṁ bhante, pārisuddho’ti maṁ dhāretha.
[129] 本文錄自李鳳媚居士《巴利律比丘戒研究》(1999)(新雨道場出版)
[130] 以下各戒，第一個犯的人皆不犯，故在表中不重覆列出。
[131] adinnam ādiyeyya：未得到允許而拿走。漢譯「不與而取」。adinnādāne（adinna-adadāna）：未得到允許而拿走。為配合後面的「coraṁ（盜賊）」，所以將這個字由「未得到允許而拿走」的意思引申為「偷竊」。
[132] māsaka：摩沙迦，當時的貨幣單位。規定偷竊五摩沙迦或五摩沙迦以上的物品構成偷竊罪，是比照印度當時的國法。〈語詞解釋〉45頁：五個摩沙迦相當於一個pāda。摩沙迦是印度貨幣的最小單位，《五分律》《四分律》《十誦律》皆譯為「錢」，《僧祇律》譯為「分」；事實上，摩沙迦並不等於中國幣制的錢﹑分等。
[133] 戒條中原本沒有提到「動機」，但是在「不犯」中可以看到，當比丘將有主物舉離原處時，若不作偷盜想，仍不構成犯戒，故在「犯相」中加入「動機：偷盜」。
[134] vissāsagāhe ：有自信﹑相信﹑信賴。指當事人和物主的交情很好。「相信」當自己先行取走物品時，物主 會樂意給予。這種自信有五個條件（Vin. I, p.296）：(1)對象是尊者或 (2)親戚。(3)還活著，而且(4)已經答應要給予，或是(5)確定拿走了這個物品後，物主不會生氣。
[135] paṁsukūla（paṁsu-kūla）：垃圾﹑廢棄物。paṁsu指塵垢﹑塵土；kūla意為穢物。十二頭陀行中的「糞掃衣」即這個字，所以此字也有譯作「陳棄衣」。
[136] migalaṇḍika samaṇakuttaka：鹿杖外道。miga-laṇḍika意譯為「鹿糞」，譯文遵循《十誦律》《僧祇律》，譯為「鹿杖」。samaṇa-kuttaka是「似沙門」的意思，《善見律毗婆沙》：「作如沙門形，剃頭留少周羅（cūla）髮，著壞色衣，一以覆身，一以置肩上，入寺依止比丘，拾取殘食以自生活」（大正24, 1462, 744c23）。
[137] 〈制戒因緣〉敘述鹿杖連殺了幾個比丘，到婆裘摩河洗刀，正後悔自己殺死許多持戒有德比丘時，魔神（mārakāyikā devatā）讚歎他說：「你幫助別人解脫，這是一件有大利益的事啊！」上述的故事可視為鹿杖 殺比丘後的心理反應，也許是由後悔轉而為自己找理由的防衛心理，而不是真有魔神來誘惑。
[138] manussaviggahaṁ：人類。〈語詞解釋〉73頁指出，人類生命的定義是由母體中生起第一心﹑第一識開始，到生命結束的這段期間。所以〈判例〉83頁中記載，比丘為一婦人墮胎，令胎兒死亡，是驅擯。
[139] 根據〈語詞解釋〉13頁，出精的方式有：(1)自身：自己的手或身體其他部位。(2)外物：別人的手﹑樹葉 等身體以外的物品。(3)自身和外物都用。(4)空中動腰。(5)驅使慾念。(6)大小便。(7)風。(8)蟲咬。
[140] cetiya：塔。指為了佛教的事情 (如僧團或塔廟等)往返傳話是可以的。
[141] 這一項本來「不犯」中沒有，筆者根據「判例」所記載而加入。
[142] Anārambhaṁ(未被佔用地(有難處)，所要求的清淨有兩方面的涵義：（1）對外，不會因為蓋房子而傷到其他動植物。（2）對內，注意到居住環境的安靜，避免建築在吵雜的公共場所。
[143] tathāsaññī：信以為真。
[144] 本來戒條中沒有提到「結黨」一事，但根據〈語詞解釋〉 173頁（詳見注釋3），破壞僧團包括﹕(1)分裂 僧團 (2)使僧團不和合 (3)結黨派，所以在「方式」中又添加「結黨派」一項。
[145] 根據〈制戒因緣〉的記載，毗舍佉的全名是Visākhā ṁigāramātarā。 《長部尼柯耶》 387頁記載了關於Migāramātarā（漢譯：鹿子母）這個名稱來源：舍衛城有一位富翁的兒子，娶親當日宴請了五百位裸形外道，新娘毗舍佉並不禮拜這五百位外道，將富翁子叫到屋外，為他講說佛法，富翁子非常高興地說：「毗舍佉不是我的新娘，而是使我重生的母親！」因此毗舍佉又叫做「鹿子母」（可能富翁子名為「鹿子」）。Migāramātarā雖譯為「鹿子母」但真正的意思並不是指他是「鹿子的母親」（I. B. Horner女士在《The Book of the Discipline》Vol.I, p330譯為 “Visākhā，Migāra’s mother”（毗舍佉，鹿子的母親））。
[146] vinassati：損壞。道宣律師在《四分律刪繁補闕行事鈔》中解釋：「為風﹑火﹑水濕，隨緣灼爛」（大正48, 65a21）。也就是說衣服受到某種傷害，無法穿著了。
[147] vissāsaṁ gaṇhanti。因為這裡的動詞gaṇhanti是第三人稱．複數，所以不是指比丘自行取走好朋友的衣服，而是指比丘的好朋友們自行將他的衣服拿走了。vissāsaṁ有相信﹑信賴的意思，漢譯「親厚」。詳細請參照驅擯二‧注釋7。
[148] paccuddharati（paṭi-uddharati）：捨去﹑取回。意思是說，如果天亮以前把三衣拿回來，就不算犯戒。
[149] 染﹑捶打都是清洗衣服的方式，〈判例〉207頁記載，犯了這三種動作的其中一個即得一個捨懺罪，犯兩種是一個捨懺加上一個惡作（dukkaṭa），三種全犯則是一個捨懺﹑兩個惡作。
[150] 本戒是為了防止比丘和比丘尼之間，發生不清淨的行為（參照本戒的制戒因緣），所以不能讓沒有親戚關係的比丘尼洗穿過的衣服，如果洗沒穿過的衣服或是其他物品則沒有關係。但是捨懺十七「使非親戚比丘尼洗羊毛」規定，不能讓沒有親戚關係的比丘尼洗用過的羊毛。
[151] 交易可以分為三種情形：(1)以衣服交換衣服。(2)以高價的東西交換低價的東西。(3)以低價的東西交換高價的東西。
[152] 律本記載的這段話有待商榷。捨懺六「向非親戚居士乞衣」規定﹕「除了衣服被搶走或損毀外，若有比丘向非親戚男女居士索求衣服，犯捨懺」，不過《經分別》又補充說，「可以向親戚索求」。但是這一戒的〈制戒因緣〉說「世尊規定，失去衣服的比丘，可以向沒有親戚關係的居士索求衣服」，並不太正確。其實，如果不管《經分別》的解釋，單從捨懺六「向居士乞衣」這一戒來看，失去衣服的比丘都可以向居士索求衣服，至於有沒有親戚關係，已經不重要了。
[153] vitānaṁ：遮雨的雨篷，遮太陽的天篷或是傘等。
[154] bhummattharaṇaṁ（bhumma-ttharaṇaṁ）：鋪在地上（的墊子）。
[155] bhisiṁ：椅墊。
[156] bimbohanama：蒲團。
[157] 原文是「四tulā」也就是六百公克乘以四。〈語詞解釋〉226頁：兩部分黑羊毛即「兩多羅（tulā）黑羊毛」。 多羅（tulā）是印度的重量單位，根據 《インド學大事典》 Vol.III, 389頁（L’INDE CLASSOIQUE, L. Renou, J. Filliozat著, 山本智教譯）：1 tulā 100 pala, 1 pala 6g 所以1 tulā等於100×6g= 600g）。由於這一戒是為了防止比丘用太多黑色羊毛做被褥，才規定製作時各顏色羊毛的比例，因此筆者用比例的方式表示。
[158] 這一戒規定比丘做新坐墊時，要剪下舊坐墊的布一起製作，筆者認為有如下原因：一來是愛惜信施的物品，二來是讓新坐墊較耐用，第三是為了讓新坐墊難看，防止盜賊搶奪。
[159] 這一戒規定比丘帶羊毛走路時，不能超過三由旬，是為了不讓他人以為比丘擔著羊毛四處販賣。所以當比丘走了三由旬，再折回原地的話，還是再同一個範圍內，並不算犯。
[160] 同上，當比丘在一個地方住下來，就不算是正要往某地，所以如果住下來後，重新要到其他地方的話，就必須重新計算哩數。
[161] 是說本來失去的羊毛，重新找到了，如此一來帶著自己的羊毛走路，就沒有限制了。
[162] 染﹑捶打都是清洗衣服的方式，〈判例〉207頁記載，犯了這三種動作的其中一個即得一個捨懺罪，犯兩種是一個捨懺加上一個惡作（dukkaṭa），三種全犯則是一個捨懺﹑兩個惡作。
[163] 本戒是為了防止比丘和比丘尼之間，發生不清淨的行為（參照本戒的制戒因緣），所以不能讓沒有親戚關係的比丘尼洗穿過的衣服，如果洗沒穿過的衣服或是其他物品則沒有關係。但是捨懺十七「使非親戚比丘尼洗羊毛」規定，不能讓沒有親戚關係的比丘尼洗用過的羊毛。
[164] jātarūparajataṁ：金銀。〈語詞解釋〉238頁：「金」（jātarūpa）即黃金。「銀」（rajata）即銅錢﹑木錢﹑樹脂錢等。所以「金銀」主要是指可以買賣東西的保值物，翻譯為現代的用語即是「金錢」。
[165] 這個不犯的條件是說，雖然接受了金錢，但卻不當作是自己的金錢來花用，而加以保管。《善見律毗婆沙》777頁舉出一例：居士用金錢供養比丘，雖然比丘說：「不能接受金錢」，但居士說：「我已經決心布施，不可以再帶回去」，便把錢放在地上走了，這時候比丘就必須看守金錢，等候其他居士來為他處理。 所以從戒條和不犯中可以知道，構成犯戒的重要條件並不是接受金錢，主要是如果比丘本身願意接受金錢，且把金錢當作是自己的話，便犯了捨懺。
[166] nānāppakārakaṁ rūpiyasaṁvohāraṁ：各種貴重物品的交易。在古代，金屬也列入貴重物品。〈語詞解釋〉239頁：貴重物品包括黃金﹑貨幣，或是貴重物品做成的裝飾物，乃至尚未製成的整塊礦物都是。
[167] 〈語詞解釋〉242頁：衣服﹑食物﹑被褥﹑藥﹑化妝品﹑牙籤（參懺悔四十‧注釋2）﹑還沒有織成布的紗線等。這些顯然都是生活必需品。
[168] kappiyakārakassa：執事人，漢譯「淨人」。為僧團做事的居士。捨懺十「向居士索取衣服時過於急切」中， 當居士供養金錢給比丘時，比丘不能收受，請居士交給「執事人」保管，其意義也是和這裡所說的相同。
[169] 染﹑捶打都是清洗衣服的方式，〈判例〉207頁記載，犯了這三種動作的其中一個即得一個捨懺罪，犯兩種是一個捨懺加上一個惡作（dukkaṭa），三種全犯則是一個捨懺﹑兩個惡作。
[170] 本戒是為了防止比丘和比丘尼之間，發生不清淨的行為（參照本戒的制戒因緣），所以不能讓沒有親戚關係的比丘尼洗穿過的衣服，如果洗沒穿過的衣服或是其他物品則沒有關係。但是捨懺十七「使非親戚比丘尼洗羊毛」規定，不能讓沒有親戚關係的比丘尼洗用過的羊毛。
[171] anupasampannassa cattena vantena muttena：送給未受具足戒的人。這是指在僧團中未受具足戒的沙彌，不包括居士。
[172] anapekko datvā patilabhitvā paribhuñjati：不需要而送（給別）人，（別人）獲得後使用。由於這句話語焉不詳，筆者暫定意義為如此。
[173] 以上兩個條件都是說明「晚於規定時間準備雨浴衣」不犯的情況。
[174] 四分律〈衣犍度〉記載，比丘以腰帶繫衣服，若是腰帶太細，可改以「紐」。另外，肩頭亦安上「鉤紐」，防止衣服滑下露出身體（大22，855a24，b5）。
[175] ravā bhanati：話說得太快。即心中想著甲事，卻說成乙事。
[176] 〈語詞解釋〉6頁： 包括血統﹑姓名﹑家庭﹑職業﹑技能﹑疾病﹑相貌﹑嗜好﹑過錯﹑所說的話。
[177] 〈語詞解釋〉12頁：「毀謗有兩種理由──討好別人﹑離間感情」。
[178] 《經分別》對於這一戒的因緣交待得不太清楚，只說六比丘教優婆塞們一句一句地誦讀經文後，優婆塞們便不尊敬比丘，所以佛陀規定比丘不能教導未受戒的人一句一句地誦經。這是為什麼呢？漢譯五部廣律方面，《五分律》《十誦律》《根有律》的因緣大致相同，是因為比丘和居士們一起誦經，聲音吵雜，「寺內出大音聲﹑高聲﹑多人眾聲，似學算人聲﹑似婆羅門讀圍陀（筆者注：吠陀）經時﹑如捕魚師失魚時聲」（ 大23, 71a8），由於這樣的誦經聲不甚優美，佛乃制比丘和未受具足戒的一起誦經時，不能一句一句地誦，必須等教導者誦完後，其餘的人再行複誦，「先應教言，待我語竟，然後誦」（大22, 40a4）。《四分律》的因緣略同於前三部律，但重點不是誦經的聲音太難聽，而是這樣的誦經聲會妨礙其他比丘修行，「亂諸坐禪者」（大22, 638c28）。
[179] 關於〈無犯〉的部份，《經分別》字義模糊，《南傳》和《The Book of the Discipline》的翻譯也大異其趣（參《南傳》Vol. II, 24頁及《The Book of the Discipline》Vol. II,192頁），筆者謹參考五部廣律「語竟然後誦」的原則翻譯。
[180] 根據《善見律毗婆沙》779c20，如果和未受具足戒的人同房而宿滿三夜，也不算犯戒；到了第四夜仍和未受具足戒者同宿，才算犯戒。
[181] 以上第4﹑5﹑6項所列舉的情況中，第4項「沒有牆壁」，第5項「沒有屋頂」，第6項「屋頂和牆壁不完整」，都不構成「房間」的定義，所以在這種地方和未受具足戒的人一起過夜，不算犯戒。
[182] 以上第4﹑5﹑6項所列舉的情況中，第4項「沒有牆壁」，第5項「沒有屋頂」，第6項「屋頂和牆壁不完整」，都不構成「房間」的定義，所以在這種地方和未受具足戒的人一起過夜，不算犯戒。
[183] duṭṭhulla：粗惡罪、重罪、嚴重的罪、偷蘭遮，包括四驅擯及十三僧殘。
[184] bhikkhusammutiyā：比丘同意。巴利律戒條的句型通常是「若有比丘...（做某事）.....，是....（戒名）」；有 時為了要適應特例，會在戒中增添一句「除了....外」。但是在《經分別》中，一開始就規定「除了僧團同意外」，並沒有說明原因。〈語詞解釋〉31頁的「僧團同意」有四種情形，重點在於「如何敘述比丘所犯的罪」「告訴哪些居士」：(1)限制如何說出比丘所犯的罪，不限制告訴哪些居士。(2)不限制如何說出比丘所犯的罪，限制告訴哪些居士。(3)限制如何說出比丘所犯的罪及告訴哪些居士。(4)不限制如何說出比丘所犯的罪及告訴哪些居士。
至於五部廣律方面，除了《十誦律》外，《五分律》《四分律》《僧祇律》《根有律》記載本戒的因緣都是：佛先規定「比丘不能把其他比丘所犯的重罪，告訴未受具足戒的人」；之後有一位比丘本身行為不軌，並影響了在家眾，佛便派遣比丘告訴犯戒比丘的信眾們，這位比丘已犯了重罪，不要受他影響，被他敗壞。從而在戒中加入了「除了比丘同意外」一句，可以看出這是和僧殘十三「敗壞居士並毀謗勸誡者」有關。
[185] 思是沒有發和挖掘土地有關的命令，所以不犯。《四分律》641b20中講得較詳細：若語言：「知是﹑看是」， 若曳材木﹑曳竹，若籬倒地扶正，若反磚石，取牛屎﹑取崩岸土，若取鼠壞土，若除經行處土，若除屋內土，若來往經行，若掃地，若杖築地，若不故掘，一切不犯。
[186] 意思是沒有發和挖掘土地有關的命令，所以不犯。
[187] ujjhāpanake有「背叛」「挑撥」的意思，khiyanake則是「生氣﹑批評﹑不同意」。由於這條戒有兩段因緣，第一段是說慈﹑地比丘批評比丘，佛初制不得批評比丘。第二段說慈﹑地比丘仍然心有不甘，雖然不是光明正大地批評，但卻在比丘的附近罵比丘的不是，佛於是又制「不能批評比丘」。
由這兩段因緣推斷，ujjhāpanake和khiyanake都具有批評的意思，只是一個是「公然地批評」，另一個是「背地裏批評」。〈語詞解釋〉38頁：指是僧團所選出來的，已受具足戒的人（即比丘），擔任分配房舍﹑食物﹑水果等職務。有關僧團執事，詳細請見《小品》第六〈住所犍度〉，其中共列舉了十一種僧團執事：(1)分配食物。(2)分配房舍。(3)管理倉庫。4)接受衣服。(5)分配衣服。(6)分配粥。(7)分配水果。(8)分配飯。(9)分配雜物。(10)分配布。(11)管理清潔工人。
[188]意思是說，不是忘了收，而是故意讓物品在太陽下曝曬。
[189] palibuddhanti原來有「妨礙」﹑「障礙」的意思，引申為「佔據」。
[190] uparivehāsakutiyā （upari-vehāsa-kutiyā，頂端－空中－小屋）。〈語詞解釋〉46頁：「普通人的頭碰不到（的 房子）」。這是指在房屋內部搭建出另一個空間，也就是「閣樓」。vehākutiyā（s. loc.）原形是vehākutī（樓房），前面加上upari（....之上），表示閣樓是「在樓房的上方」。
[191] āhaccapādakaṁ mañcaṁ vā pīṭhaṁ，可以摺疊的床或椅（詳細請參照懺悔十四‧注釋1. (4)āhaccapādaka）。āhaccapādakaṁ是指腳可以拆卸下來的活動床，如果坐的時候太用力，床腳可能會脫落，所以這一戒規定住在閣樓上的比丘不能使用可拆卸的床，以免床腳掉落，擊中樓下的比丘。
[192] 由於住在閣樓上的比丘如果使用可拆卸的床（椅），床腳脫落時，從越高的地方掉下來，越容易威脅到樓下比丘的生命。
[193] 置入橫木（patāṇi）的床（椅）比較牢靠，腳也不易脫落。
[194] appaharite thitena（少－植物－住處）：位於植物極少的地方。harite：有「植物」「青草」的意思。〈語詞解釋〉48頁：「七種穀物和七種蔬菜」。 因為搭蓋屋頂時如果太重，房子倒塌會壓壞附近的植物，所以這一戒規定屋頂層數，但是限於住在植物稀少處，至於住在有植物處的屋頂層數，戒中則沒有提到。
[195] aggalaṭṭhapanāya （aggala ṭhapanāya）：橫木──固定。指門楣，即門框上方的橫木。
[196] 也許因為門楣和窗戶四周是比較堅固的部分，所以允許在上面有二至三層屋頂。
[197] 戒條原文只有「tato ce uttari」（超過的話），但是在這條戒中所規定的應有兩方面，即， (1)門、窗附近：二至三層屋頂。(2)門窗以外的地方﹕戒條中沒有明確地提到。不過《經分別》的「不犯」的部分，只有提到「二至三層屋頂」，似乎將本戒的重點放在第一項的「 門窗附近有二至三層屋頂」。
[198] sappāṇakaṁ（sa-pāṇa-ka）：具有生物的。「sa-」是「具有」的意思；「pāṇa」則有「生命」「生物」「有情」的意思。在《南海寄歸內法傳》中，有兩個部分（六﹑水有二瓶；七﹑晨旦觀蟲。大54, 207b10～208a29）都是談如何防止誤殺水中的生物。至於「水中生物」，以肉眼看得見為準（「蟲若毛端，必須存念」，同上，208a），所以不包括肉眼無法辨識的「微生物」。
[199] 這一戒的因緣說，「比丘在蓋房子時，將有生物的水倒在草和土上」，可能是在砌牆時，為了使草和土凝結，而倒入水一起攪拌，如果倒的是「有生物的水」，其中的生物必死無疑，為了避免傷害生命，因此制戒。
[200] 選派比丘去教導比丘尼的八個標準：(1)持戒。(2)行為以《戒經》（波羅提木叉）的律儀為準則。(3)有威儀。(4)戒慎小罪。(5)受持學處。(6)多聞。(7)聽聞佛法後能加以思惟。(8)行為清淨（梵行者）。
[201] upassayaṁ（upa-sayaṁ）：sayaṁ是動詞sayati（躺﹑臥）的現在分詞（ppr.），引申為「寢室」的意思。《五分律》和《僧祇律》都譯為「住處」。
[202] āmisa：利益。〈語詞解釋〉58頁：「衣服﹑食物﹑臥具﹑藥品﹑敬重﹑崇拜」。
[203] satthagamanīya：必須結伴而行（sattha-gamanīya）。sattha除了有隊商的意思外，還有「武器」的意思，因此這句話也可以譯為「必須攜帶武器而行」（I. B. Horner及Rhys-ḍavids皆採用此解釋法）。
[204] 只是單純的橫渡河面，不是往上游或下游。〈因緣〉65頁，因為佛先制「若有比丘約比丘尼一起搭 船往上游或下游，犯懺悔」，所以某日比丘尼約比丘一起渡河時，受到比丘的拒絕，後來才渡河的比丘尼卻遇到強盜，因此佛又制「除了橫渡河面外」。
[205] 例如居士本來沒有要供養某甲比丘，比丘尼向他說：「某甲比丘善於說法﹑多聞﹑精通經律論，你應該供 養某甲比丘。」使這位居士供養某甲比丘。或稱為「斡旋」（paripācita）。見〈語詞解釋〉67頁。
[206] 〈語詞解釋〉67頁：「食物」即五種軟食中的其中一種。根據懺悔三十五〈語詞解釋〉83頁：「軟食」是 指米飯﹑粥﹑麥﹑魚﹑肉五種食物。
[207] 如果居士本來就是要準備給某甲比丘，比丘尼從中再勸居士供養這位某甲比丘，某甲比丘雖然受請，也不算犯罪。
[208] 隱密處︰raho，〈語詞解釋〉69頁：看不見﹑聽不見的地方。
[209] viññū dutiyo：有分辨能力的同伴。
[210] aññāvihito（añña vihito）：其他用意，即不是故意的。
[211] āvasathapiṇdo（āvasatha-piṇḍa住處－缽食）：施食處。由居士設置，專門供應沙門（不只是佛教的修行者， 也包括其他宗教的修行者）食物的地方。有時候食物有限，無法充分供應，所以後到的出家人就拿不到食物；〈因緣〉中敘述六比丘每天都到同一個施食處乞食，如此一來，大部分食物都為六比丘食用，其他的出家人因而不再到此乞食。
[212] 〈語詞解釋〉70頁：「無病」是指能夠離開住處。也就是說有能力走出自己的房間。
[213] 不是故意到同一個施食處乞食，只是在旅途往返中恰巧遇到。
[214] 〈無犯〉75頁，說明這五種特別的供養如下：
(1)niccabhattaṁ（nicca-bhattaṁ，經常－食物）：「平時就有施設的供食處」。
(2)salākabhattaṁ（salāka-bhattaṁ，票券－食物）： 「以餐券領取食物的供養」。
(3)pakkhikaṁ： 半月，月亮呈半圓的時候（即印度曆每月十六日）；「每月十六日的供養」。
(4)uposathikaṁ： 齋戒（佛教的齋戒日為每月一﹑八﹑十五﹑二十三日）；「每月一﹑八﹑十五﹑二十三日的供養」。
(5)pātipadikaṁ： 月初，而且是每半個月的月初（即印度曆每月一日﹑十六日）；「每月一﹑十六日的月初供養」。
以上五種供養，都是為了適應饑荒的供養。《小品》〈住所犍度〉記載，某次世尊到一個村落時，正值饑荒，居士想要供養僧團，卻沒有能力供養僧團中全部的比丘，因此提出七種辦法：
(1)送食物到僧團（saṅghabhattaṁ）。 (2)供養食物給指定的比丘（uddesabhattaṁ）。(3)只邀請某些比丘到居士家受供養（nimantanaṁ）。(4)分給僧團餐券，比丘憑餐券受供養（salākabhattaṁ）。(5)每月十六日供養（pakkhikaṁ）。(6)每月一﹑八﹑十五﹑二十三日供養（uposathikaṁ）。(7)每月一﹑十六日供養（pātipadikaṁ）。世尊知道後表示，這七種方式都可以實行（Vin. III, 175）。另外，談到四資具的時候，世尊也說，出家須終生乞食維生，除了乞食外，還可以接受七種供養（即上述七種）（Vin. I, 58）。
[215] paraṁparabhojane（paraṁ para bhojane）：連續地吃。〈語詞解釋〉78頁：已經接受居士的供養，又吃了東 西（其中所吃的「食物」是指五種軟食中的一種）。根據《Vinaya Text》的看法：這一戒是禁止受供養時挑選食物或居士。因為比丘必須直接吃受供養的任何食物，而且依照順序受供。不過生病的比丘可以選擇適合自己的食物；而健康的比丘可能受邀請到民宅，除了食物供養外，也受到布或衣服供養，這項關於衣服方面的例外，純粹只是為了獲得足夠的衣服而適應居士的（《Vinaya Text》Vol.13, p.38）。
[216] 〈因緣〉78頁：阿難尊者隨世尊到居士家，居士拿出食物供養佛陀及阿難尊者，阿難尊者已接受其他居士的邀請，所以沒有取用食物；世尊知道後告訴阿難尊者，只要把食物分配給其他比丘說：「請某甲比丘代替我接受居士的邀請」即可。
[217] gahessāmi，原形gaṇhati（取得，獲得）。gahessāmi是未來式，第一人稱，此處用未來式代替完成式，故 譯為「我已經取得食物了」。
[218] pūvehi，煎餅。manthehi，麥餅。
[219] 因為已經到達村落，所以旅行的資糧也用不到了。
[220] 〈因緣〉82頁：某日比丘們帶食物給一位生病的比丘，但生病的比丘沒有吃完，其他比丘由於世尊規定「吃飽後不能再吃東西」，所以就把病比丘吃不完的食物丟掉。世尊知道後告訴比丘們，東西吃不完的比丘應該將食物分配給其他比丘說：「我不需要這些食物了」。
bhuttāvī pavārito（食用－滿足）：吃飽。〈語詞解釋〉82頁對「吃飽」所下的定義是：比丘被見到「坐在位子上，侍者取來食物，（比丘）因吃飽而拒絕了」。
[221] (1)yāmakālikaṁ（yāma kālikaṁ）： 晚上。即在可以吃東西的時間外──特別允許食用的食物。懺悔三十 七「過午食」規定，比丘中午過後不能吃東西，所以將yāma kālikaṁ譯為「非時食」或「非時藥」。
《大品》〈藥犍度〉246頁記載，佛陀沿用婆羅門的規定，也准許比丘們飲用「非時漿」──即「非時藥」，其中包括八種果汁：1.ambapānaṁ：芒果汁。2.jambupānaṁ：蓮霧汁。3.cocapānaṁ：椰子汁。4.mocapānaṁ：香蕉汁。5.madhupānaṁ：蜂蜜汁。6.muddikāpānaṁ：葡萄汁。7.sālukapānaṁ：蓮藕汁。8.phārusakapānaṁ：三色花（樹）汁。
(2)sattāhakālikaṁ（satta aha kālikaṁ）：七天的時間。指可以存放七天的藥：酥油、奶油﹑油﹑蜂蜜﹑糖漿。見捨懺二十三。
(3)yāvajīvikaṁ（yāva jīvikaṁ）： 限於活著的時候，指一生中都可以吃的藥。《大品》〈藥犍度〉201頁記載，有一些比丘生了病，必須用到植物的根部，世尊允許比丘食用，並說：「接受了這些藥後，一直到命終，有需要的時候可以食用，如果沒有需要而食用，是惡作」。除上述植物根部，還有七個種類，列舉如下：1.mūlabhesajja：根藥。2.kasavabhesajja：澀藥。3.paṇṇabhesajja：葉藥。4.phalabhesajja：果藥。5.jatubhesajja：樹脂藥。6.loṇabhesajja：鹽藥。7.cuṇṇabhesajja：粉藥。8.añjanabhesajja：塗藥。
[222] bhuttāviṁ pavāritaṁ：吃飽。
[223] 吃別人分配的食物是不犯戒的
[224] khīraṁ：乳。〈語詞解釋〉88頁：包括牛乳﹑羊乳。
[225] mukhadvāraṁ（mukha-dvāra，嘴－門戶）：口腔。
[226] dantapoṇa：齒木，漢譯「楊枝」。義淨法師在《南海寄歸內法傳》中指出，dantapoṇa不能譯為「楊枝」。豈容不識「齒木」名作「楊枝」，西國柳樹全稀，譯者輒傳斯號。佛齒木樹實非楊柳，那爛陀寺目自親觀。（大54, 208c27）可見齒木（dantapoṇa） 並不是楊柳，而是用來清潔口腔的植物。義淨法師並說，如果在山野中，可用藤蔓；在平地則桃﹑槐﹑柳等樹枝皆可。不管植物的根﹑莖﹑葉都可以用來消毒口腔，堅固牙齒（大54, 208c14）。
[227] 見《大品》〈藥犍度〉Vin.I, 206。
[228] acelakassa（a-cela）﹕不穿衣服，裸形（印度修行者之一）。paribbājakassa vā paribbājikāya vā﹕（印度修行者之一）男遊行者及女遊行者。paribbajati﹕遊行、遍歷、行腳。
[229] 〈語詞解釋〉93頁：想要和婦女聊天說笑﹑玩樂﹑坐在隱密處﹑作違法的事，而告訴同伴說：「走吧! 尊者，我說話或坐著的時候，有你在旁邊很乏味。我單獨和別人說話或坐在一起才快樂」。
[230] 管理員：dhiyyaka。守門人：vihārapāla。
[231] sabhojane kule。〈語詞解釋〉95頁：家中有丈夫及妻子，而且兩人都還未斷煩惱﹑離欲。sabhojana，義淨 在《根有律》中譯為「有食」。。如果從比丘的日常行為來看，坐在未斷煩惱的居士家中，是很平常的事。故戒條中「sabhojana」雖然意思是「尚未斷煩惱，仍須汲取情欲」，但是在這一戒中，應該解釋為「情欲外顯」，即居士的情欲外顯時，比丘不宜停留在彼處。
[232] aññāvihito（añña vihito）：其他用意；即不是故意的。
[233] santaṁ bhikkhuṁ。santaṁ是 √as（有，存在）的現在分詞，含有「現有的」的意思，santaṁ bhikkhaṁ意思是「在附近有的比丘」，也就是說，如果附近有其他的比丘時，可以請他代為轉告。
[234] patikkamanaṁ gacchati：返回，回歸。
[235] cātumāsapaccayapavāraṇā（cātu-māsa-paccaya-pavāraṇā）四個月必需品的供養，即「供養比丘四個月的必 需品」。paccaya有「資具」﹑「必須品」的意思，但是根據〈語詞解釋〉103頁解釋，paccaya為「gilānapaccaya（生病時的必須品）」，即藥品。
[236] 〈語詞解釋〉103頁，額外的要求有兩種：一﹑對於物品──指定供養某種物品。二﹑對於供養的 時間──指定在某一天供養。
[237] 這雖然屬於額外的要求，但是比丘如果真的需要某種特定的物品，可以婉轉地向居士表示。
[238] uyyodhikaṁ，演習。〈語詞解釋〉107頁：「演練攻擊的地方」。2.balaggaṁ，集合。〈語詞解釋〉107頁：「象 軍有這麼多﹑馬軍有這麼多﹑騎兵有這麼多﹑步兵有這麼多」。3.senābyūhaṁ，佈署。〈語詞解釋〉107頁：「象軍站在這裡﹑馬軍站在這裡﹑騎兵站在這裡﹑步兵站在這裡」。4.anīkadassanaṁ，校閱。〈語詞解釋〉107頁：「校閱象軍﹑馬軍﹑騎兵﹑步兵」。
[239] surāmerayapāne（surā meraya pāne）：穀物酒及水果酒等飲料。〈語詞解釋〉110頁：surā是由小麥﹑餅﹑米﹑酵母釀製的。〈語詞解釋〉110頁：meraya是由花﹑果實﹑蜂蜜﹑糖釀製的。āmalaka，菴摩羅果，醋粟，山楂。
[240] 戒條原文為「當搔癢時，犯懺悔。」，其中並沒有指明受詞為何，很容易誤解為比丘搔癢便犯了懺悔戒。根據制戒因緣，應該是「對別人搔癢」才構成犯戒。
[241] 〈語詞解釋〉112頁，水中嬉戲是指「在超過腳踝的水中，浮﹑沈﹑游泳」。
[242] 戒條中作「不尊敬，犯懺悔」，只有動詞而沒有受詞；筆者根據〈語詞解釋〉 113頁：「不尊敬有兩種，不尊敬人和不尊敬法」，在「犯相」的「對象」中加入「人和法」。。〈語詞解釋〉並舉例說，如比丘因犯戒而受勸誡時，反而指責對方，是「不尊敬人」。若是犯戒而批評戒律，是「不尊敬法」。
[243] 〈語詞解釋〉114頁：「以形狀﹑聲音﹑氣味﹑味道或動作使人害怕；或告訴對方說：路上有賊﹑蛇或鬼，使人害怕。」，亦即「嚇人」包括兩方面︰一、惡作劇式地讓人嚇一跳。二、用言語讓人產生恐懼。
[244] jotike。joti有「火」的意思，其動詞jotati則意思為「光明」「閃耀」，譯為「照明」。
[245] 這一戒的因緣雖然是因為比丘無法辨認自己的衣服，而規定在衣服上染色。但是如果除去因緣不管，只看戒條的話，是說拿到新衣服時，要染上深顏色，這似乎可以解釋為防盜賊搶奪。至於〈無犯〉第4﹑5﹑6﹑項雖然不是將衣服染上深顏色，但卻已經達到「破壞衣服價值」的效果了。
[246] vikappetvā：分配。〈語詞解釋〉122頁：「分配有兩種──直接分配（sammukhāvikappanā）和間接分配（parammukhāvikappanā）。」直接分配是將衣服直接送給某甲；間接分配是將衣服交給某甲，請某甲代為處理。
[247] 條中雖然只規定不能藏匿比丘的缽﹑衣服﹑墊布﹑針筒﹑腰帶等，但是這些都是比丘的生活用品，隨著時代的進步，現代比丘的生活用品恐怕不只這些，所以筆者在「犯相」的「對象」中改為「生活用品」。
[248] pāṇaṁ：動物。〈語詞解釋〉124頁：「畜生道」。以六道的觀點來看，pāṇaṁ是有別於天﹑人﹑阿修羅﹑餓鬼﹑地獄等其他五道的「畜生道」；以生物的觀點來看，pāṇaṁ則是簡別植物界的「動物界」。因此這一戒的「殺生」是指殺「動物」，如此一來，便不會與懺悔十一「砍伐樹木」的範圍重複了。
[249] adhikaraṇaṁ：發生爭執的事件。〈語詞解釋〉126頁舉出諍事的四種類型：(1)爭吵。(2)譴責。(3)犯戒。 (4)工作。即漢譯的「言諍、見諍、犯諍、事諍」。
[250] 僧殘一「故意出精」。
[251] 即duṭṭhullaṁ，重罪。〈語詞解釋〉128頁解釋為「四驅擯﹑十三僧殘」。
[252] puggalaṁ：人類。漢譯「補特伽羅」。
[253] upasampādeyya, 承認；這個字是upasampādeti的願望式（opt.），漢譯「授具足戒」。《大品》〈大犍度〉中 記載，出家前必須由一位有德的比丘，向十位戒臘十歲或十歲以上的比丘宣布：「某人將隨甲比丘出家，並依止乙比丘」，宣布後，詢問三次，如果大家都沒有意見的話，這個人便被承認（upasampādati）為比丘（Vin.I, p55～p57）。〈因緣〉130頁記載，佛陀說：「未滿二十歲的人，不能忍受寒﹑暑﹑飢﹑渴﹑蚊﹑虻﹑風﹑熱﹑蟲﹑蛇，又不能忍受惡言﹑誹謗﹑肉體﹑精神的痛苦。」因為承認為比丘儀式中，必須由十位戒臘十年的比丘在場，所以這裡是用複數（bhikkhū）。
[254] theyyasatthena，行竊盜的旅行商隊。〈語詞解釋〉131頁：「將行或未行竊﹑偷王宮的東西﹑逃稅」。
[255] 〈因緣〉 134頁敘述世尊教導比丘說，欲望（kāma）產生的快樂少，痛苦多，失望多，而危險更多，就 像骨頭（aṭṭhikaṅkalapamā）、肉塊（maṁsapesīpamā）、火把（tiṇukkā）、火坑（aṅgārakāsu）、夢（supinaka）、 借用物（yācitaka）、果實（rukkhaphala）、屠宰場（asisūna）、刀戟（sattisūlū）、蛇頭（sappasira），其中並對每個譬喻一一解釋。此外，在《中含》〈晡利多經〉（大1，26，774a；M. I, 364 Potaliyasuttaṁ）中，世尊也是用這些譬喻開示居士﹕「欲如骨 ....，欲如肉塊....，欲如火炬....，欲如火坑....，欲如夢....，欲如毒蛇....，欲如假借物....，欲如樹果....」。《中含》〈阿梨吒經〉（大1.763；M.I, 130）中也同樣記載世尊說﹕「欲有障礙也，欲如骨 ....，欲有障礙也，欲如肉塊....，欲有障礙也，欲如把炬....，欲有障礙也，欲如火坑....，欲有障礙也，欲如夢....，欲有障礙也，欲如毒蛇....，欲有障礙也，欲如假借物....，欲有障礙也，欲如樹果....」。以上皆可說明戒條中「世尊用種種方式使我們了解哪些是修行的障礙」這句話。
[256] akaṭānudhammena（a-kaṭa-anu-dhammena）：行為不遵守僧團的規定，這可以包括犯戒，或是犯戒後不懺悔。根據〈語詞解釋〉137頁：「被舉罪後沒有懺除」。
[257] saṁbhuñjeyya：一起吃。Pāci.IV,137(CS:pg.180)︰Sambhuñjeyya vāti sambhogo nāma dve sambhogā-- āmisasambhogo ca dhammasambhogo ca.(一起吃︰有兩種意思──吃食物和聽法。)
[258] 懺悔五「與未受戒者同住」：「若有比丘與未受具足戒的人同宿，超過二至三夜，犯懺悔」。沙彌雖然住在 僧團中，但未受具足戒，所以仍然不可以和比丘同宿超過二至三夜。被驅擯的沙彌則連和比丘共宿一夜也不可以。
[259] pāṭimokkhe uddissamāne：誦戒經時。〈語詞解釋〉143頁：「自己或命人讀誦﹑研究（戒經）時」。這包括 一、大眾集合誦戒，二、別人在研究戒經時。
[260] 這一戒和僧殘八「無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒」類似，不過中傷的內容不同，僧殘八是說某比丘犯「驅擯罪」，這一戒是說某比丘犯「僧殘戒」，因中傷的內容而有輕重罪之分。
[261] 十七比丘的出家因緣詳見懺悔六十五的〈因緣〉。由於世尊在懺悔六十五「承認未滿二十歲者為比丘」中 規定，「不能承認未滿二十歲的人為比丘」，是因十七比丘而制的，符合〈無犯〉中「第一個犯的人」，所以十七比丘的比丘身份仍然被承認。
[262] 〈判例〉150頁中提到：「到其他比丘的住處時，如果對方正與別人談話，應該先咳嗽或出聲使人知道。」
[263] 《佛音注》879頁：「我將不會與他們爭吵」。
[264] 《佛音注》879頁：「雖然他們說我無知，但我要保持心情平靜」。
[265] handaṁ datvā，同意，決定。漢譯「與欲」。《大品》〈誦戒犍度〉121頁：某日世尊集合比丘羯磨，有一位比丘生病無法出席。世尊告訴比丘們說，可以給予生病的比丘投票權，如果他病情不太嚴重的話，用擔架抬他去羯磨；如果病情嚴重不宜搬動，就到他房間羯磨（Vin.I, p120～122）。
[266] 這一戒中，六比丘因為作衣服無出席羯磨，但仍有投票權，所以委託某位比丘代替羯磨投票，但是羯磨結束後，又不滿意羯磨結果。
[267] 〈語詞解釋〉133頁：「報告事情時﹑提案尚未表決時﹑羯磨尚未結束時」。
[268] yathāsantataṁ（yathāsantataṁ）：依照交情深淺。santataṁ有兩種意思（《巴英辭典》676a）：(1)等於satataṁ：連續地﹑習慣性地。(2)saṁtanoti的過去分詞：tanoti有伸展﹑擴張的意思。就行為而言，一連串行為的連續﹑伸展，即形成了「習氣」。。 另外，《佛音注》880頁中，沒有「yathāsantataṁ」這個語詞，而用「yathāmittatā」； mittatā意為「友情」。
根據以上，筆者將yathāsantataṁ譯為「依照交情的深淺」，這可以解釋為個人行的習氣，也可以是因為友情的關係。
[269] 這一戒和捨懺三十「若有比丘明知是供養僧團的物品，卻據為己有，是捨悔罪」相當類似，不過捨懺三十是將供養僧團的物品「據為己有」，所以必須先還給僧團，然後再懺悔，因此歸為「捨懺罪」。而這一戒則是命人將供養僧的物品「轉送給某位比丘」，本身無物可捨，所以屬於「懺悔罪」。
[270] pariṇāmeyya, 是pariṇamati（轉送）的使役‧願望式，其中的願望式是配合戒條「若有比丘....是....罪」的 句型，所以這個字的重點在「使役式」上，譯為「命人轉送」。
[271] 原文作「puggalassa」，是「puggala」（人）的對格（dat.）根據〈因緣〉155頁中敘述，居士們本來準備了 衣服和食物要供養整個僧團，六比丘卻到居士那裡說：「賢者，把這些衣服送給這位比丘」，於是強行取去，使居士們只能供養食物給僧團。這裡的「puggla」並非專指「人」，而是相對於「僧團」的「個人」。
[272] 〈語詞解釋〉 163頁：「珠寶即珍珠﹑寶石﹑琉璃﹑螺貝﹑岩石﹑珊瑚﹑銀﹑金﹑紅玉﹑琥珀」。
[273] 〈語詞解釋〉163頁：「世人喜歡﹑有價值的物品」。
[274] nikkhipitabbaṁ。〈語詞解釋〉 163頁並說，應該辨識珠寶的形狀、顏色，妥善放置後告示「失物招領」；失主來認領時，如果所敘述的物品無誤，便歸還給失主。
[275] gaṇṭhikāya：鼓棒一類的物品。araṇike：生火的用具。araṇī：鑽木。vidhe：鈕扣。añjaniyā：藥箱。 añjanisalākāya：藥勺。vāsijaṭe：小斧頭的柄。udakapuñchaniyā，《巴英辭典》133頁b：「a towel」（毛巾）。但是毛巾或抹布絕沒有用象牙﹑骨頭或獸角製造的道理，所以筆者將之譯為「清潔用具的柄」，如刷子﹑拖把的柄。
[276] 在懺悔八十九中記載世尊規定墊布的尺寸，只有說「當時世尊允許用坐墊」，但是沒有說到使用坐墊的由 來。漢譯律典方面，五部律都有提到，佛因為看見比丘曬弄髒的被褥，所以規定比丘用墊布。《僧祇律》和《十誦律》記載：墊布是為了保護被褥（大22,392b19;大23,130a2）；《五分律》及《四分律》則說：用墊布是為了「保護身體、衣服、被褥」（大22, 70c16; 大22, 694b12），《根有律》的原因略同《五分律》及《四分律》。
[277] 這一句原文只作「dasā vidatthi」（邊緣一指距），過於簡短而無法清楚其意。據因緣」記載：佛本來只制定坐墊的長度和寬度，後來見一位體型較大的比丘坐在坐墊上頗為侷促，便又在戒條增加了「dasā vidatthi」這句話。即各部律的「若續方一手」「更益一磔手」「更增廣長各半磔手」「若益一磔手縷」「長中更增一張手」，都是指在「長二佛指距，寬一個半佛指距」的邊緣（dasā）再加上一佛指距（vidatthi）。而且既然是在邊緣延長的話，應該是長和寬各增加一佛指距，至於《四分律》主張長和寬各增加半個佛指距（更增廣長各半磔手），以及《根有律》所說，只有長度增加一佛指距（長中更增一張手），都不成立。。另外，如果配合捨懺15.「若有比丘應該從舊坐墊的四邊，各取下一佛指距來製作新坐墊，使新坐墊的外觀難看。如果比丘不取舊坐墊的邊製作新坐墊的話，犯捨懺」，則長寬延長一佛指距的邊，應該要用舊坐墊的布作。
[278] 〈語詞解釋〉172頁：「在肚臍以下﹑膝蓋以上感染癢癬（kaṇdu）﹑膿皰（piḷakā）﹑濕疹（assāvo）﹑疥瘡（thullakacchu）時，用這種衣服遮蓋」。覆瘡衣有兩種功能：(1)防止傷口再感染。(2)使其他人不會被傳染。
[279] 〈語詞解釋〉173頁：「雨季四個月時使用」。雨浴衣是讓比丘們在雨中沐浴時用，詳細參照捨懺二十四‧注釋2。
[280] upanikkhipitvā deti，放在附近給予。《佛音注》886頁：「她將食物放在地上後說，尊者，這是要供養您的」。 即不是「親手接受」。
[281] 在這戒中，只要受供的比丘中有一人出來制止比丘尼，便不犯。但是如果沒有任何人出面制止，那麼受食的全部比丘都犯，所以最後的「我們悔過」是第一人稱．複數（paṭidesema）。
[282] gharato nīharitvā denti， 拿出房舍後給予。這是指居士自動將食物送出，而不是因為有比丘前往乞食才布 施。
[283] bahārāme paṭiggahetvā antārāme paribhuñjati，寺院外－接受－寺院內－食用。《佛音注》中沒有說明，筆者理解為：因為比丘住在偏僻的森林中，恐怕居士前往供養會發生意外，所以在住處外較安全的地方接受供養，再帶回寺院食用。
[284] tatthajātakaṁ mūlaṁ vā tacaṁ vā pattaṁ vā pupphaṁ vā phalaṁ vā paribhuñjati，食用生長在這裡的根﹑樹皮﹑ 葉﹑花﹑果。《佛音注》 888頁：「食用寺院中生長的根等食物，是不犯的」。這可能是住在偏僻的森林中，通知居士不要來供養，因此面臨沒有食物的問題。而且懺悔十二規定「若有比丘自己或命人挖掘土地，犯懺悔」，所以不能在寺院中種植蔬菜。不過可以吃野生的植物，故「食用寺院中生長的根等食物是不犯的」。
[285] susaṁvuto（susaṁvarati）：威儀端正。saṁvuta，漢譯「律儀」，是動詞sasvarati的過去分詞。saṁvarati意為「防護」「防禦」
[286] yuga意為「一尋」。
[287] vāsūpagatassa（vāsaupagata）：入雨安居。《僧祇律》（ 大22, 1425, 400c23 ）提到：「若風雨時，得抄一邊。 若偏袒右肩，得抄左邊。若通肩被，得抄右邊，不得令肘現」。是說下雨時，如果穿上衣的方式是由右肩繞過，披於左肩後垂掛在前面，可以拉起右邊的衣角。如果是披於左肩後，再繞至身後，覆蓋右肩，即義淨所謂的「通肩被」，這時則提起右邊的衣角。除此戒外，「坐在居士家時拉高衣服」（眾學十）﹑「坐在居士家時晃動身體」（眾學十六）﹑「坐在居士家時揮動手臂」（眾學十八）﹑「坐在居士家時搖頭晃腦」（眾學二十）﹑「坐在居士家時叉腰」（眾學二十二）﹑「坐在居土家時蓋頭巾」（眾學二十四）﹑「坐在居士家時斜靠在椅子上」（眾學二十六）等戒，其「不犯」一項都有「vāsūpagatassa」。
[288] oguṇṭhito：覆蓋（頭）。由於印度人不是戴帽，而是用布包住頭，所以使用「覆蓋」這個動詞。
又《小品》〈儀法犍度〉 207頁記載，外來比丘進入寺院時，(1)沒有脫鞋，(2)持傘，(3)蓋頭巾，(4)外衣隨意披在肩上，(5)在飲用水中洗足，(6)沒有向上座比丘行禮﹑詢問休息的地方，這些都是不禮貌的行為。其中的「蓋頭巾」即是本戒的oguṇṭhito，可知蓋頭巾進入房舍是不合禮儀。
[289] sapadānaṁ：連續，不間斷。即指比丘用餐時，避免四處走動，性質略同於禪院的「一坐食」相同。
[290] uttaribhaṅga， 添加品，美味的食物。
[291] ujjhānasaññī：心存不滿。比丘接受食物時要心存恭敬（參照眾學戒二十七）。
[292] 原文有四個動詞：uddharitvā（取出）﹑bhinditvā（破壞）﹑paṭiggahetvā（拿）﹑nīharitvā（除去），不過都是指「將缽中的飯粒拿出」，所以總括為「撈出」。
[293] 關於拐杖的定義，〈語詞解釋〉200頁：「普通人的四個肘長，過長或過短都不是」。