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《嘉義新雨雜誌》第36期 (2001.8.)
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【第36期 目錄】
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／明法比丘
見法是表示從名色法(物質現象與精神現象)見到諸法實相(無常、苦、無我)，在經典上，見法者表達他們的悟境有雷同的定型法句：「所有集法(samudaya-dhammam因緣所生法)，皆是滅法(nirodha-dhammamc壞滅法)。」「見法(ditthidhammo)、得法(pattadhammo)、知法(viditadhammo)、入法(pariyogalha-dhammo深解法)，度諸疑惑(tinnavicikiccha)。」「遠塵(viraja離塵)、離垢(vitamala)，得法眼淨(dhammacakkhum udapadi)，見法、得法，不由於他(aparappaccayo不依他緣)，於正法中，得無所畏(vesarajjappatto)。」
見法者所表達的意思是：
遠塵：斷見惑(及粗我慢)，離邪見之塵。
離垢：斷見惑(身見、疑、戒禁取見)之垢。
見法：見四聖諦(苦.集.滅.道)。
得法：獲得第一沙門果(初果、預流果)。
知法：了知自證預流果。
入法：不觀他面、不看他口，不為一切他論(外道.邪說.世間哲學)所動搖。
度諸疑惑：於自所證的法(涅槃)無惑，於他(別的聖者)所證無疑。
不由於他：有信心宣說四聖諦，不依賴他緣。
無所畏：於自所證的法，無畏懼於被詰問。
(參考《瑜伽師地論》大30‧763c，778c)
見法在經論中已明白表示，可作為見法者的法鏡，檢視自己所證之法。
(《嘉義新雨雜誌》第36期)
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／明法比丘
自殺在法律上無罪，但教唆、鼓舞自殺有罪。在正法律(佛教)中，自殺與殺害他人(包括教唆)同罪，這是依據造業的重大性來說的。
構成自殺的條件：1. 想自殺。2. 用方法。3. 精神正常。4. 自殺死亡。關於想自殺，不管理由正、不正當，為財利、感情、健康、仇怨、報復、戲樂乃至為法、為教、為眾生而自我犧牲。而自殺的方法，包括刀、火、溺、石、吊、咒、藥、跳樓、斷食等。
比丘若自殺成功，則觸犯波羅夷 (斷頭罪，不能除罪懺悔)；若自殺未遂，則觸犯偷蘭遮罪(犯波羅夷、僧殘未遂之罪)，《善見律》卷九甚至說，犯此罪後墮惡道。在家人不管有無受持五戒，若自殺未遂，也是大罪，此罪業大有可能在下一生投生於三惡道。
殺任何有情眾生(包括自己)是不應該，殺煩惱賊才是正途。構成殺煩惱賊的條件：1. 想殺煩惱賊。2. 用方法、手段。3. 精神正常(具正念)。4. 煩惱賊死。想殺煩惱賊(貪愛、無明、我慢、邪見)，要用的手段，包括調查、跟蹤、逮住它、殺掉它。
煩惱賊有的一見到它，它馬上死給你看，有的無法馬上死，但只要有耐心，隨時注意它的動向，雖它未死，也難以活動，而慢慢死。殺煩惱賊才能真正解決問題。自殺是思維、下手錯誤，該殺不殺，不該殺殺，枉費心機。(《嘉義新雨雜誌》第36期)
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／明法比丘
開悟即是證得「三菩提」（sambodhi; perfect knowledge or enlightenment）或正覺，這是依循解脫貪.瞋.癡的八正道，遠離無益的苦行及縱欲而行中道，努力受持戒律，修習「觀禪」（vipassana）或兼學「止禪」（samatha），而得到圓滿的成果，解脫者完全滅除一切習氣（sabbasamkhara-samatho）、執取（sabbupadhipatinissaggo）、渴愛（tanhakkhayo），離欲（virago）、滅(nirodho)而獲得涅槃（nibbana），稱他為「阿羅漢」（arahant，值得尊敬的人），若無師自通者則稱為「佛」（Buddha, Sammasambuddha），如釋迦牟尼佛陀。若是片刻體證涅槃，未斷盡煩惱，則屬於初、二、三果。
尋師訪道的悉達多(Siddhattha一切事成)太子，訂出明確的修行目標：尋求無上安穩涅槃( )。結果經過六年的修行，排除錯誤修行法，終於成為正等覺者。證悟後，佛陀還多次省察緣起；因為有無明才有生、老死、愁憂、苦惱，而滅了無明，則滅盡了生、老死等，完全確定了滅盡一切煩惱。在《轉法輪經》佛陀表示：「此是苦聖諦，諸比丘！前所未聞法，而我生眼(cakkhu)、智(bana)、慧(pabba)、明(vijja)、光明(aloka)」眼等語皆表示聖慧。而證悟的法是甚深（gambhiro）、難見（duddaso）、難解（duranubodho）、寂靜（santo）、美妙（panito）、超越辨證理論（atakkavacaro）、微妙（nipuno）。（見南傳《律藏》〈大品〉；Vinaya, Maha-vagga）
修習解脫有階段性的工作，由戒、定、慧，一階一階地修習，《中阿含經》《念處經》說：「彼朝行如是，暮必得昇進；暮行如是，朝必得昇進。」解脫（開悟）的進程，有「七清淨」（見《中部》《傳車經》或《中阿含經》《七車經》），當前南傳佛教則對七清淨更進一步的解說而成為「十六觀智」（見《清淨道論》或《攝阿毘達摩義論》及其註解），修觀禪者，則可一步一步自我檢證修到哪一階段。取五蘊(色.受.想.行.識)，或十二處(眼.耳.鼻.舌.身.意、(顏)色.聲.香.味.觸.法)，或十八界(六根、六境、六識)為觀察對象，在適合修觀的近行定中，反覆觀其無常（變易性）、或苦（逼迫性）、或無我（無永恒性、無實質性），若因緣不成熟(或波羅蜜不具足)，或曾有發菩薩願者，則頂多只能修到第十一觀智（行捨智）。若因緣成熟，則心轉向取涅槃為對象，初次修到第十四觀智（道智），則是初果向（須陀洹道），第十五觀智（果智）是初果，第十六觀智是省察的智慧，省察已證的涅槃、道、果，若有修止禪者，則有能力省察已斷及未斷的煩惱。若繼續省察名法（受、想、行、識）或色法（物質）的無常、苦、無我，觀智成熟則可能第二、三、四輪證悟到二、三、四果。證果是自知、自覺、自作證的，不待時(akaliko無時，隨時可證，不用在特定的時空)，現法(當下即可體悟)。通過名.色法來省察無常、苦、無我是必要的，那是被稱為「三解脫門」，捨此三個門則無由解脫。由省察無常而解脫稱為「無相解脫」，由省察苦而解脫稱為「無願解脫」，由省察無我而解脫稱為「空解脫」。
證悟初果者，即入聖人的行列，它斷除了三結──身見(我見，以為有永恆不變的我)、疑(懷疑因果、緣起、佛.法.僧)、戒禁取見(邪因以為正因，邪道以為正道)。他對佛、法、僧、戒的信心是不可動搖的。他的證德還包括頂多只有七次人天往返，就證得無餘涅槃。證二果欲界的貪、瞋變薄弱，三果完全斷了欲界的貪、瞋。若是證三果、或四果（阿羅漢）且熟練四禪八定者，則可嘗試修滅盡定（滅受想定），在定中滅除了所有身.口.意的活動（無任何意識作用），只存壽（命）、煖（體溫），出定後再做省察所入的定。俱解脫阿羅漢（也已體證第八解脫的滅盡定），可以省察到所有證悟後的身.口.意造作都不會引生未來的果報，而當生為最後一生，死後（般涅槃）絕無任何名.色法生起，亦即不再輪迴轉生於三界。佛陀說俱解脫之外，無更殊勝的解脫（《長部》《大緣經》）。若是未修定的慧解脫阿羅漢，在生活中也能透露訊息：六根觸六境恒常保持正念、無夢、無不安、不哭(欲界瞋心)、無傲慢、無貪.瞋.癡、無殺.盜.淫.妄的行為、無如在家人蓄積物品享用等。證果者可以隨意願再證入果定，欲證入前，先決定要證入果定，然後次第地培育諸觀智，直至證入果定（samapattiphala），再次地享受涅槃之樂，滅除世間的任何可意、可愛、可樂之想。
有些人未證悟而誤會自己是阿羅漢，佛經提到的有優樓頻螺迦葉（Uruvelakassapa，見南傳《律藏》〈大品〉第一）、大龍長老（Mahanaga，見《清淨道論》第二十章，Vism. p. 634），或懷疑自己是阿羅漢婆希（Bahiya，見《自說經》第一品第十經）。未證悟任何果位而自以為證悟是「增上慢人」(abhimana)，向人宣告，受人崇拜，是今生.來世的潛在墮落因緣。而騙說已證悟果位則是大妄語、世間之大賊，若欺騙者是出家身份則犯波羅夷，無法懺罪。若缺乏對自己所證悟的涅槃、道、果乃至已斷、未斷的煩惱省察.再省察的能力，或省察時有障礙，則對自己的「開悟」應要有所保留，以免遺害自己，誤導別人。
在漢傳佛教，一般開悟的境界可能三摩地（禪定）的身心現象居多。印順法師在《大乘起信論講記》369頁說：「中國的禪宗，否認他們的禪為禪定，以為是般若，其實也還是重於止修。如晚期盛行的看話頭，即顯然是重止的。眾生的妄念無邊，用一句話頭，一個『是什麼』，激起疑情，使心在這『是什麼』上息下來，勦絕其他的情念。等到這疑念脫落，三昧現前，即以為是開悟了。又如一般念佛的，也是一種止門。以一淨念而絕一切染念；等到淨念能一心不亂，即是念佛三昧…。一般不知三昧現前，必有『空』、『明』、『樂』的證德，每誤以為是寂寂惺惺的慧悟。如共外道的四禪：中間禪無尋有伺，二禪無尋無伺，內等淨，即無分別而淨心呈現。三禪的正念正知，與定心相應，何嘗不是寂而常明，明而能寂！」若未證悟而誤會自己證悟，大都是體驗禪定，又缺乏以經教的檢證。
在漢傳佛教界，談開悟最多的是禪宗，但幾乎每個開悟者所說的悟境，都不容易讓人馬上了解。當然所體悟的若是「涅槃」，它是超越一切現象界的概念，難以一般的語言來表達。事實上，行者在開悟的片刻或持續一段時間，息滅三界的一切執著是非常顯著的覺受，若以「貪.瞋.癡止息」來檢視及表示悟境，應較為具體。南傳《相應部》〈無為相應〉就舉了三十二個詞來描述涅槃。
別的教派的信徒是否也能開悟？《大般涅槃經》〈第五誦品〉佛陀說，無八支聖道，則無第一沙門果（初果），乃至第四沙門果（阿羅漢）；有八支聖道，則有第一沙門果，乃至第四沙門果。外道的言論皆空無。又說，行此（八）正道者，則世間不會缺少阿羅漢。任何教派的信奉者，在開悟前除非捨棄了邪見（如偶然論、梵我一體論等斷見、常見），接受並實踐八正道，不然不可能證到任何果位。(《嘉義新雨雜誌》第36期)
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／陳重文 主講
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《盡智經》
我聞如是，一時佛遊拘樓瘦，在劍摩瑟曇拘樓都邑。 爾時，世尊告諸比丘：有知有見者便得漏盡，非不知、非不見。
云何知見便得漏盡？謂知見苦如真便得漏盡，知見苦習，知見苦滅，知見苦滅道如真，便得漏盡。 盡智有習非無習。何謂盡智習？答曰：解脫為習。
解脫亦有習非無習。何謂解脫習？答曰：無欲為習。
無欲亦有習非無習。何謂無欲習？答曰：厭為習。
厭亦有習非無習。何謂厭習？答曰：見如實.知如真為習。
見如實.知如真亦有習非無習。何謂見如實.知如真習。答曰：定為習。
定亦有習非無習。何謂定習？答曰：樂為習。樂亦有習非無習。何謂樂習？答曰：止為習。
止亦有習非無習。何謂止習？答曰：喜為習。
喜亦有習非無習。何謂喜習？答曰：歡悅為習。
歡悅亦有習非無習。何謂歡悅習？答曰：不悔為習。不悔亦有習非無習。何謂不悔習？答曰：護戒為習。
護戒亦有習非無習。何謂護戒習？答曰：護諸根為習。護諸根亦有習非無習。何謂護諸根習？答曰：正念.正智為習。正念.正智亦有習非無習。何謂正念正智習？答曰：正思惟為習。
正思惟亦有習非無習。何謂正思惟習？答曰：信為習。
信亦有習非無習。何謂信習？答曰：觀法忍為習。
觀法忍亦有習非無習。何謂觀法忍習。答曰：翫誦法為習。翫誦法亦有習非無習。何謂翫誦法習？答曰：受持法為習。受持法亦有習非無習。何謂受持法習？答曰：觀法義為習。觀法義亦有習非無習。何謂觀法義習？答曰：耳界為習。耳界亦有習非無習。何謂耳界習？答曰：聞善法為習。聞善法亦有習非無習。何謂聞善法習？答曰：往詣為習。往詣亦有習非無習。何謂往詣習？答曰：奉事為習。
若有奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利。如是善知識若不奉事者，便害奉事習，若無奉事便害往詣習，若無往詣便害聞善法習，若不聞善法便害耳界習，若無耳界便害觀法義習，若無觀法義便害受持法習，若無受持法便害翫誦法習，若無翫誦法便害觀法忍習，若無觀法忍便害信習，若無信便害正思惟習，若無正思惟便害正念.正智習，若無正念.正智便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實.知如真，厭、無欲、解脫習，若無解脫便害盡智習。若奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利，
如是善知識若奉事者便習奉事。若有奉事便習往詣，若有往詣便習聞善法，若有聞善法便習耳界，若有耳界便習觀法義，若有觀法義便習受持法，若有受持法便習翫誦法，若有翫誦法便習觀法忍，
若有觀法忍便習信，若有信便習正思惟，若有正思惟便習正念.正智，
若有正念.正智便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實.知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫便習盡智。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。(大正2．489~490《中阿含》習相應品《盡智經》)
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《盡智經》(《中阿含經》第54經)的「盡」是把煩惱悄除乾淨的意思，「盡智」是把煩惱消滅乾淨的智慧。 佛陀有一個時刻，旅遊到拘樓瘦來，在劍摩瑟曇拘樓都邑，在這個城市。
當時世尊對比丘們作如下的開示：如果一個人有知見，指的是「如實知見」，也就是真實事。對於一切事都得到真實智，一切事通通窮盡，叫做「盡所有性」。(參閱《瑜伽師地論》)對一切事窮盡它所有的性質，以後就進入真實事(所知事真實)，有知有見講的是獲得實事，就是「如實知見」，又叫做「如所有性」，得到真如了。在「盡所有性」以前的一切都要靠語言文字的安立、施設；到「如所有性」以後就進入非安立諦，遠離所有的安立施設，遠離了一切的戲論。知見講的就是這個，也就是「見如實，知如真」。我們過去一直很糊塗，到現在才發現修行一直不能突破，都卡在「觀法忍」到「信現觀」這裡。(按：請參考《嘉義新雨雜誌》第35期，陳重文：《法次法向之修行次第》)。我們有「信現觀」嗎？沒有。注意！當沒「信現觀」時，一定會有疑悔。沒有生信就不能正思惟，不能正念、正智。不護戒就一定會有疑悔。倒看回來，聞惡法→不信→不正思惟→不正念.正智→不護諸根→三惡行，後悔、疑悔都在這裡。就在三惡行這邊，有疑悔，我們就卡在這一關，不能突破。不然我們有「思現觀」，又有「信現觀」以後，大概修行已經沒問題了，剩下資糧環境的安排而已。不是不知、不見可以得到漏盡。「漏盡」就是有漏消除乾淨。煩惱的有漏法、流漏的現象都消失了。 到底要知道看到什麼才能得到漏盡呢？ 也就是知苦如真、見苦如真，便得漏盡。知苦集如真，見苦集如真；知苦滅如真，見苦滅如真；知苦滅道如真，見苦滅道如真，便得漏盡。就是說知四聖諦、見四聖諦，便得漏盡。漏盡就是解脫。 「習」其實就是資糧的意思。解脫也就是「盡智」。「盡智」就是證阿羅漢的人當下得到「盡智」，得到以後，馬上接著有「無生智」。所以，「盡智」也可以說是涅槃的異稱，不入涅槃，不可能有「盡智」。在此煩惱消除乾淨、有漏法通通消除乾淨了、接著就有「無生智」，整個存在的現象都是不生法的──再也不會生出煩惱的現象了，他證得了。所以，他救人，他不覺得我有救人。沒有見法的人，看到有生死流轉、有能證果位的，等到我自己見法證入阿羅漢以後，發現沒有能證入阿羅漢的，也沒有流轉的人，這叫做「不生法」，也就是「無生智」。知道四聖諦法，「知苦如真，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道」，就是這麼一句定型句。這樣就是知見。沒有知見到苦集滅道，怎麼能知道「苦真是苦、集真是集」呀！所以說三界一切皆苦。真正從內在的心能夠接受這樣的說法，我看就不一定多了。當然有的看到苦，不過有時候也樂呀！我們都在趨樂避苦，有痛苦就逃避。所以，週末、禮拜日為什麼要開車到郊外？趕快把痛苦甩在一邊，痛快一會兒吧！等到週日黃昏又不得不乖乖回家，因為明天要上班，看在薪水份上，不上班不行呀！上班不是你心甘情願的，這就是煩惱。阿羅漢沒有心甘情願，也沒有心不甘情不願，只是任運而轉，隨順緣起，不順不違。現在有什麼吃什麼，有什麼做什麼，有什麼路走什麼路，有什麼車坐什麼車，有什麼床舖就睡什麼覺，他不會去分別揀擇。這是阿羅漢的知見─對四聖諦有知有見。 要完成涅槃是要有資糧不是沒有資糧的。是經由某些「習氣」才能入涅槃的。當然這些習氣是好的習氣，佛法叫善行、正行。「盡智」是有習，不是無習的。 什麼是形成「盡智」的資糧呢？說解脫，解脫以後就涅槃。解脫以後就有「盡智」，沒有解脫時就沒有「盡智」。解脫的內容是解脫一切貪、瞋、痴，並沒有解脫貪瞋痴以外的東西。整個三界的煩惱就沒有離開貪、瞋、痴這三大類發展出去的。任何煩惱一歸納，一定沒有脫離這三大根幹。所以，解脫就是解脫了一切貪瞋痴。貪瞋痴都越過去了，所以他就沒有煩惱，叫做「盡智」，所以它是以解脫為習。 什麼是造成解脫的資糧呢？先要遠離欲界欲，已經無欲了。這裡無欲指三果。已經斷貪瞋，五下分結已經通通斷光了。只是證初果，還有貪、瞋。接著貪瞋漸弱下來，叫二果。終於貪瞋完全斷光叫三果。一個有禪定的人，伏斷貪瞋，但是沒有破身見、沒有破戒禁取、破疑，他沒有見法，仍然只是凡夫。 什麼是造成無欲的資糧呢？我厭離三界，不厭離三界怎麼無欲呢！三界實在煩得很，不去了！「厭」是三界的任何東西通通沒有興趣。有禪定時，厭只是指的厭貪瞋，不是厭身見。我厭欲界，還有身見。沒有身見的人，有什麼可以厭不厭的。「厭」就是我厭倦這個地方，這個地方不要了。我們有時候厭，有時候喜歡，見法的人是全體都厭，因為他發現三界的全體都有過患。有一天他見法了。因為對三界的全體都厭，就是剛剛觀法忍到生信這一部分，他不斷的反覆的考究，終於認識清楚三界的一切只是純大苦聚，因此生厭。 什麼是造成厭的資糧呢？就是見到存在現象的真實狀況。見法第一次得到無相定以後，有相的東西真是厭倦了。見法時所獲得的現觀涅槃的境界，由於心多忘念，不如理作意一來就喪失了。例如我過去的生活習慣(習氣)就是那個樣子。現在第一次經由資糧道而進入見法，見法後難免不再碰過去的生活習氣，碰到境界現前時就忘念，無相定就沒了。那是屬「不善解脫」的無相定，又要努力經由思擇、安立，然後才能再度進入，但再進入後，如果沒有穩固的定力，一旦境界現前，常常又會跌回來。極善解脫的無相定，就是從此不必經由思擇，不必運用任何功力就一直自然的處在無相定之中。那是從滅盡定出來後，才有可能，或已經證三、四果的人才有可能。見如實、知如真有時也譯成「如實知見」，到了大乘佛法，便稱為「諸法實相」了。 何謂見如實、知如真的資糧呢？答曰：定為習。宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中對《瑜伽師地論》關於這一段的解釋說：真實的毘婆舍那一定要在有輕安以後才能成辦，不然沒辦法。所以，大家要考究了，我到今天連歡悅、喜悅都沒有，怎麼得輕安？沒有輕安，你的毘婆舍那一直只能是「相應作意的毘婆舍那」，只是相似的，不是真正的，那是不能成辦；但是「成辦毘婆舍那」時，就得到見如實、知如真。這時觸證見法，觸證了無我。當然還會有忘念──心多忘念，當我慢現形的一刻就叫做「忘念」。障礙見法的三結以身見最難破，戒禁取只要通達教相就不可能發生，但沒有破疑，你的我慢就永遠沒救，破疑以後，雖然還有我慢，但它會慢慢的減弱。因為有疑必有我慢。「疑」大家要注意！疑，教相不懂而生疑，我要極力通貫，所以要「觀法忍」，聞善法這一關列那麼多，就是要破疑。到「觀法忍」時，疑還不能破，就不能生信，你就沒有「信現觀」。所以說「觀法忍」到「信現觀」最難。總之，我慢是無孔不入的，所以一定要先破疑才能修行，沒破疑沒法修行。當我們有疑惑就不能起正念、正智。這裡講的疑，是指對人生方向、涅槃向的疑惑。有涅槃，真的嗎？十二緣起是展轉因果，真的嗎？真的沒有第一因嗎？我一定要找出第一個根源，這就是。 接著再看，有輕安就能入定，而見如實、知如真又以定做為資糧。禪定也有資糧，不是沒有資糧可以進入的。就是要身體發出樂觸來；樂要自己有輕安以後，才能知道什麼是真正的樂。 「樂亦有習，非無習。何謂樂習？答曰：止為習。」「止」就是輕安，過去翻譯為「止」，現在翻譯成「輕安」，輕安比較好。為什麼叫「止」？就是我的身心不再追逐五欲功德。以前小孩互相間的玩耍都是用瓦片、泥土、空罐子等，當中並沒有真正的價值觀念，因此不會有得失心，也就玩得很愉快，那時有輕安就是止。 止的資糧就是喜悅。過去我在台東受益最多就是長期在喜悅之中，自己就是不懂，甚至到後來，也是長期在輕安之中。回到台北來，剛剛在台北火車站前的「法輪講堂」講課的那一段時間，身心常常在輕安之中。過去對於最高的教理大概瞭解，細節部分反而不求甚解，結果不會把握，白白喪失掉。 歡悅是比較粗、比較外表，有興奮、有起伏的狀況，喜悅是穩定的，變成一直線的，不起波浪。歡悅在表面上表現出來，好像生氣蓬勃、很高興；喜悅也是生氣蓬勃，不過六根寂靜。歡悅還不算很寂靜。
行.住.坐.臥沒有任何後悔的狀況存在。持戒持得很好就不會有疑悔、懊喪。大家記得，戒的內涵真是非常複雜，甚至發展出整個戒學來，但我們只要記住一個重點就行了，所謂持戒就是絕不傷害他人，絕不侵犯他人，也不傷害自己。我去做了一件讓自己引發煩惱的事，就是傷害自己。不害他、不自害、不俱害，這就是持戒。「你看，我都沒有侵犯別人呀，我在我的家裡看色情電視，這有什麼關係？」這是自害，你看完之後情慾大動，很可能就此造業。持戒記得這一點：不害他，也不自害。如果沒有常常提起正念.正智，你怎麼知道這件事沒有自害。像我們吃飯，好吃的東西拚命吃，吃到後來太飽了，這就是自害了。飲食不知量也是自害了。生活不照時序，結果把身體的健康搞壞了，也是自害。所以持戒重點當然指不害他，戒律全體合起來，包括自害也不行。基本原則是不害他，不害他就不後悔。自害也會後悔，譬如吃太飽後才後悔。 鍛鍊眼、耳、鼻、舌、身、意、該看再看，該聽再聽，該說再說，該聞再聞，不該看、不該聽的，不看、不聽。這就開始在練習嚴密的保護諸根了。正念、正智的重點就是四正勤，已生惡法要斷除，未生善法令生，這是正智，有智慧。正念，已經得到的善法不能忘掉，沒有生的惡法令他不生，這就是正念，所以，以正念.正智為習。 如果我們沒有正思惟──正當的意志活動，怎麼能有正念.正智？因為我不能判斷什麼是善法，什麼是惡法。對於惡法、善法能分辨時，才有正智。再進一步，已經有的惡法不讓它再持續下去、不讓它堅固的、頑固的一直保留著，一定要想辦法打掉它，這是有正智。如果惡法在身上沒辦法斷掉，沒有正智。先有正當的意志活動做為前行，便能讓善法持續下去，念念不忘於這一點就叫「正念」，中途萬一生出不善法來，也能馬上警覺而用善巧把它斷掉，這叫「正智」。這樣我們對於惡法因緣聚會的地方不去，善法因緣聚會的地方就去。所以正念、正智必須以正思惟做為資糧。 就是要有淨信。這個「信」特別指已經相信只有涅槃向是唯一的正確的人生方向，這叫「信」。涅槃向以外的任何道路、任何目標、任何理想，都不是正信。所以「正信」幾乎是「正見」的代名詞，因為由於我有「正見」，所以我有「正信」。沒有「正見」就沒有「正信」。「信現觀」的意思就是有「正見」；換句話說，得到「信現觀」的人就是有世間正見，再加上戒現觀就會見法。 要獲得淨信，就要不斷的對佛教的法義加以觀察、認可。過去我在編《佛教百科全書》時，常常發現有很難對付的煩惱一直持續下來，自己就用卡片抄上法句放在口袋裡，佛法講的道理就是這樣，這個道理如果對，我的煩惱就錯，但是怎麼煩惱還是生？好！我常常從口袋裡拿出卡片來看一看，讀一讀，每當煩惱時，我就又要看一看，讀一讀。現在也一樣，我們要修六隨念，記不清楚它的內涵，可以把它影印放在口袋，用到爛了再影印呀！過去的人沒有我們這麼方便。每次經行時記不起來，拿出來看，一面經行一面看，當然經行的地方不能在馬路上，才不會撞到車子。或者你認為很難通貫的法義，雖然思考得出來，每當要講給人家聽又講不出來，類似這樣的法義，一樣可以把它記下來。就是說，我每讀經教都通，每看也懂，怎麼人家問我，要講都講不出來，奇怪了？那麼就把那個道理抄下來，放在口袋裡，經行時可以隨時翻出來背誦思惟。做為毘婆舍那所緣的有分別影像與奢摩他所緣的無分別影像，就這樣的輪替著，就這樣到最後會窮盡一切事的邊際性，就是「盡所有性」，然後見法而「如所有性」，最後會所做成辦，一切都完成了，所以整個觀法忍，是形成信具足和內正思惟的基礎。 「翫」即喜好的意思。剛剛講過，對佛教的法義不斷提起、重複練習、重複背誦，就是翫誦法。剛剛教大家影印起來的，就是在研究法義時常常不通達，那麼就想辦法把它受持、背好，背了也會忘，忘了再繼續複習、複習到後來就會漸漸通達了。 就是常常記他，背誦他，背誦的資糧就是要把聽到和研究過的法義記起來。研究教相、研究教理，翻《瑜伽師地論》，不斷的考究裡面的文句，這就是「觀法義」，考究完畢，把他背一背，那就是「受持法」。「翫誦法」就是不斷的複習，不斷的背，經行中也可以做，以後就可以「觀法忍」。「觀法忍」時把我受持的佛教法義常常加以觀察，就會漸漸的越來越有淨信了。 怎麼造成「觀法忍」的資糧呢？就是翫誦法─不斷重複的背誦，重複的複習；重複的複習要靠先把他記好、背好，就是「受持法」；要記好法義，要靠先聽聞到正法，所以叫「觀法義」；要怎樣觀到法義呢？就是「習耳界」，常常鍛鍊習慣於聽聞正法。所以說觀法義亦有習非無習。也就是說努力的鍛鍊用耳朵去聽正法。 何謂耳界的資糧呢？常常聽聞善法。如果是習慣於聽聞惡法的耳朵，可說一切都是白聽了。什麼是造成聞善法的資糧呢？常常前往親近善知識，對一個已經擁有善法的人要常常去親近他。不擁有善法的人我們當然不親近他。 往詣也要有往詣的資糧。你天天要找善知識，也要先去服務一下，再去請教。「奉事」講的就是這個。這裡承事善知識，過去佛教是不供養比丘錢的，講的是態度要誠懇，親近善知識要對善知識加以服侍、服務，例如他可以不必做的，做了對他而言是浪費時間的，我來替他做，讓他有能力深入法義，然後我有空閒來請教他法義，這是正當的，就是弟子服侍老師。如果每件事都坐享其成，不付出相當的勞力，合於因果的道理嗎？所以說「奉事」為習，就是恭敬承事的意思。很多在家信徒要對大師恭敬承事，但是人家恭敬承事之後要聽聞正法，他們不聽聞正法，老師在演講，他跑出去了，沒有在聽。佛學社團也常有類似的情形發生。雖已做到恭敬承事，但居然不知道珍惜法寶。 我們常在善知識旁邊不是要向信徒誇耀，你看！我常常在大師旁邊，我是他最親近的人，不是表現這個。常在善知識旁是對的，看他待人接物，看他人家有疑惑來向他請教時，他是如何的回答；是要得到這些，所以「未聞便聞，已聞便利」。善知識即然叫做「善知識」，他就是一個言善通利、意善尋思、慧善觀察的人，你有疑惑會問，我有疑惑甚至不會問，人家問了，他才知道他問的這一點我也有問題呀，一聽善知識回答，我知道了。甚至承事善知識久了，也可以向他請教。經中說，有一位外地來的比丘，修得無相定，猜想他大概不是「極善解脫」的無相定，大概是剛剛見法的吧，因此不知道無相定能得怎樣的功德，又不敢問；因為如果向阿難問：「得到無相定有什麼？」阿難會反問說：「你得到了嗎？你沒有得無相定，問它幹什麼？」過去一定是這樣；所以他不敢問。看看我們講過的無相定經教，向佛陀直截了當問無相定有何果、何功德的都是比丘尼，女眾比較大膽，女眾問了佛陀不會掃她們。男眾問的話，會被反問「你得無相定嗎？不然問做什麼？」結果有一比丘得了無相定，一直不知道它有何果、何功德？也聽不到；他就跟從阿難，跟了六年，沒想竟沒有人問，這顯示當時得無相定的人可能很少，當時多數由初禪、二禪、三禪等在禪定的基礎上見法，一下子證得三果，「不善解脫」的無相定就是在沒有四靜慮的基礎之下進入三摩地(未到地定)而見法的，然而卻不知道它有什麼功德，一直聽不到。可見過去修無漏道的人多，修有漏道應該比較少。等了六年，終於忍不住親自向阿難提出來，結果阿難果然問他：「你得無相定嗎？」那位比丘心想糟糕了，要回答沒有，就是打妄語；答有的話，無相怎麼還有我？可就奇怪了。結果他默然不答。阿難看他默然不答，還是把無相定的內容講出來了。這就表達了為什麼要承事善知識的意思。你看！阿難自己在學地，未證四果，直到佛陀入滅，人家不讓他參加結集，一個晚上之間從初果躍入四果，他在初果時，讓好多人證果位都比他高，因為他整個法義統統在他身上具足受持了，《瑜伽師地論》講到三摩哂多地最後的攝諸經宗要，後面有好幾大段都是阿難說的，不是佛陀說的，但是阿難說的顯見是從佛陀聽來，當時可能除了阿難本人，沒有其他的人聽到，阿難背誦出來的這一段，佛陀沒對任何別的人講過，結果變成阿難所說，瑜伽師也那麼慎重的把它引出來。例如有四種趣道、四淨勝、迦摩經等引用好多。阿難能這麼詳細的知道有漏道、無漏道種種法次法，就是知道得這麼多，但他沒有時間精勤於修行，因為天天服侍佛陀，管理教團的事務。不過最後還是一下子證阿羅漢了。這就是恭敬承事善知識的得到利益。 如是若不去親近善知識的話，便害奉事習，你就沒有造成奉事的資糧。如果你不常常親近善知識去恭敬承事，你就沒有常常前往拜訪善知識的資糧。沒有前往親近善知識的機會，要怎麼聽聞正法呢？聽不到正法，沒有聽聞正法的資糧。你沒有聽聞正法，就害了鍛練耳朵常聽正法的資糧。耳朵不習慣於去聽聞正法，那裡知道佛教的法義，內容根本不知道。如果沒做到觀法義，就不得受持法的資糧。法義都未聽、未聞，我要記些什麼？「若無受持法，便害翫誦法習。」你如果沒有完成受持法的話，沒有體會連記憶也記不得，你就沒辦法完成翫習法的資糧。沒有受持任何東西，要複習些什麼？沒有不斷的「觀法義」而受持、不斷的翫誦複習，要怎麼「觀法忍」呢？沒辦法做到慧善觀察，你就沒有生出正信的資糧。沒有正信當做資糧，就不能完成正思惟。如果沒有正當的意志活動做為資糧，你就沒辦法有正念、正智。若無護諸根，便害護戒；若沒有護戒便害不悔；就這樣一直套進去；如果沒有不後悔，就沒有造成歡悅的資糧；沒有歡悅，就不會有喜悅；沒有喜悅，就不會有止，就是輕安；沒有輕安，就不會有樂；沒有樂就沒有禪定；沒有定力就不能見如實、知如真；沒有辦法見法就不能進入厭，厭即開始離欲、倍離欲，從初果到二果；甚至不能再繼續入無欲的三果，不能得解脫的資糧；如果不獲解脫，一切貪嗔痴就不獲解脫─不可能得到盡智。 「若奉事善知識者，未聞便聞」人生的意義是什麼？要怎麼做？從來沒聽過的這些，終於第一次可以聽到；「已聞便利」，聽到了，終於懂得掌握方向了。常常承事供養善知識，就已經製造承事的資糧。若有常常奉事，就有前去拜訪的資糧。你能常常前往親近善知識，就能獲得聞善法的資糧。常常聽聞善法的結果，就能造成耳界習慣於聽善法的資糧。耳界是耳朵喜歡聽正法，不喜歡聽不如理作意的法；如果我們現在自己很喜歡聽不如理作意的法，就表示我們不太成熟。剛開始，已能慢慢遠離惡法，但沒辦法一下子做到，一天裡有很多不正思惟，也要有一些正思惟；漸漸修行，轉成不正思惟越來越少、正思惟越來越多，如此正念.正智的能力就越來越強。有了「習耳界」的資糧，就有能力聽聞考究法義。有能力聽聞考究法義做為資糧，便有能力把它憶持背誦下來。以背誦法義作為資糧，就能常常加以複習；對法義常常加以複習的結果，漸漸有能力「觀法忍」，「觀法忍」就是所觀察到的那些法，我忍可、印可，接受它了；就是所謂的：「啊！生命都是苦的，這個苦由愛、取、有造成的，愛、取、有由無明、行造成的，它又是由五蓋、三惡行造成的，這些我都懂了。」然後「觀法忍」、生信以後，開始正思惟。 有了觀法忍的條件就能信具足。如果有淨信的資糧，就有使正思惟往正確方向活動的能力。我們現在正思惟的能力那麼弱，就在這裡，我們淨信的資糧還不夠，也就是通達佛教法義的能力還有待加強。這個應該加強，佛教的法義本來就難，如果它不難，就不會被視為世界最高的宗教之一。信仰低的宗教只須付出低的代價，高的宗教便須付出高的代價，為了得到更高的代價，付出是值得的。所以，從「觀法忍」到「生信」這一關，大家要加強。加強這一關，奢摩他、毘婆舍那都需要加強的。有了正思惟作資糧，就開始能行道、學習正念.正智，正念.正智從哪裡開始考究起呢？正語、正業、正命，內在有正思惟就是心意已經可以有正確的意念，然後從身、口加以考究。從外表的行、住、臥、一舉一動加以考究，這樣就可獲得「正命」。什麼叫「正命」？護諸根、護戒，鍛鍊我們的身、口。「正命」，我的生命在展開的過程，不但不會發生後悔的現象，還充滿著歡悅、喜悅、輕安呢！這不是正命嗎？輕安以後而進入樂、定，這就是正念.正智的繼續推進。正命的不斷增廣流布就是正精進，終於會得到正念、正定。正念、正定通通是三摩地。正念是有毘婆舍那在裡面的，正定終於奢摩他、毘婆舍那平等。這就是整個法次法向。 我有了正念.正智的資糧，一定能嚴密的保護根門，能夠密護根門就能把戒持得很好。戒持得好就不會後悔，而且繼續有歡悅、喜悅，這就是「正命」。喜悅再精進下去就會得到輕安、樂，終於進入正定，接著見法了，見如實、知如真、厭、無欲、解脫，終於獲得解脫後，就得到「盡智」。也就是有了解脫知見 。我的解脫終於能夠自知、自覺、自作證了。最後，「佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！」這一部經是《中阿含經》次第道分得最細膩的，事實上，每一個你還可以再分細些，大綱就是這樣。例如：聞善法分成習耳界、觀法義、受持法、翫誦法，我們也可以在受持法再分成：筆記、口誦、記錄分析、畫表、…等等，都還可以自己再去分析。
《中阿含經》五十五經(大正2．490~491)與前面五十四經有很多重複，但是五十五經把觀法忍到生信這一部分完全剖析出來。這一次釋尊對比丘們開示：「涅槃有習非無習。」造成涅槃是有資糧的，不是沒有資糧的。「何謂涅槃習？」什麼是形成涅槃的資糧呢？「答曰：解脫為習。」一定要解脫貪瞋痴作為資糧，才能進入涅槃。「解脫亦有習非無習。何謂解脫習？」什麼是造成解脫的資糧呢？「答曰：無欲為習。」以無欲作為資糧才能進入解脫。「無欲亦有習非無習。何謂無欲習？答曰：厭為習。」厭離三界才能進入無欲，不是只厭離欲界。「厭亦有習非無習。何謂厭習？答曰：見如實知如真為習。」第一次有進入無相定現觀涅槃的體驗，這是造成厭倦三界的資糧；因為進入無相定時，第一次發現理想國，噢！再也不用說後悔，連任何恐懼都沒有；而且全身充滿說不出來的樂的感受，身心輕安是任運而轉的。還有就是很難通達的法義、四聖諦的法義，在這一剎那都能通達。事實上，是由通達法義又有禪定的基礎之下進入無相定。 「見如實知如真亦有習非無習。何謂見如實.知如真習。答曰：定為習。」就是禪定做為見法的資糧。…「正思惟亦有習非無習。何謂正思惟習？」生出淨信來是他的資糧。「信亦有習非無習。何謂信習？答曰：苦為習。」是發現了苦。到這裡信是由苦而來的。唉呀！充滿了這麼多痛苦，所以我才會認真的找尋人生的方向。若沒感覺到三界都是痛苦，逃得東來西也苦，觸來觸去都是苦，世間真沒安定的地方嗎？難道不能不苦嗎？你就不會去找尋。開始努力尋找時，是會見法的。 「苦亦有習非無習。何謂苦習？答曰：老死為習。」老病死為苦，事業遇到挫折，常常碰到麻煩，人就老得快，也會生病。「老死亦有習非無習。何謂老死習？答曰：生為習。」講到十二緣起，有生命的現象了。「生亦有習非無習。何謂生習？答曰：有為習。」由於過去世造業，過去世製造了存在的基礎，這就是「有」。「有亦有習非無習。何謂有習？答曰：受(=取)為習。」由於不斷的碰觸外在、追逐外在，抓取所緣才會製造生命的基礎──有。「受亦有習非無習。何謂受習？答曰：愛為習。」由於虛妄分別而產生貪愛，才去抓取所緣。「愛亦有習非無習。何謂愛習？答曰：覺(=受)為習。覺亦有習非無習。何謂覺習？答曰：更樂(=觸)為習。」更樂就是觸。接觸到快樂的就想再去接觸、所以過去翻譯成更樂。但是接觸到痛苦的要逃跑了，那裡有更樂？要翻譯成更苦了，所以過去就是翻譯得不精確。「更樂亦有習非無習。何謂更樂習？答曰：六處為習。」什麼是造成觸的資糧？由於這六個器官，如果沒有這六個器官，我們根本不會去接觸的。「六處亦有習非無習。何謂六處習？答曰：名色為習。」什麼是六處的資糧呢？「名色亦有習非無習。何謂名色習？答曰：識為習。識亦有習非無習。何謂識習？答曰：行為習。行亦有習非無習。何謂行習？答曰：無明為習。」終於結論「是為緣無明.行，緣行.識，緣識.名色，緣名色.六處，緣六處.更樂，緣更樂.覺，緣覺.愛，緣愛.受，緣受.有。緣有.生，緣生.老死，緣老死.苦，習苦便有信。」我努力的以觀察苦作資糧，就能生出正信來。「習信便有正思惟，」練習正信，就有了正思惟了。「習正思惟便有正念.正智。習正念.正智便有護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實.知如真、厭、無欲、解脫，習解脫便得涅槃。」習解脫便得盡智，盡智就是涅槃。「佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。」五十五經講完。(1993.3.10講於台北法輪講堂。承陳重文老師過目訂正，趙金美居士整理錄音帶，感謝。)(《嘉義新雨雜誌》第36期) |
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南台灣行腳乞食記(上)
／法味比丘 撰
在出家屆滿八年的前際（2000年），反省自己在修行上馬齒徒增，雖編寫了十幾本著作及零散未蒐集的文章，卻讓自己更覺得在法上顯出孤單。唯有透過文字、言語才能填補空洞心靈的修行者，反而自以為在弘法利生，這一切恐有欺人之嫌！
對嚐試以行腳做為修道方式有濃厚興趣的道友，在諸多因緣醞釀下集合於高雄縣旗山鎮「了塵精舍」，準備力行「一缽千家飯，眾師萬里遊，為了生死事，乞化度春秋。」
行腳的路線受限於天候的因素，而南台灣在薄冬的時節可說是最適宜的選擇。主要行腳的道友計有蘇般優比丘、梭巴納比丘以及渥布根妮梭沙彌尼，我們憑著「以戒.法為師」的精神，讓我們在一個多月的相處裡顯得非常有默契，可比喻成：「苦瓜雖苦共一籐，道友雖新共一心」。因此想要從事行腳修持的行者，同參道友的抉擇要謹慎，以免爭執，是非紛起。
每當閱讀原始的聖典，佛陀與聖弟子風塵僕僕於恆河流域遊化說法的事蹟，總會讓自己感到十分嚮往，然清夜捫心試問「人間遊行的目的何在？」從理想層面來說：一方面藉著行腳的境遇來體悟世間及心念無常的生滅現象，從中根除對世間及自我的貪愛與執著；另一方面深入民間隨緣利樂群萌，令有緣眾生能發起學佛向道的意念，乃至能勤修覺道趨入解脫自在的聖域。
1999年11月8日
「不確定！」這是聖者的標準，說明了無常的真理。然知而不行是人類的習性！真正能從內心深處跟「無常」相應的行者並不多見。
心有餘而力不足的厲害尼師，在讀過我所寫的行腳相關文章後就想試著行腳，基於師出同門之誼，乃籌劃這次的活動，並敦請她提早幾天來精舍掛單藉由爬山培養體力，最後在臨行的前夕，她卻退出行腳的行列。
參與的道友在傍晚時分前，陸續抵達精舍安單。晚間大眾師會商行腳的相關的事宜後，再將個人的裝備做妥善的整理，道友中有人為了減輕重量，連睡袋也不攜帶，我則表示有二重的袈裟足以當棉被。為了安定人心，我打出「無常」藥劑──先走個兩、三天，如果走不動、或者出狀況，可以搭車回旗山。又說：「這次行腳不趕時間，每天行程預計十二公里，以早上與下午各走二至二小時半為原則，當然會視身體狀況等因素而做改變，一切都是不確定的。」
11月9日
厲害尼師今日隨喜陪我們行腳到旗山中山公園，在午休後決定往內門繼續行腳時才分道揚鑣。為了彌補沒有一同行腳的憾事，她買了立可拍充當業餘攝影師，從起程離寺的那一幕開始拍照，沿途霧氣縹渺、綠水畹町的旗山溪、市場托缽乞食、公園靜坐養神，都成了一生的典藏；世俗人結伴遊山玩水的浪漫情懷逐漸生起，但手拿相機總使人覺得怪怪的。
當日，我就請鍾師姐開車將我們的行李載到內門鄉公所寄放，於是試著讓腳程加快些，在五點前抵達鄉公所。
在鄉公所清點行李時，螞蟻雄兵佔領了賸餘的食物。因為在行腳乞食的過程裡，並不是每天都有充沛的飲食，所以我們保留一些吃的東西，隔日用餐時再經由沙彌尼授食供養。
在重新肩負行李走路時，頓感壓力十足，第一天行腳體力已覺得透支了，勉強沿著台三線省道繼續走上一段路後，再轉進往草山方向的鄉間道路，抵達三平村時正好遇上紅日西下，我的右肩似乎受損了，晚間夜宿該村活動中心的屋頂空地。
某位法師看過我所寫的行腳日記後問：「你行腳走過那麼多的地方有什麼感覺？」我回答：「身體越來越差！」
11月10日
凌晨群山雞啼，在寒風蕭蕭的音聲陪伴下，喚醒未能熟睡的行腳僧尼，這時我們終於知道蘇比丘攜帶帳篷及睡袋的好處了。為了避免天天夜宿戶外，今日的行程計劃走到慈蓮寺，好讓道友們可以洗澡與安穩地補眠。我們用了早餐，在離開前活動中心的管理人供養八個饅頭，成了中餐的主食，因為我估計錯誤，心想中午可順利到達寺裡用餐，所幸有事先聯絡寺中的法師到草山幫忙載裝備，否則背負重擔跋山越嶺，身體會吃不消。
當行李上車後，心情也隨之輕鬆許多，步伐相對地變得輕快了。我們在草山分校休息較長時間，跟學生打成一片，尤其是出身於幼教老師的沙彌尼，自有一套──拿糖果誘惑小孩。而我們一樣被五欲所迷惑！全校只有四位教職員、七位學生。
告別草山分校往內岡林方向直去，塵土飛揚、黃沙漫天，正在擴建的觀光道路，將原本光禿禿的月世界山丘景觀襯托得更加荒涼。我們來到古吊橋前方一戶民家用午餐，老主人道出歲月的辛酸：「山川未改人漸移」。日據時代曾有一百五十多戶的草山聚落，如今老人家可以遙指現住的親友，並對著前頭的山景說：它們跟我小時候所看到的一模一樣！真得是這樣嗎？只因我們心念太粗而無法感覺到它的脈動罷了！
下午四點前終於走到內岡林通往草山的入口，路旁豎立牧童牧羊吹笛子的彫像，並題有〈草山觀月〉詩：「峰仞縹渺碧雲端，登高壯觀天地間；林深竹密為靈界，難辨桃源與草山。」在此流連一會兒，往慈蓮寺的道路目前也在擴寬中，我們於日落前安單在大悲殿，試著體會菩薩溫暖慈愛的呵護。
11月11日
經過一夜安穩的養息，道友們想必身心已獲得相當的調適。用完早餐後，我們便以愉悅的精神向住持和尚請法，住持教誡我們在行腳弘化的過程中必須謹慎言語，以免刺激不同信仰的人士反感，甚至造成不必要的麻煩與中傷，這是他歷年來傳教所得到刻骨銘心的經驗談。也符合了中國人常說的一句話：「話不要說盡，要留一點轉圜的空間。」
住眾弟子中有人到客堂提示住持上禪堂開示，原來寺內每逢周二、四、六早上九點至九點半是開示時段，我們今天正好大參法筵。住持演說內容已談到「捨覺支」及四聖諦的「苦諦」，不須講稿、不帶小抄，一上法座行雲流水般義正詞圓，不緩不急地法音宣流，最後說法重點匯入：在日常生活修行中，不要落入「我」跟「我所」的迴流裡。
午餐前我們參觀寺中各項建設，地藏殿預定興建為學院等設施；座落在樹林間的個人禪修小室（類似公共電話亭）林立，提供戶外靜坐的場所。最後我們前往「諦觀園」參訪那昔日一同行腳的道友，沒想到三年多未曾相逢的他更加仙風道骨了。
道友這幾年來走訪南傳主要的國家，最後賓至如歸般地來此慈蓮寺當常住眾。他告訴我「別活在人家的讚美聲中」，不然為了一句「頭陀行了不起」，你就可能拖著老路命不斷地行腳流浪天涯。如今他已找到理想的住所來增進道業，而我卻在學習帶團行腳，掉入口談「五蘊明明幻」，行在「諸緣處處攀」的窠臼裡。在請益論法中，道友談及我心目中一位尊敬的比丘，他那廣受花蓮台東信眾欽佩的修道風格大為丕變，因色身的緣故轉向消業障求感應去了。
午休後起程往新化鎮楊居士郊外的木屋。楊居士因事不克前來，乃連絡另一位居士來寺載運我們的行李。抵達今日夜宿的木屋前，我們途經大坑農場，並在善隱寺歇息較長的時間，主因是我被寺內樹上懸掛的對聯與詩偈所迷。現僅擇錄五首分享讀者：「奉勸世間人，修行須努力；古今多少士，一去無消息。」；「塵夢未醒人自苦，江山無恙客重來。」；「馬足車塵世路不知何處盡，巖花澗月禪心應自此中生。」；「世情滌盡山常瘦，佛性空時火亦寒。」；「客至莫嫌茶味淡，僧家不比世情濃。」
11月12日
「結廬在人間，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」住在古香古色卻近路旁的木屋裡，讓人嚐試神遊陶淵明的詩境；但是為避免落入俗情，我們在此休息時日安排打坐共修，並且恪遵乞食弘化。想到佛陀著衣持缽，乞食經行，走入大眾，真理才得以弘揚開來時，心境也就怡然自得。
午飯後，請楊居士開車送我們到新化鎮第一高峰：尖山，參訪「正法律學苑」。苑內二位師父為我們解答了不少問題，大多從原始教典的立場來說明業報、緣起、念佛、拜懺等。法喜充滿的我們在黃昏時刻返抵木屋，道友四人興緻猶存分享聞法的心得。
晚上旗山的陳居士來木屋靜坐共修，年來每逢周休二日他總會到精舍一起禪修，因行腳緣故邀他到此同修、法義交流，以期在修道路上互相增長。
11月13日
這次行腳我不避諱大做宣傳秀，每到一定點就想拍照紀念，締造了出家以來最多相片，足夠當作往生後的行腳專集了！尤其是在這棟富有泰國式風味的木屋建築，搭配美崙美奐的庭院田園規劃，楊居士夫婦自嘲做牛做馬才有今日石林的風貌。
早上例行到市場乞食。下午二點半楊居士夫婦率同二位女兒來請益。
今日除了托缽外，其餘時間留在木屋內打坐共修或法義交流，另外也看了佛使比丘《病中生起的光輝》，對書中所提的「關閉電門」與「油燈燃盡」二義，心有戚戚焉！臨終時可否隨意解脫自在，得視自己平常是否放得下。
11月14日
昨晚清點行李，將一些不用的物品，請陳居士送回旗山的精舍，並附寄托缽所剩的些許水果給三位師父。早上到市場乞食就由陳居士載送至新化國中附近，節省了半小時的腳程，而托缽後又遇到一位有過一面之緣的法師相助，免除了背負沈重食物之苦。我們在午休後結束木屋的眷留，沿著虎頭埤水庫那拔林接天寺行腳去。
抵達接天寺時，天色還很亮，我們將部分食物轉供養正舉辦法會的常住。寺內腹地寬廣，也有佛學院，前途大有可為。大寮的老菩薩留我們過夜，但沒有法師跟我們寒喧，最後決定往左鎮方向繼續前進。在夜暮低垂前，覓得位於左鎮一畝香蕉園，安單前還在工作的園主歡喜為行腳僧尼整理周圍環境。楊居士還對園主說是他的福報，並相約明天再來會合行腳。隨後夫妻二人駕車回台南寓所，我們則安住在香蕉園。
11月15日
「心中能容能恕，人間沒是沒非。」
半夜裡寒風刺骨，頭陀傘被露水沾濕了，幸好有一面土牆擋住迎風面。蘇比丘考量沙彌尼的報體，所以將帳篷讓給她。梭比丘有他個人一套健身操，寒冷的夜裡對他而言是可輕易過關的。大約凌晨三點左右我已凍得睡不著，於是點燃事前撿拾的枯枝烤火取暖，營火位置正好可提供蘇比丘一起取暖，並在五點前後以缽燒開水、用缽蓋烹烤饅頭、玉米，在明相後享用熱食來除去飢寒。道友們也隨緣品嚐到住在大自然的好滋味。
早餐用畢，我們收拾夜宿場地及行李，沿著台二十線省道行腳去。途中有位居士手持一疊鈔票要供養，我所看到的是千元大鈔包裹在鈔票的外層，在我們堅持不接受金錢的供養時，令他覺得很意外吧！希望他看了〈托缽乞食的意義〉那紙宣傳單後能明瞭。這讓我不禁想起從泰國受戒行腳回台灣，決定持不捉金銀錢寶一戒時，當時有位年長的法師慈悲教示：「人家供養你一百塊、一千塊說不要，給你一百萬、一千萬就心動了。」對此我由衷銘記不忘！
精舍電話旁張貼某仁波切的警策語霎然生起：「寶瓶放在頭上，紅包放在桌上，解脫擺在手上，回家統統忘光！」
正式在左鎮乞食時，楊居士伉儷再度加入行腳隊伍。未能乞得足夠的食物，午餐在左鎮電力公司服務所，享用楊太太所煮的湯麵。午休後逕往南化方向行去。
在抵達學習塚間住的南化公墓前，路過門窗深鎖、塵垢佈地的三聖佛寺。擁有近百年歷史的南化國小提供了休息的空間。日落前我們已經在公墓內安單，楊居士伉儷在開車離去前，購買麵包及礦泉水給我們做道糧。漫步在昏暗的環墓小徑上，我最後掛傘在昔日所住的那頂涼亭內。
11月16日
活在記憶裡是件苦差事，我卻歡喜在苦中作樂。我曾在此公墓獨自住過三天三夜的往事，並且詳盡記錄當時的情境寫成〈學習塚間住〉一文。
沙彌尼今天發牢騷了！她瞪起大大白眼卻不敢明講，但一股幗國不讓鬚眉的傲氣，讓她娓娓道出住在尸林的慘痛心得。幸好蘇比丘慈悲帶她到告別式場上方的涼亭內作伴，否則昨晚讓她單獨住在擁有三千個骨灰罈的納骨塔下方長廊處，她恐怕會一夜宛如千秋難熬啊！
高談闊論的修行者，乃至從事學術研究者，請暫時放下高深玄奧的哲理吧！讓自己在寂靜的夜晚裡，選擇一處墳場好好地觀察獨處時的心念，屆時您才會發覺書上所寫的恐懼原來是這麼親切。您將有機會超越人類所具有的恐懼感，原因就在您沒有如實地「活在當下」。請別壓抑式地排斥恐懼，那是跟瞋心相應的展現；稱念佛號、持誦經咒，則屬於轉移心念的作風；只要您「保持原來的姿勢不變」，這是佛陀在《怖駭經》中所教導的應對方法，在此提供讀者參考。
早上到南化市場乞食，以加油站斜對面的素食館老闆供養最為豐盛。此外，當我在打電話聯絡行腳事宜時，道友們停在路旁等候之際獲得更多的供養，這時我才醒悟到站得越久，相對地提供充裕的時間讓人們反應，來從事布施與供養的行動，這是我向來托缽時不曾刻意做的舉止。
十點一刻送葬的隊伍抬著一付棺木經過住處，我藉境練心並想起阿姜．查〈死寂的深夜裡〉一文。葬禮結束後，亡者的家屬將用過的草蓆放在掛傘處桌子上，待我們下午從南山寺巡禮、沐浴回公墓時見到這一幕，該文中阿姜．查所遇的事蹟清晰浮上腦海。今晚我決定轉移陣地，就近在亡者下葬的新墳旁過夜，道友們也遷徒到陌生處來自我突破怕鬼等心結。
11月17日
「在修行中，有很多苦，可是，如果你不認識自己的苦，就無法瞭解『苦的聖諦』。要瞭解苦，要斷除苦，首先你必須承受它。」──阿姜．查
昨晚寒流猛烈，預先準備的柴火燒完後，我因夜夢不祥導致遺精，並且不能安忍冰霜，因此就在外寒內驚之下於半夜一點前遷進涼亭內。蘇比丘以袈裟將頭陀傘圍住，一者保暖，一者眼不見外境心較平穩。沙彌尼則住進帳蓬裡。（但老鼠夜裡在草叢裡覓食，發出的聲音令她心神不安。）梭比丘則由於在南山寺沖冷水澡有發燒跡象，但勇敢的草根性讓他撐過苦楚。
清晨慣例前往市集乞食。返回公墓後，到附近民家商借廚具，好將乞食所得的蘿蔔糕煎熱。第一家就讓我們碰了釘子，因為她們具有基督教徒所不該保留的排他性。在前往第二所民家時，這戶人家昨天下午在運動公園曾和我們有一面微笑之緣，因而為我們調理食物且供養甘蔗、芭樂、橘子多樣水果。平日常微笑跟眾生結善緣，因緣會遇時就開花結好果。
楊居士伉儷跟我本不相識，他們是從閱讀雜誌所刊載的行腳日記而結緣的，後來在今年三~五月間，我於慈蓮寺爛芋充數當老師時日益熟識的。這次他們挪出時間來護持。午餐前，他們又來公墓會合，並煮熱騰騰的湯麵讓我們去寒補身。為酬謝他們的隨行護法，再次前往他們曾尋覓卻不見蹤影的南山寺。
南山寺是屬於日本庭園式的建築，依山滂水座落山壑間，潺潺溪水終年不歇，圍在溪畔泡茶的當下，有種遠離塵囂的舒暢感。該寺地主是位在大陸經商的富豪，建設經費已逾二千萬，目前有位比丘安居於此，因事返鄉省親無緣相識。
告別了觀景怡人的南山寺，我們朝著下一站目標前進，南下到擁有百年歷史的天主教教化區的內門鄉木柵村。中途曾在一棟純白色建築的白衣道場休息，在日落西山之際抵達該村，由阿榮居士負責接洽夜宿地點，蒙木柵國小校長親自招呼。我們今晚安單於國校，楊居士伉儷仍舊回台南寓所。
11月18日
為了避免干擾學校正常上課的運作，我們在早上七點向校長致謝後離校。早來上學的幼童見了我們卻稱呼「叔叔、阿姨」，校長告訴說：這裡有三分之二是信仰天主教，學生則多半是單親家庭…。稍事寒喧後隨即到村裡托缽，阿榮居士和他的姊姊早已準備好便當、水果等候供養。阿榮一家人該算是木柵村內最虔誠的佛教徒。村內毗鄰山邊新成立的海德精舍，現住十多位尼師，其購地興建道場因緣也是阿榮促成的。在此精舍裡應要求講開示，除了梭比丘不想說話外，我們大多談一些行腳的心得。當日住竹林道場，在十點左右就各自紮營。事後，沙彌尼曾指出我在海德精舍開示時講話速度太快了。現在藉著寫作因緣向尼師們道歉，並補述一句話：「莫笑井蛙世界小，知否凡塵是非多。」妳們能安心辦道就好，別學我們到處亂跑。
今天行者擇一靜處用功辦道。由於這條登山步道路基崩陷嚴重，徒步走路還勉強可通過，所以睡在馬路中間也無妨礙。
11月19日
凌晨天色矇矇亮，肚子早已咕咕叫！
行腳十日來與道友相處融洽，他們知道我食量大，吃東西也不挑嘴，時常會把食物多分給我一些，而且為我取綽號─大胃王。在飢腸轆轆並趕路下，越嶺來到永吉村「蓮華精舍」。我徘徊在大門外叫餓，庭院深深不開門，心想法師不在家。
這時沙彌尼拿出昨天她沒食用的一粒橘子，當中梭比丘吃了幾片，其餘全都禮讓給我，即使連最後一手掌量的甘草全吃下了，肚子餓的覺受依舊強烈。所幸在該村落托缽獲得不少食物，而那是託沙彌尼以「阿彌陀佛」問候語，才引起村民注意所賜！但要維持四人適宜飲食還嫌不足，因此在途中我先打電話向「文殊精舍」說明想打擾午餐一事。
當我們正往文殊精舍的路程中，正好遇上楊居士夫婦及陳居士的姊姊，他們都在尋找我們的蹤跡。因而決定到精舍大寮內向熟識的法師說抱歉。午餐就改由他們兩戶信眾供養了。
下午走到口隘陳居士的姊夫家稍事休息。雖然沒有近鄉情怯的心境，卻有著趕緊回精舍的慾望，於是我主張走捷徑，直接涉水過旗山溪到彼岸。我也有過二度在此溪枯水期涉河，所以認為絕對能安全渡過彼岸，也藉此讓道友們體驗古德行腳參方跋山涉水艱辛的一面。
在夕陽餘暉下，我們平安地回到了塵精舍。中途曾在「普輪寺」停留片刻，但不便打擾正在密集禪修的比丘。蘇比丘因要事離去，相約二十二日下午再起程繼續往南部行腳。梭比丘及沙彌尼則掛單於精舍。
11月20日
早上引領梭比丘及沙彌尼到旗山市場乞食。事後在中山公園側門用小食，鄰近的幼稚園孩童正手舞足蹈地嬉戲，在老師呵護整隊下往公園遊樂區方向走去。我們無事清閑在此看看人間百態，卻引來一位稚童叫我「阿伯」，梭比丘在用過小食休息後，步行回中寮「珠願覺苑」，其餘走回「了塵精舍」等候行腳的法侶。
在精舍拜讀〈青燈木魚總是緣〉至「愈是苦難的人生，對生死的出離心愈是強烈，促進修行的推動力，除了苦諦之外，還有什麼更迫切的？佛陀不是以苦諦為師嗎？」內心大為震憾，急得向三師父頂禮三拜。厲害尼師和沙彌尼也都有同感，並嘆為警世名言。
後來沙彌尼對我說：「難怪頭陀法師在此能住上一年多，原來是有善知識在此駐錫。」我則回應：「三師父也有阿含的底，住持師父有很多寶可挖。」
11月21日
佛陀在世時，基於不讓弟子們對任何一個地方產生貪戀，時常帶領比丘們雲遊四方化育群萌，並以托缽行乞來維生，因此稱比丘為「乞士」。
早上落實身為比丘應盡的責任到聚落行乞。沙彌尼嚐試獨自到旗尾托缽，我則前往旗山乞食弘化。記得以前在旗尾托缽時，曾有人對我說：「師父您為什麼不出來講經弘法度眾生呢？」其實我早已用身教在弘揚佛法，因此就回答：「乞食就是在弘法利生了。」想想舍利弗最初遇到在乞食的馬勝比丘，威儀容止那般好而入佛門，正說明了乞食具有度化眾生的功能。
在旗山市場乞食時，因為我看到一位戴著斗笠的尼師，沿著商家化緣金錢。心想各人因緣不同，並沒有遞給她（托缽乞食的意義）宣傳單，過後卻生起反悔的心念，因為怕她認為我一樣在化緣錢，這一念原來是深藏心海的我慢暗潮──我是如法的修行者，秉持乞食不要錢的佛制。
回寺後，沙彌尼說她有信心回左營住處能落實佛制，她感謝我已在旗尾創造良好的乞食風氣，並謝謝我多方面鍛鍊她使其成長茁壯。
「了塵精舍」住持師父對想修行的人，他是一律歡迎，不分性別。但對向來是男眾道場來說，多少是有些不方便。事後才從三師父口中得知他的看法：「男女共住的道場修行者是進一步、退三步，凡夫俗子的我是避之唯恐不及，你是大菩薩再來的所以不同。」三師父愛說笑，我像隻旱鴨子噗通跳下水─不怕死！當知：男人渴望女人，女人也渴望男人；這個渴望正是一切痛苦的根源。
11月22日
隨順因緣率隊於下午再度出發行腳。經過三天的休息，行腳的道友們於昨晚集合在「了塵精舍」研討日後的行程。其實經歷前半段的行腳體驗，早已告訴我們「法，無時無處都存在，我們只是藉由行腳讓生命活現在法裡。」
今日行腳的道友多了好些，住持隨喜走半天，楊居士伉儷說服其寶貝女兒來參與，就連寺裡的長腳狗兒也跟著我們翻越繩梯危巖的旗尾山登山路線。其實，最險最難走的地方，並不在那段矗立的岩壁，而是在自己內心深處的三毒，降伏內心的三毒，才是最難走的。
在日暮前大眾安全抵達波羅蜜，楊居士苦口婆心慰留小女兒，今晚跟行腳僧尼一同經驗樹下搭帳篷的生活。晚上更熱鬧了，我們法義研討後，警員蒞臨，因管區的義民廟昨晚被人放火燒了門板，是故警察得加強巡邏，巧好遇上我們，所以禮貌性的盤查詢問一番，這可以說是他們跟我們有緣吧！
晚上研討重點放在《觀世音菩薩普門品》的經文之解釋。我試著以不心外求法的禪宗立場，來引導參與的僧俗法侶往自己內心來理解經義，所以才說菩薩無剎不現身、千處祈求千處應，那得視你本身對法的認知有多深來決定。
經文長行部分的探討中尚提出：「假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國。」這前後經義中的轉折詞是『假使』，以下各般尋聲求苦的經文都一樣得回歸自心來體解。簡要來說：『黑風』是指瞋恚的心念，自然就會讓『船舫』（身心），『漂墮羅剎鬼國』（陷入不好的情境裡）。而偈頌的部分更明白指出：「心念不空過，能滅諸有苦」這句總綱不可輕易讀過，隨即是各別的暗喻，如偈曰：「假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。」如果是從字面解釋，就算是沒被大火燒死，也可能會讓池水淹死，這種用世界的境相來解說，是「依文解義，三世佛冤」的，必須用法的語言來覺照心念的生滅的現象，如果您生起不好的意念，當下就被煩惱的火陷所吞噬，一旦覺知到惡念的果報是痛苦的，在您思惟觀音慈悲的功德力之下，內心欲望之火消除了，當下就清涼了。若能依此類推諸多大乘經典，那不管你講那部經，都不會離開身心五蘊，那麼就是在弘揚原始的聖典。
11月23日
清晨「波羅蜜佛教圖書館」的龔居士及其同修陳師姊準備非常豐盛的早餐。我自知自己修行還不上道，只不過是憑著這一襲袈裟，在佛陀的遺蔭下接受人們的供養。尤其當我用過早餐後，發覺龔居士一家人才開始吃我們所剩的飯菜時，心中頓然生起「施主恩難酬答」！
今天的行腳路線是往美濃。我們沿著旗尾山邊的產業道路遊化，而行腳團隊人數增至九位，因為龔居士及陳師姊也歡喜參與。沿途菸草田綠意盎然，老舊的紅瓦古厝點綴在其中，著名的美濃窯，在轉向雷音寺上山的路口彼此相遇，我們於登山口的土地公廟稍作休息。
休息期間，有位一貫道的新任講師好奇地跟我們打招呼，後來談論越來越激烈，變成他跟龔居士兩人的舌戰，結果是誰也不服誰。我私下跟沙彌尼說了一句調皮話：「因為可以娶某，又可以做佛祖」（台語發音）在他離去時，我送幾期《新雨雜誌》給他參考。佛教跟其他宗教在法義上有何差異呢？佛教的教義精髓在於「無我緣起」，別的宗教強調有個我、靈魂，要往生到天國、淨土；佛教並主張自身作惡自身污穢，自身不作惡自身清淨，清淨不清淨由自己。
事後回想起這一段因緣，讓我產生這等心念：不要吝望改變他人舊有的信仰，如果自己的行為有所缺失，反而讓人毀謗所信仰的教派，當知「獅子身中蟲，自食獅子肉。」還是先獨善其身，自然有利於弘揚佛教，一切不必強求。
午餐在雷音寺刁擾，因團體人數多，我們事前已先聯繫。住持和尚尼，於用餐時特意供養紅包，我給了一張〈托缽乞食的意義〉宣傳單來婉謝其好意。餐後在客堂裡便談及民國七十一年（1982年）時的往事，因為傳單上印有廣化長老的法相：18年前長老住錫雷音寺教導一批青年僧。
離寺前摘錄一段具省思作用的文句：「改變環境當然重要，改變人心的偏差更加重要。人心能帶動環境，環境又能影響人心。讓我們一起淨化心靈與保護生態。」我們在福安里的賴老師家安單後，他們五人得回世俗的家。
在賴老師家安單後，龔居士跟我們間接聯繫，可以到伯夷山莊拜訪。曾經在斯里蘭卡出家一年多的伯夷居士，一見到我們的穿著倍感親切。山莊內可看的古物琳瑯滿目，我並沒太大的興趣；在他五甲多山區裡養了三百多隻猴子，那也是人們好奇想來參觀的理由。但他歡迎有心人士來此和他談法義修行或人生哲理等，若來函參訪的目的是為了看猴子或欣賞文物古董，他一律是謝絕。據他所言，讓我們知道教界一些知名的大師級的長老（尼）、政界高官權貴、教界、學術界、軍界等著名的人物有許多曾到此一遊。還有，他吃茄苳樹葉健身術的養生之道，使他年過半百，卻像三十歲的年青人，而他的人生哲學在「歸零」：還它本來的面目，以及「打開心胸，擁抱自然」。綜觀山莊全景，令我心念難忘懷的是─最山頂那瀑布與瀑布旁的修行石窟及關房。
11月24日
「如果能念念在道，則處處都是道場。」
身為一位行腳僧，是多麼自由、自在，走到那兒算那兒，只要能安心，處處都可以安單過夜，當然有特殊的營業場所例外，那是為了避譏嫌等因素。
昨天原本是請美濃的鍾師姊幫忙，除了雷音寺午餐一事的照會外，她也安排夜宿。後來在走到廣善堂前遇到陳師姊熟識的賴老師，在看過老師所住的後院有三棵大樹及空地時，所以就改安單於靠近山邊這棟純樸的客家古厝後方空地。
賴老師是美術老師，從嘉義迎接雙親到南部的山邊小鎮安養天年，並就近任教於旗山國中美術科。在這承租古厝裡，擺置不少他的藝術作品及收藏品，其中直掛在寢室門邊的竹製對聯深深吸引我：「浮生若夢誰非寄，到處能安即是家。」文中的「家」，應是指修行的地方吧！
我們安於大地為床、以樹下為家，卻引起鄰居的好奇，那位長得福態相的客家女士想看我們怎麼住。基於蘇比丘是道地的客家人，讓她有因緣聽聞佛法，並且在我們前往美濃市集托缽之際，供養好幾粒蘋果。
我告訴蘇比丘在美濃一帶乞食的過程中由他帶隊，雖然我們從阿姜．查的開示裡得知言語不絕對會影響到修行，中國禪宗也主張不立文字、言語道斷，但在世間人與人的應對，言語是不可或缺的工具。
鍾師姊知道我們會到市場托缽，她細心準備適量且削好的多樣水果來供養，由於她虔誠跪在地上供養舉動，引發身旁一家餐飲店加入布施行列。而先前在郊外供養的中年婦人，到處跟她認識的攤販朋友說明我們托缽的舉止，因此今天乞食滿載而歸。
為了在美濃植下乞食的良好因緣，我們徵求賴老師及其雙親的同意再多打擾一天。其母親也有些問題想向蘇比丘請益，鄰居那位女士也顯得很高興，可以獲得佛法來滋潤她枯燥的心靈。
晚上我特地邀請龔居士、陳師姊、鍾師姊等人來古厝內研習根本法義。蘇比丘「非善非惡」的演說，讓信眾受益良多，最後大眾希望蘇比丘能發心在美濃舉辦佛法演講會，但蘇比丘謙虛推辭說：「我還在學習中，我們也不需要敲鑼打鼓來宣傳佛法。」實際上，年已過知天命的人生歷練，加上嚴謹的佛法修學道氣，蘇比丘住持一方已綽綽有餘了。
11月25日
從今天起我們的行腳裝備確定不必再上肩了，因為有居士隨隊行腳護持了。居士們都有隨身的行動電話，我彷彿不再具有分心對外聯繫。
服務於茂林鄉多納派出所的吳警官，原先計劃到台中參加內觀十日禪，因為外籍老師無法來台禪修指導，在我事前曾跟他提起行腳事宜的情況下，他轉向護持我們的行腳活動，因此他從今天起兼修動中禪。另外，今年上半年服滿二十年終身軍職的龔居士也加入護法的陣營，我和他在法義見解上差異甚大，他能跟團行腳，事實上就是在磨他的性子，這對他在佛法實修上有正面的功效。
這次行腳我主要磨鍊的對象是沙彌尼。或許經過這次行腳歷驗後，她會有因緣帶尼眾行腳，因此得多多找機會讓她突破。「看著它，不要逃避！」在路過製造棺木的門口我停止不走了，轉身向沙彌尼說了那句話；她小時候被嚇過，所以對棺材、死人等有強烈恐懼感。面對事情鴕鳥式的處理態度，那並不符合修行者應有的氣概，我們都還在學習勇敢地認清世間的真相。
午餐地點由龔居士安排到一戶製造環香的學佛友人家，在進大門前印入眼簾的門聯：「香光莊嚴心地啟，蓮…」成了我開示的主題。
我首先漫談《楞嚴經》二十五圓通的鼻根修行的方法，逐漸將話題轉入根、塵、識，三事和合生觸的緣起上，而不落入有個「不生不滅的佛性」（如來藏）的思想上。
晚上在龍肚里廣化堂掛單，起先想在村落外的墳墓過夜，但費了不少腳力尋覓適當的墓地而不能如願，原因是這裡客家式的埋葬方式蠻原始的，而土地公廟（福德祠）建築樣式也跟閩南人大迴其趣！沒有睡在「夜總會」，最開心的人莫不過是龔居士。此外，沙彌尼也不願意住墳墓，當我要她腳踏棄在墓旁的棺材板，似乎讓她產生排斥的心境，她瞪開可怕的白眼─恐懼是不容易突破的。
另一方面在廣化堂選擇夜宿地點時，負責的女士日前曾發現青竹絲的蹤跡，勸我們睡在寬廣的活動中心，我們打消夜宿後山樹林的念頭。
11月26日
在世出世間諸多的諍論中，即使你能夠辯倒群雄，卻戰勝不了自己潛藏在內心那股驕慢的火焰，一如百戰沙場的勇將，因為無法克制自己的愛慾，自然得臣服於石榴裙下。《法句經》103偈說：「戰勝自己，比在戰場上戰勝百萬敵人，更為殊勝。」
回憶起五夏學戒的時期裡，道宣律祖《淨心誡觀法》一書也曾用心拜讀，其中有段教誡，現在看了更加親切：「凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實貨，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。」
宣祖一針見血道出止諍的修行方法，道貌岸然的梭比丘卻能三言兩語就讓龔居士心服口服，遠勝過我唇槍舌戰相對，蘇比丘婉轉的語辭具有安定法義互動的情緒，而吳居士是位寧靜的忠實聽眾。透過這場研討，行腳的團體成員得以認識個別的差異，以便在日後的行腳修持中，一帆風順。
廣化堂的負責女士，為我們準備豐富的早餐。廣化堂一名龍山寺開山祖師乃一名出家比丘尼；又站在修行的立場，她也有二把刷子，不少善男信女向她請教做人處事的道理。
離開廣化堂隨即入村莊托缽，在蘇比丘為首帶領下，我們採取久站策略，這種強迫式推銷的乞食作風，得失之間是見仁見智，我個人立場並不願意如此下猛藥，主張循序漸進的隨緣行乞弘化的方式，這樣可避免施者心生不悅，畢竟「一襲袈裟無價寶」，讓人們種福田不須強求。托缽結束後在息塵寺短暫休息，楊居士伉儷及小女兒又專程趕來隨喜行腳，中午在茶頂山石頭公用齋及午休。
經過多日來的腳底磨擦，今天感到不太舒服了，於是穿上脫鞋，不再逞強硬撐；蘇比丘則善用腳底的覺受來修行，他的修持在行腳這些日子顯然是進步多了。晚上安單在新威墳場，楊居士他們中途有事離去。 (待續)
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雜阿含第639經(布薩經)
／劉宋 天竺三藏
求那跋陀羅 梵文漢譯
民國 優婆塞 柳紹華 文言語譯
我是這麼聽說的：有一次，佛陀住在摩偷羅國跋陀羅河畔的芒果園裡。那時，尊者舍利弗和大目犍連剛入滅不久。當天，適逢滿月之夜，僧團依律舉行布薩。世尊在僧眾前置妥坐具端坐，環顧在場的弟子後，就對比丘們說：「觀察在座的弟子們，使我有空虛之感，因為舍利弗與目犍連兩位上座弟子已入滅了。我的出家弟子中，唯有他們兩位善於說法、勸誡、教授且辯才無礙。世間有兩種財，即錢財與法財；錢財要從世俗人中去營謀獲得，而法財則須向舍利弗與目犍連求取。至於如來，已證得無上正覺，不再需要錢財與法財。你們不要因為舍利弗與目犍連的入滅而憂傷苦惱。猶如一株大樹一樣，縱然根、莖、枝、葉、花、果都長得很茂盛，老枝也會先枯萎斷折；又好像一座大山，年久的巖石也不免先崩塌。同樣的道理，我的弟子中，舍利弗與目犍連兩位上座弟子先入滅。所以說，比丘們！你們不要憂傷苦惱。有情眾生本是因緣所成，業力所生，是有為法而終不免敗壞。何能企求它們不朽呢？那是不可能的啊！我以前就說過，一切心愛的人、事、物最後都會分散離去；不久之後，我也會捨壽入滅。因此，你們應該知道：要以自己為依靠的洲嶼，以法義為依靠的洲嶼，不要以外力為洲嶼，也不要依靠其他；也就是說，你們要精勤努力，專注於身、受、心、法（修習四念處），以正智正念調伏世間的貪愛憂苦。這就叫作『以己為洲，以法為洲；不以他力為洲，不依靠其他』。」佛陀作了這番開示，比丘們聽了都很高興地信受奉行。(《嘉義新雨雜誌》第36期)
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／ Ｍahinda
世尊曾經說過："若諸沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦不如實知，此苦滅聖諦不如實知，於此苦滅道跡聖諦不如實知，此非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，彼亦不於沙門義、婆羅門義見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門、婆羅門於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，於此苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門--沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，於沙門義、婆羅門義見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。"（雜390；S.56.5～6，S.56.22.）
一個不能如實知、如實見四聖諦的出家修行人，就算窮其一生都在不斷地精進努力，也不可能獲取出家沙門的終極目標--斷除煩惱、解脫生死、證悟聖果、體證涅槃；在嚴格意義上，他甚至還不能算作是真正意義的出家修行者，因為他得不到出家沙門所能獲得的最高利益。當然，一個對四聖諦沒有正知正見的比丘，我們也可以說他只是徒有其表的比丘，而非真正的比丘，因為比丘的工作必須是致力於徹知四聖諦。（S.56.22；雜391）
在《善男子經》中，世尊說到："若善男子正信、非家、出家學道，彼一切所應當知四聖諦法。何等為四？謂：知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，修無間等。
"又三結（即：有身見結、戒禁取結與疑結）盡，得須陀洹，一切當知四聖諦。
"若三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，彼一切皆於四聖諦如實知故。
"五下分結盡，生般涅槃阿那含，不還此世，彼一切知四聖諦。
"若一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，彼一切悉知四聖諦。
"若得辟支佛道證，彼一切知四聖諦故。
"若得無上等正覺，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂：知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。"（雜393；S.56.3～4）
南傳上座部佛教把菩提或覺悟分為三種，即：
（1）正等正覺或三藐三菩提（samma-sambodhi）；正等正覺者無需依靠導師，自己證悟徹知四聖諦的四種道智，以及證得能明瞭一切值得瞭解之事的一切知智（sabbabbuta-bana）；正等正覺除了能夠斷除內心的煩惱之外，也能斷除過去世的習氣（vasana）。
（2）辟支菩提（pacceka-bodhi）；此菩提能無師自通地證悟徹知四聖諦的四種道智。
（3）聲聞菩提或弟子菩提（savaka- bodhi）；此菩提必須依靠導師（佛陀）的幫助，聽聞聖教才能證悟徹知四聖諦的四種道智。
同時，這三種菩提又可以依據證悟知見四聖諦的道智而達到的不同程度，依次分為四個階段，即"四沙門果"：初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、極果阿羅漢。
如實正觀四聖諦不僅能夠證悟初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢以及辟支佛，而且一切知的佛陀也是由於如實徹見了四聖諦而成為正等正覺者的。
在《薩遮迦大經》等經中，世尊自述了他當年由獲得了"三明"（ti-vijja）而覺悟成佛的過程：在覺悟的前夜，他依次進入了初禪第二禪、第三禪、第四禪，于初夜時分獲得了"宿命智證明"，能夠回憶起自己過去世的種種生存狀況。于中夜時分獲得了"生死智證明"，能夠以清淨天眼了知?生依善惡之業而招感善趣、惡趣之報等種種生死相狀。于後夜時分獲得了"漏盡智證明"，如實知見四聖諦：我如實知、如實見此是苦，此是苦之集，此是苦之滅，此是趣向苦滅之道。我如實知、如實見此是漏，此是漏之集，此是漏之滅盡，此是趣向諸漏滅盡之道。我如是知、如是見，於是心從欲有漏中獲得解脫，心從有有漏中獲得解脫，心從無明有漏中獲得解脫；獲得解脫之後，清楚地了知：我生已盡，梵行已立，凡作已作，不受後有。
成就三明之後，如實地徹見了四聖諦，於是證悟了無上正等正覺（M36·薩遮迦大經，M4·怖駭經；增31-1）。
在《正等正覺者經》中，佛陀親口說他是由於如實知見了四聖諦，因而證悟了正等正覺："諸比丘！由於我已如實正覺了此四聖諦，故名為如來、阿羅漢、正等正覺者。"（S.56.23～24；雜402）
在另一部經中，世尊又如是對在座的諸比丘說："我與汝等於四聖諦無知、無見、無隨順覺、無隨順受者，應當長夜驅馳生死。以我及汝於此苦聖諦順知、順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有；於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道?聖諦順知、順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。"（雜403；S.56.21.）
所以，一切出世間之聖者，包括須陀洹、斯陀含、阿那含、漏盡阿羅漢、辟支佛，以及證得正等正覺的一切知佛陀，無一不是通過遍知苦、斷除苦之集、證悟涅槃及開展八聖道而徹知四聖諦、證悟四聖諦的。
然而，在後期的某些作品中卻出現了這樣的一些說法：觀修四聖諦只能證悟聲聞阿羅漢，觀修十二緣起能證悟辟支佛果，而證悟無上正等正覺則須修六度萬行；也有些人為了論證"大乘是佛說"，於是指出四諦、十二因緣屬於"小乘法"，只能成為小乘阿羅漢與辟支佛，不足以證悟佛果，佛陀必定於他處另說有"小乘經"中所無的"大乘法"云云。這些歪曲正法、發揮過度的論調，只能讓人啼笑皆非。
--摘自拙著《佛陀的教法》第一品第二節
(《嘉義新雨雜誌》第36期)
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【原 諒】
【諒解自己】
我原諒我自己身.口.意的過錯傷害了自己，帶給自己痛苦，不管有意或無意的，我都原諒我自己。
【請求諒解】
請原諒我身.口.意的過錯傷害了您，帶給您的痛苦，不管有意或無意的，請原諒我帶給您的傷害。
【比丘請求諒解】
（下座比丘頂禮三拜）
下座：大德！原諒我對您所犯下的一切身.口.意過錯。
上座：我原諒你，也請您原諒我對您所犯下的一切身.口.意過錯。
下座：善哉，我原諒大德。
（下座比丘頂禮三拜）
通常下座比丘先請求諒解，若是上座先請求諒解，則：
（下座比丘頂禮三拜）
上座：賢友！原諒我對您所犯下的一切身.口.意過錯。
下座：我原諒你，也請您原諒我對您所犯下的一切身.口.意過錯。
上座：善哉，我原諒賢友。
（下座比丘頂禮三拜）
* 比丘不一定在有事實的犯錯才進行請求諒解，有時在每半個月一次的布薩會前後，或比丘離去道場向常住比丘告別時請求諒解。
(《嘉義新雨雜誌》第36期)
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